Главная Книги список категорий Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск || Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

Канат Орынтай-Улы

ПРИЗВАННЫЕ К ПОРУЧЕНИЮ

Содержание:

Предисловие ________________________________________________________________________ 3

Ислам:

! История ____________________________________________________________________ 6

Аравия до Мухаммада

(«джахилия» – «времена неведения») ____________________________________________________ 7

Боги древнеарабского пантеона _________________________________________________________ 11

Мухаммад ___________________________________________________________________________ 20

История после Мухаммада _____________________________________________________________ 34

Сунниты и шииты ____________________________________________________________________ 37

Дальнейшие завоевания мусульман ______________________________________________________ 39

! Коран ______________________________________________________________________ 40

Иисус в Коране _______________________________________________________________________ 49

! Предание и Закон ____________________________________________________________ 54

Сунна, хадисы ________________________________________________________________________ 54

Шариат _____________________________________________________________________________ 55

! Верования и обязанности мусульман ___________________________________________ 58

Иман _______________________________________________________________________________ 58

Ад-дин ______________________________________________________________________________ 65

! Мусульманское богословие ___________________________________________________ 72

Суфизм _____________________________________________________________________________ 75

! Мусульманские праздники ____________________________________________________ 78

! Многоликий ислам ___________________________________________________________ 80

А) Раскол _____________________________________________________________________ 80

Секты в исламе _______________________________________________________________________ 84

Б) Культ святых в исламе, святые места ____________________________________________ 97

История религиозной жизни Казахстана

и Средней Азии:

! Немного об истории Казахстана _______________________________________________ 101

! Верования казахов и других народов

Туркестана __________________________________________________________________________ 105

А) История ____________________________________________________________________ 105

Анимизм, фетишизм __________________________________________________________________ 107

Политеизм ___________________________________________________________________________ 114

Монотеизм __________________________________________________________________________ 135

Б) Антирелигиозная борьба в советское время ______________________________________ 167

В) Наше время _________________________________________________________________ 174

! Обряды и праздники казахов __________________________________________________ 184

Служение мусульманам:

Несколько предварительных соображений ________________________________________________ 188

Что следует делать ____________________________________________________________________ 190

Ещё советы __________________________________________________________________________ 192

Несколько советов о гостеприимстве ____________________________________________________ 196

Чего не следует делать ________________________________________________________________ 197

Молитва _____________________________________________________________________________ 198

Забота о новообращённых ______________________________________________________________ 198

Модели формирования общины _________________________________________________________ 199

! Области соприкосновения и области споров _____________________________________ 203

Аргументы, приводимые мусульманами

в пользу божественности Корана ________________________________________________________ 204

Евангелие от Варнавы _________________________________________________________________ 208

Отклонение Корана от Библии __________________________________________________________ 211

Некоторые противоречия в Коране ______________________________________________________ 215

Вразрез библейскому учению ___________________________________________________________ 218

Должны ли мы цитировать Коран? ______________________________________________________ 219

Заключение

_____________________________________________________________________________________ 220

Пояснительный словарь ______________________________________________________________ 223

Библиография _______________________________________________________________________ 236

Вспомогательная литература ___________________________________________________________ 240

Предисловие:

Перед Своим вознесением к Отцу наш Господь Иисус Христос дал поручение Своим

ученикам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во

имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до

скончания века. Аминь» (Мф. 28:18-20). Это повеление, более известное как «Великое поручение», было

обращено не только к апостолам, но ко всем поколениям христиан, включая и нас с вами. И наша

обязанность как учеников Христовых нести это знамя Евангелия по всему свету, приводя людей к

познанию ими Иисуса Христа как своего личного Господа и Спасителя. Но Великое поручение не

ограничивается только возвещением Благой Вести, оно включает и обучение новообращённых, их

духовное воспитание, чтобы они могли знать и жить по заповедям Господним. Чтобы люди принявшие

Христа и ставшие детьми Божьими могли быть светом и солью земли, чтобы в них отражался образ

Христов, и они могли приносить плод Духа Святого. И в этом служении мы не одиноки! Тот, Кто дал нам

это поручение будет всегда с нами, как и обещал.

И целью этой книги является желание помочь тем христианам, которых Бог призывает на

миссионерское поприще. Помочь тем, кого ожидает служение среди коренных народов Средней Азии и

Казахстана. Но можно ли идти к этим людям, не зная их? Можно ли любить людей, не зная их истории,

культуры, не представляя чем они дышат, о чём мечтают, в чём нуждаются? Мы должны знать язык

людей, которым несём свет Евангелия, но также важно знать и их духовное состояние. Во что верят эти

люди, что повлияло на формирование их менталитета, насколько далеки они от Бога? Что является

отблеском Божественного света в их культуре, а что омрачено влиянием оккультных сил? Согласитесь,

что всё это важно. И не стоит забывать о духовной борьбе, которую Церковь ведёт на стороне Бога против

извечного врага рода человеческого. Конечно же, мы руководимы Духом Божьим. Но разве это позволяет

нам быть легкомысленными и непредусмотрительными. Наоборот, любовь и почтение к Богу заставляет

нас относиться к нашему служению со всей серьёзностью. Слово Божье говорит: «Проклят, кто дело

Господне делает небрежно» (Иер. 48:10а). Давайте не будем забывать об этом.

Для кого же написана эта книга? Прежде всего, надо заметить, что эта книга не предназначена для

широкого распространения. И она не относится к разряду евангелизационной литературы. Но тогда кто

будет её читать? Хочется верить, что эта книга будет полезна и интересна тем людям, которые непосред-

ственно связаны со служением благовестия. Это лидеры (руководители) церквей или групп,

преподаватели и студенты христианских учебных заведений, и миссионеры (в особенности те, которые

работают среди мусульман). И, конечно же, все те рядовые христиане, которым, надеемся, эта книга

принесёт много приятных и полезных минут, и возможно, будет толчком к тому, чтобы завязать

знакомство с соседями-мусульманами и засвидетельствовать им о своей вере в Иисуса Христа.

Так как традиционно народы, проживающие в Средней Азии и Казахстане, считаются

мусульманскими, «львиная доля» в этой книге принадлежит описанию ислама. Вы узнаете историю этой

религии, познакомитесь с биографией её основателя, пополните свои знания о главной книге всех

мусульман Коране и о том, во что верят и каких установлений придерживаются сами мусульмане. Но эти

знания не должны быть орудием нападок в наших руках. Мы призваны свидетельствовать о Христе, а не

вступать в бесполезный спор о том, чья вера лучше. Результатом таких споров чаще всего бывает

огорчение и как следствие человек становится глухим к Божьей вести. Пусть Бог даст вам мудрости.

Следует отметить также и то, что, в основном касаясь религиозной истории казахского народа,

было невозможно рассматривать её отдельно от судеб всех тюркских народов проживающих на

территории Средней Азии и Казахстана.

Написанию этой книги предшествовал немалый труд по изучению большого количества

литературы. И вы при желании сможете найти всё то, о чём написано здесь в других источниках. Но то,

что этот огромный материал собран и помещён в одну книгу и является одной из её достоинств. В какой

то мере эта книга может служить вам как справочник, рабочая тетрадь являющаяся хорошим подспорьем

в вашем служении. Целая библиотека в одной книге, разве это плохо? Это должно помочь вам сэкономить

ваше время и силы.

Мы с вами как Божьи дети во всём должны зависеть от Господа и пребывать в Нём. И тогда

придёт успех. И тогда наша жизнь и жизнь окружающих обретёт смысл и наполнится радостью и

надеждой. Люди по настоящему увидят, что Бог, «Еммануил», всегда с нами. Как это важно когда мы

начинаем свой путь с Богом. Вступаем ли мы во взрослую самостоятельную жизнь, создаём ли семью,

чтобы мы ни делали мы призываем имя Господне. И чем серьёзнее наше начинание и наш труд, тем

больше мы нуждаемся в Нём. И наш миссионерский труд, и наше преподавание или обучение в

христианском учебном заведении, и наше служение, какое бы оно ни было, и даже чтение этой книги

хочется начать со слов Библии: «Если не пойдёшь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда» (Исх.

33:15).

Ислам:

Исполняя Великое Поручение нашего Господа Иисуса Христа возвещать Божью любовь к

падшему человечеству и Искупление через Мессию для всех народов, неся эту Благую Весть

мусульманам, очень важно учесть две крайности, в которые впадают миссионеры, и которые могут стать и

опасностями, если ими пренебречь. Одна крайность – это когда христианин избирает путь миссионера

среди мусульман, но при этом не имеет достаточных знаний об исламе, о культуре и других моментах

характеризующих народ, среди которого предстоит нести служение. Другая крайность – это миссионеры,

отправившиеся к мусульманам со Словом Божьим, которые оказались сами настолько захвачены исламом,

что позабыли об основной цели своей миссии.1 Для ответственной христианской миссионерской дея-

тельности в исламском мире необходимы как знание ислама, так и горячее желание донести до мусульман

Евангелие о спасении.

История:

Ислам – одна из крупнейших мировых религий. Около одного миллиарда человек считают Аллаха

своим Богом и Мухаммада – своим пророком. Целые государства живут и руководствуются

мусульманскими принципами. Запад переживает неожиданное для него вторжение ислама. Своё

свидетельство (шахаду) – «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – пророк Его» – мусульмане пронесли по

всему свету, и провозглашают ежедневно. Кроме того, мы живём среди народов, традиционно считающих

себя адептами этой религии. А это значит, что с этой религией, с этой идеологией и реальной силой нам

необходимо считаться. Мы обязаны знать верования, традиции, историю и мировоззрение людей, к

которым мы призваны идти с Благой Вестью о Спасении и Любви Божьей. Знать их религию как в

оригинале (в первозданном виде, безо всяких примесей и метаморфоз, навеянных временем и культурой),

так и её формами и особенностями присущими народам Средней Азии и Казахстана. И тогда мы сможем

лучше понять этих людей, и успешнее исполнять Великое Поручение Господа.

Откуда появился ислам? Трудно найти какую-либо совершенно определённую причину

возникновения ислама, но есть неоспоримые факты, послужившие толчком к появлению этой религии:

Неумение ранней Церкви (особый акцент на последний двухвековой период Церкви перед

появлением Мухаммада, начиная с обращения в христианство Константина) ознакомить арабский мир с

подлинным содержанием Священного Писания.

Неспособность ранней Церкви сохранить чистоту веры и постичь искупительную суть Библии. В

Церковь проникли не возрождённые люди, поддерживаемые официальным Римом. Библия стала закрытой

книгой, а на смену библейским истинам пришли легенды и фантастические истории о жизни святых.

Уникальные условия, способствовавшие деятельности Мухаммада и раннему распространению

ислама.

Нам нельзя забывать и нельзя вновь повторять те ошибки, которые допускала ранняя Церковь. И

именно история даёт нам ключ к пониманию настоящего.

Аравия до Мухаммада («джахилия» – «времена неведения»).

По арабским средневековым преданиям, в основном совпадающим с библейским повествованием,

предки семитов длительное время жили в Двуречье2, где и основали древнейшие цивилизации. Отсюда

часть их двинулась на северо-запад, а часть – с правого берега реки Евфрат – в Аравию. Первые

переселившиеся на полуостров племена, смешавшиеся с аборигенами, – от них остались только легенды –

получили название «потерянных арабов», так как их уничтожил Бог за грехи, либо они растворились

среди более поздних колонистов. Этими колонистами были тринадцать сыновей Кахтана (библейского

Иоктана (Быт. 10:26-29)), которые из страны Хеттов за полторы-две тысячи лет до новой эры спустились к

югу, вдоль Иордана и Мёртвого моря, и расселились по Аравийскому полуострову. Потомков Кахтана

называют «истинными арабами»; они дали начало группе южно-арабских племён (йеменитов). Северные

племена считают «натурализовавшимися арабами» – их легендарный предок – Исмаил (Измаил), сын

Ибрахима (Авраама) от рабыни – египтянки Хаджар (Агарь). На полуостров переселились и другие

родственники Ибрахима – потомки брата его Нахора, сыновья Ибрахима от Кетуры (Хеттуры) и потомки

Исава, внука Ибрахима. Начало же еврейским племенам семитов, как мы знаем, было положено Исхаком

(Исааком), сыном Ибрахима от Сарры, братом, хотя и не единоутробным, Исмаила. Тесное родство араб-

ских и еврейских племён не вызывает и тени сомнений, а различие между южными племенами арабов,

потомками Кахтана, и северными, потомками Исмаила, сохранилось и до наших дней.

В 7 веке Аравийский полуостров, «сердце Ближнего Востока», находился в состоянии постоянного

политического и религиозного брожения. Некогда сильные южноаравийские государства пришли в

упадок, и распались; царства Северной Аравии, управлявшиеся династиями Лахмидов, Гассанидов и Кин-

дитов, ослабли и стали зависеть от могущественных Персии и Византии. В центральной же части Аравии,

там, где позже и зародился ислам, существовали даже не государства, а племенные союзы кочевников-

скотоводов и отдельные торговые города, такие, как Мекка и Ясриб (Медина).

В религиозном отношении отдельные части Аравии также отличались друг от друга. Там было и

христианство (в основном – монофизиты), и язычество, и иудаизм. Военные конфликты часто

сопровождались религиозными междоусобицами, в которых противники нередко доходили до массовых

убийств мирного населения покорённых городов. Так, например, йеменский шейх Зу-Нувас, принявший

иудаизм, развернул настоящую религиозную войну против йеменских христиан. По приказу Зу-Нуваса

всех захваченных в плен христиан сгоняли в специально выкопанные в земле рвы и сжигали заживо.

Геноцид предотвратило только вмешательство государя Эфиопии, вторгшегося во главе огромной армии в

Аравию и разгромившего в 600 году йеменского владыку.

Племена центральной Аравии придерживались язычества, причём у каждого племени был свой

собственный бог-покровитель. Межплеменная вражда, сопровождавшаяся кровной местью, усугублялась

и религиозными противоречиями. Наиболее дальновидные вожди арабов пытались смягчить эти проти-

воречия и установить хоть в какой-то степени единый культ. Такой политики придерживались лидеры

племени курайшитов, контролировавшего город Мекку. В Мекке находилось центральное святилище

курайшитов, где они совершали поклонение своему богу-покровителю – Аллаху. Аллаха символизировал

1 Ни один христианин не должен увлекаться одним только изучением ислама в отрыве от христианской

миссионерской деятельности среди мусульман.

2 Двуречье: то же, что и Месопотамия.

чёрный камень, вделанный в стену кубического святилища, называвшегося Кааба («куб»). Это здание, по

преданию, было построено Авраамом и его сыном Измаилом (Коран 22:27).3 По предложению

курайшитов в Каабе были установлены изображения и других племенных богов (360 истуканов4,

называемых бетилы («бейт-ил» – «жилище бога»)), и постепенно святилище курайшитов стало главным

святилищем всей центральной Аравии, которое стремились посетить все благочестивые арабы, незави-

симо от племенной принадлежности. Традицией стали проводившиеся в Мекке празднества Дзуль-Хиджа

(хаджжа), на время которых прекращались военные действия, устраивались ярмарки и пышные

богослужения. Участники Дзуль-Хиджа тоже поклонялись Каабе, семь раз обходя вокруг эту святыню,5 а

также целуя чёрный камень, пили воду из священного источника Зам-Зам и совершали ритуальный пробег

между холмами ас-Сафа и аль-Марва.

В наше время мало, что известно о богах других арабских племён. Известно лишь, что

существовал культ трёх богинь, которых иногда называли «дочерьми Аллаха» – Манат, Аллат и Узза.6

Манат почитали племена аус и хазрадж, Аллат и Уззе, наряду с Аллахом, поклонялись курайшиты. Вместе

с тем 6 – 7 века стали временем распространения ханифизма. Ханифы проповедовали единобожие и отказ

от наиболее примитивных форм аравийского язычества: поклонение камням, деревьям, звёздам.

Концентрация религиозного культа в одном городе также способствовала росту среди арабов

монотеистических представлений. Своё влияние оказали иудеи и христиане, исповедовавшие строгое

единобожие. Необходимость политического объединения центральной Аравии, неизбежного в условиях

окружения агрессивными соседями, также требовала отказа от разъединяющих племенных религий и

принятия монотеистического вероисповедания.

Две могущественнейшие державы того времени, Византия и Персия, вели между собой

нескончаемые взаимоопустошающие войны. Эти войны, которые велись с переменным успехом, сильно

ослабили как одну, так и другую сторону и сделали возможными в дальнейшем мусульманские

завоевания.

Это всё и многое другое способствовало принятию арабами ислама и Мухаммада как его

основателя и своего лидера.

Боги древнеарабского пантеона:

Аллах доисламского периода. Многих интересует: существовала ли до Мухаммада вера в Аллаха

как в единого Бога-Творца среди арабских племён? Если да, то был ли Аллах Богом подобным

3 Легенды о Каабе и источнике Зам-Зам, отличающиеся друг от друга в деталях и противоречащие друг другу, были

записаны уже после возникновения ислама. У некоторых же южных племён Аравии ещё в 7 – 8 веках бытовало

представление о Каабе как о храме, в котором первоначально поклонялись планете Сатурн.

4 Примерно по количеству дней в году лунного календаря (в лунном календаре год равен 354 дням).

5 Некоторые исследователи полагают, что это семикратное обхождение Каабы имитировало движение семи

известных в то время планет.

6 Именно с этими тремя языческими богинями связана история «сатанинских стихов». Где-то в период между 614 и

615 годами Мухаммаду в откровении были явлены следующие стихи: «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат –

третью иную? Поистине, они – ангелы чтимые, на чьё заступничество должно уповать!» Но позже Мухаммад

сообщил, что эти стихи он возвестил под инспирацией сатаны. На самом деле слова, переданные ему Аллахом,

звучали так: «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат – третью иную? Неужели у вас мужчины, а у Него

женщины? Это тогда – разделение обидное! Они – только имена, которыми вы их сами назвали, – вы и родители

ваши. Аллах не посылал с ними никакого знамения» (Коран 53:19-23). И именно этот вариант можно найти в

современном Коране.

иудейскому Яхве? Может ли имя Аллах быть арабским эквивалентом имени Элоах? Оправдано ли

использование этого имени в отношении Бога Библии? Или, может, Аллах пополнял собой список в

пантеоне племенных богов Аравии? Имеем ли мы здесь дело с языческим или, хуже того, с оккультным

влиянием? Всё это очень важные вопросы, и хотелось бы немного приоткрыть занавес, для того чтобы

пролить свет на эту тему. В то же время, не будет лишним напомнить, что неосторожное использование

этих знаний в беседе с мусульманином может привести к нежелательным последствиям. Вы можете задеть

его религиозные чувства, чем вызовете ярость, и неприятие того, о чём вы действительно хотели ему

рассказать, то есть Благую Весть. Но знания сами по себе дают вам большое преимущество, если к тому

же они руководствуются Божьей мудростью, Его водительством и вашим сердечным отношением к тем, к

кому посылает вас Господь. Но вы, также, должны быть искренни, последовательны, а иногда и твёрды в

отстаивании основополагающих библейских истин. И тогда через вашу любовь и тактичность мусульмане

увидят любовь Божью.

«В древнеарабской мифологии Аллах предстаёт перед нами как верховное божество,

почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок и демиург, бог неба и дождя. Аллах –

создатель мира и людей, глава и отец богов. Он воспринимался как бог, далёкий от людей, и не был

покровителем какой-либо определённой этнической группы; святилищ Аллаха, очевидно, не

существовало. Супругой Аллаха считалась Аллат (у арабов Сирийской пустыни) или Узза (на юге

Центральной Аравии); в других районах они наряду с Манат почитались как дочери Аллаха.

Слово Аллах, по-видимому, является заменой запретного имени божества и образовано из

нарицательного “Илах” (“Бог”) с определённым артиклем, что означает “этот Бог”, “Бог по

преимуществу”. Неясно, однако, всегда ли Аллахом называлось одно североарабское божество или так

именовались разные локальные боги со сходными функциями (во многих местностях Аллах

отождествлялся с главными местными богами – хозяевами страны, например с Хубалом, возможно, с

Душарой). Вероятнее всего, “Аллах” стало именем божества, появившегося уже в поздней

древнеарабской мифологии в результате слияния верховных местных богов. Аллах иногда

отождествлялся с единым Богом у стихийных арабских монотеистов – ханифов. В Мекке Аллах (по-

видимому, как Аллах-Хубал) особо почитался среди всех прочих богов. Последние обстоятельства наряду

со спецификой этого божества (“оторванность” его от людей, несвязанность с определённой этни-

ческой группой, отсутствие святилищ) использовал Мухаммад, соединив, таким образом, элементы

доисламских верований с монотеизмом мусульманской мифологии» (Большой энциклопедический

словарь, «Мифология», Москва, 1998, стр. 32).

По другой, возможно наиболее верной версии, слово «Аллах» появилось не путём

сочетания арабских «ал» (определённый артикль) и «Илах» («Бог»), но является заимствованием из

сирийского (восточно-арамейского) языка. В этом языке существует слово «Элох», обозначающее Бога и

являющееся родственным еврейскому слову «Элохим». По арамейски «Мой Бог» – «Эло(х)и», и значит

именно это обращение к Богу мы находим в Евангелии от Марка 15:34 (в Синодальном переводе Еванге-

лия от Матфея 27:46 стоит еврейское «Эли»). Одной из форм слова «Элох» является «Алаха», от которого,

по утверждению исследователей, и произошло арабское слово «Аллах». При этом окончание «а» было

удалено по той причине, что в арабском языке оно является окончанием женского рода. Понимание пер-

вого слога в слове «Алаха» как артикль, было частой ошибкой, например, греческое имя «Александр»

превратилось в арабское «ал-Искандер» – первый слог стал определённым артиклем. Что же касается

двойного «л», то оно не играет особой роли, так как удвоенные знаки были поздним изобретением

арабской орфографии (спустя много веков после Мухаммада). Кроме того, сам по себе интересен тот

факт, что вторая гласная в слове «Аллах», произносимое как долгое «о», было импортировано из арамей-

ского. Специалисты утверждают, что слово «Аллах» единственное в арабском языке имеющее этот звук.

Из всего этого можно сделать вывод, что словом «Аллах» пользовались не только арабы-язычники,

ханифы, арабы-христиане, а позже мусульмане, но также, если принять теорию об арамейском

происхождении слова, его использовал и Сам Иисус Христос.

Аарра. В древнеарабской мифологии бог – покровитель города Босра. Бог плодородия и

растительности. Очевидно, Аарра имел черты божества света и солнца. Когда Босра вошла в состав

Набатеи, Аарра был отождествлён с богом Душарой, и стал его ипостасью. При этом он сохранил

функции покровителя Босры. Набатеи считали Босру местом обитания Аарры. В эллинистический период

Аарра отождествлялся с богом Дионисом. По другой версии, Аарра – исконное, возможно запретное, имя

Душары.

Аллат (Алилат, ал-Лат, Лат, Илат) – древнеарабская богиня неба и дождя. Слово «Аллат»,

возможно, является заменой запретного имени божества и образовано из нарицательного «илахат»

(«богиня») с определённым артиклем (т. е. «эта богиня» или «богиня по преимуществу»). В пантеонах

арабов Сирийской пустыни Аллат – женская параллель Аллаха доисламского периода, его супруга и мать

богов. В Центральной Аравии – дочь Аллаха, сестра Манат и Уззы; на юге Центральной Аравии – дочь

Уззы. В Пальмире Аллат входила в пантеон богов. Некоторые этнические группы почитали Аллат как

богиню солнца, но чаще она выступала как богиня планеты Венера, отождествлялась с Афродитой.

Геродот называет её и Диониса (см. Ороталт) единственными богами почитавшимися арабами. Очевидно,

Аллат была также владыкой туч и молний, связывалась с войной; в Набатее и Пальмире отождествлялась

с Афиной. Известны её изображения как богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда

восседающей на троне среди львов. В городе Таиф Аллат почиталась как его богиня-покровительница.

Там находились её священная территория, храм и идол – белый гранитный камень с украшениями.

Уничтожив таифское святилище, Мухаммад запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.7

Поначалу он признавал божественную природу Аллат, Манат и Уззы.

Вадд – был божеством, которому поклонялись в Центральной Аравии (в государстве Лихьян и у

самудских арабов), где он, по-видимому, был заимствован из Маина. В оазисе Думат находилось

святилище, где были собраны изображения многих богов, среди них была и гигантская статуя Ваада в

человеческом облике с мечом, копьём, луком и колчаном стрел. Мусульманская традиция считает его

одним из богов, которым поклонялись сородичи Нуха (Ноя) (Коран 71:22).

Душара – почитался как верховное божество в пантеоне государства Набатея. Он также был,

почитаем некоторыми племенами северной и центральной Аравии. Слово «Душара» – арамеизация

арабского «зу-Шара», что означает «владетель Шары» (Шара – вероятно, название округи Петры, столицы

7 Привязанность жителей города Таиф к своей богине была настолько сильна, что даже через тысячу лет после этих

событий их потомки, ревностные мусульмане, продолжали чтить белые камни, оставшиеся от Аллат: они верили, что

молитвы, обращённые к этим камням, хорошо помогают от болезней.

Набатеи) и, возможно, является заменой запретного имени божества (см. Аарра). Душара – космическое

божество, творец, устроитель мировой гармонии и вселенского порядка, владыка мира. Он также был

богом-громовержцем и отождествлялся с Зевсом. Одновременно Душара был богом земледелия и

растительности, виноградарства и виноделия и соответствовал Дионису. Согласно мифу, Душара был

рождён девой-камнем. Отождествление с Дионисом и рождение от девы свидетельствует о том, что Душа-

ра, очевидно был умирающим и воскресающим богом. Набатеи считали его покровителем своей страны и

богом царской династии. Идолом Душары служил чёрный четырёхугольный необработанный камень,

которому приносили жертвы. Очевидно, ипостасью Душары был Аарра. Возможно, в Набатее Душара

отождествлялся с Аллахом (но не исключено, что Аллах почитался в Набатее наряду с Душарой). Видимо,

Душара соответствует древнеарабскому божеству по имени Ороталт. Почитание Душары было широко

распространено среди арабских племён, и после падения набатейского государства.

Зу-Л-Халáса – в древнеарабской мифологии бог, почитавшийся племенами, обитавшими в

Центральной Аравии (хасам, баджила, азд, хавазин и др.). Культ Зу-Л-Халаса отправлялся в городах

Мекка и Табал. В Табале находилось его святилище, в котором с помощью гадательных стрел давались

оракулы; идолом Зу-Л-Халаса служил белый камень, увенчанный высеченной на нём короной. Там также

находилась статуя воина, вооружённого луком (возможно, Зу-Л-Халаса связывался с войной). Зу-Л-

Халаса был посвящён ежегодный праздник, сопровождавшийся ярмаркой (сохранившейся во времена

ислама). При Мухаммаде табальское святилище было уничтожено; на его месте была построена мечеть, а

идол бога сделан её порогом.

Кахил (Кахл) («могучий» или «древний»), в древнеарабской мифологии бог в пантеоне самудских

арабов. Вероятно, лунное божество. Во 2 – 3 веках нашей эры был главным божеством Киндитского

царства, покровителем его столицы города Карйат. Мусульманской традиции неизвестен.

Малик (Малка) (арам., «царь») древнеарабское божество, почитавшееся в государствах Набатея,

Пальмира и Самуд как «добрый и благодетельный» бог. Функции Малика не выяснены; в поздний период

он отождествлялся с западносемитским божеством известным под именем Малакбел. В мусульманской

традиции Малик выступает как языческий бог – владыка царской власти, дающий и отбирающий её по

своей воле.

Манат (Мануту) («судьба», «рок», «смертный рок»), в древнеарабской мифологии богиня судьбы

и возмездия, почитавшаяся во всей Северной и Центральной Аравии. Манат – богиня подземного царства

и хранительница могильного покоя, в государстве Набатея – покровительница погребений; в Набатее и

Пальмире она отождествлялась с греческими богинями Тиха и Немесида. В пантеонах у арабов

Сирийской пустыни Манат – дочь Аллаха и Аллат, сестра Уззы; в Центральной Аравии – старшая дочь

Аллаха, сестра Аллат и Уззы; на юге Центральной Аравии – дочь Уззы. Манат, видимо, была

покровительницей и владыкой города Медина, её святилище являлось центром племенных собраний.8

Статуэтки Манат служили домашними божками. Первоначально Мухаммад признавал божественную при-

роду Манат, Аллат и Уззы.

8 По приказу Мухаммада был разрушен храм богини Манат близ Медины; немногие оставшиеся в городе язычники

не посмели протестовать, а клан ансаров Аус-Манат стал именовать себя Аус-Аллах.

Манаф («высокий»), в древнеарабской мифологии божество, почитавшееся во всей Северной и

Центральной Аравии. Возможно, астральное божество. Отождествлялся с Зевсом. В Мекке был одним из

важнейших богов.

Наср («гриф-ягнятник») – типично южноаравийское божество, ему поклонялись химьяриты, в

частности знатные роды Зу Руайн и Зу ль-Кала. По преданию, культ Насра сменил иудаизм. Божество

Наср изредка упоминается в надписях и в некоторых иноземных источниках о Северной Аравии. Насра

символизировал гриф-ягнятник. Мусульманская традиция считает его одним из богов, которым

поклонялись сородичи Нуха (Ноя) (Коран 71:23).

Нахи (Нухай), в древнеарабской мифологии верховное божество в пантеоне самудских арабов

(наряду с Рудой), бог мудрости. Возможно, был также божеством луны. Выступает как бог – предок и

покровитель народа, владыка страны, защитник верблюдов и колодцев. В оазисе Думат находилась статуя

Нахи.

Ороталт – древнеарабское божество, упоминаемое под этим именем Геродотом, который

называет его и Аллат единственными богами, почитавшимися арабами, и отождествляет Ороталт с

Дионисом. Идентификация Ороталт с каким-либо арабским божеством, известным по другим источникам,

затруднительна; возможно, ему соответствует Душара.

Руда («земная»), в древнеарабской мифологии богиня, почитавшаяся во всей Северной и

Центральной Аравии; в пантеоне самудских арабов – верховное божество (наряду с Нахи). Руда, однако,

не упоминается в южных самудских надписях; в них фигурирует Узза, что может свидетельствовать о

тождественности этих богинь. Очевидно, Руда – богиня земли и плодородия. В сафских надписях

упоминания о ней сопровождаются изображениями обнажённой богини плодородия; в самудских –

сообщается о принесении в жертву Руде начатков урожая. По другой гипотезе, Руда – «милостивая» –

богиня солнца или планеты Венера. Руда являлась также богиней подземного царства, владыкой мёртвых;

её эпитет – «госпожа смерти». В оазисе Думат находилась статуя Руды. Известно, что Мухаммад приказал

разрушить святилище Руды, принадлежавшее племени тамим. Возможно, Руде родственно почитавшееся

в Пальмире божество земли Арцу, иногда называвшееся Арцубел («Арцу-владыка»).

Сува – божество, считавшееся, видимо, покровителем стад, было известно и на севере, и на юге,

но главное его святилище было в Северо-Западной Аравии, в месте, называемом Рухат. Ему поклонялось

хиджазское племя хузайль. Почитали его и некоторые племена на юге полуострова. Святилище Сувы бы-

ло разрушено мусульманами.

Узза (ал-Узза) («всемогущая»), в древнеарабской мифологии богиня планеты Венера. Была

известна уже в первом тысячелетии до нашей эры, в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан

(под именем Хан-Уззай), у самудских арабов (кроме северных надписей; это может свидетельствовать о

том, что Узза здесь тождественна Руде, не упоминающейся в южных надписях). Её культ проник и в

Южную Аравию до Катабана (Уззайан, «всемогущая»), где она, видимо, выступает как женская ипостась

Астара. К 5 – 6 векам Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии; она почиталась также

и в государстве Лахмидов в Ираке. В пантеонах арабов Сирийской пустыни Узза – дочь Аллаха и Аллат,

сестра Манат. У арабов центральной Аравии (в частности, в Мекке) она наряду с Аллат и Манат входила в

триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них; вместе с тем на юге цен-

тральной Аравии Узза выступает как супруга Аллаха, мать Аллат и Манат. В Мекке Узза – одновременно

верховная богиня (наряду с Хубалом) в пантеоне племени курайш (из которого происходил Мухаммад), ей

был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество.9 По

преданию, Мухаммад до выступления с проповедью принёс в жертву Уззе белую овцу. Первоначально он

признавал божественную природу Уззы, Аллат и Манат как дочерей Аллаха. В Нахле, к северу от Мекки,

находилось одно из святилищ Уззы, известное своим оракулом и игравшее роль, сравнимую с мекканской

Каабой. Узза почиталась также в каабе племени гатафан. Христианские авторы (Прокопий Кесарийский и

др.) сообщают о человеческих жертвоприношениях Уззе.

Хубал – бог мекканского племени курайш (из которого происходил Мухаммад), очевидно, бог-

предок и покровитель курайшитов, бог небес или луны. Хубал – главное божество мекканской Каабы. Там

помещалось его изображение в облике сидящего человека – каменная10 статуя с золотой правой рукой (в

которой некоторые арабские историки видят Ибрахима (Авраама)). Находившийся в Каабе чёрный камень

(видимо, метеорит; его почитание было в переосмысленном виде воспринято исламом), вероятно, также

олицетворял Хубала. В качестве главного божества Мекки Хубал, по-видимому, отождествлялся с Алла-

хом. Примечательно, что в Коране отсутствуют какие-либо упоминания о Хубале или о борьбе с его

культом. Мусульманская традиция (согласно которой культ Хубала был воспринят в Мекке из государства

Моав) не сообщает и о разрушении статуи Хубала.11 Хубал почитался также самудскими арабами, в

государствах Набатея и Пальмира.

Ягус – в древнеарабской мифологии бог-предок, покровитель и владыка страны племён мурад и

мазхидж. Возможно, божество солнца. Посвящённый Ягусу идол изображал льва. Очевидно, Ягус

почитался также в государстве Набатея и у самудских арабов, где слово «Ягус» встречается как элемент

имени (в теофорных именах). Мусульманская традиция рассказывает о войне племён мурад и мазхидж за

владение Ягусом и причисляет Ягуса к богам, которым поклонялись сородичи Нуха (Ноя) (Коран 71:23).

Комментаторы считали, что Ягус – имя обожествлённого древнего героя.

Яук, видимо являясь божеством, дарующим дождь, был объектом поклонения йеменского

племенного союза хамдан и некоторых других йеменских племён. Идол находился в селении Хайван.

Согласно одной из легенд, Яуком называли некоего благочестивого человека. Когда он умер, шайтан

(сатана) предложил соплеменникам этого человека изготовить его изображение. Статуя стала объектом

поклонения. Видимо, эта легенда описывает действительный процесс превращения культа предков в

древнеаравийский пантеон богов. Менее достоверно сообщение о том, что Яука изображали в виде коня.

Мухаммад

9 Основным центром поклонения Уззе была долина Хурад около Мекки, в начале торгового пути в Сирию и Ирак.

Святилище Уззы находилось на «заповедной территории», имело три священных дерева – самура (акация),

священный камень и здание (байт). Там приносили жертвы, запрашивали у богини оракулов; туда совершались

регулярные паломничества. После взятия Мекки, по приказу Мухаммада Халид ибн аль Валид разрушил святилище

Уззы и срубил деревья, последнее из которых, по преданию, безуспешно пыталась защитить сама Узза в образе

обнажённой чернокожей женщины.

10 Вероятно, это был агат.

11 Тем не менее, многие современные комментаторы говорят о том, что идол Хубала был разрушен во время чистки

Каабы при захвате мусульманами Мекки в 630 году.

«Скажи: “Разве кого-нибудь другого возьму я покровителем, кроме Аллаха, Творца небес и земли?

Он питает, а Его не питают”. Скажи: “Мне повелено быть первым из тех, кто предался. Не будьте же

в числе многобожников!”» (Коран 6:14) – В этом отрывке Мухаммад определяет себя как первого му-

сульманина («тот, кто подчинился» (Слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорность»)), или

первого в исламе. Это может означать, что он первый, создатель новой религии, или наиболее

выдающийся из всех мусульман. Исторически, хотя сам Мухаммад говорит об Аврааме и других

библейских пророках, включая и Иисуса, как о первых мусульманах, ислам как религия начинается

именно с него, с Мухаммада. Даже мусульманское летоисчисление берет свое начало с принятия Мухам-

мадом политической власти и военного руководства в Медине. И поскольку имя Мухаммада неразрывно

связано в Коране с именем Аллаха, то подчинившийся Аллаху, в исламском контексте, означает и

подчинившегося Мухаммаду (Коран 24:50-53; 33:66, 71). Однако сами мусульмане отрицают такую

трактовку. Надо помнить также, что мусульман обижает, когда их называют магометанами, и поэтому

следует этого избегать.

Вас часто будут спрашивать о вашем мнении о Мухаммаде, и вы должны быть в состоянии

ответить, что хотя бы читали о нём.

Мухаммад родился в Мекке, в Аравии, 29 августа 570 года нашей эры, в «год Слона»12. Аббе де

Мариньи пишет в своём труде «История арабов»: «Его отец был язычником, его мать – иудейкой». И если

он прав, то согласно еврейскому закону Мухаммад сам был иудеем, даже если по линии отца он был

потомком Измаила из рода хашимитов (род Хашима), из колена курайшитов. Но по общепринятой,

традиционной версии мать Мухаммада была из благородной, но небогатой курайшитской семьи, то есть

арабкой. Отец Мухаммада Абдаллах («раб Аллаха») умер до его рождения, а его мать Амина («верная»)

сильно болела, и ребёнок около четырёх лет рос у кормилицы – бедуинки Халимы из племени Бану

Саад13.

Языческий мир был полон богов и злых духов. Рассказы о джиннах и гулях – человекоподобных

демонах мужского и женского пола, населявших долину, в которой кочевало племя Бану Саад, и в

существовании которых были убеждены все взрослые, производили сильное впечатление на наделённого

воображением ребенка, каким был Мухаммад. До конца своих дней Мухаммад боялся темноты и спешил

зажечь свет, заходя в тёмную комнату.

О жизни Мухаммада в семье Халимы почти ничего не сообщается. Лишь одна легенда

рассказывает о событии, которое приключилось на четвёртом году пребывания Мухаммада в племени

Бану Саад и послужило причиной его возвращения в Мекку. Это произошло в полдень, при ярком

солнечном свете. Халима с мужем была внутри шатра, занимаясь домашними делами, а Мухаммад и его

молочный брат невдалеке играли и присматривали за ягнятами. Внезапно к мальчикам подошли двое

незнакомых мужчин в белом одеянии (это были ангелы, о чём дети и не догадывались). Один из

12 В 570 году состоялся поход йеменцев против Мекки под предводительством Абрахи, правителя Саны, который

собирался разрушить Каабу, увезти её святыни и сделать свою столицу религиозным центром большой части

Аравии. В походе принимали участие эфиопские войска, ведшие с собой боевого слона – животное, которое арабы

до этого никогда не видели. Именно это послужило причиной того, что этот год был назван «годом Слона». Только

случайное стечение обстоятельств, или, по мнению арабов, божественное вмешательство спасло Мекку от

разрушения.

13 Мухаммад впоследствии с гордостью говорил: «Я больше араб, чем кто-либо из вас: я курайшит и меня вскормило

племя Бану Саад».

незнакомцев держал в руках золотой таз, наполненный ослепительно белым снегом. Они положили

Мухаммада на спину и, раскрыв грудную клетку, вынули его сердце. Из сердца ангелы извлекли каплю

чёрного цвета и отбросили её прочь. Затем они вычистили сердце и внутренности ребёнка снегом и,

вложив сердце на место, удалились. Молочный брат Мухаммада с криком бросился в шатёр и рассказал

всё родителям. Испуганная Халима и её муж выбежали и увидели Мухаммада стоявшего с мертвенно

бледным лицом. На расспросы Халимы он в точности повторил рассказ его молочного брата. Это событие

так напугало Халиму, что она уговорила мужа немедленно возвратить ребёнка его матери.

Два года спустя умерла Амина – мать Мухаммада. Заботу о Мухаммаде взяли на себя

родственники из видного арабского племени курайш, в лице его деда (по отцу) Абд аль-Мутталиба, а

позже дяди (по отцу) Абу Талиба. Здесь стоит упомянуть, что само имя Мухаммад является скорее

титулом – «Достохвалимый», а его гражданским именем было имя Абул-Касым.14

Мухаммад воспитывался в пустыне, работал пастухом, и предполагается, что он изучил пути

бедуинских кочевий. Позже он водил караваны богатых купцов, и выделялся своей честностью и

ловкостью в отношении с другими. Возможно, именно тогда Мухаммад встречался со многими людьми,

жившими в иудейских колониях в Аравии. Должно быть, он узнал большую часть Ветхого Завета от

иудеев15 Медины. В южной части Палестины он мог повстречать христиан (скорее всего принадлежавших

к какой-нибудь еретической секте бежавшей от преследований византийских властей).16 Несколько

племён арабских бедуинов стали христианами и имели даже своих епископов. Всё население города

Неджран было христианским. Даже в самой Мекке встречались христианские рабы и солдаты-наёмники.

Возможно, Мухаммада особенно привлекало учение арабских монотеистов, известных под названием

ханифов. Они не были ни иудеями, ни христианами, но открыто заявляли о бессмысленности разного рода

идолов и провозглашали единственным верховным существом Аллаха, Бога.

Предание рассказывает, что во время одного из своих путешествий в возрасте двенадцати лет

Мухаммад встретил несторианского монаха по имени Бахира (вероятно Сергий или Георгий). Это

произошло в городе Басре в Сирии. И, якобы, при помощи различных признаков Бахира узнал, что

Мухаммад был пророком.

В 595 г. он женился на своей богатой хозяйке, вдове Хадидже, которая была старше его на 15 лет.

Нищий пастух стал наследником значительного состояния, хозяином дома и опекуном Али (сына его дяди

Абу Талиба) и Зайда, которого он усыновил. Брак Мухаммада и Хадиджы был счастливым, и у них

родилось шестеро детей, два сына17 и четыре дочери18, которые все рано умерли, кроме Фатимы, которая

пережила отца. Мухаммад был очень предан Хадидже до её смерти в 619 г.19 Сам Мухаммад с юности

14 По другой версии имя Абул-Касым («отец Касыма») дали Мухаммаду мекканцы, когда у него и Хадиджи родился

первенец, которого они назвали аль-Касымом.

15 Последователей иудаизма арабы называли яхуди (см. пояснительный словарь).

16 Всех христиан арабы называли нáсара (см. пояснительный словарь).

17 По другой версии Хадиджа родила Мухаммаду трёх сыновей: аль-Касыма, Абдаллаха и ат-Тахира. Рабыня-

наложница Марьям-коптянка (коптами называют христиан-монофизитов Египта) родила ему сына, которого назвали

Ибрахимом, но и он скончался в младенческом возрасте.

18 Дочерей звали: Рукая, Зайнаб, Умм Кульсум и Фатима.

19 Ограничивая число жён для мусульман четырьмя, тем не менее, Аллах снял это ограничение со своего пророка

(Коран 33:49). При жизни Хадиджи («матери всех мусульман») Мухаммад не брал себе других жён, но после её

смерти он десять раз вступал в брак (не считая наложниц). Вот имена всех его жён: Хадиджа, Савда, Айша

(Мухаммад обручился с ней, когда ей было 7 лет, а женился, когда Айше исполнилось 9 лет), Хафса, Умм Салама

(Хинда), Зайнаб (дочь Кузаймы (умерла через несколько месяцев после свадьбы)), Джувария (Барра), Зайнаб

был склонен к созерцанию, и теперь, получив свободное время, он часто удалялся в пещеру у подошвы го-

ры Хира вблизи Мекки, место, куда арабы ходили для размышлений. Интересно, что в это же время, там

жил Заид ибн Амра, изгнанный из Мекки ханиф, который имел значительное влияние на будущего

пророка. Первое экстатическое переживание пришло к Мухаммаду в сорок лет (610 г.). Именно на этот

опыт он ссылается в суре «Звезда» (53:5-11). Согласно самым старым традициям, архангел Джабраил

(Гавриил) явился ему (во сне) с полотном, на котором появились письмена, и повелел ему: «Читай» или

«Повторяй» (и первое и второе слово – это значения арабского слова «кара», откуда и берет начало

название священной книги мусульман «Коран»). Согласно традиции, Мухаммад был безграмотным, но

чудесным образом получил способность «прочитать» первую часть Корана.20 Традиция повествует, что

это были первые стихи суры «Сгусток» (96:1-5), или суры 74-й («Завернувшийся»).

Мухаммад первоначально был очень озабочен этим переживанием, и недоумевал, не сошел ли он с

ума и не одержим ли он злым духом-джинном. Он убедился, что получил божественное «откровение»

через архангела Джабраила (Гавриила), посоветовавшись с женой и её двоюродным братом, христиани-

ном, Варакой ибн Науфалом.

Возможно, будет интересным узнать, как происходила проверка того, кто является Мухаммаду,

предложенная Хадиджой. Она попросила Мухаммада разбудить её, когда ангел (или посланец сатаны)

вновь появится в их комнате. Сама же Хадиджа не могла видеть того, кто посещает её мужа. И вот когда в

следующий раз ночной гость вновь пришёл в их спальню, Мухаммад тотчас же разбудил её. Вначале

Хадиджа попросила мужа сесть около её левого бедра. Мухаммад подчинился. На вопрос Хадиджи видит

ли Мухаммад ночного гостя, он ответил утвердительно. Хадиджа усаживала мужа у её правого бедра, а за-

тем просила его сесть между её колен, но гость всё ещё был в комнате. Тогда незаметно для Мухаммада,

который продолжал сидеть, не спуская глаз с места, где находилась человеческая фигура, видимая лишь

ему одному, Хадиджа раскрылась. На этот раз таинственный ночной гость мгновенно исчез. Для Хадиджы

ангельская природа пришельца не вызывала больше сомнений – только для целомудренного ангела

невозможно было оставаться в комнате после её бесстыдного поступка. Дьявол и не подумал бы

удалиться при виде её наготы.

Эти «откровения» приходили через разные промежутки времени.21 В этот период его жизни его

жена и несколько друзей уверовали в него как в «Апостола Божия».

Предания рассказывают, что когда Мухаммад получал откровения, лицо его покрывалось пеною,

он «слышал звук колоколов, падал на землю, как пьяный и ревел, как верблюд» («Мизану’л Хакк», стр.

(бывшая жена Зайда, приёмного сына Мухаммада (Коран 33:37)), Сафия, Умм Хабиба и Маймуна. Аллах запретил

им вторично выходить замуж после смерти пророка. Наложницы Мухаммада: Райхана (еврейка из племени Бану

Курайза), христианка (коптянка) Марьям (Мария) и её сестра Шерина. Однако мусульман смущает факт

сожительства их пророка с двумя сёстрами (см. Коран 4:27) и поэтому появляется версия, что Мухаммад отдал

Шерину одному из своих соратников, а третьей наложницей была рабыня подаренная пророку его женой Зайнаб (в

прошлом жена Зайда).

20 Малочисленные, но по всей вероятности самые ранние рассказы о первой встрече Мухаммада с Джабраилом

(Джибрилом) содержат приказание ангела в той форме, которая предполагает грамотность того, к кому оно

обращено. И это заставляет некоторых учённых сомневаться в безграмотности Мухаммада.

21 В разное время предпринимались попытки различных людей объяснить причины этих откровений Мухаммада.

Предлагались такие версии как одержимость, эпилепсия и холодный расчёт честолюбивого политика, наделённого

фантазией. Мусульманская же традиция свято верит в божественную природу этих откровений.

344 и дальше), «глаза его краснели, голос становился громким и гнев не переставал» (Хадис из Джа-

бира).22

Все это сохранялось в узком кругу три года. В 613 г. Мухаммад почувствовал, что ему велено

Аллахом начать публичную проповедь. Он проповедовал в течение шести лет, не вызывая оппозиции

вождей курайшитов.

В 619 г. среди могущественной клики вождей курайшитов возникла оппозиция резкому

моралистическому и монотеистическому пророчеству Мухаммада. Мекка тогда была религиозным

центром всей Аравии, и проповедь Мухаммада мешала связанной с этим торговле. Противостояние

Мухаммада и лидеров курайшитов обострялось в течение 3 лет.23 После того как уговоры ни к чему не

привели, начались настоящие гонения на род Хашима, оказывавший традиционную поддержку своему

сородичу-бунтовщику. Хашимиты были вытеснены в отдалённую и изолированную часть Мекки.

Мухаммад стал всё чаще задумываться о перемене места для проповеди новой веры. Тем более что в 619

году прервались основные родственные связи, удерживавшие его в родном городе, – умерли горячо

любимая жена Хадиджа и дядя Абу Талиб. И, наконец, в 622 г. курайшиты решили убить возмутителя

спокойствия. Но Мухамад был предупреждён друзьями и бежал в июне этого года вместе со своим другом

Абу Бекром из Мекки, приняв приглашение из города Ясриб (позже Медина24), примерно в 260 милях к

северу, служить третейским судьей и вождем враждующим арабским племенам города. Именно там он

получил поддержку и успешно объединил племена. Бегство в Медину 16 июля 622 года – Хиджра –

считается началом исламского календаря.

Существует очень интересное предание, повествующее о событиях произошедших

непосредственно перед хиджрой, и подтвердивших богоизбранность Мухаммада в его собственных глазах

и убедивших его последователей переселиться в Медину. Однажды ночью Мухаммад спал возле Каабы,

когда ему явился архангел Джабраил, ведший странное существо, которое он назвал ал-Бурак

(«молниеносный»). Это было животное, похожее на крылатого коня, но с человеческим лицом. Джабраил

повелел Мухаммаду сесть на ал-Бурака, и они отправились в путь. В мгновение ока Мухаммад очутился в

Хевроне, затем побывал в Вифлееме и Иерусалиме (Коран 17:1). В ночном Иерусалиме его встретили те,

кого он называл своими предшественниками, – Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса).

С ними Мухаммад совершил совместную молитву, которой он руководил, в храме Иерусалима (которого,

22 Во многих традициях упоминается, что всякий раз, когда вдохновение сходило на Мухаммада, он впадал в

состояние полукомы. В книге аль-Ревая написано, что его состояние изменялось, и он казался пьяным, почти

умирающим. Некоторые мусульманские учёные утверждали, что Мухаммад выбирался из этого мира. Абу Хурайра

говорил: «Когда вдохновение сходило на Мухаммада, он впадал в страх». В книге аль-Ревая написано:

«Подавленность появлялась на его лице, а глаза тонули. Иногда он глубоко засыпал». Омар ибн аль-Хаттаб говорил:

«Когда на него сходило вдохновение, шум, как будто жужжание пчёл, был слышен возле его лица». Мухаммада

спрашивали, как он принимает вдохновение; и он отвечал: «Иногда оно приходит ко мне, как звон колокольчиков, и

тогда это самая трудная форма для меня; и когда я прохожу через это, я помню, что было сказано». Мусуль-

манские учёные единодушны в том, что Мухаммад «чувствовал себя тяжело всякий раз, когда вдохновение сходило

на него; его лоб покрывался холодным потом; иногда он впадал в глубокий сон, а его глаза краснели». Заид ибн Табит

говорил: «Когда вдохновение сходило на Мухаммада, его вес становился тяжелее. Однажды, падая, он навалился на

моё бедро, и я клянусь Богом, что не встречал никогда тяжелее бедра Мухаммада. Всякий раз, как вдохновение

сходило на него, когда он сидел на верблюде, верблюд прихрамывал, и казалось, что у него ноги повреждены; а

иногда у него подкашивались ноги». («Господство в науках Корана», аль-Сойоути, 1:45-46).

23 Примерно в этот период более восьмидесяти мусульман были вынуждены, скрываясь от гонений, бежать в

Эфиопию, где христианство было государственной религией. И там, именно у христиан, первые мусульмане нашли

приют и реальную защиту от преследователей-курайшитов.

24 Медина, аль-Мадина (араб. – «город»): сокращённое от «Мадинат ан-наби» – «город пророка».

кстати, к тому времени уже не существовало), а после этого спустившиеся с небес ангелы разрезали ему

грудь и очистили его сердце.25 И уже с обновлённым сердцем и душой Мухаммад вознёсся на небо,26 где

предстал перед Аллахом. Аллах говорил со своим пророком, и сам установил число ежедневных молитв,

обязательных для последователей Мухаммада – пять.27 Мухаммад видел все чудеса небес и преисподней –

дерево, висящее над миром, небесную Каабу – прототип земного храма, рай и ад. После этого он вернулся

в Мекку, в дом, где ночевал. Мухаммад был потрясён, когда понял, что его отсутствие, продолжавшееся,

как ему казалось, очень долго, длилось доли секунды. Его постель ещё не успела остыть, а из

опрокинутого кувшина не вылилось даже капли воды. Это видение Мухаммада было в дальнейшем

названо мусульманскими богословами «Исра ва-л-мирадж» («ночное путешествие и вознесение»).

Именно это весьма своевременное откровение позволило Мухаммаду убедить своих последователей,

считавших Каабу единственным и исключительным Домом Аллаха и не хотевшим покидать Мекку,

принять идею переселения в Медину. Это ночное путешествие показывало, что ни в Мекке, ни в её

окрестностях нет таких святынь, которые было бы опасно и недопустимо покидать. Рассказом о своём

видении Мухаммад нанёс чувствительный удар по престижу Каабы. Из Каабы перенёс его ангел

Джабраил в «отдалённейшую мечеть» (иерусалимский храм), и именно там, а не в Каабе, встретил Му-

хаммад всех прославленных пророков древности. Не в Каабу, а в «отдалённейшую мечеть» опустилась

лестница с небес, по которой Мухаммад взошёл к самому Богу, и следовательно, именно оттуда идёт

дорога к небу. Мухаммад превратил иерусалимский храм в средоточие всех чудес, а Каабу сделал лишь

пунктом, из которого началось путешествие.28 Большинство мусульман, признав истинность ночного

путешествия пророка, тем самым как бы высказалось за выселение из Мекки. Спор между сторонниками и

противниками выселения был окончательно решён так, как этого хотел Мухаммад и его ближайшие

сподвижники.

Родственники и ученики мусульманского пророка вскоре последовали за своим учителем;

впоследствии их назвали «мухаджирами» («товарищами по бегству»).

Многие в Ясрибе (Медина) принимают Мухаммада за Божьего пророка. Медина стала местом, где

Мухаммад смог воплотить свои мечты об организации нового общества, основанного на откровениях,

данных ему Аллахом. Старая племенная организация ликвидировалась, запрещались племенная рознь и

кровная месть. Вместо племени Мухаммад составил общину, первоначально состоявшую из 75

25 По другой версии Мухаммаду подали три чаши: с вином, водой и молоком. Мухаммад выбрал молоко, за что и

получил одобрение Джабраила.

26 На первом, самом нижнем небе Мухаммада встретили Исмаил, пророк и предок арабов, и праотец Адам. На

втором небе находились Иса (Иисус) и Иоанн сын Захарии (Креститель). На третьем небе был Юсуф (Иосиф), сын

Якуба (Иакова (Израиля)). На четвёртом – Идрис; на пятом – Гарун (Аарон), брат пророка Мусы (Моисея). На

шестом – сам темнокожий Муса (таким его представляли арабы). На седьмом, и последнем, небе восседал на троне

Ибрахим. «Никогда я не встречал человека, более на меня похожего», – говорил о нём Мухаммад. Все пророки

приветствовали Мухаммада как своего великого собрата, а затем он предстал перед самим Аллахом, скрытым за

бесчисленными занавесами.

27 Аллах обязал Мухаммада и всех верующих совершать пятьдесят обязательных молитв, и Мухаммад подчинился.

Но Муса (Моисей), узнав о том какой груз собирается взвалить Мухаммад на плечи верующих, уговорил его

вернуться к Аллаху и молить о снисхождении. Аллах снизил количество молитв до сорока пяти, но и эта цифра

показалась Мусе чрезмерной. В конце концов, после девяти хождений к Аллаху, число обязательных молитв было

сокращено до пяти. Муса убеждал Мухаммада, что и пять молитв его паства не выдержит, но Мухаммад не решился

тревожить Аллаха в десятый раз. (Сравните с повествованием из Библии (Бытие 18:20-33)).

28 Сразу же после ночного путешествия Мухаммад изменил киблу, направление молитвы. Он стал во время молитвы

обращать лицо не в сторону Каабы, а в сторону Иерусалима, и его примеру последовало большинство мусульман.

«братских» пар. Каждая пара состояла из одного беглеца из Мекки (мухаджира) и одного верующего из

Медины (ансара), которые отныне считались братьями. Жизнь общины отличалась почти военной

дисциплиной и полным подчинением духовному руководителю – имаму, которое приравнивалось

подчинению самому Аллаху (отсюда и произошло название новой религии «ислам» – «подчинение»,

«покорность»). Для совершения совместной молитвы был построен специальный молельный дом, куда

верующие созывались «вещателем» («билала») для службы, которой руководил сам имам Мухаммад.

Ислам запрещает изображения людей. Поэтому не было портретов Мухаммада. Но всё же, каким

он был? Сохранился рассказ его двоюродного брата и зятя Али: «Он был среднего роста: не высоким и не

низким. Лицо у него было розовато-белое, глаза – тёмные, волосы – густые, блестящие, очень красивые.

Они ниспадали на плечи и цветом были чёрные. Лицо обрамляла борода. Походка у него была столь

живой, что казалось, с каждым шагом он отрывается от земли, и вместе с тем движения его были

столь легки, словно он не касался её. Однако в походке его не было гордости, присущей сильным мира

сего. В лице его было столько доброты, что нельзя было отвести глаз. Все видевшие его были

единодушны в том, что никогда, ни раньше, ни позже, не встречали человека, беседа с которым была бы

столь приятна».

Мусульмане, под руководством Мухаммада, начинают вооружённые нападения на торговые

караваны и различные племена бедуинов. Но, прежде всего конфликт продолжается с курайшитами,

племенем Мухаммада, которое правило Меккой. Количество сторонников новой религии продолжает

расти.

Мекканцы более не хотели терпеть постоянные разбойничьи нападения мусульман на караваны,

следовавшие из Сирии в их город. И в начале 624 года войско во главе с Абу-Суфьяном отправилось на

усмирение Медины. Мухаммад со своими вооружёнными сторонниками выступил навстречу мекканцам29

и 16 марта 624 года у колодца Бадр наголову разбил своих бывших соплеменников. Блестящая победа

окончательно упрочила положение Мухаммада как хозяина Медины. С этого дня уже никто не мог

противиться имаму.

Но военная удача вскоре отвернулась от Мухаммада: в 625 году его армия была разбита у Охода, и

война приняла затяжную форму. В 627 году мекканцы, которых поддержали другие племена и иудеи,

даже осадили Медину. По совету своего сторонника – перса Салмана – Мухаммад приказал вырыть ров,

оградивший единственную доступную для штурма часть города, а сам укрылся за ним. Началась так

называемая война у рва, в ходе которой мусульмане стойко оборонялись, а мекканцы неумело нападали,

пока, наконец, не были вынуждены снять осаду и уйти.

Большинство иудеев Медины отвергли притязания Мухаммада на статус Божьего избранника.

Обозлённый пророк ислама получает откровение, и после двух лет проживания в Медине, Мухаммад

29 Поход возглавил сам Мухаммад. Он ехал под белым флагом, прикреплённым к древку копья. Мухаджиры и

ансары двигались под чёрными флагами. Знаменосцем Мухаджиров был Али. Полумесяц тогда ещё не украшал

знамёна мусульман, – он стал символом ислама через много лет после смерти Мухаммада под влиянием персов. Но

существует и другая версия, по которой полумесяц бывший символом Византии, в честь древнегреческой богини

луны Гекаты, считавшейся покровительницей этого государства, соединённый с пятиконечной звездой – знаком

воинственного воплощения шумерской богини любви Иштар (Астарты), позже стал символом Турции, а потом

взошел и над всем исламским миром, означая господство и могущество Аллаха, развитие и процветание, а вместе со

звездой – рай.

меняет направление молитвы с Иерусалима на Мекку.30 Доподлинно известно о трёх иудейских

семействах проживавших в то время в Ясрибе. Первое из них, семейство Бану Кайнука, переселяется в

Сирию в 3 году (625 год христианского летоисчисления). Вторым было богатое семейство Бану Надир

владевшее областью с домами и фруктовыми садами вне пределов Медины и называвшимся Фадак.

Мухаммад и его семья имели виды на этот участок. В обмен на возможность безопасно покинуть страну,

Мухаммад отобрал эти земли (Коран 59:7). Семейство Бану Надир покинуло Медину в 4 году (626 год) –

(Коран 59:2-4). Фадак же в последствии перешёл к дочери Мухаммада Фатиме как дар и наследство.

Первый халиф Абу Бекр, сославшись на хадис (который только он один слышал), что дети пророка не

могут иметь наследства, отобрал Фадак у Фатимы. И позже, на протяжении нескольких поколений этот

участок был предметом раздоров. Но самой страшной была участь третьего семейства – Бану Курайза. В 5

году (627 год) все женщины и дети этого рода пошли в рабство, а мужчинам (по исламским источникам

600 – 700 человек) были отрублены головы.

Войне мусульман с Меккой не было видно конца, и Мухаммад решил действовать

дипломатическими методами. В 628 году, во время священного перемирия, он отправился в Мекку, чтобы

совершить паломничество (священный хаджж). После переговоров в Ходейбидже с мекканцами, которые

наотрез отказались впускать Мухаммада в город, было установлено перемирие на 10 лет. На следующий

год имам и его сторонники могли совершить паломничество. В 629 году хаджж Мухаммада и его

сторонников в Мекку превратился в настоящее триумфальное шествие. Уставшие от войны мекканцы

приветствовали нового пророка. Даже некоторые видные военачальники, такие, как Халид-ибн-аль-Валид

и Амр-ибн-эль-Ази, перешли на сторону Мухаммада. В 630 году, заявив, что жители Мекки нарушили Хо-

дейбиджский договор, Мухаммад с новым войском в 10 000 человек двинулся из Медины. Но боевого

столкновения не произошло. Явившийся в лагерь Мухаммада Абу-Суфьян сдал город без

сопротивления.31 После восьми лет отсутствия имам вернулся победителем на родину. Самые яркие его

противники были казнены, находившиеся в Каабе идолы разрушены,32 но многие ритуалы старой религии,

особенно те, которые совершались пилигримами во время паломничества в Мекку, были сохранены.

Мекка стала мусульманским городом.

С падением Мекки вся остальная Аравия ничего не могла противопоставить Мухаммаду.

Отдельные восстания аравийских племён и иудеев беспощадно подавлялись. Большинство же аравийцев

предпочло добровольно подчиниться новой силе. От присоединившихся к новому государству-теократии

требовалось выполнять четыре условия: отказаться от поклонения идолам, признать Мухаммада пророком

истинного Бога – Аллаха, совершать молитву 5 раз в день и платить подати в казну единого государства.

Язычество в Аравии запрещалось навсегда, о чём было официально провозглашено в 631 году в Мекке

Али, зятем Мухаммада. Сам же Мухаммад становится полноправным правителем на Аравийском

полуострове.

30 Перемена киблы имела не только религиозное, но и политическое значение. Она указывала ближайшую цель

начатого Мухаммадом движения – захват Мекки.

31 Мекка пала 19 числа месяца Рамадан в восьмой год хиджры, 11 января 630 года по нашему летоисчислению.

32 Около 600 года курайшиты предприняли очередной ремонт Каабы, которым руководил византийский мастер,

оказавшийся на борту корабля, потерпевшего крушение в Красном море. Он оставил на стенах Каабы изображения

Марии и Иисуса. И, согласно преданию, когда Мекка была занята мусульманами, а стоявшие вокруг Каабы идолы и

находившийся внутри идол Хубала и росписи уничтожены, Мухаммад лично спас от уничтожения только

изображения Марии и Иисуса, позднее ликвидированные.

Пророк ислама начинает готовиться к большой войне со всеми «неверными». Он рассылает

дерзкие грамоты императору Византии, Гассанидам и царю Персии с требованием принять ислам. Война

против немусульман «джихад» становится прямой обязанностью всех последователей Мухаммада. И уже

были снаряжены воины для похода на север, за реку Иордан, где незадолго до похода на Мекку отряд

мусульман потерпел поражение от арабов-христиан, союзников Византии. Однако 26 мая 632 года, всего

через два дня после приказа о выступлении, Мухаммад тяжело заболел. Его мучила лихорадка, он на

глазах слабел.33

В июне 632 г. в возрасте 62 лет, через 10 лет после бегства из Мекки в Медину, Мухаммад умер.

Когда он умер, Абу Бекр провозгласил: «О люди! Если кто-нибудь поклоняется Мухаммаду, пусть знает,

– Мухаммад умер. Но те из вас, кто поклоняется Аллаху, пусть знает, – Аллах жив и будет жить веч-

но».

Мухаммад не оставил после себя никаких распоряжений о преемнике, ни правил выбора нового

предводителя. Результатом чего явились бесконечная борьба за власть, убийства, смута в исламском мире,

которые длятся и по сей день.

История после Мухаммада.

Ссоры и конфликты из-за власти, которые не замедлили начаться после смерти Мухаммада, на

время прекратила внешняя опасность. Не осмеливавшиеся выступать против имама при его жизни, вожди

отдельных подчинившихся племён теперь взбунтовались против его наследников. Началось отпадение

(«ар-рида»). Основными районами, в которых располагались бунтовщики, были Йемама, находившаяся на

восток от Медины, Йемен и северо-восточная область Бену Асад. Наследники пророка на время

прекратили свои распри, и единым вождём, получившим титул халифа (наследника имама), стал Абу

Бекр, не только ближайший друг Мухаммада, но и талантливый полководец. Особую угрозу, как для

нового государства, так и для новой религии, несло движение отступников в Йемаме, которое возглавил

вождь племени бену ханифа Мусейлима, утверждавший, что он является пророком, равным самому

Мухаммаду. Абу Бекр и Халид ибн аль-Валид, командующий армией халифата (так отныне стало

называться государство мусульман), в серии коротких кровопролитных и беспощадных войн сумели

раздавить восставшие племена. В Йемаме был убит Мусейлима и уничтожены все его сторонники, в

Йемене было целиком истреблено воставшее племя Бану Кинд.

Аравийская теократия всё быстрее и быстрее превращалась в государство, живущее войной и для

войны. За два недолгих года (632 – 634 годы), пока халифом был Абу Бекр, вся Аравия подчинилась

власти исламского государства, и религиозная война захлестнула Сирию и Ирак. Первый халиф быстро

умер, но он начал два самых важных дела для дальнейшей истории мусульманства, дела, которые его

наследники только продолжили. Абу Бекр начал священную войну, целью которой должно было стать

всемирное торжество ислама, и он же приказал привести в систему те отдельные записи изречений,

пророчеств, проповедей Мухаммада, которые были сделаны ещё при жизни пророка. Эти записи стали

основой для будущей священной книги всех мусульман – Корана.

33 Предание гласит, что при взятии оазиса Хайбар пленница-рабыня подала Мухаммаду отравленное мясо, мстя за

убитых близких. Это, якобы, и послужило причиной внезапной болезни Мухаммада.

Второй халиф, Омар, был, вероятно, самым выдающимся военачальником периода создания

великого арабского государства. Под его руководством армии мусульман покорили Египет, Сирию, Ирак,

часть Ливии. Империи, владычествовавшие на Ближнем Востоке – Византия и Иран, были разгромлены

отрядами последователей Мухаммада. Ислам составил жёсткую конкуренцию другим религиям, которые

столь долгое время господствовали в Северной Африке и Передней Азии. Куда более упрощённый, чем

христианство или иудаизм, ислам легче воспринимался простыми крестьянами и пастухами. От них не

требовалось знания богословских тонкостей, разные толкования которых служили поводом для

конфликтов христиан во время борьбы с арианством или другими ересями.34 В мусульманстве

требовалось, прежде всего, выполнение весьма несложных обрядов и ведение «джихада». Прельщала и

направленная против богачей риторика, которой так много в самых ранних из вошедших в Коран текстов.

Ислам сулил освобождение от повседневных тягот и новый, более справедливый мир. И всё новые и но-

вые массы фанатичных приверженцев вливались в армии халифа.

Сам халиф Омар мало, чем отличался от своих воинов. Беспощадный фанатик, он насаждал новую

веру и новые порядки железом и кровью. По легенде, при взятии Александрии его просили пощадить

знаменитую библиотеку, на что халиф ответил: «Если в книгах, что хранит эта библиотека, написано то

же, что и в Коране, то они ни к чему. Если же в них написано не то, что в Коране, то они вредны».

Библиотека была уничтожена. В 638 году халиф лично принял капитуляцию осаждённого мусульманской

армией Иерусалима. Здесь, в священном городе, он совершил молитву на развалинах разрушенного храма,

показывая и друзьям, и противникам, что сторонники ислама считают себя истинными наследниками

библейских патриархов. При Омаре исламское государство стало приобретать черты настоящей империи,

с правящей аристократией, с подчинёнными народами и наместниками, выполняющими волю халифа. Он

даже принял специальный титул «амир-аль-муминин» («повелитель правоверных»). Но погиб надменный

владыка от руки раба, на просьбу которого о защите от наместника Куфы он ответил издевательской

насмешкой. Второй халиф, Омар, был убит в 644 году.

Третьим халифом мусульманской империи стал племянник Хадиджи и зять Мухаммада Осман ибн

аль-Аффан, семидесятилетний старик, не склонный ни к инициативе, ни к резким политическим

переворотам. Осман стал компромиссной фигурой, устроившей на время все группировки, боровшиеся за

власть в мусульманском государстве. Пожалуй, самым главным событием за всё правление третьего

халифа стало окончательное составление текста Корана. Государственные же дела у Османа не ладились:

войны с соседями продолжались с переменным успехом,35 восстали отдельные провинции, стремясь

отделиться от единого государства. Мятежи охватили даже столицу. В 656 году халифа Османа убили в

собственном дворце взбунтовавшиеся горожане.

Смерть Османа словно явилась сигналом для начавшейся схватки за власть. Мусульмане Мекки,

Медины, Египта и Ирака провозгласили халифом двоюродного брата Мухаммада – Али, мужа его дочери

Фатимы. Противниками Али стали Омейяды, курайшитский род, к которому принадлежал халиф Осман.

Во главе Омейядов встал наместник Сирии Муавия, его поддержала и бывшая любимая жена Мухаммада

34 Интересно то, что вначале ислам воспринимался как ещё одна иудео-христианская секта. А видевшие в

мусульманах своих освободителей от преследований официальной церковью копты (монофизиты) помогали им в

войне с Византией.

– Айша, давно ненавидевшая Али. Началась долгая гражданская война, навсегда расколовшая единое

мусульманство на два религиозных направления, часто враждующих между собой, – на суннитов и ши-

итов. Положение осложнило и возникновение первой религиозной секты в истории ислама, так

называемых хариджитов, группы бывших сторонников Али, выступивших против него после попыток

Али примириться с Муавиёй. Хариджиты потребовали свободных выборов халифа, на что не пошла ни та,

ни другая из противоборствующих сторон. В 661 году в Куфе у входа в мечеть фанатик-хариджит

смертельно ранил Али, последнего из «правоверных халифов», которых признают святыми все основные

толки мусульманства.

Сунниты и шииты.

Смерть Али не остановила борьбы за власть, так как поддерживавшие его мусульмане не признали

Муавию в качестве пятого халифа.36 Мятежников стали называть «шиитами» (от слова «шиа» –

«присоединяться»).37 К ставшим уже привычными для всех мусульман основам исламского вероучения

шииты добавили почитание Али, превознося его как величайшего мученика и святого. Культ Али достиг

такой степени, что шиитскими богословами даже в Коран была добавлена ещё одна глава (сура) – «Два

светила», в которой убитый четвёртый халиф признавался равным самому Мухаммаду. Одновременно

шииты постоянно выступали против халифа Муавии и всей династиии Омейядов, которых обвиняли в

отступничестве и искажении Корана. Единственным наследником власти халифа, как отныне считали

приверженцы шиизма, мог быть только непосредственный потомок последнего «истинного» халифа Али.

Борьбу против пятого халифа попытался возглавить младший сын Али – Хусейн. Когда после

смерти Муавии в 680 году шииты города Куфы подняли мятеж против нового халифа Язида, то они

признали новым имамом Хусейна и пригласили его в свой город. С небольшим отрядом Хусейн выехал из

Мекки в Куфу, но за время его путешествия правительственные войска подавили мятеж, и выступили

навстречу новому имаму. Недалеко от Куфы, возле селения Кербела, отряд Хусейна был окружён и

уничтожен. Отрезанную голову сына Али наместник Куфы отослал в Дамаск халифу. Так пантеон

шиитских святых пополнился новым мучеником, в честь которого была даже установлена специальная

траурная церемония «шахсей-вахсей», во время которой молящиеся наносят себе удары и выкрикивают

поминание: «Шах Хусейн, вах (т. е. «увы!») Хусейн!».

Религиозная борьба способствовала и обособлению мусульман, оставшихся верными Муавии и его

роду. Разделение постепенно закреплялось и в обрядности, и в вероучении. Ситуацию осложняло то, что

помимо Корана в мусульманстве существовали так называемые хадисы – сборники изречений Мухаммада

и рассказов о его поступках. Сторонники Омейядов признавали хадисы как достоверные сказания,

утверждая, что в них указан «путь» («сунна») для каждого истинно верующего в догматы ислама. Они

стали называть себя «ахль ас-сунна» («людьми сунны»), суннитами. Мусульманское предание, за-

35 И, тем не менее, при халифе Османе продолжалось наступление ислама на Византию, полностью была покорена

Персия, отряды мусульман захватили Дербент и весь Дагестан, и вышли на берега Амударьи.

36 Его противники утверждали, что, пируя с близкими друзьями, он иногда приказывал принести Коран и с

удовольствием плевал на него.

37 Л. Н. Гумилёв писал: «Некий Абдулла ибн-Саба, иудей, перешедший в ислам, выдвинул в 653 году учение, на первый

взгляд правоверное, что перед концом света пророк Мухаммед вернётся в мир, а пока его должен замещать тот,

кто при жизни был его помощником, т. е. Али и его потомки». И если верить Гумилёву, то получается, что ев-

рейский священник-мусульманин образовал одну из крупнейших ветвей мусульманства – шиизм.

фиксированное в хадисах, было названо «Сунной». Большая часть текстов «Сунны» была с негодованием

отвергнута шиитами. Их богословы стали творить своё собственное, отдельное предание, получившее

название «Ахбар» («сообщение»). Начиная с 8 века, сунниты и шииты всё больше и больше отдаляются

друг от друга, разрывая некогда единое мусульманство.

Дальнейшие завоевания мусульман.

В 711 году была завоёвана Испания. Мусульмане прошли по всему Пиренейскому

полуострову, перешли Пиренеи и вступили на территорию южной Галлии. Битва под Туром (Франция) в

732 году оказалась решающей. Карл Мартелл («Мартелл» означает «молот», это прозвище он получил за

свою победу над арабами) разгромил магометанскую армию и практически спас Европу от покорения.

В исламском мире вплоть до 1058 года доминировали арабы, а, начиная с этого периода и до

новейших времён, к власти пришли тюрки. Столица халифата была переведена в Дамаск (611 год), а затем

в 750 году в Багдад. Багдад был столицей до 1258 года.38

Турки-сельджуки были более жестокими к христианам, чем арабы, что в совокупности с другими

причинами и явилось толчком к крестовым походам за освобождение Святой земли. Таких походов, в

общей сложности, было семь. И если в военном плане крестовые походы и не имели больших успехов, то

их вклад в культурное и экономическое развитие Европы трудно переоценить. Европа познакомилась с

абсолютно иной культурой, и многие европейцы прониклись к ней уважением. А с точки зрения

экономики крестовые походы изменили весь образ жизни Европы.

Взятие Константинополя турками в 1453 году привело к концу Восточно-Римской империи и

потрясло Европу угрозой второго мусульманского нашествия, которое позже было приостановлено Яном

Собеским в 1683 году, во время битвы за Вену.

Коран

Если миссионер хочет понять, почему мусульманин так противится благовестию ему нужно

прочитать Коран. Мы воспитанные на традициях европейского рационализма39 обнаруживаем, что нам

очень сложно понять эту книгу. Мы привыкли к логике, к последовательности, к прогрессии. Мы верим в

текущую во времени священную Историю. Мы христиане привыкли к Библии, которая начинается с

сотворения мира, первых людей, первого греха, изгнания из рая. Библия объясняет происхождение рас,

причины возникновения многоязычия. Мы узнаем, почему и как Бог избирает Авраама. Затем следует

история Моисея, законодателя и спасителя еврейского народа от египетского рабства. Установление

земного царства Израиля. Давид – величайший царь за всю политическую историю Божьего народа и его

сын Соломон Мудрый, при котором Израиль переживал свой «золотой век». Потом следуют пророки.

Отступничество Израиля и наказание за него – изгнание. После Бог собирает свой народ. Ожидание

Мессии. Приход Христа, распятие, воскресение, избавление от грехов. Рождение Церкви. Священное

Писание описывает события будущего, вплоть до установления вечного Божьего Царства – нового неба и

38 Арабы-мусульмане считают падение Багдада в 1258 году началом «тёмных веков». Они не желают понимать, что

знамя ислама было подхвачено новообращёнными тюрками, которые расширили мусульманский мир и

распространили свою веру на новые регионы, никогда ранее не занятые арабами.

новой Земли и Небесного Иерусалима. Все события в Библии протекают в логической исторической

прогрессии.

Совсем иная книга Коран. В ней нет хронологии. И в её настоящем построении представляется

недоступным анализу. Попросту говоря Коран – это собрание высказываний Мухаммада. Первое

экстатическое изречение пришло, когда ему было 40 лет (610 г.), а последнее – в год его смерти (632 г.).

Ко времени смерти Мухаммада Коран не был правильно записан, и уж тем более упорядочен. Эта работа

досталась тем, кто пережил Мухаммада. Упорядочение материала было уникально:

а) За исключением первой главы называющейся «Открывающая», все остальные 113 глав

упорядочены по величине от самой длинной до самой короткой;

б) Многие из сур неоднородны, содержат включенные в них фрагменты, полученные Мухаммадом

существенно не одновременно;

в) Третья сложность – в Мухамаддовой концепции откровения: «Язык Корана – язык Бога, и Его

красноречие чудесно… он – непогрешимый руководитель…, следовательно, абсолютно и уникально

последователен…» (Margoliouth, 1911:63). Коран – «является чудом, которому никто не сможет

подражать», это «Божественное Слово, источавшееся через сердце пророка». Если это чудо, то

хронология не существенна. Правда, некоторые ученые подобно Ричарду Беллу (1953) пытались

пересоставить Коран, следуя событиям жизни Мухаммада. (Можно попытаться сделать то же, и с

большой пользой).

Когда однажды Мухаммада попросили сотворить чудо, чтобы доказать свою пророческую роль,

он просто сослался на Коран и его стихи. Они и составили его чудо.

Само название книги «Коран» означает «чтение» или «декламация». И в свои первые 22 года

Коран существовал только в такой форме, то есть в устном пересказе. Коран состоит из 114 глав («сур»), а

суры, в свою очередь, делятся на стихи («аяты»). Арабское слово «аят» означает «знамение», «чтение».

В результате напряжённой редакционной работы составителей Корана получилось так, что в

отдельных сурах были сгруппированы аяты, произнесённые Мухаммадом примерно в одно время, а сами

суры расположены по обратному хронологическому принципу – самые поздние – первыми, самые ранние

– последними. Названия сур также выбраны не произвольно, а связаны обычно с самым ярким сюжетом

или поучением в тексте. Так, в суре «Пророки» приведён список пророков ислама, в суре «Люди»

подчёркивается милость Аллаха к людям и т. д. Обратный хронологический принцип составления Корана

привёл и к тому, что самые большие по объёму суры открывают книгу, а самые краткие, произнесённые

Мухаммадом в самом начале его миссии – заканчивают.

Чтение и перевод Корана затрудняют так называемые спорные места, которые возникли из-за

специфики арабского языка. В арабском письме обозначаются только согласные звуки и долгие гласные.

Краткие гласные воспроизводятся по памяти. В современных текстах Корана указываются даже эти

краткие гласные, но разночтения возникли ещё до того, как это правило в отношении коранических

текстов было установлено. В настоящее время есть несколько вариантов чтения спорных мест, пред-

ложенных исламскими богословами. Все они разрешены как «не искажающие смысл Корана». Сложнее со

смысловыми противоречиями между аятами, которых очень много в тексте Корана. В мусульманском

39 Имеется в виду влияние русской культуры и образования, а также влияние западной классической литературы,

богословии возникла даже специальная наука «об отменяющем (насих) и отменённом (мансух)» (Коран

2:100; 16:103), исследующая взаимоотношения между аятами и время их возникновения (считается, что

более поздний аят отменяет то, что сказано в более раннем).40

Коран написан рифмованной прозой, называемой «садж», и сложным аллегорическим языком.

Содержание его исследователями обычно разбивается на несколько крупных частей. Во-первых,

отличаются друг от друга части, записанные в Мекке и в Медине. «Мединские» суры, расположенные в

начале Корана, длинные и монотонные, в основном посвящены регламентации земной жизни мусульман.

В них устанавливаются обязанности мусульман по отношению к правителям, духовенству,

регламентируются торговые и семейные отношения. «Мекканские» суры подразделяются на три основные

группы. В первую входят самые ранние суры, где в кратких, эмоциональных, почти яростных фразах

Мухаммад излагал догматы единобожия, говорил о Страшном суде и наказании грешников. Это самые

маленькие по объёму суры Корана, и по своему стилю они больше всего напоминают таинственные

заклинания арабских колдунов-кахинов. Во вторую группу объединяются так называемые рахманские

суры. В них Аллах обычно называется «Рахманом» («Милостивым») и суровые угрозы ранних сур

сменяются рассказами о божественном милосердии. Текст становится более связным и подробным,

появляются в сурах и отдельные сказания. Третья группа называется «пророческой», так как она по

большей части состоит из рассказов о предшественниках Мухаммада, основанных на христианских и

талмудических преданиях, а также на местных арабских легендах.

Первые халифы, начиная с Абу Бекра, собирали изречения Мухаммада от людей устно по памяти,

с записей на коже, камнях, пальмовых листьях и на плоских костях животных и проводили их

кодификацию. Люди, которые запоминали стихи Корана наизусть, назывались «хафизами» –

«хранителями». Именно они и стали основным источником информации при записи Корана в виде книги.

Но поскольку в то время в тексте не указывались огласовки (знаки гласных), с годами развились ва-

риантные чтения. Потребовалось еще полтораста лет, пока был выработан канонический текст.

Первое «собрание» Корана было составлено два года спустя после смерти Мухаммада при первом

халифе Абу Бекре «хафизом» Зейд ибн Сабитом. Это «собрание» называлось «листы» или «страницы» и

хранилось у одной из вдов Мухаммада по имени Хафса.

Третий халиф Осман решил составить официальный окончательный вариант Корана. Эта работа

была поручена автору первой версии тому же Зейд ибн Сабиту вместе с тремя другими «хранителями».

«Листы Хафсы» не были полной версией Корана и, по всей вероятности, это и послужило причиной того,

что они не были приняты как окончательный вариант. В 651 году эта работа была завершена. Остальные

версии Корана были сожжены. Не подверглись сожжению только «Листы Хафсы», но и они в дальнейшем

не избежали огня. Позже первый вариант Зейд ибн Сабита был брошен в костёр по приказу губернатора

Медины Марвана. Итак, официально остался только тот вариант Корана, который мы имеем на

переведённой на языки народов бывшего Советского Союза.

40 Пример соединения взаимопротиворечащего материала: «Самые близкие по любви к уверовавшим те, которые

говорили: “Мы – христиане!” Это потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся» (Коран

5:85). Позже, когда Мухаммаду не удалось убедить иудеев и христиан, что он был истинным пророком Божьим, он

выступил против них: «О, вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они – друзья один

другому. А если кто из вас берёт их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведёт людей неправедных!»

(Коран, 5:56) – всё это в одной суре.

сегодняшний день. По приказу халифа Османа было написано четыре копии окончательной версии

Корана: одна осталась в Медине, три другие должны были храниться в Куфе, Дамаске и Басре.

До наших дней сохранилось всего четыре экземпляра Корана 7 – 8 веков. Два из них особо чтимы,

и вокруг них существует немало легенд. Один священный список хранится в Каабе. Свет от него падает

так, что кажется, будто Коран парит в воздухе. А другой сначала положили в Медине, рядом с гробницей

Мухаммада. А позже во дворе мечети было построено специальное здание-хранилище для этого

«мусхада» («свитка»). А ещё два хранятся один в Каире, а другой в Ташкенте. Ташкентский «Коран

Османа» написан на ставших хрупкими от времени, потемневших листах пергамента куфическим

письмом, знаками, совсем не похожими на вязь современного арабского письма. Поэтому древнейшие

экземпляры Корана называют куфическими.

Мусульмане верят, что Коран вечен, возможно, записан на золотых пластинах, расположенных у

Престола Бога (Коран 13:39; 43:1-3). И в свое время эти «откровения» были перемещены с наивысшего

неба на наинизшее небо и ниспосланы на землю посредством ангела, предположительно Джабраила,

поскольку они требовались для руководства в развертывающихся событиях жизни Мухаммада. (В отличие

от христиан, которые верят, что Дух Божий нисходил на сознание людей написавших Библию, чтобы

вдохновить их, собственными словами и их собственным стилем, отобразить намерения Бога).

На страницах Корана мы можем прочитать, что никакой нечистый не может прикасаться к

священной книге мусульман (56:76-78). Под словом «очищенные» подразумевается как внутренняя, так и

внешняя чистота. Поэтому каждый мусульманин должен совершать обряд омовения, перед тем как

прикасаться к Корану. Существуют даже специальные приспособления, на которых лежит Коран, чтобы

не касаться его напрасно.

В противоположность тому, что мусульмане считают Коран вечным Словом Бога, на самом деле

он всего лишь отражает блистательные ответы даровитого и чуткого религиозного и политического гения

на события, происходившие вокруг Аравии в начале седьмого века. Большинство материалов Корана

можно документально возвести к источникам, существовавшим во времена Мухаммада в Аравии и

вокруг нее.41

Заимствования из прошлого Аравии: к ним можно отнести использование имени Бога –

«Аллах», почитание Каабы, ритуал хаджжа, пост в месяц Рамадан и др.;

Христианские источники: в основном относятся к христологическим спорам того времени

между монофизитами и несторианами, плюс материал из еретических евангелий;

«Еврейский материал»: практически весь обнаруживается в разных местах Талмуда и Мишны.

Но в том, что Мухаммад спутал и заключил, что Марйам, сестра Моисея (1440 г. до нашей эры), и

Марйам, мать Иисуса в начале христианской эры, одно и то же лицо (и еще много другой путаницы), нет

вины ни Талмуда, ни Мишны;

41 Смотрите: «The Mizan-ul-Haqq» («Весы правды») by c. g. Pfander. Написано в Персии в 1835 г. И позже переведено

W. St. Clair Tisdall в 1910. London: The Religious Tract Society; «The original sources of the curan» by W. St. Qlair

Tisdall. London: Society for Promoting christian knowledge, 1911; «The sources of Islam» by John C. Blair, Madras: The

christian literature Society for India, 1925.

Зороастрийский материал:42 чувственная мухаммадова концепция неба с неограниченным

количеством красивых черноглазых девушек для каждого мужчины (гурии), а также идея моста Сират;

В противоположность заявлению Мухаммада, что Коран «чисто» арабский, ученые ныне

отождествили некоторые слова эфиопского языка, санскрита, халдейского и сирийского (Jeffery, 1938);

Возможно некоторые арабские поэты: например Имраул Кай, чья дочь обвинила Мухаммада в

плагиате. Поэзия Имраула Кай настолько явно похожа, что касается стиля и дикции, на написанное в

Коране, что многие мусульманские учёные считали её существующей от вечности на небесной скрижали.

Мухаммад ничего не придумывал, а точно отражал то, что слышал из уст своих современников.

Его гений был не в его источниках, но в его способности сплетать весь материал воедино таким образом,

что он оказывал почти гипнотическое воздействие на его арабских слушателей. Секрет этого воздействия

лежал в повышенной образности, которая могла тронуть природного араба.

Очевидное нежелание мусульман обращаться к библейским текстам можно отнести к

мусульманскому мнению, касающемуся завершенности Корана. Насколько известно, Мухаммад никогда

не видел Библии на арабском языке, и поэтому провозглашает: «И Мы низвели тебе писание с истиной

для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его» (Коран

5:52), а также в Коране 10:38. Мухаммад видел в Коране продолжение всего, что было раньше, и

окончание всего этого. Он считал Коран самодостаточным, то есть мусульмане не нуждаются в чём-либо

ещё. Сегодня равнодушие мусульман к Библии широко распространено.

Мухаммад был полностью зависим от устных источников библейской информации.

Следовательно, его совсем не заботили широкие расхождения между его источниками и библейскими. На

самом деле прошло еще от девяноста до ста пятидесяти лет, пока мусульмане, в результате споров с

христианами, у которых была в руках Библия, узнали о серьёзных разногласиях в деталях практически в

каждой истории или рассказе, общих для Библии и Корана. Исламу нужно было решить кто не прав –

Мухаммад или Библия. Мусульмане не желали даже рассматривать возможность неправоты Мухаммада.

Таким образом, мусульмане выдвинули необоснованное и ложное обвинение, что христиане и евреи

исказили писание.

Дж. В. Суитмен писал в своей книге «Библия в исламе»: «Что важно и, на наш взгляд трагично, –

так это появление перевода Ветхого и Нового Завета на арабский спустя целое столетие после

пережитого Мухаммедом на горе Хира. Очевидно, первым переводом был перевод с латыни, выполненный

в Испании Иоанном Севильским в начале 8 столетия… Самым ранним переводом, который мне довелось

держать в руках, является перевод, сделанный в 11 веке христианином из Багдада, – труд, исполненный

веры и дарования, но, увы, появившийся с таким опозданием!» Далее Суитмен пишет: «И вот, в этом вре-

менном провале, когда Писание оставалось неизвестным, появились мусульмане, по-новому

трактовавшие Ветхий и Новый Завет, что было заимствовано ими от нерадивых христиан. Их в первую

очередь надо благодарить за то, что Коран предварил Библию. И теперь, когда мусульмане могут

читать истинную Книгу, они обнаруживают расхождения с той, к которой давно привыкли. “Это

Евангелие рассказывает, как Иисус умер; следовательно, оно не может быть Инджил, который завещал

Мухаммед. Это откровение, которое Бог дал Иисусу, книга, свидетельствующая о пророческом даре

42 Последователи маздеизма и пророка Заратуштры (Зороастра) населяли прилегающий к Персидскому заливу

Иисуса; но она состоит из нескольких книг его учеников по имени Матфей, Марк, Лука и Иоанн”. А

посему, заключают они, эти писания не являются оригиналом Евангелия, а лишь искажённым

откровением иудеев и христиан». Необходимо большое терпение, чтобы показать мусульманам

целостность Библии с самых ранних времен и поныне.

Рассуждая о влиянии Корана на арабских слушателей, о его гипнотической силе слов, которая во

многом теряется при переводе (переведён примерно на сто разных языков, но признаётся только арабский

(Коран 26:192-199)), А. Дж. Арберри пишет: «Давайте снова рассмотрим ритм, поскольку именно ритм

постоянно возвращался, откуда я пытался найти ключ к захватывающей, гипнотической силе

мусульманского писания… широкое разнообразие ритмических образов, каждый из которых

используется, как кажется, легко и без напряжения, и каждый вызывает определенный отклик у

слушателя… Ритм настойчиво пронизывает весь Коран; но это – переменчивый, колеблющийся ритм,

простирающийся от нежной баюкающей музыки повествовательных и законодательных отрывков через

живой контрапункт хвалебных гимнов до душераздирающего грохота барабанов апокалиптических

устремлений» (Arberry, 1955, т. 2:8,9). Миссионеру придется стать настоящим знатоком классического

арабского языка, чтобы оценить, что испытывает мусульманин, слушая чтение Корана.

Что касается содержания Корана, то им не овладеть иначе, чем, читая книгу полностью.

Собирающийся работать с мусульманами, должен иметь возможность сказать: «Да, я читал Коран».

Для сотен миллионов Мухаммад является последним величайшим пророком. Коран отражает

яростный монотеизм, более высокий этический стандарт, чем у его современников, успокоительное

обещание чувственного рая и противостоящие ему пугающие картины ужасного ада, великое собрание

религиозных изречений, и исключительность, разделяющую мир на две группы: «Дом ислама» и «Дом

противящихся».

Именно посредством этой книги, объемом примерно в две трети Нового Завета, как и посредством

его личного примера, Мухаммад сообщил своим последователям страсть к завоеванию мира во имя

ислама.

Иисус в Коране:

Объективный читатель обнаружит, что Иисус (Иса ибн Марйам) – самая привлекательная

личность в Коране. Он упоминается 93 раза (в 15 сурах, в 93 аятах). Надо отметить и такой факт, что в

Коране немало упрёков в адрес христиан, но ни одного – ко Христу.

Иисус именуется: «Мессия» (3:40) – без понимания значения этого слова;

«Слуга (раб) Бога» («абдулла» (4:170; 19:31)) – без прозрений, как в пророчестве Исайи;

«Пророк» («наби» (19:31)) – но Мухаммад превосходит Его значением;

«Апостолом» («Расулулла» (4:169)) – в смысле посланного предупредить;

«Словом Божьим» («Калиматулла» (3:40)) – в полном евангельском смысле абсолютного

самовыражения Бога по отношению к человечеству;

Иисус – «Знамение Бога» (19:21; 21:91) и Его милосердие (19:21);

Бахрейн.

«Дух, исходящий от Бога» («Рухун мин Аллах» (4:169)) – правда, не ясно, что подразумевает

Коран под словом «Дух». Тем не менее, когда аятолла Хомейни позволил своим последователям звать

себя «Дух Аллаха» или «Дух Святого», учёные-теологи мусульман (сунниты) из разных арабских стран

встретились в Касабланке (Марокко) и обвинили эту практику. Ведь даже Мухаммад не принимал таких

титулов на себя. Король Марокко, Хасан XI, публично заявил, что если Хомейни не остановит своих

последователей, именующих его Рухуллах («Дух Аллаха») или Рухул-Кудси («Дух Святого»), то он

(аятолла Хомейни) должен быть исключён из среды последователей ислама и не может именоваться

мусульманином. Король основал своё заявление на доказательстве из Корана; объявив, что есть только

один человек в истории мира, который имеет право называть Себя «Дух Святого» – Иса, сын Марйам,

потому что Он был рождён от Святого Духа. И чтобы осудить шиитов, сунниты прямо исповедали истину,

что Иисус – это единственная личность, когда-либо рождённая Духом Божьим.

Иисус описывается как «Знак», «Притча», «Свидетель», «Прощение», «Приближённый», «Один из

Честных», «Благословенный», «Славный в этом мире и в будущем» («Ваджихан фид дуньа валь ахирати»

(3:40)).

В Коране признаётся непорочное зачатие Иисуса (19:20–21; 21:91; 66:12), Он безгрешен (19:19)43,

Мухаммаду же было необходимо просить прощение у Бога за свои грехи (40:57; 47:21; 48:1-2; 80:1-10)44.

Иисус был благословен Богом (19:32), творил чудеса (3:43) – в отличие, скажем, от Мухаммада (6:109;

13:8; 17:92-95). Сам Бог учил Его Священному Писанию и давал Ему мудрость (3:43) и Святой Дух

содействовал Ему (2:254). Иисус имел власть и силу, чтобы совершенствовать и довершать Закон Моисеев

(3:44). Он был наделён всеведением (43:57, 61).45 Его книга называется Евангелие (Инджил) – (Коран

57:27). В Коране существуют аяты, прямо указывающие на смерть и воскресение Иисуса (3:48; 5:117;

19:34), но мусульманские богословы, трактуя в свете 4:156, относят их к будущему, когда Иисус ещё раз

придёт в мир, и как они верят, умрёт и воскреснет, как и все люди, в День Воскресения. Иисус живым

взят на небо (3:48; 4:156) (пребывает на одном из нижних небес). Согласно традиции, Он придёт судить

мир, будет править сорок лет (в некоторых вариантах – также убьёт Даджжала (соответствует библей-

скому антихристу)) и установит ислам во всём мире; родит детей, умрёт и будет похоронен в Медине в

уже ожидающей Его могиле, рядом с могилой Мухаммада (или в одной с ним могиле). В День Суда Иисус

воскреснет и встанет вместе с другими пред лицо Всемогущего Бога. Он единственный из людей, кто

может быть в присутствии Бога на небе (Коран 3:40).46

43 Уже в сборнике хадисов аль-Бухари говорится, что из всех людей на свете только Иисуса и Его мать Марию не

коснулся сатана. Тут следует отметить, что Мария единственная среди женщин, которая упоминается в Коране по

имени.

44 Иса Корана, также как и библейский Иисус, уникален в своей непорочности; подобно Мухаммаду согрешали и

другие пророки: Адам (Коран 2:34; 7:21 – 22), Авраам (26:82), Моисей (28:14 – 15), Иона (37:142) и Давид (38:23 –

24).

45 Аль-Джалалан сказал, объясняя значение фразы «знамение для часа»: «Видим, что Иисус был знамением для часа,

так как Он знал, когда придёт день суда. И когда мы вспомним, что люди обычно признают, что Аллах отделён от

Его творений, и только Он Сам знает времена и сроки, то мы сможем постигнуть то особое место, которое

отводится Кораном Христу».

46 Аль-Джалалан в толковании этого стиха сказал: «“Выдающийся в этом мире”, благодаря Его служению

пророчествами, Его роли Посредника и положению, ближайшему к Аллаху». Тем не менее, слова «один из

приближённых» имеют различные толкования: Во-первых, Аллах сделал место для приближённых к Нему великой

привилегией для ангелов, и признал, что Иисусу принадлежат их сан и достоинство; во-вторых, эти слова являются

провозглашением того, что Он (Иисус) будет вознесён на небеса и сопричислен к ангелам; в-третьих, что не каждый

Мухаммад не мог понять природу Троицы, множественности в единстве. Его представление

единственности Бога не оставляло места ни Слову, ни Духу (5:116; 112:1-4).

Выражение «Сын Божий» носило для него чувственную окраску. Он понимал это так (что

немыслимо для всякого истинного христианина), что Бог спустился и вступил в половую связь с Марией,

и родившийся после этого сын, следовательно, называется «Сын Божий». Для него это было

богохульством, как впрочем, и для всех христиан.

В силу этих двух причин Мухаммад не мог понять иное значение обращения «Сын Божий», не мог

допустить также в своём сознании, что Иисус мог быть самим «явленным образом» Бога и быть

божественным (Коран 5:19).

В Коране (5:77; 9:30) Мухаммад проклинает христиан за веру в то, что Иисус – Сын Божий

(сравните с Библией: 1 Ин. 2:22, 23; 4:15);

Допуская, что Бог может всё, Мухаммад осмеливается утверждать, что проявить Себя в

человеческой форме как Сын Божий Он не может, и отказывает Ему в воплощении (Коран 19:36);

Коран утверждает, что Иисус был сотворён по подобию Адама и был всего лишь человеком (3:52).

В стихе 61:6 Коран даёт две основные причины пришествия Иисуса в мир. Он явился для того,

чтобы, как Мухаммад, подтвердить ранее данные откровения, то есть Тору, и также для того, чтобы

пророчествовать о пришествии Мухаммада47.

Согласно Корану Иисус никогда не умирал на кресте (4:156). Существует учение, что вместо

Иисуса был распят кто-то другой (предположительно Иуда Искариот), которого Бог сделал похожим на

Иисуса. Удивительно сходство с учением Василида, известного гностика из Александрии, чья

деятельность приходится на 120 – 140 годы нашей эры. Он писал: «Когда тот нерождённый,

неименуемый Отец увидел их угнетение, то он послал своего перворождённого Нуса – тот, которого

также называют Христос, – чтобы освободить тех, кто верит в него от силы тех, кто сотворил мир.48

Для народа Арконтеев сошёл он немедленно на землю, как человек и творил чудеса. Поэтому он не

страдал, а (делал это) Симон Киприянин, которого заставили нести его крест. Этот, по незнанию и

заблуждению, распят, так как Христос изменил его, чтобы верили, что он (Симон) есть Христос. Сам

же Иисус приобрёл вид Симона, стоял рядом и смеялся над ними (Арконтеями и их народом). Так как он

был бестелесной силой и нерождённого Отца Нус, он мог, по желанию, принимать любой вид, и таким

образом, вознёсся к тому, кто послал его, и высмеял их, так как не могли удержать, и он был невидим для

всех. Из-за этого, те, которые знают это, освобождены от созидающей мир силы Арконтеев. И не надо

признавать распятого, но того, кто пришёл в виде человека, образно распятого, именуемого Иисус»

(«Иисус к матери Терезе», Tergel, Verbum, 1973, стр. 29). Если Мухаммад получал библейскую

выдающийся в будущем будет приближён к Аллаху, потому что находящиеся в раю имеют различные ранги и

степени.

47 Ахмад и Мухаммад – две формы одного и того же арабского имени.

48 Гностики учили, что всё духовное относится к царству добра, а всё материальное – к царству зла. Бог не мог

сотворить материальный мир, т. е. зло, и поэтому появляется учение о промежуточных между Всевышним и

материей творческих существах, эманациях Бога (эонах). Творцом злого материального мира гностики считали

последнюю эманацию, которого называли Демиургом или Иеговой из Ветхого Завета. По отношению Христа они

использовали учение докетизма, т. е. Христос имел не настоящее материальное тело, а только кажущееся. Другие

гностики полагали, что Логос-Христос сошёл на человека при крещении на Иордане, и оставил его перед Голгофой.

информацию из уст «христиан» бывших под влиянием гностиков, то становится понятным, почему он

ввёл в Коран стих противоречащий всему Новому Завету.

В суре 4:156-157 Мухаммад утверждает, что Христос сам, в Судный День, будет

свидетельствовать против всех тех, кто уверовал, что Он был распят за их грехи, погребён и вновь восстал

из мертвых на третий день. Мухаммад нападает на самую сердцевину и смысл искупительных трудов Бога

– на спасение человека.

Камнем преткновения для Мухаммада стала идея искупления. Его проповеди были основаны на

страхе, сопутствующем надвигающемуся Дню Суда. Рабское подчинение закону, полностью укорененное

в словах Мухаммада, оказалось результатом этого.

Коранический образ Иисуса отрицает Его Сыновство (43:81), Его Божественность (3:52; 5:79, 116;

43:81; 112: 2-4), Его истинную роль как Мессии и Страдающего Слуги, Его распятие и Его воскресение

(4:156). Мухаммад, намеренно или нет, вырвал сердце из Евангелия. Он не смог узнать в Иисусе ни Госпо-

да, ни Спасителя.

Предание и Закон

Сунна, хадисы: Начиная уже с 10 века, мусульманское вероучение основывалось не только на

Коране, но и на хадисах – записях преданий о жизни Мухаммада и его отдельных высказываний. Часть

хадисов, без сомнения, подлинные, но большинство (а к началу 9 века их насчитывалось сотни тысяч)

было явными подделками. Поддельные хадисы появлялись из-за того, что в Коране всё же не были

описаны все детали жизни людей в мусульманской общине, а также потому, что, сталкиваясь с обычаями

народов завоёванных стран, последователи ислама для доказательства правоты своих взглядов стремились

апеллировать к авторитету самого Мухаммада. Возникла угроза искажения мусульманского учения со

стороны слишком предприимчивых его проповедников и толкователей. Наконец, в 9 – 10 веках самые

известные и уважаемые богословы ислама составили шесть сборников хадисов, которые были признаны

безусловно истинными и которые, собственно говоря, и составили «Сунну».

Это сборники «Аль-Джами ас-Сахих» («Достоверный сборник»), составленный Абу Абдаллахом

Мухаммадом ибн Исмаилом аль-Бухари, «Аль-Джами ас-Сахих» Муслима ан-Нишапури, «Сунан»

(«Сунны») ибн Маджа, «Сунан» Абу Дауда ас-Сиджистани, «Сунан» ан-Нисаи, «Аль-Джами аль-Кабир»

(«Большой сборник») Мухаммада ат-Тирмизи. Самым известным и популярным является сборник Абу

Абдаллаха аль-Бухари «Аль-Джами ас-Сахих». По преданию, аль-Бухари изучил 600 тысяч хадисов и

признал подлинными 7250, из которых и составил свой сборник. Хадисы объединены аль-Бухари по

темам в сорок книг и истолковывают почти все стороны мусульманского вероучения и культовой

практики. Например, «Книга об описании рая и ада» уточняет рассказ Корана об устройстве Вселенной,

«Книга о молитве» подробно описывает ритуал ежедневных молитв, «Книга о хаджже» говорит о

последовательности, с какой совершается это важнейшее для мусульманина паломничество. Хадисы, где

излагаются подробности биографии Мухаммада и его последователей, включены в «Книгу о походах».

На основании Корана и хадисов мусульманскими богословами создавались краткие сборники,

содержащие правила поведения истинного мусульманина. Подобные сборники называются «фикх». А уже

на основании «фикха» были выработаны законы, регулирующие жизнь исламских обществ. Эти законы и

правила, которыми руководствовались мусульманские суды, получили название «шариат».

Среди суннитов существует четыре основные «школы» («мазхаба») толкователей «фикха»,

названные по именам их основателей: ханафитская (основатель – Абу Ханифа Нуман (8 век)); шафиитская

(основатель – аш-Шафии (9 век)); маликитская (основатель – Малик ибн Анас (8 век)); ханбалитская

(основатель – Ахмад ибн Ханбаль (9 век)). Шииты и мусульманские сектанты не признают этих

богословских школ, и у них существуют как отдельные записи предания, так и иная традиция его

истолкования.

Шариат (от арабского «шариа»: «правильный путь к цели») – это совокупность юридических

норм, нравственных принципов и правил поведения, соблюдение которых означает ведение праведной,

угодной Аллаху жизни, приводящей мусульманина в рай. Главными частями шариата являются Коран и

Сунна, дополненные постановлениями первых четырёх халифов, сочинениями религиозных

мусульманских авторитетов, их трудами по фикху (мусульманскому праву) и практикой шариатских

судов. Шариат предусматривает, как пишет Абдул Ала Мавлуди, четыре типа прав:

права Бога, которые должен уважать каждый;

права личности;

права окружающих людей;

права всех творений Божьих.

Шариат регулирует внешние формы отношения людей к Аллаху (правила культа – ибадат), людей

друг к другу (муамалят) и определяет наказания за их нарушение (укубат). Шариат также детализирует

каждую норму права до мельчайших подробностей (правила питания, омовения, намаза, поста и т. д.). В

шариате действуют детально разработанные системы уголовного и гражданского права и процесса.

Все возможные поступки мусульманина шариатом подразделяются на восемь категорий:

Фарз – строго обязательные, предписанные деяния. За их исполнение человек будет вознаграждён

Аллахом, а в случае невыполнения – строго наказан. Кто не верит в истинность этих обязательств,

переходит в разряд неверующих. Фарз разделяется на две подкатегории:

Фарз айн – обязан выполнять каждый мусульманин, например пятикратная молитва, пост

(«ураза») в месяц Рамадан;

Фарз кифая – обязательства, возлагаемые на всю мусульманскую общину. Достаточно выполнения

некоторыми членами общины предписаний этого фарза, чтобы со всех была снята ответственность. Но

если никто не выполняет этот фарз, то вся община считается грешной.

Важиб – как и фарз обязательные действия требующие исполнения. Всякий отвергающий или не

выполняющий без уважительной причины важибы считается большим грешником, хотя и не переходит

как в случае с фарзом в разряд неверных.

Суннат – действия приписываемые Мухаммаду. Все мусульмане побуждаются к выполнению

суннатов. Не выполняющий их будет спрошен в день суда, хотя и не относится к категории больших

грешников, и лишается заступника в лице Мухаммада.

Мустабах – действия в большинстве своём также приписываемые Мухаммаду. Выполняющие

мустахаб будут вознаграждены («сауаб»), а не выполняющие не несут никакой ответственности.

Мубах – действия, к которым ислам относится нейтрально. За них нет ни награды, ни наказания.

Харам – категорически запрещённые действия. Мусульманин делающий харам является большим

грешником и переходит в разряд неверующих. А тот кто, боясь греха, воздерживается от выполнения

харама, получает награду от Аллаха. Харам делится на два вида:

Харам зулми – действия, которые приносят вред окружающим, например, кража. Совершивший

харам зулми и поклявшийся впредь не совершать его, будет прощён Аллахом лишь в том случае, если его

простит пострадавший;

Харам гайри зулми – действия, приносящие вред только тому, кто их производит, например,

членовредительство. Если совершивший харам гайри зулми покается в содеянном и не будет впредь

делать этого, то, возможно, Аллах и простит его.

Макрух – запрещённые Мухаммадом действия. Тот кто избегает совершения макруха получит

награду от Аллаха («сауаб»), совершающий же становится грешником. А кто опровергая запрет, говорит,

что эти действия можно делать – становится грешником, но не переходит в разряд неверных.

Мустакрух – не рекомендуемые действия, приносящие человеку только вред. Совершение

макруха, не являясь грехом, тем не менее, показывает невоспитанность человека.

В некоторых случаях, шариат делает исключения. Например: беременные женщины

освобождаются от поста в месяц рамадан, и могут совершить его в другое время; не является грехом и не-

преднамеренное нарушение поста (по ошибке, по забывчивости, по принуждению); голод и другие

вынужденные обстоятельства позволяют мусульманину питаться мясом нечистых животных (Коран

2:168).

Верования и обязанности мусульман

Иман:

Вера в Бога (Аллах) – вера в Аллаха является краеугольным камнем всего исламского вероучения

(Коран 112). Нет других богов, кроме Аллаха. Аллах един и всемогущ. У Него нет, и не может быть ни

сына, ни дочери. Он правит всей Вселенной, и без Его ведома ничто не может совершиться. Одним Своим

повелением, произнеся одно лишь слово «будь!», Аллах создал всё видимое. И Вселенная существует

только по милости Аллаха: в любой момент Он может всё изменить или уничтожить. Ни один

мусульманин не имеет права сомневаться во всемогуществе Аллаха. Это тяжкий грех, который можно

искупить совершением хаджжа в Мекку. Сущность Свою Аллах частично открывает человеку в

«прекрасных именах» (Коран 59:24), каждое из которых характеризует Его отдельный атрибут, и число

которых доходит до девяноста девяти.49

Вера в ангелов (Малайкатуху) – как и в христианстве, в исламе ангелы (араб. – малáика)

являются главным образом вестниками божественной воли. Аллах сотворил их из огня. К ним не

применимо понятие пола. Живут на небесах, охраняя престол Аллаха. Ангелы следят за поступками

людей и записывают их. Они будут испытывать, и воскрешать умерших, соберут их на Страшный суд; они

также охраняют ад и рай. Ангелы оберегают благочестивых, передают слова Аллаха пророкам.

Послекоранические предания создали схему иерархии ангелов, размещённых на разных небесах.

Распространено представление, что у каждого человека есть два ангела, сопровождающие его всю жизнь и

записывающие все его добрые и злые дела (Коран 50:16). Среди ангелов выделяются четыре архангела.

Джабраил (Джибрил) – «дух святой», ангел откровения – передаёт смертным повеления Аллаха и

помогает пророкам в исполнении их миссий, он был главным посредником между Аллахом и Му-

хаммадом.50 Микаил (Микал), ангел-хранитель – наблюдает за порядком во Вселенной, согласно

преданию, помогал мусульманам в их первых сражениях. Исрафил – держит в руке трубу Страшного суда

и пребывает в постоянной готовности, чтобы по повелению Аллаха затрубить в неё и объявить о конце

света, считается первым, кто сопровождал Мухаммада. Азраил (Израил), ангел смерти – появляясь перед

умирающим в грозном и ужасающем виде, он своим мечом отделяет душу от тела. Кроме этих верховных

ангелов, существуют и другие, выполняющие менее ответственные обязанности. Мусульманская

ангелология знает ангелов Накира и Мункара, опрашивающих душу после смерти о совершённых ею на

Земле поступках и ангела Ридвана, охраняющего рай. Ад охраняет ангельская «стража», «грубые и

сильные», число которых – девятнадцать. Их возглавляет ангел по имени Малик (Коран 43:77; 66:6; 74:30;

96:18). Считается также, что ангелы не имеют свободной воли.51

Есть среди ангелов и злодей-отступник похожий на библейского Дьявола, которого зовут Иблис.

Он отказался поклониться, как другие ангелы, сотворённому Аллахом из праха первому человеку Адаму,

и за это был проклят и обречён в будущем на адские муки. Коварный Иблис подговорил первых людей

Адама и Хавву (Ева) сорвать запретные плоды в райском саду, чтобы навлечь на них гнев Аллаха и тем

отомстить. С тех пор Иблис постоянно вредит людям, причём действует не один, а вместе с другими

злыми духами. Общее их название – джинны. Они также сотворены Аллахом из огня. Эти разумные

существа, которые могут изменять форму своего тела, обитают вместе с нами на Земле. Джинны бывают

мужского пола и женского, они смертны и могут овладеть людьми. Существуют рассказы о браках

джиннов с людьми. Считается, что когда рождается человек, то рождается и джинн противоположного

пола. Наиболее злобными по отношению к людям являются шайтаны. Они мешают людям молиться,

заставляют их забывать о Боге, учат волшебству и магии, часто придают греховным делам внешне благо-

честивый вид. Тот, кто следует за шайтанами, обречён на адские муки. Часть джиннов и шайтанов были

подчинены Сулайману (Соломону) и творили по его приказу добрые дела. После его смерти они

вернулись в воинство Иблиса. По мусульманскому представлению, Мухаммад был послан со своей

проповедью «истинной веры» не только к людям, но и к джиннам. Некоторые из них уверовали и

помогали распространять ислам (Коран 72:1-28; 46:29-32). Итак, те из джиннов, которые приняли весть

Мухаммада, спасутся; воспротивившиеся же пророку, а тем более шайтаны, помогающие Иблису, после

Страшного суда все будут сброшены в ад. Древние арабы считали, что поэтов вдохновляют джинны, что и

позволяло им создавать их волшебные стихи, обладающие необъяснимой силой воздействия на челове-

ческие сердца.

49 Сотое имя Аллаха не известно человеку. Среди мусульман бытует мнение, что только верблюд знает это имя и

поэтому у него такой гордый взгляд.

50 Мусульмане верят, что ангел Джабраил (Гавриил) двенадцать раз являлся Адаму, четыре раза – Еноху, сорок два

раза – Ибрахиму (Аврааму), четыреста раз – Мусе (Моисею), десять раз – Исе (Иисусу) и двадцать четыре тысячи раз

– Мухаммаду. Впрочем, по одной из версий, во время первого откровения и в течение трёх последующих Мухаммад

непосредственно общался не с Джабраилом, а с другим ангелом – Исрафилом, Джабраил же стал являться ему

позднее.

51 Тем не менее, Иблис ослушался Аллаха и не поклонился Адаму (Коран 2:32).

Вера в священные книги (Кутубуху): почитаются Пятикнижие (Таурат), Псалмы (Забур),

Евангелие (Инджил), Коран (Кур’ан) – «произнесение». От Адама до Мухаммада было 124 000 пророков,

и каждому из них была дана книга (таким же образом, как и Коран), но они были утеряны, кроме

указанных выше. По другим источникам, человечеству было дано 104 книги. Из них: десять было дано

Адаму, пять – Сифу, тридцать – Еноху, десять – Аврааму, одна («Таурат») – Моисею, Одна («Забур») –

Давиду, одна («Инджил») – Иисусу и «Коран» – Мухаммаду. Сто первых книг называются Салифах

(брошюры), а остальные четыре – Китаб (книги). («Словарь ислама», статья «Пророк»).

Вера в пророков (русулуху) – (Сура 4:161). Согласно учению Мухаммада, Аллах посылал

«Вестников», или «Апостолов», или «Предупредителей» повсюду всем людям для того, чтобы давать им

наставления в нужное время. В общем, количестве Аллах послал в мир 124 000 пророков, из которых

было 315 вестников (Расулов). Девять из них назывались «обладателями постоянства» (Ной, Авраам, Иов,

Иаков, Иосиф, Моисей, Давид, Иисус и Мухаммад). Восемь имели отдельные народы, за которые они

были ответственны. Шесть из них были законодателями. Шесть обладали особенными титулами: Адам –

«Избранный Божий», Ной – «Проповедник Божий», Авраам – «Друг Божий», Моисей – «Собеседник

Божий», Иисус – «Дух Божий», Мухаммад – «Вестник Божий». В самом начале своей деятельности

Мухаммад рассматривал себя «Предупредителем» Аравии. Он думал, что Бог послал его к арабам

передать Своё Слово на их собственном языке. (Суры 43:2; 46:11; 26:192-195; 42:5; 12:2-3). Но позже он

видит себя уже печатью пророков (33:40). Юсуф Али комментирует этот стих (аят) так: «Когда документ

запечатан, то он является законченным и не может быть больше никакого прибавления. Святой пророк

Магомет завершил долгую линию апостолов. Учение Господа развивается, и будет вечно развиваться, но

не будет более пророка после Мухаммада». Это означает, что Мухаммад последний и важнейший из

пророков.52 Интересно, как сопоставить это со словами Корана, что все пророки равны (2:130; 3:78)?

Мухаммад же всё чаще стал говорить о себе как об апостоле всех народов (34:27).

Вера в Судный День (эль-йаум эль-ахир) – (Коран 39:68-75). Согласно мусульманскому

вероучению душа каждого человека после его смерти попадает либо в ад, либо в рай, но это только

«предварительное заключение». Окончательное решение посмертной судьбы должно будет произойти на

Страшном суде. Сам Страшный суд мало описан в Коране, но существует множество описаний этого

события в «малахим» – мусульманских сказаниях, рассказывающих о конце света. Накануне Страшного

суда произойдут события, которые потрясут Землю. После того как безверие охватит всё человечество, в

мире появятся чудовищные народы Яджудж и Маджудж, которые станут уничтожать всё живое. Во главе

их встанет лжепророк и искуситель Даджжал. Сидя на огромном осле, он будет двигаться впереди своего

войска, наводя ужас на противника. В конце концов, Даджжал подчинит своей власти всю Землю, кроме

Мекки и Медины. После 40 лет его нечестивого правления Аллах пошлёт пророков Ису53 и Махди,

которые уничтожат Даджжала. Народы Яджудж и Маджудж уничтожит сам Аллах, наслав на них червей,

52 Мусульмане верят, если говорить упрощённо, что всё более позднее отменяет более раннее. Это они относят к

противоречивым аятам Корана («насих» и «мансух»), к самому Корану, как к последней и завершающей книге

Аллаха и к Мухаммаду, как к «печати пророков».

53 В сборнике хадисов аль-Бухари написано: «Посланник Божий сказал: “Что будет с вами, когда Сын Марии

явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда Сын Марии явится и поведёт вас?”».

(Аналогичный хадис есть и у Муслимы, составившего второй по авторитетности после аль-Бухари сборник хадисов).

Хасан аль-Басри ссылался на хадис, согласно которому Мухаммад сказал иудеям: «Иисус не умер, и он вернётся к

вам в День Воскресения».

которые заполнят им глотки, носы и уши. Затем Махди установит для всех уцелевших на 9 лет царство

справедливости и изобилия. По другой версии это будет Иисус, Который и является Махди. Иисус

разрушит так называемый «миф о кресте», обратит всех в ислам, будет царствовать сорок лет, женится и у

Него будут дети.54 После смерти Махди (Иисуса) раздастся звук «небесной трубы» и всё живое на земле

умрёт. После второго звука трубы мёртвые воскреснут, и настанет Страшный суд. Происходить суд будет

на Земле, в районе, расположенном между четырьмя горами – Халимом, Ливаном, Синаем и Араратом.

Процедура суда в разных сказаниях описывается по-разному. В одних говорится, что все люди должны

будут пройти над адской бездной по тонкому, как лезвие меча, мосту Сират («ас сират ал мустаким» –

«прямая дорога»). Праведники спокойно преодолеют это испытание, а грешники попадут в ад. По другой

версии, будет проведён настоящий судебный процесс. Все умершие будут собраны в зале, чьи размеры во

много раз превышают размеры Земли. Пришедшие на суд будут сведены в 140 колонн, каждая длиной в

40 тысяч лет пешего пути. Каждому из умерших дадут в руку книгу с описанием совершённого им в

жизни, его грехов и добрых поступков; и те и другие будут взвешены на весах (Коран 101:5-8). Если книга

будет вложена в правую руку человека, то это будет означать, что он признан праведником, и его ждёт

вечное блаженство в раю. А если книгу вложат в левую руку, то это значит, что человек грешник.

Грешники будут мучиться в адском огне, но для некоторых из них имеется возможность выбраться из ада

после очистительного наказания. Судить людей будет Сам Аллах, сошедший с небес, а помогать Ему –

ангелы. Пророк Мухаммад заступится за тех, чьи грехи будут не очень велики.

По представлениям ислама мир разделён Аллахом на небесную и земную сферы, и небесная сфера

состоит из семи небес, на которых и расположены разные области рая. В исламе рай обычно называется

«джанна» («сад») и рисуется в виде чудесного сада, где в состоянии вечного блаженства пребывают

праведники (Коран 56:10-12, 15-24). Среди тёмно-зелёных деревьев там текут «реки из воды не

портящейся и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки

из мёда очищенного» (Коран 47:16-17). В воздаяние за свершённое праведникам даны в жёны «черноокие,

большеглазые» девы (гурии).55 Возраст всех обитателей рая, согласно послекораническому преданию, – 33

года. В раю находятся небесные прототипы земных Каабы и Корана, а также книги, в которых записаны

дела всех людей. Над всеми уровнями рая, за пределами последних небес возвышается трон Аллаха,

излучающий свет, дарующий блаженство и умиротворение обитателям рая.

Ужасающими картинами переполнены в Коране описания ада («джаханнама» – искажённое

древнееврейское «гехинном» – «геенна»). Место грядущего наказания грешников выглядит как

уступообразная воронка, состоящая из отдельных кругов ада. В ад ведут семь ворот, а сам он иногда

54 В суфийской литературе прослеживается тенденция дополнить миссию Иисуса ролью судьи. Например, ибн аль-

Араби в «Мекканских откровениях» писал, что «Иисус есть печать вселенской святости, подобно тому, как

Мухаммад есть печать пророков. Иисус – единственный, кто обладает полнотой веры во все времена и во Второе

своё пришествие Он будет нашим судьёй по закону Мухаммада». Впрочем, подобная тенденция просматривается

уже в хадисах. Например, аль-Бухари пишет: «Саид ибн аль-Мусаяб слышал от Абу Хурайры, который рассказывал:

“Посланник Божий сказал: «Клянусь Тем, в чьих руках моя жизнь. Скоро, очень скоро Сын Марии сойдёт к вам как

судия справедливый. Он разобьёт кресты, убьёт свиней, отменит налог с иноверцев и настолько умножит

богатство, что никто уже не будет желать его. И это будет так, что один земной поклон станет

предпочтительней земного мира и всего, что есть в нём»”».

55 Эти девы (гурии), которых не касался ни человек, ни джинн будут услаждать мужчин в мусульманском раю

(Коран 55:56-57, 70-77). Но остаётся не понятным, какова роль праведных женщин попавших в рай, и что будут

делать жёны мусульман (Коран 43:70; 36:56) в тот момент, когда их мужья будут развлекаться с девственницами

небесных садов? Будет ли от этого их, жён, «счастливое» пребывание в раю по настоящему счастливым?

представляется в виде живого и движущегося существа. В аду будут пребывать и люди, и злые духи

(джинны); одни из них будут заключены здесь временно, другие – навечно. Муки грешники испытывают

от огня (Коран 4:59; 14:19-20).

Вера в Божественную Волю (кадр, када) – эта самая спорная доктрина, которая дала нам слово

«кисмет» – фатализм.

Практически всё мусульманское учение пронизывает идея изначального предопределения,

предельного фатализма. Согласно исламским представлениям, ещё до сотворения всей Вселенной было

создано божественное Перо, которому Аллах повелел написать всё, что будет совершено от момента

сотворения мира и до Страшного суда. Перо, выполняя волю Аллаха и исполнившись Его мудрости,

описало все события грядущего, в том числе и жизнь каждого отдельного человека. Отныне судьба

любого смертного заранее определена Аллахом и неотвратима. Так, о смерти в Коране сказано: «Не

подобает душе умирать иначе, как с дозволения Аллаха, по писанию с установленным сроком» (3:139). И

любые другие эпизоды жизни мусульманина, даже те, что кажутся абсолютно случайными, заранее

предначертаны. Изменить ничего нельзя, нужно только следовать своему пути.

Ад-дин:

Исповедание веры (шахада). Повторить слова «Ла илаха илля Ллаху ва Мухаммадун расулу

Ллахи» («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха») – означает стать мусульманином.

Хотя это свидетельство необходимо повторить с убеждением (нийя), но мусульманин будет рад, если ему

удастся склонить христианина просто повторить эти слова. Поэтому необходимо уклоняться от этого.

На заре ислама шахада была своеобразной «визитной карточкой» мусульманина. Это первые

слова, которые улавливает детское ухо при рождении. Они «вдуваются» в сознание младенца, прежде

всего. Но это и последние слова, которые успевает мусульманин прошептать перед смертью. Во время

битвы шахада служила боевым кличем. Иноверцу достаточно произнести шахаду, этот символ веры, и он

считается принятым в умму, общину мусульман. Отныне, приветствуя брата по вере, ему будут говорить:

«Ас-салам алейкум!» («мир тебе!»).

Ритуальные молитвы «салят», «салат» – (араб.), «намаз» – (перс.): На молитву мужчины и

женщины становятся раздельно. Они встают на молитвенные коврики – саджжада, – обратив лицо в

сторону Мекки. Ежедневная пятикратная молитва (намаз)56 совершается в строго определённое время:

раннюю утреннюю молитву (салату-ль-фадр) следует совершать в период от рассвета до восхода

солнца;

полуденную молитву (салату-з-зухр) – с момента, когда солнце прошло зенит и начинает

опускаться, до того времени, когда оно находится на полпути к закату;

послеполуденную молитву (салату-ль-акр) – после срока полуденной молитвы до захода солнца;

молитву на закате солнца (салату-ль-магриб) – после захода солнца до исчезновения в западной

части неба красных отблесков;

56 Исследователь Ф. И. Абдуллаева пишет: «Коран ничего не знает о пяти ежедневных молитвах, обязательных для

каждого мусульманина; говорится лишь в общих словах, что надо молиться перед заходом солнца и читать Коран

на заре (17:80-81). Пятикратная молитва, – по её мнению, – была заимствована впоследствии у персов-зоро-

астрийцев» (Ф. И. Абдуллаева, «Комментарий к Корану по Лахорской рукописи…»).

вечернюю молитву (салату-ль-иша) – после срока молитвы на закате солнца до рассвета.

Перед выполнением намаза необходимо совершить омовение: «тахара» – неполное омовение

действительное при наличии «гусл» – полное омовение. В случае отсутствия достаточного количества

воды или нежелательности её использования из-за болезни возможно «омовение» чистой землёй или

песком («таяммум»). Омовение также необходимо после каждого отправления естественных

потребностей. Воинам в походных условиях, путешественникам или паломникам можно молиться без

омовения. Солдаты к тому же могут молиться во всякое время и даже лёжа. Во время молитвы всё должно

быть подчинено ритуалу: нельзя разговаривать, смеяться, плакать, совершать лишние движения. Сам же

намаз состоит из множества сложных действий, при исполнении которых нельзя ошибаться. Так, во время

разных молитв в течение дня следует совершать разное число поклонов («ракатов»): в первую молитву –

два раката, во вторую и третью – четыре раката, в четвёртую и пятую – три. В ходе молитвы мусульмане

произносят отрывки из Корана, прославляющие Аллаха. Чаще всего повторяется первая сура «аль-

Фатиха» («Открывающая»). В период поста вводится дополнительная молитва «тарауих-намаз». Кроме

намаза существуют также молитвы-просьбы – дуа, ночные молитвы – вирд, мунаджат и другие.

Для совершения молитвы годится любое чистое место, но большинство мусульман предпочитает

молиться в специально построенных зданиях – «мечетях» («масджид»), которые можно посещать

ежедневно и проводить в молитве хоть круглые сутки. Устройство мечетей в принципе подчинено одному

плану. Большинство мечетей имеют одну или несколько башен (минаретов) с которых особый глашатай

(муэдзин) призывает мусульман к молитве (азан). Сами минареты символизируют воздетые к небу руки.

Возле мечети обязательно есть дворики или помещения для омовения (отдельные для мужчин и для жен-

щин), так как молящиеся должны находиться в состоянии ритуальной чистоты. При входе в мечеть

верующие обязательно снимают обувь. В некоторых странах, например в Марокко, Иране, вход в мечеть

немусульманам вообще запрещён. Внутри мечети сделан просторный зал для верующих, в стене которого

находится ниша в сторону Мекки (михраб), к которой молящиеся должны повернуться лицом. Рядом –

кафедра (минбар), с которой проповедник (хатиб) произносит свои поучения (хутба) во время

торжественной общей молитвы в пятницу57 и в праздники. Пол мечети и её двор обычно устилаются

циновками или коврами. Женщины молятся в специально отгороженной части общего зала или на

галереях. В мечети размещаются книгохранилища. Иногда мечети бывают совмещены с усыпальницами

святых. В архитектуре мечетей воплощены символы космоса мусульман. Верхняя точка купола

символизирует Единосущного Бога, пространство купола – дух, а само четырёхугольное здание – символ

земного бытия.

Мечети возводились во всех захватывавшихся мусульманами или создававшихся ими заново

городах. Захватывая христианские страны, мусульмане превращали в мечети храмы; например,

знаменитая Айа София, построенная властителями Византии в Константинополе, после падения страны

под ударами мусульман «обросла минаретами» и была превращена в мечеть. Но как говорится, долг

57 В Медине, куда бежал Мухаммад, были большие общины иудеев и христиан. Накануне их праздников (суббота и

воскресение), по пятницам, проводились многолюдные ярмарки, на которые собиралось множество народа из

кочевий бедуинов. Возможно, что именно по этой причине Мухаммад избрал именно этот день для джумы («йаум

аль-джума» – «день собраний»), так как этот день был самым удобным для вербовки среди язычников своих

сторонников и последующего обращения их в ислам.

платежом красен. После изгнания арабов из Испании католики соорудили собор в центре одной из пре-

краснейших мечетей мира в Кордове.

3) Милостыня (обязательная (закят) и добровольная (садака)). Третьей важнейшей

религиозной обязанностью мусульманина является подача милостыни. Необходимость милостыни для

спасения души была утверждена в Коране (3:86): «Вам не достичь благочестия, покуда не будете делать

пожертвований из того, что любите» (перевод Г. С. Саблукова). Милостыня существует в двух формах.

Древнейшая («закят») – это своего рода государственный налог, установленный ещё Абу Бекром и

выплачиваемый первоначально натурой.58 Позже распространилась (особенно у мусульман живущих в

неисламских странах) другая форма милостыни – «садака». Эта «милостыня по внезапному побуждению»

представляет собой добровольный дар нищему, калеке или жертву в пользу мечети.

4) Месячный пост в месяц Рамадан (Рамазан), называемый саум (руза, рузе (перс.), ураза

(тюрк.)) – воздержание от пищи, питья, курения, интимных взаимоотношений в течение светового дня, но

все эти ограничения не действуют ночью. С уразой связаны важнейшие праздники ислама – «лейлят аль-

кадр» и «ураза-байрам».

5) Паломничество в Мекку (хаджж) – один раз в жизни каждый истинно верующий мусульманин

должен совершить паломничество в Мекку. Посетивший Мекку и исполнивший все обязательные для

паломника обряды получает звание «хаджи» и в качестве особого отличия может носить зелёную чалму.

Установление хаджжа связано с древнеарабским культом Каабы, который Мухаммад сохранил и в

мусульманстве. Сама Кааба – это кубическое здание во дворе главной мечети Мекки – аль-Масджид аль-

Хаам. В северную стену Каабы вделан чёрный камень (аль-хаджр аль-асвад), находящийся внутри

серебрянного обруча. Согласно мусульманскому преданию, это превращённый в камень ангел-хранитель

Адама, не сумевший оберечь своего подопечного от Иблиса. В начале времён камень сиял небесной бе-

лизной, но почернел от людских грехов. В день Страшного суда ангел примет свой изначальный вид и

будет свидетельствовать о праведности тех мусульман, что совершили хаджж. Считается, что Каабу

выстроил Адам, но воды потопа разрушили её.59 Современную Каабу возвели Ибрахим и Исмаил.60

Мухаммад также сохранил и все обряды, исполнявшиеся паломниками к Каабе ещё во

времена владычества курайшитов. Паломники надевают «ихрам» – специальное белое одеяние, не стригут

волосы и ногти. Совершать хаджж можно только в первые десять дней месяца зу-ль-хиджж. Сначала

молящиеся семь раз обходят Каабу (таваф), целуют чёрный камень, после пьют воду из священного

колодца Зам-Зам. Паломники обязаны несколько раз пробежать между холмами ас-Сафа и аль-Марва

58 Закят: рекомендуется отдавать Аллаху 1/40 своего дохода (2,5 процента от реальной стоимости всей собственности

мусульманина либо его чистого дохода).

59 По арабским легендам, после грехопадения Адам и Хавва (Ева) были не только изгнаны из рая, но и разлучены –

Адам попал на остров Шри-Ланка (Цейлон), а Хавва – на побережье Красного моря недалеко от Мекки – в те места,

где расположен ныне порт Джидда (на окраине Джидды и сейчас показывают могилу праматери Хаввы). Они

встретились только через двести лет – как раз в районе Мекки; гора Арафат, где они впервые познали друг друга

после столь продолжительной разлуки, почитается мусульманами как одна из святынь. Адам очень страдал, что

лишился не только рая, но и храма, в котором привык молиться в раю. Бог, смилостивившись над ним, спустил на

землю копию храма. По одной из версий легенды после смерти Адама этот нерукотворный храм был унесён обратно

на небо. После этого Каабу строили Сиф (сын Адама), Нух (Ной) и его сын Сим, восстановивший её после потопа.

60 Чтобы Каабу было легче строить, ангел Джабраил (Джибрил (Гавриил)) принёс Ибрахиму плоский камень,

который мог висеть в воздухе и служить в качестве строительных лесов; этот камень (Макам Ибрахим) до сих пор

находится в Каабе, и мусульмане, якобы, отчётливо видят на нём отпечатки ног своего праотца.

(сай), в память об Исмаиле и его матери Хаджар61. У горы Арафат проводится общая молитва, после чего

паломники выслушивают проповедь у горы Муздалифа, а потом отправляются в долину Мина, где три

раза кидают по семь камней, подражая Ибрахиму62, отгонявшему так Иблиса. Здесь же торжественно при-

носят в жертву овец, поминая жертвоприношение Ибрахима Аллаху. Все обряды хаджжа заканчиваются в

десятый день месяца зу-ль-хиджжа, после чего начинается празднование «ид аль-адха» («курбан-

байрама»). Помимо поклонения Каабе, в мусульманских странах встречается обычай поклонения

«мазарам» – могилам святых или праведников. В настоящее время эта традиция осуждается

большинством исламских богословов.

6) Священная война (джихад (газават)) – при оккупации какой-либо страны мусульманами

«люди Книги» (иудеи и христиане) облагаются унизительным налогом и лишаются гражданских прав,

остальные насильственно обращаются в ислам или уничтожаются (Коран 9:5; 4:78; 2:216; 8:39, 40).

Жертвовавший собою за веру, погибший мученической смертью становится, по учению мусульман

шахидом, и попадает прямиком в рай (Коран 3:151-152). А того, кто струсил, дезертировал или отказался

принимать участие в «священной войне» – ждёт ад (Коран 8:16).

Джихад не следует сводить только к войне. Хадисы приписывают Мухаммаду следующие слова:

«Маджахед – тот, кто ведёт джихад с самим собою в послушание Аллаху; а мухаджир – тот, кто

бежит (всех) злодеяний и грехов» (Хад. 656 (17)). С 9 века в исламской догматике утверждается

понимание 5 форм джихада:

Высшая форма – духовный джихад – внутреннее самосовершенствование на пути к Аллаху;

Джихад меча – вооружённая борьба с неверными, павшему в которой уготовано вечное

блаженство в раю;

Джихад сердца – борьба с собственными дурными наклонностями;

Джихад языка – повеление одобряемого и запрещение порицаемого;

Джихад руки – принятие дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм

нравственности.

Существует, также, обряд обрезания крайней плоти у младенцев мужского пола.63 Этот обычай не

упомянут в Коране, и на это указывает даже его название – «суннат» (то есть основанный на Сунне).

Несмотря на то, что богословы отмечают необязательность «сунната», большинство мусульман считает

обрезание необходимым.

Мусульманское богословие:

История богословской мысли в исламе сложна и запутанна. Фактически первыми богословскими

трудами можно считать ещё сочинения «тафсир» – комментарии на текст Корана, появившиеся в 8 веке.

61 По арабскому преданию, когда Сарра вынудила Ибрахима (Авраама) удалить от себя Хаджар (Агарь) с её сыном

Исмаилом, то Ибрахим, по требованию Бога, подчинился своей жене. Он отвёл Хаджар с Исмаилом в Аравию, на

Самим Богом указанное место и оставил их там. Вскоре запас воды у них кончился. Хаджар напрасно металась в

поисках источника воды (эти действия и явились прототипом одного из обрядов мекканского паломничества –

«сай»). Отчаявшись, Хаджар удалилась от сына на некоторое расстояние, чтобы не видеть, как её сын умирает от

жажды. Исмаил заплакал и стал ударять ногой о землю. И вдруг, на этом месте забил источник пресной воды. Это

было чудо. Вот такова легенда о происхождении источника Зам-Зам. (Сравните с повествованием из Библии (Бытие

21:1-20)).

62 По другой версии это был Исмаил.

Среди тафсир выделяются книги ат-Табари, аз-Замахшари, аль-Куртуби, Фахр ад-Дину ар-Рази, аль-Бай-

дави. На складывающуюся строгую традицию изучения и комментирования текстов Корана повлияло

знакомство образованных мусульман с философскими системами неоплатоников и Аристотеля, со

сложными построениями христианских и иудейских мыслителей. Под подобным внешним влиянием в

исламе начинают формироваться теологические школы, понимавшие под богословием не

комментирование Корана, а философские размышления над основными вопросами вероучения.

В 8 веке религиозные споры в исламе развернулись вокруг вопроса об истолковании атрибутов

Аллаха, упоминающихся в Коране. Ортодоксальным богословам, настаивавшим на буквальном

понимании текста, противостояли «мутаззалиты» (название происходит от слова «мутаззала» –

«отдаление»). Мутаззалиты действительно несколько отдалялись от привычного понимания образа

Аллаха, утверждая, что все его атрибуты, подчёркивающие сходство с человеком: руки Аллаха, ноги Ал-

лаха и т. д. следует понимать иносказательно. Мутаззалитские богословы говорили, что невозможно

истинное описание или понимание неисповедимого Бога. При халифах из династии Омейядов

мутаззалитство было признано ересью и преследовалось.

Не менее сложной была проблема предопределения и свободы воли. В этом вопросе

мусульманские богословы также раскололись на два враждебных лагеря: джабаритов и кадаритов.

Джабариты (от арабского «джабар» – «божественная воля») проповедовали догмат об абсолютном

предопределении, согласно которому Аллах заранее, ещё до сотворения мира, установил всё то, что

должно случиться с каждым живым существом на Земле. Кадариты (название связано со словом «кадар» –

«возможность»), не отрицая абсолютно идею предопределения, доказывали, что в своих поступках

человек часто волен сделать тот или иной выбор. Именно кадаритских взглядов придерживались

мутаззалиты. Гонения на мутаззалитов, начатые при халифах Омейядах, не остановились и при смене

правящей династии. Первые халифы из воцарившейся в 8 веке династии Аббасидов точно так же

преследовали сторонников идеи свободной воли и символического толкования Корана. Ситуация резко

изменилась в 813 году, когда на престол халифов взошёл Мамун Аббасид. Известный своей

образованностью и вольными взглядами, Мамун провозгласил идеи мутаззалитов истинными, а их учение

– поддерживающимся государством. Центром мутаззалитского богословия стал созданный в Багдаде по

повелению халифа «Дом мудрости». В это время учение об аллегорическом толковании Корана было

тесно увязано с отрицанием идеи несотворённости Корана. Противники мутаззалитов утверждали, что

Коран существовал изначально, ещё до сотворения мира. Теперь подобные взгляды были отвергнуты и

преследовались как ересь. При халифах Мамуне и Васике мутаззалиты стали преследовать всех

инакомыслящих. Но господство этого направления в мусульманском богословии оказалось недолгим.

Халиф Мутаваккиль (847 – 861 годы), видевший, что идеи мутаззалитов не имеют поддержки в народе и

только озлабляют простых людей, неискушённых в богословских тонкостях, вернулся к традиционному

исламу, запретив не только пропаганду мутаззалитского учения, но и вообще какие-либо дискуссии на

религиозные темы.

Конечно, одними запретами решить что-либо было невозможно, тем более что поставленные

мутаззалитами вопросы, так или иначе, требовали однозначного богословского разрешения. Новую

63 У ряда народов, исповедующих ислам, практикуется женское обрезание.

систему исламского богословия предложил аль-Ашари (874 – 935 годы), один из величайших мыслителей

в истории ислама, пытавшийся соединить в своём учении взгляды ортодоксальных суннитов и

мутаззализма. Аль-Ашари, в начале своего жизненного пути бывший мутаззалитом, заимствовал из этого

учения его ориентацию на логические и философские доказательства в качестве аргументов.

Мусульманские догматы он долго и тщательно обосновывает. В его учении даётся и компромиссное

понятие частичной свободы воли («касб»), и новое определение сущности Корана. Аль-Ашари предложил

считать Коран изначальным Словом Божьим, но непосредственную форму его воплощения (сочетание

слов и букв, материал, на котором он написан и т. д.) надо понимать как плод человеческих усилий.

Система взглядов аль-Ашари признана абсолютной истиной сторонниками шафиитского мазхаба в

шариате, но отрицается последователями других мазхабов. Однако сама форма богословия, им

предложенная, стала общепринятой и получила название «калам» («слово», «речь»). Идеи аль-Ашари

оказали большое влияние на труды Абу Хамида аль-Газали (1058 – 1111 годы), самого авторитетного

богослова в истории ислама.

Автор многих богословских трудов, аль-Газали вёл активную полемику с мусульманскими

философами почти по всем проблемам вероучения, особенно резко нападая на аль-Фараби и Ибн Сину,

исламских последователей Аристотеля. Ему удалось развить идеи аль-Ашари о предопределении и

свободе воли, обосновав теорию «присвоения» («касба»), согласно которой хорошие и дурные поступки

человека изначально предложены ему Аллахом, но каждый может проявить свободу воли, выбирая между

злом и добром. Главным делом в жизни аль-Газали стало составление настоящей энциклопедии

суннитского ислама «Ихья улюм ад-дин» – «Восстановление наук о вере». То, что было создано

мусульманскими мыслителями в области религии, быта и общественной жизни, аль-Газали осмыслил и

предложил в виде краткого и понятного наставления. Но это было не всё, – он сумел увязать с

ортодоксальным богословием мистические идеи, развивавшиеся в исламе. Речь идёт о суфизме.

Суфизм.

Термин «суфизм» восходит к арабскому слову «суф» – «шерсть» (другое название исламского

мистицизма – «тасаввуф»). В шерстяные одежды облачались отшельники «захиды», появившиеся вскоре

после установления власти халифов. Захиды проповедовали крайний аскетизм, отказ от обычной жизни,

утверждали, что необходимо постоянно совершать богослужебные ритуалы, чтобы таким образом

получить сверхъестественное откровение от Бога, понимание божественной сущности Аллаха. Среди них

некоторые признаются учителями будущих последователей суфизма – суфиев (аль-Хасан аль-Басри,

Рабиа ибн Хайсам).

Идеи первоначального суфизма основывались на словах из 10-й суры Корана, в которой

говорилось о «друзьях Бога» или «святых». Эти святые приближены к Аллаху, но достичь состояния

святости можно при исполнении целой системы правил, названной «тарикатом». Позже тарикатами стали

называть и объединения суфиев (суфийские ордены). На пути религиозного совершенствования суфий

проходит несколько этапов, называемых «стоянками» («махаммат»). При достижении определённой

стоянки суфий приобретает новое качество духа («ахвал» – «состояние»). К «ахвалам» относятся

терпение, искренность, благодарность к Аллаху, бедность, аскетизм, любовь к Аллаху, отречение от

собственной воли и т. д. Избранные суфии, прошедшие все этапы и достигшие святости, постигают

доступную только отдельным посвящённым «достоверную истину». В некоторых суфийских орденах

идеалом совершенствования считается «фана» – полное поглощение человеческого сознания всеобъемлю-

щей божественной сущностью, слияние с Аллахом.

Важнейшим путём для мистического совершенствования является ритуал «зикр» – «поминание».

Это поминание Аллаха, совершаемое с соблюдением строго определённых действий и произнесением

специальных славословий. Под музыку или бой барабанов суфии многократно повторяют: «Аль-хамду ли-

ллях» («Слава Аллаху»), «Аллах акбар» («Аллах велик»), «Аллах хайй» («Аллах жив») и др. Во время

зикра суфии доводят себя до иступления и впадают в религиозный экстаз, целью которого является

мистическое «приближение к Богу». Той же цели служат и поэзия особого вида, и музыка. Суфий должен

постоянно совершенствоваться при помощи аскетических упражнений, чтобы освободить свой дух от

мертвящего влияния тела. В начальный период развития суфизма – с 7 по 9 века движение суфиев было

ещё движением одиночек, но постепенно оно набрало силу. Стали создаваться целые суфийские школы,

почитавшие конкретного учителя-основателя и культивировавшие особые обряды достижения

мистического «опьянения». Возникло даже два основных направления, по которым развивался суфизм.

Лидеры умеренного направления (Абу Абдаллах аль-Мухасиби, Абу-ль-Касим аль-Джуйнад)

проповедовали «сахв» – мистическую «трезвость» и поэтому предпочитали заниматься не только ду-

ховной практикой, но и обычным богословием – хадисоведением, толкованием «шариата». Умеренным

противостояли крайние мистики, на чьи воззрения повлияли гностические и индуистские идеи. Такие

деятели суфизма, как Абу Язид аль-Бистами и аль-Хусайн аль-Халлядж, утверждали, что им ближе «сукр»

– мистическое опьянение», и, вероятно, под воздействием «сукра» высказывали пантеистические взгляды.

Аль-Хусайн аль-Халлядж однажды даже заявил, что он сам является истиной, а значит, и Богом. За

подобные идеи аль-Халлядж и был казнён в 922 году в Багдаде. Пантеисты-суфии развивали и другие

гностические теории, например учение об эманациях. В сочинениях Мухи ад-Дина ибн аль-Араби

разрабатывалась даже концепция единства бытия Аллаха с бытиём его творений («вахдат аль-вуджуд»).

С 11 века на базе суфийских школ возникают суфийские ордены – организации со строгой

дисциплиной, со специальным духовным руководителем – «шейхом», возглавляющим учеников –

«мюридов». В каждом ордене начинает культивироваться свой толк суфизма. Самыми известными

орденами суфиев в истории ислама были «кадирия», «саадия» и «накшбандия». Возникший в Дамаске в 10

веке орден «саадия» является одним из древнейших, а его основателем и духовным покровителем

называют суфия Саад ад-Дина Джибави. Известные как искусные врачеватели безумия, сами

последователи «саадии» практиковали долгие зикры и обряд «дус» – «попирание». Во время «дуса» члены

ордена ложились на землю, а шейх ехал верхом на лошади по телам. Орден «кадирия» основал в 12 веке

Абд аль-Кадир аль-Джиляни, который, как считают его последователи, и по сей день руководит орденом,

являясь его шейхам и мюридам. В наше время «кадирия» пользуется большим влиянием среди мусульман

Ирака и Северной Африки. Но всё же наибольшее влияние из суфийских орденов в исламском мире имеет

«накшбандия», причём во многом из-за тех умеренных взглядов, которые проповедовали его основатель

Бахааддин Накшбанди Бухараи (14 век) и его преемники. От членов «накшбандии» не требовалось таких

суровых самоограничений и духовной дисциплины, как от последователей других орденов. Они не

должны были бросать своё дело и становиться странствующими дервишами или отшельниками.

Наоборот, шейхи «накшбандии» призывали как можно усердней выполнять свои обязанности на том жиз-

ненном поприще, к какому суфия предназначил Аллах. Члены «накшбандии» предпочитали развивать

идеи «умеренного» суфизма, что также сближало их позиции с ортодоксальным исламом.

Суфизм оказал огромное влияние на всю мусульманскую культуру. Он затронул даже фольклор

исламских стран, – ведь известные истории про хитреца Ходжу Насреддина в реальности представляют

собой очень сложные и многозначные суфийские поучения. Но, конечно, самое значительное воздействие

оказал суфизм на поэзию. Аллегорические стихи, в которых говорилось о любви к Аллаху, сочиняли такие

великие поэты исламского средневековья, как Саади, Руми, Хафиз, Ниязи. Даже циник и атеист Омар

Хайям не мог не поддаться в своих стихотворениях суфийскому влиянию.

Интересно, что сами суфии не ограничивают себя рамками одного только ислама, говоря об

универсальности и межконфессиональности своего учения. Вот что пишет в своём введении к книге

Идрис Шаха «Суфизм» Роберт Грейвс: «Несмотря на то, что суфиев ошибочно считают мусульманской

сектой, их можно встретить в любой религии, и этим они похожи на “Вольных и Принятых масонов”,

которые в зависимости от конкретной ситуации, могут положить перед собой в Ложе Библию, Коран

или Тору. Они называют ислам “оболочкой” суфизма только потому, что считают суфизм тайным

учением всех религий».

Мусульманские праздники:

Еженедельно мусульмане празднуют пятницу, которая считается святым днём и в ряде арабских

стран является официальным выходным. В пятницу в мечетях проводятся большие полуденные

богослужения. Исламское предание утверждает, что празднование пятницы установил сам Мухаммад,

творивший в этот день публичную молитву. Также считается, что он и халиф Али родились в пятницу и

что в этот же день недели начнётся Страшный Суд.

«Лейлят аль-кадр» – ночь предопределений. Празднуется 27 числа месяца Рамадана (Рамазан).

Считается, что в эту ночь ангел Джабраил перенёс Коран от престола Аллаха на ближайшее к Земле небо,

а отсюда его текст передавался Мухаммаду. «Лейлят аль-кадр» мусульмане проводят в постоянном бодр-

ствовании, так как в эту ночь происходят различные чудеса и знамения.

«Ураза-Байрам» («Ид аль-фитр») – праздник разговения после поста; он отмечается в первый

день месяца Шавваль (девятый месяц мусульманского календаря), следующего за месяцем Рамазан. Во

время этого праздника верующие должны очиститься от груза невольных грехов, совершённых за время

поста. Для этого они обязаны совершать специальные искупительные намазы и уплатить духовенству

«фикр», особое подношение из продуктов или денег. Праздник сопровождается и обильной раздачей

милостыни – «фитр-садака».

«Курбан-байрам» (Ид аль-адха) – праздник жертвоприношения. Отмечается в десятый день

месяца Зу-ль-хиджжа (последний месяц мусульманского календаря), через 70 дней после окончания поста,

сразу же после завершения хаджжа – паломничества в Мекку. Курбан-байрам празднуется как

торжественное воспоминание о том, как Аллах потребовал от пророка Ибрахима (Авраама) принести в

жертву его сына Измаила64, и о его (Измаила) чудесном избавлении по милости Аллаха. В память об этом

в начале праздника мусульмане приносят «курбан» – жертву. Обычно это овца, корова или верблюд. Мясо

убитого животного частично раздаётся бедным, частично используется для приготовления праздничного

обеда для всей семьи. В ходе курбан-байрама, который продолжается три дня, совершается торжественное

богослужение во всех мечетях, верующие посещают могилы предков и ходят друг к другу в гости

(искупительные жертвы приносятся во все дни праздника, поэтому праздничные трапезы длятся весь

курбан-байрам). В дни праздника для духовенства делаются особые подношения («хейр»).

«Мавлюд» – день рождения пророка Мухаммада – в 12 (9) день месяца Рабби аль-Авваль (третий

месяц мусульманского календаря). В этот день в мечетях проводятся торжественные богослужения, во

время которых проповедники рассказывают о деяниях основателя ислама, о чудесах, предваривших его

рождение.

«Раджаб-байрам» (Ид аль-мирадж). Этот праздник посвящён памяти путешествия Мухаммада

верхом на аль-Бураке в Иерусалим и уже из этого города – на небо. Празднуемый 27 числа месяца Раджаб

«мирадж» был установлен халифами после захвата Иерусалима и учреждения традиции почитания его

заповедной территории – места, откуда вознёсся Мухаммад.

«Ашура» – (отмечается шиитами), день траура «великомученика» Хусейна, внука Мухаммада,

сына халифа Али ибн Абу Талиба. Он отмечается в первые десять дней месяца Мухаррам (первый месяц

мусульманского календаря), в течение которых ставятся мистерии, наглядно представляющие всю

историю гибели Хусейна, читаются сказания о его жизни, повсюду вывешиваются траурные флаги. 10

Мухаррама проходит торжественное шествие в память Хусейна и его брата Хасана – «шахсей-вахсей».

Участники шествия громко оплакивают мучеников, некоторые ударяют себя и даже наносят весьма

серьёзные раны.

Шииты празднуют день рождения дочери пророка – Фатимы, а также дни рождения и смерти всех

шиитских имамов.

Многоликий ислам:

А) Раскол:

Согласно одному из хадисов Мухаммад однажды сказал: «Мой народ будет разделён на 73

секты… Все они пойдут в ад, кроме одной… религии, которая исповедуется мною и моими

сотрудниками» (Мишкат, Раздел 1, глава 6:2). «Словарь Ислама», выпущенный ещё в 1885 году, писал:

«Число (сект в исламе), однако намного превзошло предсказанное пророком (т. е. Мухаммадом), потому

что секты в исламе превзошли численностью и различием даже секты христианской религии» (Словарь

Ислама, стр. 567). Для того чтобы «исполнить» пророчество Мухаммада, мусульманский апологет

Гхиясу’л Лугхат делит все течения в исламе на шесть групп по двенадцати в каждой, (что составляет 72

течения) и прибавляет к ним последнюю группу, давая ей название «Наджия» (т. е. «Спасаемые»), чем

являются, по его мнению, сунниты (Словарь Ислама, стр. 567-569). Он умалчивает о том, что общее число

течений в исламе превосходит семьдесят три. Другие вели свои подсчёты. Но никто из них не упоминает

такие поздние исламские секты как ахмадия, бабиты и бахаи. Следует, однако, признать, что большинство

64 Согласно Библии это был Исаак (Быт.22:1-19). Сам по себе интересен тот факт, что Коран говорит о сыне Авраама,

из мусульманских течений имеют незначительные между собой различия. Это же можно сказать и о

большинстве христианских деноминаций.

Думается, что будет достаточным для нас сделать краткий обзор лишь некоторых богословских

различий среди мусульман.

Когда умер Мухаммад и не оставил никаких распоряжений о приемнике, возникла проблема: кому

править? В начале исламская умма (народ, исламский мир) избирала халифов путём консенсуса

руководителей общины. Но позже эта система потерпела крах. При выборе четвёртого халифа, когда им

должен был стать Али, Муавия (правитель Дамаска) обвинил Али в убийстве третьего халифа Османа.

Муавия сам хотел быть халифом. Между ними началась война. Исламская умма разделилась на три части:

последователи Муавии (позже сунниты), последователи Али (шииты) и хариджиты, т. е. раскольники.

Муавия и Али были родственниками Мухаммада, а хариджиты призывали учитывать способности и

возможности кандидата в халифы, а не его родственные связи.

Сунниты – большая часть мусульман. «Праведными» считаются только четыре халифа,

учившихся непосредственно у Мухаммада. Сунниты умеренны по своим взглядам и составляют

большинство населения во всех мусульманских странах, кроме Ирана и Ирака. К ним принадлежат 90%

мусульман Ближнего Востока. Существует четыре мазхаба (толка): шафиитский, ханафитский,

маликитский и ханбалитский.

Один из руководящих принципов шиитов «такия» (араб. – «осмотрительность», «осторожность) –

«благоразумное» скрытие своей истинной веры, признаётся суннизмом только в случае смертельной

опасности. Но при этом нужно сделать мысленную оговорку. Не признают сунниты и практикуемый

шиитами «временный брак» при особых обстоятельствах,65 запрещённый ещё халифом Омаром.

Шииты – более буквально понимают Коран и исполняют его в жизни, они более воинственны и

фанатичны. Шиитов много в Иране (93%). Более половины населения Ирака, а также значительная часть

населения Ливана, ЙАР, НДРЙ и Бахрейна – шииты. В Коране, издаваемом шиитами, имеется сура об

особой роли Али. Сборники хадисов у шиитов называются Ахбар («Вести»). Авторитетными они

признают лишь хадисы, исходящие от их имамов и тех мусульман, которые изначально поддерживали

Али и его потомков.

Хариджиты (хавареджи, хоуаредж (от арабского «хараджа» – «выступать»)) – сектанты в ранний

период ислама. В литературе хариджиты упоминаются и под другими названиями: мухаккима, шурат,

марикуна. Впоследствии хариджитами называли всех, кто выступал против «законных» правителей.

Радикально настроенные хариджиты расходились как с суннитами, так и с шиитами и стали убийцами

Али – четвёртого халифа. Они прославились своей жестокостью по отношению к мусульманам, не

разделявшим их взглядов. С самого начала хариджиты не были едины ни в религиозных, ни в военно-

не называя его по имени. И лишь только мусульманская традиция определяет, что это был Измаил.

65 В доисламский период в Аравии были распространены, так называемые временные браки – брак заключали на год

или два, и по истечении этого срока он считался автоматически расторгнутым. Временный брак можно было

заключить на месяц, на неделю или всего на один день, одна женщина могла находиться в браке с несколькими

мужчинами, а один мужчина – с несколькими женщинами. Особым откровением Мухаммад узаконивает

патриархальную семью с числом жён от одной до четырёх. Все прочие формы брака отменялись. Но запрещение

временных браков встревожило купцов, которые убеждённо доказывали Мухаммаду, что при многомесячных

торговых поездках без временных браков им никак не обойтись, что это требование Аллаха не выполнимо. Многие

политических отношениях. Источники называют более 20 хариджитских общин, действовавших в разное

время и в разных краях халифата. Наиболее значительные из них – азракиты, ибадиты и суфриты.

Соперничество между ними ослабляло хариджитское движение в целом. Тем не менее, мощные

выступления хариджитов в Ираке, Иране, Аравии, Северной Африке (здесь и сейчас существуют общины

ибадитов) держали в постоянном напряжении центральную власть. Хариджиты внесли большой вклад в

разработку исламской догматики. Они выработали своё учение о верховной власти, противопоставив его

как сунитской теории халифата, так и шиитской доктрине имамата. Хариджиты признавали безусловную

выборность главы религиозной общины – государства, не придавая никакого значения происхождению

кандидата. Условиями правомочности претендента на власть в мусульманской общине – государстве они

считали следование Корану и Сунне, справедливое обхождение с людьми и способность с оружием в

руках выступить против несправедливого правителя. Хариджиты признавали за каждой общиной право на

избрание своего имама-халифа и на его смещение, считали имамов только уполномоченными общины,

которой принадлежит суверенная власть. В вопросах веры они были поборниками неукоснительного

исполнения религиозных предписаний. Исходя из того, что истинная вера определяется поступками,

хариджиты объявляли вероотступниками всех, кто совершил «тяжкий» грех, и предписывали убивать их.

Жестокость и фанатизм хариджитов сужали социальную базу их движения, что в конечном итоге привело

к его поражению. В настоящее время хариджиты представлены лишь ибадитами в Омане и в некоторых

районах Северной Африки.

Секты в исламе.

Раньше всего первые сектантские движения стали возникать в шиизме. Суннизм, с его более

разработанной системой религиозного управления, с официальным главой – халифом, к тому же

управляющим целым государством, имел большую сопротивляемость к расколам и сектантским

выступлениям. Гонимым же своими религиозными соперниками шиитам было труднее выработать

единую систему вероисповедания охватывающую все стороны как догматики, так и обрядности. Ухудшал

ситуацию и обычай «такия», согласно которому шиит мог прикинуться суннитом, если возникает такая

необходимость, и подобная маскировка не считалась грехом. Следовать «такие» стали и сектанты,

скрываясь теперь и от правоверных шиитов.

Богословской основой для возникновения первых шиитских сект стал вопрос о «скрытом имаме».

Шииты верят в то, что рано или поздно на Землю явится один из имамов, потомков Али, уничтожит

суннитскую ересь и восстановит истинный ислам. Этот имам и будет Махди, последним пророком.

Большинство шиитов считают, что им станет последний, двенадцатый имам из рода Али – Мухаммад

абул-Касым, который родился в Багдаде в 873 году, а через 12 лет исчез или, как принято говорить у

шиитов, «скрылся». Шииты, верящие в будущее явление Мухаммада абул-Касыма, называются

«иснаашаритами», или «имамитами». Одним из основных пунктов учения имамитов является

представление о «вечном божественном свете», передававшемся в роде Али от отца к сыну.

Божественный свет делал имамов непогрешимыми и давал им сверхъестественную мудрость.

мусульмане и по сей день считают, что их пророк, в конце концов, разрешил временные браки, другие же отрицают

это.

Но ещё раньше, чем пресёкся род Али, от шиитов откололась группа верующих, признававшая

последним истинным имамом брата пятого имама Мухаммада аль-Бакира – Зейда ибн Али. В 739 году

Зейд и его сторонники возглавили мятеж в Куфе против власти Омейядских халифов. Восстание было

подавлено суннитами, сам Зейд был убит, но движение, вдохновлённое его идеями, не пресеклось.

Зейдиты объявили, что отныне имамом может стать любой человек из рода Али, если только он возглавит

восстание против ненавистных суннитов и будет стремиться к созданию шиитского государства. Зейдиты

даже признавали возможность существования нескольких имамов во главе нескольких шиитских

государств. Такое понимание имамата приближало зейдитов к суннитскому вероучению, и свои взгляды

они иногда представляли как «мост» между враждующими направлениями в исламе. Ориентация зейдитов

на политическую борьбу и захват реальной власти привели к тому, что в 8 – 10 веках возникают

зейдитские государства в Иране, Йемене и Северной Африке.

В середине 8 века шиитское движение постиг новый раскол. Поводом для него стало решение

шестого имама Джафара ас-Садыка лишить своего старшего сына Исмаила права на то, чтобы стать

следующим имамом. Исмаила клеветнически объявили пьяницей, что является тяжким грехом для

правоверного мусульманина. Большинство шиитов признали седьмым имамом младшего сына Джафара –

Мусу аль-Касыма, но часть верующих выступила в поддержку Исмаила. Истинной причиной

недовольства Джафара своим старшим сыном было вовсе не пьянство, а стремление начать новую

решительную борьбу против суннитских халифов. Вскоре Исмаил умер, но его последователи признали

седьмым имамом его сына – Мухаммада. Исмаилиты создали целую сеть тайных общин по всему

Ближнему Востоку и Северной Африке. Жёсткая дисциплина объединяла их членов, а активная проповедь

«даи» – своеобразных миссионеров – привлекала в ряды исмаилитов всё новых и новых приверженцев.

Сложность исследования реальных взглядов исмаилитов заключается не только в том, что их

учение отличалось от воззрений раннего ислама, так как заимствовало очень много из иудаизма,

христианства и гностицизма, но и в том, что существовала «внешняя» (экзотерическая) форма учения

(«захир») и «внутренняя» («бахир»), только для посвящённых, преодолевших все девять ступеней

инициации. Для большинства верующих проповедовалась «внешняя» доктрина, в которой предписы-

валось соблюдение всех обрядов и правовых установлений, обязательных и для других шиитов. Однако

посвящённым открывалась истинная суть исмаилизма. Согласно их доктрине, Аллах последовательно

воплощал свою божественную сущность в семи пророках – «натиках». Натиками были Адам, Ибрахим

(Авраам), Нух (Ной), Муса (Моисей), Иса (Иисус Христос), Мухаммад и сын имама Исмаила – Мухаммад.

Каждый натик открывал людям истину всё яснее и яснее. При натиках существовали их ближайшие

спутники, призванные помогать им, но сами ничего не проповедовавшие. Исмаилиты называют их

«самитами» – «молчащими». Таким «самитом» был у Христа апостол Пётр, у Мухаммада – Али. Своим

учением натик открывал очередной исторический период, в ходе которого должны были появиться и

поочерёдно сменять друг друга семь имамов. Мухаммад, сын Исмаила, был последним натиком. Его

явление в виде Махди закончит не один исторический период, а весь цикл проявления божественной

сущности в мире. На самых высоких степенях посвящения учение исмаилитов окончательно принимало

вид гностического учения. Коран толковался только аллегорически, учение же об Аллахе сводилось к

полному пантеизму. Считалось, что Аллах, понимаемый как Бог-Абсолют, порождает первую эманацию –

Мировой Разум, который, в свою очередь, порождает вторую эманацию – Мировую Душу. Мировая Душа

породила первичную материю, из которой появилось всё остальное во Вселенной. Всё существующее –

это только отображение изначальных прообразов, заключённых в Мировом Разуме. Семь исторических

периодов, открывающихся явлением очередного натика, оказываются связанными с семью стадиями

эманации Бога-Абсолюта.

Тайная пропаганда исмаилизма и не менее тайная политическая деятельность в конце концов

привели к тому, что исмаилитские группы, руководимые «скрывающимися» имамами, смогли захватить

власть сначала в Северной Африке, а в 969 году и в Египте. Имам Убейдаллах объявил себя новым

халифом. Вскоре исмаилитский халифат захватил Сирию, Палестину и часть Аравии. Правящая династия

стала называться Фатимидами, потому что потомки Убейдаллаха утверждали, что являются

родственниками Али через его жену Фатиму, дочь Мухаммада.

Фатимидский халифат был не первым государством, созданным исмаилитами. В 890 году даи

Хамадан, прозванный Кармат – «изуродованный», поднял восстание в Ираке и Бахрейне. По прозвищу их

руководителя восставшие также стали называться карматами. В 899 году карматы захватили власть в сул-

танате Бахрейн и организовали собственное государство. Карматская версия исмаилизма была, пожалуй,

самой радикальной – фактически отменялись все ритуальные предписания раннего ислама (пост, молитва

и т. д.), мечетей не строили. Главной догмой признавалась вера в грядущего Махди, который будет во-

площением первого карматского султана Бахрейна – Абу Саида. Против «неверных» и всех остальных

мусульман велась жестокая и непримиримая война. В 930 году карматские войска даже захватили и

разграбили Мекку. «Чёрный камень» был выломан из стены «Каабы» и отвезён в Бахрейн, где карматский

султан сделал из него подставку для ног. Главную святыню ислама удалось вернуть с большим трудом и

за огромный выкуп.66 Карматское государство стало ужасом соседних стран. Его войска не щадили в

войнах никого: ни женщин, ни детей. Уцелевших обращали в рабство, которое было основой всего

хозяйства в Бахрейне. Конец карматскому владычеству положил знаменитый полководец Махмуд

Газневи, завоевавший Бахрейн в 1029 году.

Немного дольше просуществовал Фатимидский халифат, который, правда, сильно ослабили

постоянные расколы среди исмаилитов. В 1017 году Дарази, приближённый халифа Хакима, во время

проповеди в мечети провозгласил своего хозяина воплощением Адама, а следовательно, и главным

воплощением Мирового Разума. Разъярённые верующие напали на Дарази, называя его еретиком, но тому

удалось скрыться, а затем и бежать в Сирию, где его идеи неожиданно получили большое рас-

пространение. После исчезновения халифа Хакима, который, вероятно, был тайно убит своими

политическими соперниками, последователи Дарази, которых стали называть «друзами», объявили этого

халифа «скрытым имамом», вновь явящимся в конце времён.

На два враждующих лагеря разделило всех исмаилитов решение халифа Мустансира передать

престол своему младшему сыну Мустали, в обход старшего – Низара. Низариты признали существование

«скрытого имама», потомка вскоре скончавшегося Низара. В 1090 году вождь египетских низаритов

Хасан ибн Саббах бежал из халифата, где сторонники Мустали одержали победу, и укрылся в горных

районах Южного Прикаспия. Ему и его соратникам удалось овладеть укреплённой крепостью Аламут,

ставшей основной базой мусталитов. Хасан ибн Саббах объявил себя шейхом, исполнителем воли

«скрытого имама» из рода Низара. Ему удалось создать мощную террористическую организацию,

державшую в страхе весь исламский мир. Во главе её стоял шейх и его ближайшие приближённые,

имевшие титул «даи», а подчинялись им массы фанатиков – «федаев» («жертвующих собой»). Их

называли ассасинами.

Хасан ибн Саббах сумел использовать наркотик гашиш для своих религиозных и политических

целей. Неофиты секты получали наркотик во время первых обрядов и думали, что перенеслись в рай.

Шейх обещал им гарантированное пребывание в раю за слепое исполнение его воли. Федаи шли и

убивали. Само их название, которое стало нарицательным для обозначения наёмных убийц, происходит от

«хашшашин» – «принимающий гашиш». Ассасинские шейхи, получившие прозвище «старцев горы»,

командуя армиями тайных убийц, активно вмешивались в международную политику на Ближнем Востоке.

Им удалось даже создать своеобразный филиал Аламута в сирийских горах, в крепости Масияф.

Постепенно изменилось и их вероучение. Четвёртый «старец горы» Хасан II объявил себя самого

«скрытым имамом».

12 – 13 века стали роковыми для исмаилитских государств. Сначала сельджукский султан Салах

ад-Дин, выступавший под флагом ортодоксального суннизма, уничтожил в 1171 году исмаилитский

халифат Фатимидов. А в 50-е годы 13 века хан Хулагу взял Аламут и другие крепости ассасинов в

Прикаспии. В 1273 году мамлюкский султан Бейбарс разгромил последнюю опору организованного

ассасинства – крепость Масияф. Низаритское течение в исмаилизме отныне приняло более мирные и

менее жестокие формы. В настоящее время исмаилиты – низариты и мусталиты по-прежнему не

объединились, у них разные религиозные лидеры. Резиденцией духовного лидера мусталитов («даи аль-

мутлака») является индийский город Сурат, глава низаров («ага-хан») обычно живёт в Кении.

К самым крайним шиитским сектам относятся «нусайриты» и «али-илахи». Нусайриты

утверждают, что Аллах проявляет себя в трёх ипостасях – Смысл, Имя, Врата и что эти ипостаси

одновременно воплощаются в различных пророках на протяжении всей мировой истории. Поэтому

нусайриты обожествляют не только Мухаммада и Али, но и Иисуса Христа (Ису), отказываются от

соблюдения мусульманских обрядов, празднуют Рождество и Пасху. Али-илахи, сами называющие себя

«ахл-и хакк» – «люди истины», ограничились тем, что обожествили только Али. По их учению, Али и

Аллах существуют неразделимо, воплощаясь во всех пророках, имамах и святых. Последним

воплощением Али и Аллаха будет Махди.

В средние века, несмотря на бурную политическую историю исламских государств, новых сект в

мусульманстве практически не возникало. И только 18 век, когда агрессивные европейские государства

стали теснить клонившиеся к упадку мусульманские империи, ознаменовался появлением новых сек-

тантских движений, чьи лидеры уверяли, что кризис в исламских странах объясняется потерей истинной

веры в том виде, в каком её даровал своим последователям Мухаммад. В 1730 году среди племён

Центральной Аравии распространился слух о новом проповеднике, призывающем восстановить

неискажённый ислам. Проповедника звали Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. Его сторонников стали

называть ваххабитами. Приверженцы ваххабизма стремились к опрощению религии, из всего мусульман-

66 Примерно через сто лет после этих событий какой-то египтянин разбил «чёрный камень» дубиной. Виновника

ского предания ими признавались только Коран и хадисы, созданные при четырёх первых халифах.

Полностью уничтожался культ святых, и даже Мухаммаду запрещено было молиться. Восстанавливались

все, даже самые суровые коранические предписания, регламентировавшие жизнь мусульман. По

отношению к «неверным» проповедовался постоянный «джихад», так как истинный ваххабит не может

жить в «дар уль харб» – «стране неверия». «Джихад» распространялся и на отступников, то есть на

сторонников других направлений в исламе. С 1797 по 1818 год Османская империя вела войны с

ваххабитами, которых в конце концов удалось изолировать в Неджде (Центральная Аравия), где ими было

создано государство, превратившееся в современную Саудовскую Аравию. В Индии группировка

ваххабитов, названная валиуллахами, в 20 – 60-е годы 19 века вела постоянные войны с сикхами и

англичанами, но также была разгромлена.

Близкие к ваххабитским взгляды развивались членами ордена Сенусия (сенуситов),

контролировавшими в конце 19 века все оазисы Сахары и объявившие «джихад» Турецкой империи и

Италии. О восстановлении истинного ислама говорил и суданский дервиш Мухаммад Ахмед,

провозгласивший себя Махди в 1881 году и начавший войну против английских и египетских войск,

оккупировавших Судан. В 1885 году махдисты разгромили англо-египетскую армию и взяли столицу

Судана – Хартум. Мухаммад Ахмед и его преемник Абдаллах ибн-аль Саид Мухаммад, принявший титул

халифа, попытались создать государство, в котором бы воплотились идеалы справедливости,

провозглашённые в Коране. Махдистский Судан был страной со строго регламентированной жизнью и

насильственно проводимой уравнительной политикой. Роскошь и излишества изгонялись из

общественной жизни. Однако довести до конца эксперимент по построению государства, основанного на

обновлённом исламе, не удалось. В 1896 году британские войска вторглись в Судан, а в 1898 году

махдистское государство было окончательно уничтожено.

Если движения ваххабитов, сенуситов и махдистов опирались на веру мусульман в неискажённые

истины раннего ислама, то последователи сект бабитов и бахаитов фактически исповедовали совершенно

новую религию. Основателем бабизма был иранский торговец Сеид Али Мухаммад, объявивший себя в

1844 году истинным посредником между людьми и Аллахом, «вратами, ведущими к Богу» («Баб» и

означает «ворота»). Сеид Али Мухаммад Баб не только проповедовал отказ от большинства предписаний

традиционного ислама, но даже составил священную книгу «Баян», которая должна была заменить Коран.

Бабиты подняли в 1848 году восстание против шаха Ирана, но были разбиты, а Баб казнён.

В 1852 году, после подавления бабитского восстания, один из сподвижников Сеида Али

Мухаммада – Хусейн Али объявил себя наследником Баба и присвоил себе титул «Баха-Улла» – «Блеск

Бога». Баха-Улла переработал бабитские идеи в подробную догматическую систему, отразившуюся в его

книге «Китабе Акдес» («Священнейшая книга») и особых посланиях – «лаухах». Бахаизм, как было

названо это учение, должен был стать религией, в которой синкретически объединилось бы всё лучшее,

что есть во всех религиях мира. Баха-Улла отменил большинство мусульманских обычаев, заявив, что они

не важны, а некоторые (например, «джихад») просто вредны. Своей целью бахаизм ставит достижение

всеобщего мира между народами, единение всех людей и установление всеобщего равенства.

казнили, а «чёрный камень» пришлось склеивать мускусом и лаком.

Главные доктрины христианской веры, такие как абсолютный авторитет Библии, учение о Троице,

о божественности Иисуса Христа, о рождении Его от девы, о Его искупительной жертве, о телесном

воскресении и втором пришествии категорически отрицаются бахаизмом. Они утверждают, что Христос

есть явление Бога, но не «единственное явление» Божественного Существа.

Ахмадия (ахмадие, кадиани) – религиозная секта в Индии и Пакистане. Основатель – Мирза Гулям

Ахмад (1835/38 – 1908), выходец из богатой мусульманской семьи из местечка Кадиан в Пенджабе.

Первоначально ахмадия получили распространение на территории Пенджаба, Уттар-Прадеша, Кашмира.

Основные положения вероучения: возврат к принципам «равенства» раннего ислама и благотворительная

деятельность в пользу неимущих ахмадия, реализующаяся путём перераспределения общинных

исламских налогов; право каждого народа на свою Мекку и своего пророка; признание того, что Г. Ахмад

– не только пророк мусульман, но и мессия христиан, иудеев и воплощение Кришны; «безоговорочная

лояльность» по отношению к колониальным властям, с одной стороны, и тезис о концентрации всего

природного зла в христианах – с другой. К особенностям учения ахмадия относится сочетание в нём

религиозно-мистических и рационалистических элементов. Так, в качестве аргументов, призванных

доказать, что Христос якобы не умер на кресте, а проделал путешествие по Индии и похоронен в городе

Сринагаре, ахмадия пытаются использовать библейские и коранические сюжеты, привлекать данные

медицины, антропологии и лингвистики. Победа национально-освободительного движения и раздел в

1947 году Индии на два государства привели к расколу ахмадия. Лахорская группа стала центром

пакистанских ахмадия, многие, из которых занимали ряд правительственных постов в 1951 – 1957 годах.

Но сегодня экономические и политические позиции секты в Пакистане очень сильно подорваны. В Индии

наиболее крупными центрами ахмадия являются общины аграрных районов Пенджаба и Кашмира. После

1947 года ряды секты пополнились представителями социальных низов. Ахмадия продолжают считаться

мусульманами,67 но их учение не пользуется популярностью ни среди мусульман, ни среди индусов –

представителей низших каст. Рядовые члены секты заняты в основном религиозно-просветительской

деятельностью и общинным хозяйством. Социальную и политическую верхушку ахмадия в недавнем

прошлом характеризовала проповедь доктрины «срединного золотого пути развития» между враждебны-

ми друг другу «чудовищами: капитализмом – Гогом и коммунизмом – Магогом». В настоящее время

пакистанские и индийские общины ахмадия насчитывают около 3,5 млн. человек,68 большая часть

которых проживает в Пакистане. В результате активной миссионерской деятельности ахмадия её общины

ныне имеются в 32 странах Азии, Африки, Европы и Северной Америки.

Несмотря на свою малочисленность, ахмадия выступили инициаторами многих компаний против

христианства и иудаизма. В наше время ахмадия чаще всего можно встретить в американских городах и,

особенно в студенческих общежитиях, где они пропагандируют свои идеи среди американских студентов.

Хаттабиты – община «крайних» шиитов, приверженцы Абу-ль-Хаттаба, проповедовавшего

вселение божественного света в имамов из рода Али. Абу-ль-Хаттаб призывал своих последователей

молиться Джафару ас-Садику, в облике которого якобы явился Бог. Когда же Джафар отрёкся от него, он

67 Поскольку ахмадиты провозгласили своего основателя пророком, таким образом отрицая окончательность

пророческой миссии Мухаммада, то это вызвало возмущения, погромы и убийства ахмадитов со стороны

ортодоксальных мусульман. В 1974 году Верховный Суд Пакистана провозгласил ахмадия немусульманским

меньшинством.

стал утверждать, что божественный свет от алидов перешёл к нему. За выступление против аббасидского

наместника в Куфе Абу-ль-Хаттаб был распят. После его гибели хаттабиты распались на мелкие общины;

одни продолжали обожествлять Абу-ль-Хаттаба, другие приписали божественность новым избранникам.

Хаттабиты аллегорически толковали рай и ад, отрицали воскресение мёртвых, верили в переселение душ.

Они развили учение о «говорящем» (натик) и «безмолвном» (самит) имамах. Идейными преемниками

хаттабитов стали ранние исмаилиты, религиозно-политические представления которых явились одним из

оснований идеологии карматского движения.

Хезбуллахи – члены фундаменталистских группировок, действующих в ряде мусульманских стран,

в основном в Иране и Ливане, выступающие под единым названием хезбулла или хизбулла (в научной

литературе переводится как «партия Аллаха»). Хезбуллахи известны своими экстремистскими акциями.

Основной лозунг хезбуллахов – осуществление исламской революции во имя создания «исламской

республики» по типу Исламской Республики Иран.

Хуррамиты – общее название последователей течения в исламе, соединившего в себе верования

ранних маздакитов с идеями «крайних» шиитов. Под их лозунгами в 8 – 10 веках проходили народные

выступления в Иране. Мусульманские богословы крайне враждебно относились к хуррамитам, обвиняя их

в отходе от основных предписаний шариата. Отличительной чертой учения хуррамитов был дуализм,

представление о борьбе Света и Тьмы, Добра и Зла. Как и «крайние» шииты, хуррамиты проповедовали

переселение душ и воплощение божественного духа в человеке. Хуррамиты призывали к социальному

равенству и уравнительному распределению материальных благ. Отвергая насильственные методы

борьбы, хуррамиты тем не менее принимали активное участие в народных выступлениях, особенно

антиарабской направленности. Так было в 8 – 9 веках в Центральном Иране и Азербайджане, когда

хуррамиты выступали совместно с шиитами. Участников этих выступлений часто называли по именам их

предводителей или по цвету их одежды – мухаммира (одетые в красное участники восстания Бабека в

Азербайджане), аспидджамакия (одетые в белое), абумуслимия (сторонники Абу Муслима), сунбадия

(сторонники зороастрийца Сунбада, поднявшего восстание в 755 году в Иране). В 10 веке большинство

хуррамитов приняло ислам шиитского толка, хотя ещё в 12 веке в сельских местностях Ирана и

Мавераннахра существовали общины хуррамитов. После 15 века хуррамиты в источниках не

упоминаются.

Хуруфиты (от арабского «хуруф» («буквы»)) – община шиитов-мистиков, основанная в конце 14

века Фазлаллахом Астарабади. В 1386 году он выступил с проповедью «нового откровения», его

поддержали ремесленники и дервиши. Обвинённый в «безбожии», был сослан Тимуром и в 1394 году

казнён в крепости около Нахичевани. Место казни Фазлаллаха стало местом паломничества его

последователей. В 15 веке учение хуруфитов распространилось в Иране, Азербайджане, Сирии и Турции.

Оно сформировалось под влиянием исмаилитов, в частности их теории цикличности, подразделения

вероучения на «внутренний» и «внешний» аспекты. Характерной чертой «внешней» стороны учения

хуруфитов была мистификация ими значения букв (отсюда их название). «Внутренний» аспект их учения

– идея богоявления в человеке (зухур), которое осуществляется последовательно в трёх формах:

пророчества, святости (вилая) и богоявления. По представлениям хуруфитов, пророческий этап за-

68 По другим данным в мире насчитывается не более 500 000 членов секты ахмадия.

вершился Мухаммадом, «печатью пророков»; этап святости представлен шиитскими имамами от Али до

скрытого имама; этап богоявления начался с Фазлаллаха – первого воплощённого бога. Каждый

последующий цикл повторяет предшествующий. Доктрина хуруфитов была изложена в ряде сочинений,

написанных не только на персидском языке (классическом и астарабадском диалекте), но и на турецком и

азербайджанском языках. В результате репрессий хуруфиты исчезли в Иране к концу 15 века, в Турции

они существовали и позже, выдавая себя за шиитов-имамитов. Учение хуруфитов оказало влияние на

идеологию иранского суфизма, в частности братства дервишей бекташия.

Суфизм – секта мистиков ислама. Многие консервативные мусульмане их не признают. Учение

суфиев отвергает строгий монотеизм традиционного ислама, склоняясь к пантеизму. Вот перечень

наиболее известных суфийских орденов: ахмадия, бекташия, кадирия, мавлавия, накшбандия, низамия,

саадия, сухравардия, тиджания, чиштия, шазилия и ясавия.

Народный ислам – широкое, всеохватывающее выражение, описывающее синкретические формы

ислама. Некоторые толки ислама являются лишь поверхностным лоском на более примитивных

анимистических69 верованиях. Суфизм с его готовностью принять доисламские местные религиозные

обычаи, широко распахнул двери перед духовными существами и силами, которыми был наполнен мир

язычества. На поверхностном уровне, ислам в той или иной форме молчаливо признаётся. Но в обыденной

жизни дело имеют с духами и с духовными силами, с которыми человек сталкивается на каждом шагу

своего жизненного пути. И эти духи внушают человеку невыразимый страх.

Люди, живущие в условиях народного ислама, озабочены тем, как умело обращаться с этими

духовными существами и силами в своих интересах. Обычно это принимает форму попыток либо

умиротворить этих духов, либо нейтрализовать их, либо использовать их для собственного блага или даже

гибельно влиять с их помощью на врагов. Многие мусульмане носят амулеты на шее или на теле. Эти

амулеты (ал хуруз) содержат стихи из Корана, ракушки, семена и тому подобное, и носящие их верят, что

они защищают от воздействия злой силы. Мать-мусульманка кладёт нож под подушку своего ребёнка,

цепляет на одежду специальную бусинку для защиты от «дурного глаза». К головным уборам девушек и

детей приделываются перья филина или орла. Шестиконечная звезда – символ печати Сулаймана

(Соломона), которой он запечатывал свои приказы джиннам и шайтанам, – является одним из главных

оберёгов у мусульман, изображавшимся и изображающимся на зданиях, сосудах, монетах и в узорах

тюбетеек.

Народный ислам предполагает наличие особых лиц, таких как «блаженные», святые мужчины и

женщины, ведьмы, колдуны и шаманы. Существуют священные места, где человек обретает

благословение, и места, населённые злыми духами, которые надо избегать любой ценой.70

Для того чтобы управлять этими существами и силами или хотя бы умиротворить их, возникли

местные ритуалы и церемонии. В большинстве местностей мусульманского мира практикуют магические

песнопения, жертвоприношения животных. Приносят обеты, совершают паломничества к местным

святыням и храмам, прикасаются и целуют могилы, которые, как полагают, приносят благословения,

69 Анимизм может быть определён как форма религии, основанная на вере в духовные существа или в духовную

силу всех одушевлённых и неодушевленных объектов, таких как другие люди, звери, пресмыкающиеся, рыбы,

птицы, насекомые, камни, деревья, озёра, горы, пещеры, небесные тела, места, здания и различные типы магического

инвентаря, используемого колдунами, ведьмами, прорицателями и вызывающими мёртвых.

подвязывают к веткам деревьев около могил «блаженных» цветные лоскутки как обращение с мольбой.

Нужно заметить, что современные учителя ислама осуждают все эти суеверные действия.

Б) Культ святых в исламе, святые места:

Культ святых в исламе – почитание людей, которые считаются угодными Аллаху и потому

святыми. Считается, что Аллах наделил их сверхъестественной силой, способностью творить чудеса.

Святой – посредник между мусульманами и Богом, он передаёт Аллаху просьбы людей и, с Его

благословения, помогает правоверным. Такая концепция отсутствует в Коране и прямо противоречит ему:

Коран утверждает всемогущество Аллаха и отрицает способность творить чудеса даже за пророком

Мухаммадом (что, впрочем, не мешало мусульманским богословам интерпретировать отдельные фразы

Корана как обоснование культа святых). Почитание святых воспринято исламом из религиозной практики

предшествовавших ему политеистических религий, традиции которых знали широкий круг местных

божеств, покровительствующих отдельным группам людей, разным сферам человеческой деятельности.

Заполнив пропасть между верующими и всемогущим Аллахом, узаконив поклонение святым, ислам (к

нашему сожалению, как и христианство) сделал уступку политеизму: место многочисленных языческих

богов и духов заняли святые. При этом, естественно, ислам придал древней практике новое толкование в

духе своей идеологии. Будучи по своим функциям божествами, святые не признаются в исламе таковыми:

их сверхъестественная сила исходит от Аллаха. Святые способны дать людям богатство, здоровье, потом-

ство, способны отвратить беду и оживить мёртвого. Им приписывается способность летать по воздуху,

мгновенно переноситься на большие расстояния, менять свой облик, делаться невидимыми. Святой

вызывает или прекращает дождь и разлив рек, ударом посоха о землю даёт начало источнику,

путешествует на горе в другую страну. От определённого класса святых (в частности, от «сокровенных

людей» – риджаль аль-гайб) будто бы зависит порядок на земле. Обычно за святым признают способность

помогать почитателям в разных сферах человеческой деятельности; некоторые святые, однако получили

«специализацию» и рассматриваются преимущественно как покровители какого-либо занятия

(земледелия, металлообработки, гончарного дела и т. п.). Смерть святого есть лишь прекращение плотской

жизни, его дух продолжает покровительствовать людям; в силу этого святые почитаются и после смерти.

Шахиды – мученики, павшие за веру, – приобщаются к сонму святых именно благодаря своей

мученической смерти. Нередко среди мусульман мученичество толкуется широко, и шахидом может быть

объявлен просто невинно погибший человек. Святые в исламе – большей частью мужчины, но есть и

женщины. Согласно жизнеописаниям (часто легендарным), святым мог стать человек любого занятия и

общественного положения, – как правитель государства, так и бедняк. В действительности огромная, если

не преобладающая, часть святых представлена суфиями, что свидетельствует о давней связи суфизма с

культом святых.

Святые места – распространённые в исламе, как и в других религиях, места особого почитания

святых, важный элемент их культа, обусловленный стремлениями верующих иметь осязаемый,

материальный объект поклонения. Обычно святые места представляют собой реальные или мнимые

могилы святых, реже – места, где святые временно пребывали (например, останавливались для отдыха) и

70 Мусульмане верят, что злые духи находятся вокруг кладбищ, в пустых домах, вблизи воды, крови или пепла.

в ряде случаев даже оставили следы своего пребывания (например, вмятины от коленей и рук на валуне,

на котором святой совершал намаз). Святые места, не связанные с личностью какого-либо святого,

чрезвычайно редки. Над многими святыми могилами возведены мавзолеи, нередко являющиеся

прекрасными памятниками средневековой культовой архитектуры. Но, как правило, на святом месте нет

ни мавзолеев, ни помещений для пребывания паломников. В таких случаях погребение святого

обозначено лишь огороженным могильным холмом, иногда в виде кучи камней, зачастую довольно

внушительных размеров. Обычным признаком святого места служит поставленный вертикально шест, к

которому привязаны полотнища и лоскуты ткани. Паломники обходят вокруг могилы святого,

прикасаются к ней руками и лбом, зажигают светильники в честь святого; в ряде мест сложились и другие

формы обряда поклонения. Земле со святого места, воде из расположенного поблизости колодца или

источника приписываются целебные свойства. Многие святые места широко известны и привлекают к

себе паломников издалека; наряду с ними бесчисленное множество святынь почитается лишь окрестным

населением. Нередко верующие не знают, на чьём погребении возникло святое место, и святыня

называется условно-описательно (например, Ак-даш-баба («Белый камень дедушка»), то есть святой, чья

могила отмечена белым камнем). Поскольку для почитателей, прежде всего, важны не легенды о святом, а

«доказательства» его отзывчивости и могущества, то считается, что святой отовсюду услышит

обращённые к нему просьбы. Однако древняя традиция придаёт особое значение паломничеству к могиле

святого, где преимущественно пребывает его душа. На отдельных святых местах рекомендуется

обращаться к святому в письменной форме. Просьба к святому предполагает, что почитатель отблагода-

рит его жертвой. Действенным способом общения со святым признаётся ночёвка на святом месте: святой

должен явиться паломнику во сне и сообщить, сбудутся ли его надежды; нередко святой будто бы сам

указывает, какая ему нужна жертва. Жертва – как правило, животное или деньги – может быть принесена

где угодно, главное – не оставить у себя обещанное святому. Но считается, что лучше всего принести

жертву на святом месте, вручив её смотрителю святыни (нередко действительному или мнимому потомку

святого). Во многих случаях вокруг могил святых образуются кладбища, так как от святого ожидается по-

кровительство тем, кто находится рядом с ним и после смерти: он поможет им попасть в рай. У некоторых

святынь Средней Азии и Кавказа паломники делали из земли или камней миниатюрные подобия

намогильных холмиков или «домики», для того, чтобы их душа после смерти пребывала бы в них

непосредственно на святом месте, рядом со святым. Паломничество к особо почитаемым святым местам

нередко приравнивается к хаджжу. У разных народов святые места имеют разные названия – мазар, пир,

авлия, зиярет, азиз джой, астана и т. д.

История религиозной жизни Казахстана

и Средней Азии:

Немного об истории Казахстана

«Казахи – Коренное население Республики Казахстан. Общая численность казахов – свыше 8 млн.

человек. В Казахстане – более 7 млн. казахов. Они проживают также в Узбекистане, Туркменистане,

Кыргызстане, Российской Федерации, Китае, Монголии. Казахи относятся к южно-сибирской (ту-

ранской) переходной расе. Язык – кыпчакской подгруппы тюркской группы алтайской семьи» (А.

Табышалиева, доцент Кыргызского государственного университета, «Вера в Туркестане», 1992 год).

«Казахстан – площадь 2 725 тысяч кв. км.; протяжённость всех границ – 12 187 км. Количество

жителей 15 671 800 человек, из которых: 8 129 600 – казахи, 4 920 500 – русские, 686 900 – украинцы, 268

800 – татары, 256 400 – немцы, 1 409 500 – другие. В Казахстане: 14 областей, 160 районов, 124 города,

195 посёлков, 78 поселковых округов, 2 150 аульных (сельских) округов, 8 155 аулов» (Материалы 5 Съезда

Союза церквей ЕХБ Казахстана, г. Астана, 9 - 11 декабря 1998 года).

По теории ученых эволюционистов 300 тысяч лет назад на территории Средней Азии и Казахстана

обитали первобытные люди, а самое раннее захоронение, носящее религиозно-культовый характер,

возможно культ солнца, найденное археологами, датируется эволюционистами же 98000 - 38000 годами

до нашей эры. И хотя сами даты эволюционистов противоречат Библии (а Библия очень важна для нас), и

летоисчислению в иудаизме основанному на Торе и ведущему свой счет от сотворения мира (это

летоисчисление может быть и не столь важно для нас, но интересно), а методика датирования вызывает

сильные сомнения в свете последних открытий и научных трудов учёных креационистов, здесь

показательна и важна сама идея древности поселений, цивилизации и богоискательства в этом регионе.

«Классовое общество в казахстанских землях возникло во 2 - 1 вв. до н. эры. (Кангюй). В середине

6 - 8 вв. – Тюркский каганат, государства тюргешей, карлуков, в 9 - 12 вв. государства огузов,

караханидов. В 11 - нач. 13 вв. нашествие сельджуков, киданей, монголо-татар. В конце 15 в.

образовалось Казахское ханство, которое делилось на жузы. К началу 16 в. в основном сложилась

казахская народность. В 18 в. Младший и Средний жузы добровольно приняли российское подданство. С

присоединением Старшего жуза в 60-е годы 19 в. все казахские земли вошли в состав России. Советская

власть установлена в ноябре 1917 - февр. 1918. В марте 1920 закончилась гражданская война. 26. 8. 20 –

Киргизская АССР в составе РСФСР. 19. 4. 25 – переименована в Казахскую АССР. В результате нацио-

нально-государственного размежевания Средней Азии в 1924 – 25 гг. все казахские земли объединились. С

5. 12. 36 – союзная республика. В советское время награждена орденами Ленина (1956, 1979, 1982),

Октябрьской Революции (1970), Дружбы Народов (1972)». (Советский Энциклопедический Словарь, Мос-

ква, 1985).

С 16. 12. 1991г. независимая Республика Казахстан.71

«В середине 16-го века казаки, пришедшие из-за Уральских гор, приступили к завоеванию Сибири,

чтобы покончить с набегами её обитателей, на приграничное русское население. Тут они столкнулись с

ожесточённым сопротивлением. Позже, ближе к концу того же века, Ермак и его казаки взяли столицу

казахов Сибер, от которой и пошло название Сибирь, стали неподалёку от неё, там, где река Тобол

впадает в Иртыш, строить городок Тобольск. А к началу 18-го века граница России в Азии проходила

уже по реке Урал от Каспия до её истоков, далее через Омск по берегу Иртыша до Алтайских гор. В

1732 году Младшая и Средняя орды покорились России. Однако нельзя сказать, что процесс их вовлечения

в состав империи проходил гладко. Казахи с 1783 до 1797 года не раз поднимали восстания под

руководством Сырыма-батыра. И всё же к концу 18-го века Россия уверенно контролировала большую

часть земель к северу от Каспийского моря и озера Балхаш. А Великая орда подчинилась русским после

сопротивления, длившегося с 1798 до 1819 года. Вся завоёванная территория покрылась сетью казачьих

поселений. Граница неуклонно отодвигалась всё дальше и дальше. И всё же только в 1863 году удалось

достичь берегов рек, Чу и Сырдарьи. Называемая нынче Русским Туркестаном территория была

покорена лишь в конце 19-го века. Аграрные возможности Северного Казахстана игнорировались до 1896

года. Но с этого времени до 1914 года были переселены сюда и поселены на лучших сельскохозяйственных

землях более миллиона русских крестьян. После того как Российская империя поглотила весь этот

степной край, власть местной аристократии или, если сказать точнее, султанов, оказалась сломлена.

Но за коренным населением было оставлено право на свободу до известных пределов, то есть примерно

на такую, какой пользуются в своих резервациях краснокожие индейцы Северной Америки». («Казахи

начала века глазами их современника из Англии», Джон У. Уордел).

Хотя о точности и достоверности истории Казахстана мы можем говорить, начиная с середины 19

века, но, к сожалению, не всегда об её объективности.

Но почему у нас не было своей объективной истории в советский период? Почему Е. Пугачёв был

героем, а С. Датов – нет? Почему А. Невский был исторической личностью, а Абулхаир хан – нет? Может,

в какой-то степени, нам сможет помочь ответить на эти вопросы следующая выдержка из совещания ис-

ториков в ЦК ВКП (б), которое проходило в мае – июле 1944 года с участием секретарей ЦК Щербакова,

Андреева и Маленкова:

История отдельных народов России не может изучаться как субъект, а только как объект, т. е. вне

колониального существования малые народы не имеют своей истории («Исторические народы»).

Всякое завоевание или присоединение малого народа к большому – факт объективно-

прогрессивный.

Отрицательны лишь методы колонизации, поэтому не следует «обелять» колонизаторов и

слишком откровенно возводить их в «герои русской истории».

Борьба масс против насильственных действий (а не за независимость!) прогрессивна.

Но не следует «идеализировать вожаков национально-освободительных движений», т. е. нельзя

признавать за малыми и угнетёнными народами права ни на своих героев, ни на свои боевые героические

традиции борьбы за независимость и свободу.

«История, – по мысли Д. Неру, – как правило, пишется завоевателями, или в исторической мысли

господствует концепция колонизаторов об истории». И именно под этим углом мы изучали историю. Но

не хотелось бы умалить значение русских и русскоязычных исследователей истории Казахстана и

Средней Азии. И сохраняя уважение и доверие к ним, тем не менее, радостно сознавать, что мы, наконец-

71 С 1920 по 1924 годы столицей Киргизской АССР был город Оренбург; столица Казахской АССР с 1925 по 1929

то поняли, что у Казахстана была своя отличная от других история. Мы с вами живём в такое время, когда

история среднеазиатских государств, и в частности Казахстана, изучается и анализируется на основании

её самой, а не истории СССР. Но, к сожалению, и здесь не обходится без крайностей, продиктованных

объективными, а иногда, что само по себе печально, и субъективными причинами. Но можно ли ожидать

от воды, которая только что прорвала плотину каких-либо созидательных обдуманных действий. Нужно

ещё какое-то время пока этот поток превратится в реку, величаво и спокойно несущую свои волны. И нам

даже трудно будет представить, что эта мирная река ещё недавно была неукротимой стихией.

Но, тем не менее, мы всё же сделаем попытку историко-религиозного освещения нашего

прошлого. И, исходя из того, что казахская народность сложилась лишь к 16 веку, мы будем

рассматривать в дальнейшем историю и верования не только казахов, как сформировавшейся нации, но и

религиозные представления племён тюркского и дотюркского периода.

Верования казахов и других народов Туркестана:

Очень важно для нас с вами знать историю религии народа, среди которого живём, среди которого

призваны нести служение, распространяя Благую Весть Иисуса Христа. Важно знать через что прошли

верующие во времена репрессий учинённых воинствующими атеистами от коммунизма, для того, чтобы

правильно понять настоящее. Потому что прошлое оставило свой отпечаток, повлияло на мировоззрение

людей, дало направление религии, мышлению, сохранило только самые устойчивые, жизнеспособные

верования и формы богослужений, перемешало их (синкретизм) и явило нам то, что мы и видим на

сегодняшний день. Это знание, обогащённое желанием служить Богу, опытом, практическими навыками

евангелизации, подогреваемое горячим сердцем, и направляемое Духом Живого Бога и любовью к этим

людям, позволит находить самые оптимальные методы и пути достижения погибающих душ Казахстана и

Средней Азии для Царства Божия.

А) История:

«Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к

вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений

какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который

на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-

либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты,

взглянув на небо, и увидев солнце, луну и звёзды и всё воинство небесное, не прельстился, и не поклонился

им, и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Вт. 4:15-19).

Таково было повеление избранному Израильскому народу. «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из

земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе

кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель…» (Исх. 20:2-5) – это первые из

десяти Синайских заповедей, данных народу, который знал живого и истинного Бога. Что же касается

других народов, то и их Бог не оставлял в неведении, открывая Себя в истории, в Израиле, в природе для

годы – Кзыл-Орда, с 1929 года – Алма-Ата. С 1997 года столица Республики Казахстан – город Астана.

того, «чтобы вы обратились от этих ложных к Богу живому, который сотворил небо и землю и море, и

всё, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не

переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные

и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Дн. Ап. 14:15-17). Апостол Павел пишет: «Ибо, что можно

знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от

создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познавши

Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось

несмыслённое их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ,

подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим. 1:19-23). История

Туркестана – это, большей частью, история непослушания Божьим повелениям, приведшая нас к тем

плачевным последствиям, которые мы наблюдаем сегодня, и в которых живём. Нарушения духовных

законов не остаётся безнаказанным так же, как и нарушение законов физических. И нашим желанием, как

христиан, темой наших молитв должно быть примирение всего рода человеческого, отдельно каждого

народа и человека со своим Творцом. Но, чтобы успешно нести Благую Весть, нужно любить людей,

любить свой народ, знать его язык, историю, культуру и его верования. Подобно врачу, который должен

знать всё о болезни, с которой ему предстоит бороться, и любить больного, чтобы спасти ему жизнь, и

исправить искажённое болезнью. Тем более, что, порою видоизменённые, отголоски древних верований и

представлений всё ещё живы среди казахов и других народов, населяющих Казахстан.

Если описывать детально все языческие и мировые религии и верования Туркестана известные

нам в их исторической последовательности, и их специфические, присущие среднеазиатскому региону

формы, дополняя своими комментариями, то это может занять слишком много времени и места. Да и

сомнительно, что мы сможем все это запомнить, и не потеряться в их сложном и запутанном богословии,

в исторических событиях, лицах, и литературных источниках. Мы лишь остановимся на некоторых из них

вскользь, а на других немного подробнее.

Анимизм, фетишизм:

Почитание домашнего очага. Домашний очаг, и вообще огонь, пользовались особым почитанием

ещё в глубокой древности. Племена, обитавшие на территории Казахстана в эпоху бронзы и относящиеся

к андроновской археологической культуре (название дано по месту первых раскопок могильника у села

Андроново, рядом с городом Ачинском в Южной Сибири), приносили жертвы очагу, вокруг него

обводили пришедшую в дом невесту, обносили перед похоронами умершего. Золу из очага запрещалось

выбрасывать на ветер, поэтому рядом с жилищем устраивались специальные зольники. Разрушение очага

было самым страшным поступком.

Культ животных:

Волк – в легенде древних тюрков волчица выкормила мальчика родоначальника племени Ашина.

Китайцы называли подданных ханов Ашина – Ту-кю. П. Пельо расшифровал это слово как «тюрк + ют», т.

е. «тюрки» («ют» не тюркский, а монгольский суффикс множественного числа. Так в древнетюркском

языке оформлялись все политические термины). Само слово «турк» значит «сильный, крепкий». Слово же

«Ашина» значило «волк». По-тюркски волк – бури или каскыр, а по-монгольски шоночино. «А» –

префикс уважения в китайском языке. Следовательно, «Ашина» значит «благородный волк». В арабской

записи этого имени сохранилось не подвергшееся китаизации «Шанэ».

Если быть более точными, то существуют две легенды происхождения тюрков. Первая легенда

возводит нас к «отрасли дома Хунну от Западного края на запад», т. е. о державе Аттилы. Эта отрасль

была начисто истреблена соседями; уцелел лишь один девятилетний мальчик, которому враги отрубили

руки и ноги, а самого бросили в болото. Там от него забеременела волчица. Мальчика всё-таки убили, а

волчица убежала на Алтай и там родила десять сыновей. Род размножился, и «по прошествии нескольких

колен некто Асянь-ше со всем аймаком вышел из пещеры и признал себя вассалом жужаньского хана».

Итак, согласно этой легенде, алтайские тюрки-тукю (тюркют) происходят от западных гуннов, но не

прямо, а мистически, через посредство волчицы.

Вторая легенда выводит тюрок от местного рода Со и волчицы. Все представители рода Со, по

легенде, погибли «из-за собственной глупости» (не объяснено какой). Уцелели только четыре внука

волчицы. Первый превратился в лебедя, второй поселился между реками Абу и Гянь под именем Цигу, а

третий и четвертый – на реке Чуси (Чуе) в южном Алтае. Н. А. Аристов, объясняя эту легенду,

сопоставляет с родом Со у кумандинцев (северо-алтайское племя на реке Бие): первый внук увязан с

племенем лебединцев-кукижи; второй – с кыргызами, жившими между Абаканом (Абу) и Енисеем (Гянь-

Кем); внук старшего сына – это Асянь-ше из первой легенды (здесь они смыкаются).

Название «волк» имело для тюрок 6 века огромное значение. Китайские авторы считают понятия

«тюркский хан» и «волк» синонимами. Сяньбийская царевна говорит про своего мужа, хана Шаболио:

«Хан по его свойствам есть волк»; и в инструкции при нападении на тюрок сказано: «Таковую должно

употребить меру: гнать кочевых и нападать на волков». Поэтому голубое знамя древних тюрков

украшала золотая голова волка.

Кое-где еще жива вера в сверхъестественную силу зверя. Андижанские кыпчаки, чтобы облегчить

роды, давали роженице кусочек высушенного волчьего сердца. Некоторые горные таджики полагают, что

половые органы убитой волчицы, носимые в качестве амулета мужчиной, способствуют его успеху у жен-

щин.

Горный козёл, баран – символ благополучия, защита от сглаза и злых сил. Предпочтение

отдается диким животным. Рогами баранов и козлов до сих пор украшаются мавзолеи, дома и мечети

(особенно в горных районах). В Туркмении ещё приносят рога на могилу любимого человека, чтобы

усопшему было лучше на том свете. На могиле святого женщины стучат по рогам горного барана, и если

из рогов выпадают муравьи, значит, у неё скоро будут дети. Раз в год отведанного мяса этого животного

считалось достаточным, чтобы смыть грехи за год.

Конь – олицетворял культ солнца и огня, был атрибутом солнечного божества. Изображения

крылатых коней на головном уборе царя, останки которого были найдены в кургане Иссык – это

солнечная колесница. Образ крылатого коня как образ солнца встречается в мифологии различных

народов. Был, также, распространен обряд захоронения с конём. Тюркские погребения с конём,

относящиеся к 6 – 9 векам, представлены на Алтае и в Южной Сибири многочисленными курганными

могильниками, среди которых особенно выделяется могильник Кудыргэ. На территории Казахстана

захоронения с лошадью изучены, пока, очень мало. Самыми известными могильниками в Казахстане

является погребение Таштюбе в Семиречье и Егиз-Койтас в Центральном Казахстане. Внешне это

высокие курганные насыпи из камня, или из смешанных материалов, под которыми находились грунтовые

ямы овальной формы. Покойника клали на спину в широтном направлении, а труп коня помещали на

ступеньках или на одном уровне с погребённым. В погребении, обнаруженном вблизи Алматы, человек и

конь были положены в одну могильную яму. Могильники кимаков находящиеся в долине Иртыша в

Восточном Казахстане позволяют выделить характерные черты их погребального обряда: одиночное

захоронение с конём или шкурой коня, а также захоронения в подбоях в деревянных гробах с конём или

предметами конской упряжи. У казахов и в 19 веке голова любимой лошади умершего клалась на

надгробный памятник или насаживалась на шест, иногда вместе с хвостом животного. И сегодня

восточные казахи оставляют на могиле череп коня, заколотого на поминках. Культ коня просочился и в

мусульманские легенды: в южном Кыргызстане почитают следы и тень Дюльдюля, легендарного коня

Али.

Обожествляли быка (или корову), который отождествлялся с Митрой, и был связан с идеей

плодородия, могущества и силы. В средние века ряд кыргызских родов на Енисее, отказываясь возводить

своё происхождение к волкам, как это делали все тюрки, полагал, что они берут своё начало от

спаривания бога с коровой в горной пещере.

Также обожествлялся двугорбый верблюд бактриан. У древних иранцев он был воплощением

бога грома Веретрагны (который в образе верблюда «наибольшей силой обладает, наибольшей мощью»), а

у индусов – Индры.

Поклонялись оленю (см. «Белый пароход», Ч. Айтматов): Мюйуздюу эне (Мюйуздюу байбиче)

(рогатая мать) – у кыргызов прародительница племени бугу («олень). Существует предание о том, как два

охотника в горах среди стада оленей увидели двух детей с оленьими рогами: девочку (Мюуздюу эне) и

мальчика. Мальчика они убили (за что Мюуздюу эне проклятием лишила их потомства), а Мюуздюу эне

предводитель племени выдал замуж за своего внука. По другой версии, охотники в горах собирались

убить оленя, но их остановила красивая девушка – Мюуздюу эне, объяснившая, что олень – её единствен-

ный брат. Охотники пощадили оленя, и в благодарность Мюуздюу эне вышла замуж за их брата. От сына

Мюуздюу эне пошло племя бугу. В одном из мифов Мюуздюу эне – дочь Кайыпа, божественного

покровителя диких жвачных животных. Мюуздюу эне славилась мудростью и способностью творить

чудеса: например, её служанка родила сына оттого, что выпила воду, в которой Мюуздюу эне мыла

голову; Мюуздюу эне благословила её потомство. Мюуздюу эне запрещала мужу смотреть на неё, когда

она мыла голову. Однажды он нарушил запрет и увидел её внутренности. После этого Мюуздюу эне

умерла, а её тело ночью исчезло (иногда охотники встречают её в горах). В другом варианте Мюуздюу

просила своего мужа не входить в юрту без предупреждения. Когда же он заглянул туда тайком, то увидел

самку оленя, а войдя, обнаружил, что юрта пуста. Мюуздюу эне вернулась, но через некоторое время в

юрте оказалась колыбель с её сыном. По данным Чокана Валиханова, Мюуздюу эне считалась

покровительницей озера Иссык-Куль; ей приносили жертвы. Шаманы призывали Мюуздюу эне (ак марал)

как духа-покровителя.

Культ птиц:

Тюрки-огузы почитали своих покровителей-предков в образе птиц. Их онгоны – орлы (символ

бога солнца), соколы, ястребы означали племенное благополучие и не подлежали истреблению.

Доныне перья филина или совы, беркута и ястреба «обладают» сакральными свойствами, и

служат оберёгом. Ими украшают шапочки детей и девушек.

У узбеков почитался петух (символ огня и солнца), отгоняющий от дома злых духов и беду. Даже

в узоре знаменитых тюбетеек узбеков и соседних им народов учёные углядывают стилизованные

изображения петуха.

Также почитались фазан и павлин.

Водоплавающие птицы у тюрков были посредниками между небом, землей и водой. Важнейшее

божество казахов и кыргызов Умай-эне представлялось в образе птицы, сидящей на мировом древе.

Возможно, из-за небогатых ресурсов был сильно распространён культ дерева (арча, чинара,

гранат). Арча и чинара почитаются как мазары (мусульманские святыни). На их ветви привязывают

ленточки для исполнения желаний, девушки доверяют им свои тайны. Туркмены даже боятся

использовать их сухие ветки как топливо. Гранат, считается, помогает рождению детей, и увязывается с

культами плодородия (много зёрен в одном плоде). К домусульманскому культу деревьев восходят

обычаи бездетных женщин Хорезма обнимать священные деревья, растущие при мазарах, мазать себя

древесным соком.

Самой жизнестойкой оказалась вера в дурной глаз (кинна). Причем сглазить можно не только

взглядом, но и словами, похвалой. Оберёгами от сглаза служат различные предметы: от чёрной бусины с

белой отметиной, одежды и украшений до ярких ковров, которые и по сей день вывешиваются на стенах

квартир. До недавнего времени узбеки Хорезма держали во дворе своего дома барана, чтобы обезопасить

себя от сглаза. Они верили, что злой взгляд, падая на рога барана, теряет свою силу. В мусульманскую

эпоху самым популярным оберёгом становится стих из Корана, написанный на бумаге и вложенный в

кожаный футляр треугольной формы.

Даже атеисты носят амулеты от сглаза, особенно женщины.

Культ предков. У народов Туркестана издревле существовало представление о множественности

души. По их представлениям душа человека после смерти разделяется на три части: одна часть уходит в

небо, другая остается в могиле, а третья остается возле дома. Поэтому и сейчас народы региона никогда не

оставляют покойника одного, особенно ночью, а помещение, где он лежит, всегда освещено. Орхонские

же надписи свидетельствуют о том, что тюрки верили, что душа умершего превращается в насекомое или

птицу. Об умерших говорили, что они улетают («учду»), а западные тюрки ещё долго после принятия

ислама говорили «стал соколом» («шункар болды») в смысле «умер». В древности у тюрок был

распространен траурный обычай: оплакивали, надрезали ножом или царапали себе лица, обрезали уши

(Ал-Бируни, Табари, китайские источники (Таншу)). Некоторые ученые связывают это с культом умираю-

щей и воскресающей природы. Так прах умерших (странный для нас обряд трупосожжения древних

тюрков) весной или летом хоронили глубокой осенью, а умерших осенью или зимой – весной (сравните с

обрядом почитания Сиявуша у туранцев). Некоторые современные казахи и кыргызы и по сей день, в знак

траура расцарапывают себе ногтями щеки, а шииты-среднеазиаты празднуют «шахсей-вахсей», который

раньше сопровождался манифестациями с публичными самоистязаниями. В мифологии народов Средней

Азии и Казахстана духи предков (аруах, арвах, арбак) покровительствуют живым родственникам. В

старину оскорбителям могил полагалась смертная казнь. Со временем почитание духов предков слилась с

мусульманской обрядностью, и живо доныне!

С древности до сегодняшнего дня для Туркестана характерно идолопоклонство. В раннем

средневековье китайцев и арабов поражали богатство храмов и величина идолов. Идолы покрывались

золотом и серебром, инкрустировались жемчугом. Даже при распространении ислама идолы широко

использовались как оберёги ещё долгое время. Казахстану, Кыргызстану, Алтаю, Минусинскому краю,

Туве и Монголии характерны каменные изваяния (балбалы)72, широко распространенные в изобилии там,

но совсем не известные Туркменистану, Таджикистану и почти всему Узбекистану. С распространением

ислама они постепенно исчезают. Археологи часто находят оскверненные языческие могильники и

изваяния, как результат борьбы против идолопоклонства мусульман.

У казахов (уже сложившейся народности) всё ещё господствовали, зачастую и продолжают

господствовать и ныне, анимистические представления, и культ силы природы. В частности, это

признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесир). Казахская мифология запрещала

рвать зелёную весеннюю траву, потому, что люди видели в ней непрерывность жизни. Казахи почитали

дух земли (жер-ана) и воды (су-ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня – алас. По

казахскому поверью, огонь – покровитель жилища, домашнего очага. Невестка при вступлении в новую

семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло

(отка май кую). У казахов сохранился древний обряд очищения огнём (аластау) от древнего слова «алас» –

ночной свет, священный огонь. Этот обряд совершался при перекачёвке с зимовки на джайляу. С древних

времён сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся

«нечистые силы», приносящие вред человеку. А джайляу чист, беспорочен и туда следует явиться

очищенным. Поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на джайляу, разводили два больших костра,

между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались чистыми животными и не подле-

жали очищению.

Политеизм:

Амбар-она, в мифологии узбеков и других народов Хорезмского оазиса покровительница женщин

и женских занятий. Жена Хаким-ата, а после его смерти – покровителя крупного рогатого скота Зенги-

баба. Вне Хорезмского оазиса представления об Амбар-оне нечётки. Видимо, в основе образа Амбар-оны

– авестийское божество плодородия Ардвисура Анахита. Сохранились мифы о долгих и безуспешных

странствиях Амбар-оны в поисках сына Хубби-Ходжи (типичный сюжет мифа о божестве плодородия).

Хубби-Ходжа, которому приписывалась способность оживлять закланных и съеденных животных,

утонувших людей, скрылся в водах Амударьи, устыдившись, что превзошёл отца святостью. Считалось,

что он регулирует режим Амударьи, покровительствует плавающим по ней. К Амбар-оне обращались за

помощью повитухи, знахарки, шаманки. Многие обряды, посвящённые Амбар-оне, связаны с водной

стихией, Амударьёй. На носах судов, плавающих по Амударье, изображалась голова Амбар-оны. С

72 Встречаются также в южнорусских степях, и известны в русском народе как «каменные бабы». Католический

миссионер Рубрук в 8 веке описывал, что команы (половцы, они же кыпчаки) ставили такие статуи, обращённые

лицом на восток.

именем Амбар-оны связывается также возникновение обряда, призванного стимулировать произрастание

посевов – изготовление весеннего кушанья из проросших пшеничных зёрен (сумаляк).

Ардвисýра Анáхита (Анахит, Табит) – богиня воды и плодородия. В «Авесте» Ардвисура

Анахита (букв. «Ардви могучая, беспорочная») изображается как дочь Ахурамазды, прекрасная дева,

тоскующая по богатырю, который будет её славить. Ассоциировалась с лунарными богинями. В древнем

Хорезме главным святилищем «Священного дворца» шахиншахов «Топрак-кала» был храм Анахит.

Зерван (Зрван, Зурван, Зарван) – божество времени и судьбы. Изображался как переплетение

льва и змея, символов света и мрака. Позже Мани поставил культ Зрвана над всеми учениями, и назвал его

«Отцом Величия». В христианстве он трансформировался в образ Георгия-Победоносца, всадника по-

пирающего дракона.

Кырк кыз («сорок девушек»), у тюрко-язычных народов Средней Азии праведницы, которых

Аллах по их просьбе превратил в камень (в других вариантах – скрыл в скалах), чтобы спасти от

преследователей – «неверных». У каракалпаков Кырк кыз – также девы воительницы, героини

одноимённого эпоса. Они живут на острове общиной, возглавляемые мудрой и справедливой девой

Гулаим. Кырк кыз спасают каракалпаков от нашествия калмыкского хана. У узбеков Зеравшанской

долины Кырк кыз (чаще – кыркынкыз) – также особая категория духов, помощников шамана, слуги

основных шаманских духов пари, иногда отождествляемые с чильтанами. Образ Кырк кыз таджикско-

персидского происхождения. У таджиков сорок дев (чильдухтарон) выступают и как мусульманские

святые, и как шаманские духи-помощники. До принятия ислама Кырк кыз почитались как добрые духи-

покровительницы (к помощи которых прибегали и шаманы) в Средней Азии, Иране и ряде других стран, а

затем обрели значение мусульманских святых. Древний пласт представлений о Кырк кыз содержится в

каракалпакском эпосе и поздних генеологических преданиях кыргызов (в них Кырк кыз выступают как

родоначальницы кыргызов, давшие имя народу).

Манас, мифо-эпический герой у кыргызов, центральный персонаж одноимённого эпоса, богатырь,

совершающий подвиги во главе дружины из 40 витязей (кырк чоро). Необыкновенный мальчик-богатырь

Манас рождается по молитве престарелой бездетной четы Джакыпа и Чийырды, стыдящихся своего

бесплодия. Рождению богатыря предшествуют чудесные предзнаменования и сны, неестественно тяжёлые

и продолжительные роды. Манас рождается со сгустками крови на руках, его необычайная сила

проявляется уже в колыбели: он не даёт себя пеленать, несколько мамок не могут его накормить. Именем

Манас его нарекает святой-юродивый думана (дивана, дуана) (в других вариантах – четыре «праведных»

халифа или пророк Хизр). Манас неуязвим для любого оружия, так как носит чудодейственную боевую

одежду. Ещё ребёнком он убивает чудовищного зверя. Влияние мусульманского мировозрения сказалось

во включении в эпос эпизода обращения Манаса в ислам святым Хизром (или старцем Айкоджо), который

передал ему дар Мухаммада – богатырское вооружение. Девяти (по другим вариантам – шести) лет Манас

начинает борьбу против поработителей кыргызов – калмыков и катайцев (киданей). Первые победы

позволили Манасу объединить рассеянный кыргызский народ, и дружина избирает его ханом кыргызов.

Манас совершает ряд походов против соседей и постепенно подчиняет себе Среднюю Азию. В этих

походах Манас и его дружинники сражаются с вражескими богатырями, одноглазыми великанами,

колдунами-аярами, драконами-ажыдарами и т. д. Значительное место в сюжете эпоса занимает борьба с

непокорными родичами. Наиболее разработан в эпической традиции рассказ о заговоре против Манаса

сыновей Кёзкамана, одного из его родичей, которым удаётся тяжело ранить Манаса и захватить его ставку

Талас. Спасает Манаса его жена Каныкей. Ближайшие соратники Манаса – его названный брат Алмамбет,

катайский царевич, отрёкшийся от язычества (в одной из версий он убивает своего отца, отказавшегося

перейти в ислам), проводник Манаса в его походе на столицу Катая, Бейджин, старец-богатырь Бакай,

который отечески заботится о его благополучии и удерживает от необдуманных поступков, богатыри

Чубак, Сыргак, Аджибай и другие. Верная жена Каныкей выступает как мудрая помощница и советчица

Манаса. В отсутствии Манаса она управляет народом, защищает Талас от поднявших восстание

непокорных братьев Манаса. Верно служат Манасу его богатырский конь Ак-Кула (по некоторым

вариантам эпоса, он родился с Манасом в один день), рождённый от птицы чудесный пёс Кумайык,

быстроногий верблюд Джелмаян и белый кречет Акшумкар. Погибает Манас во время победоносного

похода на Бейджин.

Митра («договор», «согласие») – бог договора, бог-судья. Позже он стал восприниматься и как

бог света, солнечное божество. В Средней Азии Митра изображался восседающим на колеснице

запряжённой крылатыми конями или как поющий юноша.

Момо (Мамá) («бабушка»), у таджиков и некоторых групп узбеков (в частности Южного

Казахстана) женские духи. Момо – патронессы повитух, помощницы шаманок. По таджикским поверьям,

имеют облик благообразных матрон, одетых в белое. Термином «момо» узбеки нередко заменяют

обозначения других категорий духов (преимущественно шаманских). В знак уважения слово «момо»

часто прилагается к именам других религиозных персонажей, например Момо-Кульдурок (дух, произ-

водящий гром), Момо-Хаво («прабабушка-Ева»).

Нана (Нанайа) – богиня-мать. Почиталась согдийцами. Нана считалась божеством-покровителем

некоторых согдийских городов (например, Педжикента). Она изображалась царственной женщиной с

четырьмя руками восседающей на спине хищного зверя. Имя Нана (й) до сих пор сохранилось в

таджикском языке, вошло в узбекскую речь и означает сегодня «мать», «матушка».

Пиры (перс., ед. ч. – пир, «старец»), у тюркоязычных народов Малой и Средней Азии

покровители различных занятий. Представления о патронах профессий восходят к доисламским

традициям, наибольшее развитие получили у турок. С утверждением ислама роль пиров приобрели

мусульманские святые: Нух (Ной) в Средней Азии почитался как патрон плотников; Дауд (Давид) – как

покровитель ремёсел, связанных с обработкой металла; дочь Мухаммада Фатима (Биби Фатима у узбеков

и таджиков, Биби Патма у туркмен, Батма Зуура у кыргызов) – как покровительница женских занятий;

Дюльдюль (Дюльдюль-ата) – обожествлённый конь Али – как покровитель коневодства у туркмен и т. д.

Некоторые пиры по происхождению – местные доисламские божества: Амбар-она, Бобо-дехкон, Коркут.

Аймуш (покровитель овцеводства у карачаевцев), Зенги-баба (покровитель крупного рогатого скота у

народов Средней Азии), Жылкышы-ата (покровитель коневодства у казахов) и т. д. Ряд древних божеств-

покровителей был замещён мусульманскими персонажами, воспринявшими их функции. Например,

функции почитавшегося в Средней Азии божества – покровителя овцеводства (Чопан-ата у узбеков,

Шопан-ата у казахов, Чолпон-ата у кыргызов) у туркмен перешли к Мусе (Моисей). Одно и то же

божество у разных народов может быть пиром различных профессий: так, Увейс Карани в Средней Азии

почитался как патрон верблюдоводства (Ваис-бобо, Султан-бобо у узбеков, Вейс-баба, Вейсель-кара у

туркмен, Ойсул-ата у кыргызов, Ойсыл-ата или Ойсыл-кара у казахов), а в Турции – как покровитель

шорников и мастеров – изготовителей бидонов. Популярными пирами были также Буркут-баба,

Ашыкайдын, Камбар, Мир-Хайдар (Хайдар-баба) – хозяин ветра у туркмен, некоторых групп казахов и

узбеков, Жалангаш-ата – хозяин ветра у некоторых групп казахов, Наилодж-бобо (Наладж-баба) –

покровитель чигирных работ у узбеков и туркмен Хорезмского оазиса, Чекчек-ата – покровитель

разведения коз у кыргызов и др.

Су иясе, у казанских и западносибирских татар, казахов (су иеси), башкир (хыу эйяхе)

антропоморфные духи – хозяева воды, разновидность духов эе. У казанских и западносибирских татар

различались су иясе – мужчины (су бабасы), женщины (су анасы). Однако нередко су иясе понималось как

другое название су анасы или су бабасы. Согласно представлениям башкир, су иясе семьями живут в воде,

они очень богаты. Вход в их чертоги находится на дне водоёма, под камнем. Они не причиняют людям

вреда.

Чильтаны, кырк чильтан, кырк бир чильтан, кырык шилтен (чильтан – перс., тадж. «сорок

людей»), в мифологических представлениях народов Средней Азии категория духов. Образ таджикско-

персидского происхождения. Согласно наиболее распространённым представлениям, чильтаны – сорок

могущественных святых, управляющих миром. Чильтаны могут быть невидимы для людей, а могут в

человеческом облике жить среди них (нередко принимая вид бедного, презираемого окружающими

человека). Если кто-то из чильтанов умирает, оставшиеся избирают из людей достойного занять его место.

Обычный эпитет чильтанов – гайиб эрен («невидимые святые»; у кыргызов духи кайып эрен –

покровители диких жвачных животных, иногда отождествляемые с чильтанами) или эрен, арангляр

(«святые»). По казахско-узбекскому мифу, чильтаны живут на острове среди моря, куда людям доступ

закрыт, по другим версиям, они собираются обсуждать свои дела в безлюдных местах (на кладбищах,

вдали от жилья), где их может увидеть случайный прохожий. В некоторых районах таджики считали, что

чильтаны по ночам воруют младенцев и скот и уносят их в свои горные пристанища. У узбеков и туркмен

чильтаны – также покровители юношей, в Хорезмском оазисе – покровители воды и (как у горных

таджиков) патроны кондитеров, у уйгуров – также первые шаманы и покровители шаманов. Согласно

представлениям некоторых групп узбеков и таджиков, чильтаны – шаманские духи-помощники, близкие

кырк кыз (у узбеков иногда отождествляются с ними, в таджикских мифах чильтаны и сорок дев вместе

гуляют и танцуют в период цветения растений).

Яма (бог смерти). Племена бронзового периода (андроновцы (см. выше)) верили, что земля покоит

умершего, как мать сына, и что в будущем он возродится к новой жизни. Поэтому труп укладывали в

могилу в скорченном виде, в позе младенца в утробе. А чтобы придать покойнику эту позу, его связывали.

И поэтому бога смерти Яму называли «связывающим мертвецов» и изображали держащим верёвку.

Контакты Средней Азии с Грецией, завоевание Александра Македонского (Искандера Двурогого

(Зу-л-карнайн)), правление Селевкидов служили эллинизации религиозной жизни и верований региона.

Воздвигаются храмы эллинистическим богам. Образ Афродиты слился с образом Анахит, Зевса – с Ор-

муздой (Ахура-Маздой), Аполлона – с Митрой, Геракла – с Веретрагной.

Триада высших божеств древних тюрок:

Тенгри (Танир (Тенгир)) – великое небесное божество, почитаемое тюрками с древности до

наших дней. Причём небо было и местом обитания Тенгри и его проявлением. Тенгри распоряжался

судьбами людей и целых народов. Образ Тенгри – это образ единого, всезнающего, благодетельного

божества, творящего правый суд. Древние тексты именуют божество не иначе как Хан Тенгри, что

указывает на его главенствующее положение во вселенной или в пантеоне богов. Часто, по отношению к

Тенгри, употреблялся буддийский эпитет «самовозникший». Позже, в шаманской мифологии тюрок и

монголов мы видим не одного Тенгри, но целое множество (от 9 до 99) различных богов-тенгри.

Исповедовавшие тенгрианство казахи и кыргызы, как и их предки, с рассветом поклонялись Солнцу.

Отождествляя Тенгри с Небом, кыргызы называли весь Тянь-Шань Тенгри-Тоо. Принятие ислама не

предало забвению поклонение Небу. Для предотвращения стихийных бедствий или в знак благополучных

событий некоторые казахи и кыргызы, обычно сельчане, приносят в жертву богу Тенгри баранов или

лошадей. И хотя в позднейших преданиях именем Тенгри называли верховное небесное божество, это имя

стало обозначать Бога вообще (в манихейских, буддистских и мусульманских текстах). Со временем

божество Тенгри слилось с образом мусульманского Аллаха. В данный момент мы видим, что это имя

широко используется в тюрко-язычных христианских общинах, как эквивалент слову «Господь», а в

Новом Завете на турецком языке означает Бога. Но есть и противники употребления имени Тенгри

(Танир), по причине его языческого происхождения.73

Умай – богиня-мать, олицетворявшая женское, земное начало и плодородие. Когда-то

воспринималась как супруга Тенгри. Покровительствует воинам и супруге кагана, которая обликом

подобна Умай. Некоторые исследователи связывают богиню Умай с образом птицы Хумай из иранской

мифологии, которая гнездится в воздухе и обитает на мировом дереве, а когда бросает свою тень на

человека, то человек обретает счастье. С исламизацией казахи и кыргызы стали соединять это божество с

именем Фатимы (дочери Мухаммада) и Зухры. У турок Умай превратилась в Омаджи, духа, которым

пугали детей. Но и в наше время женщины-кыргызки обращаются к Умай как к своей покровительнице и

хранительнице домашнего очага, которая оберегает детей, умножает скот и дарует богатый урожай. «Из

груди матери Умай молоко течет» – говорят кыргызы в урожайные годы. А в казахском языке имя Умай

сохранилось в виде «Май ана (ене)» (мать Май) – дух хранитель детей. Все это говорит о том, что

мусульманизация казахов и кыргызов зачастую носила поверхностный характер, опираясь на прочный

слой архаических верований.

Йер-Су (Жер-Су) – бог Земли и Воды обитавший на вершинах высоких гор и в источниках.

Поклонение Йер-Су восходит к мифологии древних тюрков, почитавших «ыдук Йер-Суб» («священная

земля-вода») как покровительствующее тюркам божество среднего мира. В мифологии алтайцев Йер-Су –

это 17 добрых божеств (духов) покровительствующих людям. Претерпев изменение, почитание божества

сохранилось в некоторых горных районах.

Демонические существа:

73 Если говорить о возможности или целесообразности употребления тюрко-язычными христианскими (или, если

хотите, мессианскими) общинами имени Танир (Тенгри), то представляется весьма полезным ознакомиться со

случаями в мировой практике, когда миссионеры уже сталкивались в ходе своего служения с подобной дилеммой. И

именно такие случаи превосходно описаны в книге Дана Ричардсона «Вечность в их сердцах».

Аджинá – в мифологии узбеков, таджиков, каракалпаков, кыргызов, отчасти казахов – это злой

дух. Образ аджина сформировался как переосмысление принесённых с исламом демонологических

представлений (о джиннах) под влиянием местных доисламских мифологических персонажей (албасты,

пари и т. д.). Аджина представлялся в образе женщины, внезапно увеличивающейся в размерах и

превращающейся в великаншу, или в виде различных животных, чаще всего козла, одиноко блуждающего

вдали от жилья. У таджиков считалось, что Аджина обитает в кучах золы, выброшенной из очага. У

туркмен, турок и других тюрко-язычных народов функции Аджины обычно имеет джинн (у турок также –

демон мекир).

Аждархá (Айдахáр) – в мифологии тюрко-язычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана,

Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири – это злой демон, который часто представляется в виде

дракона, часто многоголового. У турок он называется эждéр, эждерхá, у узбеков – аждархó, у туркмен –

аждархá, у кыргызов – ажыдаáр, у казанских татар, азербайджанцев, казахов – аждахá (у казахов также

айдахáр (айдагáр)), у татар-мишарей – аздяка, у каракалпаков – аждарха, у башкир – аждахá, у ногайцев –

аздагá. Образ Аждарха восходит к Ажи-Дахака из иранской мифологии. В Аждарха превращается змей,

проживший сто лет. В наиболее распространённом мифе Аждарха угрожает городу или стране гибелью. И

чтобы спасти народ Аждарха отдают на съедение девушку. Но герой освобождает очередную жертву

(обычно царскую дочь) и женится на ней. В некоторых мифах Аждарха пожирает птенцов птицы симург

или каракус. Азербайджанцы верили, что Аждарха поселяется в чреве беременной женщины и убивает

ребёнка. В мифах татар-мишарей Аждарха – огненный змей. Он пробирается в дом к вдове в образе её

умершего мужа и сожительствует с ней. В результате женщина заболевает и умирает. Согласно мифам

казанских татар, башкир, узбеков и туркмен, Аждарха, которому удалось дожить до глубокой старости,

превращается в демона ювха. В иранских средневековых легендах драконы-аждахары охраняют

подземный клад Каруна. И подобно этому в некоторых узбекских, казахских и туркменских мифах

Аждарха живёт под землёй в пещерах и сторожит сокровища. На портале мечети в селении Анау около

Ашхабада есть росписи повествующие о том, что некогда люди спасли жену Аждарха, и в благодарность

он одарил их сокровищами, на которые и была построена мечеть. В мифах азербайджанцев, казанских

татар и башкир Аждарха связан с водной стихией, с дождевыми тучами. Азербайджанцы и башкиры

верили, что Аждарха живёт в озере. А по представлениям казанских татар он живёт на морском острове,

куда его переносит облако. Посредством турецкого влияния образ Аждарха проник и в мифологию

славянских народов (например, серб. аждайя, болг. аждер).

Албасты (албарсты, хал, ал) – злой дух, связанный с водной стихией. Назывался также марту, у

узбеков Зеравшанской долины – сары кыз, у западносибирских татар – сары чэч. Албасты обычно

представлялся в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими

длинными грудями, что она закидывает их за спину. Существовали поверья, что албасты может

превращаться в животных и в неодушевлённые предметы. В некоторых казахских мифах у неё

вывороченные ступни или копыта на ногах. Кыргызы и казахи различали чёрную (кара), наиболее

вредоносную, и жёлтую (сары), или вонючую (сасык), албасты. Обычные атрибуты албасты – магическая

книга, гребень, монета. У неё есть муж – леший Сорель. Албасты обитает вблизи рек или других водных

источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что албасты может

наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым. Она крадёт

лёгкие (или печень, сердце) роженицы и спешит с ними к воде. Как только албасты кладёт их в воду,

женщина умрёт. Распространены представления о её любви к лошадям (по ночам ездит на них, заплетает

им гривы). Албасты может вступать в сексуальную связь с человеком. Её можно подчинить, для этого

нужно завладеть её волосом (или магической книгой, гребнем, монетой). Человек подчинивший албасты

может прогнать её от роженицы. Албасты помогает обогащению своего хозяина (подчинившего),

помогает излечивать заболевших по её вине людей. Вопрос о происхождении образа албасты

недостаточно ясен. Некоторые авторы считают албасты персонажем тюркского происхождения. По

другой версии, представления об албасты связаны с иранской мифологией. Этнограф С. М. Андреев

предположил, что албасты – это трансформированный образ древней азиатской Венеры (Анахит).

Атрибуты албасты (магическая книга и монета), следы представлений о её благодетельных функциях

(помощи человеку) позволяют предположить, что первоначально албасты была доброй богиней,

покровительницей плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты. Позже албасты была

низведена до роли одного из злых низших духов.

Джинны – в мусульманстве духи, часто злые. В Аравии известны ещё в доисламскую эпоху как не

персонифицированные божества, которых мекканцы считали родственными Аллаху (Коран 37:158) и

ставили рядом с ним (6:100). Джиннам приносили жертвы, к ним обращались за помощью (72:6).

Согласно мусульманской традиции, джинны созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой

воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую форму и выполнять

любые приказания. Некоторые джинны, услышав чтение Корана, обратились в ислам (Коран 72:1-20;

46:28-31). Другие джинны входят в воинство Иблиса (Сатаны), они обречены на муки в джаханнаме (7:36,

178; 34:40; 11:120). По приказанию Аллаха многие джинны служили Сулайману (Соломон). Различаются

три класса джиннов: гуль, ифрит, силат. Категорией джиннов является шайтан (в ряде версий джинны

ведут происхождение от шайтана или Иблиса).

Им посвящено большое число сочинений мусульманских богословов. Подчинение джинна воле

человека составляло одну из проблем, которыми занимались оккультные науки мусульманского

средневековья. Рассказы о джиннах являются постоянной принадлежностью фольклора народов,

исповедовавших ислам. Джинны действуют в народных преданиях и верованиях, выступая как

пережиточные формы домусульманских мифологических представлений. Джинны представляются в них

мужского и женского пола, уродливыми, с копытами на ногах. Но иногда они принимают человеческий

облик. Джинны часто вредят человеку, но могут и помочь. Признавалась возможность интимных связей

джиннов с людьми.

Дэвы (дяу) – у тюрко-язычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной

Сибири, Поволжья и гагаузов дэвы – злые духи. Дэвы представлялись обладающими огромной силой

великанами, иногда с несколькими головами, мужского или женского пола. Иногда дэвы имеют облик

циклопа. У турок и гагаузов дэвы – великанши имеют, как и албасты длинные груди, которые они

забрасывают за плечи. По представлению башкир, казанских и западносибирских татар, дэвы имеют своё

подземное царство. В мифах народов Средней Азии сохранились представления о былой благодетельной

роли дэвов. В частности в мифах узбеков Хорезмского оазиса дэвы выступают как строители многих

крепостей и городов. В шаманских мифах узбеков, казахов и кыргызов они фигурируют в числе духов –

помощников шаманов. (Обычно, однако, считалось, что дэвы причиняют человеку болезнь, а шаман

должен изгнать её или умилостивить дэва). Как мифологический персонаж дэвы наиболее распространены

среди узбеков, а у других народов они чаще выступают как сказочные образы (хотя и сохраняют мифоло-

гические черты). У тюрко-язычных народов Поволжья дэвы часто сближаются и объединяются в единый

образ с пари (духи дию пэрие).

Жалмауз кемпир – у казахов и кыргызов (желмогуз кемпир) демоническое существо в образе

старухи, нередко с семью головами. Обычно олицетворяет злое начало. Жалмауз кемпир – людоедка,

похитительница детей; в образе лёгкого она плавает на поверхности воды, а когда приближается человек,

превращается в семиглавую старуху, хватает его и вынуждает отдать сына (сказка «Ер-Тостик»).

Существует мнение, что образ жалмауз кемпир (как и близкой ей мыстан кемпир казахов) восходит к

культу матери-покровительницы. На это указывают присущие ей иногда функции шаманки-волшебницы,

хозяйки родового огня, владычицы и стража «страны смерти» У кыргызов разновидность жалмауз кемпир

– демон мите, представлявшийся старухой в лохмотьях, которая живёт в горах, в лесу, далеко от

человеческих жилищ. Она увлекает девушек в свой шалаш и незаметно сосёт у них кровь из колена; когда

жертва ослабевает, мите её съедает. Мите близок демон жалмавыз (ялмавыз (карчык)) казанских татар.

Аналогичный персонаж имеется в мифологиях уйгуров и башкир (колдунья-людоедка ялмауз (ялмауыз)),

узбеков (старуха-людоедка ялмовиз (кампир) или жалмовиз (кампир)) и ногайцев (елмавыз).

Жез тырнак («медный коготь») – у казахов злое демоническое существо в облике красивой

молодой женщины с медным носом и медными когтями. Жез тырнак обладает чудовищной силой и

громким пронзительным голосом, своим голосом она убивает птиц и мелких животных. Сохранились

мифы об удачливых охотниках, сумевших победить жез тырнак. Согласно одному из них, поздним

вечером к охотничьему костру вышла молодая женщина, которую охотник пригласил разделить с ним

трапезу. Так как она всё время, даже когда ела, закрывала нос рукавом, он догадался, что перед ним жез

тырнак. После её ухода охотник положил у костра бревно, накрыл его своей одеждой, а сам влез с ружьём

на дерево. Когда ночью жез тырнак, вернувшись, бросилась на бревно, охотник метким выстрелом убил

демона. Подобные мифы бытовали и у кыргызов, называвших духа джез тырмак или джез тумшук

(«медный нос»). Сходные образы имеются у тувинцев (дух чулбус (шулбус)) и бурят (му-шубун).

Каиш-баджак – у турок и казахов (конаяк, «ременная нога») злой демон. Считалось, что у каиш-

баджак человеческое туловище, но длинный хвост (ремни) вместо ног; обитает на островах, в лесах, у

дорог. Встречая человека, каиш-баджак нападает на него, садится верхом, обвивая хвостом (ремнями) и

ездит; ослабевшую жертву может задушить и съесть. Персонаж, заимствованный из арабского фольклора

(встречается, например, в сказке о Синдбаде-мореходе). Аналогичный образ имеется у армян (покотн) и

иранцев (дэвальпа).

Мыстан кемпир – у казахов безобразная ведьма. Мыстан кемпир – причина всех злоключений

героя, она подменяет детей, во время состязаний пытается хитростью обогнать бегуна, пожирает узников,

которых содержит в подземном царстве, и т. д. Представления о мыстан кемпир, очевидно, восходят к

культу матери-покровительницы, отрожая позднюю стадию развития этого персонажа. Образ мыстан

кемпир сохранился преимущественно в сфере волшебной сказки. У кыргызов мастан кемпир –

демоническое существо, старуха, сосущая кровь из пятки человека. Образ мыстан кемпир встречается

также в волшебных сказках западносибирских татар (мускортка) и татар, проживающих в Калмыкии

(мустан-башлык), а также узбеков (мастон-кампир).

Пари (пери, пэри) – у тюрко-язычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного

Кавказа и Поволжья пари – это духи, которые, чаще всего, представлялись в образе людей (как мужчин,

так и женщин). Но считалось, что пари, также могут принимать вид голубя, других животных, пламени и

т. п. Иногда пари имея человеческий облик, обладают и некоторыми зооморфными чертами (например,

представляются девушками с птичьими ногами). Образ пари восходит к древним пластам иранской

мифологии, и упоминаются уже в тюркских литературных памятниках 11 века («Кудатку-билиг»). Пари, в

большинстве мифов, благосклонны к людям, в человеческом облике вступают в любовную связь с ними,

похищают молодых женщин и девушек. Некоторые пари считались жёнами героя Кёр-оглы (Ага-Юнус в

туркменских и таджикских вариантах эпоса, Юнис-пари, Мискал-пари и Гюльнар-пари – в узбекских). По

представлениям турок, пари рассказывают людям, с которыми состоят в любовной связи, о судьбе

пропавшего человека, животного, вещи и т. д. У западносибирских татар пари помогают человеку в

домашнем хозяйстве. Но пари могут представлять и враждебные человеку силы (например, духи джин-

пери у казахов, кыргызов, татар Поволжья, тобольских татар и отчасти у узбеков). Пари, по

представлениям большинства народов Средней Азии, являются главными духами-помощниками шаманов,

составляющие их «войско» (Абдурахман-ав-пари (начальник войска), Джунус (Юнус)-пари, Юлдуз-пари,

Кундуз-пари, Мискал-пари; Рахман-пари, Мулла-пари и др.). У уйгуров шаманский сеанс называется

«пари уйнатмак» («заставить пари играть»). Узбекско-туркменское название шамана «порхан» и уйгурско-

таджикское «парихон» означают «отчитывающий пари». Шаманский дар у узбеков и таджиков нередко

объяснялся сексуальной связью человека с пари. С приходом ислама пари стали делиться на мусульман и

«неверных» (кафир). Существовали также и пари индуисты и иудаисты. В некоторых мифах пари имеют

связь с водной стихией. Существует даже их разновидность – водяные пари, выступающие как хозяйки

воды (у узбеков – су пари, азербайджанцев – су пяриси, туркмен – сув периси и т. д.). У народов

Поволжья, как было уже сказано выше, пари сливаются с дэвами в единый образ дию пэрие, но иногда

выступают и как самостоятельные персонажи (например, башкирские духи-хозяева ветров пярей).

Шайтаны – могут представать в образе козы, лисицы, огня и человека. В связи с этим женщинам

не рекомендуют входить в заброшенные дома, ходить на реку по вечерам за водой, сидеть дома без огня.

Хыдыр – длинноногое существо, которое нападает на человека и старается обвиться вокруг его

ног.

Ювха – у туркмен и узбеков Хорезма, башкир и казанских татар (Юха) демонический персонаж,

связанный с водной стихией. Ювха – прекрасная девушка, в которую превращается, прожив много (у

татар – 100 или 1000) лет, дракон аждарха. Согласно представлениям туркмен и узбеков Хорезма, выходит

замуж за человека, поставив ему предварительно ряд условий, например не смотреть, как она расчёсывает

волосы, не гладить по спине, не совершать омовение после близости. Нарушив условия, муж

обнаруживает змеиную чешую на её спине, видит, как, расчёсывая волосы, она снимает голову. Если не

погубить ювху, она съест своего мужа, но убить её можно только в безводном месте. Подобный персонаж

известен также уйгурам.

Отголоски всех этих верований живы и поныне, особенно в отдалённых районах: истории о

сексуальных связях с пари записаны в советское время; и сегодня можно услышать случаи об удушении

албасты впечатлительных женщин, рассказанные сельскими жителями; современный шаман также

призывает «своих» пари. Эти и многие другие верования, уходящие своими корнями в глубину веков,

живы и продолжают влиять на умы, настроение и поведение наших с вами современников.

Шаманство (Коркут-ата). Шаманство основано на вере в духов, которые населяют весь

окружающий нас мир. Основным признаком шаманства считается вера в необходимость особых

посредников между людьми и духами.

Шаманизм тюркского и иранского происхождения занимает особое место в культуре Туркестана.

Шаманистические верования казахов и кыргызов родственны традиционным мировоззрениям тюрков

Южной Сибири и Центральной Азии. Вместе с тем, состав демонологических персонажей (албасты, дэвы,

пэри и др.), бубен, отличающийся от сибирского, иранского происхождения.

Первоначально, в глубокой древности, функции светской и духовной власти находились в одних

руках. Царём-колдуном был сакский вождь. Предполагают, что, и первые каганы древних тюрков играли

роль жрецов-шаманов. В отличие от обычных людей шаман должен иметь на себе печать особой ода-

рённости, харизмы.

В средние века камы (предсказатели, колдуны и знахари) гадали по бараньей лопатке и черепу.

Трещины, образовавшиеся на костях, указывали на события в будущем. Камы, также, должны были

вымаливать или прекращать дождь, снег или град. Для этих целей они использовали особый камень (иеде-

таш, яда-таш). По одной из легенд, камень яда-таш получил от Яфеса (библейский Иафет) легендарный

герой-прородитель огузов Огуз-хан. По другой средневековой версии, предки огузов отобрали дождевые

камни у животных (те держали их во рту, и прямо над ними появлялись облака). Связь животных с яда-

таш отражена в мифологических представлениях кыргызов, веривших, что этот камень можно найти в

желудках овец и коров. О жрецах-ядачи писал мусульманский ученый 11 века Махмуд Кашгари

(Кашгарский). Связанный с употреблением яда-таш сюжет нашёл также отражение в «Шахнаме»

Фирдоуси.

Шаман некогда был и народным сказителем. Со временем роль сказителя-музыканта и шамана

разделились. Казахские акыны в минуты творческого подъёма видели своего духа-покровителя.

Кыргызские сказители эпоса «Манас» манасчи объясняют свой дар вмешательством сверхъестественных

сил. Манасчи, также, выступали иногда как лекари людей и животных.

В период распространения ислама местные шаманы более враждебно и болезненно относились к

новой религии, нежели христиане, манихеи или представители учения Зороастра. Но и они впоследствии

подверглись синкретизму и стали частью народного ислама.

Современные шаманы (баксы, бакши, парихон, фолбин), начиная обряд, обращаются сначала к

Аллаху, к различным мусульманским святым и лишь потом, к своим духам-помощникам. Сами духи-

покровители представляются им в образе мусульманских святых. Вместо традиционного бубна туркестан-

ские шаманы употребляют камчу (плеть), сито, посох, зеркало, чашу с водой, чётки, нож. Многие

шаманские обряды выполнялись и выполняются не только шаманами, но и простым населением. Бакши и

сегодня очень популярны среди сельского населения Северного Туркестана. Так, группы шаманов в

Таласе, поклоняясь духу Манаса, отождествляют его с Аллахом. Они признают то, что дух Манаса витает

именно здесь и он является покровителем этого места. Их ночные радения по пятницам сопровождаются

жертвоприношением овна. Ведущая бакши, одетая в белое одеяние, в полночь возглавляет ритуальный

экстатический танец с мусульманскими песнопениями. Весь этот обряд осуществляется около мавзолея 14

века Гумбеза Манаса, где, по преданиям, похоронен герой эпоса. Считается, что штукатурка с этого

мавзолея, растворённая в пище или в чае, а затем употреблённая человеком вовнутрь, имеет целебное

свойство. Другая группа шаманов собирается у мавзолея Зулпукара 19 века (Зулпукар, или точнее Зул-

Фикар – меч Мухаммада, способный магически менять свою длину). Шаманы произносят ритуальные

моления и обходят мавзолей, касаясь его стен руками. После чего начинается сеанс исцелений больных.

Многие люди становятся шаманами (или как некоторые из них предпочитают современное

название экстрасенс) после изнурительной странной физической болезни, носящей признаки тяжёлой

одержимости и оккультной обременённости. После многочисленных безрезультатных попыток исцеления

посредством современной медицины, человек обращается к шаману, к средствам народного

нетрадиционного лекарства. Но иногда представитель мира шаманов сам неожиданным образом оказы-

вается около болеющего. И выясняется, что человек этот имеет на себе особую печать, и что его предки

были шаманами. Он узнаёт, что это духи предков (аруахи) хотят, чтобы человек стал исцелять болезни

людей и животных, и пополнил собой касту шаманов, пройдя особый обряд посвящения. А болезнь, это

лишь результат неподчинения духам предков и нежелание исцелять. Если человек не соглашается, то его

страдания лишь усиливаются. Таким образом, человек вынужден стать рабом духа-покровителя, который

обещает сверхъестественные возможности и власть в случае послушания. Но обещания, конечно же, не

сдерживаются. Человек подпадает под власть отца лжи, принимающего вид ангела света.

Шаманами, кстати, бывают и женщины и мужчины. В последнее время считается, что наиболее

сильные шаманы – женщины. Женщина-шаман (тауп) – это признак нашего времени. Мы видим

огромную армию женщин Востока пополняющую ряды шаманов.

Дивана, в мифологии туркмен и татар, таджиков, узбеков (девона), азербайджанцев (диванэ),

башкир (диуана), кыргызов (дубана, дувана, думана), казахов (дуана), каракалпаков (дийуана) –

юродивый, считающийся святым (суфием). Термин «дивана» (от тадж.-перс. девона, «одержимый

дэвом»), по-видимому, возник тогда, когда дэвы ещё не считались злыми духами. Известия средневековых

китайских источников позволяют предположить, что вплоть до раннего средневековья дивана называли

шаманов. От доисламской мифологии дивана воспринял в мифах и эпосе функции чудесного помощника

героя (в архаических вариантах мифов эта роль принадлежала, очевидно, духу-покровителю).

Прорицатель и кудесник, дивана способствует рождению детей (напр., богатыря Алпамыса), скрепляет

браки, устраняет трудности, стоящие на пути героя. Обычно он безымянен, но иногда дивана называются

и известные святые (как реальные исторические лица, например основатель ордена накшбандийя

Бахааддин, так и мифические, например чильтаны, Буркут-баба).

Близость шаманизма с суфизмом. Прямыми приемниками шаманов называют мусульманское

(суфийское) духовенство, а у туркмен-нохурли – священное сословие ходжей, обладающих необычными

способностями в излечении больных. Суфизм унаследовал от шаманизма веру в возможность экстати-

ческого общения со сверхъестественным миром. В местах же отдалённых от мусульманских центров,

часто, функции шаманов и мулл совмещаются. Например, в Южном Казахстане зикр стал существенной

частью камлания.

Коркут-ата. Говоря о шаманизме, не возможно не упомянуть о Коркут-ата. Казахи (как и ряд

других тюрко-язычных народов) считали его первым шаманом в мире, покровителем шаманов и певцов,

изобретателем струнного инструмента кобыз. До принятия ислама Коркут был божеством. С утверждени-

ем ислама возник миф о смерти Коркута. По наиболее распространённому его варианту, Коркут увидел во

сне людей, рывших ему могилу. Желая спастись от смерти, он отправился странствовать, но сон

преследовал его. Наконец, решив, что смерть ждёт его только на земле, Коркут разостлал на поверхности

Сырдарьи одеяло и стал день и ночь сидеть на нём, играя на кобызе. Когда усталость сломила Коркута и

он заснул, смерть в образе ядовитой змеи ужалила его. «Могила» Коркута на обрывистом берегу

Сырдарьи почиталась казахами ещё в начале 20 века.

Наиболее древние мифологические представления о Коркуте содержатся в генеологических

преданиях огузов и огузском эпосе 15 века «Книга моего деда Коркута». В генеологических преданиях он

выступает как проживший почти 300 лет патриарх племени, стоящий во главе старейшин и народа, изби-

рающий и низлагающий ханов, которые оказывают ему почести и беспрекословно выполняют его советы.

В эпосе же певец Коркут – советник и помощник ханов и богатырей (многим из них он нарекает имя и

даёт благословение), вещий старец, провидец будущего. Вскормленного львицей Бисата Коркут

уговаривает вернуться в общество людей; отправляется послом к истреблявшему огузов великану-

людоеду Депе-Гёзу (позже убитому Бисатом) с предложением ежедневной дани; сватая богатырю Бамси-

Бейреку невесту, путешествует в далёкую страну, сражается с её братом Карчаром, убивавшем всех

сватов, и побеждает его. Образ Коркута оказал влияние на формирование других мифологических

персонажей – покровителей пения и музыки Баба-Гамбара и Ашыкайдына. Отголоски легенд о Коркуте

отмечены у туркмен, каракалпаков, башкир. Коркут упоминается как дух – покровитель колдуна,

изгоняющий злых демонов. В средние века легенды о Коркуте были известны в Малой Азии и на Кавказе.

Зороастризм. Памятники зороастризма можно проследить в Средней Азии, в Согде, в

сырдарьинских городах и Семиречье. Это остатки башнеподобных сооружений, которые можно связывать

с башнями огня. Они сохранились в топографии городищ Костобе и Красная речка. Однако в Средней

Азии и Казахстане получил распространение особый вариант зороастризма, отличающийся от

канонического. Он был тесно переплетён с местными языческими культами: с культом огня, рода,

предков, животных (барана, лошади, верблюда). Находки, связанные с этой религией, представлены

захоронениями в оссуариях (глиняные ящики для костей), хумных захоронениях, захоронениями в

наземных склепах (наусы).

Специфическим является сам обряд захоронения в зороастризме. Труп умершего выставлялся на

специальном сооружении (дахма) на съедение собакам или птицам. Китайский источник 7 века сообщает,

что вне стен Самарканда жило до 200 семей, занимавшихся погребальными обрядами и державших для

этих целей собак. Лишь по истечении года очищенные костные останки собирали и совершали обряд

погребения. Верующие думали, что в костях находится частица души усопшего. Поэтому кости особо

чтимых людей складывали в оссуарии. Таким образом соблюдался зороастрийский принцип запрета

осквернения тлением трупа почитавшихся Земли, Огня, Воды и Воздуха.

Оссуарии и оссуарные некрополи обнаружены на территории раннесредневекового Согда

(Педжикент), Мерва (к западу от Султан-калы), в районе Самарканда, в Хорезме, Чаче, Семиречье. В

Таразе (Талас) для отделения плоти от костей трупы вываривали на железной сковороде. Возможно, что

этот способ погребального обряда был характерен только для этой местности.

Многие связанные с зороастризмом культы продолжали бытовать в городах Казахстана, и после

появления ислама. Так в домах Отрара 12 века археологи обнаружили очаги-алтари богато украшенные

резьбой. Зороастризм продолжал жить. И даже в тех домах горожан, где утвердился ислам, и была

принята арабская письменность, ещё можно было увидеть остатки некогда могучего влияния маздеизма.

Пережитком зороастризма является празднование Наурыза («новый день» (перс.)) – встреча

Нового года современными мусульманами. Интересным будет здесь упомянуть, что среди сегодняшней

интеллигенции Таджикистана усиливается интерес к полузабытой религии, делаются попытки не только

изучить, но и популяризировать учение Заратуштры (Зороастра).

Манихейство. Наряду с другими религиозными течениями по шёлковому пути распространилось

и манихейство, возникшее в 3 веке в Иране и быстро завоевавшее большое число приверженцев от Италии

до Китая. Манихейство представляло собой смесь зороастризма и христианства. Из христианства была

заимствована идея мессианства, а из зороастризма – идея борьбы добра и зла, света и тьмы. Ведущую роль

в распространении манихейства играли согдийцы. В начале 8 века верховный глава манихеев имел

резиденцию в Самарканде. Манихейство сосуществовало с буддизмом в Средней Азии на протяжении

длительного времени, и буддизм оказал сильное влияние на пантеон, терминологию и даже концепцию

манихейства.

Своих приверженцев манихейство имело в Семиречье и на юге Казахстана, в первую очередь, в

среде осёдлого населения. В обнаруженной в Турфанском оазисе древнеуйгурской рукописи

манихейского сочинения «Священная книга двух основ» говорится о том, что эта книга писалась в городе

«Аргу-Таласе, Алтын Аргу Талас-Улуше, Талас-Улуше», «чтобы пробудить (веру) в стране десяти стрел».

Речь здесь идёт о городе Таразе. Известно также, что манихейские обители были ещё и в других

семиреченских городах, в том числе в Баласагуне, Чигильбалыке.

Видимо, к числу манихейских реликвий следует отнести найденный при раскопках Тараза

бронзовый медальон с изображением женщины и луны (полумесяца), которая является символом

манихейского астрального божества.

Буддизм. По мнению исследователей, проникновение буддизма из Индии в Китай шло через

Среднюю Азию и Казахстан. Начался этот процесс с середины первого века до нашей эры. В

распространении буддизма в Восточном Туркестане и Китае важная роль принадлежала среднеазиатским

богословам и миссионерам, в особенности согдийцам, парфянам, кангюйцам. Распространение буддизма,

особенно активное во 2 – 3 веках, видимо, было связано с политическими целями Кушанского государства

на Востоке.

В раннем средневековье роль основных миссионеров буддизма взяли на себя согдийцы. Именно

они сыграли важную роль в распространении буддизма в Центральной Азии. Буддийские памятники

обнаружены в ряде городов на трассе Великого шёлкового пути.

Тюрки с шестого века испытывали сильное влияние буддизма. Сюань-Цзян пишет о

благожелательном отношении к буддизму кагана западных тюрков. По мнению исследователей, в первой

половине седьмого века некоторые правители западных тюрков стали буддистами или

покровительствовали буддизму. Это было связано с их переходом к осёдлости и городской жизни.

На юге Казахстана и в Семиречье буддизм имел достаточно широкое распространение. Об этом в

первую очередь говорят находки буддийских сооружений. Памятники буддизма открыты на городищах

Чуйской долины Ак-Бешиме, Красной речке, Новопокровском, Новопавловском: храмы, монастыри,

часовни, а также находки статуэток и стел с буддийскими персонажами и сценами. К числу последних

открытий археологов относится подземный монастырь, обнаруженный неподалеку от развалин известного

средневекового города Исфиджаба (Сайрама).

Монотеизм:

Иудаизм. Местные евреи (бухарские евреи) издавна живут во многих городах и селениях Средней

Азии. Наиболее традиционными местами их расселения являются Бухара и Самарканд. По своей

внешности, быту и языку евреи не отличаются от местного населения, но они пронесли свою веру сквозь

века. Русские авторы отмечали, что и в начале 20 века почти вся крупная торговля в Средней Азии

находилась в их руках.

Считается, что туркестанские евреи (джугут, ягуди) являются потомками тех пленников, которых

уводили с собой ассирийские и персидские завоеватели во времена войн с Иудейским и Израильским

царствами. Положение евреев при мусульманском владычестве было крайне тяжелым, их права сильно

ущемлялись.

Положение евреев в исламском мире. В течении более чем тысячелетнего пребывания в сфере

ислама евреи (и христиане тоже) жили на положении граждан второго сорта. Конечно, их общественный

статус был выше статуса язычников. На территориях завоёванных мусульманами, язычникам предос-

тавлялся выбор – принять ислам или умереть. Евреи и христиане («зиммии» («покровительствуемые»),

как их называет ислам) могли исповедовать свою веру. Их жизнь регулировалась Пактом Омара (около

720 года). Согласно ему, евреи и христиане были обязаны «вставать с места, когда (мусульмане) хотят

сесть». Евреям и христианам запрещалось обращать, кого бы то ни было, в свою религию и

препятствовать своим приверженцам принимать ислам. Им нельзя было повышать голос даже во время

похорон, запрещалось ездить на лошадях и мулах (это считалось несовместимым с их низким статусом).

Можно было пользоваться ослами, но только без седла.

Пакт Омара лишь положил начало дискриминационному законодательству. В последующие века в

различных мусульманских государствах и евреи, и христиане периодически подвергались всевозможным

унижениям. Например, им предписывалось носить нелепую одежду, позволяющую сразу отличить их и

придающую им глупый вид. В 807 году халиф Гарун аль-Рашид обязал евреев носить высокий конический

колпак и жёлтый пояс (едва ли не первый прообраз жёлтого знака, навешивавшегося на евреев в

средневековой Европе). В Багдаде 11 века еврейские женщины должны были носить разноцветные

башмаки (один чёрный, а другой красный) и медную цепочку на шее или на обуви.

Конечно же, бывали и лучшие времена, когда подобные законы не действовали, а евреи могли

достигать высокого положения (например, «золотой век испанских евреев» (10 – 12 века)). В средние века

жизнь евреев арабского мира была безопасней, чем у евреев Европы. Тем не менее, в Египте халиф Хаким

(11 век) приказал христианам носить на шее полуметровый крест, а евреям – шары весом около 3 кг в

«память» о том, что их предки некогда поклонялись голове тельца (имеется в виду «золотой телец» книги

«Исход»). Евреи Йемена (мужчины и женщины) до того как покинуть эту страну в 1948 году, должны

были одеваться как нищие в знак своего низкого статуса. Задолго до арабо-еврейского конфликта нашей

эпохи, в Палестине (на земле Израиля) 19 века, евреи могли ходить только слева от мусульман, потому

что ислам идентифицирует левую сторону с сатаной. Встретив мусульманина на узком тротуаре, еврей

был должен выйти на проезжую часть и пропустить мусульманина. Предписывалось размещать синагоги

в удалённых и скрытых местах; молиться евреи могли только негромко. Джеймс Финн, британский консул

в Палестине в 1850 году, описывает, как арабские купцы раздавали нераспроданные товары своим еврей-

ским соседям и выставляли им счета, зная, что евреи не осмелятся вернуть товар и отказаться от уплаты.

Альбер Мемми, известный еврейско-французский романист, выросший в Северной Африке уже в

20 веке, так определил взаимоотношения евреев и мусульман: «В лучшем случае еврея защищали как

собаку, являющуюся частью собственности своего хозяина. Но если он поднимал голову и чувствовал

себя человеком, его полагалось бить, чтобы он не забывал, кто он есть». В июне 1941 года более

шестисот иракских евреев было убито в ходе страшного погрома.

Хазары и караимы. Ни для кого не секрет, что государственной религией хазарского ханства,

начиная с 6 – 8 веков, был иудаизм.74 А хазары – это древний тюркский народ. Но и сейчас есть иудаисты

среди тюрков. Это караимы. И в древности и ныне караимы жили и живут в Крыму, в Прибалтике, Мол-

дове и Болгарии.

Христианство. Предание повествует о том, что в первом веке в казахстанских степях

дотюркского периода, называемых ещё Азиатской Скифией, возвещал Благую Весть апостол Филипп.75

Весьма вероятным фактом может быть пребывание на юге Казахстана апостола Фомы, который

направлялся с миссионерской целью в Индию.

Для распространения христианства в Туркестане большую роль сыграли торговые пути,

связывающие Восток с Западом, а также гонения и преследования отдельных христианских толков, сект и

течений Византийской империей. В 4 веке начинается массовое движение христиан на восток, а в 334 году

в Мерве (Туркмения) обосновался христианский епископ. Профессор Мехмет Эроз в книге «Христианство

среди тюрков» пишет, что уже в 5 - 6 веках христианство было распространено среди тюрков, что

католические миссионеры из Италии создали в городе Судаке (Суроже) в 1303 году то, что именуется

сейчас «Кодексом». А в древней рукописи «Поклонение волхвов», записанной на тюркском языке,

говорится: «Уйгуры в древнее время в большом количестве исповедовали христианство (от сирийцев-

христиан)». Согласно историческим источникам христианство в Средней Азии и Казахстане особенно

широко распространялось при патриархе Тимофее (780 - 820 гг.), когда большое число тюрков приняло

74 Хазары также исповедовали христианство и ислам.

75 Документированных фактов, говорящих о пребывании апостола Филиппа в казахстанских степях нет. Но сам по

себе интересен тот факт, что к сакам, которые были кочевниками, а значит лошадниками, пришёл, если верить

преданию, не кто иной, как Филипп, чьё имя значит «любящий коней».

христианство. Как отмечает К. М. Байпаков: «Археологические и эпиграфические находки вкупе с данными

средневековых источников рисуют картину распространения христианства в Южном Казахстане и

Семиречье, начиная с 6 - 7 веков и вплоть до конца 13 - начала 14 веков». Однако надо признать, что

история христианства в Туркестане ещё плохо исследована и освещена.

Но какими древними источниками может располагать тот, кто хочет исследовать историю

христианства в Казахстане и в Средней Азии? В первую очередь это, конечно же, археологические

находки: христианские надгробья с соответствующими надписями и рисунками, надписи на скалах и

стелах, развалины храмов и монастырей в районах Бишкека, Семиречья, Средней Азии и северо-западного

Китая. Письменными источниками являются сирийские хроники; среднеперсидские, парфянские, со-

гдийские, армянские, китайские и тюрко-язычные документы; свидетельства европейских

путешественников – Плано Карпини, Г. де Рубрука, Марко Поло и Козьмы Индикоплова; христианские

сведения: переписка несторианских патриархов, богословские рукописи, канон сирийской церкви,

апокрифические и агиографические произведения, переводы христианской литературы на тюркские

языки; известия мусульманских авторов – Шахрастани, Хаукаля, Бируни, Макдиси и других.

Основными христианскими течениями были несториане, якобиты, мелькиты и маркониты. В

древнем Казахстане их представляли ираноязычные и сирийские беженцы и торговцы; население

согдийских колоний Семиречья, а также населённых пунктов вдоль торговых путей, в особенности,

Великого Шёлкового пути; армянские переселенцы, и, конечно же, многочисленные представители

тюркских племён – карлуки, тибетаны, найманы, онгуты, гузы, чигили, тангуты, монголо-язычные

кереиты и уйгуры. Известия об успехах христианской деятельности и внушительном числе прозелитов-

тюрков дошли до средневековой Европы. Там говорили о христианском царстве пресвитера Иоанна

(Иван-хан), расположенном в глубине азиатских степей.

Независимо от этнической принадлежности прихожан, литургическим языком преобладающего

христианского направления (несторианства) был сирийский язык, который в то время выступал своего

рода международным языком торговли и общения в Казахстане и Средней Азии. Для записи христианских

текстов за основу стала браться сирийская письменность, – так появились сиро-тюркские письмена

(надписи и религиозные повествования); кроме того, известны переводы и на уйгурском языке.

Довольно обширная литература того времени состояла из евангельских текстов, сочинений

христианских теологов, мемр (мемры – легенды о мучениках), гомилий, гимнов (принятых Восточной

Сирийской церковью, в том числе и рождественских) и молитв. Среди библейских текстов преобладали

псалмы и фрагменты Нового Завета в сирийском каноническом варианте – Пешитта (сводная версия

четырёх Евангелий).

Пешита – древний перевод Библии (1 – 3 века), выполненный на сирийском (восточно-

арамейском) языке. Она попала в Казахстан в 5 веке и несколько столетий играла роль главной

христианской книги. Славянская (русская) Библия появилась здесь не ранее 16 – 18 веков. Поэтому

Пешитта долгое время была в Казахстане символом христианства для различных народностей Казахстана

и легла в основу древних переводов христианской литературы на тюркский и уйгурский языки.76

76 Переводы Священного Писания на казахский язык («Киелi Кiтап»): Новый Завет в арабской графике был

опубликован в 1820 году, Четвероевангелие в кириллической – в 1901 году (переиздан Институтом Перевода Библии

в 1973 году). В настоящее время частично издавался Новый Завет на казахском языке и некоторые книги Ветхого

Была известна Худра – несторианский часослов (11 – 12 века); «Дакдам ва дхатар» –

несторианский сборник для воскресных богослужений (9 – 10 века); Псалтырь несторианского канона (7

век) на среднеперсидском языке; имели хождение некононические тексты «Речений Иисуса». Известна

также сирийская версия «Диатессарона» – книги, составленной Татианом (вторая половина 2-го века), и

представлявшей сводную версию четырёх Евангелий, которая была в ходу до 5 века. Использовались и

так называемые Перикопы – сводные извлечения из евангельских текстов, использовавшихся при

богослужениях. Из апокрифов были известны «Деяния апостола Петра» (написанные около 190 года в

Сирии или Палестине) и апокриф книги пророка Даниила. Использовалась такая вероучительная литера-

тура как апостолический канон: краткое изложение христианского учения, основ организации общин,

богослужения (прототипом такого рода сочинений явилось «Дидахе», или «Учение двенадцати

апостолов», созданное в первой половине 2-го века в Сирии).

Популярными были жизнеописания христианских мучеников – Мемры. Показательны имена

святых, чья жизнь там описывалась: Анахита, Адухормизд, Пефион, Ядзин, Тарбон, Шахдос и другие.

Из теологических сочинений были известны труды сирийских теологов на согдийском языке –

Мар Бабая Меньшего из Нисибина (7 век) и Дадишо Катрая, а также некоторые сочинения греческих

теологов – святых отцов – отшельников из Египта, а также Евагрия Понтика и его ученика Палладия (4 – 5

века).

На сиро-тюркском языке были в ходу – Житие святого Георгия и тексты, основанные на

сирийской версии апокрифического Евангелия от Иакова. Описывая Рождество Иисуса и поклонение

волхвов, последний источник даёт интересную концовку: приняв подношение волхвов, Иисус дал им

тяжёлый камень; на обратном пути, решив, что камень слишком тяжёл для лошадей, они бросили его в

колодец, и случилось чудо – из колодца появилось огненное сияние; «вот почему с тех пор и по сей день,

маги поклоняются огню», – говорится там.

Несториане. Осуждённые на 3 Вселенском соборе, несториане, спасаясь от преследований,

бежали в Иран, Среднюю Азию, Индию, Монголию, Китай. Сначала местные правители Ирана и Южного

Туркменистана лояльно относились к христианам-несторианам, рассматривая их как потенциальных

союзников против Римской империи. Несториане же несли своё вероучение в места вынужденного

бегства. Следует, однако, сказать, что прибытие миссионеров часто только завершало стихийный процесс

христианизации.

Из всех народов Средней Азии согдийцы приняли самое активное участие в распространении

христианского учения. Самарканд (один из центров христианской жизни Туркестана того времени) в 6

веке имел общину во главе с епископом, а с начала 8 века здесь уже действовала несторианская

митрополия. Ургут (рядом с Самаркандом) известен как место христианских поселений, где были и

церковь и монастырь. Средневековыми авторами упоминается христианское селение Винкерд,

располагавшееся в окрестностях Бинкета (Ташкент).

В 7 – 8 веках несторианство широко распростронялось в городах Южного Казахстана и

Семиречья. Во многих городах имелись христианские церкви. При патриархе Тимофее (780 – 820 гг.)

Завета, а также Библия для детей. В 2000 году вышли в свет полностью Новый Завет на казахском языке и большее

количество, чем в первых изданиях, книг Ветхого Завета.

обращается в христианство царь (джабгу) карлуков, и образовывается христианская митрополия. В Таразе

и в Мерке действовали христианские церкви, христиане проживали и в городах Сырдарьи.

В 1007 году кереиты (кереи) вместе с найманами приняли христианство несторианского толка.

Правитель кереев даже взял себе христианское имя Маргуз (т. е. Маркус – Марк).

Несторианский патриарх Илья III (12 век) добился учреждения митрополии в Кашгаре – одной из

столиц гурханов киданей. Кашгарский митрополит назывался митрополитом Кашгарским и Невакета

(город некогда располагавшийся в окрестностях современного Бишкека), т. е. в состав этой митрополии

входило Семиречье77. О том, что Семиречье было излюбленным местом христиан, говорят повествования

Марко Поло и Рубрука, находки около 700 несторианских эпитафий на кладбище около Бишкека. На

надгробных камнях высекали крест и надписи на сирийском, а иногда и на тюркском языках. Надписи в

большинстве случаев придерживаются Селевкидского летоисчисления. Судя по тюркским именам,

христианскую веру приняло много представителей тюркского мира. Вильгельм Рубрук сообщает о

христианах Илийской долины, которые имели свою церковь в Каялыке, а также своё селение.

При раскопках некрополей городов Джамуката и Невакета были обнаружены захоронения

христиан с серебряными и бронзовыми крестами. Известна и случайная находка нефритового креста на

городище Красная речка. В музее города Шымкента хранится каменная ступка, найденная на городище

Торткольтобе. На ней изображены символы христианства – крест и голубь. При раскопках Тараза в

геологическом слое 6 – 8 веков найдена керамическая кружка с сирийской надписью «Пётр и Гавриил».

К выдающимся произведениям религиозного искусства и религиозной символики среднеазиатских

христиан, тюрков по национальности, за период появления христианства в этих краях до конца 14 века,

относятся кайраки – надгробные камни с несторианскими надписями и символикой.

О существовании христианских общин в Семиречье свидетельствуют не только надмогильные

сирийские надписи, но и согдийские надписи на керамике, на венчиках больших хумов для вина.

В 13 – 14 веках в урочище Кара-Жигач (около Бишкека) располагался город Тарсакент, т. е.

буквально «город христиан» от персидского «тарса» и согдийского «кент» («город»). Об этом городе

упоминается в древнем кыргызском эпосе «Манас».

Христианство завоевало прочные позиции не только в Семиречье, но и в Фергане.

Археологические раскопки позволяют учёным предполагать, что в 7 – 8 веках в Андукане (Андижан)

жили и трудились христиане. Мы видим, что в Средневековье христианство было довольно широко

распространено в Средней Азии и Казахстане.

Борьба внутри христиан разных толков и течений продолжалась и в период арабского господства.

Соперничество между восточными церквями христиан ослабляло их и подготавливало благоприятную

почву для мусульманского завоевания. Надо отметить, что, как правило, первые мусульманские мечети на

Ближнем и Среднем Востоке размещались в христианских храмах. Арабы, покровительствуя иудеям, чаще

принимали сторону несториан. Письмо несторианского патриарха христианам Персии, написанное

непосредственно после арабского завоевания, содержит следующие строки: «Арабам, которым Бог дал

власть над миром в эти времена, (заодно) с нами, как вы знаете, не только не противодействуют

христианству, но и хвалят нашу веру и чтут священников и святых Господа нашего и воспомоществуют

церквам и монастырям». Однако он добавляет, что в Мерве эта терпимость была преобретена ценою

половины материальных средств христиан. В 11 веке халифом было постановлено, чтобы епископы

якобитов и мелькитов (православных) подчинялись несторианскому католикосу и исполняли его эдикты.

Но в то же время несториане находились под большим контролем, чем другие христиане. Так с конца 10

века католикос несториан уже утверждался халифом. Церкви несториан были в Бухаре, Невакете

(Краснореченское городище), Суябе, Баласагуне, Таразе, Мерве, Самарканде, Мирки и других городах. По

данным некоторых исторических источников в Самарканде в 12 веке жило до 30 тысяч христиан, а в Газне

– 80 тысяч. Анализ христианских захоронений свидетельствует о том, что в состав их общин почти всегда

входили представители различных рас.

Культурное наследие несториан. Благодаря несторианам среди согдийцев распространилась

письменность на основе сирийского алфавита. В свою очередь согдийский алфавит был позаимствован

уйгурами и тюрками (орхонские надписи).

Несторианские врачи были учителями великих арабских и среднеазиатских философов и

естествоиспытателей.

Благодаря переводам сирийцев, мусульманский мир познакомился с греческой литературой.

Сирийцы как потомки ассирийцев, представителей высокой культуры Ближнего Востока, передали свое

наследие средневековому исламскому обществу.

Крупнейший в мировой истории меценат философов аббасидский халиф аль Мамун (9 век),

основав «Дом мудрости», что-то вроде Академии наук, назначил его главой христианина Абу Закария

Юханна.

Первыми переводчиками на арабский язык античного наследия были, как правило, христиане

Востока. В Хорезме жил несторианский ученый, медик и философ Абулхаир ибн Хуммар, который

прославился своими переводами с сирийского на арабский произведений Аристотеля и других античных

авторов.

Несторианские лейб-медики халифов пользовались некоторым политическим влиянием.

Несомненна и культурная роль несториан в распространении сирийского письма (эстрагело) среди

тюрков и согдийцев.

Иван-хан. Еще до величия Чингиз-хана самым величественным был тюркский предводитель, и

именно он начал борьбу с Чингизом. Но самое интересное то, что он был христианином, и звали его Иван

(задолго до Ивана Грозного). Марко Поло в своей книге «О разнообразии мира» (1298 г.) называет его

«поп Иван». А его сын Кушлук-Давид не только разгромил мусульман Туркестана, но и склонил их к

христианской религии,78 а кереитка Докуз-хатун (внучка «царя Ивана») строила среди арабов и иранцев

христианские церкви. Кстати в стане Чингиза тоже были христиане. И именно тюркские и монгольские

христиане разбили войска мусульман-арабов и тем самым открыли крестоносцам, до этого безуспешно

сражавшимся с арабами, дорогу в Палестину, «к гробу Господню».

Православие. Влияние православной церкви в Туркестане было намного слабее влияния, которое

оказывали несториане. Одна из древних летописей рассказывает о завоевании Бравлином (т. е. св.

77 Под этим названием чаще всего понимают территорию юго-восточного Казахстана и Чуйской долины

Кыргызстана.

78 Рашид-ад-дин, «Сборник летописей», Москва, 1952, стр. 183.

Стефаном Сурожским) города Судака. Но затем там же Бравлин принял крещение и как христианин вер-

нул военную добычу, захваченную им в этом городе, церкви. Это происходило в Хазарии, вернее в

Крыму, где хазарам принадлежал Степной Крым – восточная часть Южного берега, от Керчи до Судака

(Сурожа). И где хазары (являющиеся тюрками) не только сами были православными, но и пытались

распространить православие и в других районах. Кстати, история с Бравлином, описанная в летописи,

произошла задолго до крещения княгини Ольги в 790 году. Арабские источники 3 века повествуют о том,

что среди тюрко-язычного племени огузов были православные христиане. О том, что среди жителей

Хорезма тоже были христиане, исповедовавшие православие пишет хорезмский учёный 11 века Бируни.

Какая то часть кыпчаков (половцев) исповедовала в домонгольский период православие. А одна

половецкая ханша той эпохи была даже причислена к лику святых православной церковью. В

монгольский период православная церковь имела в столице Золотой Орды – Сарае свою епархию. А в

наше время православными христианами являются гагаузы, тюркский народ, проживающий в Молдове и

борющийся за свою независимость. Отец Серафим Кенесарин, иеромонах Астанинской и Алматинской

епархии Русской Православной Церкви, прямой потомок Кенесары Касымова (хана Среднего жуза и

предводителя движения за освобождение номадов в 19 веке от гнёта царизма) и хана Абылая сказал, что

православие – это традиционная религия Востока. Также он добавил, что сейчас есть идея о создании

чисто казахского православного прихода, как это было до октябрьского переворота.

Якобиты (Яковиты) Сирии (монофизиты), которые утверждали, что в личности Христа

воплотилась единая природа Бога, установили епископские престолы очень далеко в Азии: это

епископства или метрополии Герата (в горах к западу от современного Афганистана) и Хорасана (дальше

на запад, в Персии). Марко Поло встречал их и в других областях Туркестана: одна из колоний

обнаруживается в Яркенде, там, где начинается Великий Шёлковый путь; другая – на востоке, на севере

Турфана.

Кроме несториан, якобитов и мелькитов (православных), известны здесь и армяне-григореане. На

каталонской карте мира с острова Майорка (14 век) на берегу озера Иссык-Куль изображено здание,

увенчанное крестом, а в легенде указывается, что это монастырь армянских братьев.79 Утверждалось, что

в этом монастыре хранились мощи святого апостола Матфея.80

Католицизм. В 1362 году выдающимся сочинителем сонетов Петраркой, поэтом эпохи

Возрождения, были подарены одной из библиотек Венеции книги, среди которых значится манускрипт

«Кодекс Куманикус» датированный 1303 годом, и являющийся не оригиналом, а лишь копией древней

книги. «Кодекс куманикус» («Книга куманов») это древний письменный памятник кыпчаков, которых на

Западе звали куманами (команами), а на Руси – половцами. Это также и католический памятник

прошлого, написанный на кыпчакском языке, близком к казахскому, и содержащий католические

молитвы, христианские гимны с нотами, тюркские загадки, пословицы, поговорки и мудрые советы.

Крещение половцев началось с 1227 года. С 1228 по 1341 годы существовало даже половецкое

католическое епископство, организованное с благословения папы Григория IX. Исследователь Немет в

79 А. Табышалиева, «Вера в Туркестане», Бишкек, 1993, стр. 63.

80 Но в своих «Очерках о Джунгарии» Ч. Валиханов писал: «… а на озере Иссык-Куле сирийские якобиты, по

свидетельству каталонской карты, имели монастырь с мощами св. Матфия». И те, и другие являются

1961 году писал, что половцы-католики, переселившиеся в 13 веке в Венгрию, «вплоть до нашего времени

помнили «Отче наш» по-кумански». Католическое вероисповедание сказалось и на символике

золотоордынских монет, поскольку католические миссионеры в 13 – 15 веках проявляли активность и на

Волге. Кроме того, известно, что в это же время на Волге среди тюрков основывались христианские

монастыри, а в некоторых городах – католические миссии. В начале 30 годов 14 века при хане Дженкши,

который всё время находился в Семиречье, велась активная католическая миссионерская деятельность.

Утверждается, что на казахской земле существовало 30 католических епархий. Гибель хана положила

начало гонениям на христиан, во время которых были убиты и католические миссионеры. По приказу

хана Узбека был обезглавлен католический епископ, посланный папой римским. Эти обстоятельства, а

также чума, которая, судя по семиреченским христианским эпитафиям, свирепствовала в 1338 – 1339

годах, в значительной мере подорвала положение христиан.

Христианство на Енисее. Конфликт карлуков и их союзников – енисейских кыргызов с уйгурским

каганатом способствовал проникновению христианства в среду кыргызской аристократии. Но влияние

христианства на культуру и жизнь енисейских кыргызов было, в целом, поверхностным, и к концу 9 века

никаких следов христианства в верховьях Енисея уже не осталось.

В начале 15 века, вероятно, было последнее гонение на христиан. Тимур Тамерлан мечом и огнём

выжигал христианство в Средней Азии. В последующие века христиане уже не упоминаются.

Как важно для нас сегодня, в наше время не упустить свой шанс благовестия, данный нам Богом;

не лишить народы, среди которых мы живём, возможности услышать Благую Весть о спасении, не

ввергнуть их в пучину чередующихся друг за другом веков безмолвия, мрака и безысходности. Как важно

идти к этим людям и говорить о Христе на их родном языке, языке понятном их уму и сердцу; идти к ним,

а не просто жить рядом.

В 19 веке русская армия с невероятной легкостью завоевала Туркестан. Огромная страна (более

пятой части территории Европы) была покорена в течение 45 лет. Нестройные толпы местных жителей

оказались не в состоянии противостоять силе русского оружия. После Андижанского восстания 1898 года

под предводительством суфийского пира Дукчи-ишана, объявившего газават (борьбу с неверными),

царская политика невмешательства в дела мусульманского духовенства сменилась жёсткими мерами по

установлению контроля над мусульманскими учреждениями. И одновременно были предприняты

попытки к усилению позиций русской православной церкви в крае. Началось ускоренное строительство

миссионерских монастырей, церковно-приходских школ и приютов. Но говорить о факте перехода

коренного населения в православие не приходится. 96% населения Туркестана оставалось мусульманским

и лишь 3,7% исповедовало православие.

К началу 20 века в Туркестане проживало менее полумиллиона православных русских. Больше

всего православных было в Семиречье и Закаспийской области. Местопребыванием епископской кафедры

был город Верный (Алматы). В епархии насчитывалось около 70 православных церквей, а также 2 мо-

настыря: мужской Иссык-Кульский в Пржевальском уезде и женский Свято-Николаевский около г.

Ташкента. На линии Среднеазиатской железной дороги существовали особые передвижные вагоны-

церкви.

монофизитами, хотя, строго говоря, они не являются одним и тем же. Но сам факт присутствия представителей

Католики были наиболее многочисленны в Закаспийской области, где составляли чуть больше 1%

от общего числа верующих. Они жили преимущественно в Ашхабаде и в Мерве.

Протестанты, составлявшие менее 0,3%, проживали в Закаспийской области. Царская

администрация особо покровительствовала немецким колонистам-менонитам, поселившимся около Хивы

и Ташкента.

Сам по себе примечателен тот факт, что ещё в древности такие известные нам казахские роды как

кыпчаки, найманы, кереи (кереиты), коныраты и другие были христианами. Не может ли нанесение креста

на лоб принесённого в жертву животного, символика креста на родовых гербах некоторых казахских пле-

мён (преимущественно некогда бывших христианскими) и многое другое быть отголоском христианского

прошлого? Всё это ждёт своего исследователя.81 А сейчас, в современном суверенном Казахстане,

насчитывают около 5000 молодых и пожилых казахов обоего пола, принявших Иисуса Христа как своего

личного Спасителя, и посещающих церкви различных христианских направлений (в основном казахские

общины, где служение проходит на казахском языке). Мы видим, что как в древности, так и сейчас казахи

следовали и следуют путём Христа, «путём новым и живым». Мы также видим, что христианство не было

и не должно быть чуждым казахскому народу. Можно быть истинным христианином (последователем

пути Мессии) и при этом оставаться истинным казахом. Казахи не предают, а возвращаются к вере своих

отцов!

Ислам. С середины 7 века начинается арабская экспансия Средней Азии. Это начало истории

насаждения ислама в Туркестане. И если арабом потребовалось около 15 лет для завоевания Ирана, то для

покорения Средней Азии им потребовалось более века. Во время ранних походов (644 – 704 гг.) арабы

захватили весь Хорасан, левобережную часть Тохаристана, проникли в глубь Мавераннахра (территория

между Амударьей и Сырдарьей). При захвате городов арабы часто уничтожали мужское население, а

женщин и детей уводили с собой. Имущество горожан подвергалось грабежу. Нередко арабы вероломно,

без предупреждения нападали на города предлагавшие им мирный договор. Хорасан был завоёван сразу и

служил плацдармом для походов на Мавераннахр. Из 60 лет ранних походов арабы только в течение 18

лет вели активные военные действия, так и не сумев подчинить себе захваченные среднеазиатские

владения. Согдийцы не были разбиты, а культурные центры не подверглись исламизации.

Кутейба ибн Муслим. Наиболее удачливым в деле насаждения ислама в Мавераннахре оказался

арабский наместник Хорасана Кутейба ибн Муслим (был наместником с 705 по 715 годы). Кутейба

проводил политику полного подчинения захваченных владений халифату. Он заводил новые порядки,

укреплял арабские гарнизоны, поселял арабов-скотоводов и земледельцев. Кутейба трижды обращал

бухарцев в мусульманство, но они снова отстаивали свою независимость и становились «неверными».

армяно-григорианской церкви на земле древнего Туркестана неоспорим.

81 Например, описывая древнюю религию тюрков, Мурад Аджи говорит о том, что символом единого «Небесного

Бога» Тенгри, а значит и тенгрианства, был равносторонний крест «аджи», который в дальнейшем получил название

георгиевского. И именно последователи тенгрианства, пишет он далее, складывали два пальца (большой и безы-

мянный) и опускали их на лоб, на грудь, на левое, а затем на правое плечо. Этим «крестным знамением», которое

тюрки использовали ещё задолго до появления православия или католичества, они просили у Бога Небесного защиты

и покровительства. Кроме того, одним из важнейших обрядов религии Тенгри было крещение водой («ары-сили»

или «ары-алкын»), которое проводили, посвящая в веру, иначе говоря, в тюркский мир. Крещяемого трижды окунали

в воду, освящённую серебряным крестом.

Уничтожались писцы, учёные и жрецы храмов огня, сжигались их книги. Кутейба собственноручно

сжигал идолов в костре.

В 706 году, захватив Балх, Кутейба ибн Муслим двинулся на Пайкенд (близ Бухары). Тюрки

пришли на помощь согдийцам, и их объединённые силы нанесли серьёзное поражение арабским войскам.

Лишь обманным путём Кутейбе удалось столкнуть союзников между собой и вырваться из окружения. В

709 году Кутейба снова отправился в Мавераннахр и достиг окресностей Бухары. Тюрко-согдийская

коалиция нанесла ощутимые удары арабскому войску. Снова, используя тактику обмана, Кутейба

вынудил согдийского царя Тархуна отказаться от помощи тюрок, в результате чего арабские войска

сумели занять Бухару. В 711 году против арабского наместника восстали самаркандцы и каган

центральноазиатских тюрков. Но подоспевший Кутейба спас арабский горнизон от полного разгрома. В

712 – 713 годах против арабов выступили объединённые силы тюрков, согдийцев, шашцев и ферганцев. В

ответ Кутейба собрал большое войско и направил отряд в Фергану и Шаш. Большая часть поселений

Шаша была сожжена. Понимая, какую угрозу арабскому владычеству в Мавераннахре представляют

тюрки, он совершает в 714 году поход на Исфиджаб (Сайрам).

Успехам мусульманских завоеваний содействовала междоусобица местных правителей. При осаде

Самарканда Кутейба получал помощь бухарцев и хорезмийцев, а бухарцы, хорезмийцы и самаркандцы

вместе с арабами завоевали Фергану и Шаш. Тяжеловооружённая рыцарская конница согдийцев ни по

вооружению, ни по численности не уступала арабской. Кроме того, с ними выступала и прекрасная

тюркская конница. Но исход борьбы решили политическая раздробленность с одной стороны, и,

сплочённая единой верой, арабская армия – с другой.82

Одним из главных стимулов завоевательных походов в Среднюю Азию была погоня за рабами.

Кутейба из Хорезма увёз 100 тысяч рабов, согдийский царь Гурек выплатил ему дань в размере 30 тысяч

рабов – молодых и красивых мужчин и ежегодно отправлял 600 кг. серебра. Фергана также была крупным

поставщиком тюркских рабов.

В 723 году тюргеши совместно с карлуками83 Ферганы и жителями Шаша нанесли крупное

поражение арабам. Каган тюргешей Сулук действовал против арабов решительно и смело, за что получил

у арабов прозвище Абу Музахим («Бодливый»). Лишь в конце 732 года арабский наместник разбил

тюргешей и вошёл в Бухару. В 737 году Сулук предпринял поход против арабов и дошёл до Тохаристана,

но вслед за тем потерпел поражение. По возвращении в Суяб он был убит одним из своих полководцев,

Бага-Тарханом.

Таласская битва. Внешнеполитическое положение раздробленных, постоянно ведущих

междоусобные войны племён тюрок было очень сложным. С одной стороны они совместно с согдийцами

вели войны с арабами, а с другой стороны большую опасность представляли китайские войска династии

Тан. Наместники Китайской империи в Восточном Туркестане в 748 году двинули свои войска на город

Суяб, захватили и разрушили его. Был казнён владетель Шаша. Его сын обратился за помощью к арабам.

В 751 году у города Атлаха около Тараза, развернулось грандиозное сражение между аббасидским

военачальником Зиядом ибн Салихом и китайским полководцем Гао Сяньчжи. Битва продолжалась пять

дней. В решительный момент в тылу китайцев восстали карлуки (тюркское племя) и перешли на сторону

82 Тем не менее, Кутейба ибн Муслим был убит собственными воинами.

арабов. Китайское войско было наголову разбито. Битва у Атлаха имела большое историческое значение в

судьбах народов Семиречья (Жетысу) и Мавераннахра. Танские войска оставили не только пределы

Семиречья, но и Восточный Туркестан под давлением уйгуров и тибетцев. Арабы тоже не смогли удер-

жаться в Таласской долине и отступили в Шаш. Победа же арабов не повлияла на веру населения Таласа.

Антиарабское движение. Особую роль в цепи антиарабского движения играет восстание

Муканны, «Носящего покрывало». Это прозвище было ему дано потому, что он как будто бы носил на

лице зелёное покрывало. О нём говорили что: «от сияния его святой силы глядеть на его лицо было

невозможно». Историки полагают, что он был связан или с зороастрийскими, или с манихейскими

учениями. Муканна собирал приверженцев в тайном обществе с несколькими степенями посвящения,

проповедовал веру в переселение душ и утверждал, что в нём воплощена божественная субстанция,

олицетворением которой уже были Адам, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммад, Али и Абу Муслим. В 70 –

80 годах 8 столетия проповеди Муканны имели грандиозный успех. Особую поддержку получили его

призывы свергнуть арабский гнёт и отменить предписания шариата. Большое количество согдийцев и

тюрков вливалось в это антимусульманское движение. Сторонники Муканны («люди в белых одеждах»)

убивали муэдзинов, мусульманское духовенство, нападали на мусульман и захватывали их жилища. Попу-

лярность Муканны и сила антиарабского движения настолько напугали арабов и сочувствующих им, что

началась настоящая эмиграция из Мавераннахра. Вооружённая до зубов, закалённая в боях, мощная

арабская армия на протяжении многих лет не могла одержать победу в этой борьбе. Войска арабов были

усилены, халиф трижды менял наместника Хорасана. В конце концов, в результате длительной осады

резиденции Муканны, арабские войска ворвались в крепость. Согласно рассказам, Муканна отравил всех

своих жён, зарубил любимого гуляма (воина), а сам бросился в огонь. Победители, как продолжают

другие рассказчики, нашли обгоревшее тело Муканны, отрубили ему голову и послали её халифу. Это

было завершением войны, но отдельные вспышки бунта «людей в белых одеждах» приводили в ужас

мусульман ещё несколько лет. Сама секта продолжала существовать 500 лет, прикрываясь строгим

соблюдением исламских обрядов.

В 840 году карлукскому кагану пришлось вести войну против Саманидов (арабо-мусульманское

государство включавшее в себя Среднюю Азию и восточный Иран). Наместник Самарканда Нух ибн

Асад, объявив священную войну неверным тюркам, захватил Исфиджаб (Сайрам). В 859 году его брат Ах-

мед ибн Асад совершил поход на Шавгар. Наибольшему влиянию мусульманства подверглись карлуки

обладавшие политическим господством в Семиречье и на юге Казахстана с 766 года. Некоторые

исследователи считают, что карлуки приняли ислам ещё при халифе Махди (775–785 гг.). Но, по всей

вероятности, это относилось лишь к части карлуков, так как в 893 году саманид Исмаил ибн Ахмед

предпринял поход на Тараз. Карлукский каган Огулчак Кадыр-хан выдержал длительную осаду, однако,

город пал, а население приняло ислам. Центральная христианская церковь в Таразе была превращена в

мечеть (то же произошло и с церковью города Мирки). Огулчак перенёс свою ставку из Тараза в Кашгар и

продолжал военные действия против Саманидов. Вместе с тем тюрки Семиречья не только сдерживали

натиск Саманидов, но и сами предпринимали походы на их государство. В 904 году Мавераннахр

подвергся вторжению большого тюркского войска, но вскоре оно было вытеснено.

83 Тюргеши и карлуки: тюркские племена.

В начале 10 века ислам принял родоначальник рода Караханидов Сатук. А в 960 году его сын

Богра-хан Харун Муса объявил ислам государственной религией. Постепенно и среди кочевников ислам

преобретает своих последователей. Ибн Хаукаль писал о кочевавших между Фарабом (Отрар), Шашем и

Кенджидой тюрках-мусульманах. В 11 – 12 веках ислам распространяется среди кыпчаков.

Арабское господство коснулось лишь части территории Южного Казахстана, входившей в

пределы Карлукского каганата. Города Фараб, Исфиджаб, Тараз, несмотря на все перипетии политической

борьбы, оставались, как отмечают раннесредневековые арабские источники, наиболее неспокойными для

арабов владениями.

Мирные методы исламизации Туркестана. Торговля, миссионерские проповеди и некоторые

экономические меры имели больше успеха в деле распространения ислама среди тюрков, чем какие-либо

силовые, насильственные пути достижения результата. В первое время после завоевания арабами Средней

Азии от обязательного налога на немусульман (джизью) освобождались те, кто подвергся обрезанию.

Кутейба ибн Муслим приказал, чтобы всё население Бухары посещало богослужения в мечети каждую

пятницу. Каждому пришедшему выдавалось по два дирхема (серебрянные монеты). И не удивительно, что

в первых рядах была беднота. Богатые дехкане освобождались от налогов при условии принятия

мусульманства. Арабы поощряли караванную торговлю различными льготами. Почти во всех городах по

караванным маршрутам строились мечети, обслуживающие купцов и миссионеров. Результатом этого

было то, что мусульманские купцы стали многочисленнее других. Кроме того, распространению ислама в

Туркестане способствовало его свойство адаптироваться и вбирать в себя местные верования. И именно

эта его способность обеспечила исламу такую жизнестойкость, которую мы и наблюдаем сегодня в виде

народного ислама.

Тюрки в мусульманском мире. Первоначально тюркские рабы через Мавераннахр и Центральную

Азию попадали в халифат. Особенно высоко ценились тюрки-воины. Источники 9 – 10 веков обильно

иллюстрируют ведущую роль тюркских гвардейцев в возведении на престол или свержении халифов.

Провинциальные династии, арабские или иранские, следовали общей тенденции эпохи: в военной

организации строили свои армии вокруг ядра из гвардии рабов-тюрок. Повсюду их нанимали как воинов,

но они очень быстро переставали удовлетворяться лишь этим и начинали вмешиваться в дела государей,

исходя из своих клановых интересов. В годы правления саманидского эмира Исмаила ибн Ахмада (конец

9 – нач. 10 веков) командующим тюркской армии был раб-тюрок, потомки которого основали обширное

государство Газневидов. Две крупнейшие империи Сельджукидов и Караханидов, образованные

тюркскими династиями из Средней Азии, сыграли решающую роль в мусульманском мире. А египетские

мамлюки – воины тюркского происхождения – правили страной в 13 – 15 веках. Их знаменитый султан

Бейбарс, бывший раб-кыпчак, отстаивал независимость Египта, изгнал многочисленные отряды

крестоносцев из Сирии и Палестины, и впервые развеял миф о непобедимости монголов, положив начало

сокрушению их военного могущества. Этот человек, султан Бейбарс, считается самым выдающимся

представителем династии мамлюков. Легенды о нём ходили ещё при его жизни. И по сей день очень

популярно во всём арабском мире «Зерат Бейбарс» – обширное по объёму произведение народного

фольклора, являющееся описанием его жизненного пути.84 Давайте и мы обратим внимание на биографию

Бейбарса, так как она полна примечательных деталей.

Султан Бейбарс. Аль-Малик аз-Захир Рух-ад-дин Бейбарс родился в стране Дешт-и-Кыпчак, на

северном побережье Чёрного моря85 тогда, когда объединённое русско-кыпчакское войско потерпело

поражение от монголов на Калке – где-то в 1223 году. После вторичного вторжения последних в

Западный Дешт-и-Кыпчак, то есть где-то в начале 40-х годов 13 века, он вместе с другими

военнопленными кыпчаками был продан в рабство. Надо полагать, Бейбарс ещё у себя на родине успел

повоевать с монголами. В средние века тюркоязычные невольники традиционно шли на укрепление

военной мощи большинства исламских государств и поэтому очень высоко ценились. Так что нет ничего

удивительного в том, что Бейбарс в конце оказался собственностью султана Египта ас-Салиха Наим-ад-

дина из династии Аюбидов. Отправленный, как и все ново обретённые невольники этого правителя, на

остров посреди Нила для совершенствования военной выучки, он проявил выдающиеся бойцовские

качества. Очень скоро этот молодой кыпчак сделался командиром личной гвардии султана. А по-

настоящему проявил он себя впервые в 1250 году. Тогда Бейбарс в качестве командующего армией

Аюбидов разгромил крестоносцев под началом короля Франции Людовика IX. Сам король оказался в

плену и был отпущен впоследствии за большой выкуп. Мамлюки – офицеры, видя, какую мощь они собой

представляют, и как быстро растёт их авторитет в стране, не пожелали удовлетворяться и далее ролью

щита Египта. В том же 1250 году они под руководством Бейбарса совершили дворцовый переворот. Сул-

тан Туран-шах, лишь недавно занявший престол, был убит. За смертью последнего султана-аюбида

последовало смутное время. Не угодивший первому мамлюкскому правителю Айбаку, Бейбарс вместе со

своими соратниками ушёл в Сирию и оставался там до 1260 года. То есть до тех пор, пока не пригласил

его обратно третий по счёту мамлюкский султан Кутуз. Бейбарс и его сподвижники были восстановлены в

том положении, которое занимали в армии прежде. Сам Бейбарс в дополнении к этому получил в подарок

селение. И очень скоро доказал, что не зря делают на него ставку. В сентябре 1260 года у города Наблуса

(Палестина) мамлюки разгромили, продолжавших свои завоевательные походы, монголов. Особенно

отличился в этой битве Бейбарс, возглавлявший авангард европейского войска. Замертво пали на поле

брани многие монгольские полководцы, снискавшие славу непобедимых и неустрашимых. Ощутимо

пополнился личный счёт неукротимого кыпчака. За свои ратные заслуги он рассчитывал получить город

Алеппо, но султан Кутуз разочаровал его. На обратном пути через Сирию Бейбарс восстал против своего

султана и лишил его собственноручно жизни. Так он стал четвёртым султаном мамлюкской династии. И

вскоре доказал, что ему присущ талант не только воина и стратега, но и также – дальновидного правителя

и прозорливого дипломата. Он восстановил сирийские крепости и цитадели, разрушенные монголами,

строил арсенал, военный и торговый флот. Объединил в одно государство Египет и Сирию, чтобы сделать

эффективной борьбу с крестоносцами. С 1265 по 1271 годы Бейбарс почти ежегодно предпринимал

походы против них. К исходу этого периода стало ясно, что судьба крестоносцев решена. Больше никогда

они не были в состоянии вернуть утраченное.

84 Народы, благодарные султану Бейбарсу, построили два мавзолея в его честь. Так, в Мисре (Египет) имеется мечеть

Бейбарса, а в Дамаске на кладбище Баб-аль-Барид покоится прах великого султана Бейбарса.

85 По другой версии, Бейбарс происходил из кыпчакского рода берш Мангыстауской местности. Его отца звали

Жамак, а мать – Айек. Бейбарс был одним из пяти детей, рождённых в этой семье.

Постоянной заботой Бейбарса было сдерживание натиска монголов с севера и востока. За 17 лет

правления он 9 раз вступал с ними в сражения. И ни разу не проиграл. В самой Сирии ему приходилось

вести борьбу с ассасинами, членами исламской секты фанатиков. В 1271 и 1273 годах он нанёс им чув-

ствительные поражения и, в конце концов, очистил от них Сирию. Какие только не образовывались союзы

против него! Особенно усердствовали монголы. Они выступали против Бейбарса то в союзе с армянами-

христианами, то в союзе с сельджуками-мусульманами. Но всё тщетно. В 1276 году Бейбарс разгромил

объединённое монгольско-сельджукское войско и занял город Кайсери (на территории современной

Турции). В целом он вёл гибкую политику, но в двух ключевых вопросах его позиция оставалась

неизменной: во-первых, он пополнял ряды своей армии преимущественно за счёт кыпчаков, а во-вторых,

он поддерживал союзнические связи с Золотой Ордой (то есть – Кыпчакским ханством) в противовес

вражде с персидскими монголами. Для достижения этих целей Бейбарс пошёл на сближение с импера-

тором Византии Михаилом VIII Палеологом, так как тот контролировал Дарданеллы, через которые

пролегал водный путь в Дешт-и-Кыпчак. Бейбарс был воином с отменной выправкой, любил рыцарские

поединки и состязания по стрельбе из лука. Проявлял милосердие по отношению к слабым, бдительно

следил за своим моральным обликом. В 1271 году он издал закон, запрещающий потребление вина.

Вообще, эпоху правления мамлюков принято делить на два периода: первый – с 1250 по 1382

годы, и второй – с 1382 по 1517 годы. Западные историки именуют их «Бахри» и «Бурджи» – по названию

воинских частей, на которые в обозначенные отрезки времени опирались династии. У современных

исламских историков они называются «тюркским» и «черкесским» периодами. Но в одном все

единодушны: мамлюкское государство достигло зенита своего могущества при тюркских султанах и стало

терять его во времена правления черкесских султанов. Считается, что первые заслужили благодарность

всего мусульманского мира за спасение арабо-исламской цивилизации от крестоносцев и монголов.

По выражению Г. Э. Фон Грюнебаума, 11 столетие было переломным моментом в эволюции

исламского мира. Арабские актёры покинули сцену, тюркизация власти во вновь возникавших

многоэтнических государствах дар аль-ислама стала неизбежной; тюрки возглавили новую широкую

волну мусульманской экспансии, в основном, направленную на восток, что открыло для ислама

Афганистан и долину Инда.

Тюрки в целом с воодушевлением принимали ислам, наследие их шаманского прошлого нашло

основной выход в приверженности к определённым, особо любимым суфийским орденам. Живучесть

религиозных традиций запечатлена и в титулах ранних Караханидов: своего правителя тюрки-неофиты

почтительно называли арслан-ханом («арслан» – «лев»), а вице-правителя – богра-ханом («богра» –

«верблюд»). Лев считался тотемом племени чигили, а верблюд – племени ягма. Новообращённые

мусульмане-тюрки, в частности Сельджукиды, Газневиды, оправдывали свои претензии на престол, не

обращаясь к своей генеологии, а изображая себя защитниками халифа и блюстителями истинной веры.

Именно мусульмане-тюрки расширили границы мусульманского мира: Газневиды насаждали

ислам от северного Афганистана до центральной Индии, Караханиды – от Китая до Амударьи, включая

территории южного Казахстана, а Сельджукиды распространяли мусульманство на Западе, начав

«священную войну» в «христианских странах».

Желая скорого распространения ислама среди тюрков, бухарские муллы, в виде исключения,

издали фетву (постановление), в которой разрешалось переводить Коран с арабского на тюркский язык.

До нас дошло несколько экземпляров Корана с толкованием (тафсир) на старом тюркском языке (12 – 13

века).

В 16 веке ферганский правитель тюрк Бабур основал империю Великих Моголов в Индии, укрепив

там позиции ислама, что способствовало триумфальному распространению этого вероучения далее на

Восток.

Своими научными достижениями средневековый Восток опережал Европу. Средняя Азия и

Казахстан подарили миру талантливейших учёных и литераторов, поэтов. Достаточно назвать такие имена

как ал-Хорезми, Абу Наср ал-Фараби, Абу Райхан ал-Бируни, Абу Али ибн Сина (Авиценна), Махмуд

Кашгарский, Юсуф Баласагунский, Улугбек и Фирдоуси, чтобы оценить тот вклад в общемировую

сокровищницу, который внёс средневековый Туркестан.

Лишь большевики сумели впервые за 12 веков изолировать среднеазиатско-казахстанский регион

от исламского мира.

Период татаро-монгольского владычества. Нашествие монголов несло с собой разрушение и

порабощение. Многие города, культурные и религиозные центры Туркестана были уничтожены. Но

вместе с тем именно татаро-монголы явили собой пример мирного сосуществования религий в рамках

многоконфессионального общества.

В 13 веке мусульмане лишились своего господствующего положения. Монголы, пришедшие к

власти, с одинаковым уважением и терпимостью относились ко всем религиям древнего Туркестана.

Были освобождены от всех податей и налогов представители мусульманского, христианского и

буддийского духовенства. Свободно действовали буддийские храмы и мусульманские мечети, отмечали

свои праздники несториане и католики.

Во всех монгольских владениях происходила борьба между христианами, буддистами и

мусульманами. Все хотели привлечь монгольских ханов на свою сторону. Но вражда между христианами

и буддистами была гораздо слабее их общей ненависти к исламу. Они часто вели борьбу с мусульманами

объединёнными силами. Первые ханы старались сохранять нейтралитет, вмешиваясь лишь тогда, когда

нарушалось общественное спокойствие и порядок. С обращением в мусульманство монгольских ханов,

разрушаются храмы других религий.

Уже в 14 – 15 веках с победой тюрков над монголами в Туркестане первенство принадлежит

исламу.

Тимур Тамерлан (европ. искажение от «Тимур ленг» – «Тимур хромец»; 1336 – 1405гг.) –

среднеазиатский государственный деятель, полководец, эмир, основатель обширного государства со

столицей в Самарканде. Он происходил из тюркизированного монгольского племени барлас, обитавшего в

Мавераннахре. С 60-х годов 14 века – предводитель большой военной дружины, участвовал в

междоусобных войнах ряда правителей. В 1370 году Тимур захватил власть в Мавераннахре и начал об-

ширные завоевательные походы в Хорезм, Иран, Афганистан, Индию, Закавказье, Малую Азию. Кровавые

завоевательные войны велись им самыми жестокими и варварскими методами. Его путь повсюду был

отмечен сожжёнными полями, разрушенными селениями и обильным кровопролитием. У ворот каждого

города Тимур устраивал кучи из тысяч отрубленных голов. Так, например, в Багдаде это куча состояла из

90 000 голов.

Объединение Средней Азии Тимуром шло одновременно с грабительскими, захватническими

набегами его войск на территорию Восточного Дешт-и-Кыпчака, Семиречья и Тянь-Шаня. На севере и

западе завоевательным планам Тимура препятствовала могущественная Золотая Орда. Но прежде чем сло-

мить её, Тимур обрушил меч на ближайших к Мавераннахру соседей – Ак-Орду и Моголистан. Они

оказались первыми объектами агрессии Тимура за пределами Средней Азии.

Стремясь помешать укреплению хозяйственной и политической независимости Ак-Орды86 и

Моголистана, Тимур предпринял в 70 – 80 годах около десятка набегов на территорию этих государств. В

итоге оба государства были ослаблены в значительной степени, масса населения была физически истреб-

лена или угнана в плен, разграблены материальные ценности, сократилось поголовье скота, ещё более

пришло в упадок осёдло-земледельческое хозяйство. Агрессивная политика Тимура в отношении Ак-

Орды и Моголистана тормозило этническую консолидацию и государственное развитие

формировавшихся в народности казахских и кыргызских племён. Формально степные территории не были

присоеденены к империи Тимура, но жизненно важный для кочевников Восточного Дышт-и-Кыпчака

район Южного Казахстана с его городами Сыгнаком, Отраром, Саураном, Ясы, Сайрамом был потерян.

Самостоятельности Ак-Орды и Моголистана был нанесён ощутимый удар. В Ак-Орде захватил власть

ставленник Тимура Тохтамыш. Опираясь на материальные и военные ресурсы Ак-Орды, Тохтамыш в 1380

году завоевал западную часть улуса Джучи87 и попытался освободиться от опеки Тимура. Но в результате

трёх больших походов войск Тимура в 1389, 1391 и 1395 годах Золотая Орда была разгромлена. Во время

походов на Золотую Орду войска Тимура разграбили население Казахстана, Кавказа и Южной Руси. Были

разрушены все крупные города Золотой Орды в Поволжье и Крыму (Сарай-Берке, Астрахань, Азов и

другие), что подорвало хозяйственную жизнь этих областей и транзитную торговлю. Значительный

экономический урон понесли и города Южного Казахстана.

В результате походов, сопровождавшихся массовым уничтожением населения и разрушениями

завоёванных стран, была создана обширная по территории империя.

Зимой 1404 – 1405 годов Тимур вновь выступил в направлении Моголистана, направив через

Южный Казахстан огромное войско на Китай, но в феврале 1405 года умер в Отраре.

Созданная «Железным Хромцом», как называли Тимура, империя начала распадаться сразу же

после его смерти.

Тимур является основателем династии тимуридов, правившей до начала 16 века; её наиболее

известные представители – Шахрух (сын и преемник Тимура, 1377 – 1447 гг.), Улугбек, Бабур (основатель

династии Великих Моголов в Индии, 1483 – 1530 гг.).

В государстве Тимура значительным влиянием пользовалось мусульманское духовенство. Сам же

Тимур, как дальновидный политик, умело использовал энергию религиозных верований. В Сирии он

выступил защитником Али и его потомков, вследствие чего сирийцы считали его ревностным шиитом; в

86 Ак-Ордой в тот момент правил великий хан Урус, сумевший значительно укрепить казахские земли. И именно на

него пала основная тяжесть борьбы и защиты Ак-Орды от агрессии эмира Тимура.

87 Джучи: монгольский военачальник, старший сын Чингисхана, участник завоевания Китая и Средней Азии, с 1224

года хан улуса Джучи (с 1240-х годов Золотая Орда).

Хорасане он восстановил суннитское правоверие; а в Мавераннахре наказывал шиитов за оскорбление

памяти спутников Мухаммада.

Тимур, гордившийся тем, что был наследником монгольских ханов, в то же время придавал

большое значение связям с Меккой. Приглашённый сейд88 Береке, живший при дворе Тимура,

пользовался таким почётом, что был похоронен в одном мавзолее с Тимуром и его потомками.

С именем эмира Тимура Тамерлана связано также и самое сильное в те времена гонение на

христиан Средней Азии и Казахстана.

Период правления Тимура ознаменовался строительством великолепных культовых и

мемориальных сооружений в Самарканде и в других городах – мечетей, мавзолеев, медресе. В Туркестане

был возведён величественный мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави. Были сооружены и другие крупные

монументальные постройки (например, дворец Ак-Сарай в Самарканде). Завоевания Тимура в целом

принесли значительный урон завоёванным странам, отрицательно сказались на положение большинства

населения, хотя в Мавераннахре в этот период наблюдался определённый подъём ремёсел, торговли,

строительства, расширение оросительных систем.

Джадиды. В конце 19 – начале 20 веков инициатива распространения и упрочения

исламской веры среди кочевых народов принадлежала татарам. В среде татарской интеллигенции Крыма,

Поволжья и Урала зародилось реформаторское движение – джадидизм, содержавшее идеи

мусульманского единства народов Российской империи.

Джадиды начали свою деятельность с реформы мусульманской школы, предложив звуковой метод

обучения, а также изучение различных светских наук. Всего в предреволюционном Туркестане

действовало 92 «новометодных» мактаба по образцу той школы, которую создал татарин Исмаил-бей

Гаспринский в Крыму в 1884 году.

Джадиды не ограничивались просветительскими целями. Они выдвигали свои идеи политического

и экономического обновления страны.

Ортодоксальное мусульманское духовенство восприняло реформаторские идеи как

богоотступничество. Джадиды (младобухарцы), требуя ограничения эмирской власти меджлисом

(парламентом), заслужили ненависть «наместника Бога на земле», вылившуюся в кровавую расправу. По

приказу бухарского эмира в марте 1918 года было вырезано более трёх тысяч джадидов. Но, не смотря на

это, идеи джадизма находили всё новых и новых своих приверженцев.

Во времена советской власти слово «джадид» расшифровывалось как «националист» и

ассоциировалось со смертной казнью. Распространившиеся было идеи «дедушки тюркских наций»

Исмаил-бей Гаспринского были искоренены посредством сталинского террора.

Культ святых, святые места. С мусульманизацией места доисламских (языческих)

поклонений стали связываться с именами библейских (коранических) святых и пророков. Особой

известностью пользуются мазары, связанные с именем Али – зятя пророка Мухаммада. В Узбекистане

насчитывается более 40 мест, где якобы побывал халиф Али.

Согласно истории, Али никогда не был в Средней Азии, но могилы Али имеются в Фергане,

следам его стоп поклоняются в Чарджоу (Туркмения), на берегу реки Баксана (Казахстан), в Араване

88 Сейд: см. пояснительный словарь.

(южный Кыргызстан). Учёные считают, что на Али и его сказочного коня Дюльдюля перенеслись черты

эпических героев народов Туркестана. Али поклоняются не только шииты, но и сунниты региона. Даже

верный слуга Али, конюший Али-Камбар почитался как покровитель лошадей и коневодства. Некое

доисламское божество стало называться у казахов, кыргызов и у уйгур Камбар-ата.

Очень популярен среди жителей Ферганы культ Сулеймана (Сулайман (Соломон)). Перстень

Сулеймана с печатью, имевшей форму шестиконечной звезды, считался у мусульман сильнейшим

талисманом. Гора Сулеймана в городе Оше издавна почиталась мусульманами. Согласно преданию, в

городе Оше якобы похоронен пророк Сулейман, оставивший на горе следы своих ног, колен. Вера в

чудодейственность горы настолько велика, что и по сей день, паломники из отдалённых мест стекаются к

святыне, почитая её, как вторую Мекку.

Большой известностью пользуются и легенды об Аюбе (Иов). Средневековый путешественник

Макдиси (10 век) описывает мечеть и могилу Аюба в Бухаре. Целительные источники в Жалал-Абаде

связаны с именем Хазрат Аюба. Столетиями жители Ферганы, поклоняясь святыне, передают из

поколения в поколение поучительную историю Иова.

Туркестанцы также поклонялись уже известным нам пирам, покровителям ремёсел, которые с

приходом ислама стали носить библейские или коранические имена.89

Народный ислам впитал в себя языческие обычаи поклонения горам, камням, ручьям, деревьям.

Они составляют большинство святых мест. Вокруг источников, пещер, камней, на деревьях можно

увидеть лоскутки ткани, завязанные паломниками. Все они, загадав желание или просьбу, искренне верят

в действенность этого обряда. На каждом мазаре и кладбище деревья почитаются как священные.

Очень популярны гробницы суфиев, которые рассматриваются как источники божественной

благодати. Наиболее почитаемые могилы суфиев веками собирают множество паломников, среди которых

преобладают женщины. Верующие ищут у этих мазаров наставления во сне, исцеления от болезней,

заступничества в настоящей и загробной жизни.

Герои народных эпосов до сих пор сохраняют силу святых, которые в более поздних вариантах

сказаний становятся распространителями и блюстителями мусульманской веры. Наиболее ярким

примером может служить поклонение Манасу у кыргызов.

Кочевники и ислам. В целом мусульманизация кочевых и полукочевых тюрков протекала медленно

и волнообразно на протяжении 13 веков. Наибольшей своей политической и экономической власти ислам

достиг в Средней Азии в позднем средневековье. Бухара была мусульманским центром и средоточием

святых мест и могил. Говорили, что если во всем мире свет падает на землю сверху, то в Бухаре он

исходит из земли. Официальной религией Кокандского, Хивинского и Бухарского ханств был ислам.

Позже других исламизировались кочевые казахи и северные кыргызы. Очень долгое время

мусульманство оставалось лишь религией аристократической верхушки. Считается, что в степях

Казахстана ислам получил распространение не ранее 14 века во времена Узбека – хана Золотой орды.

Казахи. В период предшествующий советской власти, когда ислам стал господствующей религией

в Казахстане (примерно 18 – начало 20 веков), основными центрами распространения мусульманства

были Туркестан, Хорезм и Бухара. И не смотря на все попытки мусульманского духовенства, среди каза-

89 О пирах написано выше, в разделе о политеизме в Туркестане.

хов ислам глубоко не укоренился. Народные массы ещё были далеки от догматов ислама и по-прежнему

выполняли обряды древней религии, согласованной на культе «Танир» (поклонение небу). Уже в

древнетюркское время она приобрела характер единобожия (бир Танир). В 15 - 18 веках культ «Танир»

ещё соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели

изображения своих отцов (буттенгри).

Проявления язычества преследовалось исламским духовенством. Бухарские шейхи и казии,

вдохновлённые ханом Мухаммедом Шейбани (16 век), приняли решение (фетва), по которому казахи

считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить

газават (священную войну) казахам и уничтожить человеческие изображения.

Ч. Валиханов писал, описывая казахов 19 века, что их мусульманская вера сплетена с традициями

шаманства. Казахи поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами (духами предков)

мусульманских ангелов и восхваляли Аллаха.90

В этой связи будет интересным процитировать выдержку из статьи И. А. Козлова «Обычное право

киргизов91», опубликованную в 1882 году: «В виду того религиозного индифферентизма, которым

отличаются вообще киргизы, не сделавшиеся фанатиками, не смотря на все старания мулл и заезжих

потомков Магомета (ходжей), приведённые в сборнике Самоквасова, строгие правила, ограждающие,

страхом смерти и лишения имущества, неприкосновенность веры и религии киргизов, в

действительности не имели и не имеют места: они существовали только в воображении

представителей магометанского духовенства, которые в числе прочих лиц, приглашённых дать свои

показания специальной комиссии гр. Сперанского, составлявшей сборник обычного права сибирских

инородцев, дали ей показания не о киргизском, а о магометанском богопочитании». Далее автор

продолжает: «Несомненно, что у киргизов существует самобытное представление о Боге (естественная

религия) не затемнённая магометанским вероучением…»

В своём труде «Казахи начала века глазами их современника из Англии» Джон У. Уордел писал:

«Киргизы являлись шаманистами, они верили в существование добрых и злых духов, которых можно

побудить совершать добро и зло посредством заклинаний. Казахи же считались суннитами, то есть

ортодоксальными мусульманами ещё с четырнадцатого века. Но в действительности киргиз-казахи до

самой революции были приверженцами религии пророка Мухаммеда чисто номинально, оставаясь в

глубине такими же шаманистами, как и киргизы». Дальше он пишет: «В отношении религии казахи не

отличались особенным рвением, суеверность была характерной чертой их сознания. Объяснялось это

главным образом тем, что мулл и учителей в их среде насчитывалось мало».

Американец Милтон Дж. Кларк встречался в начале 50-х годов 20-го столетия в Сринагаре, что в

Кашмирской долине, с казахами. Кочевники с боями оставили свою родную провинцию Синьцзян из-за

90 Брюс Привратски (Боребай) говорит о не доказанности в трудах Ч. Валиханова наличия прямой связи онгонов и

духов предков (аруах) у казахов. Напротив, вопреки общепринятому мнению, он утверждает, что номинальность

мусульманства у казахов сильно преувеличена. Привратски убеждённо доказывает, что вот уже более десяти веков

казахи являются мусульманами, которые не следуют предписаниям ортодоксального ислама. Другими словами, мы

имеем дело со своего рода особым направлением в исламе или исламской ересью. Но как бы то ни было, являлись ли

казахи шаманистами, прикрывающимися исламом, или мусульманами, не исполняющими требований своей религии,

в любом случае, мы можем смело говорить о религиозной номинальности.

91 Киргизами (или киргиз-кайсаками) в дореволюционной России называли казахов, а кыргызы назывались тогда

кара-киргизами («чёрные киргизы»).

того, что Красным Китаем им был навязан коммунистический режим. Это был героический, и в то же вре-

мя трагический для казахов переход: пустились в путь 4 тысячи семей, а до Кашмира добрались всего 350

человек. Кларк успел полюбить этих мужественных людей и постарался описать как этот переход через

Тибет, так и жизнь, обычаи и религиозные воззрения казахов. Он писал: «Хотя казахи и мусульмане они

вместе с тем ещё продолжают придерживаться анимистического мировозрения. В период

изнурительной зимы 1950 – 1951 гг. они частенько слушали «жреца», который, подержав в огне баранью

лопатку, предсказывал будущие события по образовавшимся трещинам».

Анара Табышалиева, доцент Кыргызского государственного университета, приводит в своей книге

«Вера в Туркестане» следующие строки Омара Хаяма, связывая их с истинным положением вещей,

приемлемым для многих жителей Средней Азии и Казахстана, современных мусульман:

«Несовместимых мы всегда полны желаний:

В одной руке бокал, другая – на Коране.

И так вот мы живём под сводом голубым,

Полубезбожники и полумусульмане».

Б) Антирелигиозная борьба в советское время

Атеизм – это, по существу, ещё одна религия. Полноценная религия со своим «богословием» и

деноминационными различиями. Доминирующим течением со своими основоположниками, со своими

священными книгами, избранным народом (пролетариатом) и со своим раем (светлым коммунистическим

будущим), является марксизм. И как у любой религии, когда-либо существовавшей на земле, у марксизма

были свои миссионеры, и есть своя история, свои вехи. Давайте рассмотрим здесь поступь этой религии,

не терпящей какой-либо конкуренции, по земле Туркестана.

История распространения и насаждения атеизма и советской власти охарактеризована

своеобразными скачками. В обращении Ленина «Ко всем мусульманам России и Востока» было записано:

«Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются

свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою жизнь свободно и беспрепятственно...». Власти

Туркестанской АССР принимают декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Кон-

фисковывалось имущество, попирались религиозные права и свободы граждан, повсеместно устраивался

террор и зверски расправлялись с инакомыслящими. Чрезвычайная напористость и смелость в ломке

религиозных традиций многомиллионного населения Туркестана вызвала протест. Крайним проявлением

этого протеста среди мусульман было басмачество, сломленное, как обычно, силой оружия и уступками.

Большевики были вынуждены в первое время сохранить Бухарское и Хивинское ханства (переименованы

в 1920 году в Бухарскую и Хорезмскую Народные Советские республики), а туркестанский филиал ЦК

Российской компартии большевиков назывался Мусульманское бюро ЦК ВКП (б). В 1918 г. на 3 съезде

Советов Туркестана многие делегаты покидали заседание для того, чтобы совершить намаз. А в тезисах 7

съезда компартии Туркестана указывалось, что нельзя допускать оскорбления религиозных чувств верую-

щих. Приказ Чрезвычайной Диктаторской Комиссии по делам Восточной Бухары (была организована

правительством Бухарской Народной Советской республики) от 1922 года обязывала местные власти

благоустраивать мечети, привлекать массы к молитве, а саботажников расстреливать.

Советская власть проводила экономическую политику сходную с политикой периода арабского

завоевания. Дехканам, окончившим школы ликбеза, предоставлялись льготы. Атеизм и усердие в этом

направлении означало карьеру. Председатель Ташкентского духовного управления мусульман призывал к

проведению земельно-водной реформы. На некоторых мечетях висели лозунги «Да здравствует земельная

реформа!», «Да здравствует Советская власть!» Мусульмане вступали в партию большевиков и

объединялись в комитеты по национальному и религиозному признаку. Членство в партии давало почти

неограниченную власть. Началась травля русских и других неугодных поселенцев. Они объявлялись

врагами народа и контрреволюционерами, приспешниками царизма и белого движения. Европейское

население Туркестана объединялось в свои комитеты большевиков, и предпринимались ответные

действия, часто более жестокие и беспощадные, подкреплённые московским руководством и

шовинистской идеей, что «носителем пролетарской диктатуры в Туркестане может быть только русский».

Но всё же многие бедные люди, повинуясь шариату и голосу совести, считали грешным делом

присваивать отнятое у богатых имущество. Даже члены партии возвращали землю её прежним вла-

дельцам. Лишь специальные воззвания Председателя Ташкентского Духовного Управления и многих

имамов, доказывавших законность конфискаций (слово «грабёж» большевики не хотели к себе

применять), сумели повлиять на людей. Экспропреированные зерновые гнили под открытым небом, скот

болел и погибал, в то время когда, не имеющие возможности из-за выставленной вооружённой охраны

добраться до этих продуктов, тысячами с голоду пухли и умирали люди. Повсюду лежали трупы, и это

было похоже на описанное в книге пророка Иеремии в 16 главе 4-м стихом: «Тяжкими смертями умрут

они и не будут ни оплаканы, ни похоронены; будут навозом на поверхности земли; мечом и голодом будут

истреблены, трупы их будут пищею птицам небесным и зверям земным». Подсчитано, что почти

миллион казахов умерло от голода в период 1921 – 1922 годов. Мустафа Чокай оглы, полностью

основываясь на документированных фактах о дискриминации коренного населения, писал: «Она

(советская власть) утвердилась на трупах туркестанской бедноты, на трупах туркестанских женщин

и детей». Кровавым было начало безбожного правления.

Несмотря на всё это, сотнями строились мечети. В Казахстане некоторые влиятельные ишаны

имели по 10 - 15 тысяч мюридов. Авторитет наиболее известных ишанов был настолько велик, что при их

появлении всё местное население падало на колени. Рост новых мюридских общин и их активная деятель-

ность обеспокоили советские власти. Руководителей этих общин заставляли публично отрекаться от

религии. В 20-е годы с разгромом басмачей братание коммунизма и ислама закончилось.

Деисламизация, да и вообще борьба со всякой религией, и насаждение атеистическо-

коммунистического мировоззрения велись в нескольких направлениях:

Одним из мероприятий большевистского государства было национально-территориальное

размежевание Туркестана. Вплоть до 1921 года часть населения Туркестана на вопрос о национальности

отвечала: «мусульманин». Колониальные методы этого деления облегчили советизацию региона и отход

от религии. Но были и положительные стороны. Национально-государственное размежевание

способствовало формированию национальных культур, этнического и политического самосознания

народов Средней Азии и Казахстана.

Ещё одним направлением была смена алфавита (вначале на латиницу, потом на кириллицу),

которая вела к ослаблению влияния мусульманского духовенства, породила репрессии на грамотных

людей, отрезала массы от многовекового наследия Востока. Запрещалась любая литература на основе

арабской графики, частное обучение арабскому письму рассматривалась как религиозная пропаганда,

производилась конфискация литературы. Люди были вынуждены сжигать старинные рукописи. Поло-

жительной стороной смены алфавита было приобщение к мировой, Западной культуре посредством

кириллицы и культуры русской.

Худжум («Наступление») было движением, направленным против ношения паранджи и за

раскрепощение женщин Советского Востока. Но применённые при этом необдуманные и форсированные

методы привели к плачевным, и более того, трагическим последствиям. Сотни женщин-активисток было

убито. Многие уголовные дела об убийствах этих женщин просто не рассматривались. Лишь в 1947 году

Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана выпустило фетву, где о парандже

говорилось как о позднем и необязательном для мусульманок установлении. В целях борьбы с исламом

партийное руководство большое внимание уделяло эмансипации мусульманок Туркестана. Постепенно

образовался слой образованных женщин противостоящих массе колхозниц и домохозяек-сельчанок.

Положительной стороной этого движения за свободы и права женщин может являться внушительная доля

представительниц прекрасного пола занятых в науке и в высшем образовании в наше время.

Террор (репрессии), явная или скрытая дискриминация верующих – это характерная черта

всего советского периода. Жестокие преследования верующих вызвали массовую волну эмиграции в

Западный Китай, Афганистан в 20-х годах. Эмигранты-мусульмане называли себя «мухаджирами» (т. е.

пострадавшими за веру Мухаммада). Репрессиям подвергались все религиозные течения. В 30-х годах в

одну ночь было арестовано 29 служителей баптистской церкви в Алма-Ате. Религиозные общины

имеющие связь с зарубежными церковными организациями объявлялись подручными вражеских

разведок. Обвиняя менонитов, к числу подозреваемых власти относили всех немцев. Достаточным

поводом для сталинских репрессий служили вымышленные или невымышленные контакты с

религиозными руководителями. В ряды религиозного руководства всех течений были внедрены агенты

спецслужб с целью доноса и подрывной деятельности среди верующих. Значительная часть верующих

людей была умерщвлена или отправлена в концлагеря. По самым скромным подсчётам, за период с 1927

по 1953 годы в СССР репрессиям подверглось около 30 миллионов человек, из которых в первые десять

лет погибло около 8 миллионов.92

В конце 20-х годов был создан «Союз воинствующих безбожников СССР». В Узбекистане 160

тысяч человек вступило в этот атеистический союз, в Киргизии – 11, 5 тысяч человек. Преемником этой

организации позже стало общество «Знание». Читались тысячи и тысячи лекций критикующих религию,

миллионными тиражами печаталась пропагандистская атеистическая литература (в то время когда

религиозная литература подвергалась запрету). Запрещалась деятельность общин, закрывались храмы и

молитвенные дома. Безжалостно разрушались культовые сооружения, среди которых было много

исторических и архитектурных памятников. Уничтожались памятники не только христианской,

92 Общее число жертв большевистских репрессий не поддаётся подсчёту. По данным историка Р. Медведева с 1927

по 1953 годы было репрессировано около 40 миллионов человек. По мнению других исследователей для периода с

1918 до середины 50-х годов эта цифра превышает 65 миллионов человек.

мусульманской, буддийской и зороастрийской культур, но и наскальные изображения древности. Из

прежних тысяч храмов мусульман и христиан до нашего времени сохранились лишь десятки.

Атеистическая борьба с официальным исламом способствовала развитию и распространению

суфийских общин. Поэтому в 1961 году Среднеазиатское духовное управление мусульман было

вынуждено принять фетву осуждающую ишанизм, и где давалось указание всем имамам

зарегистрированных общин вести решительную борьбу с деятельностью ишанов. После этой акции

ишаны стали избегать крупных населённых пунктов, проповедовали и набирали мюридов среди сельского

населения, вчерашних кочевников.

В 60-е годы страна вновь оказывается в плену атеистической лихорадки. Организовываются

десятки показательных судебных процессов, где рассматривались дела лидеров некоторых религиозных

течений. Особая нетерпимость проявлялась к христианским течениям, некогда пришедшим с Запада.

Обычно обвиняемые в антисоветской пропаганде, распространении антисоветской литературы, в отказе

служить в армии, баптисты заполнили тюрьмы. То же происходило и с адвентистами, со свидетелями

Иеговы и с другими верующими. По стране прошла новая волна разрушений культовых сооружений.

Часть верующих скрывала свои религиозные убеждения. Множество людей автоматически записывались

как атеисты. Чаще всего имел место вульгарный атеизм.93

Ответной реакцией населения явилась большая популярность святых мест домусульманского

периода. Коренное население упрямо придерживалось обрядно-культовой стороны народного, но не

официального ислама. Именно народный ислам (ислам, переплетённый с языческими верованиями) стал

причиной неуспеха атеистической пропаганды среди мусульман Туркестана.

Сейчас наши народы переживают новую волну интереса к религии, вере, своеобразный духовно-

религиозный ренессанс. Но мы всегда должны помнить нашу историю, и тех, кто прошёл лагеря и

тюрьмы, был мучим и убиваем, но остался верен своим убеждениям. И особенно это важно по отношению

к детям Божьим, нашим дорогим братьям и сёстрам во Христе Иисусе. «… Иные же замучены были, не

принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а

также узы и темницу. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча,

скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не

был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» – это описание всех тех

страшных страданий и мук, которые пришлось пережить детям Божьим на протяжении всей истории

человечества. За этим описанием стоят многие и многие людские судьбы. Это относится и к истории

Церкви Божьей здесь, в Туркестане. И хотя неверующий мир и не придаёт значения смерти верующего

человека (Ис. 57:1-2), но в глазах Божьих жизнь и смерть Его детей невыразимо дороги, также как и душа

каждого человека рождённого на земле (Пс. 115:6; Ин. 11:25-26; Ин. 3:16). Может ли это быть не дорого

для нас, современных христиан?!

Что ожидает нас, и наш среднеазиатский регион в будущем знает только Бог. Кроме того, Он

оставил нам прекрасную книгу Библию, Своё живое Слово, в котором мы, вдохновлённые Святым

Духом, можем увидеть это будущее. А сейчас – история пишется…

В) Наше время

Раздел включает, в основном, данные 1996 года. Предпочтение здесь отдаётся исламу, в силу того,

что этот материал имеет своей целью помочь христианским миссионерам работающим, или готовящимся

к работе, среди мусульман. Сведения об остальных религиозных направлениях даны лишь для того, чтобы

миссионер знал о положении вещей в республике, знал о течениях, с представителями которых ему,

вероятно, придётся сталкиваться в ходе своей работы. Ни для кого, ни должно быть секретом, что эти

течения влияют на умы и настроения людей проживающих в республике, прямо или косвенно, формируя

их менталитет.

Мусульманство:

Казахстан: официально зарегистрированных мечетей в 1978 году было 25, в 1992 году – более

300. Средняя Азия (1992 г.) – свыше 6000 мечетей (основная часть для суннитов): 5000 в Узбекистане, в

Кыргызстане около 1000. В 92 году в Средней Азии и Казахстане действовало более 40 медресе.

Суннизм. Ведущим течением ислама в Казахстане является суннизм ханафитского мазхаба, более

или менее характеризующийся терпимостью к инакомыслящим, использованием обычного местного

права, применением в правовых вопросах свободного индивидуального суждения (рай) и суждения по

аналогии (кияс). Он исповедуется казахами, уйгурами, узбеками и некоторыми другими

национальностями, проживающими в республике.

Среди чеченского населения республики распространён суннизм шафиитского мазхаба, в котором

применение кияса и рая ограничено. Организационно суннизм шафиитского мазхаба в республике не

оформлен.

С усилением связей с мусульманскими странами в Казахстан стал проникать суннизм

ханбалитского мазхаба, отличающийся отрицанием свободы мнений в религии, фанатичной строгостью в

соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, ограниченным применением кияса. Этот мазхаб

служит основой для распространения в республике идей исламского фундаментализма.

В последнее время под влиянием пакистанских проповедников в Казахстане возникла община

«Ахмадия». Но во многих мусульманских странах «Ахмадия» не считается мусульманской конфессией.

Шиизм в Казахстане, в основном, исповедуют азербайджанцы. Организационно он не оформлен,

для совершения обрядов приглашается суннитское духовенство. В последнее время начала

распространяться шиитская литература посредством студентов и посольства Ирана в Алматы.

Ваххабизм в Казахстане является своего рода закрытой темой. Но события 1999 года связанные с

наступлением чеченских боевиков в Дагестане, взрывами на правительственной площади в Ташкенте и

исламистской атакой в Кыргызстане привлекли особое и неподдельное внимание общественности и

средств массовой информации к этому течению в исламе. И хотя в боевых действиях на Кавказе и в

Афганистане, а также в террористических актах в Средней Азии принимали участие представители

различных течений ислама, и, учитывая то, что, вероятно, за многими терактами стоят люди

руководствующиеся не столько идеологическими, сколько мотивами личной выгоды, тем не менее, эти

события многими приписываются сторонникам ваххабизма. Но с другой стороны, налицо активизация

исламских экстремистов и явная угроза дестабилизации среднеазиатского региона. И говорить об

93 Ужасающие документальные материалы о репрессиях на верующих палачами от коммунизма (если то, что у нас

отсутствии экстремистски настроенных общин ваххабитов в Казахстане не приходится. В посёлке

Кульсары Жылыойского района Атырауской области, в административном центре Тенгизского

нефтегазового месторождения, состоялся судебный процесс по делу руководителей филиала общества

«Жамагат», проповедующего идеи ваххабизма. Община состояла из 38 постоянных членов, и активно ис-

пользовала аудио и видео материалы, а также нелегально ввезённую из соседней Астрахани литературу с

призывами к жителям Кавказа вести священную войну с неверными (что в свою очередь говорит о том,

для кого эта литература была первоначально предназначена).

В Южно-Казахстанской и ряде других областей определённое распространение имеет суфизм,

связанный с поклонением Ходже Ахмеду Ясави Хазрети-Султану (1103 - 1166/67 гг.), который среди

тюркских мусульман считается вторым святым после Мухаммада, а город Туркестан, где он проповедовал

– малой Меккой. О высоком духовном авторитете Хазрети-Султана свидетельствует и величественный

архитектурный комплекс, построенный на его могиле по приказу Тимура в 1398 - 1401 годах. Так же, как

и во всём исламе, суфиями особо почитается Иисус Христос. Это почитание нашло своё отражение при

создании казахстанским суфийским братством духовно-философского общества, которое носит название

«Исламский дом Иисуса Христа».

В 1990 году в республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК).

До этого мусульманские общины подчинялись Духовному управлению мусульман Средней Азии и

Казахстана. ДУМК возглавляется главным муфтием и состоит из нескольких отделов: отдел образования,

пропаганды, по зарубежным связям, юридического отдела и отдела по хозяйственной деятельности.

Организационно-структурная деятельность мечетей в Казахстане соответствует административно-

территориальному делению (действуют областные, городские, районные и аульные (сельские) мечети).

Распоряжения главного муфтия передаются по нисходящей, т. е. уполномоченному областному имаму,

тот, в свою очередь, городскому и так далее. Духовное управление также создаёт ревизионную комиссию

для решения вопросов проведения аттестации имамов и открытия мечетей.

В Казахстане разработана программа возрождения ислама, возвращаются верующим мечети,

строятся новые храмы, открываются исламские духовные школы. В Алматы функционирует Исламский

культурный центр.

Духовное управление считает, что в Казахстане насчитывается около 11 млн. мусульман, среди

них представители 24 наций, в общей сложности – 65 процентов населения республики. По данным

ДУМК в республике действует 4 тысячи мечетей, из них официально зарегистрированных – 700 (на 1

января 1991 года их было 134). Эти цифры на 1996 год, и, вернее всего, были сильно завышены. Но, тем

не менее, количество строящихся и начинающих функционировать мечетей сильно возрастает.94

При многих мечетях существуют постоянно действующие курсы для всех желающих получить

начальное духовное образование, овладеть арабским языком. На курсы принимаются мальчики и девочки

10 - 12 лет, а также и взрослые. Среднее мусульманское образование даётся в медресе, открытых в с.

Мерке (для юношей), с. Луговое (для девушек), в Таразе, Шымкенте, Алматы. Юноши после окончания

медресе становятся имамами, девушки учатся на учителей, служительниц религии. Высшее образование

было можно назвать коммунизмом) вы можете найти в книге А. Нежного «Комиссар дьявола».

94 По данным ДУМК на 1999 год в Казахстане действовало около 5000 мечетей, в том числе в Алматы 22 мечети.

даётся в Исламском институте г. Алматы образованном в 1991 году.95 Учиться в этом институте и стать

имамами могут только граждане Республики Казахстан с обязательным знанием казахского языка.

Духовное управление направляет верующих на учёбу в мусульманские институты стран Востока. Так,

например, в 1995 году было направлено 100 человек в Турцию и 80 – в Египет. Лига женщин-мусульманок

Казахстана организовала обучение девушек Алматы в Стамбульской религиозной школе.

Из Турции и Пакистана ввозится мусульманская литература на арабском и казахском языках, на

русском – из России. Налаживается издательство мусульманской литературы в республике. В Саудовской

Аравии был издан Коран на казахском языке в переводе Халифа Алтая и подарен мусульманам Казах-

стана. В Алматы издан Коран на казахском языке в переводе муфтия Ратбека Хажи Нысынбай-улы.96

Также издан краткий сборник хадисов на казахском языке, в переводе халифа Алтая; более полное

издание «Изречения Мухаммада» на русском языке осуществлено Всемирным Исламским

Университетом. Духовное управление издаёт исламскую газету мусульман Казахстана «Иман» («Вера»)

на казахском, уйгурском и чеченском языках.

В последние годы всё большее число паломников совершают хаджж в Мекку. Усиливается

поклонение «святым» местам: Мавзолей Хаджи Ахмеда Ясави – г. Туркестан; «Бекет-Ата», «Шопан-Ата»

– Атырауская область; «Шора-Молда», «Арыстан-баб» – Южно-Казахстанская область; «Айша-биби» –

Жамбылская область. Следует отметить, что поклонение кому бы то ни было кроме Аллаха, включая и

паломничество к могилам религиозно-родовых авторитетов, является нарушением норм ортодоксального

ислама.

Особое внимание исламское духовенство уделяет работе с молодёжью. Проводятся различные

молодёжные семинары с приглашением представителей исламских организаций, таких как «Всемирная

Ассамблея Исламской молодёжи» или «Исламская Организация Спасения».

Интенсивно работают на территории Республики Казахстан миссионеры из Саудовской Аравии,

Арабских Эмиратов, Иордании, Турции и других исламских государств. Чаще всего они работают под

видом различных культурных обществ и коммерческих фирм, не ставя в известность органы власти и

Духовное управление мусульман Казахстана. Отмечена несанкционированная ДУМК деятельность на

территории республики исламских организаций: «Всемирная Лига», «Таблиг» (Саудовская Аравия) – в

Сары-Агачском районе Южно-Казахстанской области; фундаменталистской организации «Всемирная

Исламская Помощь» (Саудовская Аравия) – в Алматы; «Амина Инандж» (Турция) – в Астане. Эти

организации направляют молодых людей в духовные учебные заведения мусульманских государств. В

других областях Казахстана также ведётся активная деятельность мусульманских миссионеров из

различных стран.

Большинство миссионеров связано с международными исламскими организациями

фундаменталистской направленности. Международные исламские центры щедро финансируют партии,

(что является нарушением закона в нашей республике), общественные движения и подготовку кадров

мусульманского духовенства с целью закрепления и расширения позиций ислама в современном мире.

95 В 1997 году Исламский институт приобрёл статус университета. На сегодняшний день университетом

подготовлено более 400 имамов.

96 В Москве в 1990 году был издан Коран на казахском языке в переводе Нуралы Серкимбаева и Жумабая Истаева.

Отметим и то, что в нашей республике пытается закрепиться исламская партия, легально действующая в

России.

В понедельник 18 октября 1999 года аэробусом А-310 авиакомпании «Pakistan Airlines»

следующего рейсом Исламабад - Алматы - Исламабад были депортированы из республики восемь

исламистских миссионеров-проповедников из Пакистана. Но самое интересное это то, что на следующий

же день было арестовано 50 молодых пакистанцев прилетевших тем же рейсом. В ответ на ноту протеста

посольства Пакистана МИД РК ответило: «Во время проверки обнаружено, что цель их визита в

Казахстан не соответствует цели, упомянутой в их въездной визе в республику Казахстан».

Казахстанская сторона не исключала возможности, что задержанные могут оказаться «воинами Аллаха»

прибывшими в республику совсем не с целью туризма. (Сам же Пакистан на тот момент находился на

грани гражданской войны).

Широкого распространения исламский фундаментализм в Казахстане пока ещё не получил

благодаря традиционному отсутствию религиозного фанатизма у местных мусульман, преобладанию

обрядовой стороны ислама, а не идейной, номинальности, и отсутствия чистого ислама (об этом писал

ещё Чокан Валиханов). Однако интенсивность деятельности зарубежных мусульманских проповедников,

щедрость с которой финансируется зарубежными центрами организация курсов, медресе, издание

литературы, статьи в государственной печати, настроения среди мусульман в Республике, а также

последние события в Таджикистане, Киргизии и в Чечне свидетельствуют об усилении

фундаменталистского влияния и о возрастающем нетерпении к инакомыслящим.

Вера Бахаи – центр (Национальное духовное собрание бахаи Казахстана) находится в Алматы.

Практически во всех крупных городах Казахстана действуют небольшие общины бахаи. Работают

миссионеры из Ирана, стран Персидского залива и Малайзии. Издаётся литература на русском языке.

В Средней Азии первые последователи этого течения обосновались еще в 19 веке в Ашхабаде. В

настоящее время общества бахаи известны во всех столицах и во многих городах Средней Азии и

Казахстана. Штаб-квартира бахаи находится в г. Хайфе (Израиль).

Буддизм – в Казахстане представлен двумя, никак себя не проявившими, общинами, и

эмиссарами-миссионерами.

Иудаизм – на 1996 год в Казахстане существовало четыре общины Всемирного Любавического

движения – две в Алматы, и по одной в Шымкенте и в Кзыл-Орде. Во многих областях функционируют

еврейские культурные центры. В Астане, Костанае, Шымкенте, Павлодаре, Кокшетау и в других городах

действуют еврейские воскресные школы.

Христианство:

Православная церковь: Русская православная церковь – на 1996 год насчитывалось 202 прихода.

За последние годы открыто два женских монастыря – в Акмолинской и Западно-Казахстанской областях,

и один мужской – в Усть-Каменогорске. Издаётся газета «Свет православия в Казахстане»; Русская

православная церковь за рубежом (Карловацкий раскол) – группы в Алматы и Семипалатинске.

Существуют проблемы с регистрацией в связи с наличием политических требований в уставе; Истинно-

православные христиане – малочисленная община действовала в Кустанайской области. Сейчас о ней нет

сведений; Истинно-православная церковь – в Казахстане имелись отдельные группы верующих в

Актюбинской и Костанайской областях. В данное время об их деятельности ничего не известно. В

республике действуют около 11 старообрядческих общин четырёх направлений: Беглопоповцы – в

Казахстане имеются отдельные малочисленные общины в Алматинской и Восточно-Казахстанской

областях; Беспоповцы – общины в Алматинской и Восточно-Казахстанской областях; Поморский толк

(умеренное течение в беспоповщине) – общины в Алматинской и Восточно-Казахстанской областях;

Белокриницкое согласие (Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ)) – старообрядческая

церковь поповского направления, существовавшая в Алматы. Ставила вопрос о снятии с регистрации по

причине малочисленности.

Католицизм – в республике функционирует около 90 общин. В 1991 году Ватикан принял

решение об учреждении в Караганде Апостольской Администратуры Казахстана и Средней Азии, и 3

октября 1994 года было заключено дипломатическое соглашение между Ватиканом и Казахстаном. В

сентябре 1998 года министр иностранных дел Казахстана Касымжомарт Токаев и секретарь Ватикана

Анджело Содано подписали соглашение о сотрудничестве. В августе 1999 года Ватиканом были

учреждены три апостольские администратуры (Алматинская, Атырауская, Астанайская) и Карагандинская

епархия.

В Алматы издаётся ежемесячная газета «Кредо». Богослужения в католических храмах посещают

и верующие из униатских (греко-католических) общин. Точное число униатских общин неизвестно.

Армяно-григорианская церковь – пока ещё малочисленна в Казахстане, и находится в стадии

становления.

Протестантизм: Баптизм: Союз Церквей Евангельских Христиан Баптистов Республики

Казахстан (СЦ ЕХБ РК) – на 1999 год в Казахстане 242 церкви Союза ЕХБ, 11613 членов и 75 малых

групп, в которых проходят регулярные богослужения, Совет Церквей Евангельских Христиан Баптистов

(СЦ ЕХБ) (отделённые) – нет данных; Лютеранство – на 1 января 1996 года в Казахстане существовало

110 общин представляющих два направления в лютеранстве: Евангелическая церковь и братские

лютеране. Организован Лютеранский Синод включающий в себя 5 церквей (на март 1999 года);

Менониты – в республике практически не осталось общин церковных менонитов. Самая большая община

братских менонитов находится в Караганде; Пятидесятничество – в Казахстане действуют более 35

пятидесятнических общин разного толка, таких как: Христиане веры Евангельской (Воронаевцы) – церкви

практически во всех областях, самые крупные общины в Караганде и в Алматы, Церковь Божья (Дети

Божьи) – имеются общины в Карагандинской, Северо-Казахстанской, Костанайской и ряде других

областей Казахстана. Издаётся журнал «Евангельская Труба»; Пресвитерианство – в республике более 20

пресвитерианских формирований: «Грейс», «Мир», «Аксай», «Центр», Первая пресвитерианская церковь,

Алматинская региональная пресвитерианская церковь, Ассамблея пресвитерианских церквей и т. д.

Издаётся газета «Грейс» в Караганде. Для пресвитерианских церквей в настоящее время характерны

строгий кальвинизм и проявление харизматических даров; Методисты – в 1996 году в Казахстане было 3

общины.

Харизматические церкви – к таковым относятся «Новая жизнь», «Агапе», «Новое Небо», «Благая

Весть» и другие. Характеризуются активной миссионерской деятельностью и количественным ростом

церквей и членов общин.

Новоапостольская церковь – в Казахстане начала действовать с 1991 года, и к 1996 году

насчитывала уже около 40 общин численностью 2500 человек.

Адвентизм: Адвентисты Седьмого Дня – центр (Казахстанская Конференция Церкви Христиан-

адвентистов Седьмого Дня) находится в г. Астане. Количество общин и верующих имеет тенденцию к

росту. На 1996 год действовало более 40 молитвенных домов, число групп и общин приближалось к 60.

Адвентисты-Реформисты – общины адвентистов-реформистов крайне малочисленны.

Ильинцы – в Казахстане существуют отдельные группы.

Христиане Веры Евангельской в Духе Апостольском (единственники) – самые крупные

общины находятся в Караганде и в Алматы. Небольшие общины и группы «единственников» имеются во

многих областях республики.

Общество сознания Кришны – в Казахстане небольшие общины кришнаитов действуют уже

около 10 лет. Самая крупная община находится в Алматы. Она принадлежит к течению Брахма-сапрадае.

Вайшнавы – имеется небольшая община в Алматы.

Свидетели Иеговы – в 1996 году в Казахстане насчитывалось более 45 общин, и только в Алматы

и в области было свыше 4000 человек – членов организации. В Шымкенте построен и действует «Зал

Царств». Очень активны. Количество приверженцев продолжает расти;

Церковь Объединения (Муниты) – в 1996 году в республике было три общины;

Белое братство – продолжает свою деятельность, несмотря на малочисленность и киевские

события.

Источник (Виссарионовцы) – существовала община в Алматы, но на данный момент она

полностью переехала в Минусинск;

Ивановство – всё активнее проявляется влияние движения в общественной жизни республики;

Трансцендентальная медитация (в Казахстане – «Благотворительная ведическая

организация Махариши») – получило в республике доступ к пропаганде своего вероучения в системе

среднего и высшего образования, будучи зарегистрированной как общественная, а не религиозная

организация;

Церковь наукологии – действуют отдельные общины, пока малочисленные;

Движение «Новый Век» («New Age») – в Казахстане представлено двумя течениями: Храм Исиды

(община в Актюбинске) и Церковь всеобщая и торжествующая.

Церковь Сатаны – общины в Алматы, Сарани, Павлодаре, Шымкенте и в ряде других областей.

По неофициальным данным на 1996 год в Казахстане существовало около пяти общин численностью в

несколько сотен. Сатанинская церковь города Сарани подавала документы на регистрацию общины, но ей

было отказано.

Оккультизм – наблюдается тенденция к активному вовлечению народных масс в практический

оккультизм, процветавший здесь веками. В последнее время мы видим активность женской части

населения, что является признаком современности.

Вероятно, нужно отдавать себе отчёт в том, что не все движения, существующие и действующие в

Казахстане легально или нет (что, скорее всего), вошли в этот список.

Обряды и праздники казахов:

Свадебный ритуал «кудалык салт». Отношения родителей невесты к жениху были свободны от

многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право

тайно посетить невесту, и его первое посещение (урын-келу), обычно скрытое от родителей невесты,

происходило в доме брата или родственника невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило

название «калындык ойнау». Долгое время ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов,

и обряд венчания обходился без присутствия муллы. Супружеские узы (жубайлык) скреплялись общим

одобрением народа, пением хоровых песен «жар-жар», исполнявшихся на свадебном торжестве. «Жар-

жар» – песня состязание. Её поют обычно две группы молодёжи: мужская, возглавляемая женихом,

женская – невестой. Песня рассказывает о положении женщины, выражает грусть девушки в связи с

переходом в новый аул, разлукой с родными, удалением от родных мест. Переживания невесты, часто

отягощённые сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, выливались в искренние и

волнующие песни-плачи (сынсу, «кыз-танысу»»), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала

свою печаль. Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила

каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось «кыз-

танысу». В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением «бет-ашар» (открывание лица

невесты). Он имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно

представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений

невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. Помимо калыма со стороны жениха

готовились обрядовые подарки: матери – сут-акы (за молоко матери), отцу – той мал (свадебные расходы),

братьям невесты – тарту (сёдла, пояса и т. п.), близким родственникам невесты – каде. Беднякам нередко в

таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При

сговоре они должны были внести так называемый каргы-бау – залог верности сговора, кит – подарки

сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость

калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители

снабжали невесту летним жилищем (отау тигип беру) – свадебная юрта со всем оборудованием.

Погребальные обряды представляли собой смешение обрядов ислама и обычаев культа «танир».

Казахи верили в загробную жизнь, и поэтому вместе с покойником клали лук, копьё, седло, голову

любимого коня, оставляли умершему пищу и питьё. В доме покойника проводился обряд ночной охраны.

На другой день умерший подвергался очищению огнём, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов

хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Ясави. В дальних районах на время зимы покойников

подвешивали на лесину (соре) и лишь с наступлением тёплой погоды отвозили в Туркестан или другое

место, считавшееся священным. Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в

зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича, су-

ществовала древняя традиция насыпного холма из камня. По древнему обычаю покойника долго

оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет-жырту). Жена, соблюдая траур

по умершему мужу, в течение года, носила чёрный головной убор (кара-салу).97 Лошадь покойника, на

которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении

года траур снимался, сооружался надгробный памятник и справлялись поминки. Лошади подрезали хвост,

а затем закалывали её. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина.

Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвящённые

важнейшим событиям жизни – свадьбе, рождению ребёнка, поминкам (ас) и др. Некоторые из них носили

религиозный характер. На праздниках устраивались игры: скачки (байге), борьба джигитов-силачей

(курес), борьба всадников. Для участников назначались ценные призы.

День Нового года «наурыз»98 (персидское слово означающее «новый день») казахи праздновали

как начало весны. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались

приготовлением традиционного «наурыз-коже» (пшеничной похлёбки) – символа изобилия и урожая.

Старикам в праздники подавали отваренную голову быка и они произносили традиционные пожелания о

росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов.

Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс).

Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры кок-бори (серый волк) и кыз-

бори (волк-дева), генетически восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый

характер носили спортивная военная игра – жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба,

камаргы). Сложным видом спортивных состязаний был алтын-кабак (стрельба в золотой диск). Меткие

стрелки (мерген) получали ценные награды. Позднее наряду с алтын-кабак получила распространение

стрельба в серебряный диск (жамбы ату).

97 Говоря о роли женщин в погребальных обрядах казахов, интересно упомянуть тот факт, что женщины и поныне не

имеют права самостоятельно пересекать ограду кладбища.

98 Наурыз – праздник, который уходит своими корнями в Зороастризм.

Служение мусульманам:

Если вы обладаете важными сведениями, вам хочется поделиться ими с теми, кого вы любите. В

нашем случае это самая величайшая весть в мире – Бог любит нас! В Своей бесконечной любви Он сделал

нечто, чтобы примирить Себя с нами, с падшим человечеством. Бог послал в мир самое дорогое, Своего

единственного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, как жертву умилостивления справедливости

Божьей. О, сколько кроется за этими словами любви и боли! И можем ли мы, Его последователи, не

любить тех за кого умер наш Спаситель – наша душа и наше сердце? Наш ответ: мы должны любить.

Но некоторые люди неправильно понимают значение слова «любить». Когда мы говорим:

«Христиане должны любить мусульман», – они думают, что мы идём на компромисс, то есть иными

словами, мы хотим сказать: «Не говорите мусульманину ничего о Евангелии, иначе это может его

обидеть». Такое мнение, мягко говоря, неправильно. Кроме того, христианин должен следовать заветам

Христа, Который учит нас не только любить ближних, но и проповедовать покаяние и прощение грехов во

имя Его, во всех народах (Лук. 24:47; Мф. 28:19-20).

Но всё же, почему мы должны возвещать Благую Весть мусульманам? Вот несколько ответов на

этот вопрос:

Потому что Бог любит их так же безмерно, как и нас (Ин. 3:16);

Потому что Бог желает спасти их и дать им жизнь вечную (1 Тим. 2:3-4);

Потому что Бог сделал всё необходимое для их спасения во Христе (Рим. 1:16);

Потому что их вероучение даёт им ложное представление о Боге и Священном Писании (1 Кор.

4:3-4);

Потому что вне Христа нет спасения (Дн. 4:12);

Потому что Сам Иисус Христос заповедовал нам благовествовать всем и всюду (Мк. 16:15);

Потому что мы должны благовествовать и противящимся (Ис. 65:2; Рим. 10:21);

Потому что нас побуждает к проповеди страх Господень (2 Кор. 5:9-11);

Потому что мы должны выражать собой живую мощь Христовой любви (2 Кор. 5:14-15);

Потому что мусульман можно спасти преображающей силой Христовой (2 Кор. 5:16-17). Мало

того, Слово Божье говорит, что и дети Измаила, а мы верим, что это будут и физические, и духовные его

дети (то есть все мусульмане, представители всех народов), будут спасены (Ис. 42:11; 60:7 (см. Быт.

25:13); Мал. 1:11; Откр. 21:23-27).

Несколько предварительных соображений

Не все мусульмане думают одинаково, страна, в которой они живут, оставляет на них свой

отпечаток, но склад их ума, зачастую, резко отличается от европейского. Чтобы понять их лучше, нужно

изучать мусульманскую культуру.

Исламское общество требует полного единодушия своих членов. Мнение отдельного

мусульманина мало что значит. Всё определяется общим мнением других членов общества. Поведение

каждого отдельного лица контролируется обществом столь жёстко, что едва ли кто сможет поступить по

собственному усмотрению. Следовательно, обычный мусульманин зачастую не приучен принимать

решения, без чего невозможно восприятие Благой Вести. В одной арабской пословице сказано: «В той

стране, где тебя не знают, можешь делать что хочешь». Мусульмане, находящиеся в отдалении от

родной страны, чувствуют себя более свободными от обычной атмосферы мусульманства, и им намного

легче порвать с традициями ислама и семейными обычаями. Но даже в этом случае религиозные и

общественные ограничения продолжают внутренне удерживать мусульманина. Мы можем наблюдать, что

беседа с мусульманином наедине даёт больший успех. Мы видим его открытость Евангелию и Христу, его

истинное мнение обо всём этом и его настоящие убеждения. Но тот же человек может вести себя иначе на

виду других мусульман.

Склад ума мусульманина определяется арабским языком (даже если он не является его родным) и

исламской культурой. Христиане и мусульмане по-разному понимают одни и те же слова, например: грех,

молитва, верить, Сын Божий. Христианин, желающий поделиться своей верой с мусульманином, должен

выбирать простые выражения и хорошенько уточнять их значение, чтобы наверняка избежать путаницы.

Когда мы говорим о небе, мысли мусульманина сразу же вертятся около мусульманского рая –

места, где он может удовлетворить свои плотские вожделения с женщиной, которая вечно остаётся

непорочной; места, где текут реки с вином и т. д. Поэтому нам необходимо объяснить ему значение неба,

говоря, что это место пребывания Бога или «дом Отца».

Слово «молитва» для мусульманина означает пятикратные ритуальные заученные фразы. Сказать

ему: «Попросим благословение Бога на ваш дом, больного ребёнка и т. д.» лучше, чем просто сказать:

«Помолимся вместе».

Слыша от нас о вере, каждый набожный мусульманин может честно заявить, что он верит в

Господа Иисуса (Ису). Мы должны показать путь к спасающей вере. Мы должны разъяснить, что человек

должен не только верить в исторический факт, записанный в Библии, но и довериться Богу, поручить

свою жизнь Иисусу Христу и исполнять Его заповеди. Рассказать, как важно для человека пережить

духовное перерождение (возрождение) в Боге для новой жизни.

Когда мы говорим о грехе, собеседник, вероятно, подумает, что мы имеем в виду один из трёх, или

все три вида греха: прелюбодеяние (зина), убийство (ал катл) или грех богохульства (ширк). Для

выражения различных сторон греха, мусульманин использует широкий набор слов: проступок,

беззаконие, непослушание и др. Используя эти слова, мы доведём до его совести и сознания истинное

понятие греха.

В понятие Ислама входит не только религия, но и определённое политическое, экономическое,

общественное и юридическое устройство. Как говорят мусульмане: «Ислам – это религия и целый мир».

Многие мусульмане, особенно здесь, в Средней Азии, не делают различия между христианством и

европейской культурой. В их глазах казах (киргиз, узбек, таджик, туркмен и т. д.) есть мусульманин по

определению, а русский (украинец, немец и т. д.) есть христианин на том же основании. Немалое число

мусульман считают атеизм одной из разновидностей «безбожной» христианской веры.

Тремя основными вопросами разговора между христианином и мусульманином должны быть:

качества Бога, Личность Иисуса Христа и спасение как благодать, не связанная с выполнением обрядов.

Что следует делать:

Подготовьте себя к предстоящему служению. Изучайте образ мышления и культуру мусульман.

Ищите знакомства с мусульманскими соседями, старайтесь понять их воззрения;

Учите их язык! Заветные мысли и чувства любого человека – его ум и сердце – не отделимы от его

родного языка. Лишь немногих удалось привлечь к Христу, обращаясь к ним не на их родном языке.

Поэтому каждый миссионер-проповедник должен приложить все усилия к освоению их языка. Изучая их

язык, проповедник лучше поймет и оценит их культуру, а это поможет ему наладить непринуждённое

общение с ними, способствующее проповеди Евангелия. Миссионер должен научиться проникать в суть

исламской культуры и обычаев, и признавать их положительные стороны, (насколько это не противоречит

Библии), даже когда их порядки очевидно не сообразны с его собственными понятиями;

Не упускайте поводов к беседе или проповеди;

Любите их, уважайте их достоинство, они это ценят. Не забывайте, что вы пришли не побеждать в

спорах, а покорять Христу. Дело не в том, чтобы отстоять вашу веру, а в том, чтобы довести до их

сознания весть о Христе и спасении;

Будьте внимательны, всегда дослушивайте их речи до конца, так вы их лучше поймёте. Не

торопитесь высказываться, ваше время придёт. Вам ещё много придётся повторять, пока мусульмане не

начнут вам верить;

Поясняйте Евангелие простыми, обиходными словами, не забывая уточнять значение понятий

«грех», «молитва», «вера», «Сын Божий». Мусульмане толкуют их по-своему;

Всегда подчеркивайте:

исключительность Иисуса Христа,

Его чудесное рождение и связанные с этим пророчества,

Его безгрешную жизнь и несравненное учение,

Его особые имена (Коран называет Его Божьим Духом и Божьим Словом),

Его пребывание живым на небесах,

Его грядущее второе пришествие;

Поощряйте чтение Библии и особенно Нового Завета;

Расскажите о вашем собственном душевном покое и уверенности в спасении, обретённых во

Христе;

Покажите им своим примером, как добиться личного общения с Богом;

Настаивайте на том, что Бог бесконечно свят и ожидает от людей полной праведности. Люди же,

как потомки падшего Адама, безнадёжно порочны и порабощены грехом. От этого их не спасает никакое

образование. Только человек, искупленный Христом и «возрождённый в Духе», может стать новым,

спасённым существом;

На все возражения отвечайте мягко и доброжелательно, не забывая спрашивать:

Почему вы не признаёте Евангелие? Ведь вы же его не читали?

Случалось ли вам самому изучать Библию или вы просто повторяете, не раздумывая то, что

услышали от других?

Почему вы считаете, что Бог вас помилует? А откуда ваша уверенность в спасении?

Обеспечили ли вы себе вечную жизнь?

Ещё советы:

В мусульманских странах люди критически относятся к европейской одежде, но надеть чалму,

часто означает принять ислам. И хотя в наших среднеазиатских республиках редкостью является как раз

таки чалма и национальная одежда присущая арабским странам, тем не менее, и у нас здесь есть свои

критерии и каноны в выборе туалета (особенно это касается женщин сельской местности и южных

республик). Хорошо расспросите местных женщин и девушек об одеянии. Конечно, ответ студентки

университета будет отличаться от ответа бедной женщины из аула или кишлака, но необходимо принять

во внимание то и другое. Мужчинам-миссионерам не желательно надевать шорты, когда они идут к

мусульманам, а девушка в короткой юбке будет очень смущена, если ей придётся сесть на ковёр с

мусульманами. Тело должно быть насколько это возможно прикрыто.

При беседе с сельскими мусульманами очень важно осторожно и правильно выбрать место и

положение. Нужно иметь всех своих слушателей перед собой так, чтобы видеть и контролировать их

взглядом. Сидеть с критиком-мусульманином, оказавшимся позади вас, означает потерпеть неудачу в

беседе. Ему нет необходимости даже что-нибудь говорить против ваших слов. Он может использовать

знаки и мимику, чтобы осудить всё, что вы говорите.

Очень неразумно говорить с мусульманином о его личной вере или о вашей собственной в

присутствии других. Он сразу же подумает о необходимости защищать свою религию. Если только

возможно, говорите с ним наедине. (Но это, возможно, не должно исключать беседы в излюбленных

азиатами общественных местах, таких, например, как чайхана).

В евангелизации мусульман очень разумно следовать указанию нашего Учителя Иисуса Христа и

идти вдвоём. Нет вероятной пользы, идти группой, так как это может вызвать многие неприятности.

Когда вы пойдёте к мусульманам, сидящим на коврике, то не пренебрегайте сесть вместе с ними.

Они могут принести вам стул и захотят, чтобы вы сели среди них, как бы занимая главенствующее

положение, но вам лучше, во что бы это ни стало, уклониться от этого. Дайте им понять, что вы такой же

человек, как и они, и ваше желание поделиться с ними, а не господствовать. Помните, что мусульмане

используют свои коврики (подстилки) для молитвы и поэтому они снимают обувь перед тем, как

наступить на них. Миссионер должен поступать так же. Это просто значит быть вежливым.

Обычно в мусульманских странах учитель садится, чтобы говорить (ср. Лк. 4:20). Христианский

работник должен приспосабливаться к местным обычаям. Но иногда он должен стоять, например, когда

он проповедует на площади, если это возможно и разрешается. Там, где открытые собрания на улицах

запрещены законом страны, христиане должны быть послушны закону.

Очень важно, читая Библию, показывать её слушателям, если она на их родном языке.

Беседуя с мусульманами, разумнее всего преподать им прямое и простое наставление, длящееся

приблизительно десять минут. Это исходная (начальная) проповедь должна сформировать одну ясную

мысль и в течение беседы миссионер должен возвращаться к ней постоянно. Перед тем, как покинуть

группу слушателей, необходимо вновь подчеркнуть главные мысли.

В течение одной беседы старайтесь говорить на одну тему. Если вы говорите о покаянии, то

основательно разъясните им эту истину. Не смешивайте, в данном случае, весть о прощении, о мире, о

вечной жизни и т. д. Разъяснение одной истины достаточно на один раз.

Никогда не бойтесь преподносить полную истину. Мусульманин восхищается человеком, который

смело говорит о том, во что он верит.

Если вам задали вопрос, на который вы не можете ответить, то лучше сказать об этом прямо.

Пообещайте подумать над вопросом и дать ответ в следующий раз.

Помните правило для поучения мусульман: начать с той истины, которую они знают, а потом

переходить к новой для них истине.

Молитесь перед тем, как идти к мусульманам, и когда покидаете их.

Каждый раз готовьте определённую проповедь и делайте заметки в своей Библии на их языке.

Подчеркните те стихи, которые могут быть основной мыслью беседы. Отметьте все важные стихи в своей

Библии, чтобы вы смогли легко отыскать их. (Но мы должны быть более мудрыми и гибкими: может, не

всегда будут приемлемыми для мусульман пометки на Святой Книге).

Полагайтесь на руководство Святого Духа. Если Он не допускает вам сказать приготовленную

проповедь, то без сомнения она будет полезна когда-нибудь в другой раз.

Имейте при себе блокнот и старайтесь записывать все их возражения по отношению христианской

веры. Тихо молитесь про себя о каждом из этих возражений. Просите Бога указать вам стихи из Писания,

которые могут быть более эффективными при беседе. Продумайте каждую иллюстрацию, которую вы

хотели бы использовать. Каким образом вы можете объяснить христианскую веру так, чтобы

мусульманин мог понять её.

Лучше и разумнее будет избегать тех доктрин, о которых особенно не говорится на страницах

Библии, например, доктрина о Троице. Такие иллюстрации к этому, как один и тот же человек,

выполняющий три роли: члена церкви, мужа и пекаря – часто не производят впечатления на мусульман.

Возможно, лучшим вариантом будет начать беседу со стихов Библии, говорящих о единственности Бога

(например, Мк. 12:28-31) и медленно, но верно продвигаться к сложной теме Триединства.

Помните, что до тех пор, пока человек не осознает, что он грешник, он никогда не будет искать

Спасителя. Он никогда искренне не покается, пока не поймёт, что грех – это восстание против Бога. Он

никогда не поклонится Христу как Господу без воздействия Духа Святого. Мы совершенно зависим от

Него.

Помните важность Библии. Проповедь и свидетельство могут быстро забыться, но Слово Божье

продолжает говорить. Если вдруг мусульманин откажется взять у вас Евангелие, мотивируя это тем, что

на нём не написана мусульманская формула «би исм Аллах» («во имя Бога (Аллаха)»), то напомните ему,

что когда он покупает хлеб, то на нём тоже не написана эта фраза. Он только произносит «би исм Аллах»

и кушает хлеб. Так почему бы не делать то же самое и с хлебом жизни – Словом Божьим?

Обращайтесь с Библией так же, как они обращаются с Кораном. Они никогда не держат Коран

ниже пояса, потому что для них это драгоценная и святая книга. Нужно много мудрости для того, чтобы

сделать Библию или отдельные её книги доступными для мусульман. Однако же не распространяйте их

таким путём, чтобы умалять её ценность в их глазах. Мы являемся народом этой Книги. Будем же почи-

тать её с благоговением, как Слово Живого Бога.

Вы можете также брать цитаты из Священного Писания и развесить их на стенах своего жилища;

держать Библию открытой и на видном месте в доме.

Вы можете последовать примеру Иисуса Христа, когда Он разъяснял божественные истины

посредством притч. Этот метод является едва ли не самым действенным при беседе с мусульманами.

Важно решить с Богом и определить для себя степень своего посвящения на миссионерский труд и

место своего служения. Если вы будете нести служение в городе (имеется в виду конкретно Казахстан),

то, вероятно, вам и не придётся тратить много энергии и времени на изучение языка, не нужно будет ме-

нять стиль своей одежды, или отказываться от каких-то своих привычек, от склада вашей жизни. Но если

это село (аул), да ещё и отдалённое, где живёт преимущественно мусульманско-азиатское население, то

очень важно жить среди них, одеваться как они и говорить как они. Нужно следить за тем, что вы едите

или пьёте, сто раз подумать нужно ли, например, разводить свиней, пусть это кажется вам экономически

выгодным, а порой и необходимым (будут ли тогда вас слушать мусульмане, придут ли к вам, примут ли

за своего). Если вы хотите чтобы ваше служение было плодотворным, чтобы было пробуждение то, во-

первых, нужно любить Бога «всей душой, всем разумением и всею крепостью своей», любить людей,

среди которых несёте служение, любить «как самого себя», не желать их погибели, а во-вторых, быть

готовым к жертвам в своей жизни, и даже самой жизни (!) ради Бога и этих людей. Вот тогда будет успех.

Это и есть посвящение. Это и есть «иметь те же чувствования, что и во Христе Иисусе». Мало это

только понимать умом, но важно сделать это своим, поместить в свое сердце. Готовы ли мы к этому? Но

не нужно и забывать и то, что Бог сам будет делать это в нашей жизни. Это должно быть нашим

руководством и ободрением.

Несколько советов о гостеприимстве:

Приглашайте мусульман к себе в дом и сами принимайте их приглашения. И даже если у вас нет

времени пообедать с хозяевами или попить с ними чай, и вы торопитесь, но и тогда вы должны вкусить

хоть кусочек хлеба из этого дома. Это традиция.

Мусульманских гостей принимайте просто и скромно. Обязательно угощайте их чаем или кофе. И

если вы принимали у себя дома мусульман и не предложили им попить чай (иногда достаточно только

предложить), то мнение о вас у этих людей будет не самое лестное.

Отвечая на их вопросы, никогда не шутите (особенно если вы не уверенны в том, какой будет

реакция на вашу шутку). Не навязывайтесь, это вызовет их подозрение. Беседуя, не подавляйте

собеседника.

Обсуждая житейские заботы собеседников, прилагайте к ним христианские понятия.

На примерах из своей жизни объясняйте гостям, как Божья сила поддерживает человека в жизни.

Никогда не задевайте их веру, этим вы их только ожесточите.99

Дарите им Библию, напоминая, что она упоминается и признаётся Кораном.

Тактично пригласите их на домашнее изучение Библии.

Молитесь за них и поручайте их Богу.

99 В соответствующее время и при соответствующих обстоятельствах мы должны будем назвать лжепророка и

антихристианскую книгу их настоящими именами. Но, конечно же, нельзя начинать с этого знакомство или беседу.

И даже тогда, когда мы скажем об этом, мы должны будем это сделать с большим пониманием и любовью, с

готовностью утешить огорчённого человека.

Чего не следует делать:

Никогда не оскорбляйте Мухаммада,100 но и не признавайте его истинным пророком; Одним из

методов беседы с мусульманином может быть не сравнивание Иисуса Христа с Мухаммадом,

вызывающее конфронтацию, но сопоставление Христа с целым рядом библейских или коранических

пророков, среди которых будет и Мухаммад.

Вера мусульман во Христа и Библию не должна сбивать вас с толку. Если они и верят, то в

мусульманском, а не в христианском смысле;

Не поддавайтесь на их заявления, что они, якобы, всё знают о христианстве. Они просто не

желают сознаваться в своём невежестве;

Не начинайте беседу с настоятельных заявлений о Богосыновстве Иисуса Христа. Вас просто не

станут слушать;

Не ищите споров и разногласий – они только раздражают и злят, но и не уклоняйтесь от них в

необходимых случаях. Вы должны уметь показать, что в Библии есть ответы на все сомнения и что эти

ответы логичны и истинны;

Не вступайте в спор, не зная о чём спорят; или не испытывая любви к собеседникам; или не

помолившись Богу, но и тогда лишь по крайней необходимости.

Молитва:

Невозможно переоценить нашу зависимость от молитвы и Божьей помощи. «Не плоть и кровь

открыли тебе… но Отец Мой сущий на небесах» (Мф. 16:17).

Молитесь за вашего собеседника-мусульманина и его семью, чтобы Господь научил его правильно

понимать ваши слова, чтобы Дух Святой привёл его к пониманию истины. А также, молитесь о себе,

чтобы Господь дал вам больше любви к людям, дал терпения и научил вас понимать Его волю.

Забота о новообращённых:

Не думайте, что если ваше служение помогло человеку прийти ко Христу и стать «новым

творением» Божьим, то ваше участие на этом заканчивается. Новообращённый из мусульман

христианин часто подвергается безоговорочному отвержению со стороны своих родителей, супруга или

супруги, детей, братьев, сестёр и всех друзей. Если он живёт не в своём доме, то ему, скорее всего,

грозит выселение. Во многих исламских странах он ещё находится в большой опасности от смертной

казни (Коран 4:91).101 От него совсем откажутся. Он будет изгоем, отступником от Бога, общества и

семьи.

Нет нужды говорить, что если какая-то отдельная личность или церковь не готовы

предложить такому новообращённому новое жильё, семейный очаг и не хотят окружить его дру-

жественной заботой, если им не удастся принять их в общество христиан или создать общество из них

100 Мы не можем быть «судьями» Мухаммаду, как не можем быть ими ни для кого (Лк. 6:37).

101 Стих Корана, говорящий о том, что «нет принуждения в религии» (2:257), не должен вводить вас в заблуждение.

Мусульманские учителя, обсуждая вопрос о религиозной свободе, полагают, что она заключена в том, что все

прочие свободны принять ислам, но мусульмане не вольны менять свою религию.

самих, то они не должны даже начинать благовествовать среди мусульман (Ик. 2:15-17; 1 Ин. 3:15).

Нам нужно понять, что забота должна продолжаться и тогда, когда мы привыкнем к тому, что

бывший мусульманин обратился ко Христу. Мы должны молиться о нём (Лк. 22:31-32; Еф. 1:16-19; Фил.

1:3-8), проявляя истинную христианскую любовь и участие (Фил. 1:8; 1 Фес. 2:7-8).

По мере наших возможностей, мы должны посодействовать новообращённому с рабочим

местом и профессиональным образованием, соответствующим его способностям, если его обращение

послужило причиной потери предыдущего места работы. Не подачки нужны новообращённому, а

практическая помощь при устройстве на работу с тем, чтобы он мог достойно зарабатывать свой хлеб

и не опускаться до положения нищего.

Для того, чтобы избежать распада семей, мы должны стремиться к тому, чтобы приводить ко

Христу всех членов семьи. Конечно же, это было бы идеально, и на практике мы не часто будем с этим

сталкиваться. Однако мы всегда должны к этому стремиться.

В книге Деяния Апостолов 2:42 мы видим направления, в которых должно вестись

наставничество новообращённых: учение Апостолов, общение, преломление хлеба и молитва. Это жизнь

общины и темы для ученичества. К этому нужно добавить и такую важную тему, как крещение. Ведь

зачастую для мусульман крещение предполагает разрыв со старой жизнью, мусульманством, обществом

и всем тем, что раньше казалось ему важным. Это важный шаг, и новообращённый должен иметь

правильный взгляд на крещение и членство в поместной церкви.

Модели формирования общины:

В недавнем выпуске ежеквартального журнала «Евангелическая Миссия», имеющего хорошую

репутацию среди большинства англо-говорящих миссионерских организаций, была дана классификация

многочисленных типов общин верующих во Христа, существующих сейчас в мусульманском мире. Сле-

дующие несколько абзацев представляют эти группы.

Все шесть видов групп (с С-1 по С-6) отличаются по языку, культуре, формам поклонения,

взаимоотношениями с верующими традиционных церквей и по выражению своего вероисповедания. Все

они поклоняются Иисусу Христу как Господу и суть Евангелия везде одинакова (в каждой из этих групп).

Ни для кого, ни секрет, что мусульманский мир состоит из огромного числа всевозможных

народов и племён, которые разнятся своими традициями, культурой, историей, языком и уровнем жизни.

Это разнообразие означает, что нужны бесчисленные и разнообразные подходы для того, чтобы успешно

возвещать Евангелие и основывать поместные церкви Иисуса Христа среди народов традиционно

считающих себя мусульманскими.

Цель этой классификации групп – помочь работникам на ниве Божьей и верующим во Христа,

имеющим мусульманские корни, узнать какой тип общины верующих будет более приемлемым и более

эффективным в каждой конкретной местности и при определённой ситуации.

Все эти шесть типов групп существуют в данное время в разных уголках мусульманского мира.

С-1: Традиционная церковь, использующая «внешний» язык.

Это могут быть православные, католические или протестантские церкви. Некоторые из них

существовали ещё до прихода ислама. Тысячи церквей типа С-1 сейчас существуют в мусульманском

мире. Многие из них отражают западную культуру. Зачастую существует своего рода огромная пропасть

между церковью и окружающим мусульманским сообществом. Некоторые верующие, имеющие

мусульманские корни, посещают церкви типа С-1. Такого рода верующие называют себя «христианами».

С-2: Традиционная церковь, использующая «внутренний» язык (язык, используемый в

данной местности мусульманским населением).

В сущности, тип С-2 похож на тип С-1. Разница лишь в использовании языка. Хотя используется

местный язык, религиозные слова характерно христианские. Даже в этом случае между мусульманами и

типом С-2 существует пропасть в плане культуры. Чаще всего верующие, имеющие мусульманские корни

больше посещают церкви типа С-2, чем С-1. Большинство церквей, находящихся в современном

мусульманском мире – это церкви типа С-1 и С-2. Верующие, посещающие церковь типа С-2 называют

себя «христианами».

С-3: Общины верующих использующие местный язык и религиозно-нейтральные

культурные формы.

Религиозно-нейтральные формы включают в себя народную музыку, национальную одежду,

искусство и т.д. Элементы ислама отсеиваются, и таким образом можно использовать настоящие формы

той или иной культуры народов. Цель состоит в приближении Благой вести и Церкви к народу, используя

культурные формы не противоречащие Библии. Верующие, принадлежащие этому виду общины, могут

встречаться в здании церкви или в каком-либо другом нейтральном месте. Собрания типа С-3 имеют в

большинстве своём прихожан с мусульманской предысторией. Верующие, принадлежащие к типу С-3,

называют себя «христианами».

С-4: Общины верующих использующие местный язык, а также культурные и исламские

формы, которые не противоречат Библии.

Тип С-4 подобен С-3 за исключением того, что в С-4 используются исламские формы и практика

не противоречащие Библии. Например, они молятся с поднятыми руками, держат пост, избегают

употребления свинины, алкоголя, не держат в доме собак в качестве домашних животных. Они

используют исламские термины и носят исламскую форму одежды и т.д. Традиции С-1 и С-2 ими не

принимаются. Встречи, собрания верующих не проводятся в здании церкви. Общества типа С-4 в

основном состоят из верующих, бывших мусульман. Хотя они очень близки к мусульманской культуре,

всё равно не считаются мусульманами в мусульманском сообществе. Верующие, принадлежащие к типу

С-4, называют себя «последователями Исы Масиха (Мессии)» (или что-то в этом роде).

С-5: Общины верующих в Иисуса Христа называющие себя «Мессианскими

Мусульманами».

Верующие типа С-5 хотят оставаться легальными и социально приемлемыми внутри

исламского сообщества, как и «Мессианские Евреи» среди своего народа. Аспекты исламской теологии,

которые несовместимы с Библией, отвергаются или по возможности переинтерпретируются. Участие в

совместном исламском поклонении различается от человека к человеку и от группы к группе. Верующие

типа С-5 регулярно встречаются с другими верующими этого же типа и свидетельствуют неспасённым

мусульманам о своей вере. Мусульмане могут признавать верующих типа С-5 «теологически

ненормальными» и могут исключить их из исламского общества. Деревни, в которых всё население

приняло Христа, могут превратить свою старую мусульманскую мечеть в «мессианскую». Верующие типа

С-5 выглядят мусульманами для мусульманского сообщества и называют себя мусульманами, которые

следует Исе Масиху (Мессии).

С-6: Малые группы скрытых верующих («тайные ученики»).

Они подобны преследуемым верующим, страдающим от давления тоталитарного режима.

Небольшие общества, сфокусированные на Христе, встречающиеся тайно (подпольно). Причиной этого

является страх изоляции или угрозы со стороны родственников, односельчан или даже государства

(включая и угрозу смертной казни). Верующие типа С-6 поклоняются Христу тайно (индивидуально или

возможно небольшими группами). Многие приходят ко Христу через проповеди миссионеров, слушание

радиопрограмм, чтение трактатов, свидетельства христиан во время пребывания за границей (учёба,

лечение, туризм и так далее), через изучение Библии по собственной инициативе. Возможно, не стоит

исключать и случаи чудесного Божественного вмешательства. Верующие типа С-6 (в отличие от С-5)

обычно не говорят о своей вере. Конечно же, тип С-6 не идеален. Бог желает, чтобы его люди

свидетельствовали (Рим. 10:9) и имели постоянное общение друг с другом (Евр. 10:25). Тем не менее,

верующие типа С-6 являются частью нашей христианской семьи. И хотя христиане имеют такую

привилегию страдать за Господа (Фил. 1:29; 2 Тим. 3:12) и, возможно, даже отдать за Него свою жизнь,

тем не менее, вероятно, Бог может быть удовлетворён тем, что некоторые Его дети временно поклоняются

Ему в тайне. Верующие С-6 воспринимаются мусульманским сообществом в качестве мусульман и

относят себя к мусульманам.

Области соприкосновения и области споров:

Прежде всего, мы должны помнить, что и мы, и они – люди. Мы были созданы по образу и

подобию Бога. А наш Господь Иисус Христос умер за всех людей, включая и мусульман. Далее, читая

Коран, мы узнаём, что ислам особенно настаивает на единственности Бога. Мы тоже веруем в Единого

Бога. Это – библейское учение и одна из основных тем у пророков. Мы должны терпеливо разъяснять

мусульманам, что, хотя мы веруем в Триединого Бога, это не означает, что мы отступили от веры в

Единого Бога. Затем, строго говоря, у нас есть определённый отрезок общей священной истории: Адам,

Ной, Авраам, Исаак, Измаил, Иаков, Давид и Соломон. Библия и Коран говорят об Илии, Иове, Ионе и

Иисусе Мессии. Есть часть священной истории, которая принимается обеими сторонами, но её изложение

в Библии существенно отличается от изложения в Коране или в хадисах (исламском предании).

Мы должны позитивным способом представлять вниманию людей нашу, христианскую веру и

пользоваться знанием ислама не как оружием для нападения, а исключительно как средство для

понимания ислама с целью помочь мусульманам понять и христианство, и ислам таковыми, какие они

есть на самом деле. Будем воздерживаться от анти-исламской пропаганды, но также будем и исправлять

неверные понятия и впечатления там, где это нужно.

Аргументы, приводимые мусульманами в пользу божественности Корана:

Коран соответствует ранее написанным книгам (20:133). Выше мы видели, что Мухаммад имел

возможность встречаться с иудеями и христианами. И именно от них он мог получать информацию о

содержании Библии. В Коране содержатся именно такие повествования из Библии, которые можно

передавать устно. И по сути дела то, что Мухаммад произвёл на свет книгу, напоминающую Библию,

составленную за 500 лет до этого, не является чудом вообще. Коран был бы великим чудом, если бы

Мухаммад не имел доступа к библейским повествованиям и всё равно создал бы Коран.

Иудеи обращались в ислам (46:9). Да, некоторые иудеи обратились в ислам. Но большинство

евреев отвергли Мухаммада как пророка.

Коран явился на арабском языке (26:192-199). Ни Ветхий, ни Новый Заветы не были написаны

на арабском языке, и поэтому арабский язык Корана мусульмане считают сильнейшим аргументом.

Никто не может написать подобного (52:33-34). Очевидно, Мухаммада обвинили в том, что он

сам выдумал Коран. Он предлагает своим соперникам написать что-нибудь подобное, чего они, вероятно,

не были в состоянии сделать (Коран 2:21). Но касалось ли это языковой стороны Корана, так как в Мекке

в то время жили известные и способные поэты, как например Имраул Кай? Может речь здесь идёт о

религиозном содержании? Часто мусульмане указывают на то, что Коран написан на высочайшем и

прекраснейшем арабском, и именно непревзойдённый язык Корана является доказательством того, что это

Божье Слово. Но это подобно тому, как если бы мы сказали: «Автомобиль Роллс Ройс является лучшим в

мире и поэтому он божественного происхождения». Да, язык Корана обладает высоким классом, и это

неотрицаемо утверждается некоторыми экспертами. В то же время, другие из них настаивают на том, что

существует древняя арабская поэзия, часто старше Корана, которая стилистически и лингвистически

относится к более высокому классу, например «Аль Муаллакат» или «Макамат», написанные Харири.

Нет противоречий в Коране. Ниже, мы сможем убедиться, что это далеко не так.

Есть люди, которые могут рассказать наизусть весь Коран. И ныне существуют люди,

обладающие фотографической памятью. Кроме того, этот феномен может быть объяснён спиритическим

влиянием (например, сказители-манасчи, которые знают древний эпос «Манас» наизусть, и не скрывают

за этим участия потусторонних сил).

В отличие от Библии, Коран никогда не был изменён. Но является ли это доказательством

божественности Корана само по себе? Кроме того, как быть с изменёнными аятами о трёх доисламских

богинях? И как быть с откровением о наказании прелюбодеев, которое помнил только халиф Омар, но

которое не могли найти среди «листов Хафсы» и поэтому было объявлено, что записи с этим откровением

были съедены мышами? А как на счёт аннулированных стихов («мансух» и «насих»)? Что же касается

изменений в Библии, то мы можем спросить у наших друзей мусульман:

В какие времена Библия была ещё не искажена?

Можно ли посмотреть на такую неиспорченную Библию?

Намеренно ли искажали Библию?

Можно ли указать на испорченное место в Библии?

Как это место читалось изначально?

Когда, кем, как и зачем это место было изменено или искажено?

Что пострадало от порчи: смысл или текст?

Кроме того, мусульмане часто отказываются читать Библию, мотивируя это тем, что она была

отменена Кораном как более поздним откровением Бога. Что можно на это сказать? Вот один из

вариантов диалога с мусульманином, который может у нас возникнуть:

Глагол «упразднить, отменить» (насих) употребляется в Коране только два раза, и в обоих случаях

речь идёт не о Библии, а о некоторых стихах самого Корана, которые и названы «отменёнными» (мансух)

(Коран 2:100; 16:103). Теологи-мусульмане объявили, что в Коране упразднено 225 стихов, но идут споры

какие именно стихи отменены. Продолжаете ли вы читать эти упразднённые стихи?

Конечно, потому что мы читаем Коран целиком.

Но если вы читаете стихи отменённые Кораном и считаете это своим долгом, то почему вы

считаете себя в праве не читать Библию (Таурат, Забур и Инджил), которая Кораном не упразднена, но

наоборот, в которую вы должны верить согласно Корану (3:78; 5:50).

Сам Коран знак Мухаммада (29:50-51). В некоторых отрывках Корана слушатели требуют знака

от Мухаммада в том, что он – Божий апостол. И раз за разом указывается, что сам Коран – знак

Мухаммада.

Итак, ни один из приведённых выше аргументов не звучит особенно убедительно. Но они будут

гораздо более убедительными, если перенестись в Аравию времён Мухаммада, окунуться в атмосферу их

представлений и верований.

Но вот современное доказательство божественности Корана, основанное на стихе 74:30, где

говорится: «Над ним – девятнадцать». Доктор Рашад Халифа решил внести число 19 в компьютер и

проверить, какое отношение имеет это число к Корану. Он обнаружил некоторое количество комбинаций

букв и слов, для которых цифра 19 является ключём. Для доктора Халифы это явилось захватывающим

доказательством Божьего авторства Корана. Но вот, что можно сказать по этому поводу:

Весть, которая претендует на божественное происхождение, не может быть таковой, если её

историческое и нравственное содержание не соответствует божественному характеру. Даже если в ней

содержатся необыкновенные комбинации чисел.

Очень трудно принять, что Бог воспользовался системой, которая была недоступна всем людям

жившим в продолжение 1300 лет после написания Корана, и которые оставались в недоумении,

встречаясь с загадочными стихами.

Надо, наверное, признать, что иногда случаются и безумные совпадения.

Заявление доктора Халифы, что не существует никакой другой книги с подобной цифровой

системой, неправдиво. Библия является одной из таких книг.

Мы можем это продемонстрировать. Возьмём для эксперимента только одну цифру и один стих из

Библии, скажем, первый (Быт.1:1). Пусть этой цифрой будет 7, она часто употребляется в Библии в

символическом значении божественной полноты.

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). На еврейском языке, языке оригинала, этот стих

состоит из семи (7) слов, которые в свою очередь состоят из 28 букв (7 х 4 = 28). В нём есть три

существительных: Бог, небо и земля. На еврейском языке числа обозначались буквами. Численное

значение трёх существительных первого стиха выражается суммой 777 (7 х 111). Эти три

существительных состоят из 14 букв (7 х 2). Остальные четыре слова также состоят из 14 букв (7 х 2).

Глагол «сотворил» имеет числовой эквивалент равный 203 (7 х 29). Цифровая сумма первой, средней и

последней буквы этого слова равна 133 (7 х 19); первых и последних букв всех слов стиха – 1393 (7 х 199);

сумма первой и последней букв стиха – 497 (7 х 71). Еврейская частица «эт» вместе с определённым

артиклем «х» употреблены здесь два раза и имеют сумму 407 (7 х 58). А последние буквы первого и

последнего слов равняются сумме 490 (7 х 70). В общем, в этом стихе есть 30 разных цифровых комбина-

ций числа 7. Шанс на случайное происхождение такой комбинации 1 х 33 триллиона.

Число семь пронизывает всю Библию. Творение мира произошло в семь дней; Нееман должен был

омыться в Иордане семь раз для очищения от проказы; израильтяне должны были семь дней обходить

вокруг Иерихона – в седьмой день семь раз. Один из семи дней недели должно было отделить для отдыха

и богослужения; в храме зажигался семисвечник и т. д. В последней книге Библии «Откровение» мы

находим: семь духов, семь светильников, семь церквей, семь звёзд, семь печатей, семь чаш, семь труб,

семь громов, семь язв, семь гор и семь царей. Великая скорбь будет длиться семь лет, будучи последней

седьминой из семидесяти седьмин Даниила.

Кроме того, время беременности женщины состоит из 280 дней (7 х 40). В книге «Бытие» мы

можем прочитать, что человек был создан из праха земного. «Прах земной» состоит из семи элементов, из

которых состоит и человеческое тело. Всякая клетка в человеческом теле обновляется каждые семь лет, и

каждые семь дней пульс человека бьётся реже. У некоторых болезней кризисными бывают 7-ой, 14-й и 21-

й дни. Период между менструациями у женщин равен 28 дням (7 х 4). Объём Земли больше объёма Луны

в 49 раз (7 х 7). (Эти сведения взяты из книги «Печать Божия» Ф. С. Пэйна; цифровые данные были сос-

тавлены доктором Паниным).

Эти сведения были известны задолго до появления компьютеров. Несмотря на то, что эти

«доказательства» намного убедительнее, чем открытия доктора Халифы, они не привели, насколько это

известно, ни одного мусульманина к вере в то, что Библия является Словом Божьим. Но почему? Ведь это

не последовательно с их стороны.

Евангелие от Варнавы.

Это «Евангелие» неизвестное ещё нашему читателю, является одним из аргументов, защищающих

исламскую точку зрения, в дискуссии мусульман и христиан. Мусульмане утверждают, что Церковь

отвергла и уничтожила «Евангелие от Варнавы», потому, что оно не соглашалось с другими книгами Но-

вого Завета. Они говорят, что именно «Евангелие от Варнавы» является истинным, возможно даже

оригинальным, так как в нём предсказывается пришествие (рождение) Мухаммада. Христиане же, желая

скрыть эту истину от людей, вот уже почти две тысячи лет прятали это «Евангелие». Давайте рассмотрим,

правда ли это, и что, вообще представляет собой эта книга. Впервые «Евангелие от Варнавы» упоминается

в декрете папы Геласия I (495 – 496 гг.), где оно отвергается как еретическое. После нет ни одного

упоминания о нём. И лишь в 1709 году оно «всплывает» в Голландии. Это был манускрипт на

итальянском языке с подстрочными примечаниями на малограмотном арабском. Откуда произошло это

«Евангелие» никто не знает. Теперь оно хранится в Имперском музее в Вене. Есть все основания полагать,

что «Евангелие от Варнавы» из декрета папы Геласия I (признанное Церковью как еретическое) и

Евангелие, которое, появившись в 18 веке, существует и используется мусульманами и поныне, не одно и

то же. Поздний вариант – подделка.

В «Евангелии от Варнавы» Иисус Христос, не являющийся ни Богом, ни Сыном Божьим,

открывается как «глас вопиющего в пустыне», приготовляющий путь к пришествию мессии, а именно

Мухаммада. Иисус Христос в этом «Евангелии» исполняет роль Иоанна Крестителя, в то время как сам

Иоанн Креститель вообще не упоминается. Главной же темой книги является пришествие Мухаммада,

«спасителя мира». Как и следовало ожидать, в этом «Евангелии» говорится о том, что Христос не был

распят, а вместо Него был убит Иуда. Во время Его мнимого ареста, Христос скрылся в доме в

Гефсиманском саду, откуда Он был вынесен четырьмя архангелами (согласно традиции или легенды

много лет спустя) через окно и вознесён на третье из семи небес. Всё содержание «Евангелия от Варнавы»

старается показать превосходство Мухаммада над Иисусом.

Существует огромное количество внутренних и внешних противоречий в книге, указывающих на

то, что мы имеем дело с настоящей фальсификацией. Вот некоторые из внутренних противоречий:

Все цитаты из Ветхого и Нового Заветов в «Евангелии от Варнавы» взяты из Вульгаты, латинского

перевода Библии сделанного в 380 году. Что намного позже той даты, когда якобы было написано

«Евангелие от Варнавы». Это один из многочисленных примеров анахронизма в этом «Евангелии».

В «Евангелии от Варнавы» город Назарет расположен на берегу Галилейского озера, тогда как в

действительности это не так.

В 151 главе мы читаем, что Иисус отплыл на лодке из Назарета (?). И дальше написано, что Он

прибыл в Иерусалим. Спрашивается: а не на лодке ли Он туда приплыл?

В главах 91 и 92 говорится, что Иисус и Его ученики постились сорок дней. По контексту видно,

что это был предпасхальный пост. Но этот пост, называемый «великим», был установлен намного позже

(начиная с 4-го века). Также там говорится, что Иисус с учениками ходил поститься на гору Синай,

расположенную на расстоянии 450 км. В Новом Завете нет сведений подтверждающих это.

«Евангелие от Варнавы» заявляет, что один спорный случай закончился бы войной, если бы

римляне не подвели к Массифе три армии, каждую состоящую из двухсот тысяч воинов. Энциклопедия

Британика говорит, что вся римская армия насчитывала в то время только триста тысяч воинов.

В третьей главе «Евангелия от Варнавы» говорится, что рождение Иисуса было безболезненным.

Но такое мнение стало иметь место среди христиан лишь после Фомы Аквинского, умершего в 1274 году.

Согласно «Евангелию от Варнавы» Иисус родился, когда Пилат уже был прокуратором Иудеи, но

фактически он стал правителем лишь в 26 (27) году от рождества Христова.

Только около четвёртого века Марию, мать Иисуса, стали называть Девой Марией. Но «Евангелие

от Варнавы» называет её именно так.

В главе 54 говорится, что воинов «выкатывали, как выкатывают деревянные бочки, когда нужно

их вымыть перед тем, как снова наполнить вином». Деревянные бочки были изобретены в Галлии и не

были известны в Палестине, где вино и другие жидкости в то время хранили в мехах.

Мухаммад в «Евангелия от Варнавы» называется мессией. Иисус же, называясь Христом, тем не

менее, им не является. Но это ничто, как только теологическая и лингвистическая безграмотность.

«Христос» греческий эквивалент еврейского слова «Мессия».

Интересно заметить, что некоторые цитаты, а также описание рая и ада заимствованы из

произведений Данте.

Кроме того, из «Евангелия от Варнавы» мы узнаём, что оказывается, фарисеи уже существовали

во времена Илии, что Ева ела именно яблоко, а не какой-либо другой плод и что уже во времена апостолов

влюблённые люди решали свои споры с помощью дуэлей, хотя это «рыцарство» было средневековым

изобретением. Там же мы можем узнать, что Даниил был взят ко двору Навуходоносора в двухлетнем

возрасте, что Измаил, а не Исаак был вознесён Авраамом на жертвенник, что ещё Адам первый

познакомился с текстом шахады и что Тора была написана измаильтянином.

Отклонение Корана от Библии:

Каин, Авель и ворон (5:34). В повествовании Библии о Каине и Авеле нет ни слова о вороне (Быт.

4:1-16). Откуда же Мухаммад взял ворона, который помогал в похоронах Авеля? Согласно

апокрифической книге «Апокалипсис Моисея» земля постоянно исторгала из своих недр тело Авеля; а

Табари рассказывает, что Каину помогли скрыть труп вороны, которых послал Бог. Этот мотив, который,

видимо, был известен Мухаммаду, и присутствует в Коране.

Жёны Ноя, Лота и Фараона (66:10-11) – Библия не говорит ничего плохого о жене Ноя102 и в ней

нет хороших отзывов о жене фараона.

Ной и его сын (11:44-48). Согласно Библии в ковчеге спаслись, кроме Ноя, его жена, три сына и

их жёны. В Коране же – сын Ноя погибает.

Отец Авраама (6:74). В Коране отца Авраама зовут Азар, а в Библии – Фарра (Быт. 11:26). Но

может быть Азар это Елиезер, слуга Авраама (Быт. 15:2)? Тогда это можно объяснить только ошибкой.

Авраам отказывается от идолопоклонства (21:53). В суре «Пророки» приведён длинный диалог

между Авраамом и его сородичами, где он осуждает многобожие и призывает к вере в единого Бога. Его

слова, в общем, правильны, но об этом диалоге в Библии не упоминается.

Авраам и раскалённая печь (37:95). Рассказ больше напоминает историю спасения друзей

пророка Даниила (Дан. 3:8-30). Повествования же о том, что Авраама бросили, или хотя бы хотели

бросить в печь в Библии нет, но оно есть в иудейской книге «Мидраш Рабба».

Авраам и Кааба (22:27). В Библии нет и намёка на то, что Каабу построили Авраам и Измаил.

102 Коран говорит, что жена Ноя, была отправлена в ад. А до того, согласно преданиям, она нашла свою смерть в

водах Великого потопа. Библия же говорит, что жена Ноя во время потопа находилась с ним в ковчеге (Быт. 7:7;

8:18).

Иосиф и жена Потифара (12:31). В Библии мы находим рассказ о том, что жена Потифара хотела

соблазнить Иосифа (Быт. 39: 1-20), но там ничего не говорится о пире, на котором женщинам были даны

ножи. И нет ничего о том, что при виде Иосифа эти женщины стали кричать и резать себе руки, чтобы

обуздать в себе внезапно воспылавшую к нему страсть.

Моисей – приёмный сын жены фараона (28:8). При всей своей схожести, этот рассказ в Библии

и в Коране расходится лишь в одной детали: в Коране Моисея усыновляет жена фараона, а в Библии –

дочь (Исх. 2:10).

Женитьба Моисея (28:21-28). Согласно Корану Моисей работает за свою жену у тестя восемь или

десять лет. Тот же мотив мы встречаем и в Библии, но в повествовании об Иакове. И случилось это

примерно за 220 лет до Моисея.

Чудесное путешествие Моисея с незнакомцем (18:59). Очень интересная и поучительная

история, которая, тем не менее, не имеет ничего схожего в Библии.

Моисей и Аарон перед фараоном и его волхвами (20:74) – волхвы увидели, что сила Божья

больше их собственной. Тогда фараон пригрозил им распятием и пообещал отрубить их руки и ноги. Но

доподлинно известно, что ни распятия, ни обрубания конечностей не практиковались в древнем Египте, о

чём Мухаммад не знал. С другой стороны, он был знаком с наказаниями такого рода, которые он сам же и

предложил для противников ислама (5:37)

Фараон и Аман (40:38). Библия ничего не говорит ни о каком Амане в связи с фараоном. Но мы

можем встретить библейское повествование об Амане, который был «премьер-министром» в Персии при

царе Артаксерксе (Есф. 3:1) намного позже. Да и история о башне до небес уж больно напоминает по-

стройку Вавилонской башни (Быт. 11:1-9). Кажется, Мухаммад всё перепутал.

Гора Синай летала над головами израильтян в пустыне (7:170). Коран учит, что когда Моисей

и израильтяне были у горы Синай, то гора поднялась от земли и висела над их головами как гигантская

туча. В книге Исход 19:16-19 описываются сильные проявления Божьего присутствия: грозы, огонь, дым,

землетрясения, грохот. Но ни слова не говорится о летающей горе.

Моисей, Аарон, золотой телец и самирит (20:87, 90). В Библии сам Аарон сделал золотого

тельца, и народ воскликнул: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх.

32:1-35). Но в Коране, самирит делает тельца, тогда как Аарон остаётся невиновным. Но кто такой

самирит? Слово «самирит» по-арабски значит «самарянин». После смерти царя Соломона Мудрого (932

год до нашей эры), Израиль разделился на два государства. Столицей северного государства со временем

стала Самария, город основанный в 875 году до нашей эры, то есть более чем через пятьсот лет после

Моисея и Аарона. Первый царь этого государства Иеровоам сделал двух золотых тельцов и сказал: «Вот

боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар. 12:25-31), – в точности повторяя

слова сказанные при горе Синай. Может быть, Мухаммад перепутал тельцов? Самаряне же, как народ,

появились ещё позже в результате смешения оставшихся после переселения израильтян с другими

народами. И значит, этнический самарянин физически не мог быть с Аароном при изготовлении золотого

тельца.

Мариамь и Мария мать Иисуса (19:29; 66:12). Библия говорит о том, что отца Моисея, Аарона и

Мариами (Мариамь и Мария по-арабски звучат одинаково) звали Амрам (Исх. 6:20; 1 Пар. 6:3), – то есть

схоже по звучанию с Имран. Библия умалчивает о братьях Марии, но утверждает, что Аарон (Харун) был

братом Мариами. И хотя между Марией и Мариамью лежит временной промежуток в полторы тысячи

лет, но для Мухаммада они являются одной личностью. И опять мы встречаем путаницу.

Саул (Талут) и его армия (2:250). В Библии ничего не сказано о том, что армия Саула (Талута)

была испытана таким путём. В то же время, это похоже на описание испытания армии Гедеона (Суд. 7:4-

6).

Мудрый Соломон (27:16-19, 38-40, 44). В жизнеописании коранического Соломона

обнаруживаются детали, которых нет в Библии, например: он говорит с животными, в его армии служат

люди, птицы и джинны, история его встречи с царицей Савской изобилует новыми фактами. Всё это

можно найти не в Библии, но в иудейских книгах (например: 2 Таргум книги Есфирь) и в легендах.

Александр Македонский (Зу-л-карнайн) (18:82, 86, 94, 97). Об Александре Македонском и его

империи в Библии говорится лишь в пророчествах, символически (Дан. 2:32, 39; 7:6; 8:5-8, 21; 11:3-4). В

Коране же он предстаёт перед нами как искренне верующий в Единого Бога. Возможно, Мухаммад и не

знал, что Александр Македонский был язычником.

Мария (мать Иисуса) и Захария (3:32). По Корану, Захария, отец Иоанна Предтечи (Крестителя),

получает задание воспитать Марию. Об этом мы можем прочитать не в Библии, а в апокрифической книге

арабов-христиан «История нашего святого Отца веков, плотника».

Захария не может говорить (3:36). По Корану Захария просит у Бога знамение того, что у него

будет сын. И знамением является немота в продолжение трёх дней. Но в Библии Захария немеет из-за

своего неверия (Лук. 1:18-20), и эта его немота длится до рождения Иоанна Крестителя, то есть девять

месяцев.

Рождение Иисуса (19:22-23). История о том, как Мария родила Иисуса под пальмой и Его речь

сразу же после рождения полностью противоречит тому, что написано в Новом Завете (Мат. 1; Лук. 1-2).

Но эти детали можно встретить в христианских апокрифах. В арабском апокрифе «Евангелие младенчест-

ва» говорится о том, что Иисус мог говорить сразу же после Своего рождения. Это указывает на то, что

Мухаммад не видел разницы между библейским текстом и апокрифами.

Иисус пророчествовал о Мухаммаде (61:6). Согласно Библии Иисус говорил о приходе Духа

Святого (Ин. 14:16-17; Дн. 2)103, но там нет и упоминания ни о Мухаммаде, ни об Ахмаде.

Спящие в пещере (18:8, 17, 24). Эта история, полностью отсутствующая в Библии, взята из

легенды записанной Григорием Турским в книге «История Мучеников».

Некоторые противоречия в Коране:

Сотворение. В сурах 7:52; 10:3; 11:9 Коран говорит о том, что мир был сотворён за шесть дней.

Но в суре 41:8-11 акт творения занимает восемь дней.

103 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя (parakletos), да пребудет с вами вовек». (Ин. 14:16).

Мусульмане утверждают, что в оригинале должно было стоять другое греческое слово – periklutos

(«достохвалимый»), то есть то же, что означает и имя Мухаммад, а христиане фальсифицировали текст, изменив

гласные. Но этого не подтверждают древние рукописи Библии, написанные за сотни лет до Мухаммада, кроме того,

слово «periklutos» вообще не встречается в Библии, а контекст указывает на то, что здесь конкретно говорится о

Святом Духе.

Последовательность творения. В Коране 2:27 говорится, что Аллах сотворил вначале землю, а

потом небеса, в 79:27-30 – наоборот.

Из чего был сотворён человек? Из сгустка крови (96:1-2), из воды (21:31; 24:44; 25:56), из

«звучащей» (вероятно, обожжённой) глины (15:26), из праха (3:52; 30:19; 35:12), из ничего (19:68; 52:35),

из земли (11:64) или из капли семени (16:3-4; 75:37)?

Поклонение человеку. Возможно это одно из самых тёмных и странных мест Корана. В сурах

11:26; 41:13; 36:61 ясно говорится, что нельзя поклоняться никому кроме Бога.104 Но в суре 20:115 Аллах

требует от ангелов поклонения человеку.

Прощает ли Аллах «ширк» (самый страшный грех в исламе)? Да (4:152; 25:68-71). Нет (4:51,

116).

Моисей и Евангелие (7:156). Согласно этому стиху во времена Моисея люди уже имели

возможность читать Евангелие. Но мы знаем, что Моисей жил почти за 1500 лет до Иисуса Христа,

которому, как верят мусульмане, и была дана книга Инджил (Евангелие).105

Разбил ли Авраам идолов (19:42-50; 6:74-83; 21:52-60)? В то время как в 21-ой суре Авраам

говорит с соплеменниками очень строго и даже разбивает их идолов, то в 19-ой суре он замолкает после

угрозы его отца побить Авраама камнями и уходит от них.

Сын Ноя. Согласно суре 21:76 вместе с Ноем спасается и вся его семья, тогда как в суре 11:44-45

погибает один из его сыновей.

Покаяние фараона. В суре 10:90-92 говорится, что фараон перед лицом смерти уверовал в

Единого Бога и был спасён. Но сура 4:22 отказывает ему в спасении.

Утонул ли фараон? Нет (10:92). Да (28:40; 17:105; 43:55).

Когда фараон приказал убивать младенцев? Когда Моисей пришёл к нему и говорил от имени

Бога (40:24-26), или когда Моисей был ещё младенцем (20:38-39)?

Наказание за прелюбодеяние. По сто ударов и мужчинам и женщинам (24:2); пожизненный

домашний арест для женщин (4:19) и прощение в случае раскаяния для мужчин (4:20). Почему наказание

для мужчин и женщин одинаково в 24-ой суре, и разное в 4-ой?

Сколько существует садов в раю? Один (57:21) или несколько (18:30)?

Войдут ли христиане в рай? Да (2:59; 5:73). Нет (5:76; 3:79).

Вино: добро или зло? Коран утверждает, что вино – это дело рук Сатаны (5:92; 2:216), но в то же

время обещает реки вина в раю (47:16; 83:22, 25). Каким образом дело рук Сатаны может попасть в Божий

рай и стать благом?

Сколько ангелов сообщило Марии весть о рождении Иисуса? Согласно суре 3:37, 40 деве

Марии принесли эту чудесную весть несколько ангелов, тогда как в суре 19:17-21 только один.

Поклонение Иисусу. В суре 9:31 осуждается практика поклонения христиан Иисусу Христу. Но в

суре 43:63-64 Иисус требует повиновения и поклонения Себе.106

104 Сравните в Библии: Втор. 10:20; Лук. 4:8.

105 М. Асад предлагает добавить «позднее», чтобы избежать анахронизма. Но это лишь попытка исправить ошибку

Мухаммада.

106 Согласно переводу И. Ю. Крачковского. Интересно, что слова в сурах 3:44; 19:37 и в суре 43:63-64 идентичны, но

во втором случае, если верить Крачковскому, говорится о поклонении Иисусу. Не делает ли Иисус Корана Себя

Попадёт ли Иисус в ад? Иисус вознёсся к Аллаху (4:156) и находится рядом с Ним (3:40). Ему

поклоняются миллионы христиан. Но сура 21:98 говорит, что все кому поклоняются люди помимо Аллаха

будут гореть в аду вместе с поклоняющимися им.

Что ожидает мусульман? Согласно суре 19:72 всех мусульман ждёт ад, но мусульмане верят, что

погибшему в священной войне (джихад) гарантирован рай.

Слышал ли Соломон муравьёв? В Коране говорится, что Соломон услышал речь муравьёв

(27:18-19). Но учёные установили, что средством коммуникации муравьёв является запах, а не звук.

Звёзды и месяц. Коран учит, что Аллах распростёр над землёй семь уровней небес,

расположенных один над другим (67:3; 71:14). Звёзды расположены на самом нижнем уровне (67:5; 37:6;

41:11), а месяц находится в середине этих небес (71:15). Но в действительности всем известно, что Луна

расположена намного ближе к Земле, чем звёзды.

Вразрез библейскому учению:

Иисус – только человек (Коран 5:79, 116; 43:81; 112:2-4). Коран отрицает утверждения Библии о

божественности Иисуса Христа. Мусульмане упрекают нас, христиан, в том, что мы сделали из человека

Бога. Но это не так. Мы должны напомнить им, что мы никогда не осмелимся это сделать. Библия учит

тому, что Бог стал человеком. Вечное Слово стало плотью. Здесь вектор направлен сверху вниз, а не снизу

вверх.

Иисус отрицает триединство (5:116). Библии и христианской вере совсем не знакомо, что Иисус

предпочёл поклонение Себе и Марии вместо Бога. И мы видим, что Мухаммад включал в Троицу Отца,

Сына и Марию. Библия же учит, что Единый Бог открылся в трёх лицах: Отец, Сын (Мессия) и Дух

Святой.107

Иисус никогда не умирал (4:156). Мухаммад утверждает, что не было распятия и смерти Иисуса

Христа, но, что это только представилось распинавшим. Библия же с самого начала говорит о Божьем

плане спасения сердцем, которого является искупительная, жертвенная смерть Агнца Божия – Мессии.

Христиане и иудеи исказили свои Писания. Но когда была искажена Библия? До или во время

жизни Мухаммада? Но тогда почему Мухаммад говорил, что верит в неё (Коран 3:78; 5:50; 10:38, 94;

45:15), если она уже была искажена? А если Библия была искажена после Мухаммада? Но тогда почему

тексты Библии, существовавшие задолго до Мухаммада и существующие сейчас идентичны, и не видно,

чтобы они подверглись какому-либо существенному изменению?

Должны ли мы цитировать Коран?

равным Самому Богу? Что это: проблески истины или «опечатка»? (например, М.-Н. О. Османов вместо

«поклоняйтесь же Мне», как у И. Ю. Крачковского, переводит: «поклоняйтесь же Ему»).

107 Как известно Аллах не имеет Себе равных, при этом большинство мусульман признаёт «Слово от Бога» вечным,

хотя Слово не является частью Аллаха. Если мусульманин скажет, что Слово не сотворено, то окажется, что два

явления существуют предвечно, а в этом, по мнению мусульман, заключалось бы богохульство (ширк). Признать же

Слово сотворённым – значит признать, что было время, когда Бог не мог или не хотел говорить, то есть был нем. И

когда Он заговорил, то изменил Свою сущность, но это противоречит учению о неизменности Бога. То же относится

и к Духу Господню. Ведь Аллах не мог быть в прошлом мёртвым, то есть без Духа, но в то же время и Дух не может

быть предвечным, а значит равным Богу – это ширк. В итоге, именно мусульмане могут быть обвинены в

поклонении трём богам: Аллаху, Слову Господню и Духу Господню, действующим как самостоятельные сущности,

которые не возможно объединить в единое целое.

Некоторые христиане стараются доказать мусульманам, что в Коране есть подтверждение тех

важных пунктов христианского учения, которые являются спорными. Можно так передать смысл

некоторых стихов, что в результате создаётся впечатление, будто Коран «доказывает» Троицу,

божественность Иисуса Христа и даже то, что Он – Сын Божий. Но христиане не должны искажать Коран.

Мусульмане сердятся на это так же, как и мы бы очень сердились, если бы кто-нибудь искажал Библию.

Доказывать библейские истины на основании Корана совершенно неправильно, потому что может

создаться впечатление, что Коран и Библия учат одному и тому же. Мы должны помнить о том, что:

Библия – меч Духа и отложить его для цитирования Корана означает, обратиться от

превосходящей силы к человеческим аргументам;

Свидетельство Корана не будет авторитетным для мусульманина, если оно преподносится

христианами;

Они будут настаивать, чтобы христианин, использующий Коран для поддержки своего учения,

принял всю их книгу целиком.

Сверх того вы рискуете впасть в следующие ошибки:

Ваш собеседник с вашей помощью может только укрепиться в знании и почитании Корана. Вы

можете ввязаться в бесполезный спор «моей книги» против «твоей книги».

Вы рискуете осрамиться, ошибочно толкуя смысл отдельных выдержек из Корана или пользуясь

цитатами, вырванными из контекста.

Разумеется, необходимо изучать и букву, и дух Корана, но только для собственного сведения, а не

для воздействия на мусульманских собеседников. Основывайтесь на нерушимом фундаменте – на Библии

и на Личности Христа.

Если ваш собеседник настаивает на рассмотрении Корана, ему можно ответить так: «Если вы

хотите больше узнать о Библии, то я рад вам помочь. Что же касается Корана, то его вы уже

прекрасно знаете».

Миссионер, несущий служение среди мусульман, должен иметь определённое знание Корана, и

было бы хорошо даже заучить некоторые ключевые стихи наизусть. Но необходимо помнить, что

Священное Писание всегда авторитетнее и сильнее. Мы должны делать ударение на Библию при

свидетельстве мусульманам. Мы должны не только цитировать Библию, но и читать из неё в их

присутствии. Коран называет христиан «людьми Книги» («ахль аль-Китаб»). Христиане не считаются

язычниками или идолопоклонниками (кафир). Какое имя может быть для нас лучшим, чем «люди Книги»?

Так будем же действительно людьми Книги книг.

Заключение:

Благодарность Господу за то, что мы с вами живём в такое время, когда двери благовестия широко

распахнуты и мы можем безбоязненно говорить о нашем Господе. Говорить о Его великой любви к

погибающему человечеству, утопающему в пороках и грехах. Бог в Своей безграничной милости послал в

этот мир Спасителя, Единственного Вечного Сына, который, став человеком, в полной мере ощутил на

Себе всё то, что составляет человеческую жизнь. Он уставал, ощущал голод, холод и жажду, Он узнал

цену предательства, клеветы и жестокости людей. Он, Вечный Бог, плакал над могилой Своего друга,

огорчался, видя больных и одержимых, скорбел душой видя печальное будущее Иерусалима и его

жителей. Брошенный всеми и даже самыми близкими друзьями, оплёванный и осмеянный, Он продолжал

любить каждого человека приходящего в этот мир. А мир готовил Ему крест. Но и там, на кресте,

проливая Свою святую кровь, оставленный Богом, ибо грехи всего мира были на Нём, Он произнёс:

«Отче, прости им, ибо не знают что делают!» Так Бог мира умирал на кресте, умирал за нас с вами!

Есть ли что-либо в этом мире выше такой любви? Бог есть любовь! И сегодня Он продолжает звать нас,

каждого человека, чтобы даровать нам жизнь вечную. Не за наши заслуги или особую религиозность, но

по великой милости и благодати Своей. И мы с вами, дети Божьи, получившие своё спасение из Его

пронзённых рук, призваны нести другим, погибающим людям, эту Благую Весть о Божьем помиловании.

О помиловании, которое ничего от нас не требует, кроме детской веры, но которое так дорого стоило

Великому Творцу Вселенной. На нас с вами лежит ответственность Великого поручения Господа (Мф.

28:18-20). «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся. Но как призывать Того, в Кого не

уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедо-

вать, если не будут посланы? Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих

благое!» (Рим. 10:13-15).

Бог примирился с нами! Можем ли мы с вами, помня о том, что Бог является любовью, и сами

являясь Его детьми, не любить тех, за кого умер наш Спаситель и Господь? Можем ли мы не любить

народ, среди которого живём, а возможно, и принадлежим к нему этнически? Можем ли оставаться

спокойными, видя, какая будущность ожидает их без Бога? Апостол Павел некогда писал: «Истину

говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль,

и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих,

родных мне по плоти, то есть Израильтян» (Рим. 9:1-4а). Есть ли в наших сердцах такая же любовь к

сродникам своим? И можем ли мы с вами ослушаться повеления нашего Господа, призывающего нас быть

гонцами Его любви по всему свету? Ведь если мы не исполняем Его повелений, то и не любим Его (Ин.

14:15).

Пусть Господня любовь, живущая в нашем сердце, будет благословением и путеводною звездой в

нашем служении благовестников. Да будем и мы сами, как Божии посланники мира, несущие Благую

Весть, благословением для тех людей к кому были посланы Царём всех царей. «Как прекрасны на горах

ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение,

говорящего Сиону: “Воцарился Бог твой!”» (Ис. 52:7).

Пояснительный словарь:

Аборигены – коренные жители какой-либо страны.

Адепт – приверженец, последователь какого-нибудь учения.

Айтыс – песня-импровизация в форме диалога-состязания двух акынов у тюрко-язычных народов

Средней Азии и Казахстана.

Ак-Орда («Белая Орда») – включала территорию Поволжья, Северного Кавказа, Северного

Причерноморья, степи Казахстана (по мнению А. Ю. Якубовского, Ак-Орда занимала земли по нижнему

течению реки Сырдарья).

Аксакал (от тюрк. «ак» – «белый» и «сакал» – «борода») – глава рода, старейшина, почтенный

человек в Средней Азии и на Кавказе.

Акын – поэт-импровизатор, а также исполнитель своих и народных произведений эпического и

лирического характера у тюрко-язычных народов Средней Азии.

Анахронизм:

1) пережиток старины;

2) Нарушение хронологической точности ошибочным отнесением событий одной эпохи к

другой, неточным выражением, изображением чего-нибудь и т. п.

Бактриан – двугорбый верблюд.

Батыр (бахадур) (тюрк. – «богатырь, силач, храбрец») – почётное звание у тюрков и монголов,

дававшееся за воинские подвиги.

Вали (от арабского «валийа» – «стоять рядом», «быть близким»; мн. ч. «авлия»108) – подвижник,

которого Аллах за особые заслуги перед исламом наделил своим покровительством и чудотворной силой.

Вали сродни христианскому святому. Хотя в исламе нет канонизации вали (ислам не признаёт поклонения

никому, кроме Аллаха), они занимают большое место в народных верованиях и в суфизме. В глазах

простых мусульман вали обладает непосредственным контактом с Аллахом, поэтому к нему как к

посреднику обращаются с просьбами о заступничестве, помощи в житейских делах, исцелении и т. п.

Могила вали также считается источником чудодейственной божественной благодати («барака») и

является объектом поклонения. Вали признаются многие известные мусульманские аскеты и суфии. В

Северной Африке вали называются марабутами.

108 Казахский вариант – «аулие».

Гунны – кочевой народ, сложился во 2 – 4 веках в Приуралье из тюрко-язычных хунну и местных

угров и сарматов. Массовое передвижение гуннов на запад (с 70-х годов 4 века) дало толчок так

называемому Великому переселению народов. Подчинив ряд германских и других племён, возглавили

мощный союз племён, предпринимавший опустошительные походы во многие страны мира. Наибольшего

могущества достигли при Аттиле. Продвижение гуннов на запад было остановлено их разгромом на

Каталаунских полях (в 451 году). После смерти Аттилы (453 год) союз племён распался.

Даджжал («обманщик») – персонаж мусульманских эсхатологических преданий, аналогичный

христианскому антихристу. Считается, что Даджжал связан с Иблисом (дьяволом) и будет последним

искусителем людей перед концом света, когда будет выдавать себя за настоящего Мессию – Ису (Иисуса)

или Махди. До этого времени он живёт прикованный к скале на острове в Индийском океане; плывущие

мимо этого острова люди слышат оттуда звуки музыки. Во время мираджа («ночного путешествия»)

Мухаммад старался лучше рассмотреть Ису (Иисуса), чтобы не перепутать с Ним Даджжала. Сам

Даджжал одноглаз, краснокож, на лбу у него буква «каф» или всё слово «кафир» («неверующий»). Перед

концом света Даджжал появится с востока на огромном осле, за ним последуют все неверующие и

лицемеры («мунафикун»), он сумеет подчинить своей тиранической власти весь мир, кроме Мекки и

Меддины. Царствование его будет длиться 40 дней (или лет), а затем его победят и убьют спустившиеся с

небес Иса и Махди.

Дешт-и-Кыпчак («Кыпчакская степь») – название в арабских и персидских текстах 11 – 15

веков степей от реки Иртыш до реки Дунай, от Крыма до Болгара, где кочевали кыпчаки (половцы). В 13

веке захвачена татаро-монголами. В 16 – 18 веках так называлась только её восточная часть (территория

современного Казахстана).

Джайляу – летние пастбища, стоянки кочевников.

Домулла – учитель в мусульманской духовной школе.

Жырау – поэты-сказители, представители устной поэзии.

Зикр – ритуальное упоминание имени Аллаха, совершаемое по особой формуле и особым

образом, вслух или про себя, сопровождаемое определёнными телодвижениями.

Золотая Орда – татаро-монгольское государство, основанное в начале 40-х годов 13 века ханом

Батыем. В состав Золотой Орды входили Западная Сибирь, Северный Хорезм, Волжская Болгария,

Северный Кавказ, Крым, Дешт-и-Кыпчак. Русские княжества находились от Золотой Орды в вассальной

зависимости. Столицы: Сарай-Бату, с 1-ой половины 14 века – Сарай-Берке (Н. Поволжье). В 15 веке

распалась на Сибирское, Казанское, Крымское, Астраханское и другие ханства.

Зороастризм, религия, распространённая в древности и раннем средневековье в Средней Азии,

Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Среднего Востока; в настоящее время у

парсов в Индии и гебров в Иране. Названа по имени пророка Зороастра (иран. Заратуштра). Священный

канон – «Авеста». Основные принципы Зороастризма: вера в единого бога Ахурамазду,

противопоставление двух «вечных начал» – добра и зла, борьба между которыми составляет содержание

мирового процесса; вера в конечную победу добра. Главную роль в ритуале Зороастризма играет огонь.

Иджма – согласное мнение наиболее авторитетных богословов, считающееся мнением всей

общины верующих, по тем вопросам религии, права и общественной жизни, по которым отсутствуют

прямые решения в Коране и Сунне (один из важнейших источников шариата).

Имам: 1) руководитель общественной молитвой в мечети;

2) глава мусульманской общины; глава шиитов.

Ишан (от персидского местоимения «они») – почётное название суфийского наставника в

Средней Азии. Обычно ишан жил в обители («текке»), получая пожертвования от своих учеников и

местного населения, почитавшего его как святого (вали). Звание ишана часто было наследственным.

Используя своё большое влияние, ишаны иногда становились во главе вооружённых выступлений против

царских властей в Туркестане в 19 веке. Наиболее известно андижанское восстание (1898 год), которое

возглавил ишан Дукчи.

Камлание – общение шаманов с духами. Это слово происходит от тюркского «кам» – шаман. И

значит, можно сказать: «шаман шаманит».

Кафир, кяфир (араб.), гяур (турец.) – неверующий, неверный. Кафирами считают всех

немусульман, а также мусульман, впавших в неверие, нарушивших основные предписания ислама и не

раскаявшихся в этом.

Кибла – направление, в котором обращает мусульманин своё лицо во время молитвы (сейчас в

сторону Мекки, точнее Каабы). При захоронении тело мусульманина кладут головой к Мекке. По

мусульманскому обычаю, в том же направлении поворачивают голову животного, когда режут скот. В

мечетях киблу указывает специальная ниша – михраб.

Кисмет – это то, что предназначается, определяется каждому провидением.

Кияс, кыяс (араб. – «сравнение») – один из источников мусульманского права – суждение по

аналогии. Главными авторитетами для решения всех вопросов в жизни мусульман служат Коран и Сунна.

Если они не дают определённого ответа на вопрос, используется третий источник – иджма, совместное

мнение учёных-законоведов по данному вопросу. Далее следует кияс, позволяющий решить вопрос по

аналогии с тем, что имеется в Коране и Сунне.

Копты – коренные египтяне, исповедующие христианство (монофизитство). Образовали свою

отдельную церковь, которую арабы, вторгшиеся в Египет в 7 веке, назвали «коптской» (коптами они

называли коренных жителей Египта). С течением веков арабы перемешались с местным населением

Египта, принявшим ислам; копты-христиане не смешались с арабами, так как браки между мусульманами

и христианами были крайне редки (их почти не было). Таким образом, в лице коптов до сегодняшнего дня

сохранилось коренное население Египта. По цвету кожи копты несколько смуглее египтян-мусульман, то

есть египтян, которые произошли от смешения с арабами. Коптская (египетская) церковь существует и в

наши дни, она насчитывает более 2 млн. членов и в ней распространены монофизитские взгляды.

Креационизм (лат. Creatio – «Создание»), направление в естественных науках, объясняющее

происхождение мира актом сверхъестественного творения и отрицающее эволюцию.

Кудс, аль-Кудс, Байт аль-Мукаддас, Байт аль-Макдис (араб. – «святыня») – арабское название

Иерусалима. Кудс считается одним из священных городов ислама. Там расположена, наряду с иудейскими

и христианскими святынями, одна из главных святынь ислама – священная «заповедная территория» аль-

Харам аш-Шариф на холме Мориа, с которой связана история о «ночном путешествии» Мухаммада

(Коран 17:1). При омейядском халифе Абд аль-Малике в 688 – 691 годах над священной скалой,

находящейся на холме, была воздвигнута мечеть Куббат ас-сахра («Купол скалы»), а в южной части аль-

Харам аш-Шариф – здание аль-Масджид аль-Акса («Крайняя (дальняя) мечеть»). Вся «заповедная

территория» стала объектом паломничества.

Кыстау – зимние стоянки кочевников.

Мазар (араб.) – «место поклонения».

Мазхаб (араб. – «путь следования») – термин, широко используемый в мусульманском

богословии, философии, фикхе и в суфизме. В мусульманской богословской литературе и в суфизме

мазхаб – это учение, доктрина, школа (богословская, философская), способ прохождения мистического

пути (у суфиев). Специальное и наиболее устоявшееся значение мазхаба – религиозно-правовая школа. В

первую очередь этим термином называются пять наиболее крупных ныне действующих в исламе

религиозно-правовых школ – четыре суннитских (ханбалиты, ханафиты, шафииты, маликиты) и одна –

шиитская (имамиты-джафариты).

Малая Азия – полуостров на западе Азии, территория Турции. Омывается Чёрным, Мраморным,

Эгейским и Средиземным морями.

Манихейство, религиозное учение, основанное в 3 веке Мани, который, по преданию,

проповедовал в Персии, Средней Азии, Индии. В основе манихейства – дуалистическое учение о борьбе

добра и зла, света и тьмы как изначальных и равноправных принципов бытия. Распространилось в 1-м

тысячелетии нашей эры от Китая до Испании, подвергаясь гонениям со стороны зороастризма, римского

язычества, христианства, ислама и др., в 8 веке – господствующая религия в Уйгурском каганате. Оказало

влияние на средневековые дуалистические ереси.

Махди – мусульманский мессия. Общей для суннитов и шиитов является родственная идея, что

махди («направляемый прямым путём») появится в конце времён – идея происходящая из христианской

доктрины второго пришествия Христа. Каждый из толков шиизма провозглашает, что его скрытый имам и

есть махди. Первоначально Махди отождествлялся с Иисусом Христом. Самые авторитетные сборники

хадисов, например, от аль-Бухари, Муслимы и ибн Маджы, утверждают: «Нет Махди, кроме Исы

(Иисуса)». Поэтому не удивительно, что некоторые из мусульман-суннитов до сих пор считают Христа

махди, другие же полагают, что махди вернётся с Иисусом в конце времён.

Медресе – средние и высшие учебные заведения мусульман.

Мечеть, масджид. У мусульман – молитвенное и одновременно общественное здание. Само по

себе оно не имеет сакрального характера и никак не освящается.

Моголистан – государство, основанное в середине 14 века потомком Чагатая (второго сына

Чингисхана) Тоглук-Тимуром. Территория: Восточный Туркестан, Семиречье, часть Южной Сибири и др.

В Восточном Туркестане существовало до 70-х годов 16 века.

Монофизиты (от моно… и греч. physis – «природа, естество»), сторонники христианского учения,

возникшего в Византии в 5 веке как реакция на несторианство; трактовали соединение двух природ во

Христе как поглощение человеческого Божественным. В 451 году учение монофизитов было осуждено

Халкидонским собором. Господствует в армяно-григорианской, эфиопской, коптской (египетской) и

«якобитской» сирийской церкви.

Мулла – служитель культа в исламе, обычно выбираемый мусульманами из своей среды. Под это

понятие подходят имамы мечетей, их заместители (наиб имамы), а также мусульманские служители

культа, действующие вне мечетей.

Муфтий – высшее духовное лицо у мусульман-суннитов, дающее заключение по вопросам

применения шариата, именуемое фетвой.

Муршид (араб. – «наставник»). В суфизме – учитель (шейх), обучавший ученика-мюрида основам

суфийской «науки».

Мюрид (араб. «мурид» – «ищущий, стремящийся») – послушник, ученик, приверженец какого-

либо шейха, связанный с ним духовным обетом.

Нáсара. Христиан всех течений и сект арабы называли насара. Насара веками жили на севере и

юге Аравии – в Гассанидском и Лахмидском княжествах, в Набатее и Йемене.

Арабы Гассанидского княжества, выходцы из Йемена, кочевали по Финикии, Палестине и Южной

Сирии, за охрану границ и набеги на Персию получали от византийских императоров щедрые подарки.

Набатея, прилегающая к Мёртвому морю и Синайскому полуострову, в 106 году новой эры была

обращена императором Трояном в римскую провинцию с громким названием «Аравия», а впоследствии

вошла в состав Византии.

Столицей Лахмидского княжества, также населённого выходцами из Йемена, была Хира,

расположенная на правом берегу Евфрата, недалеко от Древнего Вавилона. Лахмиды совершали походы

на гассанидов и воевали с Византией на стороне Персии.

Южная часть Аравийского полуострова издавна была тесно связана с Грецией, Римом, а затем с

Византией и Эфиопией. Ещё до новой эры в княжествах Йемена чеканились монеты с изображением совы

– герба города Афины, а позже – с изображением римских императоров, хотя правители этих княжеств

были не вассалами, а всего лишь «друзьями Рима». Сюда христианство проникло в 3 – 4 веках.

Населённый насара Неджран, расположенный в Северном Йемене, ещё в 6 веке новой эры управлялся

своим епископом и одно время был вольным городом.

Некрополь – место, где похоронены знаменитые люди.

Неофит (от греч. neophytos – «новообращённый»):

1) новый приверженец какой-либо религии;

2) новый сторонник какого-либо учения или общественного движения; новичок в чём-

либо.

Несторианство – течение в христианстве, основанное в Византии Несторием,

константинопольским патриархом в 428 – 431 годах, утверждавшем, по мнению его оппонентов (сам

Несторий отрицал это), что Иисус Христос, будучи рождён человеком, лишь в последствии стал Сыном

Божьим (Мессией). Также Нестор был против того, чтобы именовать Марию, мать Христа, «богородицей»

(«Бога родившей»), но предлагал называть её «христородицей» («Христа родившей»). Несторианство

было осуждено как ересь на Эфесском соборе в 431 году. Пользовалось значительным влиянием вплоть до

13 века в Иране и от Средней Азии до Китая. Несториане ныне имеются в Иране, Ираке, Сирии.

Номады (гр. Nomades) – древнегреческое название кочевников.

Оракул (лат. oraculum – «изречение, предсказание будущего», от orare – «говорить») – жрец,

прорицатель у древних греков и римлян и других народов Древнего Востока, который получал ответы на

вопросы непосредственно от божества.

Оссуарий (от лат. os, род. падеж ossis – «кость») – сосуд из глины, камня или алебастра для

хранения костей умершего у зороастрийцев Средней Азии, Ирана (5 – 8 века). Бывают фигурными,

украшенными рельефами и росписью.

Пантеон: 1) у древних греков и римлян: храм, посвящённый всем богам;

2) совокупность богов какой-либо религии.

Петроглиф – наскальный рисунок.

Рабад (араб.) – пригород, ремесленные слободы, расположенные за пределами шахристана

(резиденции правителя и знати), в городах Средней Азии, Ирана и Афганистана.

Рай: 1) (араб. – «мнение») личное мнение в вопросах фикха, возможность применения которого

в качестве одного из источников мусульманского права оспаривается представителями некоторых

суннитских мазхабов;

2) место, которое ожидает праведников после смерти (в исламе – «джанна»).

Сакральный (лат. sacer (sacri)) – «священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу;

обрядовый».

Сейд – почётный титул мусульман, ведущих своё происхождение от Мухаммада (у шиитов – от

Али). В знак отличия носят зелёную чалму.

Согд (Согдиана), историческая область в Средней Азии в бассейне рек Зеравшан и Кашкадарья,

один из древних центров цивилизации. В середине 1-го тысячелетия до нашей эры – территория

одноимённого государства. Главный город – Мараканда.

Согдийцы (согды), древняя восточно-иранская народность Средней Азии и Казахстана, с

середины 1-го тысячелетия до нашей эры населявшая Согд. Согдийцы являются одними из предков

современных таджиков и узбеков.

Средняя Азия. Территория во внутриматериковой Азии, на которой расположены Узбекистан,

Киргизия, Таджикистан и Туркмения. К Средней Азии часто относят также территорию Южного

Казахстана, к югу от Арало-Иртышского водораздела.

Тафсир – комментарий, толкование Корана.

Туркестан:

1) город в Южном Казахстане;

2) название в 19 – нач. 20 веков территории в Средней и Центральной Азии, населённой

тюркскими народностями. Восточный Туркестан – провинции Западного Китая, Западный Туркестан –

среднеазиатская территория России, северная часть Афганистана. В 1867 – 1917 годах особо выделялись

Туркестанское генерал-губернаторство (с 1886 года – Туркестанский край), а также вассалы Российской

империи – Хивинское и Бухарское ханства.

Улус: 1) родоплеменное объединение с определённой территорией, подвластное хану или вождю

у народов Центральной и Средней Азии, Сибири;

2) в России административно-территориальная единица типа русской волости у бурят,

калмыков и якутов.

Умма – мусульманская община. В Коране слово «умма» обозначает мусульманские народы,

являющиеся объектами божественного откровения. Начиная с 7 века, стали считать, что любой

мусульманин, даже живущий вне пределов халифата (мусульманского государства), принадлежит к умме.

Фатиха («Открывающая») – название первой суры (главы) Корана, содержащей краткое

изложение основных догматов ислама.

Фикх:

1) сумма мусульманских представлений о праве, мусульманское правоведение;

2) правила поведения, регулирующие поступки и взаимоотношения мусульман.

Хазрет (араб. – «высочество, величество») – почётный титул, прилагаемый к имени Бога,

пророков, имамов, известных святых (в том числе и суфиев) и правителей.

Ханифы – арабские монотеисты. Это не была какая-то определённая религия или

последовательное вероучение, а скорее стихийное выражение стремлений части арабов к формированию

единой монотеистической религии. Ханифы поклонялись Верховному Богу (Аллаху). Они отвергали

идолопоклонство и, по-видимому, верили в индивидуальное бессмертие человека, то есть в загробную

жизнь. То, что ожидает человека в загробной жизни, верили ханифы, зависит от личного поведения

каждого, а не от судьбы его племени или клана. Поэтому ханифы стремились к добродетельной жизни, за

что и пользовались определённым уважением соплеменников. Интересным фактом является то, что

Ибрахима (Авраама) Коран называет ханифом (Коран 2:129; 3: 60, 89 и др.).

Центральная Азия – природная страна, охватывающая внутриматериковую Азию, в пределах

Китая и Монголии.

Шахиншах (перс. – «царь царей») – титул правителей Ирана со времени Сасанидов.

Шахристан (иран.) – основное ядро города в Средней Азии, Иране, Афганистане, включающее

часто цитадель и обнесённое стеной.

Шейх – почётное наименование видных суннитских и шиитских богословов, знатоков и

преподавателей религиозных дисциплин, людей известных своим благочестием. В суфизме шейх –

наставник, под руководством которого проходили подготовку начинающие суфии, а с 12 века – также

глава суфийского братства – тарика.

Ширк – признание кем-либо других божеств, кроме Аллаха, многобожие.

Яик (Жайык) – река Урал.

Яхуди. Последователей иудаизма арабы называли яхуди. В Йемене находилось Сабейское

царство, известное по библейской истории о путешествии царицы Савской к Соломону. В Древнем

Йемене иудаизм играл, наравне с христианством, важную роль, а законодательство больше походило на

еврейское, чем на вавилонское. В 6 веке новой эры язычники и яхуди в Йемене пользовались поддержкой

со стороны Персии, вытеснившей в 570 году эфиопов.

Библиография:

Аллах в Исламе, Абд-Эль-Маши, «Голос Надежды»;

Аргументы и факты Казахстан, № 34, август 1999, стр. 9;

Библейский справочник, Генри Геллей, Санкт-Петербург, 1996;

Библия и Ислам (как свидетельствовать о Евангелии мусульманину), Бессам М. Медани, Москва,

1996;

Библия и Коран: истоки и параллели, А. В. Никифоров, Алматы, издательство «Казахстан», 1995;

В далёком Туркестане (жизнь среди мусульман), Герман Янтцен, издательство «Луч Надежды»,

Бишкек, 1993;

Великое поручение, ты и мусульмане, Герхард Нэельс, Wheaton, 1988;

Вера в Туркестане, А. Табышалиева, Бишкек, 1993;

Вопрос, который требует ответа, Абд-Эль-Маши, Евангельский центр «Агапе», Алматы, 1997;

Время по (The Globe), 5 октября 1999, стр. 7;

Делись своей верой с мусульманами, Чарльз Марш, издательство «Фриденштимме», 1988;

Дорогами христианства (История Церкви), Эрл Е. Кернс, Москва, издательство «Протестант»,

1992;

Древние тюрки, Л. Н. Гумилёв, Москва, 1993;

Еврейский мир (Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии), Раби Йосеф

Телушкин, 1997;

Из истории казахов, Составитель Е. Аккошкаров, Алматы, 1997;

Иисус в Коране, А. В. Журавский, Мир Библии (Иллюстрированный альманах Библейско-

богословского института св. апостола Андрея), выпуск №4, 1997, стр. 89;

Ислам, Словарь атеиста, редакторы М. Б. Пиотровский, С. М. Прозорова, Москва, 1988;

Исламский шариат, Зинатулла от Терази, Казанское Высшее Мусульманское Медресе

«Мухаммадия», Казань, 1995;

История Казахстана (основные события и даты), составитель А. М. Кудиярова, Алматы,

издательство «Ана тiлi», 1998;

История Казахстана (с древнейших времён до наших дней), А. Абдакимов, Алматы, 1994;

История Казахстана с древнейших времён до наших дней (очерк), Национальная Академия Наук

Республики Казахстан, Институт Истории и Этнологии им. Ч. Ч. Валиханова, Институт Археологии им. А.

Х. Маргулана, Фонд Развития «Казахстан», редактор Л. И. Дробжева, Алматы, 1993;

История христианства, А. В. Карев, К. В. Сомов, ФРГ, «Библейская Миссия», 1990;

История Церкви (От дня Пятидесятницы до нашего времени), Джеймс Норт, Москва, издательство

«Протестант», 1993;

Исцеление сломанной ветви Авраама (Благовествование мусульманам), Дон Мак-Кэрри, Москва, 1994;

Как казахи оказались в Турции, пер. А. Тажутова, Алматы, издательство «С£здiк-Словарь», 1998;

Караван, 28 мая 1999, стр. 4;

Караван №72 (492), 22 октября 1999,стр. 6;

Караван №73 (493), 29 октября 1999, стр. 16, 17;

Кипчаки (Древняя история тюрков и Великой Степи), Книга для школьников и их родителей,

Мурад Аджи, ОАО «Типография “Новости”», Москва, 1999;

Коран, перевод академика И. Ю. Крачковского, Москва, издательство «Раритет», 1990;

Коран, перевод И. Ю. Крачковского, Ростов-на-Дону, 1998;

Коран, перевод с арабского и комментарий М.-Н. О. Османова, 2-е изд., переработанное и

дополненное, научно-издательский центр «Ладомир», Москва, 1999;

Коран, перевод с арабского языка Г. С. Саблукова, Asia Muslims Committee, International Islamic

Charitable Organization, Al-Zahraa For Arab Mass Media, State of Kuwait, 1993;

Краткий словарь библейских слов и имён, В. Тхор, Wheaton, издательство «Евангельское Слово»,

1996;

Культы и мировые религии, Н. Порублёв, Москва, издательство «Благовестник», 1994;

Куманы, половцы, кипчаки и казахи, А. Тажутов, Алматы, издательство «С£здiк-Словарь», 1998;

Личность Христа в Евангелии и в Коране, Абд-эль-Фади, «Хороший Путь», Рикон;

Марко Поло, Жак Эрс, серия «След в истории», Ростов-на-Дону, 1998;

Материалы по казахскому обычному праву (сборник), научно-популярное изд., сост. научные

сотрудники сектора права Академии Наук Республики Казахстан Т. М. Культелеев, М. Г. Масевич, Г.

Б. Шакаев, Алматы, тоо «Жалын Баспасы», 1998;

Мифология, Большой энциклопедический словарь, главный редактор Е. М. Мелетинский, Москва,

1998;

Muslim Turkistan: Kazak\ Religion and Collective Memory, Bruce G. Privratsky, London: Curzon Press,

2000;

Новости библейского перевода, Российское отделение института перевода Библии, №3 (4), июль

1998, стр. 2;

Обществознание, История религий (Пособие для учащихся общеобразовательных учебных

заведений, 10-11 классы), Г. А. Елисеев, Москва, 1997;

Полынь половецкого поля (Из родословной кумыков, карачаевцев, балкарцев, казаков, казахов,

татар, чувашей, якутов, гагаузов, крымских татар, части русских, украинцев и других народов, ведущих

своё начало от тюркского (кипчакского) корня и забывших его), Мурад Аджи, Москва, ТОО «Пик-Кон-

текст», 1994;

Почему мусульманину трудно стать христианином? Абд-Эль-Маши, «Голос Надежды»;

Пророк Мухаммед, В. Ф. Панова, Ю. Б. Вахтин, серия «След в истории», Ростов-на-Дону, 1997;

Религия в Казахстане, Я. Ф. Трофимов, Алматы, 1996;

Словарь иностранных слов, 18-е изд., стереотипное, Москва, издательство «Русский язык», 1989;

Словарь русского языка, С. И. Ожегов, под редакцией члена-корреспондента АН СССР Н. Ю.

Шведовой, 20-е изд., стереотипное, Москва, издательство «Русский язык», 1988;

Словарь символов, Джек Тресиддер, перевод с английского С. Палько, Москва, издательство

«Фаир-Пресс», 1999;

Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена (в трёх частях), Н. Я.

Бичурин (Иакинф), Алматы, тоо «Жалын Баспасы», 1998;

Советский энциклопедический словарь, главный редактор А. М. Прохоров, 3-е изд., Москва,

издательство «Советская Энциклопедия», 1985;

Сотворение мира: научный подход, Генри Моррис, авторизованный перевод, 3-е изд.,

исправленное, Калифорния, издано Институтом креационных исследований, 1990;

Справочник необходимых познаний, сост. творческая группа издательства «Вся Пермь», редактор

А. Стаценко, Пермь, 1995;

Суфизм, Идрис Шах, Москва, 1994;

Тайна святого Георгия (Из духовного наследия тюрков), Мурад Аджи, Алматы, издательство

«Рауан», 1997;

Тарихи Му≈амадий, Алихонт¨ра Со¬уний, 2-нашр, Тошкент, 1997;

Тюрки, Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии, В. В. Бартольд, Алматы,

1998;

Хан Иван, М. Барманкулов, Алматы, 1995;

Христиане отвечают мусульманам, Герхард Нэельс, Wheaton, [1989];

Христиане спрашивают мусульман, Герхард Нэельс, Wheaton, 1990;

Христианин читает Коран, Л. М. Абдалла, Стокгольм, 1995;

Христианская проповедь среди мусульман, Стокгольм, 1985;

Христианское свидетельство в условиях ислама, Избранные главы, Мартин Голдсмит, перевод Ю.

Кромел, Malmö, 1998;

Христианское свидетельство мусульманам (конспекты бесед), Фил Паршал, миссия «Свет на

Востоке»;

Христианство в древнем Казахстане (дотюркский и древнетюркский периоды), А. В. Копелиович,

Алматы, 1997;

Царство культов, Уолтер Мартин, Санкт-Петербург, 1992;

Я познаю мир, Детская энциклопедия (Религии), О. А. Могила, С. В. Чумаков, Москва, 1998.

Вспомогательная литература:

Альтернативная история Казахстана, Калибек Данияров, Алматы, издательство «Жибек жолы»,

1998;

Баха-Улла и новая эра, Дж. Э. Эсслемонт, Екатеренбург, издательство Уральского университета,

1991;

Баха-Улла, книга составлена Отделом информации Международного сообщества бахаи (Нью-

Йорк), Алматы, 1992;

Белая кость прошлого. Наши современники, серия «Звёзды Казахстана», Аль-Халел Карпык,

Алматы, 1994;

Бог един во святой Троице, Захария Бутрус, Рикон (Швейцария), «Хороший Путь»;

Бог и Христос, Искандер Джадид, миссия «Свет на Востоке»;

Вера Бахаи, Мэри Перкинс, Филип Хейнсворт, Алматы, 1992;

Во что они верят, Гарольд Дж. Берри, Москва, издание ассоциации «Духовное Возрождение»,

1994;

В поисках тверди, К. К. Алави, перевод с английского А. Хвостова, Рикон (Швейцария),

«Хороший Путь»;

Его имя – Любовь, литературная обработка Саида Турапова, Турция, 1998;

Израиль и царство ислама (ключ к мировой истории – Библия), Эрнст Шрупп, Германия,

издательство «Логос», 1996;

Иисус больше, чем только пророк, редакция Р. Вуттона, издательство «Варнава», 1990;

Ислам: дозволенное и запретное, Юсеф аль-Кардауи, перевод с арабского З. Арухова и Р.

Гаджиева, Алматы, издательство «¤нер», 1994;

Истинный путь, Марк Ханна, Корнталь, издательство «Свет на Востоке», 1985;

Истории о пророках (книга первая), серия «Религиозные повествования», составитель Абдель

Хамид Джуда ал-Саххар, Москва, 1992;

Казахские народные традиции и обряды, Сеит Кенжеахметулы, Алматы, ТОО «Ана тiлi», 2000;

Комиссар дьявола, Александр Нежный, Москва, издательство «Протестант», 1993;

Коран, перевод смыслов и комментарии Иман Валерии Пороховой, 5-е изд., дополненное и

переработанное, главный редактор Мухаммад Саид Аль-Рошд, Москва, издательский дом «Аванта +»,

2000;

Крест в Евангелии и в Коране, Искандер Джадид, Рикон (Швейцария), «Хороший Путь»;

Лабиринты веры и путь к истине, Кеннет Боа, Пол Литтл, «Библейская Миссия – СЕО»,

Московская обл., г. Мытищи, издательство «Крон-пресс», [1992];

Мессия, Л. М. Абдалла, отпечатано: Team Offset, Malmö, 1994;

Неистовые несториане, Бахромхан Махмудзода, Санкт-Петербург, издательство «Шандал», 2000;

Ответы на некоторые вопросы, Абдул-Баха, Санкт-Петербург, 1993;

Обманщики (во что верят приверженцы культов, как они заманивают последователей), Джош

Макдауэл, Дон Стюарт, издательство «Протестант», Москва, 1993;

Принципы ислама, Абу ал-Аала ал-Маудуди, Москва, издательство «Захра», 1993;

Свет Аллаха (рассказы из истории раннего ислама), Рашид Ахмад, Алматы, издательство «¤нер»,

1994;

Спор с безбожником, редактор В. Имамов, Набережные Челны, 1993;

The 99 Beautiful Names of God (for All the People of the Book), David Bentley, William Carey Library,

Pasadena, California, 1999;

Хадисы Пророка, перевод и комментарии Иман Валерии Пороховой, 2-е изд., главный редактор

Мухаммад Саид Аль-Рошд, Москва, издательский дом «Аванта +», 2000;

Христианство в Азербайджане, Садиг, 1995;

Что ты думаешь о Христе? Абд-Эль-Маши, «Голос Надежды», Рикон (Швейцария), «Хороший

Путь»;

Явился ли Бог во плоти? Серия «Отвечаем на вопросы», Искандер Джадид, Рикон (Швейцария),

«Хороший Путь».

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru