Комментарий АСД на Евангелие от Иоанна

Комментарий
Адвентистов Седьмого Дня
на Евангелие от Иоанна

Данный комментарий можно найти в сети Интернет на сайте “Живая Вода” по адресу:

E-mail для контактов:
prophet@email.itl.net.ua или fbyte@torba.com
FIDO: 2:461/44.60

Благодарим за предоставленный текст Анатолия Бекешко
(FIDO 2:463/599.35 AKA 2:463/379.35)

Предисловие к Комментарию Адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна

При пользовании этим комментарием часто употребляются следующие термины, значение которых необходимо усвоить:

1. Синоптические Евангелия - от греческого слова "синопсис" - одинаково смотрящий. Первые Евангелия так названы ввиду сходства их содержания. В Библейской истории А. П. Лопухина об этом сказано следующее: "Эти первые три Евангелия мы и должны сначала рассмотреть отдельно от четвёртого Евангелия. Четвёртое Евангелие стоит совершенно особо потому, что, как видно с первого взгляда, оно в большей своей части предлагает совершенно другой материал, рассказывает о других чудесах, приводит другие речи, чем первые три Евангелия. Они же, со своей стороны, как это ясно всякому, кто только читал их, находятся в теснейшей связи между собой, так что они не только в существенном предлагают один и тот же повествовательный материал, но часто даже и в самом способе повествования сходятся между собою дословно. Их без труда можно сопоставить так, что к повествованию одного, можно в качестве параллели приставить повествование другого, или обоих других. Такое сопоставление называют греческим словом "Синопсис", откуда первые три Евангелия и называются синоптическими Евангелиями (Библ. истор. т. 3, 551 стр.).

2. Талмуд - главный источник религиозного учения евреев, религиозно правовой кодекс раввинского еврейства, составленный в пятом веке по Р. Хр., не имеющий систематического порядка изложения, но преподающий морали в форме поучений, притч, легенд, исторических и медицинских рассуждений. История возникновения Талмуда объясняется следующим образом: рядом с заключающимся в Пятикнижии Моисея писаным законом, сохранился ещё дополнительный и объяснительный устный закон, который передавался из рода в род, и который с течением времени разросся до такой степени, что явилась настоятельная необходимость его пересмотра и установления. Это составленное Иегудой Ганасси в 189 г. по Р. Хр. собрание законов устного предания получило название Мишны. Мишна разделяется на шесть отделов: 1-Сераим (о посевах), 2-Моэд (о праздниках), 3-Нашим (о браках), 4-Незекин (гражданские и уголовные законы), 5-Кодашим (законы о жертвоприношениях и о пище), 6-Тахарот (законы о чистоте). Опущенные Иегудой законы были собраны его учениками и составили Барайту; ещё позднейшее собрание называется Тосеефта. Мишна составила основу всех религиозных еврейских трактатов, у которых рядом с законами, правом, культом, предписаниями морали и т.д. давались отчёты и заметки из области медицины, астрономии, философии, естественных наук, географии, истории, археологии, нумизматики, искусства, торговли, промышленности и т.д. Независимо от Мишны поднимались новые вопросы, составлялись новые законы и предписания. Собрание всех этих трактатов называется Гемарой, а вместе с Мишной - Талмуд, который составил, таким образом, полную энциклопедию знаний того времени. В начале четвёртого века в Палестине возник Иерусалимский Талмуд, написанный на западно-арамейском наречии и содержащий четыре первых отдела Мишны. В Вавилоне около 400 г. по Р. ХР. Аши собрал устное предание, и, наконец, около 50 г. Талмуд получил окончательную форму, в которой существует и по это время. Он был напечатан и комментирован бесчисленное множество раз. Отдельные части его переведены на европейские языки. (Большая энциклопедия С. Н. Южакова том 18 стр. 262)

3. Ссылка на страницу 203-205 оригинального комментария - о толковании притч и на странице 208-213 - о чудесах, помещена в русском переводе в конце "Комментария на Евангелие от Луки".

1. Заглавие. С самых первых столетий христианства четвёртое Евангелие было известно и принималось всеми, почти без всякого исключения, как Евангелие от Иоанна. Само имя Иоанн - обозначает "Господь милостивый". Относительно происхождения имени смотри на Луки 1:13. О значении слова "Евангелие" - смотри на Мк. 1:1.

2. Авторство. Это Евангелие в силу причин лучше известных писателям, является до некоторой степени безымянным или анонимным. Автор умышленно избегает называть себя прямо по имени. Он не отождествляет себя как одного из двух учеников, которые первыми последовали за Иисусом (см. 1:37; сравни Ж. В. 138) и с очевидной, явной скромностью ссылается на себя просто: "тот ученик" (см. гл. 21:23), "ученик, которого любил Иисус" (стих 20), "сей ученик и свидетельствует о сём и написал сие" (24 стих). Христианское предание от самого начала указывало на возлюбленного Иоанна не только как на источник информации, но также как на действительного автора Евангельского повествования, носящего его имя. Относительно дискуссии о дате написания четвёртого Евангелия в отношении её к проблеме авторства - смотри стр. 179-181 подлинника комментария. Иоанн больше остальных из двенадцати отличался как "ученик, которого любил Иисус" (21:22). Казалось, что пламень личной верности и пылкой преданности своему Господу, пылал в его сердце более чисто и ярко, нежели в сердцах его собратьев. Между ним и Иисусом проявилась более тесная, задушевная дружба, чем с другими (Ж. В. 292). Как только один Христос мог в совершенстве открыть Отца, будучи тем, Кто знал Его совершенно - так и Иоанн наиболее подходил к тому, чтобы в своём Евангелии представить величественные истины, касающиеся Христа.

Когда Иоанн и его брат Иаков впервые пришли ко Христу, они получили прозвище "сыны грома". Они были гордыми, самоуверенными, стремящимися к чести, порывистыми, злопамятными при обиде; они часто таили в себе месть и проявляли её, как только для этого представлялась возможность ("Деяния Апостолов" 540-541). Безусловно, это были значительные недостатки, и конечно, Иоанн не был избран в число учеников из-за своего привлекательного или благородного характера. Но под этой непривлекательной внешностью Иисус различил пылкое, искренне любящее сердце. Сначала скорее тупой ученик, в котором Господь и учитель предвидел энергичного апостола, - впоследствии Иоанн взял на себя иго Христа и в результате - вся его жизнь и характер были преобразованы.

Когда Иоанн увидел в Иисусе Того, кто весь любовь - он почувствовал наивысшее желание: "стать подобным Ему". Он был моложе, чем другие ученики (Ж. В. 292) и с преданным доверием и юношеским преклонением перед знаменитой личностью, он открыл своё сердце Иисусу. Он всегда находился вблизи Своего Господа, более предаваясь влиянию этой совершенной жизни, и в результате стал отражать её более полно, чем другие ученики - его собратья. Он имел наиболее восприимчивый, понятливый дух. По мере того, как шаг за шагом в чистом свете Солнца Праведности открывались его недостатки, он всё более смирялся и принимал порицание подразумеваемое в совершенной жизни Христа и ясно высказанное в Его словах совета и упрёка. Когда он отдал свою жизнь влиянию Спасителя, Божественная любовь и благодать преобразила его.

Иоанн провёл свои детские годы в Вифсаиде, в обществе рыбаков на северном берегу Галилейского озера. Кажется, его отец был в некоторой степени состоятельным и занимал некоторое положение, а его мать присоединилась к группе преданных женщин, которые служили нуждам Иисуса и двенадцати во время их путешествия по Галилее и другим местам Палестины. Иоанн принадлежал к внутреннему кругу, состоящему из трёх человек, которых Иисус сделал наиболее близкими соучастниками, и которые разделяли с Ним наиболее сокровенные переживания Его жизненной миссии. Именно Иоанну вверил Христос Свою мать при распятии на кресте. Согласно предания, много лет спустя она последовала с апостолом в Эфес, где он руководил христианскими общинами в той местности. Иоанн был первым из учеников у гроба Христа в утро воскресения и первым воспринял славную истину о воскресении Господа (20:8). Поэтому, он вполне посвятил себя провозглашению вести о распятом, воскресшем и вновь грядущем Спасителе, распространяя свидетельство о том, что он слышал, видел и испытал ("О Слове жизни" 1-Ин. 1:1, 2).

3. Историческая обстановка. О кратком плане исторической предпосылки касающейся жизни и миссии Иисуса смотри 272 стр. оригинала.

4. Тема. В конце первого столетия, когда было написано Евангелие от Иоанна, жизни и чистоте христианской церкви угрожали три главных опасности. Наиболее опасной из них была потеря благочестия; затем - ересь, особенно гностицизм, отрицавший реальность воплощения Христа и распространявший безнравственность; и третья опасность заключалась в преследовании.

Со времён написания синоптических Евангелий прошло около 30 лет и престарелый Иоанн, единственный из двенадцати, оставшийся в живых (Деяния 542) был побуждён изложить снова жизнь Христа, в таком смысле, чтобы нейтрализовать злые силы, которые пытались уничтожить церковь. Люди нуждались в ярком, живом представлении личности Спасителя, чтобы укрепить их веру в реальность великих истин Евангелия, таких как воплощение, истинную, Божественную и человеческую природу, совершенную жизнь, заместительную смерть, славное воскресение и обещанное возвращение Иисуса. "И всякий имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист" (1 Ин. 3:3). Только в том случае, когда жизнь и миссия Спасителя сохраняется в уме и сердце как живая действительность, преобразующая сила Его благодати сможет стать эффективной в жизни. Согласно этому, Иоанн провозгласил, что его повествование было "написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20:31). Он откровенно сознаётся, что мог рассказать намного больше (30 ст.), но отметил лишь те случаи, которые согласно его понимания, смогут наилучшим образом подтвердить великие, фундаментальные истины Евангелия. Он настаивает на уверенности, что то, что убедило его - сможет убедить также и других (ср. 1 Ин. 1:1-3).

Как отмечено на стр. 179, Евангелие от Иоанна, прежде всего, было направлено против гностических тенденций. Гностические взгляды, проникшие в христианство, вращались вокруг понятия, что, в сущности, добро и зло, соответственно, должны быть отождествлены с духом и плотью. О людях, в душах которых пребывает искра небесного света сказано, что они являются пленниками этого материального мира. Спасение состоит в познании как уйти от сферы плоти в сферу духа. Гностицизм отрицал истинность воплощения Христа, понимая, что человеческая фигура, которую люди, казалось, видели, была лишь призраком. По их мнению, божественность Христа вошла в человеческую природу Иисуса при Его крещении и оставила - прежде Его смерти на кресте.

Именно посредством своего повествования о жизни Иисуса, Иоанн, несомненно, хотя в некоторой степени пытался опровергнуть эти ложные понятия о грехе и спасении. То, о чём около 30 лет назад Павел писал церкви в Колоссах - о скрытых опасностях в проявлении нового и увлекательного культа гностицизма (Кол. 2:8 ср. Деян. 20:29-30), - Иоанн встретился теперь лицом к лицу с сильно увеличивающейся популярной философией, которая угрожала самой жизни церкви.

Вдохновенный добрым суждением, Иоанн удерживался от прямых атак на гностицизм и ограничивался положительным провозглашением истины, достойной внимания, что как кажется, он нарочно избегал употребления определённых греческих существительных, таких как гнозис, пистис и софия - "познание", "вера", "мудрость", т.е. ключевых слов словаря гностиков. Он начинает с заявления в ясных, точных выражениях об истинности божества Христа и реальности Его воплощения. Кажется, что сам выбор случаев был руководим желанием - представить те аспекты из жизни и служения Христа, которые более ясно открывали эти фундаментальные истины.

За некоторыми значительными исключениями - брака в Кане, посещения городка Сихарь, исцеления сына царедворца, насыщения 5000 и проповеди о Хлебе Жизни, - Иоанн имеет дело исключительно и часто со значительными расстояниями, со случаями, которые имели место в Иудее и включали руководителей иудейской нации. В этом отношении Евангелие от Иоанна дополняет синоптические повествования, которые имеют дело исключительно со служением в Галилее, и молчаливо проходят мимо большинства случаев в Иудее.

Евангелие от Иоанна отличается от синоптических Евангелий ещё и другими факторами. Обширные разделы Его Евангелия состоят из длинных, спорных рассуждений, происходивших в иерусалимском храме. Также несколько глав посвящены советам, переданным ученикам в ночь перед распятием. С другой стороны, Евангелие от Иоанна ничего не говорит о таких важных событиях, как крещение, преображение или переживание в Гефсимании. Оно также не сообщает о случае исцеления бесноватых. Чудеса, которые он отмечает, представлены особенным образом - как доказательство Божественной силы и содействующие его объявленной цели - удостоверить, что Иисус был сыном Божиим. Он не повторяет ни одной из притч, упомянутых в синоптических Евангелиях. Его цель не заключается в том, чтобы представить биографические или исторические данные, но преимущественно теологические; всё же в Евангелии имеется много как исторических, так и биографических данных. В то время, как авторы синоптических Евангелий представляют роль Иисуса как Мессии индуктивно (индукция - "логический метод, основанный на умозаключении от частных, единичных случаев к общему выводу" - словарь), - Иоанн смело провозглашает об этом уже в первой главе и затем излагает доказательства. Другие значительные различия заключаются в подходе Евангелия от Иоанна и синоптических Евангелий к хронологии, касающейся жизни Христа. Если бы мы не располагали другими данными, кроме сообщений в синоптических Евангелиях, мы, вероятно, пришли бы к заключению, что служение Христа продолжалось не более одного года, в то время как Евангелие от Иоанна требует в наименьшей степени 5,5 года и подразумевает полных 3,5 года. Евангелие от Иоанна и синоптические Евангелия также отличаются своим подходом к последней пасхе в связи с распятием (см. дополнительные примечания на Мф. 26 гл. примечание N1). Ключевой термин этого Евангелия (слово) - греч. "логос" (1:1), которое однако употребляется в его особенном смысле только во вступительной главе. Логос, как технический термин, кажется, возник в среде стоиков, которые употребляли его, чтобы обозначить Божественную мудрость как объединяющую силу во вселенной. Иудейский философ Филон в своём толковании Ветхого Завета употребил слово логос 1300 раз. Очень часто можно услышать утверждения, что Иоанн применял термин логос в этом философском смысле. Но логос Иоанна - носит строго христианский смысл. Оно представляет Иисуса как воплощённое выражение Божественной мудрости, сделавшей возможным спасение, воплощение Божественного характера и воли, и Божественной силы, действующей в преобразовании человеческой жизни. Снова и снова Иоанн ссылается на факт, что Иисус пришёл как живое выражение мыслей, воли и характера Отца. Об этом сказано в 26 примерах, где он цитирует слова Христа, говорящие об Отце "Который послал меня" или равнозначными выражениями; или в употреблении глагола-синонима, ссылающегося на миссию Христа, посланного Отцом. Он представляет Спасителя человечества, как Творца всего существующего, источник света и жизни. Он также подчёркивает важность верить истине об Иисусе, применяя слово "верить" или равнозначное ему - более чем 100 раз. Хотя новое и отчётливо христианское в своих понятиях, каким является Евангелие от Иоанна, - всё же 427 из 879 его стихов приведены, чтобы отразить Ветхий Завет или посредством прямого цитирования или подразумеваемых ссылок.

В виду факта, что полная хронологическая схема Евангелия от Иоанна встречается на странице 196-201 подлинника комментария, - представленная здесь схема покрывает лишь главные фазы жизни и учений и служения Иисуса:

II. Раннее служение: от крещения до пасхи 27-28 г. по р. Хр. (1:9 до 2:12).

III. Служение в Иудее. От пасхи до пасхи 28-29 г. по р. Хр. (2:13 до 5:47).

IV. Служение в Галилее - от пасхи до пасхи 29-30 г. (6:1 по 7:1).

V. Служение от пасхи до пасхи 30-31 г. (7:2 по 11:54).

б) На празднике Обновления. Зима 30-31 г. (10:22-42).

VI. Заключительное служение в Иерусалиме. Пасха 31 г. (12:1 по 19:42).

а) События, предшествовавшие недели страданий (12:1-11).

б) Христос отвержен иудейскими руководителями (12:12-50).

VII. Воскресение; явление Иисуса после воскресения (20:1-29, 21:1-28).

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 1 главу.

Вначале. Греческая фраза не имеет определённого артикля, но однако определена по значению. Если бы в этой греческой фразе находился определённый артикль, она могла бы подразумевать какое-либо особенное указание о времени или "начале". Без определённого артикля и в контексте 1-3 стихов фраза подчёркивает наиболее мыслимое отдалённое время, прежде творения "всего" прежде любого и всякого другого "начала", которое представляет собой прошедшую вечность.

Повествование о творении начинается словами равнозначными еврейским словам (см. на Быт. 1:1). Как в первой главе Бытия изложена история творения и факт, что человек первоначально создан по образу Божьему, так пролог к Евангелию от Иоанна излагает природу Творца (ст. 1-4), через которую Бог намерен сделать возможным воссоздание Своего образа в человеке (ст. 5-14, Быт. 1:1), указывает на "начало" этого мира. Но "Слово" в Ин. 1:1-4 представляет Творца всего существующего и поэтому предшествует по времени "началу" в Быт 1:1, когда всё, что имело начало - началось. Таким образом, "начало" в Ин 1:1 предшествует "началу" в Быт 1:1. Когда всё, что имело начало - началось, "Слово" уже "было".

Было. Греческое "ен", форма глагола "еими" ("быть") выражает непрерывность существования или бытия. Слово было на протяжении всей вечности; оно никогда не стало таким. Но в определённое время Слово было сделано (буквально "стало" - греческое "егенето", форма "гиномаи" - "стать", выражая действие начатое и завершённое в данное время плотью - ст. 14). Таким образом, Христос всегда был Богом (Ин. 1:1, Евр. 1:8). Но в противоположность этому, Он стал человеком (Ин. 1:14, ср. Флп. 2:7). Таким образом, как и в этих словах, так и в их форме, Иоанн подчёркивает непрерывность, вечность, неограниченность существования Христа прежде Его воплощения. В прошедшей вечности не было такого момента, о котором можно было бы сказать, что Слова не было. Сын был с Отцом от всей вечности (Деяние 39 стр). "Никогда не было такого времени, когда Он не находился бы в тесном общении с Вечным Богом" (Евангелизм 615 стр). Сравни Отк. 22:13, где Иисус назвал Себя "начало и конец". Он "вчера, сегодня и во веки тот же" (Евр. 13:8).

Слово "гиномаи", употреблённое в стихе 14 встречается также в стихе 3, о творении "всего" (буквально "через Него всё стало") Иисус заявил: "Прежде, нежели был Авраам ("гиномаи", буквально "стал" или "произошёл"), - Я есмь (греческое "еими" - гл. 8:58). Подобный контраст встречается в переводе 70-ти (Пс. 89:3). "Прежде, нежели родились (греческое "гиномаи") горы, и Ты образовал землю и вселенную и от века и до века Ты есть (гр. "еими") Бог".

"Ен". Встречается три раза в Ин. 1:1. Прежде всего, оно относится к вечности Слова, затем - к Его вечному общению с Отцом и, наконец, о равенстве Его природы с Отцом. Ст. 2 снова подтверждает продолжительность такого состояния - на протяжении всей вечности.

Слово. Греческое "логос" - "выражение", "слово", "речь", "рассказ", "сообщение", "трактат" (научный труд) с подчёркиванием на систематическом, выразительном согласовании мыслей, согласованных таким образом. Здесь Иоанн употребляет этот термин как определение, относящееся ко Христу, чтобы открыть характер, мысли и волю Отца, подобно тому, как речь является выражением идей. В переводе 70-ти слово логос обычно употребляется как для обозначения творческого (Пс. 32:6 ср. на Быт. 1:3, 6, 9) так и общительно-разговорного (Иер. 1:4, Иез. 1:3, Амос 3:1) выражений Божественных мыслей и воли. Без сомнения, эти ветхозаветные применения слова логос были в уме Иоанна при написании этого слова. Бог выражает Свою Божественную волю и цель через творение и через откровение; в данном случае (Ин 1:14). Он совершил это через воплощение - Своё наивысшее и наибольшее совершенное Откровение (см. ЕГВ дополнительный материал на ст. 18). Таким образом, слово "логос" в сокращённом виде в миниатюре выражает тему, преобладавшую в Евангелии от Иоанна (см. 14:8-10, см. на подзаглавие "Слово было Бог"; также доп. прим. на 1 главу). В ст. 18 Иоанн представляет причину такого определения Христа, как "Слово" - "Он пришёл явить" Отца. Как определение, относящееся ко Христу - слово "логос" в Новом Завете употреблено только Иоанном в его Евангелии (гл. 1) и в Отк. 19:13. Этот термин отождествляет Христа как воплощённое выражение воли Отца, который желает, чтобы все люди спаслись (см. 1 Тим. 2:4); "Как мысль Божию, проявившуюся явно" (ЖВ 19).

У Бога. Греческое "прос тон тгеон". Слово "прос" имеет смысл, что вначале Слово было в близком отношении к Богу. Он предположительно мог бы употребить или слово пара - "рядом" или слово мета - "с" (ср. на 6:46). Но Иоанн имел в виду более значительный смысл, (что вначале Слово было в близком отношении к Богу) чем переданный в каком-либо из этих двух слов, когда он писал: "Мы имеем Ходатая (гр. "прос") перед Отцом (Ин. 2:1) - не в смысле, что Иисус был просто в присутствии Отца, но что Он тесно связан с Отцом в деле спасения. В этом же самом смысле слово "прос" было употреблено в Евр. 4:13: "Всё обнажено и открыто пред очами Его", т. е. с Кем мы имеем дело. В данном случае Слово подразумевает тесное личное общение в деле взаимного интереса и заботы (ср. Ин. 17:5).

Факт, что "Слово было у Бога", т.е. с Отцом, подчёркнуто выделяет Его как личность, вполне отдельную от Отца. Как становится ясным из контекста, Слово было связано с Богом в единственном, исключительном смысле. Слово было "с Богом" в прошедшей вечности, но "стало плотью", чтобы быть с нами (см на ст. 14, ср. ЖВ 23-26). Он - это Эммануил "с нами Бог" (см. на Мф. 1:23). Невозможно понять важность воплощения, если не принять во внимание Его прошлое - вечное предсуществование Христа как Бога, и как соединённого с Богом (см. ЕГВ Доп. материал на Рим. 1:20-25).

Слово было Бог. Отсутствие в гр. подлиннике определённого артикля перед словом "Бог" не представляет возможности перевести эту фразу: "Бог был Словом". Чтобы сделать такой перевод, необходимо уравнять Бога со Словом и таким образом ограничить Божество исключительно термином Слово. Эти два термина "Слово" и "Бог" - не вполне взаимозаменяемы. Не более подходит сказать, что "Бог" был Словом, чем сказать, что "любовь есть Бог" (ср. 1 Ин. 4:16) или плоть сделалась Словом (ср. Ин. 1:14). Хотя здесь в стихе 1 слово "Бог" не имеет определённого артикля, но всё же имеет определённое значение. Это заявление нельзя перевести: "Слово было (неопределённым) Богом", как если бы слово было каким-либо Богом среди множества других богов. Отсутствие артикля в гр. языке часто подчёркивает достоинство выраженное словом или свойственным слову. Соответственно, Иоанн имел в виду, что Слово имеет отношение к сущности Божества, что Он был Божественным в заключительном и абсолютном смысле. Таким образом, в этом сжатом, выразительном провозглашении Иоанн отрицает, что Слово было - или неопределённым Богом, одним из множества других, или Богом (с определённым артиклем) - как если бы только Он был Богом.

В своём прологе (ст. 1-18) Иоанн излагает цель, которая руководила им при написании Евангелия, а именно - представить человека Иисуса, как воплощённого Бога (ср. 1 Ин. 1:1). От примера к примеру, и от рассуждения к рассуждению, он с верностью стремится к достижению этой цели. В своём заключительном повествовании он заметил, что его цель в написании данного труда заключалась в том, чтобы "вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20:30-31). Во введении к своему первому посланию Иоанн снова ссылается на свой личный опыт со "Словом" (1 Ин. 1:1-3). Подобным образом начальные слова Откровения говорят о Нём, как "Откровении Иисуса Христа".

Христос является вечно Богом в наивысшем и неограниченном смысле этого термина (см. Доп. примечания в конце главы). Относительно комментария касающегося вымысла, что Иисус был просто великим и добрым человеком - см. на Мф. 16:16.

Доказательств Божественности Христа много и они неопровержимы. Их можно кратко подытожить как следующие:

Исполненные Им пророчества (Лк. 24:26, 27:44, Ин. 5:39, ЖВ 799, 406-407).

Оно было вначале у Бога. Ст. 2 ради подчёркивания повторяет существующие факты стиха 1.

Всё. Обычная философская фраза, определяющая всю вселенную (см. 1 Кор. 8:6, Кол. 1:16, Евр. 1:1-2, см. на Ин. 1:9).

Начало быть. Греческое "гиномаи" - "стать" - "начать бытие", "начало быть" ст. 1. Иоанн изображает творение как завершённое действие. Материальные вещи не вечны; было время, когда они "начали быть".

Чрез Него. Иоанн не помышлял о логосе или "Слове" в абстрактном, метафизическом смысле греческих философов. Связь Христа с Отцом в работе творения всё снова и снова излагается в Новом Завете (см. Рим. 11:36, 1 Кор. 8:6, Кол. 1:16, 17, Евр. 1:1-2, ср. Отк. 3:14). Здесь Иоанн представляет Христа как Творца всего, подобно тому, как в Ин. 1:14 он представил Его как посредника в Божественной милости и благодати восстановления всего. В прошедшие дни вечности Слово не было пассивным, бездеятельным существом, но активным и непосредственно связанным с Отцом в развитии и управлении "всем".

Без Него. Та же самая истина, но высказанная отрицательно. В единственном исключительном смысле "Слово" является Творцом.

Жизнь. Греческое "всё" - жизненный принцип, разделённый со всем живым, полня противоположность смерти. Очевидно, Иоанн имел в виду также духовную жизнь и в особом смысле - "вечную жизнь", доступ к которой возможен только тому, кто примет Христа и будет верить в Него (см. стих 12). Хотя через грехопадение человек отделился от источника жизни и в результате получил как возмездие - смерть, но надежда на вечную жизнь была восстановлена через Иисуса Христа (Рим. 5:12, 18, 6:23), а с ней и всё то, что Адам потерял через нарушение закона (см. Ин. 10:10, 11:25, 14:6). "Во Христе имеется творческая, незаимствованная, самобытная, непреходящая от кого-либо жизнь" (ЖВ 530).

Свет человеков. В гр. подлиннике определённый артикль предшествует как "жизни", так и "свету", уравнивая "свет" с "жизнью". Духовная тьма окутала души людей, но "истинный свет" (9 ст.) Божественной жизни и совершенства теперь засиял, чтобы осветить путь каждого человека (ср. Ис. 9:1-2). Через Христа не только засиял свет небес, но Он Сам является этим светом (Ин. 1:9). Снова и снова Иоанн цитирует высказывания Иисуса о влиянии этого света (см. Ин. 8:12, 9:5, 12:38, 46, ср. 1 Ин. 1:5-6, 2:8). Свет всегда был символом Божественного присутствия (см. на Быт. 3:24). Как первый акт творения Бог наполнил мир светом (Быт 1:3) так и когда Бог приступил к делу восстановления Своего образа в душах людей, - Он прежде всего озарил их сердца и умы светом Божественной любви (2 Кор. 4:6). "Ибо у Тебя" - говорит псалмист - "источник жизни; во свете Твоём, мы видим свет" (Пс. 35:10).

Свет. Т.е. свет Божественной любви, проявленной в воплощённом слове (см. на стих 4).

Тьма. Т.е. моральная тьма греха, умственная тьма неведения относительно любви и милости Божией и всякой надежды, что касается смерти (см. Еф. 2:12). Свет жизни появился в этом мире, чтобы рассеять этот покров тьмы (см. 2 Кор. 4:6).

Объяла. Греческое "каталамбано" - "схватить", "завладеть", "охватить" - или буквально руками или образно, - что касается ума. "Каталамбано" употреблено в значении "воспринимать" или "охватить" (Деян. 10:34, 25:25, Еф. 3:18) но наиболее часто в смысле "схватить" (Деян. 10:34), "взять" или "обнять" (Мк. 9:18, Ин. 8:3-4, 12:36, 1 Фес. 5:4). Английское слово "схватить" (русское объять) отражают оба оттенка значения. Перевод "победить" (не победила) - в английской проверенной Библии передаёт мысль о победе добра над злом (ср. Еф. 6:12, Кол. 2:15). Возможно, что этот перевод повлиял на современное понятие некоторых, что Евангелие от Иоанна отражает дуализм Митраизма и Ессенов (см. доп. прим.) к переводу "схватить" (или "объять") как в русском переводе, в смысле, что олицетворённая тьма человеческих душ относится к тем душам, которые не поняли и не оценили света Жизни (3:19 ср. ЖВ 80).

Посланный от Бога. Этими полными драматизма, потрясающими словами евангелист подтверждает Божественное происхождение свидетельства Иоанна Крестителя о Мессии (см. на Ин. 1:23 ср. на Амоса 7:14-15, Ин. 4:34).

Иоанн. Т. е. Иоанн Креститель. Иоанн, автор этого Евангелия никогда не называл себя по имени (см. на Мф. 3:1-12, Лк. 3:1-12, 3:1-18). О значении имени - на Лк. 1:13.

Свидетельствовать. В своём состоянии духовной слепоты люди в общем не обращали внимания на свет и не приняли его (10:26). Однако духовное восприятие Иоанна привело его к признанию Мессии (ст. 32-34 ср. Ис. 6:9, 2 Кор. 4:4, Отк. 3:17-18).

Свете. Греческое "фос" - источник света. Как явствует из контекста, Христос здесь говорит, что Он является светом, как и в ст. 4, Он говорит о Себе, как носителе света (см. ст. 4 и 5).

Уверовали. Это слово встречается в Евангелии более 100 раз, подчёркивая жизненную важность положительного отклика на призыв голоса Божия.

Свет истинный. Всякий другой так называемый "свет", чем тот, который исходит от Иисуса Христа - является ложным (ср. Ис. 50:11, Иак. 1:17). Однако, вероятно Иоанн не употребляет здесь слово "истинный" в противоположность "ложному", не подразумевает, что все другие светильники являются ложными и обманчивыми, ибо Сам Христос впоследствии сказал об Иоанне Крестителе, как "светильнике горящем и светящем" (гр. "лучнос" - "светильник", "носитель света" в противоположность "фос" - самому свету. См. на ст. 7, 5:35). Но автор данного Евангелия отрицает (1:8), что Иоанн Креститель был этим "светом", о котором он здесь говорит. Различие между Иоанном Крестителем и Иисусом не заключается в отличии между ложным и истинным светом, но между частичным и полным светом (см. на 1 Кор. 13:10). Свидетельство Иоанна можно сравнить с блеском планеты Венеры или звезды Сириус (см. на Ис. 14:12), но свет истины, который излучается от Иисуса, горел ярким пламенем, подобно полуденному Cолнцу (см. на Мал. 4:2, 2 Пет. 1:19). Евангелист Иоанн представляет Иисуса также как "истинный Хлеб" (6:32) "истинную виноградную лозу" (15:1) и "истинную дверь" (10:7-9) и как саму истину (14:6).

Который просвещает всякого человека. Это не означает, что все люди непременно осветятся светом, но что если люди освещены вполне - это может произойти только посредством этого света (ср. 6:68, Деян. 4:12). Весь свет, которым обладает человечество - снизошёл от Христа (ЖВ 464-465). Истинный свет сияет для всех людей в таком же смысле, как Он умер за всех людей, но это не означает, что все люди познают Его или будут спасены. Иисус здесь не ссылается на неопределённую вспышку света пребывающему в душах всех людей: святых, грешников и язычников вообще, но на свет спасающего познания в Иисусе Христе (см. ЖВ 317). В ст. 10-12 Иоанн очень ясно показывает, что в своём большинстве мир "не познал Его" и "свои не приняли Его". Следовательно, таковые не были освещены "истинным светом". Но Иоанн спешит прибавить, что только "те, которые приняли Его" и уверовали в Него, - которые здесь особенным образом обозначены (см. 12 ср. ЖВ 317).

Приходящего. В гр. подлиннике эта часть предложения может относиться или ко "всякому человеку" (анг. Библия проверенная Библия). В 3:19 снова имеется ссылка на свет, пришедший в мир (5:43, 7:28, 10:10, 16:28, 18:37. Ср. 1:31, 6:14, 11:27). Иисус ссылается на Своё личное пришествие не в виде младенца в Вифлееме - но в Своей роли как Мессии. В 12:46 Иисус сказал: "Я - Свет пришёл в мир". В 1:10 Иоанн заявил, что Христос истинный Свет "был в мире". И не кажется ли соответствующим для Него - упомянуть о Своём пришествии в мир в предыдущем стихе? Некоторые подчёркивают, что если эта часть предложения "приходящего в мир" относится ко "всякому человеку", - это может быть излишним, но если "приходящего в мир" отнести к "истинному свету" - тогда получим дополнительное значение к заявлению, и будет приготовлен путь для провозглашения, касающегося воплощения в ст. 14. Однако, чтение в Библии времён короля Якова - вполне обоснованно грамматически.

Мир. Греческое "космос" - обычно "мир" с точки зрения его гармонического устройства (см. на Мф. 4:8). Иоанн употребил слово космос около 80 раз, тогда как в синоптических Евангелиях оно употреблено только 15 раз и словом мир он определяет людей, особенно тех, которые противятся Богу и истине.

Не познал Его. Т. е. "мир" не признал Иисуса за Мессию - "истинный Свет"; не только это, он отверг и распял Его (См. на ст. 11).

Своим. Греческое "та идиа" - идиоматическое выражение, в данном случае означающее "его собственный (дом)" (Ин. 16:32, 19:27, Деян. 21:6. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3,14). Это вероятно не прямой намёк на отвержение Иисуса в Назарете, Его буквальном "доме", но ссылка на "дом Израилев" в совокупности (Мф. 10:6, 15:24, сравни Исх. 19:5, Втор. 7:6) как избранный народ. В другом случае выражение "Своим" - "хои идиои" - во множественном числе означает "Его (люди) собственные". Хотя братья Иисуса (Ин. 7:3-5) и сограждане (Лк. 4:28-29) отвергли Его как Мессию, - Иоанн здесь вероятно ссылается на членов "дома Израилева" лично и особенно на Его руководителей. Они представляли собой "погибших овец" "дома Израилева" (Мф. 15:24).

Его не приняли. Иногда четвёртое Евангелие называют Евангелием Отвержения, ибо оно более полно, чем другие Евангелия отражает процесс, посредством которого руководители Израиля отвергли Мессию (см. 3:11, 5:43, 6:66, 6:13, 9:29, 10:25, 12:37, 42, 19:15 и т.д.). Конечно, многие искренние сердца во многих местах "приняли Его" (1:12; см. также 2:11, 3:2, 4:29, 39, 42, 53, 6:14, 7:31, 40, 41, 43, 8:30, 10:19, 42, 11:45 и т.д.)

Которые приняли. Не просто как доброго человека или даже пророка, но как Сына Божия, посланного Богом, Мессию. В данном случае Иоанн желает запечатлеть как заблуждение взгляд, что просто из-за того, что Христос умер за всех людей, - поэтому все будут спасены. В равной степени отмечен ложный взгляд, что Бог предопределил некоторых людей к спасению, а других - к осуждению. Иоанн подчёркнутым образом провозгласил, что решающий фактор покоится в самих людях - "которые приняли" - т.е. по мере их принятия и веры им будет гарантирован доступ, чтобы быть чадами Божиими. Относительно предостережения см. Ис. 55:1, Еф. 1:5, Отк. 22:17.

Власть. Греческое "ексоузия" - "власть", "право", "возможность выбора", не "дунамис" - "сила" в обычном смысле. В 5:27 слово "ексоузия" правильно переведено - "власть". Из-за греха, человек потерял все свои права и заслужил наказание - смерть. План спасения возвратил человеку возможность - познать Бога и избрать служить Ему.

Быть. Бог не в состоянии сделать произвольно людей своими сыновьями; Он сможет сделать это только в том случае, когда они изберут такой путь.

Чадами Божиими. Буквально "детьми Божиими" - излюбленное выражение Иоанна (см. Ин. 11:52, 1 Ин. 3:1, 2, 10, 5:2) которое в гр. подлиннике никогда не употребляется в смысле "сыновья Божии", когда относится к христианам. Стать сыном или дитём Божиим - необходимо войти в завет родства (см. на Осии 1:10) посредством нового рождения (Ин. 3:3).

Во имя Его. "Верить во имя другого" не равнозначно - "верить ему". Последнее может просто означать, что один поверил словам другого. Бесы верят в факт, что Бог один (Иак. 2:19), но это совершенно отличный опыт от веры "во имя Бога". Первое представляет собой действие разума, последнее - моральное и духовное действие. Верить во имя Христа означает соответствовать условиям спасения во Иисусе Христе. "Вера является соответствующим условием, которое Бог предусмотрел, обещая прощение грешникам; нельзя заслужить спасение посредством какой-либо добродетели в вере, но вера может ухватиться за заслуги Христа, как средство, предусмотренное вместо греха" (ЕГВ "Review and Herald" 4 ноября 1890 г.). Слово "имя" здесь употреблено в арамейском идиоматическом смысле, в значении - лично себя.

Не от крови. Т. е. не от физического рождения.

Хотения плоти. Возможно от сексуального желания.

Мужа. Греческое "анер" - "мужчина", здесь вероятно ссылка на желание относительно потомства.

От Бога. В рождении, о котором здесь говорит Иоанн, человеческие побуждения и намерения не принимают никакого участия. Оно имеет сходство с физическим рождением, только в смысле, что знаменует начало новой жизни (см. на 3:3-8, 6:3-5). Рождение свыше не совершается посредством человеческой инициативы и действия, но является всецело новым творением, вполне зависимым от воли и действия Самого Бога. Он есть Тот, Кто совершает в нас "хотение и действие по Своему благоволению". При всём этом Иоанн не исключает свободный выбор человека, что касается обращения (см. на ст. 12) и не отрицает необходимости сотрудничества человека с Божественной силой. Он просто утверждает, что инициатива и сила исходит со стороны Бога.

Стало плотью. Ограниченное понимание остановилось в преддверии безграничной любви, мудрости и силы, - в полном недоумении, не могущее идти дальше. Павел говорит о воплощении как о великой тайне (1 Тим. 3:16). Отходить от границ того, что вдохновение представило как известное, - означает делать изыскания в тайнах, которые человеческий разум не в состоянии постигнуть (см. на Ин. 6:51, 16:28).

Иоанн уже торжественно заявил об истинности Божества Христа (см. на ст. 1) и теперь заявляет о Его Истинной человеческой природе. Христос по Своей природе является Божественным в абсолютном и неограниченном смысле слова; в таком же самом смысле Он обладает человеческой природой, за исключением того, что "Он не познал греха" (2 Кор. 5:21). Эта фундаментальная истина многократно и подчёркнуто провозглашается в Св. Писании (см. Лк. 1:35, Рим. 1:3, 8:3, Гал. 4:4, Флп. 2:6-8, Кол. 2:9, 1 Тим. 3:16, Евр. 1:2-8, 2:14-18, 10:5, 1 Ин. 1:2 и т.д.). Хотя Христос сначала был в образе Бога "Он не считал для Себя хищением быть равным Богу, но смирил Себя" и, будучи рождён в подобии людей, был найден в человеческом виде (Флп. 2:6-8 анг. Провер. Библия). Хотя в Нём была вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9), однако, "Он должен был во всём уподобиться братьям" (Евр. 2:17). От дней вечности Господь Иисус Христос был одно с Отцом, но Он решился отдать скипетр в руки Отца и оставил трон вселенной, "чтобы Он мог жить среди нас и познакомить нас с Его Божественным характером и жизнью" (ЖВ 19:22-23).

Две природы - Божественная и человеческая - таинственно сочетались в одной личности. Божественность была облечена в человеческую природу, не заменяя её... Когда Христос стал человеком, Он ни в каком смысле не перестал быть Богом. Две природы стали близкими и нераздельными, и всё же каждая из них оставалась сугубо индивидуальной. Человеческая природа не была изменена в Божественную природу и Божественная природа - в человеческую (см. доп. примечания в конце главы. См. на Мф. 1:1, Лк 1:35, Флп. 2:6, 8, Евр. 2:14. См. ЕГВ доп. материал на Ин. 1:1-3, Мк. 16:6, Флп. 2:6-8, Кол. 2:9, Евр. 2:14-17).

Христос "принял на Себя обязанности человеческой природы" (ЕГВ Знамения времени 2 августа 1905 г.), но Его человеческая природа однако была совершенной. Хотя, как человек Он мог согрешить, никакой порок или даже наклонность к моральному разложению не были найдены в Нём: "Он не имел склонности ко греху" (ЕГВ "Письмо 8" 1895 г. см. стр. 1128). Он был "подобно нам искушён во всём, кроме греха" (см. на Евр. 4:15, доп. примечания в конце главы).

Обитало. Греческое "докса", здесь равнозначное еврейскому "кабод", которое в Ветхом Завете применялось для выражения священной "славы" постоянного присутствия Господа - "шекинах" (см. на Быт. 3:24, Исх. 13:21, ср. на 1 Цар. 4:22). В переводе 70-ти слово "докса" переводится 177 раз с еврейского "кабод". Иоанн и его собратья - ученики были свидетелями-очевидцами исторического факта, что "Слово стало плотью" (Ин. 1:14, см. 21:24, 1 Ин. 1:1-2). Несомненно, здесь Иоанн особенно имел ввиду такие переживания как преображение, когда Божественность на мгновение пробилась через человеческую природу. Подобным образом говорит и Пётр, будучи "очевидцем могущества" и "великолепной славы" Христа при преображении (2 Пет. 1:16-18). Эта слава, - добавляет Пётр, сопровождалась заявлением: "Сей есть Сын Мой возлюбленный". Относительно различных случаев на протяжении жизни Христа, когда слава небес озарила Его лицо см. на Лк. 2:48, Ин. 17:5. Иисус молился Отцу: "Прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". Христианская вера покоится на факте, что эта "Божественная слава" покоилась на исторической личности - Иисусе из Назарета. Во-вторых, Иоанн также мог иметь ввиду совершенство характера, представленного Спасителем как пример (см. ниже под заглавием: "Благодать и истина").

Единородного. Греческое "моногенес" - происходит от слов, означающих "единственный" и "род" и его можно надлежащим образом перевести "единственный" в своём роде, "исключительный", "только один в роду". Как с титулом Логос (см. на ст. 1). Только Иоанн употребил слово "моногенес" применительно ко Христу (см. Ин. 1:18, 3:16, 18, 1 Ин. 4:9). Отсутствие определённого артикля представляет "моногенес" или неопределённым "некто единственный" или выражает высокое достоинство, посредством которого Иоанн как бы хотел сказать: "славу, как единородного (который пришёл) находясь рядом с Отцом". Кажется, что именно этот смысл имеется здесь ввиду (см. на Лк. 7:12, 8:42 где "моногенес" переведено "единственный").

В Евр. 11:17 "моногенес" применено к Исааку, который ни в коем случае не был "единородным" сыном Авраама, - он даже не был его перворожденным. Но он был определённым сыном обетования, и как таковой был единственным, предназначенным преемником своего отца как наследник по праву первородства (Быт. 25:1-6, Гал. 4:22-23). Подобным образом в пяти текстах в трудах Иоанна касающихся Христа, перевод должен быть лишь следующий: "Единственный в своём роде", "драгоценный", "единственный", "исключительный", "только один в своём роде", но не "единственно рождённый" (проблемы Библейского перевода 198 стр.).

Перевод "единственно рождённого" или как в русском тексте - "единородного" - здесь и в других местах, очевидно, взяло начало от первых отцов католической церкви и вошло в ранние английские переводы Библии (а также и русской) под влиянием латинской Вульгаты - официальной Библии католической церкви. Точное отражение греческого подлинника, различных древних латинских манускриптов, которые предшествуют Вульгате - передают смысл этого слова скорее как "единственного", нежели "единородного". Идея, что Христос "был рождён от Отца прежде всякого творения" появилась прежде всего в трудах Оригена около 239 г. Р. Х. Арий приблизительно столетие спустя, первым употребил слово "гегеннеменон" - соответствующее гр. слово для "рождённого", когда говорится о Христе и для того, чтобы подтвердить, что Он был "рождён Богом прежде всех веков" (см. доп. примечание в конце главы). Это гр. слово никогда не применялось в Библии, чтобы выразить состояние Христа прежде воплощения. Идея, что Христос был "рождён" Отцом в какое-то прошедшее время вечности - совершенно чужда Св. Писанию. О более подробной дискуссии на эту тему см. Проблемы Библейского перевода 197-204.

Надлежащее понимание исключительного положения Христа как Сына Божия даёт слово "моногенес", отличающее Его от всех других, которые через веру в Него получили "власть быть чадами Божиими" (ст. 12), и о которых конкретно сказано, что они "от Бога родились" (ст. 13). Христос же является, как и всегда был - истинным Богом (см. на 1 ст.). И посредством этого факта мы "стали сынами Божьими" (англ. пер. 12 ст.) когда приняли Христа и поверили в Его имя.

Заявление стиха 14 очевидно имеет дело с воплощением и его цель - подчеркнуть факт, что воплощённое Слово сохранило Божественную природу, как явствует из проявления Божественной славы, которую Христос имел до воплощения (см. 17:5). Хотя слово "моногенес" означает в строгом смысле "единственный в своём роде" или "исключительный", скорее: чем "единородный", Иоанн однако применяет его ко Христу при Его воплощении ко времени, когда "Слово стало плотью", чтобы пребывать среди нас. Павел подтверждает это применение в Евр. 1:5-6, где он соединяет слова "гегеннека" "я родил" (от "геннао" - "родить") и "протототос", "первородного" ("прежде рождённого": "про" - "прежде", и "тикто" - "рождать") ко времени "когда вводит первородного во вселенную". Поэтому, кажется, нет никакой гарантии, что нужно понимать "моногенес" как ссылку на таинственное рождение "Слова" в какой-то момент времени в прошедшей вечности. Относительно дискуссии о Христе, как Сыне Божием - см. на Лк. 1:35 и как Сыне Человеческом - см. на Мф. 1:1, Мк. 2:10, см. также доп. материал на ЕГВ на Флп. 2:6-8, Кол. 2:9.

От Отца. Греческое "пара тгеоу", буквально "с Отцом" или "рядом с Отцом", здесь вероятно в значении от "присутствия Отца". Греческий предлог "пара" иногда употребляется в смысле предлога - "ек" "от", который лучше согласуется с контекстом. Воплощённое "Слово" логос снизошло от присутствия Отца при входе в этот мир (см. на 6:46).

Полное. Несомненно, это относится к воплощённому слову. Пребывая на земле, как человек среди людей, слово было "полное благодати и истины".

Благодати и истины. Греческое "чарис каи алетгеиа". "Чарис" здесь обозначает "благоволение", "нежную заботливость" (не заслуженную благосклонность), "милость". "Алетгеиа" указывает на "истину" о любви Бога Отца к грешникам, как она открыта в плане спасения и в воплощённом Спасителе. В данном случае "чарис" равнозначно еврейскому слову "чезед" (см. доп. примечание на Пс. 35, на Иова 10:12), - в таком же смысле как "алетгеиа" к еврейскому слову "емес" - "верность", "надёжность". Как "милость" так и "истина" - эти два слова встречаются вместе в Ветхозаветном мессианском изложении в Пс. 85:10-11. Именно эти свойства Божии Христос пришёл, чтобы открыть наиболее ясно. Обладая на земле "полнотою" их, Он был в состоянии дать всеобъемлющее и наиболее полное откровение об Отце. Бог всегда верен Своему собственному характеру и Его характер открыт наиболее совершенно в Его милости или благодати.

14 столетий до воплощения Христа, Бог повелел Израилю построить Ему "святилище" или скинию, чтобы Он мог пребывать среди них (Исх. 25:8). Подобно тому, как в прошлые времена Божественное присутствие проявлялось в особой славе ("шекинах") над престолом благодати и в других местах (см. на Быт. 3:24, Исх. 13:21), так теперь подобная слава проявилась в личности Иисуса. Об этом факте Иоанн и его собратья - ученики несли свидетельство и для них это было неоспоримое доказательство, что Иисус пришёл то Отца. Такая слава не могла снизойти ни от какого другого источника.

Следует заметить, что в еврейском языке слово "мишкан" - "место жительства", "палатка", "временное переносное жильё" и "шекинах" - слава "пребывающего присутствия", - оба происходят от "шакан" - "жить", "пребывать". В гр. языке слово "скене" - "палатка", "временное переносное жильё" подобным образом относится к "скено" - "жить в палатках", "временно пребывать" и таким образом "жить" или "пребывать". В прошлые времена Божественная слава, святое "присутствие" пребывало среди избранного народа в буквальном святилище; теперь согласно слов Иоанна, подобное "славное присутствие" - Сам Бог снизошёл, чтобы пребывать среди Своего народа в лице нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Мысль заключается в том, что "слава", о которой апостол Павел говорит в Рим. 9:4 необходимо отождествить как с особой славой святилища "шекинах", так и возможно со "светлым облаком", появившемся во время преображения (Мф. 17:5). В Ис. 11:1-10 несомненно мессианском пророчестве предсказано о пришествии Мессии и о Нём сказано буквально следующее: "И покой Его будет слава". Согласно высказывания псалма 84:8-10, день спасения должен снова принести "славу Божию", чтобы она "пребывала" на земле и в это время "милость (или благодать, еврейское "чезед", см. доп. прим. Пс. 35) и истина (еврейское "емес" - "верность", "надёжность") должны встретиться вместе" (см. ЖВ 762). Подобные два слова "чезел" и "емес" - "человеколюбивый" и "милостивый" - соединены вместе в провозглашении "имени Господа", когда Моисею было позволено созерцать Его "славу" (см. на Исх. 33:22, 34:6). Эти и другие Мессианские места Ветхого Завета обнаруживают очень близкую параллель здесь, в Ин. 1:14, где при воплощении слава, которая могла снизойти только от присутствия Отца - проявилась в воплощённом Слове и "пребывала среди нас", "полная благодати и истины".

Каждый выдающийся аспект жизни Христа играл важную роль в деле спасения. Его рождение от девы снова восстановило некогда отчуждённые семейства земли и неба. Он низвёл Божество на землю, чтобы иметь возможность поднять вместе с Собой человечество к небесам. Его совершенная жизнь как человека, предусмотрела нам пример послушания (Ин. 15:10, 1 Ин. 2:6) и освящения (Ин. 17:19); как Бог, Он даровал нам силу, чтобы быть послушными (Рим 8:3-4). Его заместительная смерть предоставила нам возможность наслаждаться периодом испытания и милости (Советы домоводства 137) и ради Него оправдать многих (Ис. 53:5,11, Рим. 5:9, Титу 2:14). Через веру в Его смерть мы сделались свободными от виновности за грех, и через веру в Его жизнь - обрели Его силу (Рим. 5:1, 10, Флп. 4:7). Его славное воскресение заверило нас, что однажды мы также будем "облечены в бессмертие" (1 Кор. 15:12-22, 51-55). Его вознесение подтвердило Его обетование возвратиться и взять нас с Собой в дом Отца (Ин. 14:1-3, Деяние 1:9-11) и таким образом - завершить дело спасения "Своего народа". Эти пять аспектов миссии Христа на земле - все были представлены в пророчестве (Ис. 9:6-7, 53:61, гл. 1-3, Пс. 67:19).

Иоанн свидетельствует. Буквально "Иоанн нёс свидетельство" или "Иоанн свидетельствовал". В момент написания этого Евангелия прошло уже более половины столетия со времени мученической смерти Иоанна Крестителя, но его свидетельство о Христе отдавалось эхом и в последующие годы. Подобно Авелю, Его свидетельство и "после смерти говорило ещё" (Евр. 11:4, см. Ин. 1:19-36, 3:27-36, см. на Мф. 3:11-12, Лк. 3:15).

Сей был Тот. Иоанн Креститель отождествляет Иисуса, как Того, о Ком он говорил с начала своего служения (см. ст. 27, 30).

За Мною. Греческое "емпростхен моу" - "впереди меня" т. е. что касается величия и достоинства.

Был прежде меня. Т.е. в смысле времени. Здесь, для слова "прежде" Иоанн употребил "опизо", в то время, как в предшествующей части предложения он применил "емпростхен". В виду факта, что Иоанн был приблизительно на 6 месяцев старше Иисуса, - здесь ссылка, несомненно, указывает на существование Иисуса прежде Его воплощения.

Некоторые переводчики и толкователи рассматривают 15 ст. как позднейшую вставку, которая прерывает линию мыслей между 14 и 16 стихами. Однако апостол, очевидно, вводит в этом месте свидетельство Иоанна Крестителя, чтобы подтвердить то, что об учениках уже упомянуто в 14 стихе, - именно о возвышенном положении и существовании Христа прежде Его воплощения. Важность, которую ранняя церковь придавала свидетельствам Иоанна Крестителя - отражено также в определённых заявлениях нашего Господа (см. Ин. 5:32-36, ср. Мф. 11:11).

От полноты Его. См. на Ин. 1:14 ср. Кол. 1:19, 2:9, Еф. 3:19, 4:13

Благодать на благодать. Вероятно означающее "благодать, присоединённая к благодати". День за днём, каждый истинный верующий обращается в небесную сокровищницу за Божественной благодатью, достаточной, чтобы встретить нужды каждого дня. Ежедневно он возрастает в благодати и в понимании цели Божией относительно его жизни (ср. 2 Пет. 3:18). Он неизменно продвигается вперёд к цели - к совершенству характера (Мф. 5:48).

Закон. Т. е. система открытой религии, при которой иудеи жили в ветхозаветные времена, определённая Богом, но постепенно извращённая посредством человеческих традиций (см. на Мк. 7:9-13). В дни Христа термин "закон" включал в себя не только декалог - десять заповедей, но всё написанное Моисеем и пророками (Лк. 24:27, 44) - Как всё это было истолковано раввинами.

Закон, как он первоначально был дан Богом, сам по себе был добр (ср. Рим. 3:1,2). Его назначение - вести людей ко спасению через веру в грядущего Мессию (Ин. 5:39, 45-47, Лк. 24:25-27, 44) факт, что "некоторые и неверны были" (Рим. 3:3), но искали спасения "чрез дела закона" (Гал. 9:32) нежели чрез веру и в результате не вошли в духовный покой, который Бог предназначил им (Евр. 3:18-19, 2:4), - ещё не означает, что эта система, сама по себе, как она была предписана Богом, имела недостаток. Всё, что сделал Бог - является "совершенным" (Втор. 32:4). В ветхозаветные времена многие "засвидетельствованные в вере" получили доброе свидетельство (Евр. 11:39). В самом деле, никогда не было другого пути, чтобы получить "доброе свидетельство" чем "посредством веры".

Относительно образа действий, при котором человеческие традиции извратили план спасения, делая ударение на формы религии скорее, чем на её духовные и моральные цели (см. на Мк. 7:1-13). Относительно изложения Христа об истинном духе закона применительно к проблемам ежедневной жизни (см. на Мф. 5:17-22). Относительно дискуссии на само слово "закон" см. на Гал. 3:24. Относительно средств спасения в ветхозаветные времена см. на Иез. 16:60.

Чрез Моисея. "Закон" не произошёл от Моисея, но от Бога. Моисей был только посредником, через которого открытая воля Божия была сообщена людям (см. Втор. 5:22 до 6:1, Евр. 1:1).

Но. (В русской Библии этого слова нет, но есть в других переводах). Это слово было прибавлено переводчиками. Оно подразумевает более сильный контраст между законом и благодатью, чем, очевидно, имел в виду Иоанн. Иоанн не имел в виду подразумевать, что система, открытая через Моисея, была плохой в сравнении с явленной через Христа, на эта система, представленная Моисеем - была доброй и благой, но открытая Христом - ещё лучше (см. Евр. 7:22, 8:6, 9:23, 10:34).

Благодать же и истина. См. на ст. 14, 16. Эти Божественные свойства были присущи системе открытой религии в ветхозаветные времена (Исх. 34:6-7), но что касается практических целей - были погребены под толстым слоем человеческих преданий. Контраст между законом и благодатью не является настолько контрастным между системой религии в ветхозаветные времена, которая взирала на пришествие Мессии, и системой религии, раскрытой Христом (Евр. 1:1-2), как между извращённым истолкованием открытой благодати и истины Божией, официальными истолкователями закона - раввинами (Рим. 6:14-15, Гал. 5:4) и истиной, как она была открыта чрез Иисуса Христа. Утверждая, что "истина" снизошла через Христа, Иоанн отождествляет Его как реальность, на которую указывали все ветхозаветные символы и церемонии, которые представляли из себя не более, чем тень лучших, будущих благ. Образ встретился с прообразом во Христе (Кол. 2:16-17). Ни в коем смысле Иоанн не подразумевал, что ветхозаветная система была ложной или ошибочной.

Чрез Иисуса Христа. Это был Христос, который говорил чрез Моисея и пророков (1 Пет. 1:9-10, Патриархи и пророки 366). Теперь Он явился лично, чтобы подтвердить великие истины, открытые тем святым мужам древности и восстановить их в их первоначальном блеске и великолепии без примеси порочных человеческих традиций (см. на Мф. 5:17-19). Он пришёл, чтобы явить Отца в Его истинном характере (ср. Исх. 34:6-7) убедить людей действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом (Мих. 6:6-8). Он, который "издревле говорил отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне" (Евр. 1:1-2).

Здесь Иоанн впервые ссылается на нашего Господа, называя историческим именем - Иисус Христос (см. на Мф. 1:1). Вечное "Слово" стало плотью, человеком среди людей и поэтому Иоанн говорит о Нём, как таковом.

Бога никто не видел никогда. Т.е. Отца (ср. ПП. 366). Грешники не могут увидеть Бога лицом к лицу и жить. Даже Моисею, великому законодателю Израиля не было разрешено увидеть Его (Исх. 33:20, Втор. 4:12). Некоторые были свидетелями славы Божественного присутствия (см. на Ин. 1:14) но за исключением видения, никто не видел личности Божества (ср. Ис. 6:5). Христос пришёл открыть Отца, ибо кто касается всех практических целей, те, которые видели Его, видели Отца (Ин. 14:7-11, см. также 5:37, 6:46).

Сын. См. на 1:14, 3:16. Очевидность самого текста раздвоена между чтением "Сын" и "Бог" в любом случае ссылка относится ко Христу. Если принять чтение "Бог" - смысл может быть "единственный" в своём роде, истинный Бог, пребывающий "в недре Отчем" или исключительно Тот, (кто является Богом) Который пребывает в недре Отца.

В недре. Вероятно идиоматическое выражение, отмечающее наиболее близкое общение, какое только возможно (ср. 13:23). Тот, Кто лучше всего знал Отца, воистину является Тем, Кто снизошёл с неба, чтобы явить Его людям (14:7-9).

Явил. Греческое "ексегеомаи" - "вести вперёд", "раскрыть (в учении)", "открыть", "объяснить".

Иоанн Креститель представляет Иисуса как Агнца Божия

Свидетельство Иоанна. Т.е. свидетельство относительно Христа в:

1) День, когда делегация из Иерусалима пришла, чтобы исследовать всё, касающееся Иоанна Крестителя (ст. 19-28).

2) Свидетельство в последующий день, когда Он публично отождествил Иисуса, как Агнца Божия (ст. 29-34).

3) В третий день, когда он лично представил двух своих учеников Иисусу (ст. 35-36).

Евангелист Иоанн начал своё Евангельское повествование со свидетельства предтечи о Мессии - Иисусе из Назарета (ср. Мф. 3:1-2, Мк. 1:1-4, Лк. 3:1-6, Деяния 10:37-38, см. на Лк. 3:15-18).

Когда иудеи пришли. Т.е. представители синедриона - верховной иудейской власти того времени (ср. 5:15-18, 7:13, 9:22, 18:12 см. на стр. 67). Вопросы, в данном случае представленные Иоанну, свидетельствовали о большом уважении к нему народа вообще (Мф. 14:5, 21:26). И о серьёзном внимании, которое руководители Израиля предавали общераспространённому взгляду, что он был пророком, и мог, возможно, быть даже Мессией (см. Лк. 3:15). Степень влияния Иоанна очевидна из факта, что его аудитория включала не только большие массы простого народа (Мф. 3:5), но в такой же мере религиозных (ст. 7) и политических (см. Мф. 14:4, ЖВ 214) руководителей нации. Возбуждение достигло такого предела, что синедрион не мог более обходить этот вопрос. Несомненно, народ побуждал своих руководителей дать ответ на исключительные вопросы, которые делегация теперь представила Иоанну. По-видимому (см. на Ин. 1:25), руководители должны были подтвердить право пророка, как представителя говорящего непосредственно от Бога, чтобы он не учил без их разрешения, прежде чем будет установлена законность его полномочий (см. на Мф. 12:38, 16:1). Кроме того, они использовали право контролировать все публичные учения (см. Мишна. Синедрион II в талмуде издания Санкина стр. 558-600).

Священников и левитов. См. на Исх. 28:1, Втор. 10:8. Хотя большинство священников и левитов были саддукеями, эта делегация состояла из фарисеев (см. на 1:24), возможно по причине большого интереса к данному вопросу. Подобным образом, именно фарисеи впоследствии досаждали Иисусу. Возможно, священникам и левитам было поручено исследовать дела Иоанна, исходя из факта, что его отец был священником и его мать - дочерью священника (Лк 1:5). Иоанн сам по себе имел право на священство и таким образом - чтобы быть учителем.

Из Иерусалима. Расстояние приблизительно 25 миль.

Кто ты? Буквально: "Кем вы являетесь?" Их интерес не заключался в том, чтобы отождествить Иоанна как личность, но относился к его праву проповедовать и учить. Впоследствии власти задали подобный вопрос Иисусу (8:25). Возможно, делегация в какой-то мере надеялась, что Иоанн будет претендовать, что он был Мессией. Их вопрос, очевидно, отражал эту вероятность, ибо ответ Иоанна решительно отверг подобные притязания (1:20 ср. ЖВ 134 стр.).

Он объявил. Категорическое отрицание Иоанна, что он не был Мессией, установило эту сторону вопроса. Характерно, что Евангелист Иоанн подтвердил это положительное провозглашение соответствующим отрицательным заявлением "не отрёкся" (ср. Ин. 1:3, 3:16, 6:50, 1 Ин. 1:5, 2:4).

Что же? Отрицательный ответ Иоанна оставил не отвеченным основной вопрос, касающийся его права проповедовать.

Ты Илия? В то время был общераспространённый взгляд, что Илия должен лично явиться, чтобы провозгласить пришествие Мессии (Мф. 10:17, ЖВ 422 стр., ср. Мишна Шекалим, 2:5, Талмуд - издание Санкина стр. 8. Едуес 8:7, Талмуд издание Санкина стр. 50, Бейби Мезиа 1:8, 2:8, 3:4, 5 в Талмуде издания Санкина 124 стр., 181, 223, 224 и т.д.).

Нет. Иоанн подтвердил, что он пришёл совершить работу Илии, как об этом предсказывали пророки в древности (Ин. 1:23, Мал. 3:1, 4:5, Мк. 1:2-3), но он был бы неправильно понят, если бы претендовал быть Илией. Безусловно, об Иоанне было предсказано, что он должен был прийти прежде Мессии в "духе и силе Илии" (Лк. 1:17). Относительно заявления Христа, что Иоанн был Илией, см. на Мф. 11:14, 17:12.

Пророк. Буквально "пророк" (с определённым артиклем) т.е. пророк предсказанный Моисеем во Втор. 18:15 (см. комментарий там). Существовало популярное мнение, что Моисей должен воскреснуть из мёртвых, и некоторые, очевидно, желали знать, не мог ли Иоанн быть им (см. ЖВ 135). Впоследствии народ также думал об Иисусе (Ин. 6:14, 7:40, ср. Деяния 3:22, 7:37).

Кто же ты? В данном случае вопрос был скорее общим, чем точным, конкретным (см. ст. 19-21).

Ответ. До сих пор исследование принесло лишь отрицательные ответы. Теперь священники и левиты пытались получить от Иоанна положительное заявление.

Пославшим нас. Т.е. синедриону в Иерусалиме (см. на ст. 19).

Я глас. См. на Мф. 3:3. Иоанн, кажется, приводит точные слова Иоанна Крестителя, ибо цитирование, отмеченное здесь, кажется, взято непосредственно из еврейского языка по памяти (согласно воспоминания). Кроме того, как это место изложено в синоптических Евангелиях, оно вероятно взято из перевода 70-ти. Иисус согласно Евангелия Иоанна провозглашён "Словом" (Ин. 1:1-3, 14). Иоанн Креститель претендовал быть только "голосом". Он был лишь представителем Бога; Иисус был воплощённым "Словом".

Путь Господу. Иоанн подразумевает, что руководители Израиля должны обратить их внимание от вестника, посланного, чтобы возвестить о пришествии Мессии и начать ожидать Самого Мессию.

Из фарисеев. Т.е. они были из секты известной под названием фарисеев. Некоторые подчёркивают, что делегация была составлена из саддукеев, посланных фарисеями, но в данном случае, кажется, нет никакой веской причины для принятия такого истолкования. Смысл гр. выражения подразумевает, что делегация состояла из личностей, которые были "из", т.е. которые принадлежат к фарисеям (см. на ст. 19).

Что же ты крестишь? Именно в этом итоге всего предшествующего спора покоилось недоумение: по какому же праву крестил Иоанн? Если он не претендовал быть Мессией или одним из пророков, какое право в таком случае он имел выставлять себя в роли реформатора без их разрешения? Вопрос подразумевает знакомство с обрядом водного крещения, и по крайней мере, частично, - с пониманием его значения. (см. на Мф. 3:16) Последние данные Кумранских раскопок показывают, что обряд водного крещения практиковался в то время (см. на Мф. 3:5, см. стр. 63:91). Относительно самого обряда крещения см. на Мф. 3:6, Рим. 6:3-6.

Стоит среди вас некто. Иисус принял крещение (ср. ст. 29-34), по крайней мере, за 40 дней до этого и только лишь недавно возвратился из пустыни (см. на Мф. 3:13 до 4:11, ср. ЖВ 137). Иоанн, говоря это, видел Иисуса и надеялся, что Тот ответит на его провозглашение (ЖВ 137).

В Евангелии от Иоанна ничего не сказано о крещении Иисуса. Единственное объяснение молчания Иоанна по этому и другим важным событиям - что его предполагаемые читатели уже были знакомы с этими данными в синоптических Евангелиях. Относительно комментария о крещении Христа - см. на Мф. 3:12-17.

Которого вы знаете. Слово "знаете" переведено с гр. "оида". Более чем три года спустя, священники и старейшины заявили, что они всё ещё не знали или Иоанн Креститель был назначен Богом для своего служения (Мф. 21:27). Священники и левиты, которые пришли с вопросами к Иоанну, пристально всматривались в собранную аудиторию, но не видели никого, чтобы применить к нему описание Иоанна Крестителя (ЖВ 136). Но Иоанн говорил главным образом о признании Иисуса как Мессии, пришедшего согласно пророчества. Во тьме своих душ, эти духовные руководители не сумели увидеть Истинный Свет (см. на Иоанна 1:5), они "не признали Его" (10 ст.) и поэтому "не приняли Его" (11 ст., ср. 31-33, 8:19, 14:7, 9, 16:3). Ни они, ни те, которые послали их, не были в состоянии сформулировать решение, которое они намеревались провозгласить публично и соответственно заняли уклончивую позицию (см. на Мф. 21:23-27).

Он-то. Значительность доказательства самого текста (ср. стр. 146) за опущение этой части предложения. Кажется, эти слова были вставлены впоследствии из-за недостаточности факта признать, что последующая часть предложения ("идущий за мною") находится в неразрывной связи с последней частью 26 стиха "но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете". Вставка слов "Он-то" вошла в английскую Библию, как и в русскую, под влиянием латинской Вульгаты. Соответственно, первая часть 27 ст. должна читаться даже "Идущий за мною".

Стал впереди меня. Доказательство самого текста склонно (ср. стр. 146) к опущению этой части предложения. Она подтверждается только несколькими более поздними манускриптами (ср. ЖВ 136). Однако доказательство самого текста удостоверяет о наличии такого выражения в ст. 15 и 30.

Вифаваре. Доказательство самого текста склонно (ср. стр. 146) к чтению "Вифании" называемой "Вифанией по ту сторону Иордана", чтобы отличить её от Вифании вблизи Иерусалима. Слово "Вифавара" было заимствовано Оригеном около 250 г н. э., который в его дни не обнаружил никакого города вблизи Иордана по имени Вифания, но нашёл там город, известный тогда как Вифавара. Его местонахождение в настоящее время нельзя отождествить ни с каким городом. Имеется лишь брод, называемый Абарах около 12 миль на юг от Галилейского озера, но это слишком далеко на север. Возможно, Вифавара означает перемещение букв, посредством чего Бетг-арабах стало Бетхабарах. На границе Иудиного и Вениаминового колена был город по имени Беф-араве (см. на Ис. Нав. 15:6, 61, 18:22), но там не было реки. Вифавара, буквально "дом" или "место у переправы" должно соответствовать названию селения вблизи какого-либо из бесчисленных бродов, пересекающих Иордан. Согласно традиции, место крещения Иисуса Махадет ель Хейлах, не далеко от Беф-хоглах, теперь Аин Хейлах 4 мили юго-восточнее Иерихона (см. карту стр. 216; см. также карту стр. 961 в томе 1).

На другой день. Т.е. день после событий, описанных в ст. 19-28. Подобная и часто определённая хронологическая информация - характерна Евангелию от Иоанна (см. 1:29, 39, 43, 2:1, 12, 4:43, 6:22, 11:6, 12:1, 12, 20:26).

Видит Иоанн... Иисуса. Делегация из Иерусалима ушла. Очевидно, они не восприняли серьёзного высказывания Иоанна, или решили продолжить свои исследования, чтобы если возможно разузнать, о ком он говорил (см. 26 стих). В предшествующий день Иисус не был отождествлён - Иоанн лишь косвенно сослался на Него, как Мессию (ст. 26). Теперь Он был выделен из толпы.

Вот. Какое преимущество быть первым, чтобы представить (см. на Мф. 3:1) Иисуса, о котором все древние пророки свидетельствовали как истинной жертве! Кто из пророков не трепетал бы при таком величайшем преимуществе! Не удивительно потому, что Иисус впоследствии говорил об Иоанне, как о величайшем из пророков, который когда-либо восставал в Израиле (Лк 7:28).

Агнец Божий. Т.е. Агнец, предусмотренный Богом. Лишь Иоанн применил это определение ко Христу, хотя Лука (Деяния 8:32) и Пётр (1 Пет. 1:19) также употребляли подобные сравнения (ср. Ис. 53:7). Иоанн Креститель представил Иисуса как "Агнца Божия". Для Евангелиста Иоанна (см. на Ин. 1:35-36) и для других учеников этот титул должен был иметь глубокое значение. Это символ, который подчёркивал невинность и совершенство характера Иисуса - и таким образом заместительную природу Его жертвы (Ис. 53:4-6, 11, 12 см. на Исх. 12:5), напоминающей о пасхальном агнце в Египте, который символизировал избавление от рабства греха: "Пасха наша Христос, закланный за нас" (1 Кор. 5:7). В образе Агнца Иоанн отождествляет страдающего Мессию, как Того, в Котором жертвенная система ветхозаветных времён достигла реального исполнения и значения. В Божественном предвидении и намерении Он был Агнцем, закланным от создания мира (Откровение 13:8). Ввиду факта, что Иудеи современники Иоанна Крестителя не имели в своём сознании никакого проблеска о страдании Мессии. Критики сомневаются, что Иоанн мог придерживаться такого понятия (см. Ин. 12:34, ср. Мк. 9:31-32, Лк. 24:21). Но как прекрасно заметил Робертсон (Словесные образы Нового Завета на Ин. 1:29), несомненно, Иоанн Креститель не мог быть настолько несведущим, как раввины. Иоанн имел мессианское пророчество из Ис. 53 главы (см. на Ис. 53:1, 4-6, см. ЖВ 136). Кроме того, это выглядело бы странным со стороны Бога - посвятить Иоанна Крестителя, как вестника пришествия Мессии и не сообщить ему познания этого фундаментального аспекта дела Мессии.

Берёт. Греческое "Аиро" - "поднять", "унести", "устранить". Только посредством факта, что Агнец Божий был без греха (Евр. 4:15, 1 Пет. 2:22), Он мог "взять" (гр. "аиро") "наши грехи" (1 Ин. 3:5). Поскольку бремя греха было слишком тяжёлым для нас, чтобы понести его, Иисус пришёл, чтобы поднять и устранить бремя из нашей слабой, расстроенной жизни.

Грех. Применяя единственную форму этого слова, Иоанн ставит ударение на грехе как принципе скорее, чем на каких-либо особенных грехах (см. на 1 Ин. 2:2, 3:5, 4:10).

О Котором. Буквально "в пользу Которого", но не "относительно Которого".

За мною. Как бы подчёркивая: "Даже я не знал Его "как Мессию". Первое свидетельство Иоанна в пользу Мессии было основано на прямом откровении. Между Иисусом и Иоанном не существовало сговора. Зная об обстоятельствах, сопровождавших ранние годы жизни Иисуса и совершенстве Его характера, Иоанн верил, что Иисус был обещанным Мессией, но до крещения Он не имел положительного доказательства, что это было так (ЖВ 109).

Явлен был Израилю. Иоанн был голосом от Бога (см. на ст. 23) указывающим людям на "Агнца Божия" (см. на ст. 29). Крещение Иисуса отметило высшую точку миссии Иоанна, хотя его труды продолжались ещё более полтора года. После крещения он провозгласил, что Иисусу "должно расти", а ему - "умаляться" (3:10).

Но пославший меня. Иоанн указывает на Бога, как источник своего авторитета (см. на ст. 6). Иоанн говорит как очевидец (ср. 1 Ин. 1:1)

Сын Божий. Имеется некоторое текстовое доказательство (ср. стр. 146) для чтения: "Избранник Божий" (см. на Лк. 1:35, ср. на Ин. 1:1-3 и 14 ст.). В Ветхом Завете (Пс. 2:7) и в апокрифической книге Еноха (105:2), вышедшей около первого столетия до н.э., "Сын Божий" представлен как отличительно Мессианский титул. Только в Евангелии от Иоанна Иисус засвидетельствовал как применивший этот титул к Самому Себе (5:25, 10:36, 11:4). Иудеи времён Христа ясно понимали этот титул в его наивысшем значении (см. 19:7). Цель Иоанна при написании Евангелия была - предусмотреть убедительное доказательство, что "Иисус есть Христос, Сын Божий" (20:31).

На другой день опять. См. на ст. 19, ср. ст. 19:9, 4:3. Иоанн часто употребляет "опять" более, чем только соединительное слово, таким путём подразделяя новый отдел своего повествования от предшествующего, скорее, чем в значении повторения (см. 8:12, 21, 10:7, 19, 21:1...).

Двое из учеников его. Один из них был Андрей (ст. 40). Умалчивание Иоанна во всём своём Евангелии относительно самого себя в связи со случаями, в которых он был участником, сильно выделяет его, как одного из двух учеников (ср. 20:2, 21:20-25, см. ЖВ 138).

Увидев. Здесь, как и в ст. 42 в смысле сосредоточенного, пристального взгляда. Это последний случай, упоминающийся в Евангельском повествовании о совместном пребывании Иоанна с Иисусом.

Пошли. Греческое "аколоутхес" - "следовать", вероятно, не в смысле - стать учениками (Ин. 8:12, 10:4, 27, 12:26, 21:19, 20, 22 см. на Мф. 4:19). Здесь Андрей и Иоанн "пошли за Иисусом" в смысле, что они приняли Его, как "Агнца Божия" (Ин. 1:36). Андрей и Иоанн были первыми последователями Иисуса. Вскоре к ним присоединился Пётр, Филипп и Нафанаил (Варфоломей) (см. на Ин. 1:40, 43, 45, на Мк. 3:16-18). В данное время эти последователи Христа ещё не оставили своих обычных занятий и не стали учениками в полном смысле этого слова. Лишь более чем через год - весной 29 г. они восприняли призыв и стали постоянными учениками (см. на Лк. 5:1, 11). Только тогда можно было сказать, что они "оставили всё, последовали за Ним" (Лк. 5:11). Официальное назначение двенадцати произошло ещё позже - летом того же года (см. на Мк. 3:14).

Что вам надобно? Это первые слова Иисуса, отмеченные Иоанном (ср. Лк. 2:49).

Равви. Гр. "рхабби", от арамейского "раби", означающего "мой великий учитель", равнозначно слову "господин", но применяемое в более ограниченном, узком смысле, как титул отличия и уважения к учителю закона (см. на Мф. 23:7). Необходимо подчеркнуть, что в последнем смысле это слово вошло в употребление лишь недавно. В Евангелии от Иоанна "равви" является постоянным термином, применяемом при обращении к Иисусу тех, которые признавали Его как учителя, возможно даже как пророка, но которые ещё или не сознавали или не желали признать, что Он является Мессией (см. 1:38, 49, 3:2, 4:31, 6:25, 9:2, 11:8). Те, ради которых Иисус совершал чудеса, часто называли Его Господом (9:36, 11:3, 21, 27, 32). В ранний период их общения с Иисусом упомянутые Иоанном ученики называли Его "Равви", но получив более глубокое убеждение, что Он в самом деле посланный Богом, они стали впоследствии называть Его словом "Господь" (5:6-8, 11:12, 13:6, 25, 14:5, 8, 22, 21:15, 20). После воскресения всегда употреблялся титул Господь по отношению к Иисусу (1 Кор. 16:22), но никогда "Равви". Писатели синоптических Евангелий не делают такого чёткого разграничения между этими титулами, как Иоанн. Ученики Иоанна Крестителя называли Его "равви" (Ин 3:26). Обращавшиеся к Иисусу со словом "равви" таким образом выражали свою готовность учиться у Него, в то время как обращавшиеся к Нему со словом Господь (арамейское "мири", гр. "куриос") таким образом выражали или обычное выражение, или несомненное подчинение слуг. Однако эти термины часто употреблялись без какого-либо ясного подчёркнутого отличия между ними.

Что значит. Имея в виду греческих читателей, Иоанн часто применяет оригинальные арамейские слова нашего Господа, но всегда с переводом на греческий язык (1:41-42, 4:25, 5:2, 9:7, 11:6, 19:13, 17, 20:16, 24, 21:2).

Где живёшь? Андрей и Иоанн желали более продолжительной и личной беседы, что, кажется, было неподходящим в публичном месте.

Было около десятого часа. Т.е. около четырёх пополудни. Во времена Иисуса, согласно римскому обычаю, общепринятому тогда в Палестине, светлая часть дня подразделялась на двенадцать часов (см. 11:9, стр. 50 ср. "Жизнь Иосифа" 54 ст. 279). Живое воспоминание об определённых часах отражает глубокое впечатление событий того дня, оставшихся в его памяти. Иоанн неоднократно отмечает определённое время дня (см. 4:6, 52, 18:28, 19:14, 20:19). Эта точность согласуется с Его претензиями - быть очевидцем (19:35, 21:24, 1 Ин. 1:1, 2).

Один из двух. Автор отождествляет лишь одного из двух. Общепринято считать, что другим был автор Евангелия - Иоанн, брат Иакова, который скромно воздерживался от отождествления самого себя (см. на ст. 35 ср. ЖВ на 21:20-24 стр. 138).

Последовавших за Ним. Иоанн и Андрей желали побеседовать с Иисусом относительно провозглашения, содержащегося в 36 стихе: "Вот Агнец Божий!" Они ещё не помышляли о следовании за Ним, т.е. в особом смысле стать постоянными последователями (см. на ст. 43). В описываемый период (была, вероятно, осень или начало зимы 27 г. - см. таблица 3) они пребывали с Иисусом периодически на протяжении полтора года, прежде чем Он призвал их стать Его постоянными учениками (см. на Лк. 5:11). Официальное назначение двенадцати произошло лишь в конце лета 29 г. (см. на Мк. 3:13-19). Пять, которые "последовали за Иисусом" при Иордане, сделали это просто в смысле принятия свидетельства Иоанна, о его воли как Мессии.

Брата своего. Андрей стал первым учеником, который начал приводить других к Иисусу. Он совершал это "прежде всего" т.е. прежде, чем он совершал что-либо другое. Это - свидетельство о глубоком впечатлении, которое произвела на его разум и сердце первая беседа с Иисусом.

Иисус, взглянув на него. Как и в ст. 36, так и здесь "взглянув" переведено от одного и того же греческого слова.

Симон... Кифа. См. на Мф. 16:18, Мк. 3:16. Имя Симон - является гр. формой еврейского слова Симеон (см. на Быт. 29:33).

На другой день. Т.е. на следующий день после событий, описанных в стихе 35-42 и третий день - после указанных в ст. 19-28 (см. ст. 29, 35).

Восхотел идти. Намеревался или собирался уходить.

Находит Филиппа. Возможно, это были результаты усилий трёх учеников, которые уже нашли Иисуса (т.е. Иоанна, Андрея и Петра). Относительно Филиппа - см. на Мк. 3:18.

Иди за Мною. Здесь более в смысле - стать учениками (см. на Мк. 2:14), чем просто в значении - следовать за кем-либо, как в ст. 37. Однако, см. на Лк. 5:11, Ин. 1:40.

Филипп находит Нафанаила. Подобно тому, как вчера Андрей привёл к Иисусу своего брата, так теперь Филипп привёл своего друга. Первое побуждение обращённого сердца - разделить радость и благословение спасения с другими, особенно с близкими и дорогими нашему сердцу. Нафанаил обычно отождествляется с Варфоломеем (см. на Мк. 3:18).

Законе. Здесь имеется в виду специальное определение, относящееся к первым пяти книгам Ветхого Завета (см. на Лк. 24:44). Филипп ссылается особенно на предсказание во Втор. 13:15 (см. ком. там же) как нашедшие своё исполнение в Иисусе из Назарета (см. на Ин. 6:14).

Что доброе? В ответе Нафанаила на волнующее известие Филиппа слышится тон презрения. Нафанаил был родом из Каны (21:2) которая недалеко находилась от Назарета и, несомненно, сказанное им относилось к его личному опыту и познанию.

Пойди и посмотри (ср. ст. 29). Увидеть Иисуса лицом к лицу - должно было быть более убедительным доказательством, чем многословный аргумент. Так и сегодня. Единственный путь получить положительное доказательство, касающееся определённой, уверенной веры во Христа - пережить его.

Подлинно израильтянин. Т.е. тот, кто служит Богу от искреннего сердца (см. 4:23, 24), а не как лицемеры (см. на Мф. 6:2, 7:5, 23:13). Нафанаил был одним из тех, кто принадлежал к небольшой, посвящённой группе искренно ожидавших "Утешения Израилева" (см. на Лк. 2:25) и воодушевлённых высокими идеями, представленными им Богом (см. ст. 4, ст. 26-30). Выражение "подлинный Израильтянин" не обязательно относится к буквальным потомкам Авраама (см. на 8:33-44), но к тому, кто решился жить в согласии в волей Божьей (см. на Ин. 8:39, Деяния 10:34-35, Рим. 2:28, 29, 9:6-7, 25, 27, 10:12-13, Гал. 3:9, 28, 29, 1 Пет. 2:9-10).

Лукавства. Греческое "долос", буквально "приманка", "наживка", применяемая для ловли рыбы, но образно "обман", "хитрость", "предательство", "вероломство". Ложные претензии являются приманкой, применяемой лицемерами, чтобы убедить людей, что они являются лучшими, чем на самом деле.

Почему... знаешь? Нафанаил был сильно удивлён, узнав, что его жизнь, подобно раскрытой книге лежала перед Иисусом.

Смоковницею. Смоковница и оливковое дерево выращивались в Палестине преимущественно из-за их плодов. "Сидеть" под смоковницею обозначало - быть на родине, дома и наслаждаться покоем (см. Мих. 4:4, Зах. 3:10 и т.д.).

Сын Божий. См. на Лк. 1:35. О глубоком впечатлении высказывания Христа (ст. 47) свидетельствует откровенное и безоговорочное исповедание веры Нафанаила. Очевидно, его искреннее желание заключалось в том, чтобы получить ещё больший свет относительно высказывания Иоанна Крестителя об Иисусе как "Агнце Божием" (ст. 29, 36) и "Сыне Божием" (34 ст.), что в свою очередь привело его к желанию - искать подходящее место для размышления и молитвы (см. ЖВ 140). В ответ на молитву он получил убедительное доказательство, что Иисус - Божественного происхождения. Иисус часто читал сокровенные, глубочайшие мысли людей и скрытые тайны их жизни, представляя им таким образом доказательства Своей Божественности (см. на Мк. 2:8). (Относительно последующих провозглашений учеников о вере в Божественность Иисуса см. на Мф. 14:33, 16:16, Ин. 6:69, 16:30...).

Царь Израилев. Дополнительный титул Мессии, посредством которого Нафанаил признал Иисуса, как Того, Который согласно обетований пророков должен "восстановить царство Израилю" (Деяния 1:6). Этот титул был равнозначен выражению "Сын Давидов" (см. на Мф. 1:1, Мк. 10:48, ср. Зах. 6:13).

Увидишь больше сего. Иисус здесь ссылается на многие убедительные доказательства Божественности, свидетелем которых станет Нафанаил на протяжении своего близкого общения со Христом (ЖВ 142).

Истинно, истинно. См. на Мф. 5:18. Из всех писателей Нового Завета, только Иоанн применяет такое выспреннее выражение. Он применяет его 25 раз, в каждом случае цитируя высказывание Иисуса. Еврейский эквивалент выражения "истинно, истинно", неоднократно встречается в "Дисциплинарном уставе" в одном из свитков (1 кумранский свиток), найденных у Мёртвого моря, но в несколько другом смысле, чем Иисус употреблял его.

Ангелов Божиих. В этом ярком символическом образе речи Иисус предвидел Своё личное служение для человечества (см. ЖВ 142-143). Это образное выражение очевидно основано на видении Иакова в Вефиле, когда он направлялся в Харран (Быт. 28:12, ср. Евр. 1:14).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на первую главу Евангелия от Иоанна.

"Если Христос создал всё, Он существовал прежде всего. Слова, высказанные по этому вопросу, настолько убедительны, что нет нужды кому-либо оставаться в сомнении. Христос был Богом по существу и в самом высоком смысле этого слова. Он был с Богом от всей вечности, Богом над всеми, благословенный навсегда, навеки вечные.

Господь Иисус Христос, Божественный Сын Божий, существовал от вечности, как отдельная личность, и всё же не смотря на это - был одно с Отцом. На Нём покоилась исключительная слава небес. Он был повелителем разумных небесных существ, и благоговейное почтение ангелов было воспринято Им, как Его право. Это действие не представляло посягательства на права Бога (Пр. 8:22-27).

В истине, что Христос был одно с Отцом прежде основания мира, покоится свет и слава. Это - свет, сияющий в тёмном месте, проявляющийся ещё более ярким и великолепным образом в связи с Божественной, первоначальной славой. Эта истина, беспредельно таинственная сама по себе - объясняет все другие тайны и иным образом необъяснимые истины, в то время как его относят к недоступному и непостижимому свету". (Review and Herald 5 апреля 1906 г.)

(Флп. 2:5-8, Кол. 2:9, Евр. 1:6, 8, 2:14-17, см. ЕГВ на Мк. 16:6)

Божественно-человеческая природа Спасителя.

"Апостол желает обратить наше внимание от себя на Автора нашего спасения. Он представляет перед нами две Его природы - Божественную и человеческую. Здесь имеется описание Божественной природы: "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу. Он был сиянием Его славы и выражением образа Его личности (Евр. 1:3 англ. перевод стиха).

Теперь о человеческой природе: "Он сделался подобным человекам и по виду стал как человек; смирил Себя, был послушным, даже до смерти. Он добровольно принял человеческую природу. Это было Его личное действие и с Его личного согласия. Он облёк Свою Божественность в человеческую природу. Он обладал всем, будучи Богом, но Он не явился как Бог. Он скрыл проявления Божественности, которые внушали уважение и вызывали восхищение всей Божией вселенной. Будучи на земле, Он был Богом, но лишил Себя внешнего вида Божьего и вместо этого принял вид и образ человека. Он появился на земле как человек. Ради нас Он стал бедным, чтобы мы могли обогатиться Его нищетою. Он оставил Свою славу и величие. Он был Богом, но великолепие внешнего Божия вида Он на время оставил. Хотя Он ходил среди людей в бедности, рассеивая Свои благословения во всех местах, где проходил, - по Его слову легионы ангелов могли окружить Своего искупителя и почтить Его. Но находясь на земле, за некоторым исключением, Он не получил признания от Своего творения. Вместо торжественных гимнов хвалы, атмосфер была загрязнена грехом и проклятиями. Бедность и унижение - вот Его удел. Проходя повсюду, Его милостивая миссия заключалась в том, чтобы оказывать помощь больным, поднимать дух огорчённых, - и всё же редкий одинокий голос называл Его благим и самая возвышенная нация отнеслась к Нему с презрением.

Это контраст с обилием славы и хвалы, изливающихся из бессмертных уст - уст миллионов прекрасных голосов, раздающихся в Божией вселенной в гимнах поклонения. Но Он смирил Себя и принял смертное человеческое тело. Как член человеческой семьи, Он был смертным; но как Бог Он был для мира источником жизни. В Своей Божественной личности Он всегда мог противостать надвигающейся смерти и отказаться принять её власть; но Он добровольно отдал Свою жизнь, ибо только так поступая, Он мог дать жизнь и проявить бессмертие. Он понёс грехи мира и претерпел наказание, которое подобно горе свалилось на Его Божественную душу. Он пожертвовал Своей жизнью, чтобы человек не умер в вечной смерти. Он умер не потому, что Его принуждали к этому, но по Своей собственной свободной воле. Это было смирение. Все сокровища неба были излиты в этом исключительном даре, чтобы спасти павшего человека. Он принёс в Своей человеческой природе все жизнедательные силы, в которых человеческие существа будут нуждаться и должны получить.

Удивительное, чудесное сочетание человека и Бога! Он мог получить Своей человеческой природе противостать посягательствам болезни посредством излития из Своей Божественной природы жизненной и неразлагающейся силы, человеческой природе. Но Он смирил Себя до природы человека. Он совершил это, чтобы исполнились высказывания Священных Писаний; и план должен был быть осознан и воспринят Сыном Божиим, зная, все шаги в Его унижении, что Он должен снизойти и совершить искупление за грехи осуждённого, стонущего мира. Какое это было смирение! Оно поразило ангелов. Язык не в состоянии изобразить его. Воображение не может вместить его. Вечное Слово согласилось стать плотью! Бог стал человеком! Это было удивительное смирение.

Но Он снизошёл ещё ниже: человек должен смирить себя как человек, чтобы переносить оскорбления, упрёки, позорные обвинения и надругательства. Для Него, казалось, не было никакого безопасного места в Его сфере пребывания. Он должен был бежать с места на место, спасая Свою жизнь. Он был предан одним из своих учеников; от Него отрёкся один из Его наиболее ревностных последователей. Он был осмеян. Его короновали венцом из терний. Затем бичевали. Его принудили нести тяжёлый крест. Он был чувствителен к такому презрению и позору. Он подчинился, но - увы! Он так чувствовал горечь, как никакая другая личность. Он был чистым, святым и неосквернённым, и всё же, однако, был обвинён и привлечён к суду как преступник. Искупитель, которого почитали, сошёл с самого высокого занимаемого места. Шаг за шагом Он смирял Себя, чтобы умереть - но какой смертью! Это была наиболее позорная, наиболее жестокая смерть - смерть на кресте, как преступника. В глазах мира Он не умер как герой, осыпанный почестями, как сражавшиеся воины. Он умер как осуждённый преступник, повешенный между небом и землёй, - умер утомительной, постыдной смертью, выставленный на насмешки и оскорбления, унижающей достоинство, преступной и распутной толпы! "Все видящие Меня, ругаются надо Мною; говорят устами, кивая головою" (Пс. 21:8). Он был сопричислен к злодеям, он умер среди насмешек, и Его родственники по плоти отреклись от Него. Его мать была свидетелем Его унижения, и Он стал невольным свидетелем, как меч страданий пронзил её сердце. Он претерпел крест, пренебрегши посрамление. Он совершил это, исходя из результатов, которые это действие принесёт не только жителям этого запятнанного грехом мира, но и всей вселенной, каждому миру, созданному Богом.

Христос должен был умереть как заместитель человека. Человек представляет из себя преступника, находящегося под приговором смерти за нарушение закона Божьего, как изменник, мятежник; следовательно заместитель человека должен был умереть, как преступник, поскольку Он поместил изменников, со всеми их накопленными грехами в Своей Божественной душе. Не было достаточно, чтобы Иисус умер ради полного выполнения требований нарушенного закона, но Он умер позорной смертью. Пророк представляет миру Его слова: "Лица моего не закрывал от поруганий и оплевания" (Ис. 50:6).

Принимая во внимание всё это, как могут люди иметь хотя бы частицу возвышения? Когда они прослеживают жизнь, страдания и унижения Христа, могут ли они возвысить свои гордые головы, как будто они не призваны переносить никаких испытаний, никакого позора, никакого унижения? Я обращаюсь к последователям Христа, взирайте на Голгофу и краснейте от стыда за ваши идеи, полные самомнения. Всё это унижение величия неба произошло ради виновного, осуждённого человека. Он опускался всё ниже и ниже в Своём унижении, пока уже не стало такой глубины, которой Он не достиг бы, чтобы поднять человека из его морального осквернения. Всё это совершилось и ради вас, которые стремитесь к превосходству и господству, - стремитесь к человеческой похвале, к человеческому возвышению; ради вас, которые боитесь, что не получите всё то уважение, то почтение от человеческих умов, которые согласно вашего взгляда, принадлежат вам. Подобны ли вы Христу в таком случае?

Ибо и в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. "Он умер, чтобы совершить искупление и стать образцом для каждого, кто должен стать Его учеником. Проникнет ли эгоизм в ваше сердце? И будут ли вас превозносить те, кто не поставил перед собой образец Иисуса? Вы не имеете таковых заслуг, за исключением тех, которые приобретены через Иисуса Христа. Будет ли гордость в вас после того, как вы видели Божество, смирившее Себя и как человека, унизившего себя до такой степени, что уже не было ниже состояния, до которого Он смог бы унизиться? Удивляйтесь небеса и изумляйтесь жители земли, что так воздали нашему Господу! Какое презрение, какое нечестие! Какая формальность! Какая гордость! Какие усилия, чтобы возвысить человека и прославиться, в то время, когда Господь славы смирил Себя, перенёс агонию и умер позорной смертью на кресте ради нас!". (Review and Herald 4 сентября 1900 г.)

"Христос не мог придти на эту землю во славе, которую Он имел в небесных дворах. Греховные человеческие существа не смогли бы выдержать Его вида. Он скрыл Свою Божественность в наряд человеческой природы, но Он не сделал её частью Своей Божественной природы. Спаситель, обладавший Божественно-человеческой природой пришёл, чтобы стать во главе павшей расы и разделить их переживания от младенческого возраста до зрелости". (Review and Herald 15 июня 1905 г.)

"Христос не имел ввиду обменять Свою Божественную природу на человеческую; но Он облёк Свою Божественность в человеческую природу". (Review and Herald 29 октября 1895 г.)

"Будьте внимательны, очень внимательны к тому, сколько и как подробно вы останавливаетесь на человеческой природе Христа. Не представляйте Его перед народом как человека со склонностями ко греху. Он является вторым Адамом. Первый Адам был создан чистой, безгрешной личностью, без пятна и порока греха; он был создан по образу Божию. Он мог пасть, и он пал через нарушение закона. Последующие поколения рождались с уже свойственными им прирожденными склонностями к непослушанию. Но Иисус Христос был исключительно рождённым Сыном Божиим, Он принял н Себя человеческую природу и был искушён во всём, в чём человеческая природа может быть искушена. Он мог согрешить, мог пасть, но даже ни на один момент в Нём не было расположения ко греху. Он был осаждён искушениями в пустыне, подобно тому, как Адам в Эдеме.

Уклоняйтесь от каждого вопроса, касающейся человеческой природы Христа, который может быть ложно истолкован. Истина находится рядом с предложениями. В трактовке вопроса, касающегося человеческой природы Христа, вы нуждаетесь в том, чтобы решительно защищать каждое утверждение, чтобы ваши слова не могли быть истолкованы, как означающие больше, чем они подразумевают, и таким образом вы будете нести потерю и затемните ясное понимание о Его человеческой природе, как объединённой с Божественной природой. Его рождение было чудом Божиим; ибо ангел сказал: "И вот, зачнёшь во чреве и родишь сына, и наречёшь имя ему Иисус; Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его и будет царствовать над домом Иакова вовеки и царству Его не будет конца". Мария же сказала ангелу: "Как будет это, когда я мужа не знаю?" Ангел сказал ей в ответ: "Дух Святый найдёт на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое святое, наречётся Сыном Божиим" (Лк. 1:31-35).

Эти слова не указывают на какую-либо другую личность, но на Сына Безграничного Бога. Никогда, никаким образом не позволяйте самому незначительному впечатлению укорениться в вашем уме, что в жизни Христа был порок, склонность к моральному разложению, или что Он каким-нибудь образом поддался развращению. Он был искушён во всём, подобно человеку, однако, Он назван святым. Это тайна, остающаяся необъяснимой для смертных людей, что Христос подобно нам был искушён во всём и, однако, был без греха. Воплощение Христа всегда было и навсегда останется тайной. Открытое - открыто нам и нашим детям, но пусть каждая человеческая личность будет предостережена, чтобы не представлять Христа вполне такой же человеческой природе, как они сами; ибо этого не может быть. Нам нет необходимости знать точное время, когда человеческая природа сочеталась с Божественной природой. Наши стопы должны покоиться на Камне - Иисусе Христе, находящемся в человеческой природе, согласно Божьему откровению.

Я сознаю, что в темах, где подробно останавливаются на человеческой природе Сына Безграничного Бога, имеется опасность. Он смирил Себя, когда увидел, что находится в образе человека, чтобы понять силу всех искушений, которыми окружён человек.

Первый Адам пал; второй Адам твёрдо полагался на Бога и Его слово при наиболее испытывающих обстоятельствах и Его вера в благость, милость и любовь Своего Отца не поколебалась ни на один момент. "Написано!" - вот оружие, которым Он сопротивлялся, и каждая человеческая личность таким же образом может применить меч Духа. "Уже немного Мне говорить с вами, ибо идёт князь мира сего и во Мне не имеет ничего" - ничего, чтобы ответить на искушение. Не было ни одного случая, чтобы последовал отклик н его разнообразные искушения. Никогда Христос не ступал на территорию сатаны, чтобы предоставить ему какое-либо преимущество. Сатана не нашёл в Нём ничего для поощрения своих нападений". (Письмо 8 1895 г.)

"Хотя Божественная слава Христа на протяжении некоторого времени была скрыта и умалена чрез принятие Им человеческой природы, - всё же Он когда стал человеком, не перестал быть Богом. Человеческая природа не заняла место Божественной, и Божественная - человеческой природы. Это - тайна благочестия. Два выражения "человеческая природа" и "Божественная природа" существовали во Христе тесно и нераздельно, и всё же они имели отчётливую индивидуальность. Хотя Христос смирил Себя, чтобы стать человеком, всё же в Нём оставалась Его собственная Божественная природа. Его Божественность не могла быть утраченной, когда Он верно и истинно стоял по отношению к Своей преданности. Окружённый печалями, страданиями и нравственным осквернением, презираемый и отверженный народом, которому Он должен был передать непреложные истины неба, Иисус, однако, мог говорить о Себе, как Сыне Человеческом в небесах. Он был готов проявить однажды большую меру Своей Божественной славы - когда Его работа на земле будет завершена.

Были случаи, когда Иисус занимал особое положение в человеческой плоти, как Сын Божий. Божественность пробивалась сквозь Его человеческую природу, и издевающиеся священники и правители видели её. Была ли она признана? Некоторые признали Его за Христа, но большая часть присутствующих на этих особых случаях и вынужденных видеть, что Он был Сыном Божиим, отказались принять Его. Их слепота соответствовала их решительному сопротивлению сознать свою греховность.

Когда постоянно пребывающая во Христе слава проявилась видимым образом, это было слишком чувствительным для Его чистой и совершенно человеческой природы - чтобы полностью скрыть её. Книжники и фарисеи не признали Его, но их враждебность и ненависть стали бессильными при проявлении Его величия. Истина незаметная, скрытая ранее в унижении, говорила к каждому сердцу безошибочным, несомненным доказательством. Это привело Христа сказать следующие слова: "Вы знаете, что Я есмь". Люди и злые ангелы через проявление сияющей Его славы, были вынуждены признать: "Воистину Он был Сыном Божиим". "Таким образом был открыт Бог; таким образом Христос был прославлен". (Знамение времени 10 мая 1899 г.)

"Христос оставил Своё положение в небесных дворах, и пришёл на эту землю, чтобы жить жизнью человеческих существ. Он принёс эту жертву, чтобы показать, что обвинения сатаны против Бога являются ложными, что для человека возможно быть послушным законам Царства Божьего. Равный с Отцом, обожаемый и почитаемый ангелами, Христос ради нас смирил Себя и пришёл на эту землю, чтобы жить жизнью унижения и бедности - познакомиться с печалями, огорчениями и бедами. Всё же на Его человеческой природе лежала печать Божественной природы. Он пришёл как Божественный учитель, чтобы возвысить человеческие существа. Увеличить их физические, умственные и духовные силы.

Нет никого, кто мог бы объяснить тайну воплощение Христа. Однако мы знаем, что Он пришёл на эту землю и жил как человек среди людей. Человек Иисус Христос не был всемогущим Господом Богом, всё же Христос и Отец - одно. Божественность не уменьшилась при мучительно страшных пытках Голгофы, однако, тем не менее, всё же истинно, что "так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего, исключительно рождённого, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную".

В каждом возможном случае, сатана пытался воспрепятствовать Иисусу проявить совершенство - в детском возрасте; безупречность в зрелые годы; святость в служении и непорочность Его жертвы. Но он потерпел поражение. Он не мог увлечь Иисуса в грех. Он не мог лишить Его мужества или отвлечь от дела, которое Он пришёл совершить на этой земле. От искушения в пустыне до Голгофы шторм сатанинского гнева устремился на Него, но чем более безжалостными были удары, тем более Сын Божий держался за руку Своего Отца и спешил путём, запятнанным кровью". (Рукопись 140 1903 г.)

"Когда Иисус воспринял человеческую природу и стал по виду как человек, Он обладал всеми свойствами человеческого организма. Его потребности были потребностями человека. Он имел телесные желания для физического подкрепления, нужду в поддержании уставших телесных сил. Обращаясь в молитве к Отцу, Он укреплялся для предстоящих обязанностей и испытаний". (Письмо 32 1899 г.)

"В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков". Здесь точно определена не физическая, но вечная жизнь, которая исключительно принадлежит Богу. Слово, которое было с Богом и которое было Бог - имело эту жизнь. Физическая жизнь представляет собой нечто, что получила каждая личность. Она не вечная и не бессмертная; ибо Бог, жизнедатель взял её обратно. Человек не имеет власти над своей жизнью. Но во Христе была не заимствованная жизнь. Никто не мог отнять эту жизнь от Него; Он сказал: "Я отдаю жизнь Мою. " В Нём была жизнь - самобытная, не заимствованная, не унаследованная. Эта жизнь не присуща человеку. Он может обладать ею только через Христа. Он не может заслужить её; она даётся ему как свободный дар, если он будет верить во Христа, как своего личного Спасителя. "Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого, истинного Бога и посланного Тобой Иисуса Христа" (Ин. 17:3). Это открытый источник жизни для мира". (Знамение времени 13 февраля 1912 г.)

(см. ЕГВ на 2 Кор. 5:17. Евр. 1:3. 2:14-18. См. ЕГВ на Лк. 2:40, 52).

"Размышляя о воплощении Христа в человеческую природу, мы становимся в тупик перед непостижимой тайной, которую человеческий ум не в состоянии постигнуть. Чем более мы вникаем в неё, тем более удивительной она кажется. Как огромен контраст между Божественной природой Христа и беспомощным младенцем в Вифлеемских яслях! Как можем мы измерить расстояние между могущественным Богом и беспомощным ребёнком? Всё же Творец миров, Тот, в Котором обитала полнота Божества телесно, был проявлен в беспомощном младенце в яслях. Занимающий более высокое положение, чем любой из ангелов, равный с Отцом в достоинстве и славе, и однако, облекший Себя в человеческую природу! Божественная человеческая природа были сочетаны таинственным образом и человек и Бог - стали одно. Именно в этом союзе мы находим надежду для нашей павшей расы. Взирая на Христа в человеческой природе, мы смотрим на Бога, и видим в Нём сияние Его славы, выражение образа Его личности". (Знамение времени 30 июля 1896 г.)

"Учение о воплощении Христа в человеческое естество является тайной, "сокрытой на протяжении веков и поколений". Это - великая и глубокая тайна благочестия. "Слово стало плотию и пребывало среди нас". "Христос принял на Себя человеческую природу, стоящую ниже по отношению к Его небесной природе. Ничто так не показывает чудесное снисхождение Бога, как это...

Христос воспринял не воображаемую человеческую природу; Он воспринял истинную природу. Он обладал действительной человеческой природой". А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные. Он был сыном Марии, согласно человеческому происхождению, Он был от семени Давидова. О Нём было провозглашено как о человеке, даже человеке, Христе Иисусе. Апостол Павел писал: "Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его" (Евр. 3:3)". (Review and Herald 5 апреля 1906 г.)

Характерные черты человеческой природы Иисуса.

"Иисус был повелителем небес, повелителем равным с Богом и всё же он снизошёл с престола, снял Свой царский венец, Свою царскую одежду и облёк Свою Божественность в человеческую природу. Воплощение Христа в человеческую плоть является тайной. Он мог придти на землю, самым удивительным образом, отличным от сынов человеческих. Его лицо могло бы сиять от славы, и Его вид мог бы отражать удивительную благодать. Его явление представляло бы из себя такое зрелище, что могло бы очаровать очевидцев; но оно не соответствовало бы плану Божьему, положенному во дворах Божиих. Он должен был отражать в Себе характерные черты человеческой семьи и иудейской нации. Сын Божий во всех отношениях должен был носить те же самые характерные черты и свойства, как и другие человеческие существа. Он не должен был представлять собой такую красивую личность, которая выделял бы Его как единственного, исключительного из людей. Он не должен был проявлять никаких чудесных, очаровательных свойств, чтобы привлечь к Себе внимание, Он должен был придти как представитель человеческой семьи перед небом и землёй. Он должен был стоять как заместитель и поручитель человека. Находясь в человеческой природе, Он должен был жить такой жизнью, чтобы опровергнуть утверждение сатаны, что человеческая природа принадлежит ему, как вечное обладание и что Сам Бог не в состоянии отнять человека из его рук, как соперника". (Знамения времени 30 июля 1896 г.)

"Если бы Христос пришёл в Своём Божественном виде, человечество не смогло бы выдержать Его присутствия. Контраст был бы слишком мучительным, слава - слишком преобладающей. Человечество не смогло бы выдержать чистоту и блестящую славу ангелов; поэтому Христос не принял на Себя природу ангелов; Он пришёл в подобии людей.

"Но (во Христе) на протяжении 30 лет было всё то, что мир мог выдержать в Своём Искупителе. На протяжении 30 лет Он пребывал в мире, ослабленном и испорченном грехом, выполняя работу, которую никто и никогда не смог бы совершить". (Знамения времени 15 февраля 1899 г.)

Совершенная безгрешность человеческой природы Христа.

"Приняв на Себя человеческую природу в её павшем состоянии, Христос даже в малейшей степени не был участником в его грехе, Он был подвержен немощам и слабостям, которыми окружён и человек. Да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: "Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни". Он соприкасался и перечувствовал наши немощи, и подобно нам, был искушён во всём. Всё же, Он "не познал греха". Он был Агнцем "без пятна и порока". Если бы сатана даже в малейшей степени особенным образом мог склонить Христа ко греху, он должен был поразить Спасителя в главу. Но в действительности, он коснулся только Его пяты. Если бы он затронул главу Христа, исчезла бы тогда надежда человечества. На Христа пал бы Божественный гнев, как в своё время на Адама. Христос и церковь не имели бы надежды".

Мы не должны иметь даже малейшего сомнения, что касается совершенной безгрешности человеческой природы Христа. Наша вера должна быть разумной верой, взирая на Иисуса в совершенном доверии, вполне и совершенно веря в искупительную жертву". (Знамение времени 9 июня 1898 г.)

"Что представляет собой речь по отношению к мысли, то представил Собою Христос по отношению к невидимому Богу, Он является проявлением Отца и назван Словом Божиим. Бог послал Своего Сына в мир, облёк Его Божественность в человеческую природу, чтобы человек мог носить образ невидимого Бога. Он был открыт в Его словах, характере, Его силе и величии, природе свойствах Бога. Божественность пробивалась сквозь человеческую природу в ослабленном свете. Он был воплощением закона Божия, который является копией Его характера". (Рукопись 77 1899 г.)

Время для омытия и полного устранения грехов.

"Помните, что точно то, что вы представляете собой в ваших семьях, тем вы будете в церквах. Именно так, как вы обращаетесь с вашими детьми, вы будете обращаться со Христом. Если вы лелеете не христианский дух, вы бесчестите Бога...

Положение не создаёт человека. Только Христос сможет сформировать внутреннее состояние которое сделает человека достойным принять неувядаемый венец жизни...

Это наше время для омытия и устранения грехов - время, когда мы должны очистить одежды нашего характера в крови Агнца. Иоанн сказал: "Се, Агнец Божий, Который берёт на Себя грехи мира". Не должны ли мы позволить Ему взять их? Не должны ли мы покончить с нашими грехами?" (Бюллетень Ген. Конференции 6 апреля 1903 г. 89 стр.)

Дополнительные примечания на Евангелие от Иоанна, первую главу

В историческом Христе Нового Завета христианская вера находит свой источник, центр и свою уверенность. Как явствует из изложенного в Ин. 1:1-3, 14 и находящего подтверждение повсюду в Новом Завете, - Христос является истинным Богом, в абсолютном и безоговорочном смысле слова и истинным человеком во всяком отношении, кроме греха. При воплощении Божественная Человеческая природа были нераздельно соединены в личности Иисуса Христа, единственного в своём роде Богочеловека (см. на Мф. 1:1). Но Священные Писания также провозглашают, что "Господь Бог наш есть Господь единый" (Втор. 6:4, Мк. 12:29). Наследие истины, выпавшее на долю христианской церкви включало в себя парадокс (парадокс - мнение, резко расходящееся с общепринятым) о триедином единобожии и о тайне воплощения Бога - эти оба понятия превосходят ограниченное понимание и бросают вызов анализу и определению. Однако, для пылких, ревностных христиан апостольского времени динамический факт о распятом и воскресшем и живом Господе, Которого многие из них видели и слышали (см. Ин. 1:14, 2 Пет. 1:16, Ин. 1:1-3), подчинил вышеприведенные теологические проблемы, ставя их на место меньшей важности и значения.

Но по прошествии апостольского поколения (см. Отк. 2:4, ср. Ис. Нав. 24:31) представление о живом Господе стало тускнеть, и первоначальная чистота и посвящение уменьшились, люди стали обращать больше внимания не практическим реальностям Евангелия, а его интригующим, ставящим в тупик теоретическим аспектам, питая иллюзию, что посредством исследования запутанных факторов философии, они, возможно, смогут познать Бога (см. Иова 11:7, Рим. 11:33). Среди поднявшихся различных ересей, причинивших столько скорби для церкви, ни одна не была более серьёзной, как те, которые имели отношение к природе и личности Христа. Спор и борьба, развернувшиеся вокруг этой проблемы, потрясали церковь не протяжении многих столетий и ознаменовались непрерывной цепью ересей, церковных соборов и расколов.

Для всех, не являющихся исследователями церковной истории, подробное изучение этого великого спора может быть лишено интереса и практической ценности. Но сегодня не менее чем в апостольские времена определённость и уверенность в христианской вере концентрируется в историческом Христе Нового Завета. Также в одном или другом виде, различные древние ереси или продолжают существовать, или проявляются снова. Из краткого обозрения курса этой великой борьбы с самых ранних времён, современные христиане могут получить хороший урок, и быть бдительными против подобных заблуждений, которые увлекли их посвящённых братьев в прошлые века (см. Ин. 8:32, 1 Ин. 4:1).

Два главных направления этого длительного спора известны как тринитарное и христологическое. Первый аспект имел дело с положением Христа как Бога, а второй - с воплощением, взаимоотношением между Его Божественной и человеческой природой. Борьба тринитариев, отстаивающих догмат троичности Божества, концентрировался в сражении церкви с Докетизмом, Монархизмом и Арианизмом с первого по четвёртое столетие; и христологический спор в его битвах с Несторианизмом, Монофизитизмом и Монофелитизмом с V по VII столетие.

Апостольская церковь. Взгляд или вера апостольской церкви относительно Иисуса хорошо подытожена в утверждении Петра, что Иисус есть "Христос Сын Бога Живого" (Мф. 16:16), и в простом изложении веры, как оно приведено ап. Павлом: "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым". Здесь слово Господь - в гр. подлиннике "Куриос" равнозначен еврейскому Иегове (1 Кор. 12:3). Первые христиане верили, что Христос является Богом в самом высоком смысле этого слова, и сделали этот взгляд краеугольным камнем своей веры (см. на Мф. 16:18). "Плоть и кровь" не могли открыть или объяснить эту истину; её необходимо принять верой (см. Мф. 16:17). Эта безоговорочная уверенность первобытной церкви относительно тройственности Божества и божественно-человеческой природы Христа, была основана на ясных, определённых учениях Иисуса и апостолов. Однако, вскоре после вознесения Христа на небо "лютые волки" начали нападать на стадо и внутри самой церкви восстали люди "говорящие превратно", дабы увлечь учеников за собою (Деяния 20:29,30).

Докетизм и гностицизм. Первое заблуждение, касающееся природы и личности Христа - обычно относится к Докетизму. Это название происходит от гр. слова, обозначающего "показаться", "казаться". Докетизм принимал различные формы, но его основная идея заключалась в том, что Христос только казалось имел тело, но был призраком, и не был человеком вообще. Слово стало плотью, только в виде призрака. Это заблуждение возникло в апостольские времена и продолжало существовать даже до конца второго столетия. Докетизм был характерной неотъемлемой чертой таких групп, как Эбиониты и Гностики. Первые представляли собой христиан из иудеев, которые строго придерживались обрядов и обычаев Иудаизма. Последние преимущественно были христианами из язычников. Гностицизм представлял собой немного более чем смесь различных языческих философских идей, маскировавшихся под видом христианской терминологии.

Ранняя и возможно достоверная традиция отождествляет Симона волхва (см. Деяния 8:9-24) как первого защитника заблуждения, касающегося природы и личности Христа, и как первого христианского гностика. Несколько лет спустя в Александрии восстал христианин по имени Керинф, которого некоторые причисляли к эбионитам, а другие - к гностикам. Он отрицал, что Христос приходил, утверждая, что Его предполагаемое воплощение было кажущимся, но не реальным. Эбиониты не были гностиками, но придерживались таких же взглядов относительно человеческой природы Христа. Они рассматривали Христа лишь как буквального сына Иосифа, но избранного Богом, как Мессию, поскольку Он выделялся благочестием и соблюдением закона и был принят как Сын Божий при Своём крещении. Одно из ответвление эбионитов - элькезаиты, учили, что Христос был буквально "рождён от Бога" в прошлых веках и был, таким образом, подчинён Ему.

В противоположность эбионитам, которые рассматривали Христа как существенно высший тип человеческой личности, гностики, вообще говоря, отрицали, что Он был человеческой личностью вообще. Они представляли себе Христа как призрака или эона, который временно обладал Иисусом - обыкновенным человеческим существом. Согласно их взгляду, Божественность не была на самом деле воплощённой. Относительно громадного влияния гностицизма на христианскую церковь, историк Лауторетти подчёркивает вероятность, что "на протяжении некоторого времени, большинство тех, которые считались христианами, твёрдо придерживались одной или другой из его многих форм" (К. С. Лауторетти. История христианства. Стр. 123). Возникнув постепенно в апостольские времена, гностицизм достиг вершины своего влияния на церковь в период второго столетия. Сознавая серьёзную угрозу в лице гностицизма, церковь героическим образом сражалась против него.

Ириней, писавший в последней половине второго столетия, отметил, что Иоанн писал своё Евангелие с особой целью - опровергнуть докетические взгляды Керинфа (Ириней - против ереси XI. I. 6; см. Ин. 1:1 - 3:14, 20:30-31). В посланиях Иоанна ещё более резко выражено предостережение против докетической ереси, защитников которой он называет "антихристами" (1 Ин. 2:18-26, 4:1-3, 9:14, 2 Ин. 7:10). В период своего первого тюремного заключения в Риме (около 60 г.) Павел предостерегал верующих в Колоссах против докетического заблуждения (Кол. 2:4, 8, 9, 18) и приблизительно в то же самое время Пётр провозгласил ещё более сильное предостережение (2 Пет. 2:1-3). Иуда 4 ссылается на докетическую ересь. "Николаиты" из Откровения 2:6 были гностиками, хотя и не обязательно докетистами (Ириней там же т. 1 426 стр.).

В период первой половины второго столетия восставали разные учителя - гностики, чтобы досаждать церкви своими пагубными ересями. Выдающимися среди них были Василидис и Валентин - оба из Александрии. Но возможно, наиболее влиятельным и успешным защитником докетических идей был Маркион - в период второй половины того же самого столетия. Он не был гностиком, но его взгляды о Христе были очень сходны с их понятиями. Они придерживались взгляда, что рождения, физической жизни и смерти Иисуса в действительности не было - был просто призрак действительности. Церковь мужественно боролась против грубых заблуждений докетизма. Во второй половине второго столетия смело выдвинулся Ириней, как великий поборник ортодоксального учения против ереси. Его полемический труд: "Против ересей" - особенно гностической ереси существует до нашего времени. Ириней подчёркивает истину о единстве Бога.

Как отмечено в самом названии течения монархианизм подчёркивал единство Божества (слово "монарх" буквально означает "единственный правитель"). В сущности, это течение представляло собой реакцию против многобожия гностиков и двух богов в ереси Маркиона - Бога Ветхого Завета, которого он рассматривал как злого Бога, и Христа - Бога любви. Подобно как случается со многими противодействующими движениями, оно вылилось в противоположную крайность, и в результате стало ересью в церкви, которая впоследствии осудила это движение. Общее направление Монархианизма в значительной степени можно характеризовать как борющееся за очищение церкви от гностических учений, но исправление вызвало столько опустошения и беспорядков, что их уже в свою очередь было необходимо исправлять. Борьба с монархианизмом началась в конце второго столетия и продолжалась в третьем столетии. Было два вида последователей этого учения: динамисты (от гр. слова, означающего "сила"), которые учили, что Божественная сила вдохнула жизнь в человеческое тело Иисуса, которое предположительно не имело своего собственного, присущего Божества и имело нужду в истинной человеческой душе, и "модалисты", которые верили в одного Бога, который открывает Себя различными путями.

Чтобы защитить свой взгляд о единобожии, динамисты совершенно отвергали Божественность Христа, Которого они считали за простого человека, избранного Богом как Мессию и возвышенного до уровня Божества. Согласно взгляду одного из ответвлений этого учения - адопцианизма, человек Иисус достиг совершенства и был усыновлён как Сын Божий при Его крещении.

Модалисты учили, что единый Бог открывал Себя в различных видах, отрицая какое-либо различие в личностях, они отказывались от взгляда в триединую природу Божества в целом. Они признавали истинную Божественность как Отца, так и Сына, но спешили объяснить, что эти два определения касаются одной и той же Божественной личности. Этот взгляд иногда называют патринассионизмом, поскольку согласно их предположения, Отец стал Сыном при воплощении и впоследствии страдал и умер как Христос. Подобным образом, при воскресении Сын стал Святым Духом. По имени наиболее известного истолкователя этой теории Савеллия, эта точка зрения называется также савеллианизмом. Савеллиане придерживались взгляда, что имена трёх лиц Божества были просто определениями, посредством которых одна и та же Божественная личность совершала различные всеобъемлющие функции. Таким образом, прежде воплощения эта Божественная личность была Отцом; при воплощении Отец стал Сыном; а при воскресении - Сын стал Святым Духом. В начале третьего столетия Тертуллиан опроверг учение монархистов-модалистов, подчёркивая как личность Сына Божия, так и единобожие, однако он предполагал, что Христос был подчинён надлежащим образом Богу, что впоследствии и проявилось в известной теории по имени субординационизм или подчинение...

Приблизительно в средине третьего столетия Ориген выдвинул теорию о вечности рода (т.е. что в конце концов все, даже сатана очистятся и возвратятся к Богу. См. историю христианской церкви, Функ, стр. 96), согласно которой только Отец является Богом в наивысшем смысле этого слова. Сын соучастник вечности вместе с Отцом, но Бог только в производном смысле, как уже происходящий от другого. Ориген верил, что душа Христа, подобно всем человеческим душам, как он ошибочно предполагал - существовала уже раньше, но по существу была отличной от всех других - чистой и не павшей. Логос или Божественное Слово, превратилось в прочный неразрывный союз с человеческой душой Иисуса Христа. Делая различие между "Теос" ("Бог" - без определённого артикля) и "Хо Теос" ("Бог" - с определённым артиклем) в Ин. 1:1, Ориген заключил, что Сын не является Богом в главном и абсолютном смысле, но Богом лишь посредством общения, подчинённого по рангу Божества, которое можно определить словом "Теос", но не "Хо Теос". Христос, таким образом, был нечто среднее между сотворёнными и несотворёнными существами. Посему Оригена можно назвать отцом Арианизма.

В начале четвёртого столетия Арий, пресвитер Александрийской церкви принял теорию Оригена о Логосе, за исключением факта, что он отрицал какую-либо сущность посредничества между Богом и созданными существами. Из этого он заключил, что Сын не был Божеством в любом смысле этого слова, но в определённом смысле - созданным живым существом, хотя исключительно наивысшим и первым из всех и что поэтому "было (время), когда Его не было". Он учил, что была лишь Единственная Личность - Отец, к Которому можно отнести свойства существования не относящиеся к какому-либо времени, т. е. только Он один является вечным и что Он создал Сына из ничего и что прежде до Его зарождения посредством воли Его Отца - Сын не существовал. Согласно взгляду Ария, Христос не был ни истинным человеком, ибо не имел человеческой души и не был также истинным Божеством, ибо не имел сущности и свойств Бога. Он был просто более возвышенным, чем все созданные существа. Человеческая сущность Иисуса была избрана согласно провидения Божьего о Его триумфальной, победной жизни - чтобы быть Христом или Мессией. На первом соборе в Никее, созванном в 325 г. для решения спорных положений Ария, выступил Афанасий, как "отец правоверия", утверждая, что Христос всегда был и что Он пришёл не из предшествующего несуществования, но из этой исключительной сущности, как и Отец. Применив термин "хомоузиос" - единосущный - ко Христу, собор подтвердил взгляд Афанасия, что он представляет из себя одну и ту же сущность, как и Отец. Хомоузиос нельзя понимать другим образом. Собор предал анафеме как Арианизм, так и Саввелианизм, как два главных отклонения от точной истины и провозгласил, что это не является отрицанием единобожия, когда оно защищает три лица Божества и также не является отрицанием лиц Божества, когда оно утверждает единство. Таким образом, Никейский символ веры заявляет, что "Сын рождён Отцом... сущность Отца, Бог от Бога, свет от света, истинный Бог от истинного Бога рождённый, не сотворённый, представляющий одну сущность с Отцом" (цитировано Филиппом Шафф в "Символе веры христианского мира" т. 1 стр. 29). Этот символ веры стал решающим испытанием исповедующих тринитарианское представление о вере.

Ариане отвергли решение собора и уклонились в раскол, и на протяжении многих столетий арианизм доказал, что он является наиболее грозным и страшным врагом Римокатолической церкви (см. на Дан. 7:8). Группа, которая выделилась после первого Никейского собора иногда называемая полуарианами, также тревожила церковь. Ключевое слово этого движения хомоузиос, посредством которого они изображали Сына как личность подобную сущности с Отцом в противоположность хомоузиос (той же сущности) согласно Никейского символа веры. Выдающимися среди противников Ортодоксального учения после собора в Никее были Аполлинарий и Маркелл. Оба подтверждали принцип единобожия и человеческую природу во Христе, но отрицали Его истинную человеческую природу, доказывая, что Божественная воля сделала человеческую природу Христа пассивным, бездеятельным орудием. Эти разные проблемы привели к созыву второго собора в 381 г. в Константинополе. Этот собор подтвердил Никейский символ веры, сделав более ясным его значение, и провозгласил, что во Христе присутствуют две действительных природы.

После собора в Константинополе внимание церкви было направлено к так называемому христологическому аспекту проблемы в природе и личности Христа. Были сделаны попытки - определить природу Божественных и человеческих элементов во Христе и изложить взаимоотношение между ними. Как могут две личных природы существовать вместе в одной личности?

Эта фаза борьбы сконцентрировалась в двух противоположность школах мысли - одна в Александрии а вторая в Антиохии Сирийской. Эти оба богословские направления мысли признавали истинное единство Божественной и человеческой природы в одной личности - в Иисусе Христе, но Александрийская школа подчёркивала единство двух природ и настаивала на важности Божественной, в то время как Антиохийская школа подчёркивала различие между двумя природами и настаивала на важности человеческого аспекта. Сторонники Антиохийской школы придерживались взгляда, что Божественная и человеческая природа зашли в отношения постоянного сосуществования и сотрудничества без действительного слияния. В одной личности они отделяли две природы, заявляя, что между ними не было подобного союза, но только постоянное общение. Они проводили резкое различие между Христом как Сыном Божиим и Христом - как сыном человеческим, и придавали человеческой природе более ясное и определённое признание. Они представляли себе единство двух природ как достижимое посредством единства соответствующих проявлений воли. Они отстаивали реальность и совершенство человеческой природы Христа, но подвергали опасности единство личности. Это был не полный, несовершенный, неопределённый механический союз, в котором две природы не были воистину соединены в единой, сознающей себя личности. Сторонники Александрийской школы, - с другой стороны, осознавали чудесное и совершенное слияние двух природ; человеческая личность растворилась в Божественной и стала подчинённой по отношению к ней. Таким образом, Бог вошёл в человеческую природу и посредством этого союза Божеского естества с человеческим, стало возможным Христу привести человечество обратно к Богу. Столкновения между этими двумя школами мысли достигли своего высшего накала в Несторианском споре в начале V столетия. Нестор из Антиохии признавал истинную Божественную и человеческую природу, но отрицал их союз в единой, сознающей себя личности. Христос, согласно взгляду несториан представлял собой две реальных личности, наслаждающихся моральным и полным сочувствия союзом, но не производящих никакого решительного воздействия друг на друга. Божество в данном случае не было унижено; человеческая природа не была возвышена. В такой личности был Бог и был человек; но в ней не было Богочеловека.

В 431 году в Ефесе был создан Третий Экуменический Церковный Собор с целью - урегулировать этот спор между Антиохийской и Александрийской школами мышления. Собор осудил Нестора и его учение, но не посчитал необходимым выдвинуть новый символ веры вместо Никейского символа. На этом соборе не было что-либо реально урегулировано или достигнуто; исключая ещё более увеличившийся разлад, и последующая борьба приняла такие размеры, что все другие доктринальные проблемы были отложены.

Как последствие Ефесского собора, возникла ещё другая теория, известная как Монофизитизм или Евтихианизм. Эта теория возникла и выдвинулась, чтобы изложить понятие о Христе, совершенно противоположное Несторианскому. Евтихий, главный истолкователь этой теории, заявлял, что первоначальная природа Иисуса была превращена в Божественную природу при воплощении. В результате чего человеческая природа Иисуса и Божественная природа Христа стали одной личностью и одной природой. Он отстаивал единство самосознания но до такой степени соединил воедино эти две природы, что практически говоря, они потеряли свою индивидуальную тождественность.

Созванный в 451 г. Халкидонский собор для рассмотрения вопроса о Несторианизме и Монофизитизме вынес решение против обоих. Как несториане, так и последователи Евтихия отвергли решение собора и обосновали независимые секты в среде христианства, как в своё время поступил и Арий более столетие тому назад.

Собор в Халкидоне подтвердил взгляд о совершенстве Божественной и человеческой природы Христа, заявляя, что Он составляет одну сущность с Отцом, что касается Его Божественной природы и одну сущность с нами, что касается Его человеческой природы, кроме греха. Тождественность каждой природы была сохранена и две этих природы провозглашены как отдельные, не смешанные, неизменные, неделимые, неразлучные. Божественная, а не человеческая природа была признана за основу личности Христа. Поскольку а одной личности соединены две природы, - страдание Богочеловека было воистину безграничным; Он страдал в Своей человеческой, а не в Божественной природе, однако крестные муки были безграничными, ибо и личность была безграничной. Читаем краткие высказывания из Халкедонского символа веры:

"Затем мы, следуя святым отцам, действуя с общего согласия, учим людей исповедывать одного и того же Сына, нашего Господа Иисуса Христа, такого же совершенного в Божественной и в человеческой природе; истинного Бога и истинного человека с благоразумной душой и телом; одной сущности с Отцом. Что касается Божества и одной сущности с нами, что касается человеческой природы; во всём подобной нам, кроме греха; рождённого прежде всех веков у Отца, соответственно Божественной природы и в эти последние дни - ради нас и ради нашего спасения - родился от девы Марии, матери Божией, соответственно человеческой природы; одного и того же Христа, Сына Господа, исключительно рождённого, в котором признаём две природы, вне всякого сомнения, существующих неизменно, нераздельно, неразлучно; различие этих природ личности ни в коем случае не может быть устранено посредством союза, но скорее свойство каждой природы личности должно быть сохранено и действовать сообща в одной личности и в одном существовании" (Филипп Шафф. "Символы веры христианского мира" т. стр 62).

В результате Халкедонского собора на Востоке сохранились навсегда и ещё более усилились расколы. В конце концов, император Юстиниан, убеждённый в том, что безопасность империи требует урегулирования этой проблемы - навсегда закрыл школы в Антиохии и в Александрии - этих двух центрах спора. На втором соборе в Константинополе в 553 году церковь вынесла решение о насильственном подавлении Монофизитизма, который принял форму постоянного раскола и оставался до того времени в таких христианских сектах как иаковиты, копты и аббисинцы. Подтвердив Халкедонский символ веры, церковь достигла определённого различия между ортодоксией и ересью.

Всё же один вопрос оставался неразрешённым: "Две природы, Божественная и человеческая приводятся в действие одной волей, управляющей двумя природами, или всё это совершается двумя волями?" Монофелиты считали Божественную волю господствующей, а человеческую волю - растворённой в ней. На третьем соборе в Константинополе в 680 г. церковь решила, что воля скорее относится к вопросу двух природ, чем одной личности и высказывалась в пользу двух волей в одной волевой личности. Это решение завершило ортодоксальное определение природы и личности Христа для Западной церкви, и привела затянувшиеся Тринитарианские и Христологические споры формально к концу. Приблизительно в 730 г. Иоанн из Дамаска суммировал эти доктрины для Восточной церкви. Как для Восточной, так и для Западной церкви решения соборов приняли значение догматов.

Реформация обнаружила, что как Римская, так и протестантские ветви христианства в основном согласны, что касается трёх лиц Божества и природы Христа. Никейский и Халкедонский символы веры оказались большей частью приемлемы для обоих. Лютер учил о взаимном обмене характерными особенностями между этими двумя природами, таким образом, чтобы то, что было особенностью каждой природы - становилось общей для обоих. Всё относящееся к человеческой природе во Христе было присваиваемо Божественной природой, и человеческая природа воспринимала то, что принадлежало к Божественной природе. Реформационные церкви подчёркивали общность Божественной и человеческой природы во Христе.

Два незначительных реформационных направления отличались от положения, изложенного в Никейском символе веры. Первыми из них были социниане, которые возродили основную монархистскую идею, что Божественная природа трёх лиц Божества - непостижима. Современный унитарианизм увековечил это понятие. Ко второму направлению принадлежали арминиане, которые в некотором отношении восприняли точку зрения, подобную некоторым наиболее ранним движениям, что Сын является подчинённой, второстепенной личностью по отношению к Отцу. Эта точка зрения подобным образом отражена в различных христианских сектах.

Писатели и издатели этого комментария откровенно и искренно признают, что в Священных Писаниях имеются тайны, которые превосходят возможности ограниченного понимания и таким образом не поддаются определённому, точному изложению на человеческом языке. Союз Божественной и человеческой природы во Христе является одной из таких тайн. При рассмотрении теологических вопросов такого рода АСД всегда старались избегать предположений и шаткого, хитросплетённого философствования, чтобы своими словами ещё более не запутать этот вопрос (см. 8 т. 279 стр.). Если вдохновенные писатели Библии не представили ясно каждую подробность Божественных тайн, почему не вдохновенные писатели пытаются сделать это? Однако вдохновение предусмотрело достаточно сведений, которые могут помочь нам понять в некоторой степени тайну плана спасения. АСД верят в:

1) Божество или Троицу, состоящую из трёх лиц - Вечного Отца, Господа Иисуса Христа - Сына Вечного Отца и Святого Духа. (см. Мф. 28:19, Ин. 1:1-2, 6:27, 14:16, 17, 26, Деяния 5:3, 4, Еф. 4:4-6, Евр. 1:1-3, 8, см. на Ин. 1:1-3, 14).

"Есть три живых личности небесной Троицы... Отец, Сын и Святой Дух" (Евангелизм 615 стр). Христос и Отец суть "одно по природе, в характере и в цели" (Патриархи и пророки 34), но "не в личности" (8 т. 269 ср. 9 т. 68). Святой Дух "является в такой же мере личностью, как и Бог" (Евангелие 616 стр. См. ЕГВ Доп. материал на Рим. 1:20-25).

2) Божественность и предсуществование Христа. Христос является Богом в наивысшем и неограниченном смысле этого слова - в природе, мудрости, авторитете и силе (см. Ис. 9:6, Мих. 5:2, Ин. 1:1-3, 8:58, 14:8-11, Кол 1:15-17, 2:9, Евр. 1:8, см. на Мих. 5:2, Мф. 11:1, 23, Лк. 1:35, Ин. 16:23, Флп. 2:6-8, Кол. 2:9).

"Христос является предсуществующим, самобытным Сыном Божиим... Никогда не было времени, когда бы Он не был в тесном, близком общении с вечным Богом... Он был равный с Богом, безграничный и всемогущий" (Евангелие 615 ср. ЖВ 469, 470; Евангелие 614, ПП. 38, 63 стр.).

"Христос был Богом по существу и в наивысшем смысле. Он был с Богом от всей вечности, Богом над все благословенный, навсегда, навеки вечные, Господь Иисус Христос, Божественный Сын Божий существовал от вечности, является отдельной личностью, всё же - одно с Отцом" (ЕГВ Review and Herald. 5 апреля 1906 г., ср. ЖВ 19. См. доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Кол. 2:9, 3:10).

3) В человеческую природу Христа. Господь Иисус Христос был истинной и совершенной человеческой личностью, подобно другим людям, во всех отношениях, за исключением того, что "Он не познал греха" (2 Кор. 5:21. См. Лк. 24:39, Ин. 1:14, Рим. 1:3, 4, 5:15, Гал. 4:4, Флп. 2:7, 1 Тим. 2:5, Евр. 2:14, 17, 1 Ин. 1:1, 4:2, 2 Ин. 7. См. на Мф. 1:23, Ин. 1:14, Флп. 2:6-8).

"Христос был реальным, действительным человеком" (ЕГВ Инструктор молодёжи. 13 октября 1898 г.). "Вполне человечным, с чертами, свойственными человеку" (ЕГВ Знамение времени. 17 июня 1897 г.) "участником нашей природы" (ЕГВ Review and Herald. 18 февраля 1890 г.). "Он явился как беспомощный младенец, имея ту же человеческую природу, которую мы носим, " (ЕГВ Рукопись 21 1895 г.) и как член человеческой семьи, Он был смертным (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.). "Он молился о Своих учениках и о Себе Самом, таким образом отождествляя Себя с нашими нуждами, нашими слабостями и недостатками" (2 т. 508. Ср. Служение исцеления 422. См. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Кол. 1:26, 27, Евр. 2:14-18).

4) В воплощение Христа. Воплощение было истинным, совершенным и в неразрывном союзе с Божественной и человеческой природой в одной личности в Иисусе Христе, однако, каждая природа была сохранена нетронутой и отличной от другой (см. Мф. 1:20, Лк. 1:35, Ин. 1:14, Флп. 2:5-8, 1 Тим. 3:16, 1 Ин. 4:2, 3. См. на Мф 1:18, Ин. 1:14, 16:28, Флп. 2:6-8).

"Христос был реальным, действительным человеком... Всё же Он был Богом во плоти" (ЕГВ Инструктор молодёжи 13 октября 1898 г.). "Его Божественность была сокрыта в человеческой природе - невидимая слава в видимом человеческом образе" (ЖВ 23). "Он имел двойственную природу - человеческую и в то же время Божественную. Он является как Богом, так и человеком" (Рукопись 76 1903 г.).

"Была ли изменена человеческая природа сына Марии в Божественную природу Сына Божия - нет. Две природы были таинственно сочетаны в одной личности в человеке Христе Иисусе" (ЕГВ Письмо 280 1904 г.). "Человеческая природа не заместила Божественную, и Божественная природа не заместила человеческую" (ЕГВ Знамение времени 10 мая 1899 г.). "Божественная природа не была низведена на ступень человеческой природы; Божественная природа осталась на своём уровне" (ЕГВ Review and Herald 18 февраля 1890 г.).

"Он проявил совершенную человеческую природу, объединённую с Божественной... Сохраняя каждую природу отдельно" (Бюллетень Ген. Конф. 4 четверть 1899 г. стр. 102).

"Человеческая природа Христа не могла быть отделена от Его Божественной природы" (ЕГВ Рукопись 106 1897 г., см. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Еф. 3:8, Флп. 2:6-8. Кол. 2:9).

5) В подчинение Христа. Добровольно приняв ограничения человеческой природы при воплощении, Господь Иисус Христос подчинил таким образом Себя Отцу н время Своего земного служения (см. Пс. 38:8-9, Мф. 26:39, Ин. 3:16, 4:34, 5:19, 30, 12:49, 14:10, 17:4, 8, 2 Кор. 8:9, Флп. 2:7, 8, Евр. 2:9, см. на Лк. 1:35, 2:49, Ин. 3:16, 4:34, Флп. 2:7, 8).

"Сняв свою царскую одежду и Свой царский венец" (9 т. 68), Сын Божий решил отдать Свой скипетр в руки Отца и сошёл с трона вселенной" (ЖВ 22, 23). "Он добровольно принял человеческую природу. Это было Его личное действие и с Его личного согласия" (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.). "Иисус снизошёл, чтобы смирить Себя, воспринять человеческую природу (ЕГВ Знамение времени 20 января 1890 г., ср. 5 т. 702 стр.). "Он смирил Себя и воспринял на Себя удел смертных людей" (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.).

"Сын Божий подчинился воле Отца и зависел от Его силы. Христос настолько вполне отрёкся от Себя, что не полагал никаких планов для Себя. Он принял на Себя планы Божии и день за днём Отец раскрывал Его планы" (ЖВ 208 ср. 664). "Во время пребывания в человеческой природе, что касается Его жизни, Он зависел от Всемогущего. В Своей человеческой природе Он сохранил Божественную природу Бога (ЕГВ. Знамение времени 18 июня 1897 г.).

6) В безгрешное совершенство Христа. Хотя чувствительный к искушению и подобно нам "был искушён во всём" Иисус однако был "без греха" (см. Мф. 4:1-11, Рим. 8:3, 4, 2 Кор. 5:21, Евр. 2:10, 4:15, 1 Пет. 2:21, 22, 1 Ин. 3:5, см. на Мф. 4:1-11, 26:38, 41, Лк. 2:40, 52, Евр. 2:17, 4:15).

Наш Спаситель "воспринял ответственности человеческой природы, чтобы быть испытанным и очищенным" (ЕГВ Знамения времени 2 августа 1905 г. ср. ЖВ 49, 117, 131). "Подобно каждому дитяти Адама Он воспринял результаты действия великого закона наследственности" (ЖВ 49).

"Он мог согрешить... Но даже ни на один момент в Нём не было греховного расположения" (ЕГВ Письмо 8. 1895 г. см. стр. 1128). "Он воспринял природу, но не греховность человека. " (ЕГВ Знамение времени 29 мая 1901 г.). "Он победил сатану в той же природе, над которой сатана в Едеме получил победу" (ЕГВ Инструктор молодёжи 25 апреля 1901 г.).

"Иисус не обнаружил никаких свойств, и не проявил никаких сил, которые люди не могли бы иметь чрез веру в Него. Его совершенная человеческая природа является такой, которой могут обладать все Его последователи" (ЖВ 664). "В Своей человеческой природе Он поддерживал чистоту Своего Божественного характера" (Моя жизнь 323). "Никакой след греха не омрачил образа Божия внутри Него" (ЖВ 71 стр. 123). (см. ЕГВ доп. материал. на Мф. 4:1-11, Лк. 2:40, 52, Кол. 2:9, 10, Евр. 2:14-18, 4:15).

7) В заместительную смерть Христа. Жертва Христа предусмотрела полное и совершенное искупление за грехи мира (Ис. 53:4-6, Ин. 3:14-17, 1 Кор. 15:3, Евр. 2:14, 1 Пет. 3:18, 4:1, 1 Ин. 2:2, см. на Ис .53:4, Мф. 16:13).

"Он был осуждён за наши грехи, в которых Он не имел участия, чтобы мы могли оправдаться Его праведностью, в которой мы не имели участия. Он претерпел смерть, которая была нашей, чтобы мы могли принять жизнь, которая была Его" (ЖВ 25 стр.).

"В Гефсиманском саду Христос страдал вместо человека, и человеческая природа Сына Божия была потрясена под ужасным отвращением относительно виновности греха" (ЕГВ Рукопись 35 1895 г.). "Человеческая природа могла бы тогда умереть под ужасным чувством греха, если бы не ангел, сошедший с неба, чтобы укрепить Его и перенести агонию" (ЕГВ Рукопись 5 1895 г.).

"Жертва Христа ради человека была полной и совершенной, условие искупления было выполнено. Дело, ради которого Он пришёл в этот мир, должно было быть завершено" (Деяния 29 стр. 5 т. 575 стр. См. ЕГВ Доп. материал на Мф. 26:36-46, 27:50, Кол. 2:9, 1 Тим. 2:5).

8) В воскресение Христа. Согласно Своей Божественной природы, Христос имел власть не только положить Свою жизнь, но также взять её снова, когда будет вызван из гроба Своим Отцом (см. Ин. 10:18, Деяния 13:32, 33, Рим. 1:3, 4, 1 Кор. 15:3-22. Евр. 13:20, 1 Пет. 1:3, см. доп. примечание на Мф. 28 гл.).

"Когда голос могущественного ангела прозвучал у гроба Христа, говоря: "Твой Отец зовёт Тебя!" - Спаситель вышел из могилы посредством жизни, которая была в Нём Самом... Согласно Своей Божественности, Христос обладал силой, чтобы разрушить узы смерти" (ЖВ 785 ср. 780. См. ЕГВ Доп. материал на Мк. 16:6).

9) В вознесение Христа. Наш Спаситель вознёсся на небо в Своём прославленном теле, чтобы служить там ради нас (см. Мк. 16:19, Лк. 24:39, Ин. 14:1-3, 16:28, 20:17, Деяния 1:9-11, Рим. 8:34, 1 Тим. 3:16, Евр. 7:25, 8:1, 2, 9:24, 1 Ин. 2:1, 2, см. на Деяния 1:9-11).

"Бог отдал Своего единородного Сына, чтобы Он стал одно с человеческой семьёй, навсегда сохраняя Свою человеческую природу. Бог воспринял человеческую природу в лице Своего Сына и в таком виде Он пронёс её в наивысшие небеса" (ЖВ 25).

Все нуждаются в том, чтобы стать более внимательными относительно работы искупления, которая совершается в небесном святилище" (5 Т. 575). См. ЕГВ Доп. материал на Деяния 1:9-11, Евр. 2:14-18.

10) В возвеличение Христа. По Своём возвращении на небо Христос снова занял положение, которое Он занимал с Отцом до воплощения (см. Мф. 28:18, Ин. 12:23, 17:5, Еф. 1:19-22, Флп. 2:8, 9, Кол. 1:18, 1 Тим. 2:5, Евр. 1:3, 2:9, 1 Пет. 1:11, см. на Фил. 2:9).

"Когда Христос прошёл через небесные врата, Он был воцарён на троне среди поклонившихся ангелов... Христос в самом деле был прославлен - даже той славой, которую Он имел с Отцом от всей вечности... Как священник и царь Он получил всякую власть на небе и на земле" (Деяния 38, 39 8 т. 268, 269).

Эти и многие другие великие тайны, связанные с планом спасения, искупленные будут изучать на протяжении всей вечности.

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 2 главу.

На третий день. Обычное еврейское и греческое идиоматическое выражение, означающее "второй день" или как мы можем сказать "день после завтра" (см. Лк. 13:32. См. т. 1 стр. 181, 182. Т. 5 стр. 248, 250). В этом случае второй день после события, отмеченного в Иоанна 1:43-51. Иисус оставил окрестности Вифавары (см. на 1:28), направился в путешествие, которым был занят вторую часть дня, упомянутого в Ин. 1:43, весь следующий день и большую часть третьего дня, прошед расстояние около 65 миль. Повествование, начатое в гл. 1 продолжается, не прерываясь. Если крещение Христа произошло в период праздника кущей (см. на Мф. 3:13), описываемое в данном случае событие имело место приблизительно в декабре месяце. С тех пор, как Иисус оставил Назарет, прошло около двух месяцев (см. Желание веков 145 стр.).

Брак. Гр. "гамос" - "свадьба", "венчание", "бракосочетание", "женитьба", "свадебное торжество". Всё это обычно происходило в доме жениха и продолжалось на протяжении нескольких дней (см. Желание веков 145, 146. Мф 25:1-13).

Кане. С византийских времён Кана согласно преданию отождествлялась с Кефр Кенна, но теперь полагают, что это современное селение Кхирбет Квана, расположенное приблизительно на 8 миль севернее Назарета. Слово Кана означает "место тростников". Тростники изобилуют в болотах поблизости Кхирбет Квана и в этих же местах обнаружены черепки, датированные временем Римской империи; также названия Квана по созвучию более близко к древнему названию - Кана.

Из Каны был родом Нафанаил (21:2). Приблизительно год спустя здесь царедворец нашёл Иисуса (4:43-54).

Матерь Иисуса. Иоанн никогда не ссылается на Марию по имени (2:12. 6:42. 19:25). Приблизительно около этого времени Иосиф несомненно уже умер (см. на Лк. 2:51). Относительно Марии как матери Иисуса - см. на Мф. 1:23. Лк. 1:27, 28).

Был также зван Иисус. Т. е. приглашён. Он знал о браке и очевидно возвратился в это время в Галилею, чтобы присутствовать на торжестве (Желание веков 144).

И ученики Его. Там были пятеро из них - Иоанн, Андрей, Пётр, Филипп и Нафанаил (см. 1:40-45). Возможно, они были друзьями и родственниками этих двух семейств. Кроме того, когда они появились в Кане, они приняли приглашение, как спутники Иисуса. Их присутствие свидетельствовало о факте, что Иисус уже вышел на Свою работу, как учитель (см. на 1:37, 40).

Недоставало вина. Принимая участие в приготовлениях к браку (см. Желание веков 146) Мария чувствовала ответственность, чтобы восполнить недостаток и пыталась устранить затруднение, которое в противном случае могло последовать. Секретное сообщение Марии, когда она пришла с этой проблемой к Иисусу - достойно внимания. Как покорный сын, Иисус всегда был внимателен к её желаниям и находил всегда соответствующее разрешение каждой проблеме. Из повествования не ясно, или Мария надеялась, что Иисус совершит чудо, чего Он ещё не делал до этого (см. на Лк. 2:52) или восполнит недостаток каким-либо другим образом (ср. Желание веков 145, 146).

Жено. Согласно восточного обычая достойная, уважительная форма обращения (16:26. Ср. Желание веков 146). Тот, Кто заповедал почитать своих родителей (Исх. 20:12. Ср. ПП 366), был Сам живым примером этого принципа: на протяжении 30 лет Он был любящим, послушным, заботливым сыном (см. на Лк. 2:51, 52. Ср. Желание веков 147).

Что Мне и тебе? Это выражение подразумевает, что высказанные таким образом слова обращения переходят границы того, о чём свойственно заботиться Ему (см. Суд. 11:12. 2Цар. 16:10. 3Цар. 17:18. 4Цар. 3:13. 2Пар. 35:21. Мф. 8:29. Мк. 1:24. Лк. 8:28...). Что Мария не поняла ответа Иисуса в смысле отказа, становится очевидным из её наставления слугам (см. 2:5). Она была убеждена, что Иисус должен восполнить нужду в своё время и надлежащим образом, согласно Его воле. На протяжении Своей уединённой жизни в Назарете Иисус почитал авторитет Своей матери; в самом деле, Он всегда оставался покорным сыном в сфере, где это взаимоотношение должным образом преобладало (см. 19:26, 27). Но теперь Он не был более личностью, не занимающей определённого поста, и Мария не оценила вполне ограничений, которые её авторитет налагал на Иисуса. Она могла чувствовать, что имеет право, по крайней мере, в некотором смысле, чтобы руководить Им в Его миссии (см. на Мф. 12:46-50). Следовательно, этими чёткими, но вежливыми словами Иисус пытался уяснить ей различие между Его отношениями к ней как сына человеческого и как Сына Божия (Желание веков 147). Его любовь к ней не изменилась, но теперь Он должен был ежедневно трудиться под руководством Своего Небесного Отца (см. Желание веков 208. См. на Лк. 2:49).

Как это было с Марией и Иисусом, часто родители в настоящее время находят трудным, чтобы уменьшить и, в конечном счёте, отказаться от авторитета над своими детьми, чтобы последние могли получить опыт, встречая лично проблемы жизни и научиться быть ответственными за свои решения. Мудры те родители и счастливы дети, когда этот переход авторитета протекает естественно и без разногласий.

Час Мой. Мария, очевидно, надеялась, что Иисус на этом торжественном событии провозгласит Себя Мессией (Желание веков 145), но для такого провозглашения ещё не пришло время (см. на Мк. 1:25). Для каждого события в Его жизни было определённое время (Желание веков 451. См. на Лк. 2:49). Но до тех пор, пока Его служение не приблизилось к самому концу, Иисус не провозгласил Себя публично Мессией (см. на Мф. 21:1, 2) ибо из-за этого заявления Он был распят (Мф. 26:63-65. Лк. 23:2. Ин. 19:7. См. на Мф. 27:63-66). Но не раньше, как в ночь предательства Иисус сказал: "Пришёл час" (Мф. 26:18. Ср. Ин. 12:23. 13:1. 17:1).

Служителям. Гр. "диаконои", от которого происходит наше слово "диакон". Служители, очевидно, смотрели на Марию, как на ответственную за запас вина, ибо даже распорядитель пира не знал о недостатке (см. Желание веков 148).

Каменных водоносов. По-видимому, каменные водоносы были предпочтительными по сравнению с обычными, глиняными сосудами для воды, применяемыми с целью очищения (ср. Мишна, Келим 10:1 в Талмуде издания Санкина стр. 52. Талмуд. Суббота 96 а, в издании Санкина стр. 459). Вода, содержавшаяся в этих сосудах, несомненно, предназначалась для церемониального употребления гостям, прибывшим на свадебное торжество. Некоторые полагают, что шесть каменных водоносов - свидетельствуют о благосостоянии.

Очищения. Т.е. церемониального омовения рук до и после принятия пищи (см. на Мк. 7:2-5). И возможно также - различной посуды применяемой при приготовлении и вкушении пищи на свадебном торжестве.

Иудейского. Иоанн, очевидно, писал не для Иудеев. Иудейские читатели в данном здесь объяснении не нуждались.

По две или три меры. Возможно "мера" должна быть равнозначной ветхозаветному бату (см. т. 1 стр. 167; т. 5 стр. 50) и таким образом приблизительно равна 5,81 американского галлона. Каждый из шести водоносов в таком случае мог содержать 14,5 галлона, а все шесть приблизительно 86 галлонов, что составляет около двух 45-галлонных бочек. Английский галлон равен 4,546 литра; американский - 3,785 литра для жидкостей и 4,405 литра - для сыпучих тел (словарь иностранных слов). На этом свадебном пиршестве должно было быть большое число гостей.

Наполните сосуды. Всё, что в состоянии выполнить человеческая сила - должно быть сделано человеческими руками (см. стр. 209). Божественная сила должна быть проявлена, но добросовестные человеческие усилия должны быть соединены с нею. Бог никогда не сделает вместо людей то, что они могут сделать сами для самих себя, поскольку это принесёт им духовную слабость. Подобно Моисею (см. Исх. 4:2), вдове (4Цар. 4:2) и лично ученикам Иисуса (Мф. 15:34). Мы должны в полной мере использовать возможности которые имеются у нас под рукой, если надеемся, что Бог прибавит Свои благословения.

До верха. Служители впоследствии могли засвидетельствовать, что ничто другое, только лишь чистая вода была налита в сосуды.

Распорядителю пира. Гр. "арчитриклинос", буквально "главный над возлежавшими с трёх сторон кушеток". Во время официальных общественных случаев, гости на пиру возлежали на наклонных кушетках, расположенных с трёх сторон низкого стола, четвёртая сторона стола оставалась открытой для обслуживания гостей за столом. Это расположение стола и кушеток было названо "триклинион" (см. на Мк. 2:15)

Вином. Это был "чистый виноградный сок" (Желание веков 149). Действия Иисуса согласовывались с принципами, открытыми более ранним писателям Библии (см. Пр. 20:1. 23:29-32. Ср. 1Кор. 3:16, 17. 6:9. См. на Мф. 26:27).

Почерпавшие воду. Кажется, что вода оставалась водой так долго, сколько находилось в водоносах, ибо сказано, что она ещё была водой, когда служители почерпали её. Возможно, процесс превращения воды в вино и происходил в момент взятия воды из водоносов (ср. на Мк. 6:41).

Зовёт жениха. В восточных странах жених или его семья заботились обо всём, необходимом для брачного пира.

Всякий человек. "Распорядитель пира" был смущён тем, что происшедшее было отклонением от общепринятой практики, и боялся, что гости будут укорять его за такое нарушение обычая. Призывая жениха, он старался поставить на вид, то он не ответственен за это.

Когда напьются. Когда люди "напьются", их сознание будет притуплено, и они не в состоянии будут отличить доброе от плохого.

Хорошее вино. Это вино было лучшего качества по сравнению с любым, которое распорядитель пира когда-либо мог вкушать (Желание веков 148). Гости также отметили качество вина - необычное доказательство, что они "не напились" в то время и расспросили о его происхождении (Желание веков 149). Небо всегда предусматривает всё наилучшее для тех, кто терпеливо ожидает.

Так положил Иисус начало. Первое чудо было совершено приблизительно неделю спустя после призыва первых учеников (см. 1 ст.). Второе отмеченное чудо также было совершено в Кане по случаю следующего посещения Иисуса приблизительно год спустя (см. 4:43-54).

Чудесам. Гр. "семеиа" - "знамения", "чудеса" (см. стр. 208).

Славу Свою. Т.е. доказательство Его Божественного характера и силы (см. стр. 209. См. на 1:14).

И уверовали... ученики Его. Это чудо, данное первым ученикам как первое видимое доказательство Божественной силы, проявившейся через Христа, укрепило их против неверия и антипатии иудейских руководителей и предоставило им первый возможный случай, чтобы свидетельствовать о своей новообнаруженной вере. Оно также увеличило доверие Марии. В практическом смысле оно вызвало сочувственный интерес Иисуса к человеческому счастью.

После сего. Гр. "мета тоуто" - переходная фраза (см. 11:7, 11; 19:28) чтобы отметить точную хронологическую последовательность без указания длительности времени интервала.

В Капернаум. В других переводах - "спустился в Капернаум". От Каны, расположенной в глубине Галилейских холмов, необходимо буквально спуститься в Капернаум, расположенный на берегах Галилейского озера, приблизительно 685 футов ниже уровня Средиземного моря (см. на Мф. 4:13). О цели этого путешествия не сказано.

(Ин. 2:13-25. Ср. на Мф. 21:12-17. См. на карту стр. 217, таблицы 229-231)

Пасха Иудейская. Эта Пасха 28 г. была первой в период служения Иисуса (см. стр. 193, 247), если бы Иоанн писал к читателям из иудеев, он выразил бы просто "Пасха". Относительно праздника Пасхи - см. на Исх. 12:3-15. Лев. 23:5. Втор. 16:1, 2.

Храме. Гр. "хиерсы", храм вместе со всеми его дворами, крытыми галереями и отдельными строениями, но не "наос", т. е. само по себе главное здание, как в ст. 20 (см. на Мф. 4:5). В Ин. 2:21 Иисус применил слово "наос" по отношению к Своему телу. Внешний двор или двор для язычников был сценой описанной здесь несвятой торговли.

Продавали. В данном случае Иисус впервые очистил храм и совершил Своё первое действие общенационального значения. Посредством него, Он провозгласил Своё право на управление делами храма и известил о Своей миссии, как Мессии. Второе очищение храма произошло три года спустя, во время четвёртой Пасхи (см. стр. 193, 247. См. таблицу 5. См. на Мф 21:12-17), как напоминание, что Его требование всё ещё оставалось в силе.

Меновщики денег. Или банкиры (см. на Лк. 19:23).

Бич. Или "кнут". На самом деле Иисус не бил людей. Бич был символом Его авторитета и размахивая им в воздухе - всё это привлекло к Нему пристальное внимание. В связи со вторым очищением храма бич не упоминается.

Верёвок. Гр. "шоиниа" - "верёвка, сплетённая из тростников".

Дома Отца Моего. Храм был местом пребывания Бога среди людей (см. Исх. 25:8). Снова и снова иудеи осуждали Иисуса, что Он говорил о Боге, как Своём Отце (см. 5:17, 18. 8:18, 19, 38, 39. 10:30-33). Они также заявляли о Боге как их Отце (8:4), но сознавали, что Иисус понимал это в более высоком смысле. Они поняли, что посредством этих слов Иисус представил безоговорочные претензии на Божественность. При втором очищении Иисус высказался о храме, как о "Моём доме" (Мф. 21:13), и когда руководители отвергли Его последний призыв в следующий день, Он сослался на храм, как "дом ваш" (Мф. 23:38).

Домом торговли. Т.е. рыночным местом, местом для торговых сделок. При втором очищении Он употребил выражение "вертепом разбойников" (см. на Мф. 21:13). Те, которые сегодня пытаются сделать дом их Отца "домом молитвы" (Мф. 21:13) будут избегать, чтобы превратить его в место для обычных мыслей, слов или действий. Они будут входить в Его дом с благоговением и почтением, сознавая о Его Святом присутствии, сердцем и умом возносясь в молитве и хвале (см. Ин. 4:23, 24. Ср. Пс. 95:9).

Ученики Его вспомнили. Вероятно в то же самое время (ср. ст. 22).

Ревность. Гр. "зелос" - "ревность", "рвение", "негодование". Эта цитата взята из Пс. 68:10 (см. комм. там). Иисус искренно желал, чтобы дом Его Отца употреблялся исключительно для целей, на которые он был посвящён (см. на Исх. 25:8, 9. Мф. 21:13). Снедает Меня. Т.е. поглощает Меня. Верность по отношению к Богу была всепоглощающим страстным желанием Иисуса. Так должно быть и нами.

Иудеи. Характерное определение Иоанна для религиозных руководителей нации.

Знамением. Гр. "семеинон" (см. стр. 208. См. на Ис. 7:14. Мф. 12:38, 39). руководители требовали доказательства, что Иисус имел право принимать на Себя управление делами храма. Его действие бросало прямой вызов их авторитету, вызов, который они не могли не заметить (ср. на Ин. 1:19, 25). Как обычно, требование какого-либо рода "знамения", чего так желали эти критики, не было выполнено (см. на Мф. 12:38, 39. Лк. 23:8).

Разрушьте храм сей. Здесь слово для храма - "наос" - собственно само святилище (см. на ст. 14). Этими словами Иисус впервые намекнул о Своей судьбе, которая ожидала Его в конце Его земного пути. Иудеи уже составили заговор о Его смерти (см. Желание веков 164). При суде над Ним они превратили это провозглашение в обвинение, что Он намеревался разрушить храм, и сделали обвинение своим оправданием за исполнение пророчества Христа (ср. Мк. 14:58. См. на Мф. 26:61).

Аналогия между буквальным храмом и телом Христа не настолько маловероятна, как может на первый взгляд показаться. Святилище и впоследствии храм был определён, как место пребывания Бога на земле (см. на Исх. 25:8, 9). Там над престолом благодати проявлялась Шекинах - чудесный символ пребывающего присутствия Бога (см. на Быт. 3:24. Исх. 25:17). Но как Иоанн уже указал (см. 1:14) эта же самая Божественная слава пребывала в человеческой плоти в лице нашего Господа (ср. 1Кор. 3:16).

Воздвигну. Иисус ссылается на Своё воскресение (см. на 10:18), но иудеи не вполне поняли значение провозглашения, вытекающего из буквального храма. Что в конечном счёте, со временем, они распознали истинное значение слов Иисуса, явствует из Мф. 27:63-64.

46 лет. См. на стр. 242, 243. Ясное, образное заявление Иисуса, взятое буквально о храме, превратилось в нелепость. Иудеи постоянно отказывались видеть глубокое, внутреннее значение Его слов или увидеть в Нём что-либо большее, чем обычного человека (см. 7:15, 20, 33-36. См. на 5:17, 18. 8:52-59). Это поверхностное истолкование жизни и учения Иисуса было типичным для иудаизма с самого начала и до настоящего времени.

Когда же. Т.е. когда предсказание исполнилось (ср. на Мф. 17:9). Только с точки зрения служения Иисуса в целом - ученики были в состоянии понять более глубокое значение некоторых Его слов и дел. После воскресения Святой Дух привёл их к более совершенному пониманию значения Его слов и дел (см. Ин. 14:26. 15:26. 16:13).

Писанию. Иоанн кажется имел ввиду особенное место Св. Писания, возможно Пс. 15:10. 68:10 цитированное во Вт. 17). Возможно, Он ссылался в общем смысле на все ветхозаветные мессианские пророчества, значение которых ученики поняли более определённо после воскресения (ср. на Лк. 24:25-27, 44. Ин. 12:16).

Слову. Т.е. сказанному Иисусом, как отмечено в ст. 19.

Многие... уверовали. Это первая запись о публичном отклике на весть Иисуса. Иоанн неоднократно отмечает, что при различных случаях "многие уверовали" (см. на 4:39. 11:45. 12:42. См. на 1:12). Таким образом, отмечено начало служения в Иудее, которое продолжалось на протяжении многих месяцев и соответственно окончилось на Пасху 29 г. (см. доп. прим. на Лк. 4 гл., см. на Мф. 4:12).

Чудеса. Это только запись чудес совершённых в период служения Иисуса в Иудее. Исключительно выдающееся упомянутое чудо - чудо, отмечающее конец служения в Иудее - исцеление человека в купальне Вифезда (5:1-9).

Вверял Себя. Или "доверял Себя", т.е. тем, которые открыто исповедывали Свою веру в Него (ст. 23). Он знал, что многие из тех, которые теперь так шумно приветствовали Его, будут подобны людям из Галилеи, которые два года спустя отошли и не ходили с Ним (ср. 6:66). Он знал о непостоянстве человеческого сердца, и как многие ненадёжные обращённые были невнимательными или лицемерными (см. 6:64. на 7:2-9).

Что в человеке. Иисус часто читал мысли людей, таким образом представляя им доказательства Своей Божественности (см. на Мк. 2:8).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на вторую главу Евангелия от Иоанна.

"Предстоял брак в Кане Галилейской. Стороны этого брака были родственниками Иосифа и Марии. Христос знал об этом семейном собрании, и что многие влиятельные лица должны быть собраны вместе. Поэтому со Своими новопризванными учениками Он совершил Свой путь в Кану. Как только стало известно, что Иисус прибыл на место, Ему и Его друзьям было послано специальное приглашение. Это было то, что Он имел ввиду, и таким образом Он удостоил брачный пир Своим присутствием.

Он был отделён от Своей матери на протяжении порядочного времени. В этот период Он принял крещение от Иоанна Крестителя и перенёс искушение в пустыне. Марию достигли слухи о её сыне и его страданиях. Иоанн, один из Его новых учеников, исследовал всё о Христе и нашёл Его в Его унижении, истощённого и носящего на Себе знаки великой, физической и умственной (душевной) скорби. Иисус не желал, чтобы Иоанн был свидетелем Его унижения, вежливо, но настойчиво попросил оставить Его. Он желал быть наедине; ни один человеческий взор не должен был созерцать Его агонии; никакое человеческое сердце не должно было откликнуться сочувствием на Его печаль...

Этот ученик разыскал Марию в её доме и рассказал ей о своей встрече с Иисусом, а также о крещении, когда был слышен голос Божий в призвании Своего Сына и пророк Иоанн Креститель указал на Христа, говоря: "Се Агнец Божий, Который берёт на Себя грехи мира". На протяжении 30 лет эта женщина хранила как сокровище доказательства, что Иисус был Сыном Божиим, обещанным Спасителем мира. Иосиф уже умер, и она не имела никого, чтобы доверить лелеянные мысли своего сердца. Она колебалась между надеждой и сбивающими с толку сомнениями, но всегда чувствовала более или менее уверенность, что её сын был в самом деле обетованным Мессией". (Дух пророчества 2 том 99, 100 стр.)

--------------------------------------------------------------------------------

Иоанна 2:1, 2 - Ад. 99, 100, 503. Желание веков 144. МЖ 186. Воздержание 193.

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 3 главу.

Никодим. Гр. имя, означающее "победитель народа". В период новозаветного времени многие иудеи заимствовали греческие имена. Ученики - Андрей, Филипп, Фома называемый близнец и Алфей носили такие имена. Никодим был состоятельным человеком, фарисеем, членом национального совета - синедриона.

При существующем разделе глав, становится неясным взаимоотношение повествования третьей главы с заключительными стихами главы второй. Именно беседа с Никодимом иллюстрирует заявление главы 2:25, что Иисус "знал, что в человеке" (см. на 3:3). Он узнал в этом руководителе искренного искателя истины; искателя, которому Он мог "вверить" более ясное и более полное познание о Своей Миссии, чем большинству людей (2:24). Никодим представлял собой достойное исключение из всеобщего принципа, провозглашённого в 2:24, 25. Таким образом в самом начале Своего публичного служения Иисус приобрёл друга, влияние которого предусмотрительно разрушило планы руководителей Израиля, чтобы прекратить Его работу не в своё время (см. 7:50, 51. Ср. 19:39. ЖВ 176, 460).

Один из начальников. Т.е. член синедриона (см. стр. 67).

Пришёл к Иисусу. Это посещение имело место на Масличной горе (ЖВ 168. Ср. стр. 685, 686), вероятно вскоре после первого очищения храма, отмеченного в 2:13-17... Никодим был свидетелем этого драматического события (см. ЖВ 168) и, несомненно, слышал высказывания Иисуса и был свидетелем некоторых из Его чудес (2:23). Без сомнения, вместе с другими иудеями он разделял надежду о политическом Мессии, который должен освободить нацию от уз Рима (см. на Лк. 4:19) и был смущён, приведён в недоумение, когда Иисус объяснил духовную природу Своего царства. От природы Никодим был осторожным, предусмотрительным, и не открыл себя явно как последователь скромного назарянина вплоть до Его распятия (Ин. 19:39 ср. ЖВ 177). Посеянное семя в данном случае пало на плодородную почву, которое, в конечном счёте, принесло обильную жатву.

Ночью. Осознавая всеобщую позицию руководителей Израиля к Иисусу, Никодим считал благоразумным не подвергать риску свою репутацию или положение, стараясь, чтобы не сделалось известным, что он принял Иисуса настолько серьёзно, что искал личной беседы с Ним. Эта предосторожность предоставила вес усилиям Никодима, чтобы отклонить руководителей Израиля от их намерения - арестовать Иисуса.

Мы знаем. Никодим был удовлетворён доказательством Божественного одобрения к словам и делам Иисуса. Другие руководители обладали равными возможностями, чтобы наблюдать и принять во внимание природу прав Иисуса (см. 2:18-20) и, без сомнения, подобно Никодиму, знали заключения, на которые указывали доказательства, но гордость и упрямство сердца воспрепятствовали им признать их законность, подобно Никодиму. Он был одним из "многих" в 2:23, которые "уверовали".

Учитель. Гр. "дидаскалос" (см. на 1:38) титул уважения. Никодим сам был учитель ("дидаскалос") Израиля (3:10), однако был готов принять Иисуса - не имевшего официального образования и разрешения проповедывать - как равного себе. Единственное объяснение этого посещения - он чувствовал в своём собственном сердце факт, что Иисус был более, чем просто учитель. Однако, прежде всего гордость удерживала его от открытия сокровенных внутренних мыслей, что Иисус мог быть Мессией. Но когда его действия оказались противоположными в сравнении с другими руководителями нации, - мера до которой его пылкое желание к истине превозмогло гордость - является поразительной.

От Бога. Эти слова в гр. языке находятся в подчёркнутом положении. Этими словами Никодим признал, что чудеса Иисуса составляли из себя более веские права, чем человеческий авторитет.

Никто. Чудеса (см. 2:23) содержали доказательство Божественной силы, что было невозможно отрицать. В последних случаях Иисус направил внимание иудейских руководителей на значение Его чудес, как свидетельствующих о Его Божественной миссии (см. 5:36. 10:38. Ср. ЖВ 40:6. Т. У. Стр. 209).

Какие Ты творишь. Личное местоимение "Ты" - подчёркнуто. Чудеса Иисуса отличались от совершаемых другими людьми; они содержали в себе доказательство подлинности.

Если не будет с ним Бог. Чудеса свидетельствовали о Божественном одобрении и признании. Никодим следовал за доказательством и через него пришёл к логическому заключению.

Истинно, истинно. См. на 1:51. Иисус не обратил внимания на предложенный комплимент и направил Свой ответ на высказанный призыв к истине, подразумеваемый в факте, что Никодим искал Его для личной беседы.

Свыше. В других переводах "снова". Гр. "анотхен", которое в других местах Евангелия от Иоанна означает "свыше" (3:31. 19:11...). Это слово можно надлежащим образом применить в любом смысле, независимо от того, какое значение имел в данном случае Иисус. Всё же ясно, что Никодим понимал его в смысле "снова", а Иисус, вероятно, имел в виду "свыше" - значение, в котором "анотхен" употреблено позже в этой же самой главе (ст. 31)... Конечно, рождение, на которое здесь указывает Иисус - не второе рождение, не его повторение, как можно подразумевать из слов "снова".

Согласно иудейской теологии - быть рождённым сыном Авраама было почти определённой гарантией принятия в царство Небесное (8:33). Не-иудеи (язычники), чтобы быть спасёнными, должны были стать через усыновление сынами Авраама. Для Никодима не было удивительным - услышать от Иисуса утверждение, что язычники, т.е. не-иудеи должны "родиться снова", "чтобы увидеть Царство Божие", но мысль, что он осмотрительный иудей находился вне круга спасения - была новой и волнующей мыслью. Два с половиною года спустя (8:39) Иисус определённо провозгласил, что происхождение от Авраама рассматривается как таковое скорее согласно моральному подобию, чем физическому родству. Сравни высказывания Павла по этому вопросу (Рим. 2:28, 29. 9:6, 7. 10:12, 13. Гал. 3:9, 28, 29...). Как обращение, так и рождение свыше являются признаками новой жизни (см. на Ин. 1:13. Рим. 6:3-6. 2Кор. 5:17. Ср. Еф. 4:22-24. Кол. 3:9-11).

Царства Божия. Иисус здесь ссылается главным образом на Своё духовное царство, царство Божественной благодати (см. на Мф. 4:17. 5:12).

Как может, он... войти? Никодим знал, что Иисус не говорил, что человек снова должен родиться физически и его ответ не подразумевает, что он в действительности думал так. Он просто выражал невозможность. Но взаимоисключающее заключение явилось для него в равной степени невероятным - мысль, что он преданный иудей имел необходимость в опыте, о котором упомянул Иисус. Он стоял перед затруднительным положением - не в состоянии принять первый выбор и не расположенный принять второй.

От воды и Духа. Теперь Иисус объясняет, что значит быть "рождённым свыше" (см. на 1:12, 13). Ссылка "от воды" - ясный намёк на водное крещение, которое совершалось над иудейскими прозелитами, и практиковалось ессеями (секта в Иудее; см. на стр. 63, 91). Кроме того, на протяжении многих месяцев Иоанн крестил своих последователей из среды иудеев в реке Иордан (Мф. 3:5, 6, 11). Однако, фарисеи, которые выделялись притворной, высокомерной степенью праведности - отказались принимать крещение (Лк. 7:30). Поскольку Иоанн представил его как символ покаяния (см. на Мф. 3:6) Никодим, несомненно, слушал со вниманием Иоанна и возможно слышал Его заявление о крещении водою (Ин. 1:26), а также Святым Духом. Никодим ожидал вступления в Царство Божие как естественно рождённый, преданный иудей, но Иисус провозгласил, что ничто меньшее, чем полное преобразование жизни силою Святого Духа было недостаточным (см. на Рим. 6:3-6).

"Быть рождённым от воды и Духа" равнозначно быть "рождённым снова", т.е. "свыше" (см. на Ин. 3:3). Родившиеся свыше имеют Бога как своего Отца и сходны с Ним в характере (см. 1Ин. 3:1-3. Ср. Ин. 8:39, 44). Следовательно, они воодушевлены благодатью Христа, чтобы жить без греха (Рим. 6:12-16) и не предают своей воли для совершения греха (1Ин. 3:9. 5:18).

Рождённое от плоти. Т.е. чрез естественное рождение (см. 1:13). В естественном мире существует принцип, что все живые существа воспроизводятся "по роду своему" (Быт. 1:21). Этот же принцип в равной мере истинен и в духовном мире. В Новом Завете "плоть" и "Дух" противоположны и представляют две контрастные и исключающие друг друга плоскости существования (ср. Рим. 6:12-18).

Дух. Гр. "пнеума" - "Дух", "дыхание", "ветер". Здесь очевидно имеется в виду последнее значение.

Так бывает со всяким. Подобно веянию ветра, новое рождение невидимо само по себе. Аргумент, что поскольку новое рождение не является очевидным естественному зрению, следовательно, является лишь плодом воображения - не более обоснован, чем отрицать действие ветра. В каждом случае суждение должно быть основано на представленных результатах.

Учитель Израилев. Никодим был лично смущён вопросами, о которых он должен учить других.

Мы говорим. Иисус моментально начал говорить, применяя множественное число, возможно потому, что он высказал общий принцип, истинный как для Него Самого, так и для Никодима. То, что Никодим сказал (ст. 9) стало очевидным, что как "учитель Израилев" (ст. 10) он не знал очень многого. Заявления и вопросы Никодима открывают, что именно он не знал. Он имел лишь теоретическое познание о спасении, да и это познание было основано на ложной теории. Если бы Никодим пережил опыт нового рождения, он не только понял бы всё это для себя, но смог бы разумно объяснить и другим. Некоторые подчёркивают, что выражением "мы" Иисус ссылается на лица Божества.

Не принимаете. Если бы Никодим постоянно упорствовал в неправильном понимании вопросов, о которых высказывался Иисус, он сопричислил бы себя к классу упорствующих душ, отмеченных в 1:11, которые "не приняли Его".

Земном. Не вполне ясно, что здесь имеется в виду, под "земным" и "небесным". Возможно, посредством земного Иисус ссылается на элементарные, первоначальные принципы спасения - такие, как новое рождение. В контрасте к таковому "небесное" должно представлять собой более глубокие тайны Божии, в которые мог проникнуть, возможно, только учитель Израиля. Никодим ещё не постиг элементарных принципов и совершенно не был готов, чтобы рассуждать о более глубоких истинах (ср. 1Кор. 3:1, 2. Евр. 5:12-14).

Никто. Никакой человек не мог авторитетно говорить о небесном до тех пор, пока он не был в небесах (ср. ст. 11). Люди распознают тайны небес только посредством откровения, но не посредством размышления о них.

Восходил на небо. Т.е. никакой человек не восходил на небо, чтобы изучить "небесное". Только Сын Человеческий, Который сошёл с небес и всегда был там, только Он в состоянии открыть "небесное". В данном случае нет ссылки на вознесение Христа после воскресения.

Сшедший с небес. Ср. 6:33, 38, 42, 50, 51, 58. См. на 1:14.

Сын Человеческий. Характерный титул Иисуса по отношению к Самому Себе, употребление которого здесь является доказательством, что Иисус всё ещё говорил (см. на Мк. 2:10).

Сущий на небесах. Значительность доказательства самого текста - за опущение этой части предложения. Если её сохранить, - она указывает на вечное существование Иисуса на небесах, Его постоянное пребывание. Однако, возможно фраза прибавлена позднейшими переписчиками и таким образом указывает на время, когда Иисус уже был однажды "в небесах".

Змию. См. на Чис. 21:6-9. Так в пустыне искренний, пристальный взгляд веры приносил исцеление. Так, вера в безграничную жертву на Голгофе приносит исцеление от разрушительных действий греха. В Свой последний день, поучая в храме, Иисус провозгласил: "И когда буду вознесён от земли, всех привлеку к Себе" (12:32). В Евангелии Иоанна выражение "вознесён" всегда ссылается на распятие (см. 8:28. 12:34). Евангельские записи не ссылаются на какой-либо другой случай в этот ранний период Его служения, где бы Иисус открывал такие глубокие истины, как высказанные здесь Никодиму. Когда Никодим увидел Иисуса висящим на кресте, он должен был вспомнить яркий образ Моисея, возносящего змея в пустыне и слова Иисуса, что Он "вознесён" будет. Только это событие, которое разрушило надежды учеников, убедило Никодима в Божественности Сына Божьего (ЖВ 775, 776). Из всех авторов синоптических Евангелий, только Матфей (Мф. 20:19) цитирует слова Иисуса как предсказание о Его смерти через распятие.

Должно. Или "необходимо". Повсюду Иисус применяет это слово в ссылке на Самого Себя (см. 9:4. 10:16. 12:34. Ср. 20:9). Он подтверждает Божественную необходимость, которая привела Его на эту землю для исполнения плана спасения (см. Лк. 2:49).

Не погиб. Очевидность самого текста склонна к опущению этих слов в ст. 15, но подтверждает об их наличии в ст. 16.

Большинство комментаторов придерживается взгляда, что в 15 стихе заканчиваются слова Иисуса, и далее, начиная со стиха 16, следуют комментарии Евангелиста.

Так возлюбил Бог. Английское слово "любовь" совершенно не соответствует тому, чтобы выразить глубину интереса заботливого, выраженного греческими словами "агапе" - "любовь" и "агапао" - "любить" (см. на Мф. 5:43). Любовь является выдающимся, превосходящим другие свойства Творца по отношению к Его созданиям. Она представляет собой руководящую силу в Божественном проявлении. "Бог есть любовь" (1Ин. 4:8). Иоанн говорит о себе, как "ученике", которого любил Иисус (21:7. Ср. 13:23. 19:26. 20:2. 21:20), т.е. любил выдающимся образом. Причина заключалась просто в том, что Иоанн более чем любой из его собратьев-учеников подчинялся влиянию совершенной жизни Иисуса, и, в конечном счете, стал понимать и отражать совершенство этой жизни более полно, чем они (см. стр. 891, 892). Иоанн, таким образом, был лучше других учеников пригоден, чтобы оценить величину Божественной любви и объяснить её своим ближним. Это он попытался сделать в 3:16 - "Так возлюбил Бог". В 1Ин. 3:1 он восклицает снова: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец!" Ему не достаёт слов, чтобы выразить глубину этой вечной, неизмеримой любви и Иоанн просто приглашает людей "посмотреть" на неё. Наивысшее выражение Божественной любви представляет из себя дар Отца в лице Сына Своего (Ин. 3:16), через которого нам представилась возможность "называться и быть детьми Божиими" (1Ин. 3:1). "Нет больше той любви, если кто положит душу за друзей своих" (Ин. 15:13).

Мир. Гр. "космос" - мир, как нечто созданное, организованное, реально существующее (см. на Мф. 4:8). Любовь Божия охватывает всё человечество, но непосредственно она приносит пользу только тем, которые откликаются на неё (см. на Ин. 1:12). Чтобы быть вполне эффективной, любовь требует взаимности. Но, говоря многозначительно, любовь Божия охватывает тех, которые отвергают её, как и тех, которые принимают её. Никто из погибших не сможет обвинить Бога, как не любящего их. Утверждать, что Бог предопределил некоторых на погибель, независимо от их личного выбора в этом вопросе - означает заявить, что Он ненавидит их. Это означает бесчестить Его как поступающего несправедливо и возложить на Него ответственность за их судьбу (см. Рим. 5:8. 2Кор. 5:19. См. на Ин. 3:17-20).

Что отдал. Любовь неподдельна, подлинна лишь тогда, когда она в действии. Любовь Бога к грешникам привела Его к тому, чтобы отдать всё, что Он имел ради их спасения (см. Рим. 5:8). В этом сущность любви - пожертвовать собой ради других; эгоизм представляет противоположность любви.

Сына Своего Единородного. Буквально "Своего Единственного Сына" (см. доп. примечание на 1 главу. См. на Лк. 1:35. Ин. 1:14).

Всякий. В любви Божией нет никакого ограничения. Нет никого, кому бы Он произвольно отказал во благах спасающей благодати. Для этого имеется лишь одно условие - вера во Христа и охотное сотрудничество со Христом (см. на 1:12). Благодать Божия ведёт людей к покаянию (Рим. 2:4). Именно солнечное сияние Его любви смягчает жестокие сердца, возвращает отошедших от истины и превращает грешников в святых.

Погиб. Гр. "аполумми" - "полностью уничтожить", "уничтожить", "превратиться в ничто", "Возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23). Противоположность "вечной жизни" - не вечное страдание, но вечное уничтожение, вечная смерть. В самом себе грех имеет семена смерти. Смерть происходит не просто потому, что Бог хочет этого, но потому, что грешник решил отделиться от Бога - источника жизни.

Жизнь вечную. Гр. "зое аиониос". В Евангелии от Иоанна прилагательное "аиониос" - "вечная" встречается только со словом "зое" - "жизнь" (3:15, 16, 36. 4:14, 36. 5:24, 39. 6:27, 40, 47, 54, 68. 10:28. 12:25, 50. 17:2, 3). Относительно значения "зое" - см. на 1:4, и "аиониос" - см. на Мф. 25:41). Греческий текст Иоанна 3:16 читается буквально: "Мог сохранить имеющуюся вечную жизнь". Вечная жизнь - это жизнь, которая простирается вечно, жизнь, которая не оканчивается. Это становится возможным только через неразрывную связь с источником всякой жизни.

В Ин. 1:5, 11 Евангелист подчёркивает факт, что Бог даровал нам вечную жизнь ("зоен-аионион"). Дар вечной жизни был дан тогда, когда Бог отдал невыразимый дар - Своего Единородного Сына. Преимущество искреннего христианина - радоваться, что он имеет "вечную жизнь" теперь, как дар Божий и "сия жизнь в Сыне Его" (1Ин. 5:11. Ср. 3:2). "Имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия, не имеет жизни" (1Ин. 5:12). Обладание вечной жизнью обусловленное на пребывании Христа в сердце верою. Тот, кто верит, имеет жизнь вечную и "перешёл от смерти в жизнь" (см. на Ин. 5:24, 25. 6:54. 8:51).

Послал Бог. Равнозначное "Бог... отдал" (Ин. 3:16. Ср. Мф. 15:24. Мк. 9:27. Лк. 4:18, 43). В данном случае Иоанн не рассматривает теологическое взаимоотношение между Посланным и Тем, Кто послал Его, но скорее цель этой посылки (см. на Мф. 1:23). Посланничество Иисуса не подразумевает ни превосходства Отправляющего, ни более низкое положение Посланного. На протяжении всей прошедшей вечности Христос был "равным с Отцом" (Евангелие 615 стр. См. на Ин. 1:1).

Чтобы судить мир. Иоанн спешит разъяснить (ст. 18, 19), что те, которые не верят в Сына "уже осуждены", просто потому, что они отказались верить: Цель Божия в послании Своего Сын в мир - спасти мир. Поэтому, если в пришествие Спасителя, некоторые люди навлекут на себя осуждение, Бог не будет за это ответственным. Осуждение произойдёт не потому, что истинный свет пришёл в мир (см. на 1:4-9), но потому, что люди умышленно отвратились от света, ибо предпочли тьму. Иудеи представляли себе пришествие Мессии - как грозного Судью, чтобы осудить неверующих (см. на Лк. 4:19) и ангелов, радующихся над уничтожением погибающих (см. на 15:7). Но Христос не пришел, чтобы осудить мир, как он этого заслуживает, но спасти мир (ср. ЖВ 25 стр.).

Через Него. См. на Мф. 1:21. Лк. 19:10. Бог желает, чтобы все люди были спасены и посредством великого дара - Своего Сына Он предусмотрел их спасение. Но воля Божия должна быть подтверждена волей каждого человека лично, чтобы спасение стало действенным для него. Спасение даруется только тем, которые верят и принимают Христа (см. на Ин. 1:12. 3:16).

Уже осуждён. Как те, которые верят во Христа, оправдываются посредством их веры в Него, так и те, которые не верят, - автоматически осуждаются из-за их потери веры. То, что некоторые должны отвергнуть Христа - в этом никогда не было воли Отца, и те, которые поступают так - таким образом навлекут на себя осуждение. И осуждение - результат отсутствия спасающей веры. "А всё, что не по вере - грех" (Рим. 14:23). Само осуждение не было целью пришествия Спасителя в мир, но для тех, которые не верят - осуждение является неизбежным результатом Его пришествия. Бог предопределил, что те, которые верят, будут спасены и что те, которые не верят, - погибнут, но Он оставил за каждым человеком право избрать: верить ему или не верить. В этом смысле дело каждого верующего и каждого неверующего, каждого святого и каждого грешника было определено, когда впервые полагался план спасения, но каждому лично было оставлено право решать - или он желает быть святым или грешником. Это - библейское предопределение. На заключительном суде приговор будет вынесен людям каждому лично, как в давно прошедшее время оно было вынесено им в общем (см. на Ин. 3:19. 5:29. Ефес. 1:3-12).

Сына Божия. См. доп. прим. на 1 гл. См. на Лк. 1:35.

Суд. Гр. "кризис" - процесс суда, не "крима" - приговор, или результат суда.

Свет пришёл. См. на 1:4, 5, 9. Здесь Иоанн объясняет, каким образом суд приходит к людям. Это не потому, что Бог желает, чтобы некоторые люди погибли (см. на 3:18), но потому, что некоторые люди предпочли тьму - свету. Приговор - не произвольный акт, но неизбежный результат отношения к закону - "возмездие за грех - смерть" (Рим. 6:23). Судьба каждого человека определяется его личным отношением к Свету. Люди, не получившие света, не подлежат суду (Пс. 86:4, 6. Иез. 3:18-21. 18:2-32. 33:12-20. Лк. 23:34. Ин. 15:22. Рим. 7:7, 9. 1Тим. 1:13), но когда свет истины осветит их сердца, они "не имеют извинения во грехе своём" (Ин. 15:22). Люди не желающие оставить свои греховные пути, предпочитая тьму, - поступая таким образом, становятся слепыми по отношению к свету (2Кор. 4:4). С другой стороны, Иисус обещал, что те, которые решили следовать за Ним, "не будут ходить во тьме" (Ин. 8:12) и что никто не сможет "похитить их из Его руки " (10:28).

Ненавидит свет. Только те, которые ненавидят свет истины, будут ослеплены грехами (см. на ст. 19). Таковые убегают от света по такой же причине, как вор избегает встречи с милиционером.

Поступающий по правде. Т.е. искренно стремящийся к соблюдению принципов истины, чтобы они более полно проявились в Его жизни. Согласно высказывания ап. Павла, такая личность признаёт, что в ней "не живёт доброе" (Рим. 7:18) и что похвала за победоносную жизнь принадлежит Богу, Который сделал это возможным через Иисуса Христа (Рим. 8:1-4. 1Кор. 15:57. Гал. 2:20. См. на Мф. 5:48).

После сего. Гр. "мета-таута" - обычная переходная фраза (см. гл. 5:1. 6:1. 7:1). "Сего" - суть событий, описанных в 2:13 по 3:21, происшедших во время пасхи 28 г. или вскоре после неё.

С учениками Своими. Т.е. Иоанном, Андреем, Петром, Филиппом и Нафанаилом (см. 1:40-45).

В землю Иудейскую. События, описанные в 2:13 по 3:21 происходили в самом Иерусалиме или вблизи его. Из Иерусалима Иисус теперь решил расширить сферу своего служения на города и селения Иудеи, где Он и совершал Свою работу приблизительно на протяжении восьми месяцев - от апреля до декабря 28 г. За исключением краткого сообщения в Ин. 3:22-36 Евангельские записи обходят молчанием подробности этого периода в служении нашего Господа.

Иисус посвятил начальную фазу Своего служения Иерусалиму и Иудее с особой целью - представить руководителям нации возможность быть свидетелями доказательств Его Божественной миссии, принять Его как Мессию и поднять нацию на такой уровень, чтобы она исполнила свою Божественно-определённую задачу (ЖВ 231). Но вопреки кажущемуся успеху, раннее служение в Иудее было в значительной степени бесплодным - что касается практических результатов (см. ЖВ 194, 245). В самом деле, в день пятидесятницы было больше истинно обращённых, чем на протяжении раннего служения Христа (см. ЕГВ доп. материал на Деяния 2:1-4, 14, 41). Великая популярность Иисуса (Ин. 3:26) возбудил зависть в учениках Иоанна Крестителя за их учителя, который одновременно проповедовал и крестил в той же самой местности... Поэтому, приблизительно в декабре месяце Иисус временно удалился в Галилею (4:1-3). Он возвратился в Иерусалим на пасху в 29 г. когда Его раннее служение в Иудее пришло к своему концу, и Он сосредоточил свои усилия на Галилее (см. доп. прим. на Лк. 4 главы, таблицы стр. 229. См. на Мф. 4:12. Лк. 4:16).

Жил... крестил. Гр. глаголы подчёркивают длительное служение. Посредством крещения Иисус выразил Своё одобрение служению своего предтечи, но Он представил Сам акт крещения Своим ученикам (4:2). Подобно Иоанну, Иисус, несомненно, искал местности, где было "много воды" (3:23). Относительно самого обряда крещения - см. на Мф. 3:6.

Иоанн также крестил. Служение Иоанна Крестителя после временного ухода Иисуса из Иудеи приблизительно в декабре месяце - продолжалось ещё некоторое время. Он был арестован и заключён в темницу, между этим временем и последующей пасхой (см. доп. прим. на Лк. 4 гл. 3:19, 20).

В Еноне близ Салима. Расположение этих древних мест неопределённо. Согласно В. Ф. Альбрайта - наиболее вероятное отождествление можно сделать с временным Салимом, который расположен приблизительно четыре мили юго-восточнее Наблуса и Сихема и рядом с современной деревней Айпин (В. Ф. Альбрайт, "Происхождение Нового Завета и его эсхатологии" в исследованиях почтенного С. Х. Додда стр. 159). Вади Фараг, где имеется много источников. Позднее предание указывает размещение этих селений на несколько миль юго-восточнее Беф-Сана, вблизи Иордана, где кажется, Иоанну было бы бессмысленно подчёркивать, что там было "много воды". Это описание может быть значительным только для сравнительно неизвестной местности, где возможный недостаток обильного снабжения водой мог поднять вопрос - каким образом можно было совершить обряд крещения.

Много воды. Этот комментарий указывает на крещение посредством погружения, единственную форму обряда, при которой необходимо "много воды" (см. на Мф. 3:6. Рим. 6:3-6).

Заключён в темницу. Иоанн находился в темнице около одного года, приблизительно от времени пасхи 29 г. до того же самого времени следующего года (см. на Лк. 3:19, 20).

Произошёл спор. Хотя, боясь народа (Мф. 21:16) иудейские авторитеты избегали открытого нападения на Иоанна, они пытались менее заметными путями препятствовать его работе. Крещение было центром проповеди Иоанна (Мк. 1:4. Лк. 3:33). Как символ покаяния и очищения от греха... Иудеи совершали крещение над прозелитами, для церемониального очищения обращённых из язычников (см. на Ин. 3:3-5). Но Иоанн считал необходимым для иудеев принять этот обряд и сделать его знаком раскаяния и обращения от греховной жизни. Безусловно, истинно, что ессеи совершали крещение приблизительно в таком же значении, как практиковал его и Иоанн (см. стр. 63, 91), но они были малочисленными и имели мало влияния на жизнь и формирование мышления нации.

Об очищении. Т.е. о церемониальном омовении.

Все идут к Нему. Проповедь Иоанна Крестителя встречала такое всенародное одобрение, что книжники и священники стали завидовать ему (см. на 1:19-25). Но здесь был учитель, ещё более популярный, чем Иоанн. Ученики Иоанна возмущались кажущимся успехом Иисуса и стали завидовать из-за своего учителя (ср. Мк. 9:38). Они чувствовали, что поскольку крещение, как особое характерное проявление принадлежало Иоанну (см. на 3:25) - Иисус и другие не связаны непосредственно с Иоанном и сами не имели права совершать обряд в таком определённом смысле и с такой целью, как совершал Иоанн.

Не может ничего человек принимать. Иоанн признавал, что его успех дарован небом и подтвердил своё убеждение, что ещё больший успех, сопровождавший труды Иисуса, - также должен быть с неба. В обоих случаях инициатива принадлежала Богу, и какое право люди имели бросать вызов действиям Бога? Иоанн был убеждён в своём личном Божественном поручении и с самого начала предсказывал о пришествии Того, Кто был даже большим, чем он (1:26-27). Почему он должен возмущаться и негодовать на выполнение своего собственного предсказания?

Полное смирение и самоотверженная покорность - суть характерные черты истинного последователя Христа. Иоанн мог сказать: "Ему должно расти, а мне умаляться", только потому, что прикосновение Божественной любви преобразовало его (см. ЖВ 179). Напрасно гордость и зависть нападали на него, чтобы повлиять как на его разум, так и на чувства.

Вы сами мне свидетели. Отношение Иоанна ко Христу уже было отмечено в памяти его учеников.

Имеющий невесту. Взаимоотношение Бога со Своим народом часто сравнивается со взаимоотношением жениха с невестой, (см. Ис. 54:5. Иер. 2:2. Иез. 16:8) Иисус выступил теперь публично, чтобы успешно склонить к Себе народ израильский.

Друг жениха. "Друг жениха" был посредником, который договаривался между семьёй жениха и невесты. Безусловно, он радовался, когда сделка достигала своего счастливого завершения. Иоанн выполнил свою определённую роль в призыве Израиля - принять своего духовного Господа и Учителя, и теперь радовался очевидному успеху Того, ради Которого он трудился. Его личная "радость" таким образом "исполнилась" (см. на Мк. 2:19).

Стоящий и внимающий. Возможно, Иоанн говорил о друге жениха как поглощённого изучением желаний жениха и выполнением их. Или, возможно Иоанн ссылается на момент, когда жених приветствует свою невесту в первый раз, лицом к лицу и друг жениха радуется успешному завершению своей задачи. Подобным образом Иоанн не мог сожалеть, что люди были привлечены ко Христу. В действительности, этим исполнились его глубочайшие надежды.

Ему должно расти. См. на ст. 27, 29. Это не могло быть иначе, согласно заявление Иоанна. Высказанные слова являются почти последними отмеченными выражениями Иоанна Крестителя прежде его тюремного заключения. Несомненно, никогда не были произнесены слова более скромные, более покорные, более не эгоистичные слова, чем высказанные Иоанном в данном случае. В расцвете своей жизни и служения он решил удалиться и оставить поле для других. Воистину, не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).

Приходящий. Специальное иудейское идиоматическое значение слова "Мессия" (см. Мф. 11:3. 21:9. 23:39. Лк. 7:19... см. на Ин. 1:14).

Свыше. Гр. "анотхен" (см. на ст. 3) Христос пришёл свыше, чтобы люди могли "родиться свыше". Иоанн заявил, что Ему свойственно, справедливо и необходимо, в самом деле, быть "выше всех", имеющих земное происхождение.

От земли. Те, которые являются земными по происхождению, являются тоже земными по природе.

Говорит как сущий от земли. Иоанн был "от земли", и говорил как человек. Иисус был "свыше" и говорил с мудростью "свыше". Не удивительно, что люди отошли от Иоанна к Иисусу - от меньшего к большему.

Есть выше всех. Очевидность самого текста - за опущение этого выражения, повторяющегося во второй раз в 31 ст. Если опустить эти слова и соединить 31 стих с 32, тогда можно читать следующим образом: "Приходящий с небес свидетельствует о том, что Он видел и слышал". Если это выражение оставить как повторяющееся второй раз, - посредством него Иоанн допускает, что Христос безгранично больший, чем он сам, в действительности больший, чем все люди и отказывается рассматривать себя соперником Иисуса.

Видел и слышал. Т.е. то, что Христос видел и слышал о характере и воле Отца (см. на ст. 11-13). Иоанн снова напоминает своим читателям, что свидетельство Иисуса о небесных вещах происходит от Отца (см. 8:40. 15:15).

Никто не принимает. Риторическое преувеличенное подчёркивание, что лишь немногие из толпы, следовавшей за Иисусом, в самом деле приняли Его, как посланного Богом (1:11. 2:24). Что некоторые в действительности приняли и поверили свидетельству Иисуса - очевидно из 3:33 (ср. 1:11-12).

Послал Бог. Т. е. Христа (см. на 1:14. 3:31). Относительно значения, в котором Отец послал Сына на эту землю см. ст. 17. Иисус не пришёл во имя Своё и не говорил Свои собственные слова, но пришёл во имя Отца, высказывая слова Отца (ср. 5:19, 30 и т. д.).

Мерою. Т.е. умеренно бережливо. Иоанн заявил, что причина, почему служение Иисуса было столь успешным - является факт, что Он пришёл "свыше", и что живя здесь как человек среди людей, Он был исполнен Св. Духа. Иоанн не мог претендовать, чтобы эти особые свойства пребывали в такой же мере, как их имел Иисус, поэтому Иисуса безгранично превосходил Иоанна Крестителя. Самое большее Иоанн мог знать лишь "отчасти и... пророчествовать отчасти" (1Кор. 13:9). Как Божественная личность, Иисус не имел никакой нужды в даровании Ему Св. Духа, но как человеческая личность - всё, что Он имел было воспринято Им от Отца.

Любит Сына. Как засвидетельствовано голосом с небес при Его крещении (см. на Мф. 3:17). Прежде пришествия на эту землю Отец и Сын были соединены вместе как равные в вечном общении (см. на Ин. 1:1). Но Иоанн здесь говорит о любви Отца к Своему Сыну в Его воплощённом состоянии, когда Он жил на земле, как человек среди людей. Безграничная любовь, которая существовала между Отцом и Сыном на протяжении всей вечности не могла каким-либо образом уменьшиться из-за воплощения.

Всё дал. Даже как человек среди людей Иисус имел полное право действовать во имя Отца (ср. 5:22, 26, 27. 13:3. 17:2, 24... см. на Мф. 11:27. 28:18).

Верующий. Буквально "тот, кто продолжает верить". "Быть однажды в благодати" недостаточно - если человек желает войти в царство, он должен оставаться "в благодати". Состояние, в котором человек находится перед Отцом, определяется его отношением к Сыну (см. на 1:12. 3:15, 16).

Неверующий. Гр. "апентхео", буквально "непокоряющийся", "непослушный", как явствует из 1Пет. 2:7, 8. Однако, "апентхео" скорее указывает на мятежное состояние ума и воли, чем на открытые, очевидные поступки "непослушания" (ср. Еф. 5:6, где существительная форма этого слова переведена выражением "противления", или "непослушания", как в других переводах). Состояние ума определяется направлением или курсом жизни (ср. Ин. 3:18).

Не увидит жизни. Т.е. не будет участвовать в жизни вечной (см. ст. 16, 3). Человек не может отвергать Христа и надеяться получить непосредственно от Отца вечную жизнь.

Гнев Божий. См. также на Рим. 1:18. Относительно такого же выражения, переведенного также словом "гнев" и применённого Христом - см. на Мк. 3:5. "Гнев Божий" - направлен против всякого греха. Бог предусмотрел путь, посредством которого люди могут избавиться от когтей греха, но если они откажутся отделиться от него - они неизбежно разделят его судьбу и будут уничтожены вместе с ним.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на третью главу Евангелия от Иоанна.

"Смерть Христа на кресте принесла уверенность в уничтожении имеющего державу смерти, кто был первоисточником греха. Когда сатана будет уничтожен, никто не будет искушать ко греху; никогда не будет нужды в повторении искупления; и не возникнет никакой опасности, что в Божией вселенной снова возникнет восстание. Только тот, кто эффективно мог удерживаться от греха, в этом мире тьмы, не допустит греха в небеса. Значение смерти Христа будет осознано святыми и ангелами. Падшие люди не могли иметь жилище в раю Божием без Агнца закланного от создания мира. Не должны ли мы в таком случае возвысит крест Христа? Ангелы приписывают честь и славу Христу, ибо даже они не могут быть в безопасности, если не будут созерцать страдания Сына Божия. Именно через силу Христа небесные ангелы защищены от отступления. Без креста они были бы не более безопасными против греха, чем ангелы до падения сатаны. Ангельское совершенство потерпело неудачу в небесах. Человеческое совершенство потерпело неудачу в Эдеме среди райского блаженства. Все желающие жить в безопасности на земле или в небесах должны взирать на Агнца Божия. План спасения, представивший справедливость и любовь Божию, предусмотрел гарантию против отступничества в непавших мирах и в такой же мере среди тех, которые были искуплены кровью Агнца. Наша единственная надежда заключается в совершенном доверии Его крови, которая может спасти исключительно всех, которые чрез Него придут к Богу. Смерть Христа на Голгофском кресте - наша единственная надежда в этом мире и она будет нашей темой в мире грядущем. О, мы не вполне осознаём ценность искупления! Если мы осознаем её, мы будем больше рассуждать о ней. Дар Божий в Его возлюбленном Сыне был выражением непостижимой любви. Это было всё, что Бог был в силах сделать, чтобы сохранить репутацию Своего закона и при всём этом спасти нарушителя закона. Почему же человек не должен изучать тему искупления? Это величайшая тема, которая может привлечь человеческий ум. Если люди будут созерцать любовь Христа, проявленную на кресте, их вера будет увеличиваться, чтобы присвоить заслуги Его пролитой крови, и они будут очищены и спасены от греха". (Знамение времени 30 декабря 1899 г.)

"Без креста человек не мог иметь связи с Отцом. На нём покоится значение всякой нашей надежды. В виду него христианин может продвигаться вперед шагами победителя; ибо от креста струится свет любви Спасителя. Когда грешник приближается ко кресту и взирает на Того, Кто умер, чтобы спасти его, он может радоваться полной радостью, ибо его грехи прощены. Преклоняясь у креста, он может достигнуть наивысшего места, которого человек может добиться. Свет познание славы Божией открыт в лице Иисуса Христа; и слова прощение говорят: "Живите, о вы, виновные грешники, живите. Ваше раскаяние принято; ибо Я получил выкуп".

Через крест мы познаём, что наш Небесный Отец любит нас безграничной и вечной любовью и привлекает нас к Нему с более сильными чувствами симпатии, чем проявляют матери к своему своенравному, капризному дитяти. Можем ли мы удивляться восклицанию Павла: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6:14). Наше преимущество также заключается в том, чтобы прославить Голгофский крест; наше преимущество - отдать себя вполне Тому, Кто отдал Себя за нас. И когда наши лица озарятся от сияния любви Его лица, мы пойдём, чтобы отразить этот свет на находящихся во тьме". (Review and Herald 29 апреля 1902 г.)

"Иисус поместил крест в сферу света, сходящего с небес, ибо в нём покоится привлекательная сила для взора людей. Крест находится в одной линии с сиянием Божественного одобрения, так что посредством созерцания креста люди могут увидеть и познать Бога и Иисуса Христа, которого Он послал. Смотря на Бога, мы видим Того, Кто предал душу Свою на смерть. Взираем на крест - раскрывается вид простирающийся к Богу и Его ненависть ко греху очень ясно видна. Но в то время, когда мы стоим у креста и созерцаем ненависть Бога ко греху, мы также видим и Его любовь к грешникам, которая сильнее смерти. Для мира крест является неопровержимым доказательством, что в Боге заключается истина, свет и любовь". (Знамение времени 7 марта 1895 г.)

"План искупления далеко превосходит понимание человеческого ума. Великое снисхождение со стороны Бога является тайной, которая свыше нашего понимания. Величие плана спасения не может быть вполне осознано; и безграничная мудрость не могла изобрести план, который можно было бы превзойти. Он мог быть успешным лишь через облачение Божественности в человеческую природу - через Христа, ставшего человеком и претерпевшего гнев из-за греха, как последствие нарушения закона Божия. Через этот план великий и страшный, Бог в Своём величии мог быть оправдан и даже стать оправдывающим для всех, которые верят в Иисуса и которые приняли Его, как их личного Спасителя. Это - небесная наука искушения, спасающая людей от вечной гибели; всё это было выполнено только через воплощение Сына Божьего в человеческую природу, через Его победу над грехом и смертью и в попытке понять этот план, ограниченные умы не в состоянии". (Письмо 43. 1895 г.)

Радуга свидетельствует о праведности Христа, милости и справедливости.

"В многоцветной радуге выше престола выделяется вечное свидетельство: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб... " Всякий раз, когда закон представляется перед народом, пусть учитель истины укажет на престол, окруженный многоцветной радугой обетования, праведностью Христа. Слава закона, - слава Христа; он пришёл, чтобы возвеличить закон и сделать его почитаемым. Представьте это очень ясно и определённо, что милость и мир встретились совместно во Христе, и праведность и истина обнялись друг с другом.

Как радуга в облаке формируется посредством сочетания солнечного света и дождя, так многоцветная радуга, окружающая престол, представляет объединённую силу милости и справедливости. Нельзя поддерживать и защищать только справедливость; ибо это может заслонить многоцветную радугу обетования выше престола; люди смогут увидеть только наказание закона. В таком случае не было бы никакой справедливости, никакого наказания, тогда не было бы никакой стабильности в правлении Божием. Именно сочетание суда и милости сделало спасение совершенным. Оно сочетается из двух, которые приводят нас при взоре на Искупителя мира и закон Иеговы - чтобы воскликнуть: "Твоя благость сделала меня великим!" (Review and Herald 13 декабря 1892 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 4 главу.

Иисус. Доказательство самого текста раздвоено между этим и чтением "Господь".

О дошедшем до фарисеев слухе. Фарисеи воспользовались завистью учеников Иоанна, вызванной увеличением популярности Иисуса, в надежде посеять разногласия между Иоанном и Иисусом, и таким образом прилагали усилия, чтобы навредить обоим (см. на 3:25).

Более учеников. См. на 3:26, 30. Очевидно, Иоанн ещё не был заключён в темницу, но проповедовал и крестил.

Сам Иисус. Лично приняв крещение из рук Иоанна, Иисус одобрил этот обряд, заявив: "Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду" (Мф. 3:15). Кроме того, ученики Иисуса совершали этот обряд под Его руководством (Ин. 3:22. 4:19). Мы не можем сказать, почему не крестил Сам Иисус. Возможно, Он преследовал цель - избежать создания в умах каких-либо людей взгляда, что они обладают высшим авторитетом в церкви, поскольку были крещены лично Иисусом Христом. Сравни спор о соответствующих достоинствах крещения, совершаемого Иисусом и учениками (3:22. 4:1-3). Следующее упоминание о крещении находится в связи с Евангельским поручением в Мф. 28:19-20. Возможно, Иисус прекратил совершать этот обряд из-за конфликта, происшедшего по поводу крещения.

Оставил Иудею. Это было приблизительно в декабре 28 года, или в январе 29 года. Причина этого временного ухода из Иудеи - избежать ненужного спора с фарисеями с одной стороны и с Иоанном и учениками его с другой стороны. Решение оставить Иудею не было вызвано страхом, но благоразумием (ср. Мф. 10:23). Относительно дискуссии о хронологическом изложении этого ухода из Иудеи - см. доп. материал на Лк. 4 гл.

Опять в Галилею. Относительно предыдущего посещения Галилеи см. 2:1-12.

Через Самарию. Прямая дорога в Галилею лежала через Самарию. Однако, из-за враждебности между иудеями и самарянами, путники из Галилеи, путешествуя в Иерусалим на великие национальные праздники, предпочитали окружной путь через Иорданскую долину (см. Лк. 9:51, 52. См. на 2:42(?)). В это время Иудея и Самария были под управлением Римского прокуратора Понтия Пилата и составляли единую политическую единицу. Относительно самарян см. т. 3 стр. 69. Т. У. стр. 18, 45. См. на 4Цар. 17:23-34).

Сихарь. Вероятно современный Аскар. Определение "город", обычно применяемое в Евангелиях - относится в одинаковой мере как к большим, так и к маленьким городам.

Колодезь Иаковлев. Этот колодец расположен приблизительно в 10 минутах ходьбы ниже селения Аскар по дороге в Иерусалим. Никакое место, связанное с жизнью Иисуса не отождествлено лучше, чем этот колодец, который всё ещё обеспечивает водой монастырский сад у подножия горы Гаризим. Ввиду многочисленности источников в этой местности, кажется странной мысль, чтобы кто-либо причинил неприятности копающему колодец. Но необходимо помнить, что Иаков был странником в этой земле и возможно выкопал колодец, чтобы избежать спора о праве на воду (ср. Быт. 26:16-22).

Утрудившись. Иисус и Его ученики, вероятно, прошли уже около 15 или 20 миль. Иоанн часто упоминает о чувствах и физической ограниченности Иисуса, как человека среди людей (см. 1:14. 11:3, 33, 35, 38. 12:27. 13:21. 19:28. см. на 4:7). Иисус никогда не совершал чудес, чтобы удовлетворить Свои личные нужды или удовлетворить Свои острые физические потребности жажды или голода (см. на Мф. 4:3, 6).

У колодезя. Т.е. на наружном срубе колодца.

Около шестого часа. Не вполне ясно, какой системе счёта времени придерживается в данном случае Иоанн (ср. 1:39. 4:52. 19:14). Однако в общем смысле полагают, что "шестой час" соответствует полудню (см. ЖВ 183). Если бы это был вечер, Иисус, вероятно, сопровождал бы учеников до Сихаря, или продолжал бы путь до Сихема, расположенный недалеко, чтобы устроиться для ночного отдыха. Также утром и вечером было обычным временем для ношения воды, и, несомненно, могло быть во всякое другое время.

Женщина из Самарии. Т.е. женщина из племени самарян (см. на ст. 4), но не женщина из города Самарии, находившемся на расстоянии более чем двух часов пути.

Дай Мне пить. Утешительно знать, что Иисус также испытывал такие же чувства, как жажду, голод и усталость и боль - подобно нам (см. на ст. 6). Он стал одним из нас, чтобы помочь нам в любых обстоятельствах, которые могут возникнуть (см. на 1:14). Сам процесс приобретения женщины - самарянки заслуживает наиболее тщательного изучения со стороны тех, кто желают привести ко Христу других. Имеются четыре главных стадии этого процесса:

Призыв к решению - признать Иисуса за Мессию (21-26 ст.).

Побудить к действию, которое соответствует решению (ст. 28-30, 39-42).

Относительно комментария, касающегося подробностей каждой из этих четырёх стадий процесса - см. на ст. 7, 16, 21, 28.

Иисус привлёк внимание женщины просьбой "дай Мне пить". Её отклик очевиден из вопроса в ст. 9, "Как Ты?" Овладев её личным вниманием, Иисус возбудил её интерес, предложив "живую воду" (10 ст.). Её отклик проявился в вопросе, откуда Он может получить такую воду (ст. 11) и не претендует ли Он быть большим, чем Иаков, который выкопал этот колодезь (12 ст.). Возбудив внимание и интерес, Иисус привёл её к желанию получить "воду живую", заявив, что пьющие её не возжаждут вовек (ст. 14). "Господин! Дай мне этой воды!" (ст. 15) - последовала её просьба, хотя она мало понимала чего просила.

Город. Т.е. Сихарь, расположенный приблизительно две-три мили дальше по дороге к Сихему.

Как Ты? Продолжающаяся непрерывно этническая ненависть между иудеями и самарянами настолько удалила их друг от друга, что они, если только было возможно, избегали даже общественных контактов. Относительно происхождения самарян - см. на 4Цар. 17:23-29. О происхождении неприязни между иудеями и самарянами - см. т. 3 стр. 69; см. на Езд. 4:1-3, 17-23. Неем. 2:10. 4:1, 2. О современной причине неприятностей между иудеями и самарянами - см. Иосиф Флавий, "Иудейские древности" ХХ. 6. 2.

Иудеи не сообщаются. По-видимому, это объяснительное примечание принадлежит Иоанну, прибавленное ради его читателей не иудеев; это не высказывание женщины самарянки Иисусу. Однако, согласно очевидности самого текста (ср. стр. 146) эта часть предложения может быть опущена. Просьба Иисуса сильно удивила женщину; что могло быть более странным, чем такая просьба, исходящая из уст иудея?

Дар Божий. Сам Иисус, как становится очевидным из последующей части предложения. Он выглядел не более, как усталый, жаждущий путник, но предложенная Им "живая вода" представляла собой даже нечто большее, чем женщина могла понять. Как только прозвучала просьба Иисуса - она содержала в себе нечто более таинственное. Значительный факт заключался не в том, что Он был иудеем, но "даром Божиим" (см. Иоанн 3:16. 2Кор. 9:15).

Кто. Иисус открывается женщине как Мессия (см. ст. 25, 26) и в данном случае тактично приводит её к заключению, что Его предложение включает больше чем внешне может показаться. Иисус подразумевал следующее: "Ты можешь удовлетворить Мою физическую жажду, но Я в состоянии удовлетворить жажду твоей души".

Воду живую. Гр. "худор зон" - "свежая вода", "текущая вода", или "жизнедательная вода" (ср. Иез. 47:9). Здесь Иисус ссылается на Самого Себя (см. Ин. 7:37. ср. 6:27, 51). Пророк Иеремия говорил о Господе, как "источнике живой воды" (Иер. 2:13. 17:13. Ср. Ис. 2:3. Отк. 22:1). Женщина полагала, что Иисус ссылается на бьющую ключом, текущую воду в противоположность сравнительно несвежей, стоячей воде колодца. Но если Иисус имеет доступ к буквальной "живой воде", почему Он должен просить у неё воды, чтобы напиться? (Ин. 4:11).

Господин. Гр. "куриос" - "господин", "сударь", здесь в последнем смысле, как титул уважения. Нечто в голосе и поведении Иисуса произвело на женщину такое впечатление, что её безразличное высказывание "Ты, будучи иудей", теперь изменилось на форму вежливого, уважительного обращения.

Откуда? Женщина всё ещё думала, что Иисус говорит о буквальной воде. Но очевидно, Он не ссылался на этот колодец, который был сто или более футов глубины, ибо Он не имел приспособления, чтобы почерпнуть из него воду.

Ты больше? Слово "Ты" - подчёркнуто. С кем Иисус сравнивал Самого Себя? (ср. 8:53)

Отца нашего Иакова. Самаряне заявляли о своём происхождении от Иакова - через Иосифа, и смотрели на Иакова как их отца, примерно в таком же смысле, как иудеи смотрели на Авраама (8:33). Местность, где находились Иисус и женщина, была определена потомкам Иосифа (И. Нав. 24:32).

А кто будет пить. Буквально "всякий, кто будет пить" (однажды), кто однажды испил "живой воды", предложенной Иисусом навсегда удовлетворит жажду своей души (см. на 7:38).

Я дам. Слово "Я" подчёркнуто, выделяя яркий контраст между "живой водой" Христа и водой из колодца Иакова.

Не будет жаждать вовек. Буквально "не будет" ("оу") "не" ("ми") жаждать вовек ("ейс тон аиона"). В английском языке эти три выражения - "оу", "ми" и "ейс тон аиона", сочетаны в одном слове - "никогда". Гр. выражение находится в ещё более подчёркнутом виде, чем в английском переводе. Выражение - "ейс тон аиона" переведено "вовек" в 6:51, 58, и "никогда" в русской Библии - тоже "вовек" (в 8:51, 52. 10:28. 11:26. Относительно слова "аион" - см. на Мф. 13:39).

В нём источником. Символическая природа "живой воды", которую Иисус предложил женщине - теперь вполне очевидна. Эта вода более удовлетворяет жажду души к лучшему и прекрасному, чем земная жизнь может предложить.

В жизнь вечную. Гр. "еис зоен аионион" (см. на 3:16). Относительно "аиониос" - "вечную" см. на Мф. 25:41. Результат употребления "живой воды" см. на Ин. 4:10 - никогда не прекращающаяся жизнь.

Дай мне этой воды. Слабо осознав, наконец, что Иисус желает предложить ей, женщина пылко откликнулась на обетования (ст. 14), что если она будет пить "воду живую" она "не будет жаждать вовек". И в самом деле получит "вечную жизнь". Однако, она всё ещё связывала предложение о "живой воде" с буквальной водой, размышляя, что когда она получит живую воду, она больше никогда не будет иметь нужды ежедневно ходить к колодцу Иакова. Возможно, согласно её размышлению, "живая вода" предназначалась исключительно для неё, и что она будет ещё нуждаться, чтобы приносить воду для своего мужа (см. ст. 16). Но как Иисус поспешил объяснить, эта "живая вода" имеет такое же отношение к её мужу, как и к ней самой.

Позови мужа твоего. Пробудив вполне желание к "живой воде" Иисус внезапно изменил тему беседы. Его цель, представленная в 16-20 ст. - пробудить в самой женщине убеждение в крайней нужде, что касается этой воды (см. на ст. 7). Эту цель Он выполнил, концентрируя внимание на тайнах её жизни. Она всё ещё не была готова, воспринять "живую воду", о которой она так мимоходом, случайно спрашивала (ст. 15). Прежде всего, ей было необходимо устранить стоячие воды греха. Ветхая греховная жизнь должна была умереть, прежде чем могла начаться новая жизнь праведности; эти две жизни не могут существовать рядом (ср. Иак. 3:11, 12).

Но женщина уклонилась от проницательного взора Иисуса, отрицая, что имеет мужа. Она предпочла не беседовать о личных делах с незнакомым путником. Иисус подтвердил точность её заявления (ст. 17), но представил доказательства, что он знал о ней намного больше, чем она была готова открыть (ст. 18). Таким образом, Он убедил её, что Он - пророк (ст. 10) и что она является великой грешницей. Она искусно уклонилась от более прямого разговора, направляя беседу от себя к Иисусу (ст. 19), и затем на общие доказательства относительно религии (ст. 20). Подобно всякой душе, убеждённой в заблуждении или грехе, она пыталась избежать прямого разговора.

Попытки отвести беседу от нежелательной истины на спорные или маловажные темы являются доказательством сознания греховности, что мышление и жизнь нуждаются в изменении. Будут приложены отчаянные усилия, чтобы уклониться от истины или найти причины для пренебрежения или отвержения её. Что, однако, необходимо - не выяснять вопросы, поднятые для доказательства. Иисус не терял времени, чтобы рассуждать о Своём положении, как пророка, или на вопросе - где поклоняться. Вместо этого, Он просто направил внимание женщины:

Эти особые пункты учения необходимо приводить сегодня, чтобы привести людей к решению.

У меня нет мужа. Это первая попытка женщины самарянки сохранить тайны своей жизни нераскрытыми (ст. 16).

Пять мужей. Иисус теперь раскрыл её прошлую жизнь, как она есть, без всяких прикрас, представил этим доказательством, что для Него тайны её жизни - открытая книга (см. на 1:48). Она была грешницей, крайне нуждавшейся в живой воде, которую Он так великодушно предлагал ей.

Ты - пророк. Женщина, пытаясь избежать рассуждения об её личной жизни, изменила тему беседы, направив её на мысль, которая не затрагивала никаких личных вопросов. Если бы она смогла вовлечь Иисуса в религиозный диспут, это избавило бы её от затруднения - исповедывать свои тёмные прошлые дела.

Этой горе. Т.е. горе Гаризим, у подножия которой находился Сихарь и колодец Иакова. Самаряне воздвигли на горе Гаризим храм, приблизительно в 432 г. до н. э., но он находился в руинах, со времени его разрушения Иоанном Герканом в 129 до н. э. (см. стр. 33). Относительно комментария, касающегося самарян и их религии - см. стр. 18, 45.

Должно поклоняться. Для этой женщины, как для большинства иудеев и самарян, религия неотъемлемо состояла из форм, связанных с поклонением. Она не осознавала, что "истинные поклонники, суть те, которые будут поклоняться Отцу в духе и истине" (ст. 23).

Поверь Мне. Это единственное в Новом Завете применение подчёркнутого выражения: "Поверь Мне". Сравни торжественное подтверждение "истинно, истинно" (Ин. 1:51). Иисус торжественным образом обратился к женщине, призывая её забыть формы поклонения и традиционный спор между иудеями и самарянами - как и где эти формы должны практиковаться.

Будете [вы]. В гр. подлиннике это слово находится во множественном числе, включая, таким образом, всех самарян - истинных поклонников Бога.

Не на горе сей. Поклонение Богу не должно быть ограничено какой-либо местностью - Иудеей, Самарией и т. д.

Пробудив в женщине желание к живой воде - какой бы она ни была - и убеждение в её личной нужде в ней, Иисус теперь лично продолжал направлять её шанс к точке решения (ст. 21-27). Он сосредоточил её блуждающие мысли, определив частное значение истинной религии (ст. 21-23). Направил ей приглашение - стать истинным поклонником. И затем привёл её к точке решения, отождествляя Себя как Мессию, т. е. как Того, Кто говорит с духовным авторитетом. Он совершенно устранил её предубеждение и расстроил её попытку - избежать обсуждения вопроса, подчёркивая, что Он не разделяет религиозных предубеждений, которые отделяют иудеев от самарян. Как те, так и другие могли стать истинными поклонниками. В конце концов, должно быть лишь одно "стадо" (10:16). Она откликнулась на искреннее провозглашение веры в мессианскую надежду, которую разделяли и самаряне. Её побуждения действовать (4:28) красноречиво свидетельствовали об её решении. Здесь Иисус предвидел день, когда иудеи перестанут быть избранным народом Божиим.

Спасение. Буквально "спасение" (с определённым артиклем) означающее, что спасение имеется только там, у иудеев (см. Деяния 4:12). Учение самарян представляло собой комбинацию отступнической иудейской религии и язычества (см. стр. 18, 45). Самаряне почитали Пятикнижие Моисея, как их Библию, и претендовали, что они более правы, чем иудеи, но они поклонялись Богу слепо и безрассудно - они не знали, чему кланялись, и поэтому поклонялись Ему "напрасно" (см. Мк. 7:7). В провидении Божием иудеи должны были сделаться избранными свидетелями ко всем народам земли. Они стали получателями и определёнными хранителями Его открытой воли (см. Рим. 3:1, 2. 9:3-5). Поэтому Иисус подтвердил абсолютное превосходство иудейской религии, ясно подчёркивая, что это превосходство ни в коем случае не относится к месту поклонения (4:21). Превосходство Иудаизма заключалось в факте, что Бог избрал иудейский народ быть Его представителями на земле, которым Он вверил Божественные предсказания, и от них должен произойти и Мессия (Рим. 9:4, 5).

Настало. "Время" в ст. 21, когда место поклонения перестало представлять собой значительный вопрос - наступило. Нет необходимости бороться в колее прошлого. Нет нужды ожидать на какое-то будущее время, чтобы войти в истинное поклонение, принять "живую воду". Иерусалим всё ещё оставался определённым местом поклонения (ст. 21) - всего лишь краткое время, но истинное поклонение можно начать теперь. Оно уже "настало". Истинные поклонники рассматривались не с точки зрения, где они поклонялись, но как они поклонялись.

Истинные поклонники. Т. е. те, которые поклоняются сердцем скорее, чем поклонением неотъемлемо состоящим из ритуальных форм, совершаемым в некотором особенном месте.

В духе и истине. Т. е. со всей искренностью, с наивысшими особенностями ума и чувств, применяя принципы истины к сердцу (см. на Мф. 5:3, 48. 7:21-27. Мк. 7:6-9). Это подлинное, настоящее поклонение, согласно высказывания Иисуса; всякое другое поклонение - ложное. Различие между истинным поклонением и формами поклонения также ясно изложено пророком Михеем (Мих. 6:7-8).

Отец ищет. Отец не представляет из Себя отдалённое божество, не проявляющее интереса к Своим детям, но проявляющий к каждому из них личный интерес (см. Ис. 57:17). Он не только принимает "истинных поклонников", но озабоченно ищет желающих поклоняться Ему в "духе и истине", и побуждает их придти к Нему (см. Иез. 18:31, 32. Ин. 3:16. Деяния 17:24-31. 2Пет. 3:9). Спасение - это не результат ничтожных человеческих усилий в поисках равнодушного Бога, но неутомимые усилия Небесного Отца, который с заботливым состраданием ищет Своих потерянных детей (см. на Мф. 18:12-14. Ин. 10:1-21). Иоанн неоднократно подчёркивает эту истину (см. Ин. 3:16. 6:44. 15:16. 1Ин. 4:10. Ср. притчу о потерянной овце и блудном сыне Лк. 15:1-32).

Бог есть Дух. Как безграничное духовное существо, Бог не подвержен тем же ограничениям, как ограниченные материальные существа, и соответственно не настолько заинтересован видимыми местами и формами поклонения, но Он заинтересован духом, в котором люди поклоняются Ему (см. на ст. 22).

Знаю. В уме женщины истинное поклонение соответственно сочеталось с мыслями о пришествии Мессии. Самаряне основывали свои мессианские надежды на предсказании, написанном во Втор. 18:15-18. Они обычно называли Мессию "Тахеб", что значит "Возвратитель", или "Восстановитель".

То есть Христос. Эти слова, очевидно, представляют собой обстоятельную фразу, прибавленную Иоанном ради своих читателей не-иудеев (см. на 1:38).

Это Я, Который говорю. Путь был вполне приготовлен для этого потрясающего откровения, которое привело эту беседу к внезапному концу. Если бы Иисус не проявил сверхъестественного познания её жизни (см. на ст. 17-19), смогла бы она признать Его пророком? Размышляя о Втор. 18:15-18, она выразила убеждение, что когда придёт Мессия, Он "возвестит им всё" (Ин. 4:25), и теперь этот пророк заявил о Себе, что Он является Мессией. Естественно она пришла к заключению: Он не только пророк, но пророк, о котором предсказал Моисей.

Удивились. Они "были удивлены". Среди иудеев считалось весьма неуместным для человека и унизительным для достоинства раввина - беседовать с женщиной публично. В древнем иудейском литературном труде (Абот Р. Н. 2) сказано следующее: "Пусть никто не беседует с женщиною на улице, если она не является его женою" (Цитировано Штрак и Биллербек т. 2 стр. 438). В Мишне людям дано следующее увещевание: "Не беседовать слишком много с женщинами" (Абот 1. 5 в Талмуде издания Санкина стр. 4 сравни Талмуд Ерубин 53б в издании Санкина стр. 374).

Ни один не сказал. Из уважения к своему Учителю, ученики не сказали ничего ни Ему, ни женщине.

Оставила водонос свой. Когда ученики возвратились из селения с пищей для Иисуса, она всё ещё оставалась в том же месте; её водонос был наполнен водой (ЖВ 183). Она желала как можно быстрее достигнуть селения и рассказать другим о своём великом открытии и не хотела замедлить с вестью из-за своего тяжёлого водоноса. Она испытала желание, убеждение и решение (см. на ст. 7) и следующим логическим шагом было действие - она поспешила рассказать другим о своём великом открытии. Это свидетельствовало о реальности её решения. Оставленный водонос был молчаливым доказательством её намерения - возвратиться без промедления.

Всё. Сообщение женщины было в некоторой степени преувеличенным. Очевидно, рассуждала она, если Иисусу известны глубокие тайны её жизни - ничто не может быть скрытым от Него.

Не Он ли Христос? Относительно связи между представленным доказательством - сверхъестественным знанием Иисуса - заключением, что Он должен быть Христом (см. на ст. 26). Женщина тактично изложила своё открытие в виде вопроса и пригласила жителей селения пойти и самим исследовать представленное доказательство. Сравни приглашение Филиппа Нафанаилу: "Пойди, посмотри".

Они вышли. Сообщение женщины привлекло внимание жителей селения и побудило их к исследованию. Во-первых, их вера была основана на сообщениях женщины, но затем, после должного исследования - на их личном опыте (см. ст. 39, 42).

Равви! ешь. Будучи обеспокоенными о благополучии своего учителя, ученики избавили Его от ненужных усилий в покупке пищи. Они делали всё, что могли, чтобы облегчить Его бремя. Относительно комментария на слово "Учитель" - "ргабби", - см. на 1:38.

Пища. Гр. "бросис" - "пища" любого рода. Горячий отклик женщины был более подкрепляющим для души Иисуса, чем могла быть пища для Его тела. Материальные вещи имеют меньше значения в оценке всех, которые воистину стали вместе соработниками со Христом. Христианские работники придают соответственное значение, как более важное - духовному, в сравнении с материальным, что и является индексом - показателем их посвящения (см. на Мф. 20:15).

Разве кто принёс? Форма вопроса в гр. подлиннике предвидит отрицательный ответ. Ученики в действительности не верили, что Иисус кушал, но смущённые, не нашли Его более голодным (см. ст. 6).

Моя пища. См. на ст. 32. Иисус жил с единственной целью - исполнить волю Своего Отца (см. на Мф. 4:4. Лк. 2:49. Ин. 6:38). Большинство людей живут ради "пищи тленной" (Ин. 6:27), но Иисус не имел аппетита к чему-либо за исключением "пищи, пребывающей в жизнь вечную". Материальные требования жизни были побочными, второстепенными к Его великой цели - завершению спасения человечества (см. на Мф. 6:24-34. Ин. 6:26-58).

Пославшего Меня. Относительно значения, в котором Отец послал Иисуса в мир (см. на 3:17) Иоанн часто цитирует высказывания Иисуса относительно Его Божественной миссии (3:17. 5:30, 36. 6:38, 44. 7:18, 28, 33. 8:16, 18, 26, 29. 9:4. 10:25, 32, 37. 12:44, 49. 13:20. 14:10, 24, 31. 15:21. 16:5. 17:4. см. на Лк. 2:49).

Совершить дело Его. Т. е. дело, ради которого Бог послал Своего Сына в мир (см. на Мф. 1:21. Ин. 17:4).

Жатва. В Палестине хлебные злаки сеяли осенью, а собирали весной. Поскольку уборка урожая в местностях, соответствующих селению Сихарь, происходит в апреле или мае, вероятно описываемые события происходили приблизительно в декабре или январе (см. доп. примечание на Лк. 14. Ср. ЖВ 191).

Посмотрите на нивы. Ученики могли видеть жителей селения, совершающих свой путь через поля, засеянные хлебными злаками (ЖВ 191) к колодцу. Семя истины, посеянное в сердце этой женщины самарянки, уже начало приносить плоды, и в следующие два дня была собрана обильная, богатая жатва (см. ст. 39-42).

Жнущий. Очевидность самого текста склонна (ср. стр. 146) к чтению слова "уже" в ст. 35 в связи с 36 стихом. Тогда ст. 36 должен начинаться следующим образом: "Уже жнущий получает награду". Женщина самарянка посеяла посев, и когда этот посев едва лишь завершился, наступило славное время жатвы (ср. Иак. 5:7).

Вместе радоваться. См. Пс. 125:5, 6. Ис. 9:3. См. на Лк. 15:7.

Один сеет. Возможно, Иисус думал о Себе как о сеятеле и об учениках - как жнецах (см. 4:38. Ср Мф. 9:37, 38. 10:1) и предвидел ещё большую жатву в Самарии после Своего воскресения (см. на Деяния 6:6-8, 14, 25). В жатве душ это очень часто является истинным, что один сеет Евангельское семя, а другой имеет преимущество собирать созревший урожай (ср. 1Кор. 3:6, 7). Об Иисусе, как Сеятеле доброго семени - см. на Мф. 13:3-8. 18:23.

Я послал вас жать. Очевидно, Иисус ссылается на служение в Иудее, кратко упомянутое в 3:22. В таком смысле Иисус и Его ученики пожинали теперь урожай семян, посеянный Иоанном Крестителем. После воскресения Христа ученики снова будут пожинать обильный урожай от семян, посеянных в период служения Иисуса (см. Деяния 2:41-47. 5:14).

Многие самаряне. Это была первая группа обращённых. На протяжении двух следующих дней был второй сбор урожая (41 ст.). Также в период деятельности Семидесяти они посетили многие города Самарии и были искренно, радушно приняты (см. ЖВ 488). После воскресения последовал ещё один сбор урожая (ст. 38).

По слову женщины. См. на ст. 29. Те, которые знали её, могли предполагать, что заключалось в её заявлении, что Иисус сказал ей "всё", что она делала. Для такой личности, какой она была, иметь такое глубокое убеждение о духовных вопросах - было достаточным доказательством, чтобы пленить любое внимание. Иоанн часто отмечает, что многие "уверовали" в Иисуса (см. 7:31. 8:30. 10:42. 11:45. 12:42. См. на 1:12).

Два дня. Т.е. остаток текущего дня и весь последующий (ст. 43. См. Т. 1 стр. 181, 182. Т. 5 стр. 248-250). Эти два дня были радостным временем сеяния духовного семени и жатвы.

По Его слову. Те, которые не были убеждены словами женщины, несомненно, проверяли всё, что она могла сказать и, будучи возможно более осторожными относительно принятия всего без личного исследования - теперь уверовали. Также возможно некоторые раньше не присутствовали, чтобы слышать свидетельство женщины.

Сами слышали. Они были свидетелями того, что сами слышали. Никакое доказательство не является более убедительным, чем доказательство личного опыта.

Что Он истинно. Готовность этих самарян верить очевидности, что Иисус был "пророком", о котором говорил Моисей (см. на ст. 26) находится в резкой противоположности к неопределённости, с которой иудеи приняли Его (см. на 1:10, 11). Его жизнь и весть представили убедительное доказательство для самарян, что предсказание Моисея нашло своё исполнение в личности Иисуса из Назарета (см. на Мф. 1:23. Ср. ЖВ 407).

Христос. Доказательство самого текста раздвоено (ср. стр. 146) между оставлением и опущением этого слова.

(Ин. 4:43-54. См. на карту стр. 217; таблицу стр. 230; о чудесах стр. 208-213)

По прошествии же двух дней. Т. е. день после событий, отмеченных в ст. 5-40. Путешествие, начатое согласно ст. 3-5, теперь возобновилось.

В своём отечестве. Т.е. в Назарете (см. на Мк. 6:1, 4. Ср. ЖВ 196), но не Галилее (см. Ин. 4:45). Иоанн помещает этот комментарий с целью объяснения, почему Иисус направился прямо в Кану, около 8 миль дальше на север (см. на 2:1).

Галилеяне. См. на Мф. 4:13. Однако заметим, что текст. Мф. 4:13 ссылается на официальное начало Галилейского служения около 6 месяцев спустя (см. доп. примечание на 4 гл. Лк.).

Видевши всё. Вероятно ссылка на случаи, отмеченные в 2:13-23, особенно на чудеса в ст. 23. Очищение храма (2:13-22) привело к распространению сведений, что Иисус провозгласил Себя Мессией (см. ЖВ 196).

Ибо и они ходили. Как поступали все благочестивые иудеи (см. на Исх. 23:14-17. Втор. 16:16).

Претворил воду в вино. См. на 2:1-11. Иисус был теперь среди друзей, которые уже были свидетелями Божественной силы, проявившейся через Него в работе.

Царедворец. Царский чиновник, здесь вероятно придворный Ирода Антипы, Тетрарха Галилеи и Переи. Этот "царедворец" был иудеем, вероятно из иродиан (см. на Мк. 3:6). Некоторые отождествляют этого "царедворца" с Хузой (Лк. 8:3) или Манаилом (Деяния 13:1), должностными лицами Ирода, которые стали христианами.

В Капернауме. Христос и "царедворец" были в Кане, а сын царедворца - в Капернауме на расстоянии около 16 миль. Иисус посетил Капернаум приблизительно год тому назад (2:12), но не имеется никаких сведений о совершённой тогда публичной работе.

Он, услышав. Быстрое распространение слухов о возвращении Иисуса в Галилею засвидетельствовало о Его популярности (см. 4:45. Мк. 3:7-12).

Просил Его. Это первый отмеченный случай просьбы об исцелении, хотя о чудесах в общем уже упоминалось (2:23).

Был при смерти. Человеческая мудрость и искусство не могли больше ничего сделать и как последнее прибежище - отец совершил путешествие в Кану в надежде убедить Иисуса - немедленно возвратиться к ним в Капернаум (см. ст. 49). Найдя Иисуса окружённого толпами народа, отец условился о личной беседе с Ним (см. ЖВ 197).

Если не увидите. Согласно ЖВ 198 стр. отец обуславливал своё принятие Иисуса как Мессии, через выполнение своей просьбы, полагая, что Иисус должен более согласиться, чтобы гарантировать "царедворца" как Своего приверженца. Но Иисус отметил черту неискренности в образе речи и поведения царедворца и понял, что его вера была несовершенной. Конечно, он уже имел некоторую степень веры, иначе он не пришёл бы к Иисусу вообще. Но его вера была далека от совершенства, а Иисус всегда желал видеть несомненную и безусловную веру, прежде проявления Божественной силы. Царедворец надеялся верить, если он прежде увидит; Иисус требовал от него прежде верить, чем он увидит. Вера, которая основана на гарантии исполнения определённых просьб, покоится на слабом основании и потерпит неудачу при обстоятельствах, когда Бог сочтёт за лучшее не исполнять какое-либо желание. Иисус медлил с ответом на просьбу царедворца, поскольку он не был готов получить просимое. В своём расположении духа он не был способен воспринять что-либо от Господа (см. Иак. 1:5-7). Иисус ничего не мог сделать для него, пока тот не осознает своей крайней нужды и не проявит несомненной и безусловной веры. Поэтому Иисус не ответил ему ни "да" ни "нет" и отец осознал, что его просьба не гарантировалась и не отвергалась...

Не уверуете. Или "не уверуете вообще". Двойное отрицание в гр. подлиннике делает это заявление подчёркнутым. Царедворец должен был признать, что как отражение своих собственных мыслей (см. на 1:47-49) слово "вы" находится во множественном числе. Иисус помышлял об иудейских руководителях и других, чьё отношение было подобно этому царедворцу, и сопричислил его к неверующим соотечественникам (см. Ин. 2:18. 6:30. 1Кор. 1:22. См. на Мф. 16:1-9). В противоположность этому, самаряне недавно приняли Его в Его слове, и приняли сердечно, в восторге веры (4:41, 42). Иисус был опечален, что Его соотечественники были так медлительны, чтобы верить (см. на 1:10, 11). Для царедворца Он имел ещё больший дар, чем тот, о котором он пришёл просить - дар спасения; и Он не мог даровать меньший дар - исцеление сына, без большего дара (см. стр. 209. ЖВ 198).

Господи. Гр. "куриос" - "Господь" (см. на ст. 11).

Пока не умер сын мой. Необходимое преобразование произошло в один момент. Сознавая, что Иисус читает его сердце, отец видел, что его собственные побуждения были эгоистичны. Он видел, что его единственная надежда на спасение мальчика лежала в проявлении несомненной безусловной веры, и он решительно отверг своё неверие и ложную гордость...

Пойди. Как только произошло необходимое преобразование, было исполнение просьбы, хотя и не таким образом, как ожидал отец. Он просил Иисуса "придти в Капернаум", но Иисус сказал ему просто "пойди". Таким образом, от царедворца требовалось уйти без доказательства, что его просьба будет гарантирована (см. на ст. 48). Его вера должна была претерпеть испытание. Он должен был получить дар только через веру. Он должен был действовать с верой, веруя, он получил то, о чём приходил просить.

Здоров. Гр. слово выражает идею, что сын не только "живёт", но будет продолжать ещё жить...

Он поверил. Его намерение было - поверить; теперь он принял Иисуса в Его слове. Он действовал верой, и в результате мир и радость наполнили его сердце (см. ЖВ 198-200. См. на 1:12).

На дороге. Расстояние было около 16 миль. Кана располагалась среди холмов Галилеи, возможно на возвышенности около 800 футов, в то время как Капернаум лежал на берегу Галилейского озера 685 футов ниже уровня моря, т. е. приблизительно 1500 футов ниже Каны. Путешествие к дому должно при нормальных условиях занять четыре, или пять часов и его легко было достигнуть после обеда. Как отец, озабоченный за жизнь своего сына, его новообнаруженная вера уловила реальность драгоценного дара, который он должен был получить, и он не проявил чрезмерной поспешности к возвращению.

Встретили его слуги. Это произошло на следующее утро в то время, когда царедворец всё ещё находился на некотором расстоянии от дома.

Сын твой здоров. Слуги повторили особые слова Иисуса, высказанные днём прежде (ст. 50).

Стало ему легче? Буквально "стало лучше" или как можно сказать "начал поправляться".

В седьмом часу. Т.е. около одного часа пополудни (ср. 1:39. 4:6).

Это был тот час. Отношение между причиной и эффектом было очевидно. Если бы исцеление произошло раньше или позже, мог возникнуть вопрос, не произошло ли оно по некоторым другим причинам, чем по воле и словам Иисуса.

Уверовал. Это слово здесь применимо в абсолютном смысле. Отец принял Иисуса как Мессию, или, говоря другими словами, он стал христианином. Результаты этого чуда простирались очень далеко. Мальчик был исцелён, вся семья уверовала. Для Иисуса был приготовлен путь, когда приблизительно шесть месяцев спустя, Он сделал Капернаум центром Своего служения в Галилее (см. на Лк. 4:31).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на четвертую главу Евангелия от Иоанна.

"А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек" - никогда не будет страстно желать мирских преимуществ и прелестей, "но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную". (Письмо 5, 1900 г.)

"Вы должны стараться, чтобы Спаситель постоянно пребывал в вас, который будет в вас подобно источнику воды, текущей в жизнь вечную. Вода жизни, текущая от сердца будет снабжать влагой сердца других". (Рукопись 69, 1912 г.)

"Вода, на которую Христос ссылается, - суть откровение Его благодати в Его слове, Его дух. Его учение является утоляющим источником для каждой души... Во Христе полнота радости навсегда... Благодатное присутствие Христа в Его слове всегда говорит к душе, представляя его как источник живой воды, утоляющей жажду. Это наше преимущество - иметь живого пребывающего Спасителя. Он - источник духовной силы внедрённой в нас и Его влияние отразится в словах и действиях, освежая всё в пределах сферы нашего влияния, возрождая в них желания и стремления к силе и чистоте, и святости, и миру, и радости, которая не приносит печали. Это результат пребывания Спасителя". (Письмо 73, 1897 г.)

"Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве". (Иоанна 4:35)

Он здесь ссылается на Евангельские нивы, на работу христианства среди бедных, презренных самарян. Его рука простёрлась, чтобы собрать их в житницу. Они были готовы для жатвы.

Спаситель был выше всякого предубеждения относительно избранной нации или людей вообще: Он охотно распространял благословения и преимущества иудеев всем, которые желали принять свет, который Он принёс в этот мир. Для Него доставляло великую радость видеть, когда хотя бы одна душа направилась к Нему из мира тьмы и духовной слепоты. То, что Иисус утаивал от иудеев и просил учеников сохранять как тайну - было определённо открыто перед спрашивающей женщиной - самарянкой; ибо Тот, Кто знал всё, - различил, что она надлежащим образом применит своё знание и будет средством, чтобы привести других к истинной вере". (Дух пророчества т. 2 стр. 147)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 5 главу.

Иоанн 5:1-15 (cм. карту стр. 217; таблицу стр. 229; относительно чудес см. стр. 208-213).

После сего. Буквально "после этих событий". Подобная фраза применена в начале 6 и 7 главы (см. на 6:1).

Праздник. Очевидность самого текста раздвоена (стр. 146) между этим и "праздник" с определённым артиклем.

С самых древних времён комментаторы не имели между собой единого взгляда относительно тождественности этого праздника. Мнение отцов церкви расходится: имеется ли здесь в виду Пасха или Пятидесятница; и действительно, в одном Евангельском манускрипте 9 столетия в Оксфорде зашли настолько далеко, что поместили "праздник опресноков" вместо "праздник иудейский", таким образом, отождествляя этот праздник как Пасху. Другие более поздние манускрипты, однако, делают другую попытку, помещая после слова "иудейский" слово "кущи". В наше время некоторые комментаторы отстаивают взгляд, что в данном тексте упомянут праздник обновления; и ещё многие другие отождествляют его с праздником Пурим. Таким образом, почти каждый праздник иудейского религиозного года имеет в этом случае своих защитников.

Хотя необходимо признать, что никакого заключительного ответа нельзя представить для данного вопроса, всё же имеются определённые доказательства, которые можно принять во внимание для достижения пробного, экспериментального заключения. В предыдущей главе (4:35) Иисус заявил, что до жатвы ещё остаётся четыре месяца. Поскольку созревание урожая в Палестине выпадает на апрель и май, - события 4 главы должны происходить в декабре или январе. В это же самое время во всех синагогах Палестины праздновался праздник обновления (также известный как Ханукках). Несомненно, однако, что этот праздник не указан здесь, не только потому, что он был одним из праздников, в которые все иудеи регулярно приходили в Иерусалим (см. Исх. 23:14. Втор. 16:16), но также и по той причине, что он был зимой (Ин. 10:22), в такое время, когда больные едва ли могут быть в крытых галереях купальни Вифезда. Следующий праздник был Пурим, который праздновался в средине последнего месяца иудейского года, ближе к первому числу марта. Хотя в это время погода должна быть более мягкой, всё же сомнительно, чтобы здесь имелся в виду праздник Пурим, ибо подобно празднику обновления, он не был одним из великих праздников, на которые иудеи обычно путешествовали в Иерусалим. Три других праздника, с которыми отождествляют праздник в Иоанна 5:1 - Пасха, Пятидесятница и кущи - всё праздновались в Иерусалиме и как раз во время тёплой, мягкой погоды. Из этих трёх праздников кажется, что в пользу пасхи имеются самые сильные доказательства, что именно этот праздник рассматривается здесь в данном месте. Именно пасха отождествлялась ещё во втором столетии Иремеем (против ересей 11. 22, 3). Подобное выражение "праздник иудейский" применено для праздника пасхи в 6:4 и праздник в 5:1 является первым праздником после 4:35, на который Иисус, подобно всем иудеям должен был придти в "Иерусалим" (см. стр. 192, 193. Таблица 5 стр. 229. См. на Мф. 20:17).

Это чудо и обвинение Иисуса перед синедрионом (см. на ст. 16-18) отметили конец служения в Иудее. Вероятно, в то время была пасха 29 г. (см. стр. 192 таблица 5 стр. 229. См. доп. примечание на Лк. 4 гл.) спустя год после первого очищения храма (см. 2:13). Таким образом, период служения в Иудее простирался около года, временно прерванный уходом в Галилею, о чём упомянуто в 4:1-3.

Овечьих ворот. Гр. "пробатике", прилагательное, имеющее отношение к существительному овцы. Толкователи расходятся во мнении, как оно должно быть понято здесь: как означающее "овечий рынок", "овечий пруд" или "овечьи ворота" - это значения для возможных истолкований. Взяв предпочтительно слова "овечий" и "пруд" вместе и читая: "Есть же в Иерусалиме у овечьего пруда (место), называемое по-еврейски "Вифезда" - факт, который все христианские писатели до 13 столетия именно так понимали это место. С другой стороны, если "овечий" и "пруд" не брать вместе и "овечьи" понимать как сокращённое название определённой местности в Иерусалиме, "овечьи врата" (Неем. 3:1. 12:39) кажется, представят вероятную тождественность.

Купальня. В других переводах "пруд", "заводь". Хотя имеется некоторая дискуссия относительно местонахождения этой купальни, она обычно отождествляется со сдвоенной купальней, расположенной теперь ниже руин церкви Святой Анны, как раз севернее настоящей Виа Долороза. Ещё в 3 столетии Ориген описывает эту купальню как окружённую четырьмя галереями с пятой, делящей её пополам, что соответствует записи в Евангелии от Иоанна. В настоящее время на месте этой купальни находится улоговина в 55 футов длины, 12 футов ширины и глубиной - несколько футов ниже поверхности земли. Ибо уровень земли теперь выше, чем в древние времена. Она покрыта пятью арками, которые поддерживают пол (междуэтажное перекрытие) древней церкви, которая была построена выше её.

Вифезда. Название этого места в различных манускриптах приводится различно: Бетгезда, Бетгзатга, Бельзетга и Бетгзаида; и доказательство самого текста для каждого из этих чтений - не без значения. Хотя заключительного решения по этому вопросу вывести нельзя, кажется вероятным, что первоначальное чтение было Бетхзатха или нечто подобное, так как северо-восточная часть города, в которой находилась эта купальня (см. выше "купальня") называлась Безетха (см. Иосиф Флавий - Война 11, 19, 4. 530; V 4. 2 151), которая легко может быть вариантом Бетхзатха.

Название Вифезда происходит от армейского слова "Бетх чезда" - "Дом милосердия" (здесь сказано "по-еврейски" как и повсюду в Евангелии от Иоанна; см. 19:13, 17. 20:16). Оно могло быть введено в позднейшие манускрипты, поскольку оно было подходящим названием для места, где Иисус исцелил больного. Однако, поскольку Иоанн не делает никакой попытки истолковать это значение здесь, он, очевидно, не имеет в виду выставить на первый план значение этого слова и современные истолкователи хорошо сделают, если последуют его примеру, воздерживаясь от аллегорического толкования этого названия.

Ожидающих движения воды. Значительность доказательства самого текста (ср. стр. 146) - за опущение слов "ожидающих движения воды" и всего четвёртого стиха. Таким образом, повествование о даровании ангелом сверхъестественной исцеляющей силы воде, находящейся в купальне, - не будет частью первоначального, оригинального текста, но вероятно было прибавлено в попытке объяснить ст. 7. Однако, что эта легенда была основана на раннем предании, отмечено фактом, что Тертуллиан уже знал о ней в начале третьего столетия. Нет никакого доказательства о включении этой вставки прежде его времени. Ввиду 7 стиха это место, очевидно, сохраняет то, что было общераспространённым мнением относительно вод купальни (см. ЖВ 201).

Пульсация воды была реальной (ЖВ 202), но имеется очевидность, не выраженная прямо в повествовании легенды, что этот популярный взгляд в действительности не имел дальнейшего основания. Более сильный напирал на слабого, в своём страстном желании достигнуть воды, когда она возмущалась и многие умирали у самой купальни (ЖВ 201, 202, 206). Таким образом, более эгоистичный, решительный и сильный человек был более вероятным претендентом, чтобы достигнуть купальни первым и быть исцелённым. Наиболее нуждающийся был наименее вероятным претендентом, чтобы воспользоваться благами исцеления, тогда как Иисус избрал наихудший случай. Только тот, кто первым достигал возмущённой воды купальни, согласно легенде - исцелялся, то время, как дары Божии представлены для всех одинаково, кто способен воспринять их. Также исцеление имело место только периодически. Принципы, подразумеваемые в этом повествовании об этих "исцелениях" в купальне, кажутся поразительно отличными от принципов, посредством которых Иисус совершал Свои чудеса.

38 лет. Это заявление является важным свидетельством о воистину чудесной природе исцеления, совершённого Иисусом, ибо оно включает всякую возможность, что этот человек страдал от временного бессилия. О подобных заявлениях относительно других чудес - см. Лк. 13:11. Деяния 4:22. Этот больной был одиноким, лишённым друзей, безнадёжным, "парализованным" калекой. (См. ЖВ 202, 203) Его состояние было самое худшее из всех, пребывавших на берегу купальни (ЖВ 206).

Хочешь ли? Необходимо избегать чрезмерного подчёркивания на функции воли, подразумеваемого в этом вопросе, ибо греческое выражение имеет простое значение: "Желаешь ли быть исцелённым?" Вопрос Иисуса был риторическим, ибо очевидно, что человек желал освободиться от своей болезни, но этот вопрос был задан с целью, чтобы обратить непосредственное внимание страдающего на Иисуса и на проблему исцеления от его страдания.

Не имею человека. Трогательный ответ страдающего человека раскрывает историю физического страдания оставленного друзьями и что после каждой лелеемой надежды - каждый раз следовало ещё более горькое разочарование. В этом месте повествования его надежда всё ещё была сконцентрирована на предположительно сверхъестественном чудотворном влиянии купальни. Очевидно, ему и на ум не могло придти, что Иисус может исцелить его каким-либо другим средством.

Встань. Слова Иисуса, высказанные здесь, поразительно подобны записанным в Мк. 2:11. Их выразительность и прямота должна была вселить доверие в больного человека (см. ЖВ 202, 203). Иисус не пытался отвергнуть суеверия относительно купальни и не выяснял причин болезни человека. Скорее положительным подходом Он повелел человеку проявить свою веру. О требованиях Иисуса к тем, кого Он исцелял - см. стр. 209.

Постель. Циновка из соломы, которую легко можно было свернуть и нести на плече.

Тот час. Иоанн употребляет это слово менее часто, чем Марк (см. на Мк. 1:10), и здесь оно находится в резком контрасте с выражением "38 лет", на протяжении которых этот человек болел.

Пошёл. Форма слова, применённая здесь, в гр. подлиннике подразумевает не просто ходьбу, но новую способность, которой человек продолжал обладать. Физически он теперь вступил на новый путь жизни.

День субботний. Это первое из семи отмеченных чудес совершённых в субботу (см. чудеса 3, 5, 9, 27-29 перечисленные на стр. 210-213). В данном случае Иисус в первый раз открыто бросил вызов раввинским предписаниям, касающимся субботы (см. на Мк. 1:22. 2:23-28. 7:6-13). Что Он совершил это в тот момент, когда город был полон праздничных гостей и что Он наглядным образом отверг такие традиции, совершив чудо и, обнародовав его, повелевая человеку нести свою постель - демонстрирует значение, которое Он придавал этому вопросу (см. на 5:10, 16).

Не должно. См. на Мк. 2:24. Иудеи, казалось, были озабочены не тем, что человек был исцелён в субботу, но что он нёс ношу - свою постель в этот день. Иудейский традиционный закон предусматривал точные предписания относительно ношения нош в субботу. Таким образом, Мишна перечисляет 39 видов работ, которые нельзя совершать в субботу, самая нежелательная из которых - "переносить что-либо из одной местности в другую" (Мишна, Суббота. В Талмуде издания Санкина стр. 349). Другое место в Мишне провозглашает, что если человек несёт в публичном месте "живую личность, завёрнутую в постель, он не заслуживает порицания даже относительно постели, поскольку постель является для него вспомогательным средством" (Мишна. Суббота 10. в Талмуде издания Санкина стр. 448), которая подразумевает, что несение пустой постели необходимо рассматривать как нарушение закона.

Кто меня исцелил. Прежде бывший больной очевидно не делал никакой попытки оправдать своё действие терминами из иудейского закона, но вместо этого он указал на более высокий авторитет, в Котором его опыт представил ему Иисуса, как совершившего всё это.

Кто тот Человек? Задавшие этот вопрос достаточно хорошо знали, что никто кроме Иисуса не мог совершить это чудо, но вероятно искали прямого доказательства, посредством которого они могли бы представить Его как нарушителя их субботних предписаний. Как явствует из дальнейших событий (ст. 16-47), они понимали и уже имели ясные доказательства против Него.

Скрылся. Гр. "екнеудо" - "незаметно уйти", "уйти не прощаясь". Цель Иисуса при совершении этого чуда не заключалась в том, чтобы вовлечь Себя в дискуссию с иудеями, но посредством конкретного поразительного действия продемонстрировать природу истинного соблюдения субботы и показать ложность традиционных ограничений, которыми фарисеи пытались связать свою нацию.

В народе. Иерусалим был особенно переполнен толпами народа в период великих праздников (см. ст. 1) и, несомненно, это чудо было совершено в присутствии многих, которые должны были понести свидетельство об этом далеко за пределы Иудеи. Следует заметить, что Иисус не требовал исповедания веры от немощного человека прежде его исцеления, однако, очевидно его вера оказалась на высоте положения, когда пришёл призыв по этому случаю.

Иисус встретил его. Очевидно, Иисус искал этого человека, ибо духовное воздействие исцеления ещё не было возложено на него, чтобы нести его. Хотя в совершении этого чуда, кажется, заключалась большая цель - показать иудеям бессмысленность их преданий (см. на ст. 10), всё же Иисус не пренебрегал спасением даже и одного человека, которому Он сделал всё.

Храме. Гр. "хиерон", слово, указывающее скорее на весь храмовый комплекс, чем на святилище в узком смысле этого слова (см. на Мф. 4:5). Вероятно, Иисус нашёл человека в одном из дворов храма.

Не греши больше. Или "не продолжай грешить". Иисус направил мысли этого человека от его физического благополучия на его нужду в духовной чистоте. Его отклик на повеление Иисуса в купальне Вифезда: "Встань, возьми постель твою и ходи", - был откликом веры, началом как духовного, так и физического здоровья. Теперь, дальнейшее увещевание Иисуса: "...не греши больше" - подразумевало как его прежнюю жизнь, которая была жизнью греха (см. ЖВ 202), так и то, что эти грехи были прощены. Тесная связь между физическим исцелением и прощением грехов была наглядно показана в исцелении расслабленного человека (Мк. 2:5-12).

Чтобы не случилось... хуже. Это можно понять как рецидив, или повторение то же болезни в ещё более тяжёлой форме, чем он перенёс прежде, возможно более острое течение болезни, вместо хронической, телесной слабости, которой он так долго страдал. Однако, из этого места писания нельзя вывести заключение, что болезнь представляет из себя Божественное наказание за беззаконную жизнь разбитого параличом, или что болезнь - неизбежное последствие греховной жизни. История Иова и слова Иисуса, высказанные относительно слепого человека (9:2, 3), ясно подчёркивают опасность допущения такого взгляда на связь между грехом и болезнью (см. на Иова 42:5. Пс. 37:4. 38:9).

Объявил иудеям. Очевидно этот человек отождествлял своего благодетеля перед иудеями, поскольку он пытался смягчить выдвигаемое против Него осуждение, содействуя в получении ответа на их вопрос и также потому, что он теперь желал публично признать Того, Кто исцелил его.

Гнать Иисуса. Иисуса привели пред синедрион и обвинили в нарушении субботы (см. ЖВ 204) и присоединили к этому обвинению ещё и богохульство (ст. 18). Руководители народа пытались противодействовать неоспоримо великому влиянию Иисуса на народ (см. на 2:23). Также они посылали шпионов, следить за Ним, очевидно с целью - создать судебное дело, чтобы они могли осудить Его на смерть (ЖВ 219).

Своим действием, публично порицая Иисуса весной 29 года иудейские руководители пытались подорвать Его авторитет и влияние над народом (ЖВ 213). Они во всеуслышание предостерегали народ против Него и посылали шпионов, чтобы они следовали за Ним, пытаясь выискивать повод для законного действия против Него. Вполне осознавая, что их оппозиция к Нему не имела никакого извинения, они стали с этого времени ещё хуже относиться к Нему, и начали полагать планы, как отнять Его жизнь. Этот замысел они выполнили два года спустя на пасху 31 г.

Весной 29 г. они имели достаточное доказательство о Его роли как Мессии - они знали о видении Захарии (Лк. 1:5-20) и свидетельстве пастухов (Лк. 2:8-12), о посещении волхвов (Мф. 2:1, 2), о посещении храма Иисусом в возрасте 12 лет (Лк. 2:42-50), о свидетельстве Иоанна Крестителя о Христе, как Мессии (Ин. 1:19-34). Сравнительно недавно они получили дополнительное доказательство о совершенстве характера Иисуса и здравости Его учений и Божественном характере Его чудес. Плюс ко всему этому - они имели пророчества. Посредством них иудеи должны были получить должное впечатление, поскольку все предсказанные события исполнились именно в то время.

В субботу. Кажется, иудеи не имели намерения наказать человека за несение его постели в субботу, кроме публичного порицания. Но Иисуса - автора чуда они пытались убить, вероятно, за то, что Он исцелил человека, так и за то, что Он повелел ему нести его постель в субботу (см. 7:22-24. 9:6, 14). В то время как разрешалось так поступить в отношении острого заболевания человека, но такое обхождение воспрещалось для хронических больных, что и имело место в данном случае. Таким образом, древний иудейский комментарий, написанный много столетий спустя после времени Иисуса, но, несомненно, отражающий положение его дней, провозглашает: "Позволительно ли исцелять какую-либо личность в субботу?" Наши учителя учат: "Попирающим ногами субботу грозит смертельная опасность; но если это несомненно, или он (больной человек) вновь обретёт здоровье или нет, он не должен попирать субботу ногами (в своей выгоде)" (Тангума. Б. цитировано в Штрак и Биллербек - комментарий на Новый Завет Т 1 624 стр.). Выбор Иисуса в представлении примера человека, который болел на протяжении 38 лет, кажется, был сделан с целью - продемонстрировать ошибочность таких иудейских законнических ограничений.

Доныне делает. Этими словами Иисус заверил Своих слушателей, что Бог, Который сделал мир, всё ещё активно действует в их сердце, даже в субботний день (см. ЕГВ доп. материал на Деяния 17:28). Это был противоречивый деистический взгляд в некоторых кругах иудаизма, которые представляли Бога настолько далёким от мира, что Он имел лишь небольшое соприкосновение с ним. Даже более того, слова Иисуса заверяли, что Его собственные дела, открытые в чуде исцеления, которые Он только что совершил, в самом деле были делом Божиим. Выраженная здесь мысль основана на рассуждении (Ин. 5:19-47).

И Я. Или "Я также". Подчёркнутое применение местоимения наряду с сочинительным союзом подразумевает равенство Иисуса с Богом.

Отцом Своим. Буквально "Его собственным Отцом". Говорить о Боге как Отце не было совершенно чуждым, согласно иудейского обыкновения. Изредка в неканонической иудейской литературе (см. стр. 84-86) Бог называется Отцом иудеев (см. Юбилей 1:24, 25, 28. Товита 13:4). Несколько раз в молитвах он назван Мой Отец (Еккл. 23:1-4 и Премудрости 14:3). Оно не представляло собой такого выражения, за которое теперь иудеи обвиняли Иисуса в богохульстве. Несомненно, осознавая что они не имеют ничего, чтобы ответить на Его защиту относительно исцеления в субботу (5:17), они бросили вызов Его претензии о равенстве с Богом, что они заключили из Его высказывания: "Отец Мой доныне делает, и Я делаю". Иоанн отметил ясное различие в умах иудеев между сказанным о Боге как Отце, и подразумеваемой претензии Иисуса, что Бог был Его собственным Отцом в особом смысле.

Равным Богу. См. Флп. 2:6. См. на Ин. 1:1. Признание здесь, что взаимоотношение между Отцом и Сыном суть отношения Бога и Христа, как равных между собой - весьма значительно. Иногда выдвигается аргумент, что Иисус был Сыном Божиим лишь в том же самом смысле, как и все люди являются сынами Божиими, т.е. посредством творения и духовного отцовства; как было указано, что термин "Сын Божий" часто применялся в греко-римском мире как титул императоров, отмечая, что они были полубогами, но не обязательно, чтобы они обладали полнотой Божества. Однако здесь запись Иоанна показывает, что иудеи поняли ясно слова Иисуса, как выражающие равенство со Всевышним.

Сын. Хотя Иисус часто ссылается на Себя как на Сына Человеческого - титул, который подчёркивает Его человеческую природу и вероятно подразумевает Его роль как Мессии (см. на Мф. 1:1. Мк 2:10), в настоящем контексте ясно выраженный титулом "Сын" ясно означает "Сын Божий". Это становится очевидным, как из того факта, что Он применил Его в связи с Отцом и также из Его ссылки на Сына Божия (Ин. 5:25). Существенно, что когда иудеи обвинили Иисуса в претензии на Божественность, Он пошёл дальше, скорее с целью, чтобы объяснить и расширить эту претензию, чем приуменьшить её каким-либо образом (см. доп. прим. на 1 главу).

От Себя. Т.е. соответственно Его личного согласия, по Его личной инициативе.

Увидит Отца творящего. Дела Иисуса находились в полном согласии с образом действий, как Сам Бог обходился с человеком. Более того, они были наивысшим Божиим выражением Его любящей заботы о человеке. Что Иисус мог настолько совершенно отразить характер Отца - было возможным только потому, что Сын проявил полное послушание воле Отца.

Всё. Здесь Иисус заявляет о Своём совершенном понимании воли Отца. Только Тот, Кто Сам был Богом, мог правдиво выразить такое утверждение.

Дела больше сих. Т. е. ещё большие, чем чудеса исцеления, которые Иисус должен был ещё совершить (см. на ст. 21). Сила заявления Иисуса является тем более выдающейся, что оно было высказано пред лицом осуждения за чудо, которое Он только что совершил.

Как Отец. Сравнение само по себе подразумевает равенство Сына с Отцом. Иудеи правильно верили, что воскресение мёртвых - исключительное право Бога; претендуя на подобную силу, Иисус отстаивал Свои права на Божественность.

Сын оживляет. Несомненно, это применимо как к силе Иисуса воскрешать мёртвых "при последней трубе" (1Кор. 15:52), так и к Его силе - дать новую жизнь каждому христианину, переживающему опыт нового рождения (см. 3:3). Немного спустя, иудейская литература подчёркивала, что воскресение рассматривалось, как работа Мессии; однако, в настоящем рассуждении Иисус не выставляет Свою роль как Мессии, но скорее выделяет Свою Божественность.

Ибо Отец и не судит. Отец отдал в руки Сына успешное выполнение дела искупления. Отец не стал человеком, Он не отдал Свою жизнь, чтобы спасти человека; н Сын, который стал человеком, и отдал Свою жизнь за человечество, имеет право, чтобы судить тех, которые отвергли Его. Он один знает полную силу искупления, ибо Он понёс Сам грехи мира (См. Ин. 5:27, 29. Евр. 4:15).

Чтили. В своём непосредственном изложении, слова Иисуса увещевали Его слушателей, верующих, почитавших Бога, что по этой же самой причине они должны также чтить и Сына. В действительности, невозможно почитать Бога без почитания Сына, которого Он послал.

Слушающий. Этот стих является значительным, ибо отражает тесную связь между слышанием и верованием. В действительности, два этих действия представлены в гр. подлиннике причастиями, имеющими общий артикль, подразумевая, что слышание не будет иметь значения до тех пор, пока не будет верования (См. на Мф. 7:24). Здесь в дальнейшем Иисус выделяет Своё подчинение Отцу, ибо весть Сына ("слово Моё") имеет цель - направить людей верить в Отца и возложить своё упование на Него.

Имеет жизнь вечную. Это провозглашение представляет собой более, чем только обетование о грядущей вечной жизни; это уверенность, что верующий уже теперь и здесь может начать наслаждаться жизнью, вечной по своим свойствам, ибо он духовно соединён со Своим Господом, жизнь Которого он воспринял. "Дух Божий, воспринятый в сердце верою, является началом вечной жизни" (ЖВ 388. Ин. 6:47. 1Ин. 5:11, 12. см. на Ин. 3:16).

На суд не приходит. Буквально "переходит". Переход от смерти в жизнь, не только телесное преображение при будущем воскресении, но также опыт, через который каждый искренний христианин уже прошёл и плодами которого он продолжает наслаждаться. Духовно решающее изменение от смерти в жизнь происходит, когда человек рождается свыше (Еф 8:5. Кол. 2:13. См. на Ин. 1:13).

Наступает время, и настало уже. В то время как фраза "наступает время" явно относится к буквальному воскресению в будущем (ст. 28), слова "настало уже", кажется, указывают на опыт, о котором Иисус только что говорил, когда христианин "перешёл от смерти в жизнь". Таким образом, следует принять во внимание, что духовное воскресение доступно сразу каждому, кто хотя духовно мёртв, всё же услышал глас Сына Божьего. О подобном применении этих фраз см. в 4:21, 23.

Истинно также, что смысл этого стиха говорит о частичном воскресении, в то время как ст. 28 определённо провозглашает, что при будущем воскресении "...все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия". При таком истолковании ст. 25 можно рассматривать как ссылку на особое воскресение многих "усопших святых", которые пробудились при воскресении Христа, как первые плоды Его победы (см. Мф. 27:52, 53).

Жизнь в Самом Себе. "Во Христе находится самобытная, незаимствованная, не унаследованная жизнь" (ЖВ 530). Хотя как воплощённый Сын, Который "смирил Себя" ("Опорожнил Себя" - англ. проверенная Библия) в проявлении Своих Божественных прав, Христос говоря о Своём существовании н земле, как человек среди людей, мог ссылаться на обладание жизнью как даром от Бога. "Божественность Христа является гарантией верующего - относительно вечной жизни" (ЖВ 530. См. доп. материал на 1 главу).

Власть. Поручая Сыну выполнить план искупления для спасения человека и славы Божией, Отец также вручил Ему и функцию суда, это особенно приемлемо, ибо Сын Божий, Божественная личность, является также Сыном человеческим, человеческой личностью, которая устояла против искушения (Евр. 4:15), несла на себе грех вместо грешников и испытала смерть. Всё же Он восторжествовал в великой борьбе с сатаной. Никакая другая личность во вселенной не была настолько правомочной и подходящей, чтобы совершить вечный суд над людьми, и никакая другая личность не смогла бы прославить и оправдать Бога посредством этого суда (см. на ст. 22).

Все. Это особая ссылка на воскресение мёртвых без указания на различие между первым и вторым воскресением (см. Отк. 20:5, 6). Взгляды иудеев на вопрос воскресения в дни Христа резко расходились... Саддукеи вообще отрицали воскресение мёртвых, в то время как фарисеи сильно отстаивали вопрос, что мёртвые воскреснут. Даже среди тех иудеев, которые придерживались учения о воскресении, очевидно, также существовало расхождение в вопросе, кто должен иметь участие в воскресении. Некоторые придерживались мнения, что воскреснуть должны только праведные; другие подтверждали, что как праведные, так и нечестивые должны подняться из своих могил. В связи с этим последним взглядом, документ написанный приблизительно в конце второго и начале первого столетия до н. э. представляет патриархов как заявляющих: "Тогда мы также воскреснем, каждый при своём колене, поклоняясь Царю Небесному. Тогда также воскреснут все люди, некоторые для славы, а другие - для стыда" (Завет Вениамина 10 гл. 7-8. Приведено в Чарли "Апокрифы и труды сомнительного авторства" т. 2 стр. 359). Иисус в соответствии со Своей обычной практикой не вступал в диспуты о различных точках зрения, которых придерживались иудеи относительно воскресения, но просто изложил истину, что "все находящиеся в гробах... изыдут".

Творящие добро. Из этих слов не следует делать вывод, что спасение можно заслужить "добрыми делами". Как добрые, так и злые дела являются лишь отражением духовного состояния человека. О хороших или плохих деревьях можно судить на основании их плодов и соответственно - достойны ли они возделывания или уничтожения, хотя внутренняя доброта или негодность деревьев не находится в их плодах. Соответствующим образом люди могут быть классифицированы терминами их дел, хотя их дела являются лишь внешними знаками их внутреннего духовного состояния, которое является решающим фактором в их спасении.

Воскресение жизни. Т. е. воскресение, которое служит отличительным признаком вечной жизни или в результате которого наступит вечная жизнь; воскресение в самом деле - само по себе жизнь, под воздействием жизни Христа, в которой верующие становятся участниками. Христос стал причастником одной плоти с ними, одного духа. Именно, посредством этого союза, мы восстанем из могилы - не просто из-за проявления силы Христа, но потому, что через веру Его жизнь стала нашей (ЖВ 388).

Осуждение. Гр. "кризис" - "суд", "осуждение". Контраст этого слова с "жизнью" отмечает, что оно не должно быть понято здесь в смысле "враждебное осуждение". Это же самое слово переведено "суд" в ст. 24 и 22. Все стихи, в которых кажется подмечено, что суд вручён Христу - здесь главным образом суд над нечестивыми.

Суд. Гр. "кризис" - см. на ст. 29. Принимая во внимание контекст, слова Иисуса здесь являются утверждением о справедливости Его осуждения грешников в заключительном суде (см. на ст. 22-27).

Отца. Очевидность самого текста склонна (ср. стр. 146) к опущению этого слова.

Свидетельствую Сам о Себе. Что касается свидетельств иудейской узаконенной системы, касающейся различных сфер, в частности вопроса личной жизни, в Мишне сказано: "Никто не может свидетельствовать сам о себе" (Мишна, Кетхуботх 2, 9 в Талмуде издания Санкина стр. 151). Заявление Иисуса в данном стихе, вероятно, имеет в виду - обратиться к такому виду мышления среди своих иудейских слушателей. На первый взгляд в 8:14 кажется, выражено противоречие заявлению высказанному здесь, однако в каждом из этих случаев слова Иисуса были приспособлены к тому, чтобы встретить взгляды Его слушателей. В 8:14 дискуссия не касается Его отношения к Отцу, но скорее Его провозглашения: "Я - свет миру", который фарисеи отвергли, ибо Он сказал это о Самом Себе. Тем не менее, несмотря на это возражение, Иисус настаивал, что Его слова были истинными. В настоящем месте Писания, однако, изложение совершенно иное. Здесь Иисус пытается продемонстрировать Свою зависимость от Своего Отца, указывая на дела, которые Он был уполномочен совершать, как доказательство Своих претензий (5:36, 37). Чтобы придать силу своим высказываниям, Он кажется желал напомнить Своим слушателям об иудейском принципе, согласно которого свидетельство о своём личном поведении не считалось действительным.

Другой. С самых древних времён комментаторы понимали этот стих в двух различных значениях. Некоторые относят слово "другой" к Иоанну Крестителю в виду непосредственного контекста (ст. 33-35) и, несомненно, слушатели Иисуса в то время понимали Его таким образом (ст. 34). Осознавая, что Его собственный авторитет не был принят (ст. 31), Иисус раскрыл все доказательства, обращая внимание на четыре различных свидетельства:

2. На чудеса (ст. 36), которые иудеи не могли опровергнуть.

4. На Священные Писания (ст. 39) и особенно на писания Моисея (ст. 45-47), которые иудеи признавали как авторитет, превосходящий все другие книги.

Многие другие истолкователи, хотя и не отрицающие этого четырёхкратного проявления доказательств Иисуса, понимают настоящий стих скорее, как относящийся к Отцу в предвидении (ст. 37). Они указывают, что ст. 32 находится в настоящем времени, приготовляя выражение продолжающегося свидетельства Отца о Своём Сыне, в то время, как ст. 33-35, которые определённо применимы к Иоанну - находится в прошедшем времени, как служение, которое в исследуемое нами время уже пришло к своему концу.

Вы посылали. Это, вероятно, ссылка на случай, отмеченный в 1:19-27.

Не от человека принимаю свидетельство. Когда Иисус заявил, что был другой, кто нёс свидетельство о Нём (ст. 32), несомненно, многие из иудеев сразу же поняли, что Он ссылается на Иоанна Крестителя (см. 1:7, 8, 15-18, 26, 27, 29-36). Иисус продлил Своё высказывание, указывая, что Иоанн действительно нёс свидетельство об истине, но что законность собственных претензий не стоит и не падает чрез такое человеческое свидетельство.

Чтобы вы спаслись. Хотя, признавая, что истинность Его слов не зависела от наличия свидетельства о них Иоанна Крестителя, тем не менее, Иисус напомнил иудеям, что Иоанн свидетельствовал о Нём, ибо большое число народа верили Иоанну (см. Мф. 21:26). Обращаясь к такому свидетельству, Иисус мог побудить некоторых верить в Него, и таким образом мог спасти их.

Светильник. Гр. "лучнос" - "лампа", "светильник" (см. на 1:9). Апостол Иоанн высказался о Крестителе, что "он не был светом" (ст. 8). Скорее всего Иоанн Креститель был светильником в сравнении со Христом, который был "истинным светом" (ст. 9). Как нет нужды в светильнике при наступлении дневного света, так и работа Иоанна сменилась работой Иисуса.

Слово, переведенное как "горящий", является формой глагола "каио" - "поджигать" и таким образом можно подразумевать, что Иоанн представлял из себя вторичный, заимствованный свет, который зажёг в нём Христос, т. е. больший свет.

Вы хотели. Относительно популярности Иоанна - см. Мф. 3:5-7, 21-26.

Малое время. Во время данного рассуждения публичное служение Иоанна уже пришло к концу и он, очевидно, был в темнице (см. на Лк. 3:19, 20).

Больше Иоанна. В виду контекста, заявление стиха 34 кажется ясным, что Иисус здесь имеет в виду, что Он имеет ещё большее свидетельство, чем любое свидетельство, которое Иоанн представил о Нём.

Дела. Это включает в себя не только чудеса Иисуса, но и всё Его служение ради людей: Его безгрешную жизнь, Его учение, Его дела милосердия, Его смерть и Его воскресение. Эти дела, вместе взятые, составляют свидетельство об истинности Его претензий, свидетельство, с которым никакое человеческое провозглашение не может сравниться по значению. "Наивысшее доказательство, что Он снизошёл от Бога, заключается в том, что Его жизнь открыла характер Бога" (ЖВ 407).

Отец. Наивысшее свидетельство об истине, заключающейся во Христе, не может быть найдено ни в человеческом свидетельстве, ни в делах Иисуса, но в голосе Бога, говорящего к человеческому сердцу. Когда христианин в своём собственном сердце сознаёт, что "Отец Сам свидетельствовал о Христе", он обладает определённостью, которая превосходит все другие заверения. Возможно Иисус также имел в виду голос с неба при Своём крещении (см. на Мф. 3:17).

А вы ни... Слушатели Иисуса слышали свидетельство Иоанново и они видели дела Иисуса, но третьего вида свидетельства - Отца, открывшегося их сердцу - они не знали, ибо согласно слов Иисуса, они "не верили Тому, Которого Он послал" (ст. 38). Хотя слышание человеческого свидетельства и созерцание дел Иисуса может предшествовать вере, всё же наивысшее доказательство о Христе как Мессии и Божественности Иисуса может проявиться только после того, как в сердце начнёт возрастать вера. Только чрез глаза и уши веры можно услышать и увидеть Отца, и Он сможет сказать нам слово об Иисусе Христе, пребывающем в человеке и будет понят им. Лишь когда это слово пребывает и осознаётся, - не может быть никакой большей уверенности.

Исследуйте Писания. Это место можно перевести как простое заявление: "Вы исследуете Писания" или как повеление: "Исследуйте Писания!" Контекст, кажется, подчёркивает, что эти слова наилучшим образом могут быть поняты как откровенное, ясное заявление Христа иудеям: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют обо Мне!" С древних времён бытовал иудейский взгляд, что познание закона уже само по себе гарантировало человеку вечную жизнь. Так Гиллель, раввин первого столетия до н.э., провозгласил: "Тот, кто постиг сам для себя слова Торы, приобрёл для себя жизнь в грядущем мире" (Мишна, абот, в талмуде издание Санкина стр. 17). В данном случае Иисус напомнил иудеям применение этого взгляда - что Священные Писания, в которых они думают найти вечную жизнь, были исключительно писаниями, которые свидетельствовали о Нём (см. П. П. 367). Это место можно также действенно применить как предписание для изучения Св. Писаний (см. т. 2 121 стр.). Если бы иудеи исследовали Св. Писание со взором веры, они могли бы быть приготовленными, чтобы признать Мессию, когда Он стоял посреди них.

Место, почти тождественное с этим стихом встречается в апокрифическом Евангелии, найденном в Египте, написанном на папирусе не позднее около 150 г., там сказано: "Обращаясь к правителям народа, Он сказал следующие слова: "Вы исследуете Писание; (эти Писания), в которых вы думаете иметь жизнь, они суть те, которые свидетельствуют о Мне" (Папирус Егертон т. 2 ряды 5-10; гр. текст. в Х. Идрис Белл и Т. К. Скит. Фрагменты из неизвестного Евангелия. Лондон 1935 г. стр. 8, 9). Такое место, кажется, должно быть основано на Евангелии Иоанна и, следовательно, является важным свидетельством о существовании этого Евангелия в период первой половины второго столетия. Факт, что этот апокрифический Евангельский папирус, найденный в Египте, подчёркивает, что Евангелие от Иоанна уже было в обращении там, на значительном расстоянии от Эфеса, его вероятного места описания, - ибо в какое-то время до этого оно было применено для создания апокрифического повествования о Христе. Наряду с соответствующим ему по времени изданием Руландского папируса, Евангелие от Иоанна является значительным доказательством о действительности традиционного датирования четвёртого Евангелия, - приблизительно в конце первого столетия н. э. (см. стр. 179-181).

Придти ко Мне. В двух последних рассуждениях Иисус ясно показал, что в пришествии к Нему заключается вечная жизнь и что "придти к Нему" - равнозначно значению - верить в Него (6:36. 7:37, 38). Хотя иудеи неоднократно приходили к Нему, чтобы слушать и спрашивать Его, - они не приходили с верой или с чувством их собственной нужды в Его силу, чтобы спастись.

Славы от человеков. Заключительный успех работы Иисуса не зависел от того, признают ли Его современные иудейские руководители как Мессию. Цели Его вести и служения превосходят любое одобрение, которое могут выразить человеческие существа. Его конечная цель - покорить царство зла для славы Божией.

Любви к Богу. Т. е. человеческой любви к Богу, а не любви Божией к ним. Бог любил фарисеев, но слишком часто они упускали возможность чтобы ответить взаимной любовью (см. Ин. 4:10, 11, 19).

Если иной придёт. Некоторые комментаторы понимают это выражение как прямой исторический намёк на Бар-Кохбу - руководителя иудейского мятежа, которого приветствовали как Мессию в период Второго Восстания в 132-135 году (см. стр. 79). Отвергая вероятность действительного пророческого предсказания, они выдвигают своё истолкование этого стиха, как признак, что это Евангелие не могло быть написано до Второго Восстания. Такое толкование необходимо отвергнуть по двум соображениям:

1. Доказательство очень ясное, что Евангелие от Иоанна было написано до этого времени (см. на ст. 39; см. стр. 179, 181)

2. Заявление Иисуса ни в коем случае не является провозглашением, что некто должен придти, претендуя во имя своё быть Мессией, но скорее Он говорит здесь предположительно, что если кто-либо появится - иудеи будут готовы принять его. В то же самое время истинно, что Бар-Кохба был принят как Мессия, даже иудейским руководителем Акибой и в этом смысле проявилась истинность утверждения Иисуса.

Славу. Буквально "добрую репутацию". Многие из иудеев оценивали сами себя по самим себе; они рассматривали репутацию человека как добрую или плохую с точки зрения их собственных преданий, вместо того, чтобы взирать на Бога и Его характер как их мерило. Следовательно, они не могли верить во Христа.

От единого Бога. Факт, что только Бог является единым и абсолютным средством, в котором покоится единый, истинный стандарт для оценки характера - характер Самого Бога, как Он открыт в Его законе. Принцип уникальности (единственного в Своём роде) Бога был главным догматом иудейской веры, но иудеи отвергли его своими действиями до такой степени, что оценивали своих ближних согласно стандартов, основанных на человеческих преданиях.

Моисей. Для иудеев закон Моисеев был основой религии, и в действительности - всей жизни в целом. Теперь Иисус указал своим слушателям на поразительный факт - если они правильно понимали этот закон, они должны увидеть Его, открытого в нём. Таким образом, они были осуждены их величайшим пророком.

В манускрипте апокрифического Евангелия от второго столетия имеется место, очень похожее на данный стих. Оно читается следующим образом: "Не думайте, что Я приду обвинять вас перед Моим Отцом; ваш обвинитель - Моисей, в ком вы полагаете вашу надежду" (Егертон папирус 2. см. на Ин. 5:39, ряды 10-14). О значении этого и других мест из этого документа, которые параллельны Евангелию от Иоанна - см. на ст. 39.

Уповаете. Гр. "ельпизо" - "надеяться". Иудеи обосновывали свою надежду на вечную жизнь в согласии с законом Моисея, как он истолкован в различных преданиях (см. ст. 39).

Он писал о Мне. Это очевидно не ссылка н какое-либо место в трудах Моисея, примерно на Втор. 18:15, 18 (см. комментарий там), но скорее общий намёк на различные места Пятикнижия, которые указывали на Христа, особенно служение во святилище и пророчества Иакова (Быт. 49:10) и Валаама (Чис. 24:17). Если бы иудеи правильно поняли их, они смогли бы приготовиться и принять Христа, когда Он пришёл. Вместо этого они видели заповеди Моисея лишь как основу указанного во всех отношениях образа жизни; следовательно, они упустили возможность признать Иисуса как Мессию и таким образом поместили себя под осуждение тех самых Писаний, через которые они надеялись иметь жизнь.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на пятую главу Евангелия от Иоанна

"Весь суд Отец поручил Своему Сыну. Христос провозгласит награду за верность. Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну... И дал Ему власть производить суд, потому, что Он есть Сын Человеческий". "Христос воспринял человеческую природу и жил на этой земле чистой, освящённой жизнью. По этой причине Он принял назначение как Судья. Он, Который занял положение Судьи - является Богом, явившемся во плоти". (Review and Herald 18 июня 1901 г.)

"Христу был поручен весь суд, ибо Он Сын человеческий. Ничто не избежит Его познания. Хотя духовные отступники занимали высокое положение и располагали великой силой, - более высокий и великий понёс на Себе грехи всего мира. Он безграничный в праведности, в благости и истине. Он имеет власть противостоять начальствам... и духам злобы поднебесной... Во всеоружии, как Повелитель воинств небесных, Господних, Он вступил в битву, чтобы защитить Свой народ. Его праведность покроет всех, которые любят и доверяют Ему. Повелитель армий, Он выведет небесное воинство, чтобы подобно стене огня стать вокруг Своего народа. Только Он - Судья их праведности, ибо Он создал их и искупил безграничной ценой Самого Себя. Он наблюдает за тем, чтобы послушание заповедям Божиим было вознаграждено и чтобы нарушители закона получили согласно своим делам". (Письмо 19. 1901 г.)

Священные Писания свидетельствуют о Христе.

"В Слове Божием Спаситель открыт во всей Своей красоте и привлекательности. Каждая душа найдёт ободрение и утешение в Библии, которая полна обетований о том, что Бог делает для тех, которые войдут с Ним в правильные отношения. Особенно будут утешены через слушание Слова Божия больные, ибо представляя Св. Писания, Бог дал человечеству листья с дерева жизни для исцеления народов. Как может кто-либо, читающий или слушающий Св. Писания потерять свой интерес к небесному и находить удовольствие в развлечениях и очарованиях этого мира". (Рукопись 105, 1901 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 6 главу.

Ин. 6:1-14. Мф. 14:13-21. Мк. 6:30-44. Лк. 9:10-17. Главный комментарий "Марк и Иоанн" см. карту стр. 220. Таблица стр. 231. О чудесах - стр. 208-213.

После сего. В четвёртом Евангелии это выражение обычно подчёркивает, что прошёл какой-то значительный период времени после рассказанных предыдущих событий; и не обязательно, чтобы новое событие, о котором сообщается, следовало непосредственно после описанных событий, предшествующих ему (ср. 5:1. 7:1. О значении подобного выражения в единственном числе см. на 2:12). События шестой главы происходили приблизительно год спустя после описанных в главе 5, если безымянный праздник в 5:1 соответствует пасхе. В действительности Иоанн здесь обходит молчанием целый период публичного служения Иисуса в Галилее. Согласно хронологии принятой этим комментарием, глава 6 датируется приблизительно временем пасхи 30 г.

События этой главы находятся исключительно в пределах Галилейского периода служения Иисуса, о котором Иоанн уже упомянул (см. стр. 197, 198). Может возникнуть вопрос, почему при составлении своего повествования из, по-видимому, не связанных между собой событий в жизни Иисуса, Иоанн избрал чудо о насыщении 5000 человек. Прежде всего, следует отметить, что из четырёх праздников пасхи в период служения Иисуса - это единственный праздник пасхи, который Он не праздновал в Иерусалиме. Иоанн, в самом деле, с точностью отметил эти праздники и упомянул о присутствии Иисуса на всех других праздниках (см. 2:13. 5:1. 12:1, 12). Возможно, отчасти по крайней мере, он имел в виду поместить это повествование 6 главы, чтобы выделить период этой пасхи и объяснить, почему Иисус не направился в Иерусалим. Даже более важно, события 6 главы объясняют, как народ из Галилеи прежде так пылко и горячо следовавший за Иисусом (см. на Мк. 1:44, 45. 3:7-12. Ин. 4:45) восстал против Него (см. на 6:66), подобно тому, как год тому назад восстали против Него руководители в Иерусалиме (см. на 5:1). Как тот единственный случай привёл к концу Его служение в Иудее, так события шестой главы отметили конец Его публичного служения в Галилее (см. на Мф. 15:21).

Евангелие от Иоанна обращает особое внимание на доказательство, что Иисус в самом деле был Мессией (см. стр. 892 - введение) и на веру или неверие иудеев этому доказательству (см. на 1:12). Соответственно этому, Иоанн, кажется, отмечает главные поступки, посредством которых нация восстала против Христа и, в конечном счёте - отвергла Его. Эта цель должна вполне оправдать выбор этих событий описанных в 6 главе. Возможно, также Иоанн осознавал, что синоптические Евангелия уже с достаточной подробностью охватили Галилейский период служения Иисуса.

На ту сторону моря. Т. е. от Капернаума в окрестности Вифсаиды Юлиевой (см. Лк. 9:10. на Мк. 6:33) в северной части озера. В конце 5 главы Иисус представлен как пребывающий ещё в Иудее. Теперь о Нём сказано, что Он "пошёл на ту сторону моря Галилейского" (в других переводах Тивириадского), что подразумевает, что между событиями 5 и 6 главы Он возвращался в Галилею. Относительно обстоятельств и цели этого путешествия см. на Мк. 6:30.

Тивериады. (В других переводах и подлиннике "моря Галилейского, которое есть "море тивириадское"). Иоанн единственный из библейских авторов, который ссылается на озеро Галилейское, как море Тивириадское (см. 21:1). Возможно, это отражает факт, что он писал своё Евангелие вероятно несколько десятилетий после написания других Евангелий и название - "Тивериадское" применимо к Галилейскому озеру, несомненно, имело более широкое применение, чем прежде. В дни Иисуса город Тивериада, от которого озеро получило своё название, был только построен Иродом Антипой и, следовательно, озеро всё ещё не было известно, по крайней мере - широко, под этим именем.

Последовало. Или согласно времени глагола в гр. подлиннике "следовало" т. е. постоянно. Это очевидно ссылка на всеобщую популярность Иисуса в высшей точке Его Галилейского служения, после продолжительного периода путешествие, учения и исцеления среди городов и селений Галилеи (см. на ст. 1).

Видели. По мере того, как толпы следовали за Иисусом, они неоднократно становились свидетелями чудес, совершаемых Иисусом.

Чудеса. Относительно Комментария - см. на стр. 208-213.

На гору. Гр. "еис ту орсс" - "на гору" т. е. вероятно особенно выдающуюся гору или холм вблизи берега, в окрестностях Вифсаиды. Перевод "на холмы" (англ. стандартная Библия) также возможен. Параллельные места в синоптических Евангелиях все говорят, что это было "пустынное место", т. е. необитаемая местность (Мф. 14:13. Мк. 6:32. Лк. 9:12). Здесь Иисус надеялся побыть наедине со Своими учениками, после их возвращения из проповеди по всем местам Галилеи (Мк. 6:31).

Праздник иудейский. Эта объяснительная фраза не нужна для иудейских читателей, но она подчёркивает, что Иоанн писал, имея ввиду читателей, как из среды язычников, так и иудеев.

Идёт. Буквально "пришло". Форма глагола в гр. подлиннике подразумевает, что когда Иисус обращался со своими вопросами к Филиппу, толпы народа уже собрались. Записи их синоптических Евангелий об этом чуде, с другой стороны - все изображают учеников, как представивших эту проблему Иисусу позже в этот же самый день. Кажется благоразумным заключить, что Иисус Сам поднял вопрос о пище, когда толпы народа только появились, а несколько часов спустя Филипп и другие ученики не нашедши разрешения этой проблемы, обратились к Своему Господу, настаивая, чтобы Иисус отпустил их без насыщения.

Филиппу. Иоанн является единственным из Евангельских авторов, который упоминает о Филиппе, особенно в связи с этим чудом. Поскольку он был из Вифсаиды (см. 1:44) - Иисус, естественно обратился к нему с предложением, - как и где можно достать необходимую пищу (см. на 6:6-8).

Где? Гр. "потцеп" - "откуда?" или если выразить скорее в логическом, чем в географическом смысле - "как?" Ответ Филиппа, который скорее вызывает озабоченность, каким образом получить пищу, чем место, где можно было бы её достать, подчёркивает вероятность, что он понял Иисуса, спрашивающего, - как возможно для них насытить такое множество.

Испытывая его. Иисус имел более вескую причину, направляя Свой вопрос к Филиппу, чем просто из-за факта, что он был уроженцем той местности (см. на ст. 5), и поэтому мог предложить источник пищи. Вопрос Господа имел цель - испытать веру Филиппа. Пессимистический ответ учеников о невозможности насытить эти тысячи народа - представляет исключительное разрешение этой проблемы Иисусом - ещё более впечатляющим... Представив прежде Филиппу возможность оценить создавшееся положение, Иисус был в состоянии посредством Своего чуда совершить ещё большее впечатление на ум Филиппа, чем любым возможным образом.

Знал, что хотел делать. Эти слова отражают уравновешенность, с которой Иисус встречал, как казалось неразрешимую проблему. Эта уверенность увеличивала Его совершенную веру в силу Его Отца восполнять нужды тех, о которых Он должен вскоре просить. Эта вера в свою очередь была результатом совершенного общения между Отцом и Сыном (см. на Мк. 3:13). Никакой грех или себялюбие не преграждали путь полному течению силы Отца через Его воплощённого Сына. Только таким образом Иисус мог трудиться среди людей с полной уверенностью - будучи в состоянии встретить любое возникшее положение и исполнить любые человеческие нужды, которые могли предстать перед Ним.

Андрей. Как в случае с Филиппом (ст. 5), Иоанн - единственный из Евангелистов, который отметил участие Андрея в том повествовании. Эти ссылки на особые личности, не упомянутые кем-либо в связи с этим чудом, являются доказательством, что Евангелие от Иоанна суть сообщение очевидца. Подобно Филиппу, Андрей был из близлежащего города Вифсаиды. В 12:20-22 Иоанн показывает Филиппа, идущего к Андрею, вероятно за советом и поддержкой, чтобы представить Иисусу дело греков, желавших видеть Иисуса. Кажется вероятным, что и в настоящем случае также - или Филипп обратился к Андрею за помощью в проблеме, которую Иисус представил ему, или Андрей добровольно высказал своё мнение, когда узнал о вопросе Иисуса к Филиппу, его другу.

Мальчика. Гр. "паидарион", буквально "малое дитя". Однако слово не ограничено этим значением и может обозначать даже мальчика более зрелого возраста, как это слово употреблено в переводе 70-ти об Иосифе (Быт. 37:30) когда Он, по крайней мере, уже был в 17-летнем возрасте (см. Быт. 37:2) и в апокрифической книге Товита, где говорится, что Товия был не в зрелом возрасте, достаточном, чтобы жениться (Товита 6:2). Андрей, будучи родом из близлежащей Вифсаиды, мог знать того мальчика лично, о чём свидетельствовало его свободное высказывание или совет относительно личной собственности мальчика, как возможного источника пищи.

Пять хлебов ячменных. См. на Мк. 6:38. Ячменный хлеб рассматривался как худшая пища. Филон говорит, что он был пригодным для "неразумных животных и для людей при неблагоприятных обстоятельствах" (Де Специалибус, Легибус 111, 57. Лоед ед т. 7 511 стр.). Подобным образом древний иудейский комментарий заявляет, что "чечевица является пищей для людей и ячмень кормом для животных" (Мидраш Раббах, на Руфь 2:9. В издании Санкина стр. 58). Таким образом Иисус учил уроку простоты (см. на Мк. 6:42).

Рыбки. Гр. "опсария", уменьшительное от слова "опсон" - "приготовленная пища", "приправа". Так как маленькая сушеная или соленая рыба употреблялась в особенном смысле как приправа, "опсарион" определённо указывает на неё. Что в данном случае такое значение имеется в виду - ясно из параллельных мест. В синоптических Евангелиях, где вместо этого выражения встречается два слова "рыба" обычное "ичтхус", хлеб составлял главную часть пищи, а рыба была лишь приправой, своего рода острым гарниром. Такое применение иллюстрировано Египетским папирусом, относящимся к концу первого столетия, где в предписании обеспечения провизией для торжественного вечера предлагается: "Ко дню рождение Камелы послать некоторые деликатесы ("опсария")... и большую меру пшеничного хлеба (Папирус Фейум 119, 31, цитировано в Д. Х. Моултон и Джордж Миллиган - словарь греческого Завета, стр. 470. См. на 21:9).

Но что это? Андрей, кажется, задал этот вопрос почти в ироническом смысле, при мысли, мог ли Иисус даже предположить такую возможность - таким маленьким количеством пищи насытить такую большую толпу народа. Пять ячменных хлебов и несколько рыбок - как лакомство или своего рода гарнир, ещё более ярко представляли явно невыполнимую задачу. Всё же Иисус взял несерьёзную иллюстрацию Андрея и сделал её средством, демонстрирующим силу Божию, чтобы совершить то, что невозможно сделать никаким другим путём.

Велите им возлечь. В других переводах: "Велите людям возлечь". В гр. подлиннике для слова "людям" в данном случае применено "антропои" т. е. "люди" в общем смысле, а не только мужчины, очевидно включая всех присутствующих. Не должно быть мысли, что мужчины сидели, в то время, как женщины и дети стояли.

Возлегло людей. В других переводах и подлиннике - "мужчин". Здесь, с другой стороны, гр. слово для мужчин: "андрес" - "люди" в особом смысле, т. е. мужчины. В то время, когда все сидели, всё же, согласно восточному обычаю, только мужчины принимались в счёт (см. Мф. 14:21). Множество присутствовавших в этом случае может свободно в общем итоге насчитывать 10000 лиц. О специальном рассаживании в определённом порядке - см. на Мк. 6:39, 40.

Особы наставления Иисуса Своим ученикам - чтобы они рассадили народ, прежде его обслуживания пищей, - подчёркивает значение порядка. Несомненно, для учеников было бы невозможным сделать справедливое, беспристрастное распределение пищи в двигающейся толпе; но народ сидящий рядами на траве - каждый мог получить свою законную часть.

Воздал благодарение. Каждое из трёх других Евангелий заявляет, что Иисус благословил хлеб; Иоанн присоединяет мысль, что Он воздал благодарность Своему Отцу за чудо, о котором знал, что оно должно произойти. Заявление Иоанна является значительным источником силы, посредством которой Иисус совершил Свои чудеса (см. ЖВ 143). Он скрыл Свою собственную силу, как вторая личность божества, когда принял "образ раба" (Флп. 2:7). Он провозгласил: "Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего" (Ин. 5:19). Теперь Он полностью полагался на силу Своего Отца (см. ЖВ 335, 336, 535, 536), и продемонстрировал доверие, совершая благодарственную молитву прежде совершения чуда". "В Своей жизни, приняв человеческую природу, Спаситель безоговорочно полагался на Бога; Он знал, что сила Его Отца была достаточной для всякого дела... Христос просил благословения Своего Отца на пищу и оно снизошло" (ЕГВ Review and Herald 29 марта 1898 г. Относительно средств, посредством которых совершались чудеса Иисуса - см. ЖВ 143 стр.).

Ученикам. Значительность доказательств самого текста - за опущение слов, "ученикам" и "ученики". Или эти слова были первоначально в тексте Евангелия от Иоанна - не имеет значения с точки зрения повествования, поскольку в каждом другом Евангелии отмечено, что Иисус дал пищу Своим ученикам и что они равномерно распределили её народу.

Хотел. Т. е. желал, форма гр. глагола, употреблённого здесь, может подразумевать, что люди неоднократно просили пищи у учеников, пока все вполне насытились. Синоптические Евангелия отмечают, что и "ели и насытились" (Мф. 9:17). Люди были не просто подкреплены; каждый человек получил столько, сколько хотел.

Соберите. Каждый из авторов синоптических Евангелий отмечает, что народ после насыщения ещё набрал 12 полных коробов пищи, но только Иоанн отметил факт, что Иисус дал особое указание - собрать оставшиеся куски, чтобы ничто не пропало. Он восполнил нужды народа без ограничения, и теперь они получили более, чем они желали. И теперь, чтобы никто не подумал, что обильное чудо даёт повод к расточительности. Господ внимательно научил уроку бережливости в употреблении Божественных благословений.

Сказали. Буквально "продолжали говорить" т. е. заявление было повторяемо снова и снова по мере того, как оно распространялось в толпе.

Пророк, которому должно придти. И снова Иоанн единственный из авторов Евангелий, который отметил впечатление, произведённое на народ посредством этого чуда (см. на Мф. 14:22). Готовность, с которой простой народ Галилеи был готов принять Иисуса как Мессию, подчёркивает, насколько всеобщим было ожидание Спасителя и как великой стала популярность Иисуса. Он уже проявил Себя как вождь людей; они знали, что Он может любого, кто, возможно, будет равен в сражении - истребить; теперь они увидели, что Он сможет снабдить армию необходимой пищей! Безусловно, такой вождь будет непобедимым в битве против римских угнетателей. Он должен быть Мессией!

Иудеи остро осознавали тот факт, что истинный пророческий дар не проявлялся среди них на протяжении нескольких столетий до н. э. (см. 1Мак. 4:46. 14:41. ср. Ин. 1:21). Неоднократно на протяжении первого столетия чрезмерно усердные иудеи были обмануты самозванцами, провозгласившими себя пророками и обещали освободить иудеев от римского правления, как предвидело популярное мнение о Мессии. Иосиф Флавий (Древности ХХ 5. 1. 8:6) отметил падение двух из таких "пророков" - Февды и Египтянина (ср. Деяния 5:36. 21:38). Иисус предостерёг своих учеников о пришествии ложных "Христов" или "Мессий" (Мф. 24:4, 5).

Взять. Гр. "харпазо" - "схватить внезапно". Это слово наглядно изображает намерение народа, которого Иисус только что насытил, и который теперь был убеждён, что Он - Мессия. Его сдержанность в предъявлении претензий на царское звание только увеличило их пылкое желание - сделать Его царём и, по-видимому, всеобщим стало убеждение, что они должны внезапно схватить Его и провозгласить Его царём. Они, несомненно, полагали, что если однажды провозгласят Его как такового, Он должен будет в таком случае поддерживать требования, которые они представят Ему. Поскольку наступала пасха, они намеревались представить Его толпам народа, которые вскоре должны собраться в Иерусалим. В виду последующего рвения учеников о непосредственном установлении земного царства (см. Мк. 10:35-40. Ср. Лк. 24:19-21) не будет неразумным заключить, что они теперь побуждали толпы народа принудить Иисуса принять Его царские права (см. ЖВ 378. См. на Ин. 6:64, 65).

Удалился. Гр. "аначорео" - "уходит", "возвратиться назад", подразумевая возможно, что Иисус сошёл с горы или гористой местности, где Он пытался отдохнуть со Своими учениками и был встречен множеством народа на берегу моря. Соответственно, Он теперь должен был возвратиться на гору для дальнейшего размышления. Вместо "аначорео" один возможный ранний гр. манускрипт имеет "пхеудо" - "убегать". Такое чтение также содержится в некоторых древних переводах. Каким бы ни было правильное чтение - ясно, что Иисус осознал, что кризис находился рядом, и тихо удалился...

Один. Факт, что Иисус удалился один, в то время как до прихода множества народа Он имел намерение побыть наедине вместе с учениками для размышления и отдыха, - суть дальнейшее доказательство, что они сами не понимали Его намерения, почему Он отказался от воцарения (см. на Мф. 14:22). Этот день, который начался как день отдыха с Его учениками после их путешествия по Галилее, вместо этого стал фактическим пунктом в служении Иисуса - когда в конце этого служения Он остался непонятым и совершенно одиноким (см. на Мф. 14:23). Ещё раз Иисус стал победителем над таким же искушением, которое сатана представил Ему в пустыне, искушением, направленным к тому, чтобы предать духовную природу Его царства на мирскую славу. Ещё раз Он пытался показать Своим не понимающим последователям, что Его царство "не от мира сего" (Ин. 18:36); оно было лишь царством благодати (см. Мф. 5:3, 10... 13:18-52), духовным царством, куда верующие могут войти через опыт рождения свыше (Ин. 3:3). Только при "последней трубе" царство благодати будет преобразовано в царство славы (1Кор. 15:51-57. См. на Мф. 4:17. 5:2).

Ученики сошли. Сообщения у Матфея и Марка, отмечают, что Иисус прежде отослал учеников, а затем распустил толпу и после этого - Сам возвратился на гору. Иоанн, с другой стороны говорит, что Иисус отправился на гору и когда наступил вечер, ученики направились на ту сторону моря. Это кажущееся противоречие может быть улажено, принимая во внимание факт, что хотя Иисус повелел Своим ученикам отправиться, они, в действительности не отправились тотчас же в плавание, но задержались на некоторое время т. е. до вечера (см. ЖВ 379, 380).

Отправились. Буквально "начали путешествовать" через море; т. е. они начали переправляться на другую сторону.

Капернаум. Марк заявляет, что Иисус повелел Своим ученикам плыть в сторону Вифсаиды, которая находилась вблизи северной части города (см. Мк. 6:45; см. на Мф. 14:22). Как Марк, так и Матфей говорят, что когда они, в конце концов, пристали к берегу, это была Генисаретская окрестность (Мк. 6:53. Мф. 14:34) около пяти миль юго-западнее Вифсаиды. Иоанн с другой стороны говорит, что ученики отправились в Капернаум, как центр пребывания Иисуса в Галилее, который расположен на северо-западном берегу озера, между Вифсаидой и Генисаретской местностью. В итоге их прибытие в Генисаретскую местность, вероятно, было последствием отклонения от их курса по причине шторма.

Волновалось. Буквально "пробудилось", "поднялось". Внезапные, яростные штормы часто бывают на Галилейском озере, по причине холодных потоков воздуха, прорывающегося из окружающих горных местностей через глубокие ущелья на поверхность озера. Они быстро возникают, но также и внезапно стихают. Эти штормы настолько суровы и жестоки, что даже в наше время маленькие рыбачьи лодки обычно держатся ближе к берегу, где вода более спокойна. Исходя из места их ухода из восточной части Вифсаиды Филиевой, ученики, естественно, никогда не должны были быть далеко от берега на своём пути в Капернаум. Однако, Матфей говорит о них, как находившихся в это время "на середине моря" (Мф. 14:24) и очевидность самого текста (ср. стр. 146) - за чтение: "Они находились на расстоянии многих стадий от земли". Не зависимо от того, какое чтение является оригинальным, факт остаётся фактом, что из-за шторма они отклонились от своей цели и пристали к берегу дальше на юг, в Генисаретской местности. Следовательно, они (под влиянием бури) носились далеко от земли (см. Мф. 8:24. 14:24).

Стадий. Гр. "стадион" (см. 50). Ученики проплыли около 3,5 миль, что уже равнялось расстоянию до Капернаума, если бы они не уклонились от их курса (по причине шторма).

Увидели. Гр. "тгеорео" - "заметить", "обратить тщательное внимание. " Употребление в данном случае в гр. подлиннике настоящего времени - особенно ярко подчёркивает появление Иисуса таким неожиданным образом.

По морю. Это выражение снова встречается в 21:1, где оно ссылается на Иисуса, идущего вдоль берега моря, следовательно, доказывают некоторые, в данном случае факт, отмеченный Иоанном, не обязательно означает чудо и что ученики, будучи близко к земле, увидели Иисуса идущего вдоль берега. В то время, как это может быть истиной в отношении повествования Иоанна и, возможно, таким образом может быть истолковано сообщение Марка - параллельное повествование у Матфея, описывающее хождение Петра по воде, ясно подчёркивает, что Иисус действительно ходил по морю. Для учеников Иисуса это чудо было свидетельством о Его Божественности, о чём говорит их реакция на это событие (см. Мф. 14:33). Иов говорит о Боге, что "Он ходит по высотам моря" (Иов 9:8). Древний иудейский комментарий цитирует Пс. 85:8 и затем спрашивает: "Почему сказано: "Нет между богами, как Ты, Господи и нет дел, как Твои?" Ибо нет никого, кто мог бы сравниться по делам Твоим". "К примеру, человек в состоянии полагать себе дорогу по земле, но не в состоянии сделать это на море, а Бог простирает Свой путь посреди моря" (Мидраш Ваббах на Исх. 16:4 в издании Санкина стр. 306).

Это Я. Гр. "его еими" - "Я есмь". Эти слова неоднократно встречаются в переводе 70-ти, как перевод из еврейского "ани ху" - "Я есмь", провозглашённый Иеговой, что Он является Богом (Втор. 32:39. Ис. 43:10. 46:4). Иоанн неоднократно отмечает это высказывание Иисуса, как применённое в критические моменты Его жизни. Так утверждая о Своём Божественном предсуществовании Он заявляет: "Прежде, нежели был Авраам - Я есмь" (Ин. 8:58); предсказал о Своём предательстве, Он сказал Своим ученикам: "Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я" (13:19); и когда был встречен Иудой и солдатами в саду, в ответ на их заявление, что они ищут Иисуса из Назарета, Он снова подтвердил: "Это Я" (18:5). Относительно этого последнего случая, Иоанн прибавляет: "И когда сказал им: "Это Я" они отступили назад и пали на землю" (ст. 6). В то время как во многих контекстах эти слова "Я есмь" не должны быть рассматриваемы как особенное значение (такие как 6:35. 8:12) всё же, когда они употребляются Иисусом особым образом в критические моменты, провозглашая Его тождественность, - они выражают значение, соответствующее ветхозаветному "Иегове" и таким образом являются заявлением Его Божественности. Это кажется совершенно ясным об истинности такого заявления из 8:58. 13:19. 18:5. Хотя в настоящем контексте такое истолкование не вполне ясно выделено, однако, отклик учеников в заявлении: "Истинно Ты Сын Божий" (Мф. 14:33) подразумевает, что слова Иисуса "его еими" "Это Я" - здесь подразумевает намного более чем простое заявление, отождествляющее Его человеческую природу.

Хотели. Гр. "тгело" - "хотеть", "желать". Применённую здесь форму глагола можно перевести "пожелали". Эта форма подчёркивает изменение состояния, происшедшего в учениках после слышания слов Иисуса. Прежде они были испуганы; теперь они не только желали принять Его, но желали и Его присутствия. "Они были рады принять Его в лодку. " (Анг. проверенная Библия).

Тот час... к берегу. Это можно истолковать как следующее чудо, отмечающее, что вскоре, как Иисус вошёл только в лодку, она сверхъестественным образом переместилась к берегу. С другой стороны, слова Иоанна могут быть поняты, как отмечающие, что шторм удалил лодку ближе к западному берегу моря, где в то время появился Иисус. Это, кажется, подтверждается фактом, что ни Матфей, ни Марк не отмечают, что плавание после входа в лодку Иисуса было необычным. Заявление Матфея, что ученики были на середине моря" (Мф. 14:24), когда увидели Иисуса, может быть понято, как означающее не географическую середину озера (центр озера), но что вода была вокруг них (см. на ст. 17).

Народ, стоявший. Несомненно, многие из 5000 возвратились в свои дома в близлежащие местности ещё предыдущим вечером, но очевидно некоторые, более ревностные, чем другие, оставались на берегу моря всю ночь и возможно другие, чудесно насыщенные днём прежде, теперь возвратились, надеясь на повторение чуда (см. ст. 24).

По ту сторону моря. Т. е. на восточном берегу Галилейского озера - в противоположном по отношению к месту пребывания Иисуса и учеников, куда они, согласно только что отмеченного, прибыли (ст. 21).

Видел. Не легко определить точность указанного времени, на которое ссылается каждый из глаголов в этом стихе, но кажется, что глагол "видел" здесь необходимо понимать в смысле "осознал". Т. е. в следующее утро, народ оставшийся на восточном берегу Галилейского озера осознал значение того, что они заметили ещё в предыдущий день, - что ученики отплыли в единственной имевшейся лодке и что Иисус не отправился с ними.

Кроме одной лодки. Очевидность самого текста раздвоена (ср. стр. 146), или слова: "кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его" являются частью первоначального текста. Поскольку некоторые значительные древние манускрипты не содержат этих слов, и поскольку их можно рассматривать как прибавление, чтобы объяснить иначе неясное место, некоторые современные переводчики не считают его оригинальным текстом и не включают его в свои переводы. Для повествования Иоанна не является существенным - находятся ли эти слова в оригинальном тексте или нет.

Между тем. Этот стих имеет в виду объяснить причину, почему лодки с народом пересекли озеро утром после чуда. Ибо элемент времени этого стиха подчёркивается словами "на другой день" (ст. 22). Мы не должны понимать, что это случилось в предыдущий день, когда ученики остались без Иисуса и таким образом подразумевать, что Он мог пересечь озеро на лодках из Тивериады.

Пришли из Тивериады другие лодки. См. на ст. 1. Это могли быть лодки, занятые ловлей рыбы на озере в течение ночи (см. 21:3) и прибитые к берегу штормом.

По. Временный элемент фразы "по благословению Господнем" указывает на время, когда народ кушал, но не по прибытии лодок из Тивериады, что могло случиться лишь на следующий день.

Благословении Господнем. Специальное упоминание Иоанна здесь, что люди вкушали пищу "по благословении Господнем", - ещё более подчёркивает мысль, что чудо Иисуса о насыщении 5000 человек, - суть прямой результат Его молитвы и, следовательно, было делом Отца, совершённом чрез Сына (см. на ст. 11. 6:24).

Вошли в лодки. Буквально "они также вошли в лодки", т. е. в лодки, пришедшие утром из Тивериады. Эти лодки были небольшого размера, а поэтому в них могла поместиться и пересечь озеро лишь малая часть людей из многих тысяч, которые были собраны в предыдущий день.

Капернаум. Центр работы Иисуса в Галилее и место, где народ естественно ожидал Его см. на ст. 17.

Проповедь о Хлебе жизни; отвержение в Галилее.

Нашедши Его. Ст. 59 подчёркивает, что народ, переправившийся через море, нашёл Иисуса в синагоге Капернаума.

На той стороне моря. Здесь в противоположность стиху 22, эти слова ссылаются на западный берег Галилейского моря. Они высказаны в терминах предшествующего контекста, где сцена происходила на восточной стороне озера.

Равви. См. на Мф. 23:7. Применение ими этого титула по отношению к Иисусу - иллюстрирует их ошибочное понятие о Нём и Его работе (Ин. 6:26).

Вы ищете Меня. Не отвечая на их вопрос, Иисус сразу же начал рассуждать об их побуждениях в искании Его. Он раскрыл их материалистические побуждения, применимые не только к удовлетворению физического аппетита, но также и ко всякого рода их честолюбивых ожиданий, что Он должен выставить Себя как завоеватель и политический правитель.

Старайтесь не. Здесь не имеется в виду труд или старание, с целью приобретения питания. Его упрёк скорее всего направлен к тем, которые настолько предались труду, что забыли о насыщении своей души. то, что Иисус здесь порицает - суть всеобщая привычка трудиться только для временного, пренебрегая вечным.

Пище. Гр. "бросис", ссылка на место, относящееся к питанию. Следовательно, - на пищу в общем.

Положил печать. В древние времена печать употреблялась так широко, как в настоящее время подпись, - это был знак подтверждения личности или права собственности. В 3:33 это слово применено в первом из этих значений и в данном случае оно также применено в этом же смысле, подчёркивая свидетельство Отца, что Иисус является Его Сыном. Все чудеса Иисуса, совершаемые силою Отца, имели такое же свидетельство; однако, поскольку ап. Павел связывает запечатление с принятием Св. Духа, которое обычно сопровождает крещение (Еф. 1:13. 4:30). Кажется благоразумным понять, что в данном случае имеется особая ссылка на его личное принятие духа, сопровождавшееся подтверждением Отца во время Его крещения (см. на Мф. 3:17, 18).

Что нам делать? Гр. "типоиомен"? В настоящее время может подразумевать, что иудеи спрашивали скорее относительно обычного образа жизни, чем о каким-либо отдельном поступке или действии. В этом они были точны, как отмечено в ответе Иисуса в ст. 29. В их вопросе скрывалось признание, что для них слова Иисуса были обвинительным актом относительно их религиозной жизни в общем.

Дела Божии. Эти слова обнаружены также в Иер. 48:10 (в переводе 70-ти как и здесь - множественное число) где они ссылаются на дела, одобряемые Богом. В понятии иудеев истинная религия заключалась в большей степени в перечне дел и посему естественно спрашивая, как они могли угодить Богу, они подразумевали - какие дела им нужно делать.

Дело Божие. Иисус встретил иудеев на их собственной почве и выразил Свой ответ терминами их вопросов. Таким образом, Он старался отвлечь их умы от ошибочного взгляда на религию к пониманию, что она означает - воистину угодить Богу.

Веровали. Очевидность самого текста свидетельствует (ср. стр. 146) о чтении "пистеуете", подразумевающее непрерывное действие веры, вместо "истеузете", подчёркивающее особое действие веры в указанное время. В этом контексте более приемлемо первое значение.

Слова Иисуса здесь представляют основную истину о спасении верой. Веровать (или иметь веру); гр. слово "истеуо" можно перевести любым образом; является главным действием христианской жизни; никакое другое действие не может быть воистину "делом Божиим", не может быть делом, желаемым Богом, и, следовательно, угодным Ему, - если ему не предшествует вера, поскольку только через веру человек входит в истинное отношение с Богом (см. Евр. 11:6). Слова Иисуса здесь параллельны увещеванию Павла и Силы к темничному стражу в Филиппах. Страж воскликнул: "Что мне делать, чтобы спастись?" Апостолы ответили: "Веруй в Господа Иисуса Христа" (Деяния 16:30, 31. 1Ин. 3:23).

Знамение. Гр. "семеион", это же слово переведено термином "чудеса" в ст. 26, см. стр. 208. Люди, спрашивающие Иисуса уже видели чудо в насыщении 5000 хлебом и рыбой и должны были поверить, что Он - Мессия, но поскольку Он не исполнил их ожиданий, каким в их воображении должен быть Мессия, они остались разочарованными. Теперь, когда Он начал вникать в истинное положение их сердец, и требовать, чтобы они верили, несмотря на их разочарования - они шумно требовали следующего чуда. Их позиция, что касается этого требования, подобна отмеченной в древнем иудейском комментарии на Втор. 18:19, где говорится: "Если пророк начинает пророчествовать, и представит знамение или чудо, тогда люди слушают его; но если нет, тогда люди не слушают его" (Сифре, Втор. 18:19 - 177а, цитировано в Штарк и Биллербек - комментарий на Новый Завет т. 1 727 стр.).

Мы... поверили Тебе. Гр. "пистеузомен зои". Это заявление находится в резком контрасте с увещеванием в ст. 29 - "чтобы вы веровали в Того", Кого Бог послал. Иисус заявил, что они должны верить в Него; иудеи в ответ потребовали совершить чудо, чтобы они могли верить Ему, т. е. верить тому, что Он сказал им. Ещё раз они упустили возможность осознать, что спасение заключается не в простом согласии ума, но что более важно - в союзе через веру с Божественной личностью.

Манна. См. на Исх. 16:15. Древний иудейский комментарий на Еккл. 1:9 заявляет о Мессии: "как первый избавитель" (Моисей) вызвал падение манны, так последний Избавитель Мессия также вызовет (Мидраш Раббах, в издании Санкина стр. 33). Хотя это заявление, по крайней мере в настоящем его виде, восходит только к четвёртому столетию, кажется, что оно отражает более раннее предание, которое очевидно было в мыслях иудеев, которые спорили с Иисусом в Капернауме. Так во второй книге Варуха 28:8 сказано: "И это произойдёт именно в то время, (когда Мессия начнёт открываться) что сокровенная манна снова падёт с высоты, и они будут кушать её в те годы, ибо они суть те, которые придут к концу времени. "Иисус лишь недавно насытил народ чудесным хлебом, но, сомневаясь в Нём как Мессии, они теперь заявили, что Моисей сделал ещё большее чудо, даровав им "хлеб с неба". Кроме того, они, очевидно, подразумевали, что истинный Мессия должен повторить чудо, сделанное Моисеем; но согласно их взгляду, Иисус не низвёл хлеб с неба, но просто лишь умножил ячменные хлеба и рыбки, которые уже были в руках. Согласно их рассуждения, если Иисус был истинным Мессией, Он, по крайней мере, должен совершить такое же великое чудо, как сделал, согласно их веры Моисей.

Дал. Эти слова, точно в их виде не обнаружены ни в подлиннике Ветхого Завета, ни в переводе 70-ти. Кажется, они взяты в свободном изложении из Псалма 77:24, а также из книги Неемии 9:15. В каждом из этих мест отмечен факт, что Бог, а не Моисей дал им манну.

Не Моисей дал вам. Очевидно, иудеи верили, что дар манны ниспослал Моисей (см. на ст. 31). Ответ Иисуса был понят некоторыми как отрицание этого взгляда и утверждением истины, что манна "хлеб с неба" в действительности снизошла от Бога. Другие поняли, что Иисус не затрагивал вопроса или Моисей низвёл манну с неба, но скорее - как провозгласившего, что манна, как физическая пища в действительности не была "хлебом с неба" в духовном смысле, и таким образом не была "истинным хлебом с небес". Это будет здравым и благоразумным понять, что Иисус в данном случае провозгласил обе эти истины: что Бог, а не Моисей даровал физическую манну, и что истинный хлеб с небес надо рассматривать как духовный, а не материальный дар.

Даёт. Применение в этом месте в гр. подлиннике настоящего времени подчёркивает факт, что дар Божий был простёрт к ним в это же самое время в лице Того, Кто стоял перед ними.

Сходит. Форма глагола в гр. языке подразумевает непрерывное действие. Эти слова говорят о пришествии Иисуса в этот мир, как вечный факт (см. на контраст в ст. 38, 41). До этого места иудеи помышляли об Иисусе, как подателе хлеба. Теперь Он начал говорить о Себе, как самом Хлебе, хотя в этом месте в гр. подлиннике заявление можно применить или к хлебу, или ко Христу. Что иудеи поняли Иисуса, указывающего на Хлеб, Который сходит с небес - ясно из их ответа в ст. 34. В это же самое время мышление иудеев не было готово вполне к духовному понятию.

Жизнь. "Зое" - см. на 1:4. 8:51. 10:10. Как физический хлеб поддерживает физическую жизнь, так Христос - "Хлеб Божий... Который сходит с небес" является источником духовной жизни (Ин. 6:34).

Подавай нам всегда. Этой просьбой иудеи показали, что они не поняли применения, заключённого в 33 стихе, что Сам Иисус был Хлебом, сошедшим с небес. Они всё ещё видели в Нём Того, Кто дал им обычный хлеб. В такой же мере, как самарянка просила воды, могущей навсегда утолить её жажду, чтобы не иметь нужды приходить за ней снова (4:15), так теперь иудеи просили о непрерывном снабжении хлебом. Моисей, согласно их понятия, снабжал Израиль небесным хлебом на протяжении 40 лет; конечно, если Иисус был истинным Мессией, Он должен совершить ещё большее чудо - снабжать их хлебом всегда (см. на ст. 31, 32).

Я есмь Хлеб. Теперь Иисуса ясно заявил о Себе, что Он является небесным Хлебом, о котором Он прежде высказывался. В этом рассуждении Он три раза повторил это заявление о Самом Себе (ст. 41, 48, 51).

Приходящий. Гр. "хо ерчоменос", буквально "тот, кто приходит". Гр. форма глагола не подразумевает приход ко Христу только однажды, но постоянную привычку жизни. В данном случае выражение "приходящий ко Мне" становится очень ясным в параллели с "верующим в Того", ибо приход ко Христу совершается только через веру (см. на ст. 29). Как приход ко Христу, так и вера - суть "дела Божии".

Не будет алкать. Слова Иисуса находятся в резком контрасте со словами, обнаруженными в неканонической книге Екклесиаста (книга, известная иудеям Его времени), где мудрость заявляет: "кушающие Меня опять будут алкать и пьющие Меня, будут снова жаждать" (Еккл. 24:21).

Всё. Гр. "пан", прилагательное среднего рода и таким образом может быть понято в наиболее широком значении. Иисус здесь выразил истину, что всё буквально - Его сила и авторитет, Его ежедневный хлеб, Его последователи были даны Ему Его Отцом. Он заявил: "Я ничего не могу творить Сам от Себя" (5:30, см. на 6:11). Этот стих нельзя рассматривать как отмечающий, что Бог избрал определённых лиц ко спасению и что они неизбежно придут ко Христу и будут спасены (см. на ст. 40). Скорее всего, этот стих является провозглашением в самом широком смысле взаимоотношения Иисуса с Отцом, отношения совершенного подчинения, абсолютной зависимости и полного доверия, что всё, что Бог желает для Него - с уверенностью исполнится.

Приходящего ко Мне. Вторая половина этого стиха является особым применением всеобщей истины, изложенной в первой части стиха. Только посредством любви Божией, предложенной милостиво, грешник может придти к Иисусу и через Него к Отцу.

Не изгоню вон. Пример образа речи, известный как "литотес" - приуменьшённое определение с целью подчёркивания, этими словами Иисус хотел выразить, что Он сердечно примет каждого, кто придёт к Нему.

а) оборот речи, обратный гиперболе - приуменьшение. Например: "лошадь величиной с кошку".

б) замена какого-либо выражения другим, поставленным в отрицательной форме. Например: вместо "согласен" говорят "не возражаю" (Словарь иностранных слов стр. 407).

Я сошёл. В гр. языке время указывает на особое законченное действие и также на рассматривание существующих результатов этого действия. В ст. 38 указывается на воплощение как на вечный факт; здесь с точки зрения особого события рождения Иисуса в сердце человечества и на результат этого события, как они видны в Его служении и постоянном присутствии (см. на ст. 33, 41).

Волю Мою. Полное подчинение Иисуса Своему Отцу является гарантией для верующего, что всё, что Иисус совершает для него, имеет свой источник в любящем сердце Бога. Слова Христа здесь ясно вскрывают неверное мнение, что Бог гневается на человека и что спасение для грешников имеет своё основание в умиротворении Христом гнева Отца. Скорее жизнь служения и жертвенная смерть Иисуса Христа вместо человека являются выражением любви Его Отца.

Отца. Очевидность самого текста свидетельствует - за опущение этого слова, и чтение: "Воля же Пославшего Меня... есть та". Независимо от того, было ли или не было это слово в оригинальном тексте, ссылка, конечно, относится к Отцу.

Всё. Гр. "пан" (см. на ст. 37). Что этот стих нельзя подразумевать, как отмечающий, что человек однажды принявший Христа, неизбежно принадлежит Ему навсегда, - ясно из таких мест, как Лк. 9:62. Ин. 15:9. Евр. 6:4-6. Этот стих не выражает в себе также учения о предопределении в смысле, что Божье избрание человека от вечности является решающим фактором в спасении одного человека и в осуждении другого (см. на 6:40). Скорее это выражение полного доверия Иисуса к Своему Отцу (см. на 3:17-20).

Всё... воскресит. Гр. "анастезо ауто". Как и в предыдущей части главы, так и здесь "всё" отражено в среднем роде, включая не только людей, но и всё данное Христу Отцом. В ст. 37 Иисус заявил, что воля Отца заключается в том, что всё должно придти к Нему. Теперь Он ведёт эту мысль дальше, чтобы заверить, что воля Божия в этом отношении простирается к "последнему дню". Здесь Иисус взирает вперёд на "конец", когда Он предаст царство Богу и Отцу (1Кор. 15:24); когда каждое создание во вселенной провозгласит: "Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава во веки веков" (Отк. 5:13).

Пославшего Меня. Очевидность самого текста склонна к чтению "воля Моего Отца", скорее, чем "воля Пославшего Меня". Здесь Иисус снова подтверждает заявление, высказанное Им в ст. 37, что воля Отца заключается в спасении. Теперь Он ясно заявляет, что Отец не только желает, чтобы грешники пришли ко Христу, но чтобы Его намерение простёрлось к завершению плана спасения во время воскресения.

Всякий. Гр. "пас", прилагательное мужского рода, отмечающее личность, в противоположность гр. слову "пан" - "всё" в ст. 37, 39. Как и в ст. 37 прежде всего излагается общая истина и затем следует особое применение этой истины в случае человека, который приходит ко Христу, так и в ст. 39 излагается та же общая истина, но в ещё более широком смысле, а в ст. 40 применение этой истины к особому случаю каждого, кто видит Иисуса и верит в Него. Уверенность Отца, что Его Сын, в конце концов, примет всё, принадлежащее Ему, предусматривает гарантию, что всякий человек, который верит в Сына, будет воскрешён через Него, когда Он, в конечном счете, потребует принадлежащее Ему.

Видящий Сына. Конечно, это не означает, что только те, которые видели Иисуса во плоти, будут иметь участие в воскресении. Слово "видящий" подразумевает здесь духовное зрение, созерцание глазами веры как отмечено следующим словом "верующий" (см. 12:45).

Верующий. Как в ст. 35 Иисус здесь снова заявляет о выдающемся значении веры в Него лично. Это подчёркивание о вере ясно показывает, что недостаточно только согласия с истиной нашего ума; те, которые будут иметь участие в воскресении праведных - суть те, которые верят, которые имеют веру действующую вне границ их естественных чувств, т. е. превосходящую все их естественные чувства.

Жизнь вечную. См. на 8:51. 10:10. 1Ин. 5:12. Ср. ЖВ 338.

Воскрешу. Как контраст с подобным местом в ст. 39 это заявление замечательно своим дополнением "воскрешу его", подчёркивая скорее личность мужского рода, чем среднего, как в ст. 39. Здесь Христос таким особым образом говорит о праведных, которые воскреснут из их могил, ввиду факта, что всё, на что заявляет свои права Христос, в конечном счёте будет принадлежать Ему. Это место выделяется также и подчёркнутым положением местоимения "Я". Смысл провозглашение Иисуса суть: "Я именно, Я воскрешу". Поскольку единственным посредником между Богом и человеком является Христос, и Он же спас человека от греха, посему Ему принадлежит право воскресить человека в последний день (см. 5:25-27).

Сшедший. Гр. "хо катабас". Здесь сошествие Христа с небес на землю с точки зрения Его воплощения (см. на 3:13. 6:33, 38). Не признавая Иисуса как действительного Сына Божия, иудеи возбуждались мыслью высказанной в Его заявлении, что Он сошёл с небес.

Сын Иосифов. Слова этого стиха, очевидно, отражают арамейское "Иешуа бар Йосеф" - "Иисус Сын Иосифов", имя, посредством которого Иисус был известен среди своих соседей. Для них мысль, что Он был Сыном Иосифа и Марии, которых они знали, совершенно исключала возможность признать за Ним небесное происхождение.

Не ропщите. Примечательно, что Иисус не пытался объяснить тайну Своего рождения и Своего Божественного происхождения. Скорее всего, Он сразу же обратил их внимание на духовную проблему, которая находилась вне ложного понимания иудеями без Его слов. Ропот не мог привести их к более ясному пониманию этого вопроса.

Если не привлечёт его Отец. Существенно спасение - это дело Божие, а не человека. Человек может придти к Богу, по своей свободной воле, но его приход возможен только ввиду факта, что Бог привлечёт Его Своей любовью (см. на Иер. 31:3).

Пророков. Это слово очевидно применено в особом смысле, чтобы указать на пророческий раздел ветхозаветного подлинника Библии, который уже так назывался во дни Иисуса (см. Лк. 24:44. Деяния 7:42. 13:40. т. 1 стр. 37, ср. Пролог к книге Екклесиаста).

Будут все научены. Это цитирование взято из Исаии 54:13, но не следуя точно ни традиционному еврейскому тексту, ни переводу 70-ти, который можно перевести: "И все твои дети будут научены Богом". В настоящем месте оно, вероятно, было приспособлено соответственно контексту. Древние иудейские толкователи понимали это место в книге пророка Исаии, как пророческое дело Бога в то время, когда придёт Мессия. Их истолкования гласят: "Бог сказал Аврааму: "Ты научи твоих детей закону в этом мире, а в будущем мире Я научу их закону в Моей славе, как сказано: "И все твои сыновья будут учениками Иеговы" (Из Тангума Б. Цитировано в Штрак и Биллербек - комментарии на Новый Завет т. 4 стр. 919). Если такое понимание было общепринятым в дни Иисуса, его применение к этому месту Писания предстало перед слушателями как мессианское и сделало ясным Его заключение, что все наученные Отцом, придут к Нему.

От Отца. Это место отмечает, что не простое слушание и исследование об Отце приведёт людей ко Христу, но только то, кто от Отца услышит весть, которую Он желает передать ему - познание спасения, которое можно найти в Иисусе. Такое же выражение встречается в 8:26, 40 в ссылке на слово проповеданное Иисусом, которое Он принял от Своего Отца в 7:51, о свидетельстве человека о самом себе. Слово, которое Бог выразил миру в лице Иисуса - в самом деле является свидетельством о Его личной любви к человеку. Здесь необходимо подчеркнуть также важную истину, что недостаточно услышать весть от Бога, если человек не будет изучать её, т. е. если он не будет внимать тому, что он слышит.

От Бога. Буквально "со стороны Бога". Христос будучи Сам Богом, пришёл на эту землю со Своего положения, как находившийся рядом с Отцом (см. 7:29. 16:27. 17:8. См. на 1:1. 3:13).

В Меня. Очевидность текста раздвоена (ср. стр. 146) - или эти слова необходимо рассматривать частью оригинального текста (см. на 1:12).

Имеет жизнь вечную. Через веру во Христа христиане становятся соучастниками жизни Божией. Когда они имеют веру теперь, в такой же мере они воспринимают эту вечную жизнь теперь (см. на Ин. 8:51. 10:10. 1Ин. 5:12. Ср. ЖВ 388).

Умерли. Иудеи с гордостью заявляли, что Моисей дал их отцам пищу - манну с неба (см. ст. 30, 31) и бросили вызов Иисусу, чтобы Он продемонстрировал Свою роль как Мессия, совершив ещё большее чудо. Он не выполнил их требования о чуде, но скорее указал им на духовное значение роли Мессии, как факт, что Он предложил им средство к существованию, что касается вечной жизни. Теперь Он соответственно напомнил им, что отцы, которыми они гордились, хотя и вкушали манну, но, не смотря на это, умерли. В доказательство Своих прав, что Он занимает положение больше Моисея, Иисус провозгласил, что Он Сам Хлеб, сошедший с небес, может даровать вечную жизнь (см. на ст. 50).

Сшедший. Иисус здесь не говорит специально о Своём рождении, но о факте, что от вечности Он является посредником между Богом и человеком. Посредником, через которого Бог соединён с миром и через Которого Он спас мир (См. 1Кор. 8:6).

Не умрёт. Манна, которую согласно взгляду иудеев, Моисей дал их отцам (см. ст. 31) не предотвратила их от смерти, но Иисус предложил небесное средство к существованию, небесную пищу, которая гарантирует вечную жизнь.

Сшедший с небес. Здесь как контраст с предыдущими стихами, в гр. подлиннике просто изложен факт, что Христос пришёл с неба на землю во время воплощения. На этом факте Иисус основал Своё право - представить вечную жизнь для мира.

Я дам. В повествовании о даре Христа миру в ст. 32, 33 употреблено настоящее время, подчёркивая, что Он является непрерывным, вечным даром. Но здесь как в ст. 27 применено будущее время, которое сосредотачивает внимание на особом событии - на кресте, когда Христос отдаст. Свою "плоть" в самом критическом действии "за жизнь мира". Очевидность текста склонна к более простому чтению в этом месте, но такому чтению, которое ни в коем случае не изменяет смысла предложения: "Хлеб... который Я дам - Моя плоть, за жизнь мира".

Плоть. Гр. "зарх", слово которое Иоанн уже употребил относительно воплощения Христа (см. на 1:14, ср. его применение в 17:2). В настоящем месте "плоть", кажется, ясно указывает на человеческую природу без никакой мысли о несовершенстве, подразумеваемом этим словом (в 3:6. 6:63). Принявши на Себя человеческую природу, Сын Божий смог отдать Свою "плоть", т. е. умереть, и таким образом сделать Свою человеческую природу полезной для принимающих Его верой.

Спорить. Гр. "мачомаи" - "сражаться", и когда применяется таким образом, как здесь - речь идет относительно словесной схватки: "спорить", "ссориться". Когда Иисус представил Себя Хлебом, сшедшим с небес, иудеи начали роптать (ст. 41), и теперь, когда Он пригласил их вкушать Свою плоть, их чувства возбудились ещё больше. Очевидно, некоторые из них видели более глубокое значение в Его словах, чем другие, но они все, казалось, были смущены, придавая слишком буквальное истолкование Его словам (см. на ст. 53).

Пить крови Его. Это заявление должно было ещё более потрясти слушателей Иисуса мыслящих буквально (см. ст. 52), употребление в пищу крови закон особенным образом воспрещал (Быт. 9:4, Втор. 12:16). Если бы иудеи вспомнили причину для этого запрещения, они могли бы лучше понять значение слов Иисуса. Причина, данная для запрещения - в крови есть жизнь (Быт. 9:4). Таким образом они могли осознать, что вкушать Его плоть и пить Его кровь - означает принять Его жизнь верой. "Вкушать плоть и пить кровь Христа - означает принять Его как личного Спасителя, верить, что Он простил наши грехи, и что мы являемся совершенными в Нём" (ЖВ 389, ср. 8 т. 169, 170, ЕГВ Review and Herald 23 ноября 1897 г.). Лишь потому, что Христос отдал Свою человеческую жизнь за нас, мы можем стать причастниками Его Божественной, вечной жизни".

Ядущий. Гр. "хо трогон", причастие настоящего времени, подразумевающее постоянное вкушение, постоянное насыщение. Недостаточно однажды принять Христа; Его последователи должны постоянно питать свои души, насыщаясь от Него, Который есть Хлеб жизни. Иисус только что заявил: "Верующий в Меня имеет жизнь вечную". Из этого становится ясным, что есть Его плоть и пить Его кровь означает верить, иметь веру в Него" (см. на ст. 53).

Пребывает во Мне. Ещё в другом месте Иоанн говорит, что человек, который соблюдает заповеди Божии - пребывает в Нём (1Ин. 3:24). Это место, в сравнении с настоящим текстом, подчёркивает практическую природу, что значит вкушать плоть и кровь Христа.

Живой Отец. Неоднократно о Божестве говорится как о "живом Боге" (см. Втор. 5:26. Мф. 16:16. Деяния 14:15. 2Кор. 6:16). Живой Бог именно Тот, Кто имеет жизнь в Самом Себе, не зависимый ни от кого-либо другого, что касается Его жизни; таким образом, Он также является источником жизни всех других существ во вселенной. То, что является истинным относительно Отца, является также истинным относительно Сына, ибо во Христе имеется жизнь самобытная, незаимствованная, не унаследованная (ЖВ 530). См. доп. примечание на 1 главу.

Отцом. Буквально "из-за Отца". Хотя Он Бог, всё же, пребывая на земле в человеческой плоти, Он всецело зависел от Своего Отца (см. на ст. 11). Он жил Отцом. Таким же образом христианин зависящий от Христа и получает от Него Божественную Жизнь и Божественную природу (см. ЖВ 123). В этом заключается вечная жизнь, которую христианин должен принять теперь, и именно эта жизнь будет дарована ему при воскресении (см. 5:26-29, ср. ЖВ 388).

Манну. Очевидность текста (ср. стр. 146) - за опущение этого слова. Даже и без этого слова ясно, что ссылка указывает на манну.

Уча в Капернауме. Имеется некоторое доказательство самого текста (ср. стр. 146) о прибавлении к ст. 59 фразы "по субботам". Хотя фактически первоначальный текст этого места не содержал этих слов, - эти манускрипты поддерживают интересное предание, что проповедь Иисуса о "Хлебе Жизни" была сказана в субботний день. Ученики не могли совершить путешествие обратно в Капернаум после захода солнца в пятницу ночью (см. стр. 50, см. на Мф. 14:22-36). Что Иисус неоднократно учил в синагоге - ясно из многих заявлений (см. Мф. 4:23. 9:35. 12:9. 13:54. Мк. 1:39. 3:1. Ин. 18:20). Синагога как центр иудейской общественной жизни представляла для Него подходящее место, чтобы войти в контакт с народом и пробудить их религиозные мышления (см. стр. 56).

Вероятно, эта синагога в Капернауме была именно той, которую римский сотник подарил иудеям этого города (см. Лк. 7:5). Прежде полагали, что ныне существующие руины при Тель Хум (общепризнанное место древнего Капернаума) были этой синагогой. Однако, теперь известно, что эти руины, о которых идёт речь, принадлежат по давности не более чем третьему столетию; однако, несомненно, они лежат на останках более раннего строения, которое возможно является синагогой, в которой был Иисус. Если это так, тогда будет благоразумным полагать, что руины, которые можно видеть в настоящее время, представляют в общем начертание синагоги времён Христа. В настоящее время руины из белого известняка составляют около 50 футов ширины и 70 футов длины; здание располагалось таким образом, что общество было обращено лицом на юг, т. е. в сторону Иерусалимского храма. С трёх сторон главного зала был балкон для женщин и детей, который поддерживался колоннами; вход на балкон шёл через лестницы, расположенные на внешней стороне здания. Главная дверь, кажется, была зарезервирована для мужчин. Рядом с синагогой был двор.

Учеников Его. Что эти ученики не были из числа 12, но из большой толпы, которая следовала за Иисусом, становится явным из 66 и 67 стиха. Даже со времени их разочарования, при насыщении 5000, когда Иисус не позволил им сделать Себя царём, эти люди всё более и более относились к Нему критически. Они последовали за Ним в Капернаум по прежнему в надежде получить чудесно приготовленную пищу, но когда Он упрекнул их за это, говоря, что вместо того они должны стремиться, чтобы напитаться духовной пищей и принять Его, - их критика и осуждение вылились в открытое отвержение.

Слыша то. Применённый здесь гр. глагол "акоус" может означать или "прислушаться к" или "слушать" почти в том же самом смысле, как еврейское "шема" (см. на Мф. 7:24). Также "аутоу" можно перевести "то" как ссылку на только что сделанное заявление Иисуса, или "Его", указывая на самого Иисуса. Таким образом, вопрос рассерженных учеников может быть понят как следующий: "Кто может прислушаться к этому (или к Нему)" или "кто может слушать это" (или Его). Отказываясь признать в словах Иисуса духовную истину и настаивая на своём исключительно буквальном понимании, они возражали, что это совершенно невозможно - вкушать Его плоть и пить Его кровь. Для их разума, не расположенного принять эту истину, высказывания Иисуса в самом деле были "странными словами".

Ученики ропщут. До этого случая так сказано было только об иудеях, что они роптали против Иисуса (см. ст. 41). Теперь же, которые явно были Его последователями, отвернулись от Него и объединились вместе со своими соотечественниками, которые восстали против Иисуса. Во время этого рассуждения в синагоге, таким образом, присутствовало три группы: Двенадцать, которые переправились через озеро во время бури; последователи Иисуса, которые прибыли в Капернаум на следующий день, и те, которых Иоанн определил словом "иудеи", которые очевидно в значительной степени критиковали Иисуса от начала.

Что ж? Вопрос Иисуса представлен без последующего заключения. Его можно представить как означающее, что если они увидят Сына Человеческого, восходящего на небо, тогда в своём упрямстве они соблазнятся ещё больше; или его можно понять как означающее, что если они увидят Его вознесение, это должно предстать перед ними как доказательство, что Он в самом деле сошёл с небес и они должны осознать истинное духовное значение Его слов. Факт, что Иисус, по-видимому, не вывел заключения к этому вопросу - значителен сам по себе, ибо одно из этих двух заключений могло быть правильным, запечатлённым в сердце человека, который мог видеть Его вознесение.

Животворит. Буквально "Тот, Кто делает живым". Иисус увещевал Своих слушателей принять небесную пищу, которая может дать жизнь; теперь Он указал ещё более ясно, что такая пища - духовная, факт, который Его слушатели ещё далеко не осознали.

Плоть. Это не плоть, на которую указано в ст. 51-56. Там плоть и кровь Христа взяты вместе, как выражающие духовную пищу, принимаемую теми, кто принимает жизнь Нашего Господа. Здесь слово "плоть" употреблено в другом контексте; оно противоположно слову "дух" и таким образом ясно указывает на материальные вещи этой жизни, особенно на материальную пищу, которая не содержит в себе вечной, духовной жизни.

Говорю. Ссылка непосредственно на слова этого рассуждения, которые Иисус только что высказал и продолжал говорить дальше.

Суть дух. Принять в сердце верою истины, произнесённые Христом, имеющие отношение к духовному - означает принять духовную жизнь (см. 3:16. Ср. 17:3).

Неверующие. Снова Иисус подчёркивает важность веры. Его слова представляют дух и жизнь только для тех, которые верили (см. на ст. 29-40).

Кто предаст Его. Очевидно заявление, "но есть из вас некоторые неверующие", включает в такой же мере Иуду, как и неверующих иудеев. Затруднение Иисуса заключалось в факте, что он отказался принять истину, согласно которой царство Христа должно быть духовным. Вместо этого он ожидал материального, земного царства, в котором он надеялся занять выдающееся место (см. ЖВ 718-721). Если бы здесь, в синагоге Капернаума Он принял слова Иисуса, он мог бы исправить свою главную ошибку.

Если то не дано будет. Этот стих является логическим заключением к заявлению Иисуса: "Но есть из вас некоторые неверующие" (см. на ст. 64). Для Иуды эти слова должны были иметь особое значение (см. на ст. 64). Иуда в своей гордости и самоуверенности, решил та направить события, чтобы иудеи провозгласили Иисуса царём (см. на ст. 15). Посредством своей одарённости он пытался вызвать к существованию наступление такого царствия, как он представлял себе. Но при всём этом, он упустил из виду признать, что человек не является автором плана спасения и не может спасти сам себя; и хотя человек может сотрудничать с Богом, чтобы ускорить триумф Его дела в мире, - всё же дар спасения и наступление царствия - суть дело Божие (см. на стр. 37, 39).

Отошли. Это выражение отмечает поворотный пункт в работе Иисуса в Галилее и даже во всём Его служении. До этого времени Его широко принимали как популярного учителя и Пророка. Теперь многие из Его последователей оставили Его, и с этого времени Он находился всё более и более в тени креста.

Двенадцати. Это - единственный случай, когда Иоанн ссылается на двенадцать учеников, как просто "двенадцать" и он это делает без какого-либо предыдущего сообщения об избрании этой группы Иисусом. Подобным образом Иоанн вводит личность Пилата (18:29), Марию Магдалину (19:25) в своё повествование без объяснения, кто они были. Кажется для полной ясности, необходимо отметить, что Иоанн, писавший несколько десятилетий спустя, когда уже другие Евангелия находились в обращении, сознавая факт, что читатели его Евангелия уже были ознакомлены с конспективными или синоптическими Евангелиями и другими данными, что касается главных личностей, связанных с жизнью Иисуса. Сознание этого факта даёт возможность легко понять, почему четвёртое Евангелие не даёт систематического описания событий, описанных в синоптических Евангелиях, но скорее представляет истолкование определённых, значительных событий, касающихся служения Христа.

Не хотите ли и вы отойти? Конструкция этого вопроса в гр. подлиннике подразумевает отрицательный ответ, так что смысл предложения заключается в вопросе: "Вы не желаете также отойти, именно вы?" Как Иоанн только что заявил, Иисус знал, кто из Его последователей был верным по отношению к Нему, а кто - нет (ст. 64). Следовательно, Иисус задал этот вопрос не для получения сведений, но скорее, чтобы испытать двенадцать и их побуждения в следовании за Ним.

К кому нам идти? Контраст этих слов с заявлением Петра в другом случае (см. Лк. 5:8).

Глаголы вечной жизни. Хотя Пётр, несомненно, всё ещё не сознавал вполне духовной природы царства Христа, однако его заявление в данном случае, показывает, что он начал прозревать относительно факта, что слова высказанные Иисусом содержат ключ к вечной, духовной жизни.

Древний иудейский комментарий изображает слова высказанные Богом на Синае как "слова жизни" (Мадраш Роббах на Исход 20:2, в издании Санкина стр. 343). Применение здесь Петром подобного выражения, чтобы указать на то, что Иисус только что сказал, совместно с его признанием Иисуса как Мессии сразу же после этого (ст. 69) - показывает, что он осознал в словах Иисуса Божественный источник.

Мы уверовали. Гр. глагол можно перевести "мы поняли", подразумевая, что они уже изучили истину, представленную здесь и всё ещё верили её как истине, вопреки многим, которые теперь отвергли Иисуса. Пётр, высказываясь от имени двенадцати, заявил, что они не только верят, что Иисус был Мессией, но также согласно увиденных чудес и услышанных слов, - они теперь могли сказать, что познали Его, как Сына Божия. Непонятливые иудеи видели те же чудеса и слышали те же слова. Они потеряли веру и в результате оказались неверующими. Ученики наоборот, приняли слова и дела Иисуса верой и пришли к противоположному заключению, и теперь убедились, что Иисус был Мессия. В вопросах духа и к познанию приводит вера.

Христос. Очевидность текста отмечает, что в древние времена в манускриптах было значительное различие относительно чтения последней части этого стиха. Так текст. Тертуллиан читался просто "Христос", в то время как другие имели добавление "Христос, Святой Бог", "Сын Божий", и "Христос, Сын Божий". Однако очевидность, кажется, склонна (стр. 146) к чтению "Святой Бог". Этот титул "Святой" встречается неоднократно в иудейской литературе в переводе между заветами как титул, относящийся к Богу (см. неканоническая книга Екклесиаст 4:14. 23:9. 43:10. Варуха 4:22, 37. 5:5). В этом смысле этот титул вероятно был известен ученикам, и в таком виде как Пётр применил его ко Христу - кажется, содержал признание Его Божественности.

Мы. Иоанн признаёт, что Пётр говорил от имени двенадцати.

Диавол. Т. е. тот, кто воодушевлён диаволом (см. 13:2). Слова Иисуса можно сравнить с подобным Его заявлением в другое время, относящемся к Петру (Мк. 8:33) Иисус признал здесь, что хотя Пётр рассматривал себя как говорившего от имени двенадцати, Иуда не был участником такого посвящения (см. на ст. 64, 65).

Иуде... Искариоте. См. на Мк. 3:19. Очевидность текста склонна (ср. стр. 146) к чтению "Иуде Симонове Искариоте" (как в русском тексте). Если считать вероятным, что имя Искариот указывает на место происхождения Иуды - приемлемо отнести его, как к его имени, так и его отца.

Предать. Фраза читается буквально "который намеревался предать". Гр. выражение ни в коем случае не отмечает, что Иуда неизбежно был предопределён, чтобы предать Иисуса. Из своей точки зрения много лет спустя Иоанн просто смотрел на будущее и воскликнул: "Ибо сей хотел предать Его - один из двенадцати!"

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на шестую главу Евангелия от Иоанна

"Я есмь Хлеб жизни" - Творец, Кормилец и поддерживающий вечную духовную жизнь. В 6:35 Иоанна, Христос представил Себя в образе небесного Хлеба. Кушать Его плоть и пить Его кровь означает принять Его как посланного небом учителя. Вера в Него является неотъемлемой для духовной жизни. Те, которые наслаждаются Словом, никогда не будут алкать, никогда не будут жаждать, никогда не будут желать какого-либо высшего или более возвышенного блага". (Рукопись 81. 1906 г.)

Есть плоть и пить кровь - олицетворяет близость ко Христу.

Христос объяснил значение Своих слов так ясно, что никому нет нужды претыкаться о них. Его заявление - есть плоть и пить кровь Сына Божьего, необходимо понимать в духовном смысле. Мы вкушаем плоть Христа и пьём Его кровь, когда верой ухватываемся за Него, как нашего Спасителя. Христос применил образ - есть плоть и пить кровь, чтобы представить близость к Нему, которую должны иметь все, которые, в конце концов, будут соучастниками с Ним в Его славе. "Временная пища, которую мы кушаем, усваивается, принося силу и крепость для тела. Подобным образом, когда мы верим и принимаем слова Господа Иисуса, они становятся частью нашей духовной жизни, принося свет и мир, надежду и радость и укрепление души, подобно тому, как физическая пища укрепляет тело". (Рукопись 33, 1911 г.)

"Для нас недостаточно знать и почитать слова Св. Писания. Мы должны вникнуть в их суть и тщательно изучать их, вкушать плоть и пить кровь Сына Божия. Христианам откроется мера, до которой они должны достигнуть посредством здравости их духовного характера. Мы должны знать, как практически применить Слово Божие, к нашему личному характеру - духовному дому. Мы должны быть святым храмом, в котором Бог может жить, ходить и трудиться. Мы никогда не должны стремиться, чтобы возвыситься выше слуг, которых Бог избрал совершать Его работу и чтить Его святое имя. "Все же вы братья". Применим это слово лично к себе, сравнивая Св. Писание одно место с другим. В нашей ежедневной жизни перед нашими братьями и перед миром мы являемся живыми истолкователями Священного Писания, приносящими честь Христу, если проявляем Его кротость и смирение сердца. Учения Христа должны быть для нас как листья с дерева жизни. По мере того, как мы кушаем и усваиваем Хлеб жизни, мы будем проявлять симметричный, всесторонний характер. Посредством нашего единства, почитая других выше себя, мы будем нести в мир живое свидетельство о силе истины... Когда люди всецело подчинятся Богу, вкушая Хлеб жизни и принимая воду спасения, они будут возрастать во Христе. Их характеры состоят из того, что кушают и пьют их мысли. Если они примут и будут послушны слову жизни, - через это слово они станут причастниками Божеского естества. Тогда всё их служение будет соответствовать Божественному подобию и Христос, а не человек будет превознесён". (Письмо 64. 1900 г)

"Ядуший Мою плоть и пьющий Мою кровь, - сказал Христос - имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нём. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, та и ядущий Меня, жить будет Мною... Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые Я говорю вам, суть Дух и жизнь". Это - вкушение плодов с дерева жизни". (Рукопись 112, 1898 г)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 7 главу.

После сего. Эта фраза, переведённая таким образом, является обычной в Евангелии от Иоанна (3:22. 5:4 и т. д.). Она отмечает переход от одного повествования - к другому, но не даёт никаких данных относительно промежутка между повествованиями, - длинный он, или короткий.

Ходил. Гр. "перипатео", буквально "ходить вокруг", "в переносном смысле "жить". Здесь применимо, как в буквальном, так и в переносном смысле.

Убить Его. См. на 5:18. Обвинение перед синедрионом, отмеченное в гл. 5, произошло приблизительно на год раньше событий, описанных в гл. 6 по 7:1. Вскоре после этого обвинения Иисус удалился в Галилею (см. на Мф. 4:12) и приблизительно год спустя сказал проповедь о Хлебе жизни (Ин. 6) - проповедь, которая положила конец Его активному служению в Галилее. В это время была пасха (6:4) и фраза: "По Иудее не хотел ходить" (7:1) подразумевает, что Иисус не присутствовал на пасхе (ср. ЖВ 395).

Иоанн 7:2-13, см. карту стр. 220, таблицы 229, 231 стр.

Поставление Кущей. Этот праздник начинался 15 тишри (Лев 23:34). Промежуток между пасхой и праздником кущей - приблизительно 6 месяцев. Праздник продолжался семь дней, во время которых израильтяне жили в палатках (кущах) в память их пребывания в палатках, когда они вышли из Египта (Лев. 23:40-42. Ср. Неем. 8:16). В добавление к этому и восьмой день должен быть "покой" (Лев. 23:39). Подобно празднику Опресноков и празднику Урожая (Пятидесятницы), этот праздник сбора урожая был одним из трёх... в году, когда весь мужской пол Израиля должен был являться пред лицо Господа (Исх. 23:14. Втор. 16:16). Иосиф Флавий говорит о нём, как о "святейшем и величайшем празднике для иудеев" (и в древности). Это одновременно было и благодарственное воспоминание о национальном освобождении и годовое торжество в конце каждой жатвы (Лев 23:42, 43. Втор. 16:13-16).

Братья Его. Относительно дискуссии, касающейся братьев Иисуса см. на Мф. 1:18, 25. 12:46. Ср. ЖВ 450, 451. Они всё ещё не верили в Него (Ин. 7:5).

Выйди отсюда. "Братья Иисуса" разочаровались в Нём. Они не могли понять Его путей. Они удивлялись, почему Он не извлёк выгоды из Своей популярности. Они несомненно помышляли о личной славе и пользе, которая выпала бы на их долю, если бы Он предъявил Свои права, как Мессия. Теперь, когда многие из Его учеников отвергли Его (6:66) эти братья вероятно надеялись, что через проявление Его силы в столичном городе, религиозном центре наций, Он снова сможет возвратить в некоторой степени Свой потерянный престиж.

Ученики Твои. Служение в Иудее принесло лишь скромные результаты (см. на Мф. 4:12. Ин. 3:22). Не смотря на это, Иисус имел здесь учеников. В действительности Он должен был оставить Иудею из-за трудностей, которые возникли по причине Его популярности в народе этой местности (4:1-3).

Яви Себя миру. Эти "братья" желали, чтобы Иисус проявил Себя открыто массам народа, собранным в Иерусалиме на праздник и совершил пред ними удивительные чудеса. Именно там, как они надеялись, правители должны проверить Его претензии и если таковые соответствуют Мессии и Его чудесные дела истинны, - тогда среди торжественных сцен праздника в царском городе Его государства, согласно их ожиданиям - Его должны были провозгласить царём. Их озабоченность можно было сравнить с беспокойством Марии, на брачном пире, которая надеялась, что Иисус должен доказать собравшимся, что Бог избрал Его (2:3, 4).

Братья Его не веровали в Него. Они знали, что Он совершил чудеса, ибо они несомненно видели Его, совершающего их, даже и теперь они надеялись, что Он должен идти в Иерусалим и удивить собравшееся множество, удивить Своими чудесами. Но, несмотря на чудеса, они были преисполнены сомнением и неверием. Иисус не исполнил их представлений о Мессии, и они сомневались, что Он когда-либо исполнит их. Возможно, согласно их взгляду, Он был слишком скромен и застенчив, и поэтому они пытались ободрить Его, ибо в этом, как они полагали, Он нуждался.

Время. Гр. "каирос" - "благоприятный момент" (см. на Мк. 1:15).

Ещё не настало. Ср. заявление Иисуса Его матери (2:4). Его братья, возможно, хорошо знали, что они предлагали, но Иисус знал лучше. Для Него события жизни были отмечены, как Божественно определённые периоды - соответствующее время для исполнения каждой цели (см. на Лк. 2:49. Ин. 2:4).

Для вас всегда время. Подобно всем осмотрительным иудеям, братья Иисуса регулярно посещали этот праздник и особенный день, который они избрали для начал путешествия, не имел никакого особого момента.

Мир. Братья просили Иисуса явить Себя миру (4 ст.), но Он напомнил им, что "мир ненавидит Его" (ср. 15:18). Их предложения (см. на ст. 3, 4) были ложными. Если бы Он последовал их совету, - Его не ожидало бы шумное торжественное принятие, как они заранее предвкушали. С другой стороны, их симпатия и интересы находились в гармонии с миром, следовательно, мир не мог ненавидеть их, так как мир любит своё (15:18).

Свидетельствую о Нём. Люди возмущаются, когда открываются их злые пути. Каин убил Авеля "ибо дел его были злы, а брата его были праведны" (1Ин. 3:12). "Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет" (3:20).

Вы. В гр. подлиннике это местоимение находится в подчёркнутом состоянии.

Ещё. Очевидность самого текста раздвоена (ср. стр. 146), или это слово было в оригинальном манускрипте Евангелия.

Остался. Сколько ещё Иисус оставался в Галилее, - мы не имеем сведений. Он пришёл в Иерусалим приблизительно в середине праздника (ст. 14).

Тайна. Эта фраз подчёркивает, что Он не путешествовал обычными караванными путями. Вероятно, Он избрал путь, по которому шло мало путешественников - через район Самарии (ср. ЖВ 352).

Иудеи. Посредством этого выражения Иоанн скорее ссылается на официальных представителей нации, чем на простой народ (ст. 12:25). В умах людей, несомненно, таилась значительная неопределённость - будет ли Иисус присутствовать на празднике, поскольку Он отсутствовал с предыдущей пасхи (см. на 6:1. 7:1).

Где Он? Буквально "где Тот?", "Тот" - гр. "екеинос" - возможно здесь употреблено в унизительном смысле.

Народе. Т. е. среди путешественников, прибывших из разных местностей, включая путников из Галилеи, присутствовавших при насыщении 5000, и пытавшихся короновать Его царём (6:1-15). Когда Иисус предотвратил их усилия, они начали роптать (ст. 41, ср. 51). Несомненно, они продолжали роптать и на празднике, заражая и других таким духом. Здесь это слово, кажется, отражает смягчённую, более или менее тайную дискуссию скорее, чем открытое недовольство. Заявление "что Он добр" - едва ли выражает недовольство.

Добр. Гр. "агатхос" - "добр" с моральной точки зрения. Применяя это слово в его абсолютном значении, Иисус говорит о Боге, как единственном, Который "благ" (см. на Мк. 19:17). Некоторые из толпы начали убеждаться, что Иисус в самом деле был Мессия и защищали свои убеждения, хотя не открыто (1:13).

Обольщает. Гр. "планао" - "сбить с пути", "увлечь в заблуждение". Иудейские руководители указывали на Иисуса как на "обманщика" (Мф. 27:63).

В половине. Поскольку праздник продолжался до восьмого дня, половина праздника была приблизительно в четвёртый день (ср. на ст. 7:37).

Дивились. Буквально "продолжали удивляться".

Писания. Гр. "граммата". Это слово может определять собственно знаки алфавита (Лк. 23:38), написанные книги, или Писания (Ин. 5:47, "Священные Писания" 2Тим. 3:15), или учения, как элементарное, так и повышенное. Наиболее приемлемым в данном случае кажется последнее определение. Удивление заключалось не в том, что Иисус мог читать или писать, но что Он был всесторонне эрудирован и мог так прекрасно излагать Свою речь. Притом они знали, что Он не учился в раввинских школах. Истинно воспитанная личность, согласно их определения - суть личность, которая не только получила своё наставление от признанного учителя, но также была тесно связана с этим учителем и служила ему. Самообразование относительно Священного Писания было неслыханным, беспримерным делом и на Него смотрели как на значительно худшее, по сравнению с признанным воспитанием в раввинских школах (см. Талмуд Зотах 22а в издании Санкина стр. 109, 110).

Учение. Гр. "дидаче" - "учение", от "дидаско" - "учить", слово, встречающееся в Новом Завете 97 раз, и везде переведенное - "учить".

Не Моё. Иисус отрицал, что Он был самоучкой и в то же самое время указал на далеко превосходящий источник воспитания, чем раввинские школы. Его учителем был Сам Бог.

Пославшего Меня. Обычная фраза в Евангелии от Иоанна (4:34. 5:30. 6:38... см. на 3:17).

Хочет творить волю Его. Или "желает творить волю Его". Эту часть предложения можно перевести: "Если человек пожелает творить волю Его" (англ. стандартная Библия). Тот, кто искренно желает творить волю Божию - будет освещён Богом и сможет правильно оценить претензии других. Предварительное условие, чтобы получить свет, заключается в том, чтобы искатель истины желал последовать этому свету, который откроется. Относительно комментария на вопрос: как можно удостовериться в воле Божией из Библии - см. на Иез. 22:28. Трудность при поисках "что есть истина" в религии является обычным предметом недовольства среди людей; они указывают на многие различия, преобладающие среди христиан в вопросах учения и заявляют, что они не в состоянии решить, кто из них прав. В тысячах случаев эта открытая неспособность найти истину, становится извинением, чтобы жить жизнью без всякой религии вообще.

Слава. Гр. "докса", здесь означающее "честь", "слава", "репутация". Учителя, определяющие сами себя, гордятся своим познанием и ищут славы и чести от людей. Гордость и самовыдвижение не одобряются небом (см. Мф. 6:2, 5, 16). Тот, кто проявляет эти характерные черты, не является истинным учителем.

Истинен. Гр. "алетхес", когда применяется как здесь к личности - означает "подлинный", "истинный", "честный". Это прилагательное применимо к Иисусу (Мф. 32:16. Мк. 12:14. Ин. 7:18) и к Богу (Ин. 3:33. 8:26. Рим 3:4). Но в Новом Завете не относится к человеческим существам, за исключением 2Кор. 6:8. "Алетхес" здесь соответствует фразе "нет неправды в Нём". Если изложить применённое здесь выражение "истинен" в контрасте к учителям, которые величали сами себя с их преувеличенной оценкой собственного значения и заслуг, - тогда о каждом из них можно сказать: "не истинен", "нечестен", "неправедный".

Не дал ли вам Моисей? Форма вопроса в гр. языке предполагает положительный ответ. Этот вопрос был таковым, что все слушатели Христа должны были ответить на него утвердительно. Моисей был посредником, чрез которого законы Божии были переданы Израилю (Лев. 1:1, 2. 4:1, 2. Ср. Ин. 1:17). Народ питал к нему наивысшее уважение и заявлял, что они послушны ему с предельной верностью. Слово "закон" здесь применено в его всеобщем значении наставлений, содержащихся в Пятикнижии.

Никто из вас. Иисус построил Своё доказательство на предпосылке, изложенной в ст. 17. В Пятикнижии содержалась воля Божия, но иудеи не были послушны этой воле. И следовательно, они были неспособны судить - учения Иисуса были с неба, или нет.

Убить Меня. См. Ин. 5:16, 18, см. на Мф. 20:18. Пределы послушания Божественной воле слишком часто ограничены личными предубеждениями и мнениями о том, кто составляет послушание. Слишком многие довольствуются тем, что является видимым, внешним. Только немногие стремятся к тому, чтобы получить от Христа Его совершенную праведность.

Бес. Гр. "даимонион" - "демон", ср. обвинение в Мф. 9:34. 11:18.

Одно дело. Т. е. исцеление расслабленного человека в субботний день, при Его последнем путешествии в Иерусалим 18 месяцев до этого (гл. 5, ср. ЖВ 450 стр.).

Обрезание. Относительно повеления - см. Лев. 12:3.

От отцов. Обрезание не началось при Моисее, оно было введено во время Авраама, как знак или печать завета (Быт. 17:10-14, ср. Рим. 4:11).

В субботу. Согласно отмеченного в Мишне, иудеям разрешалось совершать в субботу всё, связанное с обрезанием (Шаббат 18:3 в Талмуде стр. 641). Раввин Иосе сказал: "Обрезание великое предписание, ибо оно принимает во внимание строгость субботы (Мишна Недарим 3:11).

Чтобы не был нарушен. Раввин Елиезер (около 90 г.), чьё мышление, вероятно, отражало взгляды иудейских руководителей во время Христа, рассуждал следующим образом: "Обрезание не принимает во внимание субботу; почему? Потому, что если кто-либо отсрочит обрезание больше определённого времени, он должен из-за этого подвергнуться истреблению. Если он не принимает во внимание субботы из-за одного из своих членов (тела), не должен ли он не принять во внимание субботу ради всего своего тела, если находишься в опасном положении относительно смерти? (Тозефта Шаббаш 15:16 - цитировано в Штрак и Биллербек - комментарий на Новый Завет т. 2 408 стр.).

Всего. Обрезание включало исправление только одного члена тела. Иисус подправил здоровье всего тела. Приводим следующее заявление из Талмуда, датированное около 100 г, но отражающее вероятно более ранний взгляд: "Если обрезание, которое имеет отношение только к одному из 248 членов человеческого тела, не принимает во внимание субботу, как намного более подходит не принимать во внимание субботу, ради спасения всего тела!" (Иома 85 б в издании Санкина стр. 321). Если жизнь находилась в опасности, иудеи разрешали служить больному, но если не угрожала непосредственная опасность - лечение воспрещалось и откладывалось (см. на 5:16). Случай с расслабленным человеком не соответствовал этой категории. Этот страдающий больной ожидал на протяжении 38 лет, и можно было бы отложить его исцеление на ещё один день - для больного это не имело существенного значения. Таким образом, согласно предания иудеев, поступок Иисуса был осуждён. Однако их рассуждение не было логичным. Если при обрезании разрешалось не принимать во внимание субботу, во сколько же раз более они должны были разрешить действие исцеления, такое, как совершил Иисус. Кроме того, они часто не принимали во внимание соблюдение субботы, ибо обрезание совершалось каждую субботу, а Иисус был осуждён даже "за одно дело" (7:21).

Не судите. "Лучше оставьте осуждение", т. е. оставьте вашу привычку судить по наружности.

Судом праведным. Такие суждения должны привести к заключению, что такие дела милосердия, как Иисус совершил в субботу, не были нарушением закона о субботе. Иудейский традиционный закон относительно субботы содержал бесчисленные условия, постановления, посредством которых можно было обойти закон. К примеру, были строгие законы, запрещающие носить ношу в субботний день и всё же, если иудеи желали перенести что-либо в этот день, они имели возможность законно перенести эту ношу. Следующее заявление из Мишны иллюстрирует их законную фикцию (вымысел): "Если кто-либо несёт что-либо в своей правой или левой руке, в своей поле, или на плечах - он виновен, ибо таким образом носят дети Кохаткхе. И в противоположном случае, например, если он несёт вместе со своей ногой, в своих устах, вместе со своим локтем, в своих ушах, в своих волосах, в своём поясе с его растворами внизу, между своим поясом и своей рубашкой, в пазухе своей рубашки, в своих ботинках или сандалиях, - он не виновен, ибо он не нёс (ношу) как люди (обычно) носят" (Шаббаш 10, 3 в Талмуде издания Санкина стр. 339, 440).

Из Иерусалимлян. Здесь, по-видимому, ссылка на постоянных жителей Иерусалима, в отличие от множества людей, пришедших из Галилеи и других отдалённых местностей Палестины.

Не Тот ли это? Форма вопроса в гр. языке, подразумевается положительный ответ.

Ничего не говорят. Это, в самом деле, удивительно. Иисус говорил открыто и смело, а иудейские руководители - хранили молчание. Народ полагал в этом следующую возможную причину: что дальнейшее расследование привело этих руководителей к заключению, что Иисус в самом деле был Мессией.

Удостоверились. Т. е. не пришли ли они к такому признанию? Безусловно, народ заблуждался в своих предположениях. Руководители также были решительны, как и всегда, чтобы погубить Иисуса.

Откуда Он? Они были знакомы с земным происхождением Иисуса. "Не плотников ли Он сын?" - выразились они в неведении Его рождения в Вифлееме (Ин. 7:42).

Христос же когда придёт. Относительно титула - Христос, что значит Мессия - см. на Мф. 1:1, ср. Ин. 1:41. Заявление: "Никто не будет знать, откуда Он - нельзя понимать, как означающее незнание относительно происхождения Христа из рода Давидова, ибо с этим фактом иудеи были знакомы (Мф. 22:42). Это также нельзя подразумевать как незнание места рождения Мессии, ибо, когда Ирод спросил первосвященников и книжников, где должен родиться Христос - они ответили: "в Вифлееме Иудейском" (Мф. 2:4, 5). В данном случае ссылка вероятно на общераспространённый взгляд о Мессии, отражённый в высказываниях иудея Трифо: "Но Христос - если Он в самом деле родился и где-нибудь существует, неизвестно, и Он не проявит Себя и не будет иметь никакой власти до тех пор, пока не придёт Илия помазать Его и представить Его всем" (Иустин Мартур - Диалог с Трифо, 8 стр.).

И знаете Меня. Иисус не отрицал факта относительно Своего земного происхождения. Он также не задерживался на доказательстве их теологических понятий. Вместо этого Он дружески увещевал их относительно их незнания Бога и снова заявил, что Он не пришёл на основании Своего собственного авторитета (см. на ст. 15, 16). Он был известен народу в человеческом виде, но Его желание заключалось в том, чтобы они познали Его Божественную природу, что Он - Сын Божий.

Которого вы не знаете. Иудеи очень извратили характер Небесного Отца. На протяжении столетий упрямство и возмущение препятствовали им увидеть Бога такого, как Он был - благого и милостивого Отца. Они представляли Его как жестокого и требовательного и во многих отношениях не слишком отличающегося от языческих богов, которым поклонялись окружающие их народы. Бог решил через Иисуса исправить это неправильное понимание. Когда люди смотрели на посланного Богом, они должны были получить представление об Отце (см. на 1:18). Иисус заявил: "Видевший Меня, видел Отца" (14:9). Отвергая Иисуса, иудеи отвергли откровение Отца о Нём Самом и поэтому оставались и далее в своём незнании об Отце.

Я знаю Его. О дискуссии, касающейся тесного взаимоотношения между Отцом и Сыном - см. на 1:18.

Из народа уверовали. В противоположность правителям, которые искали Его, чтобы отнять жизнь.

Больше знамений. Гр. конструкция предполагает отрицательный ответ. Следующий перевод иллюстрирует убедительность этой конструкции: "Сделает ли Он больше чудес, чем Этот сделал?". (Относительно дискуссии о чудесах см. стр. 208, 209).

Фарисеи. Эта секта была особенно враждебна Иисусу и теперь проявила инициативу в созыве Синедриона. Первосвященники были преимущественно из Саддукеев (о Синедрионе см. стр. 67).

Толки. Гр. "гоггузо" - здесь, очевидно, отмечающее нешумную дискуссию скорее, чем спор (см. на стр. 12).

Служителей. Вероятно принадлежавших к страже храма.

Им. Очевидность самого текста склонна (ср. стр. 146) к опущению этого слова. Контекст кажется отмечает, что Иисус направил Свои замечания ко всему народу в общем, не просто к стражам храма, посланным, чтобы арестовать Его, как может подразумевать местоимение "им".

Не долго. От праздника Кущей до Пасхи следующей весны, когда Иисус был распят, было около шести месяцев. Три года Его служения уже были позади, и оставалось ещё только полгода.

Будете искать Меня. Здесь ссылка вероятно на будущий суд, когда люди будут оплакивать своё отвержение Христа, но будут искать спасения напрасно, ибо будет слишком поздно (см. Иер. 8:20. Амос 8:11, 12. Мф. 7:21-23. 25:11, 12. Лк. 13:25-30).

Рассеяние. Гр. "диаспора" - "рассеяние". Диаспора - особый термин, ссылающийся на иудеев, рассеянных по всему древнему миру, после вавилонского пленения.

Еллинов. Буквально "греков". Этот часто встречающийся термин определяет в общем языческие народы (Рим. 1:16. 2:9). Здесь вероятно имеются в виду иудеи, говорившие на греческом языке (Ин. 7:36).

Что значит. Иудеи не могли понять этого загадочного заявления. Даже Пётр не мог уловить смысл высказываний Иисуса (13:37).

В последний же великий день. Существует различие во мнениях - относится ли это к седьмому или к восьмому дню праздника. Некоторые сомневаются или выражение "в последний великий день" может быть применимо к восьмому дню. Праздник длился на протяжении семи дней (Лев. 23:34), а в восьмой день было "священное собрание" (Лев. 23:36). Если заявление Иисуса ссылается на непосредственно предшествующую церемонию - возлияние воды (см. ниже, ср. ЖВ 454), тогда, кажется, необходимо отождествить "последний день" как седьмой день, ибо во времена Иисуса эта церемония совершалась только в первые семь дней праздника (Мишна Сукках 4. 1, 9 в Талмуде издания Санкина стр. 193, 226).

Кто жаждет. Это высказывание Иисуса, несомненно, ссылается на обряд возлияния воды, совершаемый на протяжении семи дней праздника. Мишна изображает эту церемонию таким образом: "как совершалось возлияние воды? Золотой графин, вмещавший три лога, наполнялся водой из Силоамского пруда. Как при своём возвращении от Силоамского пруда они достигали Водных ворот храма - звучали громкие трубные звуки, затем затихали - и снова громкие. Затем священник поднимался на возвышение жертвенника, с левой стороны которого находились две серебряные чаши... Одна - с западной стороны была для воды и другая, с восточной стороны - для вина" (Сукках 4:9 в Талмуде издания Санкина стр. 226). Согласно Талмуда Сукках 48 б, три трубных звука напоминали о сказанном в Св. Писании: "И в радости будете почерпать воду из источников спасения" (Ис. 12:3). Эта церемония совершалась после утреннего всесожжения (Тосефта Сукках 3, 16, цитировано в Штрак и Биллербек т. 2 стр. 800) и была связана с ритуалом водного приношения. Две чаши имели отверстия, соединённые с подземным каналом; размеры этих отверстий были такими, что вода и вино вытекали приблизительно в одно и то же самое время (Мишна Сукках 4, 9).

Иди ко Мне. На протяжении семи дней народ был свидетелем обряда возлияния воды и других ритуалов праздника, но всё это лишь в малой степени могло удовлетворить сильное стремление к духовной жизни. Среди них находился Тот, Кто был Источником жизни, Кто мог дать живую воду, чтобы удовлетворить всякую истинную нужду.

Тысячи христиан могут засвидетельствовать об удовлетворении, найденном во Христе. Они нашли в Нём больше, чем ожидали. Они почувствовали в себе мир и их сомнения и страхи удалились. Они нашли благодать по мере их нужды, и силу, соответствующую требованиям их времени. Они часто разочаровывались сами в себе, но они никогда не разочаровывались во Христе.

Кто верует в Меня. Знаки препинания в этом тексте можно расставить так, как это делали некоторые авторитеты в древности. Так, чтобы соединить эту часть предложения с глаголом "пей" в ст. 37. Тогда мысль будет следующей: "Кто жаждет, иди ко Мне, кто верует - пусть пьёт". Если этот смысл отражает имеющиеся в виду взаимоотношения, тогда выражение "у того" в следующей части предложения будет указывать скорее на Христа, чем на верующего. Однако очевидность, кажется, склонна к такой расстановке знаков, как принято в английской Библии времён короля Якова, стандартной английской Библии (а также и русской Библии Синодального издания), что также подтверждается греческими отцами церкви. Согласно такому взгляду "у того" указывает на верующего, который сам становится источником духовных благословений (см. "Реки воды живой"). Греческие манускрипты не имели знаков препинания и пунктуация, имеющаяся теперь в Библии - дело позднейших её издателей. Относительно ошибочной расстановки знаков препинания - см. на Лк. 23:43, ср. Ин. 4:35, 36).

Как сказано в Писании. На какое особенное место Св. Писания здесь указывается - неясно. Возможно, эта фраза ссылается на предшествующие или последующие мысли. Для сравнения можно прочитать следующие места: Пр. 18:4. Ис. 12:3. 44:3. 55:1. 58:11. Иез. 47:1. Зах. 14:8.

Чрева. Гр. "комлиа", здесь применено в иносказательном смысле, как внутренний источник.

Реки воды живой. Тот, кто находится в живой связи со Христом, саам становится центром духовного влияния. В нём имеется сила жизни, которая течёт как река под влиянием веры, принося жизнь и подкрепление для других. Истинный христианин, воспринявший великие истины, которые удовлетворили его собственное сильное желание, не может долго удерживать их. Он страстно желает передать их тем, которые жаждут духовной воды. Внутри его образуется река воды, которую не могут сдержать никакие ограничения (см. на 4:14).

О Духе. Этот стих представляет собой объяснение, посредством которого Иоанн имел в виду внести ясность и заострить внимание на предшествующей мысли. Иоанн писал своё Евангелие через 60 лет после описанного здесь события. В этом промежутке времени он видел эффективное действие Святого Духа в распространении Евангелия.

Ещё не был прославлен. Ссылка на смерть и воскресение Иисуса (см. 12:16, 23, 24).

Пророк. См. на Втор. 18:15. Ин. 1:21. В понимании иудеев "пророк" не всегда отождествлялся с Мессией.

Из Галилеи. Ср. 1:46. Их доказательства основывались на внешних проявлениях. В Галилее Иисус провёл большую часть Своей жизни, и Его служение преимущественно было ограничено этой провинцией. Они были знакомы с пророчеством Михея (см. Ин. 7:42), но очевидно не понимали важности сказанного (Ис. 9:1, 2).

Хотели схватить. Вероятно, некоторые из толпы народа были в это время готовы действовать, или, по крайней мере, помочь тщетно подвизавшимся служителям в их задаче, но никакой человек не наложил на Него своих рук. Его час ещё не пришёл (см. на ст. 6).

Не привели Его. См. на ст. 32. Члены Синедриона были очень возмущены, что их планы об аресте Иисуса расстроились.

Как этот человек. См. на Мф. 7:29. Относительно точного, определённого образца публичной проповеди нашего Господа мы можем иметь лишь смутное представление. Такие факторы как выступление и выражение голоса, передача и артикуляция, - необходимо видеть и слышать, и только тогда можно оценить... что речь нашего Господа была особенно торжественной, привлекательной и впечатлительной, - мы не сомневаемся. Вероятно, Его речь резко отличалась от иудейской интонации. Чтение нараспев закона совершенно отличается от того, что служители и народ привыкли слушать.

Неужели и вы прельстились? В гр. языке подчёркивание ставится на "вы". "Вы" - в добавление ко "многим из народа" (ст. 40, 41). Согласно данному тексту, фарисеи не спрашивали, о чём говорилось. Их представления уже были сформированы до такой степени, как они интересовались Иисусом - Он был в их глазах обманщиком народа (см. на Мф. 27:53, ср. Ин. 7:12).

Начальников. Т. е. авторитетных лиц, членов синедриона и возможно других. Не имея поддержки в Св. Писании, люди пытались восполнить этот недостаток применением силы и авторитета. Те, которые сопротивлялись этому - очень часто запечатлевали своё свидетельство собственной кровью. В ближайшем будущем мы станем свидетелями подобной попытки, когда гражданские власти будут пресекать истину (Отк. 13).

Но этот народ невежда. Издревле воспитанные иудеи презрительно ссылались на простой народ буквально как на людей "земли" - запятнанных и осквернённых (см. стр. 55, см. на 7:52).

Никодим. Относительно его тождественности - см. на гл. 3. Тот, кто искал Иисуса ночью, теперь говорил в Его пользу при дневном свете. Его заявление - суть ответ на вопрос: "Уверовал ли в Него кто из начальников или фарисеев?" (ст. 48).

Прежде не выслушают его. О представленном здесь принципе - см. на Втор. 1:16, 17. 17:2-7. 19:15). Никодим ссылался на справедливое и беспристрастное обхождение, согласно закону. Когда впоследствии Иисус был арестован и осуждён на смерть - были нарушены многие правила иудейского юридического ведения дел (см. Доп. прим. на Мф. 26, прим. 2).

И Ты не из Галилеи ли? Этим вопросом руководители пытались уклониться от вопроса, на который мог быть лишь один ответ. Фарисеи подразумевали, что Никодим связан с Галилеянами, сочувствовавших Иисусу. Их провинциальная ревность отражена в их презрении к менее воспитанным иудеям из Галилеи (см. на 7:49).

Приходит. Очевидность текста (стр. 146) за чтение "пришёл". Такое чтение, возможно, подчёркивает путаницу в их мышлении, ибо такого обобщения они не смогли бы доказать. Пророк Иона описан (4Цар. 14:25) как уроженец Гаффехера, находящемся в колене Завулоновом, в нижней части Галилеи (см. т. 4 стр. 995). Возможно Елкос - место рождения пророка Наума также находилось в Галилее (см. на Наума 1:1). Против такого обобщения свидетельствует также раввин Елиазар (около 90 г.): "в Израиле не было колена, из которого не проявился бы пророк" (Талмуд Сукках 27 б издания Санкина стр. 121). Если применять чтение "приходит", тогда применение относится к будущему, т. е. в будущем не стоит ожидать, чтобы пророк пришёл из Галилеи.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на седьмую главу Евангелия от Иоанна.

Родственники смутно понимали миссию Христа.

"После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. Приближался праздник Иудейский - поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него". (Ин. 7:1-5)

Указанные здесь братья были сыновьями Иосифа. Их слова были высказаны с иронией. Для Христа было очень больно, что Его даже самые близкие родственники так тускло понимали Его миссию и поддерживали взгляды, подсказанные Его врагами. Но Спаситель на едкий сарказм не ответил словами такого же характера. Он сожалел о духовном невежестве своих братьев и страстно желал представить им ясное понимание Своей миссии". (Рукопись 33 1911 г.)

"Иисус отвечая им сказал: "Моё учение, - не Моё, но Пославшего Меня". Мои слова находятся в совершенной гармонии с Писаниями Ветхого Завета и с законом, провозглашённым на горе Синае. Я не проповедую нового учения. Я представляю старые истины, освобождённые от структуры заблуждений, и помещаю их в новом изложении". (Рукопись 33, 1911 г.)

"Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушает его и не узнает, что Он делает?" Урок, преподанный Христом Никодиму, не был напрасным. Сознание греховности охватило его ум, и в своём сердце он принял Спасителя. Со времени беседы со Спасителем, он серьёзно исследовал Св. Писания Ветхого Завета и увидел в них истины, раскрытые в справедливом изложении Евангелия.

Заданный им благоразумный вопрос должен был привлечь внимание председательствующих на совете, если бы они не были обмануты врагом. Но ими настолько овладело предубеждение, что никакое доказательство в пользу Иисуса из Назарета, каким бы убедительным оно не было - не имело для них никакого веса. Ответ Никодиму звучал: "И ты не из Галилеи ли? Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк".

Священники и начальники синагоги были обмануты согласно намерения сатаны и верили, что Христос пришёл из Галилеи. Некоторые, знавшие, что Он родился в Вифлееме, хранили молчание, чтобы ложь не лишилась своей силы". (Рукопись 33, 1911 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 8 главу.

(Ин. 7:53 по 8:11, см. карту стр. 222, таблица стр. 231)

Иисус же пошёл. Весь этот раздел (от 7:53 до 8:11) встречается только в одном из ранних манускриптов, хотя Иероним заявляет, что он был среди греческих манускриптов. Большинство древних латинских манускриптов не имеют его. Это место нигде не упоминается в существующих в настоящее время трудах ранних отцов церкви. Первые комментарии на западе об этом месте Писания встречаются после Иеронима и не раньше Х столетия - на востоке. Некоторые манускрипты помещают это повествование в Евангелии от Луки после 21:38. Эти и другие соображения, такие, как приписываемое различие в стиле, привели богословов к заключению, что это повествование не является частью рукописи Иоанна. Однако, они допускают, что само повествование может быть подлинным, и что оно находится в согласии со всем, что Иисус делал и учил. Этот комментарий считает, что это повествование является достоверным.

Утром. Этот случай произошёл на следующее утро, на восьмой день праздника Кущей (см. на 7:37).

Сел. Относительно такой позы во время изложения - см. на Мф. 5:1.

Учил. Скорее "начал учить", как Он делал это и раньше.

Привели к Нему. Правильно было такое дело представить судьям. Книжники и фарисеи придумывали интриги, чтобы уловить Иисуса в такую ловушку, где они могли бы обеспечить Его осуждение. Их образ действий был достоин презрения. Не было никакой необходимости выставлять публично это дело перед множеством народа, собранного в храме. Их личное публичное унижение, которое последовало вскоре (ст. 9) - было вполне заслуженным.

Побивать таких камнями. Закон Моисея предписывал смерть за прелюбодеяние, если оно совершалось замужней женщиной, без определения вида смерти. Согласно Мишны, смерть в таких случаях совершалась через повешение (Синедрион 11, 1 в Талмуде издания Санкина стр. 558). Закон предписывал смерть через побивание камнями в случае, если женщина помолвлена (Втор. 22:23, 24). Это правило имеется также в Мишне (Синедрион 7, 4, 9 в Талмуде издания Санкина стр. 359, 451, 452). Поэтому кажется вероятным, что это делалось с помолвленной (обручённой) женщиной.

Что Ты скажешь? В Гр. языке слово "Ты" находится в подчёркнутом положении. Иисуса в данном случае выставили против Моисея. Фарисеи были более заинтересованы, чтобы поймать в ловушку Иисуса, чем наказать женщину. Они чувствовали, что независимо, какой бы ответ ни дал Иисус, Он повлечёт за собой Его осуждение. Они, несомненно, знали о Его готовности прощать, и возможно надеялись, что он посоветует им быть снисходительными. В этом случае, они могли обвинить Его в нарушении закона. Если Он посоветует применить наказание, они обвинят Его в посягательстве на права Рима, который в это время оставил за собой главные дела юрисдикции.

Писал. Это единственная заметка, что Иисус писал. В самом деле, было много написано о Нём, но никакая из Его записей не сохранилась. Письменные характеристики, которые Он писал на запылённом полу, вскоре изгладились благодаря движению в храме. Согласно преданию, Он писал грехи обвинителей (ср. ЖВ 461). Относительно обычая писать на песке имеется ссылка и в Мишне (Шаббаш 12:5 в Талмуде издания Санкина стр. 503).

Без греха. Иисус дал настойчивым расследователям такой ответ, который они не ожидали и к которому они не были подготовлены. Никто из них не пытался представить свои претензии на безгрешность. Возможно, перед трибуналом небес некоторые из них были более виновны, чем эта женщина (ср. ЖВ 461). Никто из них не принял вызов. Иисус не изложил всеобщего принципа, согласно которого абсолютная безгрешность выставлялась бы как необходимое условие пригодности, чтобы принять участие в наказании за вину. Это могло бы аннулировать закон, ибо никто не соответствовал бы, чтобы выполнить казнь. Он говорить здесь о случае, где люди поставили сами себя судьями других, которых они не должны осуждать, пока они сами не будут безгрешными. Иисус питал отвращение к прелюбодеянию (см. на Мф. 5:27-32) и в такой же мере питал отвращение к самоправедным, судьям (см. на Мф. 7:1-5).

Первый. Т. е. первым из группы, чтобы бросить камень.

Брось на неё камень. Согласно Втор. 17:7, ср. Ин. 13:9, свидетели должны первыми бросать камень в осуждённого человека. Процедура побивания камнями описана в Мишне следующим образом: "Место побивания камнями должно быть вдвое выше человека, т. е. роста человека. Один из свидетелей ударял его сильно в поясницу, так что он опрокидывался ниц. Затем его переворачивали спиной, если это причинило ему смерть, он исполнил (свою обязанность), но если нет, тогда другой свидетель брал камень и бросал в грудную клетку виновного. Если посредством этого виновный умирал, свидетель исполнил свою обязанность; но если нет, тогда его побивал камнями весь Израиль, ибо написано: "Рука свидетелей должна быть на нём прежде всех, чтобы убить его, потом рука всего народа (Втор. 17:7. Синедрион 4 в Талмуде издания Санкина стр. 295).

Обличаемы. Они пришли, чтобы осудить женщину; они ушли, осуждённые собственной совестью. Несомненно, они оставили сцену, боясь, что преступные тайны их жизни и особенно их личная причастность к этому случаю (см. ЖВ 461) могла быть открыта перед множеством народа. Их поражение не могло быть более драматическим.

Господи. Гр. "куриос", здесь возможно просто "господин" (см. на 4:11). Однако, возможно, что раньше она слышала об Иисусе и знала нечто о Его претензиях. В таком случае она могла вложить в своё обращение более глубокое значение, признавая Его положение как Сына Божия. У неё не было никакой попытки к оправданию. Не было слышно и мольбы о прощении.

И впредь не греши. Ср. 5:14. "Ибо не послал Бог Сына Своего, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него" (3:17). Слова Иисуса к трепещущей женщине как слова милости находились в резком контрасте с сердитыми, гневными словами её обвинителей. Иисус указал ей на главный вопрос, в котором она нуждалась - в немедленном оставлении её грехов. Покаяние должно быть честным и искренним. Она должна не только печалиться о своём грехе, она должна отвратиться от него. То покаяние, которое не заключает в себе ничего более, как только чувство, разговор, признание вины, пожелание, надежду, - крайне недостойно перед лицом Божиим. До тех пор, пока человек не прекратит делать грех и не отвернётся от своих грехов, он не является в действительности покаянным (См. на Пс. 31:1, 6. 1Ин. 1:7, 9).

Свет миру. Подобно тому, как заявление Иисуса о Живой Воде (7:37, 38) указывало на церемонию возлияния воды на празднике Кущей, так Его заявление, что Он является Светом миру, несомненно, связано с церемонией зажжения светильников. Эта церемония описана в Мишне следующим образом: "В конце первого дня праздника Кущей они нисходили во двор женщин, где и совершалось предписание закона (в особой женской галерее), там находились золотые подсвечники с четырьмя золотыми чашами на вершине каждого из них, и четыре приставных лестницы (согласно Талмуда, подсвечники были 50 локтей вышины - локоть равен 45 см) к каждой и четверо юношей из первосвященнического рода, которые держали в своих руках кувшины с маслом вместимостью 120 логов, которое они выливали в чаши. Из изношенных одежд и поясов священников они делали фитили и ими зажигали светильники; и не было в Иерусалиме двора, который не был бы освещён светом от этого места... Благочестивые, добродетельные люди с зажжёнными факелами в руках кружились вокруг них, воспевая хвалебные песни. Множество левитов с арфами, лирами, цимбалами и другими музыкальными инструментами находились на 15 ступенях, ведущих вниз от двора израильтян ко двору женщин, соответственно 15 псалмов восхождения в книге псалмов (119-133). Именно на этих ступенях стояли левиты со своими музыкальными инструментами и пели свои песни" (Сукках 5:2-4 в Талмуде издания Санкина стр. 242, 243, ср. ЖВ 463). Об определении Иисуса как "Истинного Света" - см. на 1:4, ср. ЖВ 464, 465).

Во тьме. В одном из своих комментариев на книгу Исход иудеи представляют слова Торы (закона) как освещающих того, кто занят их изучением. О человеке, который не занят их изучением или находится в незнании относительно них, комментарий говорит: "Он претыкается о камень; натыкается на водосточную канаву, падает в неё, ударяется лицом, - и всё это потому, что он не имеет в своей руке светильника. То же происходит и с заурядным человеком, который не имеет в себе Торы (закона); он встречается со грехом, претыкается и умирает" (Мидраш Ваббах на Исход 27:20, в издании Санкина стр. 439). Иудеи имели в своей среде Того, Кто был больше Торы, ибо Он Сам дал им Тору (закон). Именно Он был источником света в Торе (см. на ПП 366). Но раввины настолько затемнили этот свет своими преданиями, что человек пытавшийся ходить в свете Торы, как она истолковывалась раввинами - действительно ходил во тьме.

Свет жизни. Эту фразу можно истолковать как свет, который имеет жизнь, или который даёт жизнь или имеет свой источник жизни. Иисус не только является светом, Он также и Жизнь (11:25. 14:6, см. на 1:4). Принимающий Его - принимает жизнь: "Имеющий Сына Божия имеет жизнь" (1Ин. 5:12). В Иисусе имеется жизнь "самобытная, незаимствованная, непроизводная (ЖВ 530). Он пришёл на эту землю, чтобы люди "имели жизнь, и имели с избытком" (Ин. 10:10). Бог даровал нам жизнь "вечную и сия жизнь в Сыне Его" (1Ин. 5:11).

Свидетельство Твоё не истинно. После случая в Вифезде Иисус Сам изложил принцип, который иудеи напомнили здесь (5:31); в законе Моисеевом ясно обусловлено, что в важных делах свидетельство только одного человека было недостаточным для осуждения (Чис. 35:30. Втор. 17:6). Этот принцип имеется также и в Мишне: "Никто не может свидетельствовать сам о себе" (Кетхоботх 2, 9 в Талмуде издания Санкина стр. 151). "Личность не уполномочена (сказать "освящена") сама собой" (Рош Хашанах 3, 1 в Талмуде изд. Санкина стр. 113).

Свидетельство Моё истинно. Свидетельство человека о самом себе не обязательно должно быть ложным. Свидетельство честного человека может быть достоверным, заслуживающим доверия, Иисус, будучи в самом деле Божественной личностью, пришедшей от Бога, который не может лгать (Титу 1:2), - мог естественно говорить истину. Но иудеи представляли Его как обычного человека. Они не признавали ни Его Божественного происхождения, ни Его грядущей судьбы. Кроме того, если требовалось дополнительное свидетельство, Он имел Его. Отец, пославший Его, был с Ним (Ин. 8:16, 18. См. на 5:31, 39).

По плоти. Они судили по человеческой стороне Иисуса, не принимая во внимание Его Божественность. Выражение встречается только 1Кор. 1:26. 2Кор. 5:16, ср. Ин. 7:24.

Я не сужу никого. Работа, которую Христос пришёл совершить при Своём первом пришествии - не судить, но спасти мир (см. 3:17). Но в конце веков Он будет "судить живых и мёртвых" (2Тим. 4:1, ср. Деяния 10:42. 2Кор. 5:10).

В законе вашем. Это выражение встречается снова в 10:34; и заслуживающее сравнения выражение "в законе их" в 15:25. Эти места нельзя истолковывать как означающие, что Иисус отмежевал Себя от закона или враждебно относился к нему. Он не пришёл, чтобы изменить закон или пророков (Мф. 5:17). Именно Он вручил священные предписания Моисею. Словами "в законе вашем" Иисус имел в виду или закон, как они пытались его излагать, защищать и соблюдать, или истолкование его согласно их преданий (см. на Мк. 7:5-13).

Где Твой Отец? Эти слова, вероятно, высказаны в насмешливом, презрительном тоне и возможно, с намёком на обстоятельства рождения Иисуса.

Ни Отца Моего. Иисус подчёркивает их незнание Отца в Его истинном значении, т. е. что они пренебрегали средством, через которое Отец решил открыть Себя. Иисус открыл перед ними характер и личность Отца (см. на 1:14). Если бы они правильно познали Иисуса, они могли бы тогда знать и Отца. Иисус сказал Своим ученикам: "Никто не приходит к Отцу, как только через Меня; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца" (14:6, 7).

Сокровищницы. Относительно расположения "сокровищницы", где Иисус учил - см. на Мк. 12:41. По-видимому, Он находился во дворе женщин, поскольку женщины имели доступ к ней (Мк. 12:41, см. Иосиф Флавий Война V 5. 2. 200).

Умрёте во грехе вашем. Многие из Его слушателей будут искать Его слишком поздно; они слишком поздно узнают, что Он был Мессией, которого они должны были принять, когда им представлялась благодатная возможность сделать это. Но дверь милости уже будет закрыта для них. Они будут искать напрасно. И в результате - они погибнут в своих грехах, без помилования или прощения (см. на Иер. 8:20).

Он убьёт Сам Себя? Форма вопроса в гр. языке предвидит отрицательный ответ. Высказывание очень отличное от находящегося в 7:35. Некоторые предполагают, что иудеи имели в виду "самые тёмные места ада", о которых Иосиф Флавий (Война III 8, 5, 375) заявил, как местах пребывания самоубийц. Это место (по их мнению) было недоступно для живых. Их вопрос был в некоторой степени и по существу. Иисус должен умереть и Его смерть должна переместить Его вне сферы их достижения. Но Он пойдёт на небо, место, которое в их нераскаянном состоянии они никогда не достигнут; но не в ад, как они могли подразумевать их вопрос в 7:35 был также неопределённо пророческим. После Его смерти Его посланники должны были направиться к иудеям, рассеянным среди язычников и также проповедовать язычникам (Деяния 1:8).

От нижних. См. на 3:31. Здесь контраст между этим нынешним миром и небом (ср. Кол 3:1). Они произошли от этого низшего мира; следовательно, они исходят из соображений, вытекающих из земного, чувственного, внешнего временного. Иисус пришёл с небес как Искупитель человечества, долгожданный Мессия. Об этом великом факте Иисус пытался осветить их умы.

Умрёте во грехах ваших. Спасение иудеев зависело от принятия Избавителя, которого послал Бог. Ибо нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись (Деяния 4:12). Отвергнув Спасителя, они остались без покрова, могущего покрыть их грехи (Ин. 15:22).

Это Я. Подобное выражение встречается в ст. 28, 58 и снова в 13:19. В переводе 70-ти "его еими" представляет еврейское "аниху", буквально "Я есмь Он" (Втор. 32:39. Ис. 43:10). Именно это взаимоотношение, несомненно, привело переводчиков, чтобы добавить слово "Он" в настоящем месте (в других переводах, кроме русского). Сравни выражение "Я есмь Сущий" (Исх. 3:14). В данном случае - прямой намёк может быть на Ис. 43:10, где высказывается очень подобно настоящему месту: "чтобы вы знали и верили Мне и разумели, что это "Я" (см. на Ин. 6:20).

Кто же Ты? Буквально "Ты", кто же Ты?" В высказывании Иисуса была неопределённость и поэтому настоящий вопрос представлял попытку вытянуть из Него такое заявление, которое бы дало основание к специальному обвинению. Но Иисус уклонился, чтобы дать определённый ответ на этот вопрос.

От начала. Гр. "тен арчен". Было много дискуссий относительно перевода этой фразы, но в целом, перевод, как он передан в английской Библии времён короля Якова, стандартной Английской Библии и т. д. - кажется предпочтительным, и оправдывает себя. Некоторые предлагали, чтобы эту фразу перевести "первоначально" (в сущности), другие предлагали перевод "вообще" и сделать это предложение вопросительным: "Как это есть, что Я говорю к вам вообще?" Однако, контекст склонен к этому переводу "от начала". В сущности Иисус сказал: "Я информировал вас об этом всё время".

Много имею. Первую часть этого стиха можно перевести: "Многое имею сказать о вас и суде, но..." Такой перевод представляет лучшее объяснение для отрицательного термина "но", чем обычный перевод.

Не поняли. Ибо их умы были затемнены духовно (см. на Осии 4:6).

Вознесёте. Здесь ссылка на распятие, хотя слово переведенное "вознестись" можно также применить к возвышению Христа одесную Отца (Деяния 2:33, см. на Ин. 3:14, ср. Ин. 12:32). Для иудеев это заявление было загадочным, хотя некоторые присутствующие поняли Его после распятия. Важно заметить, что позорное вознесение на крест было началом истинного возвышения Христа (Флп. 2:9).

Тогда узнаете. События, связанные с распятием и воскресением предусматривали доказательство, что Иисус был всем, на что претендовал. Разрушение Иерусалима подтвердило это пророчество Иисуса.

Не оставил Меня. Иисус снова подчёркивает о Своём союзе с Отцом (ср. 17:21). Он всегда сотрудничал с Отцом в Божественной цели и намерениях и всегда совершал то, что было угодно Ему. Он никогда не был оставлен один. Отец засвидетельствовал о Своём благоволении к Сыну (Мф. 3:17).

В Него. Буквально "Ему". В ст. 30 фраза в Него, является буквальным переводом с греческого. Между группой, упомянутой в ст. 30 и группой, упомянутой здесь - возможно имеется различие. Это различие заключается между верой в человека и верой человеку (см. на 1:12, ср. 3:16). В последнем случае человек может просто верить, что определённые факты, о которых Он сказал - являются истинными. Если это различие действительно и обоснованно, изменение позиции "верующих", которое очевидно из остальной части главы - более легко объяснить.

Пребудете. Гр. "мено". Это же самое слово переведено "пребывать" в 15:4-7. Длительное, постоянное пребывание в учении Иисуса является доказательством искренности первоначального исповедания веры в Иисуса.

Истинно. Гр. "алетхос", переводимое различными словами: "воистину" (Мф. 27:54), "истинно" (Лк. 9:27), "точно" (Мф. 26:73), "истинно" (1Ин. 2:5). Постоянное терпеливое пребывание в Слове перед лицом испытаний и противодействия является признаком истинного следования за Христом, признаком истинности ученика. Иисус увещевал тех, которые концентрировали свою веру в Нём - оставаться твёрдыми, стойкими до конца. Опасность заключалась в том, что многие из них могли быть слушателями с почвой при дороге или каменистой почвой (см. на Мф. 13:4, 5).

Истину. Это слово часто повторяется в Евангелии от Иоанна. В своём основном значении истина суть то, что соответствует факту. Иоанн многократно как здесь, применяет это слово в более широком смысле, чтобы определить, что есть истина в вопросах, относящихся к Богу и обязанностям человека или в более ограниченном значении - в фактах, изложенных в христианской религии о Боге и выполнении Его намерений через Христа. Это откровение должно быть явлено Иисусом (1:17). Он в действительности Сам был "Истина" (14:6). Он был "полон благодати и истины" (1:14). Эти факты относительно христианской религии открыты также посредством Святого Духа, который Сам является истиной (1Ин. 5:6, ср. Ин. 14:17, 29) и через слово Божие (Ин. 17:17, см. на 1:14).

Сделает вас свободными. Славные истины Евангелия были возвещены в писаниях Моисея и пророков. Павел изображает ветхозаветную эру, как эру "славы" и отмечает, что новая эра далеко превосходит её (2Кор. 3:9). Но многие из истин, относящихся к религии Иеговы, были затемнены измышлениями Иудеев. Умы народа были ослеплены, и когда они читали истины, записанные в Ветхом Завете, над их сердцами лежало покрывало (2Кор. 3:14, 15). Они были связаны обременительными преданиями старейшин (Мф. 23:4. см. на Мк. 7:1-13) и своими грехами (Рим 2:17-24, ср. Рим 6:14. Гал. 4:21). Иисус пришёл, чтобы освободить их. Он провозгласил, что Его миссия "проповедовать пленным освобождение" (Лк. 4:18). Принявшим истину Он обещал свободу (ср. 2Кор. 3:17. Гал. 5:1).

Семя Авраамово. О горделивом хвастовстве иудеев, что касается происхождения от Авраама - см. на Мф. 3:9. Ин. 3:3, 4.

Не были рабами никому никогда. Если здесь вопрос касается буквального рабства - это была ложь. Прежде всего, Египет был для них "домом рабства" (Исх. 20:2). Период Судей изобиловал неоднократными притеснениями чужеземцев. Затем они переносили национальное угнетение от рук ассириян и вавилонян. Однако, возможно, они ссылались на духовную свободу души, что согласно их хвастовству, они никогда не теряли. Возможно, именно это отражено в заявлении Елеазара, предводителя отряда иудеев, сражавшегося до конца против Римлян после падения Иерусалима: "Уже давным-давно, мои храбрые люди, мы решились не служить ни римлянам, ни кому-нибудь другому, кроме Бога, ибо Он один является истинным мужем и праведным Господом" (Иосиф Флавий, Война VII, 8, 6. 323; в издании Лоида т. 3 стр. 595).

Делающий грех. Т. е. согласно гр. подлинника - привычно совершающий его (см. 1Ин. 3:9).

Раб. Гр. "доулос" - "связанный", "раб". В Библии "доулос" часто противопоставляется свободным (1Кор. 12:13. Гал 3:28. Еф 6:8. Кол 3:11. Отк. 19:18). Онисим, избавленный раб назван "доулос" и Павел советует, чтобы с ним обращались более обходительно, чем с "доулос" (Филимон 16). Фраза "рабами" (Ин. 8:33) происходит от "доулео", выражающее буквальную идею от существительного "доулос". Таким образом, между 33 и 34 стихами в гр. подлиннике видна ясная связь. Иудеи сказали: "Мы не были рабами никому никогда", Иисус ответил: "Всякий, делающий грех, есть раб греха". Образ рабства по отношению к греху применён также и ап. Павлом (Рим. 6:16-20).

Раб. Срок пребывания раба не определён. В любое время он мог вызвать недовольство своего господина и быть изгнанным. Но не так с сыном. Кровь его господина текла в его венах. Он является наследником и оставался в доме, доколе длилась его жизнь. Иудеи хвалились своим происхождением от Авраама (см. на ст. 33). Но Авраам имел двух сынов - одного от рабы, другого - от свободной (см. Гал. 4 гл.). Иудеи были рабами (см. на Ин. 8:34) и следовательно находились в опасности быть отверженными. Но Сын мог освободить их посредством изменения их положения (см. на 3:3, 4).

Истинно свободны. Иудеи смотрели на себя, как на свободных сынов Авраама и хвалились этой свободой (см. на ст. 33). Они не были готовы признать своё рабство - как буквальное, так и духовное. Но свобода, которой они хвалились, была ложной, поддельной. Иисус пришёл, чтобы предложить им истинную свободу (Рим. 8:2. 2Кор. 3:17. Гал. 5:1). Только Он свободен от греха. Все, желающие получить эту свободу, должны обратиться к Господу Иисусу Христу и согласиться с определёнными условиями. В этом Его особое служение и преимущество - давать свободу всем, кто принимает Его. Только через духовную свободу народ мог достигнуть политической свободы, которой они так сильно желали (см. т. 4 ст. 30-32).

Семя Авраамово. Факт буквального происхождения был неоспорим (ср. ст. 33).

Убить Меня. См. на 7:1, 19, 25 и т. д. Факт, что иудеи замышляли убить Иисуса, свидетельствовал о том, что они были рабами греха (см. на 8:34, ср. Рим. 6:16).

Моё слово не вмещается. Ср. фразу "если пребудете в слове Моём". Иудеи не были готовы принять весть от Иисуса, весть, которая могла освободить их от рабства греха (см. на ст. 32).

У Отца Моего. Относительно дискуссии о тесной связи Христа с Отцом см. на 1:1. 5:19.

Делаете. Т. е. согласно гр. подлинника - привычно. Дети, естественно, отражают характерные черты своих отцов и послушны их предписаниям.

Отца вашего. Иисус позже отождествил его с диаволом (ст. 44), как исключительную противоположность с Отцом безграничной любви.

Отец наш есть Авраам. Они уже утверждали это (см. на ст. 33). Возможно, они увидели свою причастность в высказывании Иисуса в ст. 38, и надеялись противостоять этому. Иисус продолжал Свою мысль, желая показать, что просто физическое происхождение от патриарха не представляло никакого преимущества. Бог ценит человека согласно его характеру. Сравни аргументы, приведенные Павлом в Рим. 2:28, 29. 9:6, 7.

Дела Авраамовы. По физическому родству иудеи происходили от семени Авраама, но они не были его духовными детьми. Истинное дитя носит моральный отпечаток отца. Мишна изображает учеников Авраама следующим образом: "Ученики Авраама, отца нашего обладают добрыми глазами, скромным духом и скромной душой" (Абот 5:19 в Талмуде издания Санкина стр. 72).

Человека. Гр. "антропос", здесь применённое в смысле личности.

Истину. См. на ст. 32. Единственное "преступление" Иисуса заключалось в том, что Он "пришёл сказать истину", которую Он получил от Отца.

Авраам этого не делал. Авраам был отзывчивым к Божественному голосу. Когда последовал призыв оставить кровных родственников и дом своего Отца, он "повиновался"... и пошёл, не зная, куда идёт. (Евр. 11:8. ср. Быт. 12:1). Его постоянное хождение верою принесло ему звание "отца всех верующих" (Рим. 4:11). Когда Христос посетил Авраама в дубраве Мамре, Авраам не замышлял убить Его, но принял как почётного гостя (Быт. 18:1-5).

Отца вашего. Иисус уже осведомил иудеев, что Его Отец не был их отцом (ст. 38), но ещё не отождествил их отца как диавола (см. ст. 44). Они, вероятно, видели свою причастность и поспешно отрицали её.

Мы не от любодеяния рождены. Здесь - несомненно колкая, язвительная насмешка на предполагаемые обстоятельства рождения Иисуса, подразумевая, что Иисус был рождён от любодеяния.

Бога. Если это было духовное происхождение, на которое ссылался Иисус, тогда иудеи претендовали на такое же высокое положение, как и Иисус. Идея, что Бог был Отцом Израиля - не была новой (см. Втор. 32:6. Ис. 64:8 и т. д.).

Если бы Бог был Отец ваш. Иудеи, очевидно, не были детьми Божиими. Если бы они были таковыми, они приняли бы Того, Которого Бог послал. Этот принцип подтверждается в 1Ин. 5:1, 2.

От Себя. Это часто повторяющаяся тема в Евангелии от Иоанна. Иисус отрицает, что с Его стороны проявилось какое-либо своекорыстие (см. 7:16, 18 и т. д.).

Потому, что не можете слышать. Возможно означающие: "Ибо вы не можете переносить, чтобы слышать" (Английская стандартная Библия) или "ибо вы не желаете слушать" (Робертсон) и результат этого - они не понимали и неверно истолковывали речь Иисуса. Если бы они были истинными детьми Небесного Отца, они могли бы понимать домашний язык.

Диавол. Буквально "клеветник" (см. на Мф. 4:1).

Похоти. Гр. "епитхумиан" - "желания", или добрые (Лк. 22:15. Флп. 1:23), или более часто - греховные (Рим. 1:24. 6:12. 7:8 и т. д.). Родственным к "епитхумиан" является глагол "епитхумео", слово, переведенное "пожелай" в 10 заповеди, как оно цитировано ап. Павлом в Рим 7:7; 13:9. "Похоти отца вашего" суть злые желания, которые характеризуют его или желания, которые он внушает тем, которые исполняют его приказания.

Хотите исполнять. Буквально "вы желаете делать" или "вы желаете совершать".

От начала. Это часто рассматривается как намёк на первое отмеченное убийство Авеля (Быт. 4:1-8). Но дух убийства восходит к началу греха. Посредством своего восстания Люцифер навлёк смертный приговор на себя и ангелов, которые соединились с ним в его мятеже (2Пет. 2:4). Когда он ввёл наших прародителей в грех, он навлёк на них смерть, и на всю человеческую семью (Рим 5:12). Их желание убить Иисуса было доказательством близкого родства иудеев с "человекоубийцей от начала".

Не устоял. Ссылка на первоначальное падение Люцифера (Иуды 1:6. 2Пет. 2:4. См. на Ис. 14:12-14. Иез. 28:12-14).

В истине. Относительно определения самой истины - см. на ст. 32.

Нет в нём истины. Т. е. нет правдивости. Истина и сатана не имеют ничего общего.

Своё. Буквально "из своих собственных фактов, т. е. из фактов своей неотъемлемой природы или свойства. Это его свойство - лгать. Иисус наоборот - говорил не от Себя, но говорил истину, которую Он слышал от Своего Отца (ст. 38).

Он лжец. Его карьера на поприще лжи началась на небесах, где он, прежде всего, представил в неверном свете пред ангелами характер и цели Бога. Незаметно вкрадываясь, говоря ложь в саду Едемском, он привёл к падению наших прародителей (см. на Быт. 3:4). Талмуд (Синедрион 89 б) содержит легенду, что перед жертвоприношением Исаака сатана пытался внушить сомнения относительно Бога в мысли Авраама, и что Авраам отверг его притязания следующими словами: "Это наказание лжеца, что он должен всегда говорить истину, но он даже не прислушивается к ней".

Отец лжи. Согласно гр. подлинника, эта фраза может означать или отца лжеца, или отца лжи. Любое из значений верно определяет великого изобретателя лжи. Как отец лжи, сатана был изгнан с неба и никогда вновь не сможет пребывать там. Никто из его детей не будет там, ибо вне - "псы, чародеи и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий делающий и любящий неправду (Отк. 22:15).

А как Я. В гр. языке "Я" находится в подчёркнутом положении. Иисус представил Себя в контрастном виде. Иудеи охотно верили лжи преподанной архиобманщиком. Это он внушил им ложное понятие о Мессии (см. на Лк. 4:19). Они охотно восприняли это понятие, ибо всё это льстило их личным, честолюбивым стремлениям. Истина, которую Иисус принёс им, была неприятной их сердцу, любящему грех, поэтому они отвергли её (Ср. Ин. 3:19).

Обличит. Гр. "елегчо" - "осудить", "порицать", здесь первое значение. Это слово приведено "обличаемы" в ст. 9 и должно соответствовать такому же переводу в 16:8... Иисус обратил внимание иудеев на Свою безгрешную жизнь, о чём они хорошо знали. Он Сам дал Своё свидетельство о Своём полном соответствии с волей Отца (8:29). Несмотря на все усилия шпионов, религиозных руководителей не было отмечено ни одного пятна греха. Их молчание в данном случае подтвердило Его свидетельство. Поскольку они молчаливо соглашались с чистотой жизни Христа, неразумие их занятого курса раскрылось самым эффективным образом. Об абсолютной безгрешности Иисуса - см. 2Кор. 5:21. Евр. 4:15. 7:26. 1Пет. 1:12. 2:22. 1Ин. 3:5.

Слушает. Склонность к слушанию Слова Божия является истинным показателем состояния сердца. Некто заметил: "Нет более определённого признака неосвящённой природы, чем неприязнь к Слову Божию".

Не правду ли мы говорим? Т. е. "разве мы не правы в своём высказывании?"

Самарянин. Об отношении иудеев к самарянам см. 4:9.

Бес в Тебе. Старое обвинение (см. Мф. 12:24. Ин. 7:20. 10:20).

Во Мне беса нет. Иисус прошёл мимо обвинения "Ты самарянин" возможно как не достойное внимания. Быть самарянином в действительности не было никакого позора и бесчестия; перед Богом нет никакого позора и бесчестия; перед Богом нет никакого лицеприятия (Рим. 2:11) "Нет уже иудея, ни язычника" (Гал. 3:28), "но во всяком народе, боящийся Его и поступающий по правде, приятен Ему (Деяния 10:35). В иносказательной форме, в виде притчи Иисус впоследствии представил самарянина, как образец любви к ближнему (Лк. 10:33-37). Он также отметил, что из десяти очистившихся прокажённых, только один возвратился воздать благодарность - это был самарянин (Лк. 17:16, см. на Мф. 12:22-30). Иисус отверг обвинения иудеев, что в Нём бес. Он сказал любящим спорить иудеям, что вместо предполагаемого ими, Он чтит Своего Отца, в то время, как они наоборот - оскорбляли Его.

Сидящий. Отец является Тем, Кто будет судить происходящий спор; Он оправдает Своего Сына и осудит Его противников.

Не увидит смерти вовек. Мысль этого стиха, несомненно, связана с предыдущим, который будет вести Его Отец. В том суде всем, которые стойко пребывали в Слове Христа, будет дарована вечная жизнь. Смерть, на которую здесь ссылается Христос, это не физическая смерть, которая придёт как к праведным, так и к нечестивым, но вторая смерть, которая, в конечном счёте, уничтожит нечестивых (Отк. 20:6, 14, 15). Противоположностью ко второй смерти является вечная жизнь (Ин. 3:16) представленная в Св. Писании как дар верующему в момент, когда он примет своего Господа (1Ин. 3:14. 5:11, 12, ср. ЖВ 388). Этот дар победителя никогда не будет утерян. Физическое разложение при смерти и бессознательное состояние со дня смерти и до воскресения - не лишит его этого дара. Его жизнь, когда он умер, "сокрыта со Христом в Боге", но в утро воскресения она проявится в славном бессмертии.

Теперь узнали мы. Они чувствовали, что теперь они имели убедительное доказательство, что Иисус находился под властью беса (см. на Мф. 12:24).

Авраам умер. Позднейшее иудейское предание говорит о девяти личностях, которые вошли в рай, не увидев смерти, но Авраама не было в этом списке. Однако, иудеи неправильно поняли заявление Иисуса. Они поняли, что Иисус говорил о физической смерти, когда Он сказал: "Не увидит смерти вовек" (ст. 51). Конечно, Авраам в таком случае должен подвергнуться разрушительному действию смерти, ибо Сам Иисус засвидетельствовал о его праведности (ст. 39, 40).

Не вкусит смерти. Распространённый образ речи (Мф. 16:28. Евр. 2:9). Его существенное значение не заключается в отличии от фразы: "не увидит смерти" (8:51), другого образа речи, применённого Иисусом. Следовательно, иудеев нельзя обвинить в неправильном цитировании слов Иисуса, как может показаться.

Ты больше. Гр. конструкция предвидит отрицательный ответ. Они вероятно предполагали, что Иисус должен изложить Свои претензии, что Он был Мессия (ср. 5:18. Раздел 29/79 а/ Штрак и Биллербек. Комментарий на Новый Завет т. 1 стр. 980) и такого возражения не могло существовать и теперь. Однако они не желали согласиться, что Иисус был истинным Мессией. Он не соответствовал их взглядам, их ожиданиям относительно роли Мессии. Сравни вопрос самарянки: "Неужели Ты больше отца нашего Иакова?" (4:12).

Сам Себя славлю. Иудеи спросили: "Чем Ты Себя делаешь?" Под этим вопросом подразумевалось, что Иисусу недостаёт действительных, веских полномочий. Всё же Он неоднократно отрицал, что был самозванным посланником (7:28. 8:28, 38, 42, 50), и теперь ещё раз заверил, что Его честь снизошла от Его Отца.

Не познали Его. Если бы они знали Бога, они соблюдали бы Его заповеди (1Ин. 2:4). Они приняли бы Иисуса, ибо Он пришёл от Бога (Ин. 8:42).

Подобный вам лжец. Они заявили, что знают Бога, а своими делами отвергали Его (1Ин. 2:4).

Увидеть день Мой. Древнее иудейское предание гласит, что в связи с опытом, отмеченным в Быт. 15:9-21, Авраам получил откровение о будущем. В апокрифической четвёртой книге Ездры содержится следующее: "Ты избрал Его одного из среды их - имя ему Авраам; только ему Ты явил любовь и только ему одному Ты открыл конец времён, тайно ночью" (3:14 - издание Р. Х. Чарла).

Увидел и возрадовался. Иудеи возмущались, что Он применил видение Авраама о будущем к Самому Себе. Авраам искренно желал увидеть обещанного Спасителя, и когда откровение было дано ему - он возрадовался. В противоположность этому, иудеи, которые имели преимущество увидеть дни Мессии, не в откровении, но точно и реально - были обеспокоены и разгневаны.

50 лет. Согласно книге Чисел 4:3 сыны Каафовы могли совершать служение в возрасте между 30 и 50 годами. Поэтому, возраст свыше 50 лет рассматривался как пенсионный возраст. Сверх того, обязательное служение прекращалось, но они могли помогать в служении святилища, согласно их способностям (Чис. 8:25, 26). Иудеи, несомненно, выражались здесь округлённо. В действительности Иисусу было только около 33 лет (см. стр. 242, см. на Лк. 3:23).

Истинно, истинно. См. на Мф. 5:18. Последующее заявление было наиболее торжественно и преисполнено вечным значением.

Прежде, нежели был Авраам. Лучше "прежде, чем начал Авраам существовать". Здесь применён главный глагол как в 1:6, а не "еими", как ниже в этом стихе (см. на 1:1). Подобное сочетание глаголов встречается в переводе 70-ти (Пс. 89:3): "Прежде, чем родились ("гиномаи") горы... от вечности и до вечности Ты есть ("еими") Бог" (см. на Ин. 1:1).

Я есмь. Гр. "его еими" здесь употреблено в его абсолютном значении и понималось иудеями как претензия на Божественность (см. на ст. 24). Относительно дискуссии об этом титуле Божества см. т. 1 стр. 170-173.

Тогда взяли каменья. Может возникнуть вопрос, где они могли взять камни на территории храма? Необходимо принять во внимание факт, что храм Ирода всё ещё находился в процессе реставрации. Несколько месяцев спустя иудеи снова сделали попытку побить камнями Иисуса, поскольку Он претендовал на Божественность (10:30-33).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на восьмую главу Евангелия от Иоанна.

Некоторые находились под сатанинским воспитанием.

"Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете. Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас. (Ин. 8:31-37)

Какая серьёзная, строгая истина высказана здесь. Как многие из хваставшихся, что они не были никому рабами, в действительности находились в узах самого жестокого из всех тиранов. Они отдались воспитанию сатаны и обращались с народом Божиим так, как он направлял их. Как многие из присутствовавших там, которые слышали слово истины, но возненавидели весть и вестника, ибо истина шла вразрез с их обманчивыми обычаями!

"Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего". В этих словах явно представлено на вид два класса: Дети света, послушные истине и дети тьмы, отвергающие истину". (Рукопись 136 1899 г.)

"Силы властей тьмы соединятся с человеческими усилиями, которые отдадут себя под контроль сатаны и те же самые сцены, которые были проявлены в испытании, отвержении и распятии Христа, повторятся снова. Предавшиеся сатанинским влияниям люди превратятся в демонов, и те, которые были созданы по образу Божию, которые были образованы, чтобы чтить и прославлять Своего Творца - станут жилищем драконов, и сатана увидит в отступившей расе своё образцовое произведение (шедевр) зла - людей, которые отражают его собственный образ". (Рукопись 39. 1894 г.)

"Когда душа отходит из рядов Христа, в синагоге сатаны в адском злобном триумфе звучит пение". (Письмо 12 а 1893 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 9 главу.

И проходя. Относительно хронологического изложения этих событий см. Мф. 19:1. Чудо исцеления произошло в субботний день (9:14) вероятно в следующую субботу после праздника Кущей, с которым связаны события 7 и 8 главы (см. на 7:2. 8:2). Однако, возможно, между проповедью в 8 главе и чудом 9 главы имеется промежуток несколько месяцев. Если это так, тогда этот случай имел место, когда Иисус посетил Иерусалим в праздник Обновления, несколько месяцев спустя (см. на 10:22).

Слепого от рождения. Ослепление от разных причин, особенно трахомы - всё ещё бывает на востоке. Из всех чудес, упомянутых в Евангелиях, только в этом случае отмечено, что болезнь существовала от рождения.

Кто согрешил? Иудеи учили, что страдания этой жизни - суть Божественные наказания за грех. Согласно Талмуда "нет смерти без греха и нет страданий без беззакония" (Шаббаш 55 а в изд. Санкина стр. 255). "Больной человек не может выздороветь от своей болезни до тех пор, пока все его грехи не будут прощены ему" (Недарим 41 а в издании Санкина стр. 130). Далее, раввины учили, что Бог внимательно следит за тем, чтобы грех встретил своё точное наказание согласно правилу: мера за меру. В Мишне приведено несколько примеров этого правила: "Мерой, которой человек мерит, будет отмерено и ему... Самсон пошёл по (желанию) своих очей, поэтому филистимляне выкололи ему глаза... Авессалом гордился своими волосами; поэтому он был повешен своими волосами. И поскольку он сожительствовал с десятью наложницами своего отца, поэтому он был пронзён десятью копьями... и поскольку он вкрадывался в три сердца - в сердце своего отца, в сердце приходящих решать тяжбу и рассудить их справедливо и в сердце всего Израиля... Поэтому три стрелы прошли чрез него" (Сотах 1, 7, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 37, 41). Иудеи придерживались также мнения, что каждый грех имел также своё особенное наказание, и считали возможным, по крайней мере, в некоторых случаях определить вину человека, согласно природе его страданий. После разрушения храма и прекращения деятельности синедриона, а следственно - окончания прав иудеев выносить смертные и другие приговоры, раввин Иосиф учил, что Бог посещал естественными бедствиями тех, которые были достойны смерти: "Тот, кого должны были приговорить к побитию камнями, - или падал с крыши, или был растерзан дикими зверями. Тот, кого должны были приговорить к сожжению - или попадал в огонь, или умирал от укусов змеи. Тот, кого должны были приговорить к обезглавливанию - или был наказуем правительством или на него неожиданно нападали разбойники. Тот, кого должны были приговорить к удушению - или утопал в реке или умирал от удушья (Талмуд Кетхуботх 330 а, 30 б, в изд. Санкина стр. 167).

Хотя эти заявления сделаны гораздо позже времени Иисуса, они, несомненно, отражают мышление иудеев Его времени. Это очевидно из вопроса учеников по этому случаю, а также из вопроса Иисуса на эту тему в Лк. 13:2, 4.

Необходимо отметить, что хотя свыше и было представлено преобладающее мнение, всё же иудеи как исключение предусматривали взгляд, который они называли наказанием любви. Страдания, как они верили, Бог посылал для испытания и очищения. Такие наказания содержали в себе то, во что никогда не могут проникнуть ни изучением Торы, ни молитвы. Тот, кто охотно подчинялся этим наказаниям - согласно их мнения, будет богато вознаграждён. Однако, они рассматривали эти наказания любви, как исключение из общего правила, имея ввиду, где есть страдания, там есть и вина.

Он. Если этот человек был слепым по причине его собственного греха, тогда он должен был согрешить прежде своего рождения, так как его слепота существовала от рождения. В раввинской литературе имеется несколько намёков, что иудеи рассматривали предродовое согрешение со стороны дитяти, по крайней мере, возможным. К примеру, Мидраж Раббах на Быт. 25:22 замечает, что Исав совершил грех, как до рождения, так и во время рождения. Однако преобладающая точка зрения иудеев заключалась в том, что дитя не могло быть виновным в любом проступке прежде рождения. Мидраж Раббах на Лев 22:27 (в изд. Санкина стр. 350) рассказывает историю о матери, которая привела своего сына к судье из-за некоторого проступка. Когда она наблюдала за судьёй, осуждающим других на бичевания, она начала страшиться, что если она раскроет проступок её сына, судья должен убить его. Когда пришла её очередь, она ничего не сказала о проступке, но просто высказалась, что прежде рождения, её сын ударял ножкой (подобно упрямому животному). Судья спросил: не сделал ли он ещё что-нибудь? Она ответила - нет! Тогда он сказал, что за дитятей нет никакого проступка вообще. Ответ судьи отражает всеобщее учение иудеев относительно предполагаемого предродового греха со стороны детей.

Ученики, несомненно, слышали о мелочных доказательствах раввинов об этом запутанном вопросе и очень желали выслушать, что Иисус скажет по этому делу.

Родители его. Эта часть вопроса учеников по крайней мере имела некоторое основание в Св. Писании, ибо в законе сказано, что Господь наказывает детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода "ненавидящих Его" (Исх. 20:5). Дети часто переносили страдания, как последствия грехов его родителей, но они не наказывались за вину родителей (см. на Иез. 18:1, 2, ср. ПП 306).

Некоторые из раввинов учили, что эпилепсия, хромота, немота и глухота приходят как результат нарушения наиболее незначительных правил согласно преданий (см. Талмуд Песахим 112 б в изд. Санкина стр. 579; Гиттин 70 а в изд. Санкина стр. 333; Недарим 20 а, 20 б в изд. Санкина стр. 57, 58).

Они приняли их ошибочную философию, касающуюся страданий от сатаны, ибо он "автор греха и всех его последствий, заставил людей смотреть на болезнь и смерть как происходящих от Бога - как наказание, произвольно налагаемое за грех (ЖВ 471). Они не поняли урока из книги Иова, который показывает, что "страдание налагается сатаной, но аннулируется Богом из-за милостивой цели" (ЖВ 471, см. Пс. 37:2).

Не согрешил ни он... Такое учение было прямо противоположным популярному взгляду, которого придерживались иудеи (см. на ст. 2).

Явились. Это заявление часто понималось, или более верно, неправильно понималось, как учение, что слепота постигла невиновного младенца, чтобы 38 лет спустя Бог мог проявить Свою могущественную силу. Английский перевод склонен поддерживать такое высказывание. Однако, союз "чтобы" (гр. "хина"), который начинает эту часть предложения, хотя часто выражает цель, может также, и многократно это бывает - вводить предложение следствия или результата. Примеры последнего применения суть следующие: Лк. 9:45. Гал. 9:45. 1Фес. 5:4. 1Ин. 1:9, см. на Мф. 1:22. Если слово "хина" ("чтобы" - Ин. 9:3) истолковать как выражающее результат - тогда проблема, изложенная этим стихом, кажется будет устранена и сам стих можно перефразировать следующим образом: "Ни этот человек, ни его родители не согрешили; но как результат его страдания - на нём будут проявлены дела Божии". Таким образом, Иисус не объяснил причины человеческих страданий, но сказал им (иудеям), каким должен быть результат. (ЖВ 471) Ибо тем, которые любят Его, Бог направляет всё, включая и страдания, посланные врагом, ко благу (Рим. 8:22). В провидении Божием страдание, причинённое врагом - направляется к нашему благу.

Мне должно делать. Очевидность самого текста раздвоена (ср. стр. 146) между этим и чтением "мы должны работать"; последнее подчёркивает связь учеников с Иисусом в Его трудах.

Пославшего Меня. Многократно встречающаяся фраза в Евангелии Иоанна (см. 4:34. 5:24. 6:38 и т. д. см. на 3:17).

Доколе есть день. Т. е. время для труда (Пс. 103:23). Фраза говорит о настойчивости и безотлагательности. Подобное высказывание найдено в Мишне, где раввин Тарфон комментируя о дневном времени жизни сказал: "День краток, а дела (для совершения) много; и работники ленивы, но награда велика; а хозяин дома - настойчивый" (Аббот 2:15. В Талмуде изд. Санкина стр. 24).

Приходит ночь. Для Иисуса ночь была уже недалеко (7:33). Его краткий день - суть время Его служения на этой земле; вскоре для Него наступила ночь, когда Он должен оставить этот мир (см. 9:5).

Доколе. Это не означает, что Иисус был светом миру только в период времени Своего исторического пребывания на земле, ибо Он и сегодня всё ещё является светом миру. В данном случае Он особенно ссылается на Свою роль "Света" в период времени, когда Он видимым образом находился среди людей. В гр. подлиннике перед словом "свет" нет артикля, и не выражает его стоящее отдельно местоимение "Я" как в заявлении: "Я свет миру" (8:12), относительно значения этого образа - см. на 1:4, 5. Ср. ЖВ 464, 465 стр.).

Плюнул на землю. Древние народы верили, что слюна содержала исцеляющие свойства (см. к примеру Талмуд Баба Батхра 126 б в изд. Санкина 126 стр.). Однако мнимая исцеляющая действенность слюны не была причиной того, что Иисус применил это средство; Он сделал это просто только потому, чтобы укрепить веру человека. При совершении двух других чудес, также упомянуто применение слюны (см. на Мк. 7:33, ср. 8:23). Приготовление брения, несомненно, входило в список ограничений раввинских законов о субботе (см. 9:14, на 5:10, 16. 7:22-24). Месить глину было особенно воспрещено (см. Мишна Шаббаш 7:2 в Талмуде изд. Санкина стр. 349). К примеру, людям разрешалось лить воду на высевки (отруби) при приготовлении пищи для животных, но им не разрешалось "смешивать всё это" (Мишна Шаббаш 24:3 в Талмуде изд. Санкина стр. 794. См. на 5:16. 9:16).

Помазал брением глаза. Здесь также (см. выше "плюнул на землю") Иисус нарушил раввинское предание, которое разрешало только такое помазание, которое обыкновенно совершалось в другие дни. Любое необычное помазание было воспрещено. К примеру, издревле применялся уксус для облегчения зубной боли. Человек с больными зубами не мог сосать, чтобы уксус проходил через зубы в субботу, он мог применить уксус обычным образом во время принятия пищи, и таким образом получить облегчение (Мишна Шаббаш 14:4, в Талмуде изд. Санкина 539).

Силоам. Пруд в южной части Иерусалима (См. на Ис. 8:6, см. на карту стр. 545, Иосиф Флавий Война V. 4. 1, 2. 136-141. 9:4. 409-411).

Что значит "посланный". Силоам - транслитерация еврейского "шилоаш" на гр. язык (транслитерация - передача слов буквами другого алфавита). Еврейское "шилоаш" происходит от глагола "шалач" - "посылать". Для Иоанна характерно выяснить значение еврейских собственных имён для гр. читателей (см. 1:38, 42). Повеление "пойди, умойся в купальне Силоам" - было дано не по причине, что вода имела исцеляющую силу в себе, но, несомненно, потому, что Иисус желал испытать веру человека (ср. 4Цар. 5:10).

Что он был слеп. Очевидность самого текста свидетельствует (ср. стр. 146) за чтение: "что он был нищим".

Не тот ли это? Конструкция гр. выражения предполагает положительный ответ. Они были уверены в том, что это был он.

Сидел и просил милостыни. Лучше "сидел и просил подаяния". Это было его обычное дело. Мидраш цитирует несколько высказываний, применяемых нищими, при испрашивании подаяния: "Облагодетельствуй себя через меня" (Раббах на Лев 25:25 в изд. Санкина 432 стр.). "Дай мне милостыню" (Там же 131 а). В талмуде сказано следующее: "Господин, сказала она ему - насыти меня" (Кетхуботх 66 б в изд. Санкина стр. 405).

Похож на него. Несомненно, внешность человека сильно изменилась. Его открытые глаза теперь освещали всё его лицо. Поэтому относительно его тождественности возникло значительное заблуждение, но исцелённый человек сам уладил этот вопрос, утверждая: "Это я".

Как? Вполне естественный вопрос. Очевидно, соседи не подвергали сомнению действительность чуда, как руководители Израиля впоследствии (ст. 18).

Называемый Иисус. Иисус, очевидно, отождествлял Себя только по имени. Слепой человек не знал, что Он был Мессией (см. ст. 35-38). Он никогда не видел Иисуса, ибо, когда он направился умыться в купальню Силоам, в южной части Иерусалима, он был ещё слепым.

Где Он? Желание увидеть совершившего чудо вполне естественно (ср. 7:11).

Повели. Иоанн передаёт это повествование с драматической живостью. О причине, почему люди повели исцелённого к фарисеям - нечего не сказано. Возможно факт, что исцеление было нарушением национальных субботних законов (см. на ст. 6) привело их к заключению, что это дело требует внимания фарисеев.

Была суббота. Поскольку случай со слепым человеком не представлял крайней необходимости в помощи, т. е. его жизнь не находилась в опасности - посему исцеление, которое совершил Иисус было нарушением иудейского традиционного закона (см. на 7:22-24). Эти законы также воспрещали делать брение и мазать им глаза (см. на 9:6). Иудеи, претендовавшие на роль защитников закона, совершенно неправильно поняли намерения и цели относительно субботы (см. на Мк. 2:27, 28). Они не осознавали, что этот день был освящён для физического, умственного и духовного блага человека. Его освящение никогда не имело в виду - не допускать дел, касающихся настоятельной нужды и милосердия, согласующихся с творческой силой, о которой суббота служил напоминанием. Исцелить больного человека не было нарушением Божественного закона о субботе. Ставя в вину нашему Господу такое нарушение, иудеи показали своё невежество относительно закона, предполагая, что они его соблюдали. Семь чудес, отмеченных как произошедших в субботу см. на N 3, 5, 6, 9, 27-29 на странице 205-207 оригинального комментария.

Также и фарисеи. Эти духовные руководители расспрашивали о фактах дела. Они не отрицали чуда. Исцелённый человек дал краткий, но несомненно вежливый ответ.

Не от Бога. Фарисеи соглашались с истинностью чуда, но подразумевали, что сила, посредством которой оно было совершено, была от сатаны (см. Мф. 12:24).

Не хранит субботы. Это исцеление считалось незаконным, поскольку этот человек был хронически больным, и его дело не требовало срочного вмешательства. Его жизнь не находилась в опасности (см. на ст. 14). Приготовление брения и помазания глаз также считались нарушением их законов о субботе (см. на ст. 6).

Другие говорили. Среди фарисеев были люди сравнительно лучшего духа и отношения, такие как Никодим (3:1-21. 7:50, 51) и Иосиф (см. на Мф. 27:57).

Человек грешный. Иудеи учили, что Бог совершает чудеса только для достойных. Талмуд содержит следующую интересную дискуссию: "Р. Папа сказал Абайи: как это может быть, что для прежних поколений чудеса совершались, а для нас не совершаются чудеса?... Раввин Иуда ещё не успевал надеть один ботинок (приготовляясь зашнуровать его), как дождь ручьями уже ниспадал с неба, в то время как мы изводим себя, громко кричим и не замечаем, что это благословение отнято от нас! Он ответил: Прежние поколения были готовы пожертвовать своей жизнью ради святости Божьего имени; мы не жертвуем нашей жизнью ради святости Божьего имени" (Берракотх 20 а в изд. Санкина стр. 119, 120. Ср. Лк. 7:4).

Ты что скажешь? Ударение ставится на "Ты". Фарисеи были не согласны между собой, и этот вопрос, вероятно, был предназначен, чтобы скрыть их разногласие.

Отверз тебе очи. Связь между этой частью предложения и предшествующей лучше было бы перевести союзом "поскольку" или "потому, что" как в русской Библии. Мысль, заложенная в гр. подлиннике гласит как следующая: "А ты, что ты скажешь о Нём, поскольку твои глаза Он открыл?"

Это пророк. В гр. подлиннике слово "пророк" не имеет определённого артикля. Исцелённый человек не признавал Иисуса, что Он был "истинно Тот" пророк, которому "должно придти в мир", как это сделала толпа народа, насыщенная опресноками и рыбой (см. на 6:14. 1:21). Но он признал, что Иисус был более чем обычный человек. Он убедился, что сила, произведшая исцеление - от Бога, что личность, совершившая это - является посланником Божиим. Его свидетельство противоречило высказанному фарисеями: "Не от Бога этот человек".

Не поверили. До этого момента чудо оставалось неоспоримым, но иудеи стали лицом к лицу с кажущимся противоречием обстоятельств - как мог человек с такими необычными удивительными силами исцеления, очевидно исходящими от Бога - нарушать субботу? Возможно (согласно их нения) чудо не было подлинным. Они искали пути для разрешения этой проблемы и решили опросить родителей.

Это ли сын ваш? В этом стихе есть три вопроса, заданных специально, чтобы смутить родителей: это ваш сын? Вы говорите, что он был слепым? Как вы смотрите на факт, что он теперь видит?

Он родился слепым. Именно этот факт стоял перед иудеями, о котором они имели надежду доказать, что он не истинный. Их замысел - лишить чудо законной силы, сделать его недействительным, потерпел неудачу.

Мы знаем. Это было истинным, или, по крайней мере, уклонением от истины. Они, по-видимому, не присутствовали во время помазания глаз, или когда он умывался в купальне, и таким образом не могли свидетельствовать как очевидцы. Но от своих соседей они слышали об исцелении и знали о его обстоятельствах (см. ст. 22).

Сам в совершенных летах. Иудеи считали зрелым возраст от 13 лет и один день, что касается мальчиков и на один год моложе - для девочек. Таким образом, исцелённый человек был старше 13 лет, но насколько старше, можно только предполагать. В ст. 1 он отождествляется просто как "человек" (гр. "антропос") - член человеческой семьи.

Боялись иудеев. Это заявление доказывает, что родители были знакомы с обстоятельствами исцеления (см. на 21 ст.). Страх, чтобы не быть отлученными от общества, от синагоги - заставили их скрыть истину.

За Христа. Христос означает Мессия (см. на Мф. 1:1, ср. Ин. 1:41). Сказать, что Иисус был Христом - означало открыто признать взгляд, что Он был Мессией согласно пророчеству. Многие из иудеев (см. Ин. 7:41) и даже из начальников (7:50, 51, см. на 9:16) находились под убеждением, что Он в самом деле был посланным Богом.

Отлучать от синагоги. Несомненно, это ссылка на 30-дневное церковное проклятие, налагаемое иудеями по отношению некоторых проступков, таких, как унизительная речь против авторитетных, начальствующих лиц (см. Мишна едуйот 5:6 в Талмуде изд. Санкина 34, 35 стр., Талмуд Недарим 50 б в изд. Санкина стр. 158. Моэд, Катан 16 а в изд. Санкина стр. 98. Кодашим 70 а в изд. Санкина стр. 354, 355). Относительно дискуссии о церковном проклятии см. Штрак и Биллербек, комментарий на Новый Завет т. 4 стр. 293-333.

Воздай славу Богу. Это было особое высказывание, которое требовало от так говорящей личности действия соответствующего таким обстоятельствам, которые должны принести честь и славу Богу. Контекст отмечает, какой именно вид действия ожидали фарисеи. В случае с Аханом требовалось действие - признание вины (Ис. Нав. 7:19). Здесь требование подразумевало, что поведение и признание исцелённого человека не принесло славы Богу. Иудеи пытались вытянуть из уст этого человека заявление, что это не Иисус исцелил его, но Бог.

Грешник. Т. е. поскольку, согласно их понятий Он нарушил субботу (см. на ст. 14).

Не знаю. Он не был таким неопределённым, как иудеи. Они претендовали "мы знаем", (ст. 24). Однако они не привели ни одного достаточного доказательства и не разрешили затруднительный вопрос, как грешный человек мог совершить такое чудо (ст. 16).

Одно знаю. Исцелённый человек проявил замечательную, удивительную проницательность. Он уклонился от вопроса, был ли Иисус грешником. Он основал своё свидетельство на неоспоримом доказательстве (9:26).

Что сделал Он? Этот дальнейший перекрёстный вопрос, несомненно, был предназначен, чтобы смутить исцелённого человека. Они надеялись найти какой-либо недостаток или противоречие в его исцелении.

Вы не слушали. Т. е. не приняли Моего свидетельства.

Вы хотите сделаться Его учениками? Конструкция в гр. подлиннике подразумевает отрицательный ответ. "Не желаете ли вы также быть Его учениками, так ли это?" Только Дух Святой мог сделать способным этого не учёного человека - проявить такую смелую защиту (см. на Мф. 10:19).

Моисеевы ученики. Хотя не как обычное определение, это выражение встречается в Талмуде при упоминании о фарисейских богословах (Ийома 4 а в изд. Санкина стр. 12). Здесь ученики Иисуса противопоставлены ученикам Моисея. Подобный контраст представлен в Мишне между учениками Авраама и учениками Валаама, т. е. христианами (Абот 5:19 в Талмуде изд. Санкина стр. 72, 73).

С Моисеем говорил Бог. Эта фраза неоднократно повторяется в Ветхом Завете (Лев 4:1. 6:1. 8:1... ср. Исх. 33:11. Евр. 1:1).

Сего же не знаем. Некоторые из народа заявляли, что они знают, откуда Он (7:27). Иисус ясно сказал иудеям, что Он исшёл от Бога (8:42), но они решились не верить Его свидетельству.

Удивительно. Эти религиозные руководители должны были быть знакомы с происхождением и претензиями этого столь выдающегося совершителя чудес, каким был Иисус. На протяжении трёх лет Он активно действовал среди них. Доказательство следовало за доказательством, чтобы вдохновить их веру, но иудеи восстали против доказательства своих чувств. Они избрали преднамеренное неведение, и их яркое разоблачение в этом случае было вполне заслуженным.

Грешников Бог не слушает. Это заявление находилось в согласии с точкой зрения одной части фарисеев (см. на ст. 16). Это рассуждение об исцелённом человеке было неопровержимым. Если, как некоторые из фарисеев допускали, Бог совершает чудеса только для тех, которые достойны, тогда они должны согласиться, что совершивший чудо был Бог, особенно ввиду необычного характера этого чуда. Заявление "грешников Бог не слушает", конечно, является истинным относительно упрямых, своенравных, не желающих раскаяться грешников. Но Бог всегда слышит молитву кающегося грешника, который умоляет о милости и прощении (см. на Лк. 18:13). Он также многократно слышит молитвы тех, которые отошли от пути правды; Он не сразу отказывается от тех, которые сбились с истинного пути. Он часто продолжает изливать Свои благословения, как побуждение к возвращению. Из-за этого факта обратное положение вышеизложенного заявления - не всегда истинно. Факт, что Бог отвечает на молитву человека, и в то же время не является обязательным доказательством, что Он вполне одобряет поведение человека. Человек, получивший ответ на молитву не должен торжествовать, в предполагаемом доказательстве о своей праведности и принятии; он должен ещё более тщательно соответствовать Божественному образцу. Он не должен истолковывать благословения Божии, как санкционирующие весь курс его действий. Любое преднамеренное упорство в познании греха, в конечном счете, приведёт к неотвратимому разделению между грешником и Богом (Отк. 22:11).

От века. Выражение, равнозначное "никогда". Исторические записи не открывают ни одного случая исцеления врождённой слепоты.

Не мог бы творить ничего. Этим доказательством некоторые из фарисеев выдвинули себя (ст. 16). Никодим одержал полную победу. Его логика была неоспоримой. Фарисеи были поставлены в тупик, не имея никакого ответа на его аргументы. Они прибегли к грубой бранной речи.

Во грехах ты весь родился. Они направили свой удар в самое больное место - на его несчастное состояние при рождении, как на признак особого греха, возможно подразумевая, что он согрешил прежде рождения (см. на ст. 2).

И выгнали его вон. Возможно, имеется в виду исполнение угрозы, упомянутой в стихе 22 (см. комментарий там).

Нашед его. Пастыри Израиля выгнали потерянную овцу, но её нашёл Добрый Пастырь (10:11, см. на Лк. 15:1-7). Иисус никогда не находился далеко от желающих воспринять Его Божественное влияние (Рим. 10:8, 9).

Сына Божия. Доказательство самого текста раздвоено (ср. 146 стр.) между этим, и чтением "Сына Человеческого". Первое заключает в себе располагающий факт, что выражение было обычным исповеданием веры (см. Ин. 1:49. 11:27, ср. Мф. 16:16. Ин. 1:34. 20:31). Такое представление было согласно со свидетельством исцелённого человека, торжественно высказавшим своё мнение перед фарисеями (9:30-33). Человеческая природа Иисуса, выделяющаяся в титуле "Сын Человеческий" (см. на Мф. 1:1. Мк. 2:10) не была здесь предметом спора или обсуждения.

Кто Он? Исцелённый человек не видел Иисуса прежде. Когда Господь отпустил его умыться в купальне Силоам, это человек был ещё слепым. Будучи слепым от рождения до этого дня, он никогда не видел человеческого лица. Как взволнованно он должен был всматриваться в выражение лиц своих родителей и знакомых! Теперь первый раз он созерцал любящее лицо Иисуса. Какой контраст. с хмурыми, сердитыми лицами лицемерных фарисеев! Несомненно, голос отождествлял Иисуса, как Того, Кто исцелил его.

Господи. Гр. "куриос", здесь возможно просто титул уважения, равнозначный слову "господин".

Чтобы мне веровать. Он был готов веровать в Мессию и чувствовал, что этот человек, которого он признавал как пророка (ст. 17), мог сказать ему, кто был Мессия.

И видел ты Его. Эти слова не указывают на предыдущую встречу, но на настоящий момент. Он видел в Иисусе Того, благодаря Которому все, если бы только использовали своё зрение в течение всей своей жизни - смогли бы видеть. Никто так не слеп, как не желающие видеть! Обратите внимание на контраст положения иудеев в 6:36.

Господи. Гр. "куриос", теперь возможно высказанное в более почтительном и даже Божественном значении (см. на ст. 36).

Поклонился. Как драматический результат повествования, человек, чьё физическое зрение было восстановлено, теперь видел Иисуса, истинный свет мира. Он не только возрадовался в телесном свете, но он видел также и глазами своей души.

Суд. Гр. "крима" - не действие суда, которое соответствует гр. слову "кризис", но результат суда - в данном случае просеивание или отделение. Этот стих, таким образом, не противоречит 3:17 (ср. 8:15). Конечная цель первого пришествия не заключалась в том, чтобы осудить мир, но спасти мир (ср. Лк. 19:10). Однако, пришествие Христа принесло свет во тьму человеческих сердец и в зависимости от принятия или отвержения этого света, люди произносят над собою суд. Свет сам по себе не судит человека, но посредством Него те, которых Он освещает - будут судимы. Этот эффект служения Христа был предсказан Симеоном (Лк. 2:34, 35).

Невидящие. Это было истинным в двойном смысле. Христос исцелял слепых физически (Мф. 11:5), но Он также исцелял слепых духовно. Оба вида Его миссии проявились в этом чуде.

Видящие стали слепы. Ср. Ис. 6:9, 10. Мк. 4:11, 12. Когда люди возлюбили тьму более, чем свет (Ин. 3:19) они, в конце концов, потеряли их чувство духовного восприятия (см. Мф. 6:23. 1Ин. 2:11).

Неужели и вы слепы? Гр. конструкция предполагает отрицательный ответ. Конечно мы, религиозные руководители не слепы! Их вопрос не был смиренным, тревожным вопросом. Фарисеи, несомненно, видели значение заявления Господа, но их слова были произнесены в насмешливом, презрительном тоне.

Если бы вы были слепы. Т. е. если бы они не имели никакой возможности получить просвещение. Бог судит людей на основании света, который они приняли или могли принять, если бы приложили усилия (см. на 15:22).

Видите. Их духовное состояние отражало самодовольство своим настоящим познанием, которое препятствовало Богу сообщить им дальнейшее познание. Отвергая Иисуса, иудеи отвергли канал, через который небо пыталось пролить свет.

(Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на 9 главу отсутствует)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 10 главу.

Истинно. См. на Мф. 5:18. Ин. 1:51. Это место писания следует з исцелением слепого человека. Фарисеи, признанные пастыри Израиля - были неверны к своим обязанностям. Они выгоняли из стада тех, которые выражали веру в Мессию (Ин. 9:34).

Двор овчий. Гр. "ауле" (ограда) непокрытая вокруг дома, иначе - двор (см. на Мф. 26:58). Иногда применялась как огороженное место для овец. Некоторые богословы полагают, что здесь имеется ссылка на непокрытые ограды в сельской местности.

Вор. Гр. "клептес", тот, кто ворует или крадёт, подобно Иуде из общих собранных средств (12:6). Он может применять насилие или действовать без него. Мысль о применении насилия более подходит к слову "разбойник", "лестес" - "тот, кто грабит". Таким был Варавва (18:40). Тот, кто поднимается и перелазит стену ограды своим собственным путём, - таким образом доказывает, что он не хозяин стада овец. Он мог быть одиноким крадущимся вором, совершающим свою кражу под покровом тьмы, или он мог быть одним из шайки грабителей, овладевавшим имуществом посредством насилия. В любом случае - он был ложным пастырем. Ворами и разбойниками Иисус здесь определил особенно фарисеев, которые претендовали быть пастырями Израиля. Они издавали декреты, кто должен быть допущен и кто должен быть изгнан из стада, они "затворяли царство Небесное человекам" (Мф. 23:13). Они обходили море и сушу, дабы обратить хотя одного человека, и когда это происходило - делали его сыном ада, вдвое худшим себя (Мф. 23:15). Они взяли "ключ разумения" (Лк. 11:52) и своим ложным истолкованием Св. Писаний препятствовали людям признать и принять свет. Ворами и разбойниками являются и те, которые предлагают людям любые другие средства спасения, чем те, которые предусмотрены через Иисуса Христа (Деяния 4:12). Мир имел, имеет и будет иметь своих ложных мессий. Они не входят дверью - через Иисуса Христа (Ин. 10:9). Их претензии ложны и их тщательно выработанные планы найдут свой бесславный конец.

Пастырь овцам. Истинный пастырь пользуется дверью, специально предусмотренной для такой ограды. Он входит в неё и выводит Своих овец среди бела дня. Пастырь и дверь - здесь особенно ярко различимы. Впоследствии Иисус отождествил Себя как с "дверью" (ст. 9), так и с "пастырем" (ст. 14). Образ пастыря является распространённым в Св. Писании. Иегова представлен как Божественный пастырь (Пс. 22, ср. Ис. 40:2-11), а неверные руководители Израиля - как ложные пастыри (Иез. 34:1-10. Ср. Иер. 23:14. Еф. 4:11). Пастыри названы пасторами (в других переводах).

Придверник. Буквально "привратник", "швейцар". Форма женского рода переводится "придверница" (18:16). "Придверник" охранял стадо на протяжении ночи. Утром пришедший пастырь звал своих овец по имени и выводил их на пастбище.

Своих овец. Эта фраза подразумевает, что рядом были и другие стада под одним укрытием. Возможно, два или три стада пребывали в одной ограде. Лишь овцы, принадлежащие определённому пастырю, должны ответить на его зов. В настоящее время в странах востока несколько стад располагались вместе ночью, а утром каждый пастырь становился в разном направлении и звал своих овец.

Овцы за ним идут. Восточные пастыри живут рядом со своими стадами. Когда последняя овца выходит из двора, пастырь становится во главе стада и овцы следуют за ним естественно без всякого колебания. На этот обычай есть ссылка в Мидраше: "Как стадо вёл Ты народ Свой" (Пс. 76:20). Как стадо следует за пастырем так долго, как пастырь ведёт его, так и Израиль, пока Моисей и Аарон совершали путешествие, они следовали за ними (Раббах на Чис. 33:1 в изд. Санкина стр. 865). "Какой урок для пасторов, которые пытаются вести церковь, подобно крупному рогатому скоту и терпят неудачу. Истинный пастор ведёт любовью, словами и делами" (Робертсон).

Чужим. Особенно вором и разбойником, упомянутом в стихе 1, хотя конечно любым человеком, даже пастырем другого стада.

Не идут. В гр. языке сильно выделено отрицание. Со знакомым тоном голоса пастыря у овцы возникает представление о защите, водительстве и пастбище. Чужой голос возбуждает тревогу и волнение.

Притчу. Гр. "пароимия", не "параболе", обычное слово для "притчи", относительно определения которой - см. на стр. 203 подлинника комментария и в русском переводе в конце комментария на Евангелие от Луки. В Септуагинте "пароимия" и "параболе" - оба слова переведены из еврейского "машал", об определении которого смотри т. 3 стр. 945. "Пароимия" встречается только 5 раз в Новом Завете: в Ин. 16:25 (дважды), 29, и 2Пет. 2:22. В этом последующая ссылка ясно означает (пословицу), но это определение не соответствует применению этого слова у Иоанна. Иоанн употребляет это слово, чтобы изобразить символическое или образное, возможно загадочное высказывание... Рассуждение 10 гл. отличается от того, что мы обычно называем притчей, в том, что здесь не содержатся внешние факторы, всецело отличительные от идеальных истин, которые приводятся в настоящих притчах.

Они не поняли. Т. е. они не уловили истины, которую проиллюстрировал Иисус. Они, конечно, поняли внешние факты, но духовные истины оставались скрытыми от них. Они были духовно слепы (9:40, 41).

Дверь овцам. Т. е. дверь, через которую входят овцы. Позже Иисус отождествил Себя также и с пастырем (ст. 11). В данном месте Он провозгласил Себя как единственный, истинный вход в духовный загон или церковь (ср. ст. 9). Только через Него возможен доступ в духовное царство. Те, которые пытаются найти доступ к Богу любыми другими средствами - суть ложные пастыри, ложные учителя. Такими были фарисеи, к которым, прежде всего, были обращены эти слова. Они оставались верными учению, что спасение приходит к тем, кто соблюдает Тору (закон) (см. на Мф. 19:16). Они отвергли Иисуса "путь, истину и жизнь" (Ин. 14:6) и пытались воспрепятствовать другим, таким как слепой человек в гл. 9 принять Его.

Кто войдёт Мною, тот спасётся. Призыв общий. Дверь открыта для всех, кто желает войти (Ср. Отк. 22:17).

И войдёт и выйдет. Он будет наслаждаться всеми преимуществами, которые предлагает истинное спасение - охраной, защитой, безопасностью и миром и в такой же мере "духовной пищей для своей души".

Вор. См. на ст. 1. Пастырь постоянно входит и выходит среди своих овец. Вор посещает стадо только в редких случаях и то ради чисто эгоистичных побуждений и чтобы погубить стадо.

Я. В гр. подлиннике выделено в противоположность вору.

Жизнь. Гр. "зое" - здесь применено в его теологическом смысле, равнозначно вечной жизни. Когда Адам и Ева были созданы, они обладали "зое", но потеряли её, когда согрешили. Воистину, их физическая жизнь всё ещё продолжалась, но они не были уже более условно бессмертными (см. на Быт. 2:17). Иисус пришёл восстановить "зое", на которую Адам потерял право (см. Ин. 8:51).

С избытком. "Жизнь" включает в себя физическую, интеллектуальную и духовную жизнь. Изобильная физическая жизнь включает полные силы и совершенное здоровье. Чудеса физического исцеления совершённые Иисусом дали изобильную физическую жизнь тем, чьи жизненные силы находились в упадке. Но физическое восстановление ни в коем случае не представляет полного исполнения миссии Иисуса. Человек также имеет интеллектуальную и духовную жизнь, которые также должны быть изобильными, ибо "не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст. Господа" (Втор. 8:3). Важен как физический, так и интеллектуальный аспекты гармоничной жизни, но жизнь не является вполне совершенной до тех пор, пока не воспитана духовная природа.

Пастырь добрый. Относительно образа пастыря - см. на ст. 2. Образ Иисуса как Пастыря сам по себе глубоко запечатлён в сознании церкви, в её литературе, живописи, музыке и ваянии - скульптуре. Прилагательное "добрый" определяет того, кто хорошо исполняет своё служение; того, кто является необычайным, выдающимся, превосходным пастырем. В 1Тим. 4:6 "калос" изображает доброго служителя, и в 2Тим. 2:3 - доброго воина. Образ Мессии как Пастыря не был новым для иудеев. В Псалмах Соломона, написанных приблизительно в середине первого столетия до нашей эры, о Мессии сказано следующее: "Он будет пасти стадо Господне верно и справедливо, и никто из них не пострадает, чтобы преткнуться на их пастбище. Он будет пасти их всех верно и не будет среди них гордости, а следовательно и никакого угнетения и притеснения" (17:45, 46).

Полагает жизнь Свою. В противоположность вору, который приходит "чтобы украсть, убить и погубить" (ст. 10). В Ветхом Завете нет примера пастыря, действительно положившего свою жизнь за своих овец, хотя риск пастыря описан в 1Цар. 17:34-37. Самопожертвование, влекущее пастыря рисковать своей жизнью ради овец своего стада имеет своё идеальное исполнение в добром Пастыре, Который мог отдать Свою жизнь даже ради одного члена человеческой семьи (см. ЖВ 483).

Наёмник. Мишна упоминает о четырёх видах стражей: "Добровольцы, поручители, платные стражи и наёмники. Добровольные стражи должны были клясться в верности за всё (если находящееся под охраной было утеряно или погибло по какой-либо причине, кроме небрежности, не получающий платы страж должен присягнуть о происшедшем случае и освобождался от обязанности возместить убытки). "Страж - поручитель должен был платить за всё. Платный страж или наёмник должен подтвердить под присягой, относительно животного - раненного, отнятого силой или погибшего; но должен уплатить за погибшее или украденное" (Баба Мезиа 7, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 537). В том же самом трактате ответственность стража изложена в следующих словах: "Если один волк нападёт - это не неизбежный случай; если два нападут - это неизбежный случай. Нападение двух собак нельзя рассматривать как неизбежный случай... Нападение грабителей - суть неизбежный случай. Вред, причинённый львом, медведем, леопардом, пантерой и другими животными из класса хищников - рассматривать как неизбежный случай. При каких обстоятельствах? Если они придут и нападут сами по себе; но если он (пастырь) приведёт их к месту, кишащему дикими зверями и грабителями - такое положение нельзя рассматривать как неизбежный случай (Там же).

Наёмник более заботился о своей плате, чем за овец. Он не проявлял личного интереса к стаду (ср. 1Пет. 5:2). Час опасности отличал его от истинного пастыря.

Волк расхищает овец. Согласно Мишне, если нападёт только один волк - пастырь отвечал за стадо; если два - такое положение рассматривалось как неизбежный случай (см. также выше "наёмник"). Но истинный пастырь должен рисковать своей жизнью, чтобы защитить стадо (ср. Мф. 10:6. Деяния 20:29).

Знаю Моих. Он знает Своих овец по имени (ст. 3). Они знают не только Его голос (ст. 4), но они знают Его. Знание приводит в действие. Добрый пастырь, который знает овец Своего стада, проявляет личный, любвеобильный интерес к каждому из них; овцы, в свою очередь, зная характер своего пастыря, выражают полное доверие к своему попечителю и несомненно - полное послушание.

Я знаю Отца. О тесном взаимоотношении между Отцом и Сыном - см. на Мф. 11:27. Ин. 1:1, 18. Ср. Ин. 7:29. 8:55.

Другие овцы. Т. е. язычники. Исаия предсказал, что Мессия должен быть "светом для язычников" (Ис. 42:6. Ср. Ис. 49:6). Иисус провозгласил, что Он является этим Светом (Мф. 12:16-21). Он был светом не только для иудейской нации, но и для всего мира (12:48). "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал" Иисуса (3:16). В то время, как язычники могли занять своё место в духовном царстве, многие из иудеев могли быть отвергнуты (Мф. 8:11, 12. Рим. 11:1-26). Учение Иисуса ясно раскрыло этот вопрос, хотя он не был определённо понят. Об истинном положении язычников было очень много рассуждений в ранней апостольской церкви (см. на Деяния 15:1).

Услышат голос Мой. Подобно овцам, указанным в ст. 3.

Одно стадо. В некоторых других переводах - один загон или овчарня. Буквально "одно стадо". Чтение "один загон" или "овчарня" не подтверждается никаким гр. манускриптом. Это чтение ввёл Иероним, который перевёл как "ауле" (загон) так и "поимне" (стадо) латинским словом "овиле" (Загон или овчарня). Чтение Иеронима соответствует взгляду, самовольно присвоенному Римско-католической церковью, что церковь является единым истинным загоном. С другой стороны, истолкование, данное этому месту многими протестантскими комментаторами, что в этом месте Писания нет намёка на многие овчарни, в которых помещается стадо (10:17).

Потому. Проявление не эгоистичной любви в жизни Иисуса, а именно - добровольное принесение Себя в жертву, чтобы искупить человечество, стало дополнительным поводом для любви Отца.

Чтобы опять принять её. План спасения был положен прежде создания мира (Отк. 13:8. П. П. 63). Воскресение было такой же выдающейся частью плана спасения, как и распятие. Иисус должен был стать пленником державы смерти, но лишь на краткое время (Пс. 15:10. Ср. Деяния 2:31, 32), чтобы выйти оттуда прославленным и стать для искупленных воскресением и жизнью (11:25), Посредником и Ходатаем (Евр. 7:25). Как итог Его унижения - Отец весьма возвысил Его и дал Ему имя выше всякого имени (Флп. 2:9).

Никто. Термин, который может включить в себя сверхъестественные существа. Иисус положил Свою жизнь ради спасения человечества вполне добровольно. Со стороны Отца не было никакого принуждения (см. на ст. 17). Сатана не мог коснуться Его жизни, так как Он отдал её добровольно.

Отнимает. Очевидность самого текста раздвоена (ср. стр. 146) между этим и чтением "берёт". Это последнее чтение может быть понято в смысле, что смерть Христа была "предопределена" ещё прежде создания мира (1Пет. 1:20). Он был "Агнце, закланным от создания мира" (Отк. 13:8). Но жертва Его жизни была добровольной.

Власть. Гр. "ексоузия", обозначающая "авторитет", "право", "преимущество", скорее, чем способность или силу (см. на 1:12).

Получил Я от Отца Моего. Этот образ действия находился в согласии с волей Бога Отца. В то же самое время это была собственная воля Христа - взять её снова, Его добровольное действие. Отец и Сын действовали в полном соответствии с планом, выработанным совместно прежде создания мира (1Пет. 1:20. П. П. 63).

Распря. Как это имело место в случае со слепорожденным человеком (9:16. Ср. 7:43).

Он одержим бесом. Прежнее обвинение (7:20. 8:48. Ср. Мк. 3:21, 22). Относительно дискуссии о влиянии бесов и одержимых бесами - см. доп. прим. на Мк. 1 главы. Сумасшествие рассматривалось как одно из проявлений одержимых бесами.

Это слова не бесноватого. Эта группа рассуждала, что речь и действия Иисуса очень отличались от одержимых бесами. Одержимые бесами обычно приметны расстройством ума, замешательством и неясностью мышления, выражающееся в бессвязности речи и рассуждения. Ни при каких обстоятельствах не мог обладаемый бесами совершить такое выдающееся чудо - открыть глаза слепорожденному человеку. В этом стихе имеется доказательство о присутствии при этом группы более благородных личностей из среды синедриона.

Праздник Обновления. Этот праздник был установлен Иудой Маккавеем, чтобы отметить очищение храма и восстановление всех его служений после осквернения, произведенного Антиохом Епифаном (см. на Дан. 11:14 Согласно 1Мак. 4:59). "И установил Иуда и братья его и всё собрание Израиля, чтобы дни обновления жертвенника празднуемы были с весельем и радостью в своё время, каждый год восемь дней, от 20 дня месяца хаслева". Иосиф говорит, что этот праздник назывался "праздником светильников" (Древности XII 7. 7. 325). Это празднество напоминало праздник Кущей (2Мак. 10:6, 7). Месяц хаслев соответствует нашему ноябрю - декабрю (см. т. 2 стр. 116). В раввинской литературе этот праздник назывался ханукках, что значит "посвящение".

И была зима. Согласно Талмуду (Баба Мизиа 106 б в изд. Санкина стр. 608) период зимы простирался от половины месяца хаслева до половины шеббата (приблизительно от половины декабря до половины февраля). Еврейское слово "чеимон" - "зима" может ссылаться или на период или на просто сырую, дождливую, иногда штормовою погоду. Иоанн, возможно, ввёл это замечание - "и была зима" просто, чтобы показать, что Иисус находился в притворе Соломоновом (ст. 23) из-за погоды, которая в это время была холодной.

Притворе Соломоновом. Колоннада в восточной стороне храма, которая согласно предположения уцелела при разрушении храма в 586 году до р. хр. и таким образом была частью искусного строительства Соломона (см. Иосиф Флавий, Древности XX 9. 7, Война V 5. 1. 185) Притвор упоминается также в Деяниях 3:11. 5:12).

Держать нас в недоумении. Буквально "волновать наши души". Выражение, по-видимому, означает "держать нас в неизвестности" или возможно "тревожить нас". Это суждение, исходя из позиции иудеев, проявленное в этот момент - не было искренним вопросом.

Христос. Т. е. Мессия (см. на Мф. 1:1). Иисус избегал применения этого титула к Самому Себе, более всего возможно из-за его дополнительного политического значения (см. на Лк. 4:19).

Я сказал вам. Если бы Иисус ответил на их вопрос прямо "да", иудеи могли бы неправильно понять Его, ибо Он не был Мессией, согласно иудейским ожиданиям (см. на Лк. 4:19). Он не мог также сказать и "нет", ибо это, по крайней мере, могло отрицать Его Божественную миссию. Согласно Евангельским записям, Он никогда публично не претендовал на этот титул (Ср. Ин. 4:26). Однако Он неоднократно подтверждал Своё подобие и родство со Своим Отцом, чтобы не оставить никакого сомнения в мыслях честного искателя, относительно Его тождественности (см. 5:17-47. 7:14-44. 8:12-59).

Вы не из овец Моих. Вера и послушание - суть отличительные признаки последователей истинного Пастыря. Неверие иудеев было не потому, что они не принадлежали к овчарне Христа, но было очевидным, что они не были Его овцами.

Как Я сказал вам. Доказательство самого текста склонно к опущению (ср. стр. 146) этой части предложения. Нет необходимости для включения этого высказывания. Независимо, высказывал Иисус эту фразу, или нет - она ссылается на дискуссию о добром Пастыре (ст. 9-18).

Я даю. Время - настоящее. Этот дар даётся теперь (см. на 8:51. 10:10).

И не погибнут вовек. В гр. языке сильно выделено отрицание. В своём наиболее полном значении "погибнут" здесь имеется ссылка на заключительную, неотменяемую смерть - вторую смерть (Отк. 20:14. Ср. Мф. 10:28. Ин. 3:16). Первая смерть - лишь краткий сон (Пс. 145:4. 2Кор. 5:1-4. 1Фес. 4:13-18) краткий период пребывания в могиле, когда "праведник восхищается от зла" (Иер. 57:1, 2), время, в которое жизнь праведных "сокрыта со Христом в Боге" (Кол 3:3). Физическая смерть в равной степени постигает как праведных, так и нечестивых и этому "овцы" не сопротивляются. Им, однако, дано обетование, что они не потерпят "вреда" от второй смерти (Отк. 2:11 ср. 20:6. См. на Ин. 3:16. 5:25-29).

Никто. Буквально никто, включая даже сатану. Существует только единственный случай, когда овца может быть похищена из руки пастыря - посредством её собственного, добровольного выбора. Когда овцы уходят, они делают это добровольно и в этом им некого обвинять - только самих себя. В их отпадении они не могут обвинять даже сатану, ибо хотя он может искушать, но не в состоянии принудить людей к согрешению (см. т. 5. 177). Этот стих не представляет никакой поддержки взгляду - если человек однажды спасён, ему невозможно быть погибшим. Ничто не может воспрепятствовать овцам блуждать вдали от заботливого взора пастыря, если пожелает поступить так.

Отец Мой, Который дал Мне их. Доказательство самого текста раздвоено между этим и чтением: "Что касается Моего Отца, то которых Он дал Мне, они суть больше всех". Контекст, кажется, более благосклонен к чтению, которое встречается в английской Библии, времён короля Якова, в стандартном издании (и в нашем русском переводе). Вся суть этой дискуссии - очевидность превосходства Отца над всеми, как надёжной основой безопасности овец, но не в превосходстве овец.

Одно. Слово "одно" - среднего рода, показывает, что единство личностей не является вопросом, находящимся под дискуссией. Иисус заверил, что Он един с Отцом в воле, намерениях и целях. Позади всех слов и действий Иисуса находился Отец. Кроме того, сами слова подразумевали тесное общение Иисуса с Отцом. Иудеи поняли слова Его, как претензию на Божественность (10:32, 33. Ср. 5:18, 19).

Схватили каменья. Они уже поступили так около двух месяцев тому назад на празднике Кущей (8:59).

Побить камнями. Т. е. пытались побить, как можно истолковать гр. подлинник. Имеется в виду попытка, но не исполнение этого действия.

За богохульство. Иудеи чувствовали силу укора Иисуса и не должны были допускать мысли, что Его добрые дела не имели значения для них. Тем не менее, истинно и то, что Его добрые дела возбуждали их греховную волю к более интенсивной деятельности. Однако они приписывали себе более высокие побуждения, чем доктринальные; они проявляли великую ревность за честь Божию. Впоследствии, перед Пилатом Иисусу снова было предъявлено обвинение в Богохульстве (19:7).

В законе вашем. Очевидность текста раздвоена (ср. стр. 146) оставлением и опущением местоимения "вашем". Однако, если даже принять чтение "в законе вашем", нет нужды понимать, что Иисус отрицает закон, который Он Сам дал. Слово "вашем" может подчёркивать мысль о вескости закона, который они сами признали, как авторитетное высказывание (Ср. 8:17). Слово "закон" здесь в 12:34. 15:25 и т. д. употребляется в смысле всех Писаний Ветхого Завета, как они тогда признавались, а не только в значении Пятикнижия, как уже многократно встречалось (1:17 и т. д.). Такое применение "закона" обнаружено также и в раввинской литературе. К примеру, в ответ на вопрос, где в Торе (законе) засвидетельствовано о воскресении из мёртвых Талмуд цитирует как доказательство Пс. 84:4 (Синедрион 91 б в изд. Санкина 614 стр.).

Вы боги. Цитировано из Пс. 81:6. Этот псалом содержит обвинение неправедным судьям, говорящим "как боги" (см. вступление к Пс. 81 на ст. 1, 6). Раввинское предание применяет термин "боги" к тем, которые приняли закон: "Израильтяне, принявшие Тору настолько, что ангел смерти не имеет над ними никакой власти" (Пс. 81:6, 7. Талмуд Абодах Зарах 5 а в изд. Санкина стр. 21). Кажется, что ответ Иисуса высказан в терминах этого предания (см. на 10:35). Однако Он был Богом в совершенно отличном смысле, чем в псалме 81:6.

В котором было Слово Божие. Если, как кажется вероятным, Иисус имел в виду раввинское истолкование (Пс. 81:6. См. на Ин. 10:34), тогда это относится в общем ко всем израильтянам, которые приняли закон.

Нарушится. Гр. "луо" - "ослабляться", "нарушиться", "отменяться", "вычёркивать" (см. на Мф. 5:18). Иудеи знали этот принцип. Следовательно, они должны были признать и заключение, основанное на этом принципе. Если Св. Писание называло израильтян "богами", как могли иудеи обвинить Иисуса в богохульстве за претензию быть Сыном Божиим?

Освятил. Т. е. отделил, или определил для особой цели (см. на Быт. 2:3).

Послал в мир. См. 3:17. 20:21. В то же самое время, пришествие Иисуса в мир этот было добровольным (см. 5:18).

Сын Божий. Он не претендовал прямо на Божественность, но это следовало подразумевать из Его высказываний (см. на 2:16. 5:19-30. 10:30).

Не верьте Мне. "Бог никогда не просит нас верить, не дав достаточного доказательства для основания нашей веры" (Путь ко Христу. 105). Чудеса, которые совершил Иисус, предназначались для того, чтобы предусмотреть необходимое основание веры (см. стр. 209). Кроме того, характер Иисуса вполне согласовывался с характером Отца. Подобным образом в ранней церкви дела апостолов и сверхъестественные дары Духа, излитые на верующих, подтвердили "Свидетельство Христа" (1Кор. 1:6).

Узнать и поверить. Очевидность текста склонна (ср. 146 стр.) к чтению: "узнать и понять" т. е. придти к познанию и пребывать дальше в этом познании. Буквальное значение этого чтения отражено в английской Библии времён короля Якова: "Придти к познанию и укрепить вашу веру".

Во Мне. Ещё раз Иисус заявил о Своём единстве с Отцом (см. на ст. 30).

За Иордан. Относительно дискуссии о служении Иисуса в Перее - см. на Мф. 19:1.

И остался там. Иисус, кажется, должен был провести большую часть времени между праздником Обновления (см. на ст. 22) и Пасхой несколько месяцев спустя - в Перее (см. на Мф. 19:1).

Многие пришли к Нему. Это был освежающий и подкрепляющий контраст по сравнению с отвержением в Иерусалиме.

Иоанн не сотворил никакого чуда. В противоположность Иисусу, Который совершал там чудеса (Мф. 19:2). О свидетельстве Иоанна о самом себе см. 1:19-28. Иоанн заявил о себе: "Я просто "глас вопиющего в пустыне". Тем не менее, его служение произвело глубокое впечатление на народ в местностях, где он трудился и приём, оказанный теперь Иисусу, несомненно, в особой мере был обязан работе Иоанна. Народ помнил весть Предтечи.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на десятую главу Евангелия от Иоанна.

"Никто из ангелов не мог стать поручителем вместо человеческой расы; их жизнь - Божья жизнь; они не могли отказаться от неё. Все ангелы несут бремя послушания. Они назначены вестниками Того, Кто является Повелителем небес. Но Христос - равный с Отцом, Безграничный и Всемогущий. Он мог уплатить выкуп за свободу человека. Он - Вечный, Существующий, Самобытный Сын, не подверженный никакому игу; и когда Бог спросил: "Кого нам послать?" Он мог ответить: "Вот Я, пошли Меня". Он мог отдать Себя в залог, чтобы стать поручителем человека; ибо Он мог сказать то, что не мог произнести самый высокий из ангелов, - Я имею власть над Моей собственной жизнью, имею власть отдать её и... опять принять её". (Инструктор молодёжи 21 июня 1900 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 11 главу.

(Иоанна 11:1-45. См. карту стр. 223, таблица стр. 231. относительно чудес стр. 208-213)

Некто. Относительно хронологии этого события см. на Мф. 19:1. Лк. 17:1, 11.

Лазарь. Это имя происходит от еврейского слова Елазар, что, вероятно, обозначает "кому Бог помощник", "Чья помощь - Бог", или "Бог поможет". Лазарь не упоминается в синоптических Евангелиях, хотя Лука ссылается на посещение Иисусом дома Марфы и Марии (10:38-42). Лука, однако, не отмечает факта, что эти сёстры имели брата, которого очень любил Иисус. В притче о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31) нищий назван Лазарем. Некоторые усматривают возможную связь между настоящим случаем и выбором имени для нищего (см. на Лк. 16:20).

Вифании. Селение приблизительно 1,7 мили от Иерусалима (см. ст. 18) на восточном склоне Масличной горы по пути в Иерихон. Это место обычно отождествляется с современным Ел Азарайес, что означает "селение Лазаря".

Мария. Относительно отождествления Марии - см. на доп. прим. на Лк. 7 главы.

Марфа. О кратком знакомстве с характером Марфы - см. на Лк. 10:41.

Послали сказать Ему. Т. е. послали вестника.

Кого Ты любишь. Гр. "филео" - "любить как друга". Относительно различия между "филео" и "агапао" - любовью, отражающей восхищение, уважение и почтение см. на Мф. 5:43, 44. "Агапео" употреблено в Ин. 11:5, чтобы выразить любовь Иисуса к Лазарю и его сёстрам. Молитвенная просьба сестёр об их любимом брате, находившемся в болезни, произнесена в простых словах, отмечающих их близкую, задушевную дружбу и любовь. Они чувствовали, что Иисусу необходимо просто сообщить об их нужде, и Он сразу же явится на их зов о помощи. Когда Он медлил, они не могли понять Его промедления. Когда их брат умер - их сердца наполнил печаль. Казалось, что их молитвы остались без ответа. Всё же Тот, Кто понимал всё и пред Кем было раскрыто будущее - имел в виду более славный ответ, чем они ожидали.

Не к смерти. Результатом болезни часто бывает смерть, но в этом случае, смерть была бы не долговечной и вскоре уступила место жизни.

Но к. Гр. "хина", здесь вероятно понимаемое как результат предложения (см. на 9:3) т. е. слава должна принадлежать имени Бога как результат болезни и смерти Лазаря. Бог с удовольствием превратил злые умыслы врага во благо Своих "возлюбленных" (Рим. 8:28, ЖВ 471).

Любил. Гр. "агапао", любовь, выражающая восхищение, уважение, почтение (см. на Мф. 5:43, 44). Что касается любви Иисуса к Лазарю - применено только одно "филео" (см. на Ин. 11:3). Некоторые комментаторы в 3 и 5 стихах видят доказательство, что Иоанн здесь применил "филео" и "агапао" в равном значении. Такое заключение не обязательно. В действительности "агапао" возможно нарочно избрано в ст. 5, где включены и сёстры, чтобы избежать возможного заключения, что имелась в виду просто человеческая скорбь. "Агапао" часто встречается в трудах Иоанна, чтобы изобразить любовь, которую христиане должны проявлять друг ко другу (13:34. 15:12. 1Ин. 4:7, 11).

Пробыл два дня. Цель промедления была известна Иисусу, но неизвестна для опечаленной семьи в Вифании. Если Иисус допустил, чтобы Лазарь попал под власть смерти, для Него было возможным проявить Свою Божественность и дать неопровержимое доказательство, что Он в самом деле - Воскресение и Жизнь. Посредством чуда, воскрешения Лазаря - Иисус намеревался дать неверующим иудеям венчающее доказательство, что Он был Мессия, Спаситель мира. От места пребывания Иисуса в Перее до Вифании в Иудее было около 25 миль - расстояние равное дневному путешествию. Но при умеренной ходьбе это путешествие, возможно, заняло два дня. При этом стоит принять во внимание Его обычай служить всем на пути следования (см. ЖВ 529). Когда вестник возвратился от Иисуса, Лазарь, очевидно, был ещё жив (см. ЖВ 526). Но должно быть вскоре умер, ибо, когда Иисус прибыл в семью Лазаря, он уже находился в могиле четыре дня (ст. 17). Таким образом, сопоставив в этой главе все данные, касающиеся времени, нет необходимости заключить, как некоторые предполагают, что Лазарь умер раньше, чем вестник достиг Иисуса, чтобы возвестить Ему об этом.

Пойдём опять в Иудею. Иисус лишь недавно оставил иудею из-за враждебности иудеев (Ин. 10:9, 40). В Своём предложении, что они все вместе должны возвратиться, Он не упомянул Лазаря, и очевидно Лазарь не был в мыслях учеников, как явствует из их ответа (см. 11:8).

Равви. Гр. "Хабби" - титул, применяемый к выдающимся учителям, означающий буквально: "Мой великий Учитель" (см. на 1:38).

Опять идёт. Ученикам казалось абсолютно неразумным, чтобы Иисус рисковал Своей жизнью в земле неверия и в смертельной враждебности.

12... часов. Согласно иудейскому счёту времени, день длился от восхода до захода солнца и подразделялся на двенадцать частей. В зависимости от светового дня в различные периоды года - от 14 часов 12 минут во время летнего солнцестояния до 10 часов 3 минут во время зимнего солнцестояния. Так и длительность часа была различной. Наибольшая разница в длительности часа была около 20 минут.

Ходит днём. Сравни мысли в 9:10 с выраженными в 9:4 (см. ком. там же). Там подчёркивание ставится на мысль, чтобы трудиться, пока предоставляется последняя возможность; здесь - на факт, что час Иисуса всё ещё не пришёл (см. на 7:6).

Друг наш. Лазарь здесь в такой же мере представлен как друг учеников (см. на ст. 3).

Уснул. Гр. "коимао" - слово, применяемое как к обычному сну (Мф. 28:13. Лк. 22:45), так и ко сну смерти (Мф. 27:52. 1Кор. 7:39). Ученики поняли, что Иисус говорил о естественном сне (см. стр. 105).

Следующие сравнения демонстрируют соответствие сна, как символа для представления смерти:

1. Сон - бессознательное состояние: "Мёртвые ничего не знают" (Еккл. 9:5, 6).

2. Сон - покой от всякой внешней деятельности жизни: "В могиле нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл. 9:10).

3. При сне невозможно сознательное мышление: "Выходит дух его... исчезают все помышления его" (Пс. 145:4).

4. Сон продолжается до тех пор, пока человек не пробудится. "Так человек ляжет... до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего" (Иова 14:12).

5. Сон не допускает общения в деятельности с теми, которые пробудились: "Нет им более части вовеки ни в чём, что делается... (Еккл. 9:6).

6. Сон приводит к бездействию чувства души: "И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли" (Еккл. 9:6).

7. Сон приходит естественно и неизбежно ко всем: "Живые знают, что умрут" (Еккл. 9:5).

8. Сон прекращает всякую хвалу Богу: "Ибо не преисподняя хвалит Тебя, не смерть восхваляет Тебя (Ис. 38:18. Пс. 113:25).

Выздоровеет. Гр. "зозо", о болезни - "поправиться", "выздороветь".

А они думали. Ссылка Христа на сон не была понята. Ученики надеялись, что в болезни Лазаря как раз прошёл кризис и он уже выздоравливал в благотворном сне.

Прямо. Иисус не говорил больше иносказательно.

Не было там. Имеется в виду, что смерть не произошла бы, если бы Иисус присутствовал там.

Дабы вы уверовали. Вера учеников в Иисуса как Сына Божия должна была укрепиться посредством венчающего чуда в служении Иисуса (см. на ст. 6).

Фома. Транслитерация еврейского "Теом" - "близнец" (см. на Мк. 3:18).

Близнец. Гр. "дидомос" - также означающее "близнец". Древнее предание обнаруженное в апокрифическом труде "Деяния Фомы" говорит, что он был одним из близнецов, который родился вместе с Иисусом. Это предание не имеет никакого основания. Фома играл сравнительно выдающуюся роль в Евангелии Иоанна (см. 14:5. 20:24-29. 21:2). Он проявляется в своей характерной природе - искренний, хотя робкий и боязливый (см. ЖВ 296). Поскольку его Учитель направлялся в Вифанию, он благодаря своей верности последовал за Ним, хотя его ум был переполнен самыми мрачными предчувствиями; ему казалось, что они направляются в когти смерти.

Четыре дня. См. на ст. 39. Об отношении этого периода времени к "двум дням" - см. на ст. 6.

Близ Иерусалима. Несомненно, упомянуто, чтобы показать, что это место могло быть удобным для присутствия многих посетителей из Иерусалима (см. на ст. 19). Среди этих посетителей были люди, очень враждебно настроенные против Иисуса.

Утешать. Среди израильтян утешать родственников, лишившихся своих близких и дорогих сердцу - считалось делом любви и обязанности. Согласно их взгляду, всех, которые верно исполняли эту обязанность, ожидала великая награда, а кто пренебрегал своими обязанностями - предостерегали о последующих наказаниях.

Тогда Марфа. У Марфы отмечены те же самые черты характера, как и в Лк. 10:38-42. Она - живая, энергичная и заботливая во всех практических обязанностях. Мария, с другой стороны, созерцательная, задумчивая, но преисполненная любви, всё ещё сидела дома (анг. перевод). Иисус был ещё у входа в селение, когда Марфа встретила Его (см. Ин. 11:30).

Если бы Ты был здесь. Эти же самые слова были высказаны Марией, когда встретилась с Иисусом (ст. 32). Несомненно, эта мысль была часто на устах и в сердце сестёр с момента смерти их брата. Конечно, сёстры были правы в своих высказываниях (см. на ст. 15, см. ЖВ 528).

Чего Ты попросишь. Марфа признавала, что Иисус был Сыном Божиим (ст. 28) и верила, что Бог всегда слышал просьбы Своего Сына. Неясно, до какой степени она осмелилась питать надежду, что Иисус мог воскресить её брата к жизни. Она, несомненно, слышала о воскресении дочери начальника синагоги (Мк. 5:35-43), а также и сына вдовы из Наина (Лк. 7:11-15). Она чувствовала уверенность, что Иисус что-то делает, чтобы утешить их.

Воскреснет. Хотя саддукеи отрицали истину о воскресении мёртвых (см. Мф. 22:23), фарисеи, более многочисленные из этих двух партий - смело исповедали свою веру в воскресение и будущую жизнь (см. Деяния 23:8). Несомненно, многие имевшие такое убеждение, пытались утешить Марфу словами, которые в данном случае высказал и Иисус.

В последний день. Эта уверенность Марфы в будущее воскресение была очень сильной и облегчала её печаль (ср. 1Фес 4:13-18). Но этот день казался очень далёким; она надеялась, что произойдёт здесь нечто, чтобы утешить её в такой великой печали (см. на 11:22).

Я есмь воскресение. Это ещё одно из "Я есмь", высказанных Иисусом (ср. 6:35, 51. 8:12. 10:7, 9, 11, 14. 14:6. 15:1, 5). Иисус представил здесь Себя как Жизнедателя. В Нём имеется "жизнь самобытная, непроизводная, не заимствованная" (ЖВ 530). Принявший Его - принял жизнь (1Ин. 5:11, 12) и имеет гарантию на будущее воскресение для вечной жизни (ср. 1Кор. 15:51-55. 1Фес. 4:16).

Верующий. Иисус пытался отвлечь внимание от будущего воскресения в конце веков и направить их внимание на Себя. Только те, которые сосредотачивают свою веру на Нём во время их земного странствования, могут надеяться получить жизнь в тот день. Вера от Христа - вопрос, требующий нашего первого внимания и интереса.

Если и умрёт. "Даже если он должен умереть".

Не умрёт вовек. В гр. языке сильно выделено отрицание (см. на 4:4). Ссылка здесь ясно указывает на вторую смерть, а не конец жизни, постигающий всех в конце их земного странствования (см. на 10:28). Это последнее значение подразумевается в 11:25, где выражение "если и умрёт" лучше перевести "даже если он должен умереть". Вторая смерть равнозначна выражению "погибнут" (3:16). Те, которые живут и верят в Иисуса, будут избавлены от этого опыта (Отк. 20:6).

Я верую. Марфа подтвердила свою веру в Иисуса как Мессию, и таким образом косвенно то, что Он только что утверждал.

Сын Божий. О значении этой фразы, применительно к Иисусу - см. на Лк. 1:35, см. доп. прим. на Ин. 1 главу.

Грядущий в мир. Ср. это выражение с Мф. 11:3. Ин. 1:9. 3:31. 6:14. 9:39. 16:28. 18:37.

Тайно. Несомненно так, чтобы присутствующие на похоронах не последовали за Марией на место, где был Иисус. И чтобы Мария могла встретить Его одна. Сёстры знали также о замыслах убить Иисуса, и проявляли такую предусмотрительность, чтобы не разгласить факта, что Он был в этой местности. Возможно также, именно это соображение руководило ими, что они не прямо обратились к Нему с просьбой, чтобы Он пришёл (см. на 3 ст.).

Учитель. Гр. "дидаскалос", буквально означающее "учитель", обычный титул Иисуса (см. на 13:13. 1:38).

Поспешно встала. До этого она сидела в доме (ст. 20).

Ещё не входил. Несомненно, из-за враждебности иудеев (см. ст. 8) и кроме того, чтобы встретить сестёр одних.

Пошли за нею. Что они последовали за Марией - много значило для них, ибо они стали свидетелями чуда, которое Христос должен был совершить.

Пала. Она была более несдержанной, чем её сестра (ср. ст. 20, 21).

Если бы Ты был здесь. Это точно то, что сказала Марфа (см. на ст. 21). Но очевидно в данном случае не было никакой беседы, как раньше с Марфой. Мария пала к ногам Иисуса и плакала. Возможно, её чувства были слишком велики, чтобы их выразить словами.

Иудеев плачущих. Безусловно, плач Марии и близких друзей Лазаря был искренним, но множество других плачущих, вероятно причитали лишь поверхностно, что характерно для восточных похоронных процессий. Слово, здесь переведенное "плакать" встречается в Мк. 5:39, чтобы изобразить влияние причитания и вопля нанятых плакальщиков.

Возмутился. Гр. "ембримаомаи", которое в основном означает "сильно тосковать" или "возмущаться (с гневом)". Это слово встречается в переводе 70-ти (Дан. 11:30) в контексте, который подчёркивает негодование или возмущение. Эта мысль, кажется, выражена и в Мк. 14:5. Фраза соединения с "возмутился" и "восскорбел" (Ин. 11:33) выражает ту же самую мысль. Следовательно, "ембримаомаи" изображает волнение ума, сильное, чувственное переживание, здесь праведное, справедливое негодование, несомненно вызванное лицемерной печалью собравшихся иудеев; некоторые из их среды вскоре будут замышлять планы, чтобы убить того, о котором теперь они плакали, а также и Того, Который вскоре дарует жизнь почившему (см. ЖВ 533).

Положили. Гр. "титхеми", обычное слово, чтобы выразить размещение мёртвого тела (см. 19:41, 42. 20:2, 13, 15), следовательно, почти равнозначное "похоронили".

Прослезился. Гр. "дакруо" - "лить слёзы". Это слово в Новом Завете встречается только здесь. В переводах 70-ти оно встречается у Иова 3:24. Иер. 27:35. Мих. 2:6. Слово для "плакать" в Иоанна 11:33 - "клаио", слово, которое изображает не только ослабленный плач, но также причитания и вопли, обычно сопровождающие восточные процессии об умершем (см. на ст. 33). "Клаио", однако, встречается в Лк. 19:41 - но в другом значении. В Своей человеческой природе, Иисус соприкасался с человеческой печалью и плакал с плачущими. "Посему Он должен был во всём уподобиться братьям" (Евр. 2:17). Из-за Своего отождествления с человечеством "Он может и искушаемым помочь" (Евр. 2:18). Относительно дискуссии о человеческой природе Иисуса см. на Лк. 2:52. Иоанн 1:14. Что касается рассуждений относительно слёз Христа - см. ЖВ 533, 534.

Не мог ли сей? Эти слова, кажется, выражали повторяемую мысль как Марфой, так и Марией, что если бы Господь присутствовал здесь, Лазарь не умер бы (ст. 21, 32). Однако, согласно контексту (см. на ст. 38), кажется более естественным истолковать их как выражение скептицизма и сомнения, и даже едкой насмешки, как если бы они желали сказать: "Если бы Он в действительности был чудотворцем, на что претендует, конечно Он сделал бы что-либо для одного из Своих самых близких друзей". Следовательно, они могли со всего этого сделать вывод, принимая во внимание неудачу, сохранить жизнь Лазаря - что Он не отверз очи слепому человеку.

Скорбя внутренно. См. на ст. 33. Тон неверия, высказанный некоторыми иудеями (см. ст. 37), содействовал такому скорбному состоянию мыслей.

Гробу. Гр. "мнемеион", буквально "памятник" от "мнемонеуо" - "помнить", многократно применяемое в смысле памятника для мёртвого, но больше всего - относительно могилы или самой гробницы (Мк. 16:5).

Пещера. Естественные пещеры, заранее приготовленные посредством высекания, были обычными похоронными местами в Палестине (ср. Быт. 23:19. Ис. 22:16). Мишна изображает типичную семейную гробницу: "Центральное место пещеры должно быть размером 6 на 8 локтей (локоть равен 45 см) и 13 камер должны открываться в неё, четыре с одной стороны, четыре с другой; три спереди (у входа); одна справа у входа и одна - слева. С наружной стороны у входа в пещеру необходимо сделать двор 6 Х 6 локтей [который является] местом похоронных носилок с гробом, и тех, которые хоронят его. Две пещеры [два гроба] должны раскрываться с этого двора - одна с одной стороны, и одна с другой" (Баба Батхра 6, 8. В Талмуде изд. Санкина стр. 421, 422). Археологические раскопки показали, что входы в гробницы обычно располагались в горизонтальной плоскости.

Камень. Эти камни, часто круглые, чтобы их можно было катить, закрывали отверстие склепа. Часто каменные опоры держали круглый камень надёжно на месте (см. Мишна Охолотх 2:4 в Талмуде изд. Санкина стр. 156).

Отнимите. Иисус чудесным образом мог отвалить этот камень. Но эта задача вполне посильна, чтобы выполнить человеческими руками. Люди могут сотрудничать с Богом и не ожидать, что Бог сделает за них то, что они в состоянии сделать сами (см. на стр. 209).

Уже смердит. Это взволнованное высказывание показывает, что вера Марфы была слишком слабой, чтобы уловить полное значение всего, что подразумевалось в ст. 23-26 (см. ст. 22). Её высказывание "уже смердит" представило положительное доказательство иудеям, что в данном случае не было сделано никакого обмана, и что Лазарь был действительно мёртв. Факт, что Марфа боялась, что разложение уже началось, говорит о том, что тело не было забальзамировано, хотя 44 ст. отмечает заботливое приготовление тела при погребении.

Четыре дня. Иудейское предание третьего столетия, вероятно отражающее элементы веры времён Иисуса, учит, что на протяжении трёх дней душа возвращается к телу в надежде войти в него снова. Когда в конце периода душа видит, что лицо стало обезбраженным, она уходит и никогда больше не возвращается. Следовательно, на протяжении трёх дней родственники могли посещать гробницу в надежде, что личность, возможно, находилась лишь в бессознательном состоянии, но не умерла. При наступлении четвёртого дня уже не существовало сомнений относительно смерти. Если эти предания были распространены во время Иисуса, факт, что это происходило в четвёртый день, было убедительным доказательством, что Лазарь умер действительно. Возможно Иисус имел в виду это популярное мнение, когда отлагал Своё прибытие, пока не наступил четвёртый день.

Не сказал ли Я? Точно таких слов не обнаружено в ст. 21-27, но они подразумеваются при сравнении этих стихов с вестью, отправленной Иисусом, когда Он впервые получил весть о болезни Лазаря (ст. 4, ср. ЖВ 526).

От пещеры. Очевидность самого текста (ср. стр. 146) склонна к опущению этой объяснительной фразы "от пещеры, где лежал умерший".

Возвёл очи к небу. Обычное положение Иисуса при молитве (ср. Мк. 6:41. Ин. 17:1). Что касается народа, относительно этого обычая - возводить очи к небу - упоминается редко. Более распространённо, по крайней мере, согласно преданию второго столетия н. э., которое вероятно отражало более ранний обычай - глаза при молитве были устремлены в сторону храма (см., к примеру, Мишна Беракотх см. 4, 5 в Талмуде изд. Санкина 174 стр.).

Отче. Обычная форма обращения Иисуса (см. Лк. 22:42. Ин. 12:27. 17:1. 17:25). В молитве Господней Иисус учил Своих последователей обращаться к Богу, величая Его таким титул (см. на Мф. 6:9).

Ты услышал Меня. Иисус находился в постоянном общении со Своим Отцом. События Его жизни происходили в соответствии с планом, согласованным, прежде, чем Иисус оставил небо (см. на Лк. 2:49). Чтобы этот план был выполнен лучше и быстрее, в нём предусматривалось представить венчающее доказательство Божественности Христа. Молитва Иисуса Христа была простой, в заметном контрасте с заклинаниями магов. Она не содержала просьбы, а лишь простое выражение благодарности, но в ней находилось не выраженное словами, полное согласие Сына с волей Отца.

Для народа. В данном случае не было другой причины для молитвы. Воскресение сына вдовы в Наине (Лк. 7:11-17) происходило в маленьком, незначительном городке в Галилее. Воскресение дочери Иаира (Лк. 8:41-56) имело место в уединённой комнате с немногими свидетелями. Кроме того, её воскресение произошло лишь краткое время спустя после её смерти (см. на Иоанна 11:39). Настоящее же чудо было осуществлено среди бела дня, в присутствии свидетелей - как друзей, так и врагов. Таким образом, всякая причина, могущая служить поводом к сомнению - была исключена. Фарисеи обвиняли Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силою князя бесовского (Мф. 12:24), Иисус открыто объявил о Своём союзе с небесным Отцом, без Которого Он не делал ничего (см. Ин. 5:19-30. 7:28, 29) и теперь заявил, что Его цель побудить их поверить, "что Ты послал Меня" (Ин. 11:42).

Воззвал. Гр. "краугазо" - "взывать громко". Этот глагол встречается и в других местах Нового Завета: Мф. 12:19. 15:22. Ин. 18:40. 19:6, 15. Деяния 22:23.

Громким голосом. Гр. "фоне мегале". Этих два гр. слова встречаются вместе также в Мф. 24:31. Мк. 15:34, 37. Отк. 1:10.

Лазарь. Иисус обратился к нему, как мы обращаемся к знакомому другу, пробуждая его от сна.

Иди вон. Гр. "деиро ексо". "Деиро", означающее "сюда", в смысле "иди", и таким образом переведенное в Мф. 19:21. Мк. 10:21. Деян. 7:34. "Ексо" означает "вон". Во всём этом повествовании нет никакого намёка, что душа Лазаря оставила его тело в момент смерти и вознеслась на небо. Если бы это было на самом деле, тогда следовало бы ожидать, что Иисус скорее обратится к сознательной душе, чем к безжизненному телу. Он мог сказать: "Лазарь, снизойди и живи снова в плоти". Но подобно Давиду, Лазарь "не восшёл на небо" (Деяния 2:34). Прошло уже четыре дня, как Лазарь находился в периоде забвения и бессознательного состояния (Пс. 145:4). Если бы кто-либо пожелал получить от него сведения о подвигах его души после смерти, он был бы разочарован, ибо Лазарь не имел что рассказывать.

По рукам и ногам. Было много различных предположений, как Лазарь мог двигаться, при каких обстоятельствах. Несомненно, его движения были скованными, ибо Иисус приказал освободить его руки и ноги (ср. ЖВ 536).

Погребальными пеленами. Гр. "кеириан" - "повязки". Мишна говорит о "трупе" и как "его класть в гроб и пеленать" (Шаббаш 23, 4 в Талмуде изд. Санкина стр. 769. Ср. Ин. 19:40).

Платком. Гр. "соударион", от латинского "судариум". Это слово применено также в Лк. 19:20. Ин. 20:7. Деяния 19:20.

Уверовали в Него. Это чудо, сверх всякого ожидания, во многих достигло своей цели (ст. 42. Ср. 2:23. 7:31). Этот отклик, несомненно, принёс ободрение для Иисуса и Его учеников.

К фарисеям. Среди осведомителей, несомненно, были некоторые из шпионов, которые постоянно ходили по пятам и выслеживали Иисуса. Другие просто чувствовали, что такое выдающееся событие должно привлечь внимание религиозных руководителей. Они, возможно, желали посоветоваться, как им относиться к Нему.

Первосвященники. Преимущественно они были из саддукеев (см. ст. 52). Саддукеи отрицали возможность воскресения (Мф. 22:23. Деяния 23:8). Они были очень встревожены, ибо одна из главных теорий, попросту говоря, была опровержена. Теперь они присоединились к фарисеям, выражая открытую враждебность к Иисусу. И в действительности, первосвященники играли руководящую роль при аресте, суде и осуждении Иисуса (см. Мф. 20:18. 21:15. 23:45. 26:3).

Совет. Гр. "сунедрион", происходящее от "сун" - "вместе" и "хедра" - "сидеть". Об этом совете смотри стр. 67.

Что нам делать? Они чувствовали, что положение достигло такого критического момента, что дальше медлить нельзя. Противники могли стать верующими, враги - друзьями и даже некоторые из их собственных рядов находились под глубоким убеждением (истины). Их влияние на народ быстро ослабевало.

Придут римляне. Это сказано иронически, ибо, когда это Евангелие писалось (см. стр. 179), римляне в точности выполнили то, чего в данном случае так боялись руководители Израиля (см. стр. 73-77), но по совершенно другой причине. Если Иисус, согласно иудейским ожиданиям, мог быть политическим Мессией, римские репрессивные меры могли быстро пресечь любую попытку посадить Его на престол. Но Иисус никогда не претендовал на роль национального избавителя. Когда толпы народа пытались взять Его силой и сделать царём, Он быстро распустил народ и удалился от этой сцены (6:15).

Местом нашим. Вероятно, имеется в виду храм (См. Иер. 7:15. 2Мак. 5:19) или в более широком смысле - Иерусалим.

Народом. Несмотря на назначение римского прокуратора (см. стр. 66) и наличия рядом с храмом римской крепости Антония (см. карту 225) иудеи пользовались сравнительной свободой, что касается их внутренних, местных дел. Они находились в опасности лишиться и этой свободы, что и произошло около 40 лет спустя.

Будучи на тот год. Это не означает, что первосвященник совершал своё служение на протяжении одного года. Издревле это служение продолжалось всю жизнь, но при римском правлении первосвященник был смещён со своей должности, и поставлен другой. Каиафа совершал своё служение приблизительно от 18 до 36 г. н. э. (см. на Лк. 3:1). "Тот год" - очевидно, означает: тот решающий или памятный год, в котором был распят наш Господь.

Чтобы один человек умер. Об этом принципе также засвидетельствовано и раввинской литературе. Мидраш Раббах на Быт. 43:8 в издании Санкина стр. 846 говорит: "Лучше рисковать одной жизнью, чем все должны быть определены к смерти". Тот же Мидраш относительно Быт. 46:26 говорит: "Лучше, чтобы казнили только вас, чем всё общество наказывать вместо вас". Сущность аргумента Каиафы заключалась в том, что даже если Иисус был невиновным, Его устранение должно принести благословение Израилю.

Не от себя. Конечно, Каиафа в общем знал пророчество, но о точных Божественных предсказаниях он имел лишь смутное представление. Он заботился лишь в том, чтобы удержать за собой власть и продлить национальную жизнь иудеев. Однако его слова были удивительным пророчеством о том, что должен был сделать Иисус. Иисус должен был умереть, но народ, который Каиафа надеялся таким образом спасти от исчезновения - безвременно погиб.

И не только за народ. Этот комментарий прибавлен Иоанном. Каиафа ссылался только на иудейскую нацию. Однако Иисус должен был умереть за всех, и принявшие Его с каждого народа должны соединиться в одну великую семью верующих (Еф. 2:11-23). Они представляли собой "других овец", которых должен был привести Добрый пастырь (Ин. 10:16).

Положили убить Его. Синедрион официально согласился предать Иисуса смерти. Проблемы заключались лишь в том, как привести в исполнение этот план, без возбуждения народа. Были и более ранние попытки лишить жизни Иисуса (5:18 и т.д.) но воскресение Лазаря привело, в конечном счете, к кризису. Совет Каиафы - выход из положения в том, чтобы не устанавливать виновность или невиновность Иисуса (см. на ст. 50), казалось, был поддержан членами Синедриона.

Ефраим. Обычно отождествляется с современным Ет-Тайуйбех, местом, расположенным около четырёх миль на северо-восток от Вефиля (см. 2Цар. 13:23. 2Пар. 13:19. Иосиф Флавий, Война IV 9, 9, 551). Он не располагался вблизи пустыни, простиравшейся вдоль Иорданской долины.

Пасха иудейская. Если считать безымянный праздник в 5:1, как праздник Пасхи - это будет уже четвёртая Пасха, упомянутая Иоанном (см. стр. 193-247).

Страны. Т. е. со всей Палестины, хотя на Пасхе присутствовали иудеи со всех частей мира.

Очиститься. О необходимости церемониальном очищении прежде вкушения Пасхи (см. на 2Пар. 30:17-20, ср. Чис. 9:10). Служители, присутствовавшие на судебном процессе над Иисусом, отказались войти в преторию (судебный зал римлян), чтобы не оскверниться, но чтобы можно было вкушать Пасху (18:28).

Тогда искали Иисуса. Как они делали уже раньше, на празднике Кущей (7:11). Но теперь, при соединённых усилиях фарисеев и саддукеев (см. на 11:47) их поиски были очень интенсивными.

Не придёт ли Он на праздник? Ввиду недавнего повеления об аресте Иисуса, могло быть сомнение - будет ли Он присутствовать на празднике. Гр. фраза выражает следующие идеи: "Осмелится ли Он придти на праздник, осмелится ли? Они, очевидно, надеялись, что Он поступит так, и таким образом это будет содействовать Его аресту.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на одиннадцатую главу Евангелия от Иоанна.

Иоанна 11:25 - Великая Борьба 299. М.Ж. 349. Пророки и Цари 627. 6 т. 230.

"Эти слова были произнесены тем, кто не знал их значения. Святость жертв и приношений потеряли для него значение. Но его слова означали более, чем он или связанные с ним могли понять. Посредством тих слов, он высказал свидетельство, что наступает время, когда священство Аароново прекратится навсегда. Он осудил Того, Кто символизировался с каждой принесённой жертвой, но смерть Которого положит конец в необходимости всех теней и прообразов. Сам не осознавая того, он провозгласил, что Христос должен был исполнить то, ради чего была учреждена система жертв и приношений". (Review and Herald 12 июня 1900 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 12 главу.

(12:1-9. Мф. 26:6-13. Мк. 14:3-9. Лк. 7:36-50. Главный ком на Матфея и Луки. См. карту 224 стр., таблицы 229, 231 стр.)

Пришёл Иисус. Относительно дискуссии, о взаимоотношении этого пира к отмеченному в Евангелиях - см. доп. прим. на Лк. 7 главы.

За шесть дней до Пасхи. Этот обед, вероятно, происходил ночью после субботы - последней субботы перед распятием (см. на Мф. 21:1. 26:3), т. е. уже в первый день недели (см. т. 11 стр. 101). Таким образом, оставалось точно шесть дней (включительно) (см. т. 1 стр. 182) до Пасхи, которая выпадала на пятницу (см. доп. прим. на Мф. 26. Прим N1).

Там приготовили. Пир был в доме Симона (Мф. 26:6).

Марфа служила. Что, кажется, было характерным для неё (см. Лк. 10:40).

Фунт. Гр. "литра", равнозначное латинскому "либра", около 11,5 унций согласно анг. системы мер веса. Одна унция = 28,35 грамма, 11,5 унций = 326 граммов. Следовательно, здесь было меньше фунта, который весит 16 унций или 453,59 грамма. Слово встречается в Новом Завете только здесь и в 19:39.

Нардового, чистого драгоценного мира. Гр. "муроу, нардоу пистикес". Подобное сочетание слов приведено на полях одной Библии против Мк. 14:3. "Миро из чистого нарда". "Чистого" - перевод прилагательного "пистикос"... однако, не все согласны, что "пистикос" означает "чистый", "настоящий". Некоторые говорят, что оно означает "жидкий". Другие рассматривают "пистикос" как название местности. Относительно описания "миро" - см. на Лк. 7:37.

Ноги. Мф. 26:7 и Мк. 14:3 заявляют, что миро было вылито на голову. Несомненно, Мария совершила оба действия, хотя каждый из Евангельских авторов отметил только одно действие. Лука подобно Иоанну, упомянул только помазание ног (Лк. 7:38).

Благоуханием. Это действие не могло быть скрытым. Сильный запах благоухания наполнил дом, обращая внимание на поступок Марии.

Один из учеников Его. Матфей отметил, что "ученики Его вознегодовали" (Мф. 26:28). Дух критики, проявившийся сначала в Иуде, затем распространился среди других учеников.

Ящик. Гр. "глоссокомон", буквально ящик для мундштуков духовых инструментов, но это слово также применяется при описании ящика для обычных предметов и в особенном смысле может означать "сокровищницу для денег". Следовательно "денежный ящик" - вполне приемлемый перевод. Это слово встречается в переводе 70-ти (2Пар. 24:8).

Носил. Гр. "бастазо", обычно означающее "носить" (Лк. 7:14. 22:10), также "схватить" (Ин. 10:31). Здесь имеется в виду значение "воровать", "таскать", "стянуть" - определение ясно выраженное в папирусе.

На день погребения. Очевидность текста склонна к чтению (ср. стр. 146) "которое она могла сохранить на день погребения Моего", или "пусть сохранит его на день Моего погребения" (Анг. стандартное издание). Однако точное значение этой части предложения в гр. подлиннике не будет соответствовать такому переводу. Кажется неправдоподобным, чтобы Иисус ссылался на сохранение части содержимого, чтобы применить во время Его погребения. Оно скорее намекает на побуждение, которое вызвало покупку миро (см. Мф. 26:12. Мк. 14:8). Относительно дискуссии о побуждении Марии в помазании см. на Мф. 26:12, ср. ЖВ 559, 560.

Многие из иудеев. Из простого народа. Такое же выражение снова встречается в ст. 12.

Чтобы видеть и Лазаря. Достаточная причина. Человек, воскресший из мёртвых, может и сегодня привлечь огромные толпы народа.

(Ин. 12:10, 11. Мф. 26:1-5, 14-16. Мк. 14:1, 2, 10, 11. Лк. 22:1-6. Главный ком Мф. См. таблицу стр. 233)

Первосвященники. В связи с заговором - предать Иисуса смерти, первосвященники решили лишить жизни также и Лазаря. Однако, поскольку его жизнь свидетельствовала о Божественности Того, Кого они осудили на смерть и притом он отрицал учение, которого многие из них придерживались, а именно, что нет никакого воскресения (см. на 11:47) - они полагали убить также и его.

Приходили. Или "начинали отходить" (Робертсон). Т. е. они отходили от Иудаизма и присоединялись к рядам учеников Иисуса.

(Ин. 12:12-19. Мф. 21:1-11. Мк. 11:1-11. Лк. 19:29-44. Главный комм. Мф., см. карту 224, таблицы стр. 233)

На другой день. Следующий день, т. е. день после ночного пира - первый день недели (см. на ст. 1).

Множество народа. См. на ст. 9. Хотя заявление Иосифа Флавия, что особенно на Пасху в Иерусалиме собиралось более чем 2 500 000 (Война VI 9, 3, 420-427), вероятно преувеличено, однако следует заметить, что в этот период времени в Иерусалиме собирались громадные толпы народа.

Пальмовые ветви. Пальмовые ветви, упомянутые в 1Мак. 13:51. В связи с триумфальным входом первосвященника Симона в Иерусалимскую башню. Пальмовые ветви в руках великого множества в Отк. 7:9 - суть символ победы (см. ВБ 655).

Восклицали. Лучше "продолжали восклицать".

Царь Израилев. Русское построение этого предложения соответствует греческому. Первая часть цитирования, очевидно, взята из Псалма 117:26 последняя часть "Царь Израилев" намёк на Зах. 9:9 о Мессии, как царе, согласно иудейским представлениям - см. на Лк. 4:19, ср. Ин. 18:37; 19:19. Восторженные восклицания толпы в разных Евангелиях отмечали по-разному. И, несомненно, тогда применялись различные выражения.

Молодом осле. Иоанн опускает подробности и ведение осла (см. Мк. 11:1-7).

"Не бойся". Этой фразы нет ни в еврейском тексте, ни в переводе 70-ти (Зах. 9:9), откуда цитируется последующее высказывание. Возможно, она взята из Ис. 40:9.

Не поняли. Ученики не поняли цели и значения настоящего действия Иисуса. Относительно дискуссии о цели - см. на Мф. 21:5. Ср. ЖВ 571, 572. Хотя Иисус ясно сказал Своим ученикам о Своей приближающейся смерти (Мф. 17:22, 23). Они, кажется, забыли об этом в такой волнующий момент. Когда они услышали, что Он принимает никогда в прошлом не допускаемый им титул "Царь Израилев" - в них воскресла надежда, что, в конце концов, Он исполнит их ожидания, а также и толпы, провозгласив себя царём и приняв на Себя роль политического Мессии. Лишь после воскресения, посредством изучения пророчеств, озарённые светом Св. Духа, они поняли цель этой сцены.

Свидетельствовал. Те, которые были очевидцами воскресения Лазаря, смешались с народом и несли своё свидетельство. Таким образом возрастать энтузиазм.

Встретил Его народ. Было две толпы народа: одна сопровождала Иисуса, а другая - вышла из Иерусалима, чтобы встретить Его.

Успеваете. Гр. "офелео", применённое здесь в смысле "достигать" (ср. 6:63).

Мир. Очевидность текста (ср. стр. 146) - за чтение "весь мир". Это выражение может просто означать "всё". Это выражение - преувеличено. Оно исходит от раздражённых, гневных противников. Вместо того, чтобы найти людей, готовых наложить руки на Иисуса и предать Его их власти, они обнаружили вокруг Него множество народа с радостным восклицанием приветствовавших Его как Своего Царя. При таких обстоятельствах любая попытка арестовать Иисуса могла возбудить следовавший за Ним народ. Руководители обратились к Иисусу, чтобы Он повелел им замолчать, но безуспешно (Лк. 19:39, 40). Всё, что они могли сделать - быть свидетелями процессии и видеть их ненавистного врага, въезжающего в Иерусалим в царском триумфе. Они чувствовали примерно то, что переживал Аман, ведя под уздцы царскую лошадь, на которой ехал Мардохей (Есф. 6:11). Не зная в действительности Его цели, они, несомненно, полагали, что Иисус должен провозгласить Себя Царём, упразднить их власть и поднять восстание против Рима.

Некоторые еллины. Этот случай, вероятно, произошёл во вторник, предшествующий распятию, когда Иисус в последний раз посетил храм (см. на Мф. 23 гл., ср. ЖВ 621 стр.).

На поклонение. Факт, что они пришли поклониться скорее, чем участвовать на пасхальном празднике, подчёркивает, что эти греки не были вполне обращёнными в иудейскую веру так называемыми прозелитами. Иосиф Флавий упоминает об иностранцах, приходивших в Иерусалим, чтобы поклониться в период Пасхи (Война VI 9, 3, 427). Наполовину обращённые в иудейскую веру подобно язычникам могли пребывать только во дворе язычников. Относительно описания дворов храма - см. Мишна Миддотх в талмуде изд. Санкина стр. 1-23, ср. Келит 1:8 в Талмуде изд. Санкина стр. 11).

Видеть. Здесь употреблено в значении "иметь беседу", как в Лк. 8:20. Относительно целей предполагаемой беседы см. ЖВ 622.

Говорит о том Андрею. Как Филипп, так и Андрей носили греческие имена, и их еллинское происхождение могло рассматриваться как причина их участия в настоящем случае. Почему Филипп посоветовался с Андреем - причины не указано, но очевидно он искал у Андрея совета, как представить Иисусу дело расспрашивающих греков (см. на 6:8). В повествовании о насыщении 5000 (6:1-14) Андрей проявил более практическую изворотливость ума, чем Филипп, который проявил себя не только осторожным и предусмотрительным, но и медлительным сердцем, чтобы веровать.

Сказал им в ответ. Эти слова были скорее ответом на ситуацию, вызванную посредством греков, чем прямой ответ им.

Пришёл час. Ранее Иисус говорил, что час Его ещё не пришёл (2:4. 7:30. 8:20. См. на 2:4). Теперь, однако, час Его смерти был очень близок. До распятия оставалось всего лишь четыре дня. Посещение греков, несомненно, напоминало Иисусу о результате Его смерти, а именно - обращение многих из языческих народов.

Умрёт. Простая иллюстрация из природы. Зерно пшеницы, помещённое в почву, умирает как зерно пшеницы, но жизнь не уничтожается. В зерне имеется зародыш жизни, который настолько силён, что его не может уничтожить разлагающееся зерно. При росте нового растения, одно зерно пшеницы приносит много зёрен. Однако, такого увеличения зёрен не произойдёт, если семя не бросить в почву. Так было и с Иисусом. Если бы Он не решился умереть за виновный мир, Он остался бы "один". Человеческая раса могла бы погибнуть, и не было бы никакого урожая душ для Царствия Божия. Посредством Своей смерти Иисус принёс жизнь всем, которые желают сосредоточить свою веру на Нём (сравни доказательство Павла 1Кор. 15:36).

Любящий душу свою. В других переводах: "Любящий свою жизнь" (см. на Мф. 10:39. Ср. Мк. 8:35. 10:39). Гр. слово, из которого переведено "жизнь", здесь "псюхе" (см. на Мф. 10:28), часто переводится словом "душа" (как в русской Библии). Тот, кто склонен к спасению и сохранению своей физической жизни здесь, потеряет свою душу или вечную жизнь. Тот, кто желает пожертвовать собой в служении Богу в этом мире - сохранит свою душу и насладится вечной жизнью в мире грядущем. Таким образом "закон самопожертвования является законом самосохранения; закон самоугождения является законом самоуничтожения" (ЖВ 623, 624). Тот, кто готов оставить всё, наиболее дорогое в этой жизни, препятствующее его духовному росту - обнаружит в итоге, что он ничего не потерял, имеющего смысл или ценность, и приобрёл истинное богатство (см. Флп. 3:3-10). Мир смотрит на путь самоотречения и самопожертвования как на глупость и пустую затею, подобно тому, как маленькие дети могут рассматривать бросание в почву доброго семени - бессмысленной, пустой затеей. Но будущий мир откроет, что человек, преданный всецело этому настоящему миру, был воистину неразумным, и что дитя Божие было воистину мудрым. Конечная потеря и гибель "души" изображена в Мф. 10:28.

Ненавидящий. Здесь в смысле "меньше любящий" (см. на Лк. 14:26).

Где Я. Духовная дружба в общении с Господом будет преимуществом для служащего Господу в этой жизни (Мф. 28:20) и общение лицом к лицу - вот его наслаждение в мире грядущем.

Почтит Мой Отец. О награде служения - см. Мк. 10:29, 30. Условия следования за Христом и награда Его последователей, представленных здесь со ссылкой на греков, которые очевидно намеревались следовать за Христом, чтобы стать Его учениками.

Душа Моя. Идиоматическое выражение, практически равнозначное "Я" (см. на Пс. 15:10).

Возмутилась. Гр. "тарассо". Подобный глагол встречается также в 11:33, 13:21 при описании переживаний Иисуса. В 14:1, 27 Иисус советует Своим ученикам не "смущаться". Причина настоящей печали Иисуса отмечена в Его молитве "Отче! Избавь Меня от часа сего!" Посещение греков напоминало о жатве - собирании язычников. Но между Евангельской жатвой и настоящим моментом находился крест, умственная и физическая агония, связанные с муками креста. Исходя из этого, человеческая природа Иисуса испытывала ужас. Живое созерцание сцен, которые лежали впереди, были причиной внезапной душевной скорби Нашего Господа (ср. Мф. 26:38).

Избавь Меня. Эта молитва подобна совершённой несколько дней спустя в Гефсимании (Мф. 26:39). Мы можем быть уверены, что если бы нашлось какое-либо другое средство, чтобы спасти человека включая меньшую жертву, которую можно было бы найти - на эту просьбу Иисуса был бы дан ответ. Но для того, чтобы исполнить всё, что предусматривалось в плане спасения, была необходима безграничная жертва (ПП 68, 69). В виду этого, Иисус подчинил Себя, чтобы выполнить этот план полностью до конца.

Прославь Имя Твоё. В гр. подлиннике ударение ставится на местоимение "Твоё". Эта молитва находилась в полном согласии с тем, что Иисус учил раньше о Своих взаимоотношениях с Отцом, чьей славы Он постоянно искал (см. 7:18. 6:50). Относительно "имени", представляющем характер - см. на Мф. 6:9.

Тогда пришёл. В двух предыдущих случаях был также слышен голос с неба - при крещении (Мф. 3:17) и при преображении (Мф. 17:5).

Прославил. Через жизнь, служение и чудеса Иисуса (см. 11:4).

И ещё прославлю. В смерти и воскресении Иисуса.

Это гром. Люди слышали звук голоса с небес, но не поняли значение, как было в случае с теми, которые слышали глас говорящий к Павлу во время его обращения (см. на Деяния 23:9).

Ангел говорил Ему. Некоторые истолковывают звук голоса, как Божественную весть. Это, кажется, подразумевает, что они понимали сказанное. Судя по ответу Иисуса, что голос пришёл для народа - следовательно, греки и, несомненно, другие слышали и поняли этот голос (см. ДВ 625). Этот голос был для них, как подтверждающее доказательство, что Иисус в самом деле послан Богом.

Ныне. Час, имеющий важное значение в истории мира наступил. Иисус был готов умереть за виновное человечество, таким образом гарантируя спасение людям и определённо представляя поражение царства сатаны. Выражение "ныне", таким образом, заключает в себе наиболее веское значение.

Суд миру сему. Это не означает, что Иисус должен был в то время занять место судьи, "ибо Бог не послал Сына Своего в мир, чтобы судить (или выносить приговор, как "крино" наиболее часто переводится) мир, но чтобы мир спасён был через Него" (см. Ин. 3:17). Однако, через их отношение к Сыну, люди решают свою вечную участь (см. 9:39). Отказываясь принять Иисуса как Мессию согласно пророчества и как Спасителя мира, иудейская нация запечатлела свою судьбу и навлекла на себя осуждение.

Князь мира сего. Этот титул по отношению к сатане, обнаружен только в Евангелии от Иоанна (ср. 14:30. 16:11). Другие титулы данные ему суть "бог мира сего" (2Кор. 4:4) и "князь, господствующий в воздухе" (Еф. 2:2). Относительно того, как сатана захватил власть над этим миром - см. на Мф. 4:8, 9.

Изгнан будет вон. Изгнание имело место уже и раньше, когда Люцифер пал со своего высокого положения (см. ПП 42). Теперь его работа должна быть ещё более ограничена. Своим отношением к Сыну Божьему сатана раскрыл свой истинный характер. С этого времени и впредь он не мог "более ожидать ангелов, приходящих с неба, и обвинять перед ними братьев Христа" (ЖВ 761. См. также Отк. 12:7-9).

Вознесён буду. Т. е. на крест. Подобный глагол встречается в 3:14, где Иисус сравнивает Своё вознесение на крест с вознесением змея в пустыне. В 8:28 Иисус снова говорит о Своём вознесении, но как действии исполненном иудеями. Это ясно показывает, что во всех этих случаях нет ссылки на Его вознесение (к Отцу после воскресения).

Привлеку. Для множества тысяч людей крест имеет большую притягательную силу, чем все прелести мира. После своих почти бесплодных усилий в Афинах, где он на логику отвечал логикой, Павел в Коринфе "не знал ничего, кроме Иисуса Христа и притом распятого" (1Кор. 2:2. Ср. Деяния Ап. 244). И в результате его труды были очень успешными. Притягательная сила креста ни в коем случае не ослабела и не уменьшилась, хотя со времени распятия прошло уже много столетий. Она всё ещё является "силой и мудростью Божией для приобретения душ для Христа" (6 т. 67 стр.).

Всех. В других переводах "всех людей". Слово "людей" в таком случае добавлено и его включение ограничивает применение этого стиха лишь исключительно к членам человеческой семьи. Это слово необходимо опустить, ибо посредством жертвы Христа привлечены не только члены человеческой семьи, но также ангелы и жители других миров - снова были привлечены к Нему проявлением жертвенной любви Божией (Кол 1:20).

Закона. Гр. "номос". Здесь примерно в смысле всего Ветхого Завета, как в 10:34.

Христос пребывает вовек. Говорившие это могли ссылаться на такие места, как Пс. 88:37. 109:4. Ис. 9:6. Дан. 7:13, 14. Апокалиптическая литература этого периода ясно указывала, что царство Мессии будет вечным. К примеру, апокрифическая книга Еноха (см. стр. 87) заявляет относительно избранного: "Ибо мудрость разлита подобно воде и слава, не оставлявшая Его прежде, пребудет с Ним всегда" (Енох 49:1). "И Господь духов пребудет над Ним, и с Сыном Человеческим они будут кушать, ложиться и вставать, навеки, навсегда" (Енох 62:14).

Должно вознесену быть. Спрашивающие не могли сочетать указание Иисуса о Его смерти и высказываниями Св. Писания, которые учили о вечном Царствии Мессии. Если посредством термина "Сын Человеческий" Иисус имел в виду Мессию, как иудеи, очевидно, поняли Его высказывание (см. книгу Еноха 62:14, цитированную выше в подзаглавии: "Христос пребывает вовек". См. также стр. 87), тогда что означала эта ссылка на Его смерть? Этот вопрос показывает, что народ понял слова Христа "Вознесён буду", как указание на Его смерть.

Ещё на малое время. Иисус не ответил на вопрос прямо. В этот момент они нуждались, чтобы уразуметь более важные вопросы. Время истекло. Иисус свет миру (8:12) должен был вскоре оставить этот мир. Сияли последние лучи света. Шесть месяцев до этого, Он сказал: "Ещё не долго Мне быть с вами (7:33). Теперь оставалось лишь несколько дней. Он призывал людей принять Его теперь. Они должны были воспользоваться их настоящими преимуществами, а не проводить время в исследовании различных проблем и сомнений.

Сынами света. См. на Лк. 16:8. Верующий станет подобным Тому, в Которого он верит. Принявшие Иисуса, т. е. Свет, сами станут средоточением, из которого свет будет излучаться на других (см. на Мф. 5:14-16).

Скрылся. Ср. 8:59. Это был последний день пребывания Иисуса в храме. В такой же мере, это был последний день Его публичного служения. После последнего призыва к руководителям Израиля Иисус оставил храм навсегда (см. на Мф. 23:38).

Окончательное отвержение Иисуса иудейскими руководителями

Не веровали. О чудесах, как основании веры - см. стр. 208, 209.

Да сбудется. Гр. предложение может быть переведено, как заключающее в себе скорее результат, чем цель - как в 9:3 (см. комм. там, ср. на 11:4). В таком случае это место можно читать: "Они не верили в Него; и в результате исполнилось высказанное пророком Исаией... " (см. также на Мф. 1:22. Ин. 12:39).

Господи! Кто поверил? Цитировано из Ис. 53:1 скорее из перевода 70-ти, чем из еврейского подлинника. Эти два чтения тождественны, за исключением титула "Господи" - который не встречается в еврейском подлиннике (см. на Ис. 53:1).

Не могли они веровать. Это заявление необходимо понять в свете комментария на ст. 38. Предвидение Бога не устраняет свободного выбора. Пророчество Исаии просто говорит о Божием предвидении, что должно быть. "Пророчества не намечают линию поведения или характера людей, которые исполняют их. Люди действуют исходя из своей собственной свободной воли" (ЕГВ Review and Herald 13 ноября 1900 г, см. на Мф. 1:22. Ин. 3:17-20).

Ослепил глаза свои. Цитировано из Исаии 6:10, хотя не соответствует точно ни настоящему еврейскому тексту, ни переводу 70-ти. Вероятно, Иоанн придерживался свободного цитирования, или согласно тексту, имевшему тогда разночтения. Относительно комментария - см. на Ис. 6:10. Мф. 13:15.

Когда видел славу Его. Очевидность самого текста (ср. стр. 146) - за чтение: "Ибо он увидел Его славу". В любом случае, ссылка, кажется, будет на видение в Ис. 6 главы. Именно в связи с этим видением, Иоанн высказал слова, записанные в Ин. 12:40.

Из начальников многие уверовали. Как контраст по отношению к народу, который ослепил свои глаза.

Не исповедывали. Лучше: "не продолжали исповедывать". Однако здесь находится ответ на вопрос, представленный недавно: "Уверовал ли в Него кто из начальников или фарисеев " (7:48). Некоторые впоследствии начали исповедывать Его открыто, к примеру, Никодим (19:39. Ср. 3:1) и Иосиф из Аримафеи (см. на Мф. 27:57).

Возлюбили больше славу человеческую. См. на Мф. 23:5. Мишна говорит о ценности славы и почести от людей. "Пусть честь твоего ученика будет настолько дорогой, как твоя собственная, и почитание твоего сослуживца как уважение к твоему учителю; и почтение к твоему учителю - как благоговейный страх небес (Абот 4:12 в Талмуде изд. Санкина стр. 50, 51).

Иисус же возгласил. Особенный момент этого обращения со ссылкой, что Иисус ушёл и скрылся от них, упомянутый в ст. 36 - является непреодолимым. Кажется, что стихи 37-50 составляют комментарий относительно отвержения Мессии. Поучения этого дня в храме завершили публичное служение Христа. Следовательно, с тех пор Его поучения были направлены лично к Его ученикам.

В Пославшего Меня. Это высказывание часто встречается в Евангелии от Иоанна (5:24, 30, 37. 6:38-40, 44 и т.д.). Эта часть предложения подчёркивает полное единство Сына с Отцом (см. на 3:17, 10:30).

Пославшего Меня. Христос пришёл, чтобы представить миру характер Своего Отца (см. на 1:18). Когда Филипп сказал: "Господи! Покажи нам Отца" - Иисус заявил: "Видевший Меня, видел Отца" 14:8, 9). Отец и Сын вполне едины в своих целях, намерениях и образе действий (см. на 10:30).

Имеет судью себе. Ср. 5:45. В данном случае будут судить не высказывания Моисея, но слова Христа. Факт, что современники Иисуса услышали от Него истины относительно Его торжественности и миссии - они не имели уже никакого извинения. Они не могли заявить о своём незнании требований, относящихся к спасению. Если бы они не слышали истины, они могли бы быть не ответственными (см. на 9:39-41). Точно такое же положение и тех, которые слышат Слово Божие и сегодня. Великая ответственность возлагается Богом на слушателей! Они могут высмеивать и даже презирать высказанные проповеди, но в итоге, они будут опечалены, когда им придётся дать отчёт в виду того, что они слышали.

От Себя. Отвергая слова Иисуса, иудеи отвергали Бога и Отца, хотя и заявляли, что они поклоняются Ему. Об этом Иисус пытался предостеречь их. Это в равной мере относится также к тому, когда люди отвергают слова вестников неба... Они отвергают не просто вестников, но также Того, Кто дал им весть и послал их (см. на Мф. 10:40).

Жизнь вечная. См. на 3:16. Заповедь Отца заключалась в том, чтобы люди верили во Христа, которого Он послал в мир. Таким образом они могли получить спасение (см. Деяния 4:12). В соответственном заявлении Иоанн провозгласил: "А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа (1Ин. 3:23). Иудеи верили, что они получат спасение, когда будут исследовать себя при изучении и соблюдении Торы (закона). Многие из них полагали свою надежду на вечную жизнь из-за своего происхождения от Авраама. Иисус предостерёг их, что только те будут спасены, кто примет Иисуса Христа как Сына Божия, как Спасителя мира. "Сия же есть жизнь вечная, да знаю Тебя, Единого, истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17:3).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на двенадцатую главу Евангелия от Иоанна.

"Чистая, освящённая любовь, выраженная в жизни и трудах Христа, является святым благоуханием. Подобно открытому сосуду с ароматами, она наполнила весь дом благоуханием. Красноречие, всесторонние познания истины, внешняя преданность и посвящение, необычные таланты, если сочетаются с освящённой, смиреной любовью - будут подобно ароматам миро. Но одни только дары, способности, самые лучшие отборные дарования не могут занять место любви.

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы" (1Кор. 13:1-3)." (Рукопись 22 1897 г.)

Множество народа шумно приветствовало Христа.

"Служители храма стали безмолвными от изумления. Где же теперь была хвастливая власть священников и правителей над народом! Церковные власти провозгласили, что всякий, кто будет признавать Иисуса за Христа, будет отлучён от синагоги и лишён всех священных преимуществ. Но всё же, не смотря на это, пред ними находилась восторженная, огромная толпа, громко восклицающая: "Осанна Сыну Давидову". И величающая Его титулами, данными Ему пророками. В такой же мере, как священники и правители не могли лишить землю сияющего солнца, так они не могли закрыть мир от сияющих лучей Солнца Праведности. Несмотря на противодействие, народ признал и исповедал царство Христа. Когда священники и правители обрели снова речь, они роптали между собою: "Видите ли, что не успеваете ничего? Весь мир идёт за Ним". Но они вскоре избавились от парализующего влияния удивительного, чрезвычайного проявления, о чём они и сами засвидетельствовали и пытались запугать толпу, угрожая пожаловаться гражданским властям, что они подняли восстание". (Дух пророчества т. 3 стр. 14, 15)

Некоторые не успокоились, пока не познали Христа.

"Никогда прежде не было такого всестороннего познания об Иисусе, как в то время, когда Он висел на кресте. Он был вознесён от земли, чтобы привлечь всех к Себе. В сердцах многих, которые созерцали сцены распятия, слышали слова Христа, засиял свет истины. Вместе с Иоанном они могли воскликнуть: "Се Агнец Божий, Который берёт на Себя грехи мира". Среди них были и те, которые не имели покоя до тех пор, пока не исследовали Св. Писания и сравнивая место с местом, увидели значение миссии Христа. Они увидели, что Христос предусмотрел прощение доступное для всех, ибо Его нежная милость охватывает весь мир. Они читали пророчества о Христе и обетования настолько обильные и полные, указывали на источник, открывшийся для Иуды и Иерусалима". (Рукопись 45 1897 г.)

Изучайте все истины в свете, исходящем со креста.

"Жертва Христа как выкуп за грех, является великой истиной, вокруг которой группируются все другие истины. Чтобы быть правильно понятой и оцененной, каждая истина в слове Божием, начиная от Бытия и до Откровения, должна быть изучена в свете, исходящем с Голгофского креста, и в связи с чудесной центральной истиной о искуплении Спасителя. Те, которые изучают чудесную жертву Искупителя - будут возрастать в благодати и познании. Я представляю перед вами замечательный, величественный памятник милости и духовного возрождения, спасения и искупления - Сына Божия, вознесённого на Голгофский крест. Он должен стать темой всякого рассуждения. Христос провозгласил: "И когда вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе!". (Рукопись 70 1901 г.)

"Когда Христос пришёл в этот мир, Он нашёл, что сатана имел всё, что только желал. Противник Бога и человека полагал, что он в самом деле - князь мира, но Иисус решил изъять мир из власти сатаны. Он пришёл, чтобы искупить мир от проклятия греха и наказания за грех, чтобы нарушитель закона мог получить прощение. Он водрузил крест между землёй и небом, между Божественной и человеческой природой; но когда Отец созерцал крест, Он получил удовлетворение. Он сказал: "Достаточно, жертва полная и совершенная". Бог и человек могли теперь иметь примирение. Те, которые жили, противодействуя Богу, могли получить примирение, если при взгляде на крест они умилялись сердцем, раскаивались и принимали великое умилостивление, которое Христос сделал за их грехи. На кресте они видели, что "милость и истина встретились, правда и мир облобызались". (Знамение времени 30 сентября 1889 г.)

"Одиноко стоит крест, великий центр посреди мира. Он не находит друзей, но создаёт их. Он оказывает своё собственное влияние. Христос предлагает, чтобы люди стали соработниками с Богом. И он совершает то, что человеческие существа становятся Его орудиями для привлечения к Нему всех людей. Лишь Божественная сила, через её преобразующее действие на человеческие сердца - достаточно для того, чтобы сделать людей соработниками с Богом". (Review and Herald 29 сентября 1891 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 13 главу.

(Ин. 13:1-20. Лк. 22:24-30. Главный комм. Луки и Иоанна)

Перед праздником. Этот случай произошёл в связи с пасхальной вечерей в четверг ночью, т. е. страстной недели. Относительно дискуссии о хронологическом аспекте этой вечери - см. доп. прим. на Мф. 26 главы.

Пришёл час Его. Раньше при Своём служении Иисус заявлял, что Его час ещё не пришёл (см. на 2:4). Теперь уже наступил час кризиса. В эту же самую ночь Его должны были предать в руки Его врагов, и прежде, чем это произойдёт, согласно иудейскому счёту, день, начавшийся с заходом солнца, Иисус должен уже покоиться в новом гробу Иосифа.

Перейти от мира сего. Иисус пришёл от Бога (см. на 1:1-14), будучи посланным в мир (см. на 3:17), но не оставался в этом мире (16:7). После завершения Своей работы на земле, Он должен был возвратиться к Своему Отцу. Иоанн часто выделяет эти факты (см. стр. 892 - введение).

Своих. Здесь - в особенном смысле учеников, а не иудейскую нацию, как в 1:11.

В мире. Его ученики находились в "мире", но "не от мира сего" (17:11-16).

До конца. Гр. "еис телос", переведенное в 1Фес. 2:16 - также "до конца".

И во время вечери. Очевидность самого текста раздвоена между этим и чтением "когда вечеря заканчивалась" (как в англ. Библии времён короля Якова). Собрав вместе все сведения, представленные различными авторами Евангелия, можно придти к заключению, что чтение "во время вечери" или "в ходе", "в течение вечери" - будет правильным. Однако омовение ног, вероятно, имело место раньше принятия пищи, в связи с пасхальной вечерей (ср. ЖВ 645, 646. См. на Лк. 22:24). Авторы Евангелий не отметили все подробности, происходившие на последней вечере; следовательно, нельзя узнать определённо, в какой момент пасхального ритуала (см. на Мф. 26:21), - если Иисус в самом деле следовал точному обычному ритуалу в данном случае - была введена вечеря Господня (ср. ЖВ 653).

Всё. Т. е. всё, что необходимо было совершить относительно плана спасения (17:2. Евр. 2:8, см. на Мф. 11:27. Ин. 3:35).

От Бога исшёл. Этот факт несомненно упомянут, чтобы показать, что во время омовения запылённых ног Своих учеников, Он вполне сознавал Свою Божественность. Таким образом, этот акт был наивысшим проявлением Его смирения.

Встал с вечери. Это был обычай - полулежать на кушетках во время принятия пищи (см. на Мк. 2:15).

Снял с Себя верхнюю одежду. Т. е. чтобы не препятствовала Его движениям (см. на Мф. 5:40).

Препоясался. Цель этих и последующих действий можно заключить из повествования представленного Лукой о споре среди учеников - кто из них должен почитаться больше (см. на Лк. 22:24). Иисус имел в виду дать пример скромного, не эгоистичного служения. Он надеялся, что практическое проявление смирения повлияет на учеников больше, нежели любое предписание или заповедь.

Начал умывать ноги ученикам. Согласно иудейскому обычаю, простиравшемуся вероятно ко времени Иисуса, омытие ног учителю, было одной из обязанностей чужеземного раба; но это не вменялось в обязанность рабу - иудею. Однако это служение принадлежало жене; она могла омыть ноги своему мужу, и дети - своему отцу (см. Штрак и Биллербек, Ком на Новый Завет т. 2 557 стр.). Это служение, таким образом, рассматривалось, как служение слуги, но поскольку на последней вечере не было никакого слуги, эту задачу должен был выполнить один из учеников, но никто не решился добровольно выполнить дело слуги.

Тебе ли омывать мои ноги? В гр. языке ударение ставится на местоимения "Тебе" и "мои": "Тебе ли умывать мои ноги?". Некоторые комментаторы подчёркивают, что Пётр, когда говорил эти слова, возможно, приподнял свои ноги. Такое действие вполне возможно, как соответствующее его пылкой, горячей натуре (Мф. 16:22. Ин. 13:37. См. на Мк. 2:15).

Что Я делаю, теперь ты не знаешь. В гр. языке ударение ставится на местоимение "я" и "ты": "Что Я делаю, теперь ты не знаешь". Полное значение этого действия Иисуса могло быть понятно только впоследствии. А до того времени, вместо того, чтобы задавать вопрос, Петру надлежало проявить веру и скромно подчиниться воле Учителя.

Не умоешь ног моих вовек. Это отрицание сильно отражено в гр. подлиннике. Такая сильная вспышка - характерная черта речи Петра (см. на ст. 6). Его слова отражали самоуверенность, а не скромное подчинение. Он не ожидал, что Иисус предложит ему затем.

Не имеешь части со Мною. Только уразумев символическое значение действия Иисуса - лишь таким образом Пётр мог иметь власть со Христом (см. на ст. 12:15). Кроме того, независимый дух и высокомерное отношение Петра несовместимы с характером тех, которые наслаждаются духовным общением со Своим Господом в этой жизни и питают надежду наслаждаться вечным общением с Ним в мире грядущем.

Не только ноги мои. Другая характерная порывистая вспышка речи Петра. Осознав, что своим отказом Учителю, он встретился лицом к лицу с фактом отделения от Него, Пётр сразу же подчинился повелению, и даже решил выполнить больше, чем советовал Его Учитель. Но он всё ещё не понял значение этого акта.

Омытому. Гр. "лоус" - "обмывать" тело. "Лоус" как термин применяется для омывания всего тела (см. Деяния 9:37 и в переводе 70-ти Исх. 2:5. 29:4. Лев 14:8, 9). Чтобы выразить частичное омовение тела обычно применяется слово "нипто", как и выражено ниже в этом стихе и в Мф. 6:17. 15:2 и т. д. В данном случае Иисус, вероятно, ссылается на обычай омытия тела прежде, чем присутствовать на празднике. Когда пребывали гости, им был необходимо только омыть ноги. Из этого факт очевиден следующий урок: ученики нуждались в духовном очищении в "источнике, который откроется дому Давидову... для омытия греха и нечистоты" (Зах. 13:1). Они не согрешили настолько, чтобы иметь нужду в полном очищении. Однако их жизнь не была без греха. Они часто предавались наущениям сатаны. Омовение имело значение только в том случае, если оно представляло устранение греха путём искреннего раскаяния и признания вины.

Нужно только ноги омыть. Имеется некоторая очевидность самого текста (ст. стр. 146) к опущению этих слов. Тогда чтение будет следующим: "Омытый не нуждается в омовении". Однако, как текстуально (согласно отдельному тексту), так и контекстуально (в пределах всего контекста) - перевес на стороне оставления этих слов.

Но не все. Ссылка на Иуду, который никогда не был вполне предан Христу.

Предателя. Гр. выражение представляет действие предателя, как уже совершающееся, что, несомненно, было истинным (см. на Мф. 26:14. Ср. ЖВ 645).

Знаете ли? Частично значение этого действия уже было запечатлено Им. Пример неэгоистичного служения Иисуса - смирил их гордость. Но они всё ещё не уяснили полного значения этого служения.

Вы называете. Т. е. согласно вашему обычаю называть...

Учителем. Гр. "дидаскалос" - буквально означающее "учитель" (см. на 1:38).

Господом. Гр. "куриос", термин, применяемый как по отношению к людям (Мф. 6:24) - переведенное словом "господин", так и к божеству (Мф. 1:22). В более обычном смысле "куриос" соответствует английскому "сэр" (русскому "господин", "сударь"). Впоследствии, возможно в период перед вознесением Иисуса (см. Ин. 20:28), это слово применялось в его наиболее полном смысле, приписывая Иисусу Божественное значение (см. Деяния 10:36. Рим. 14:8). Здесь ссылка на эти два титула, вне всякого сомнения, чтобы запечатлеть факт, что хотя Иисус исполнял работу слуги, Он в то же самое время был учителем и Господом. Это служение не умалило Его достоинства (см. на Ин. 4:11).

Должны. Гр. "офеило" - "быть обязанным". "Офеило" переведено "должен" в Мф. 18:28 и "должны были" в Лк. 17:10. Рим. 15:27. Последователи Христа должны были подражать примеру Его скромного служения. Вот образец служения, которое требовалось от них; самозабвенное служение любви, которое ставит свои интересы и удобства позади и ниже интересов и удобств других.

Пример. Он сделал более, чем только дал пример. Он учредил обряд, который Его последователи должны соблюдать до конца времени; обряд, предназначенный, чтобы ярко напоминать уроки первоначального служения. Этот обряд имеет троекратное значение:

1) Он символизирует первоначальное очищение души от греха. Очищение от осквернения, накапливающегося впоследствии в процессе жизни, символизировано обрядом омовения ног. Как и при крещении, обряд омовения ног не будет иметь никакого значения до тех пор, пока участвующий в нём посредством раскаяния и основательного обращения не устранит грех из своей жизни. В самом акте омовения ног нет никаких заслуг. Только тогда, когда совершено соответствующее предварительное приготовление - это служение будет иметь приемлемое значение.

2) Этот обряд символизирует перепосвящение к служению. Тот, кто участвует и склоняется в омовении ног своим братьям - таким образом свидетельствует, что он готов принять участие в служении Господу, независимо, каким бы скромным не было предложенное ему служение.

3) Этот обряд символизирует дух христианского общения. Таким образом, он представляет собой соответствующее приготовительное служение для участия в вечере Господней. Относительно дискуссий на эту тему - см. ЖВ 642-651.

Не больше. Если это не ниже достоинства учителя - совершать служение слуги или раба, конечно нельзя рассматривать такое служение ниже своего достоинства (ср. на Лк. 6:40. Мф. 10:24. Лк. 22:27).

Если это знаете. Знание обязанности возлагает на человека ответственность исполнения. Человек не несёт ответственности за вопросы и дела, о которых он не знал, при условии, конечно, что его неведение не является преднамеренным (см. Ин. 9:41. 15:22. Рим. 5:13. Иак. 4:17).

Когда исполняете. Исполнение должно быть нераздельным от исповедания (см. Мф. 7:21. Лк. 6:46. 12:47. Рим. 2:13. Иак. 1:25).

Не о всех вас. Слова благословения, высказанные в ст. 17, не применимы ко всей группе учеников. Иуда, как предатель, исключён из этого благословения.

Я знаю. Иисус знал характер каждого из Своих учеников, и от начала знал, что Иуда должен предать Его (см. 6:64). Относительно дискуссии, почему ему было дано место среди двенадцати - см. на Мк. 3:19.

Да сбудется. Пророчество не предвидело, что именно Иуда должен предать своего Господа. Божественное предвидение предвидело событие - что должно произойти (см. на 12:39).

Ядущий со Мною хлеб. Цитировано из Пс. 40:10 (см. комм. там).

Прежде, нежели то сбылось. Если бы Иисус не сказал ученикам наперёд об отпадении Иуды, они могли бы заключить, что Он сделал ошибку в суждении, когда разрешил Иуде стать одним из двенадцати. Замысел в избрании Иуды принадлежал не Иисусу, но самим ученикам (см. на Мк. 3:19). Исполнение этого пророчества является печатью, подтверждающей произнесённое предсказание.

(Ин. 13:21-30. Мф. 26:21-25. Мк. 14:18-21. Лк. 22:21-23. Глав ком на Мф. и Ин.)

Предаст Меня. Это сообщение - более определённое, чем в ст. 18, 19. Сравни Мф. 26:21. Мк. 14:18.

Недоумевая. Гр. "апорео" - "быть в недоумении", "отчаиваться", как во 2Кор. 4:8. Ученики недоумевали, ибо они не могли понять, чтобы кто-либо из их группы мог предать Иисуса.

Возлежал у груди Иисуса. Относительно обычая возлежать на пиру - см. на Мк. 2:15. Гости возлежали на своей левой руке на специально предусмотренных для этой цели кушетках. Факт, что голова Иоанна покоилась на груди Иисуса, показывает, что он находился по правую сторону от Иисуса. На знаменитом шедевре Леонардо да Винчи - "Последняя вечеря" направленно представлены гости, возлежащие за столом.

Которого любил Иисус. Излюбленное определение Иоанна о самом себе (см. 19:26. 20:2. 21:7, 20). В 20:2 слово для "любил" "филео", в то время, как в других местах употреблено "агапао" (см. на 11:5).

Ему Симон Пётр сделал знак. Некоторые подчёркивают, что Пётр занимал положение по левую сторону Иисуса. Однако если бы он занимал такое положение, ему было бы затруднительно сделать знак Иоанну. Более вероятно - что это важное положение занимал Иуда (ср. ЖВ 644).

Кусок. Гр. "псомион" - "кусок", "кусочек" возможно хлеба, хотя некоторые подчёркивают, что это может указывать на горькие травы, часть которых согласно пасхальному ритуалу обмакивалась в острый соус или "чаросетх" (см. на Мф. 26:21, 23).

Сатана. Это имя встречается в Евангелии от Иоанна только здесь, в других местах апостол называет сатану диаволом (8:44. 13:2). О значении имени "сатана" - см. на Иова 1:6. Зах. 3:1. Мф. 4:1.

Вошёл в него. Т. е. полностью овладел им. До этого времени Иуда всё ещё имел возможность раскаяться, но в этот момент он перешагнул пограничную линию.

Делай скорее. Если Иисус, истинный пасхальный Агнец, должен был быть заклан в день, когда закалались все пасхальные агнцы (см. доп. прим. на Мф. 26, прим. 1), для Иуды оставалось лишь немного времени, чтобы совершить своё негодное дело.

Понял. Лучше "пришёл к пониманию". Или "осознал". Рассуждение вращалось вокруг предательства, но не было необходимостью связывать заявление Иисуса с предательством Иуды (ст. 27). Однако, Иуда понял, что Иисус имел в виду.

Ящик. Гр. "глосокомон" - "денежный ящик" (см. на 12:6). Иуда был казначеем группы.

К празднику. Т. е. "для праздника". Ученики уже приготовили всё для их личной пасхальной вечери. Однако пасха и праздник опресноков ещё были впереди. Некоторые пытаются обосновать взгляд, что этот день - день регулярного пасхального праздника, именно они выдвигают доказательство, что для Иуды не было возможности купить продукты в праздничный день. Это доказательство не имеет основания. В этот день разрешалось иудеям покупать пищу, но предусмотренные сделки не совершались в обычном порядке. Об этом очень ясно сказано в Мишне: "Человек не мог на праздник точить нож, но он мог протянуть этот нож о другой нож, чтобы наточить его; человек не мог сказать мяснику: "Взвесь мне на десять динариев мяса", но тот резал животное и разделял его среди них. Человек мог сказать (в праздник) своему соседу: "Наполни мне этот сосуд", но не в смысле, налить определённую меру. Раввин Иуда говорит: "Если это был специальный сосуд - мера, он мог не наполнить его". Это сказано Аббой Саулом Батнисом, что он старался наполнить свои меры накануне праздника и дать их своим покупателям в праздник. Абба Саул говорит, что он поступал так же и в промежуточные дни праздника, ради точности меры; но Сагес заметил, что он поступал так же и в обычный день, ради опорожнения мер. Человек мог идти к лавочнику, у которого он был постоянным покупателем и сказать ему: "Дай мне (так много) яиц и орехов и назначь расчёт; ибо таким путём глава семьи будет подводить итог в своём собственном доме" (Безах 3, 7, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 144, 148, 152).

Нищим. Это был соответствующий случай пожертвовать средства для бедных, которые не могли другим образом иметь на праздник пасхального агнца.

Тотчас вышел. Иуда понял смысл заявления Иисуса. Он знал, что Учитель читал его намерения. Его решение не уступить, было тем фактором, который пересёк пограничную линию Его личного испытания (см. на ст. 27). Действие предательства - результат его личного решения (см. на 3:18, 19).

А была ночь. Это была буквальная ночь (см. 1Кор. 11:23), ибо пасхальная вечеря вкушалась после захода солнца. Согласно Мишны, пасхальную жертву необходимо вкушать только во время этой ночи и до полуночи (Зебахим 5:8. в Талмуде изд. Санкина стр. 283). Но Иоанн имел в виду более, чем буквальную ночь. Для Иуды наступила духовная ночь, ибо он ушёл от Того, Кто был "Светом мира" (Ин. 8:12) и попал под власть и руководство князя тьмы (ср. Лк. 22:53, см. доп. прим. на Мк. 1).

Прославился. Уход Иуды был знаком, что предательство и смерть Сына человеческого были близко. В этих скоро грядущих событиях Иисус должен был прославиться (см. 7:39. 12:16, 23, 24). Беседа, записанная в 13:31 по 14:31 произошла в верхней горнице прежде ухода на Елеонскую гору (см. 14:31, ср. ЖВ 672, 673).

Бог прославился. Отец и Сын сотрудничали в тесном согласии для спасения мира (см. на 10:30). Слава Одного была славой Другого.

Дети. Гр. "текниа". Этот ласкательный термин встречается только здесь в Евангелии от Иоанна, но часто в 1Ин. (2:1, 12, 28. 3:7, 18. 4:4, 5, 21). Подобные выражения - "мои дети" было обычным на устах иудейских учителей, когда они обращались к своим ученикам (Талмуд Таанидх 21а в изд. Санкина стр. 104. Баба Батхра 60б в изд. Санкина стр. 245).

Заповедь новую. Заповедь о любви сама по себе не была новой. Она принадлежала к наставлениям, данным Господом чрез Моисея (Лев. 19:18). Такое же предписание найдено также и в Мишне: "Будь ты учеником Аарона, любящим мир и стремящемся к миру; (Будь ты) тем, кто любит своих ближних и приводит их ближе к Торе (закону)" (Абот 1:12 в Талмуде изд. Санкина стр. 8). Заповедь была новой, в том новом проявлении, которое будет дано о любви; именно к такой любви приглашал Спаситель Своих учеников, и желал, чтобы они соревновались в ней. Иисус открыл людям характер Своего Отца, а в этом характере, новое понятие о любви Божией. Новая заповедь предписывает людям сохранять такое же отношение друг к другу, какое Иисус проявил к ним и вообще ко всему человечеству. Если древняя заповедь предписывала людям любить ближних как самих себя, новая заповедь побуждает их любить так, как Иисус любил. Таким образом, Новая Заповедь - более трудна для исполнения, чем древняя, но для её исполнения изобильно и свободно представлена благодать.

Любите. Гр. "агапао"; см. на Мф. 5:43, 44. Заповедь читается буквально: "Продолжайте любить".

Потому. Последователи великих учителей отражают характерные черты своих учителей. Любовь была одним из главных свойств Иисуса. Жизнь Иисуса - это практическое проявление любви в действии. Проявление такого же рода любви учениками Иисуса должно представить доказательство их родства и тесного общения с их Учителем, именно скорее любовь, чем исповедание, отмечает истинных последователей Христа т. е. христиан.

Иметь любовь. Буквально "продолжать любить". Постоянные, пламенные проявления любви, скорее, чем отдельные проявляющиеся вспышками явления милостивой доброжелательности - суть доказательство истинного следования за Христом, признаки истинного ученичества. Павел определил этот вид любви в 1Кор. 13 глава.

Почему я не могу идти за Тобою? Пётр сравнил себя с расширенным толкованием новой заповеди. Возможно, её требования были слишком трудными и невыполнимыми, для уровня его настоящего духовного переживания. Однако он заинтересовался высказыванием Иисуса об уходе, чего он, конечно, не понимал (см. ст. 37), как и фарисеи прежде (гл. 7:35. 8:22).

А после пойдёшь за Мною. Это место, вероятно, имеет двоякое применение:

1) Следование Петра за Иисусом в смерти. Пётр, как ученик Господа не был готов сделать это в настоящий момент, как ясно отметили последующие события (Мф. 26:56, 69-75). Однако, впоследствии, он претерпел смерть за свою веру (см. Ин. 21:18, 19, ср. ЖВ 537, 538).

2) В вознесении Иисуса на небо. Чтобы последовать за Иисусом на небо, Пётр должен был ожидать, пока Господь не возвратится в конце веков (14:1-3).

В этом заявлении Иисуса, вероятно, имеется преднамеренная двусмысленность.

Почему я не могу идти за Тобою теперь? Относительно характерной нетерпеливости Петра - см. на Мк. 3:16. В это время, когда он говорил, его возбуждённая верность была искренней, но оказалась слишком непостоянной, когда подверглась испытанию. Для Петра было бы очень хорошо продумать и взвесить притчи о построении башни и царе, идущем на войну (Лк. 14:27-33).

Я душу мою положу за Тебя. Приблизительно 35 лет спустя в городе Риме Пётр положил свою жизнь за своего Учителя. Согласно его личной просьбе, он был распят головой вниз (см. "Деяния Апостолов" 537 с.).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на тринадцатую главу Евангелия от Иоанна.

"Иуда не преобразовался и не превратился в живую ветвь через связь с истинной лозой. Эта сухая ветвь не была тесно связана с Лозой и потому не могла быть плодоносной, живой ветвью. Он открыл, что он был черенком, который не нёс плода - черенком, который не был волокно от волокна и прожилкой от прожилки, сросшийся едино с Лозой и не стал соучастником её жизни.

Бесплодная разобщённая ветвь может стать одно со стволом родительской лозы, при условии, если сделается соучастником жизни и питания живой Лозы, будучи присоединённой к Лозе, находясь в самом тесном общении, какое только возможно. Волокно с волокном, прожилка с прожилкой, веточка настолько тесно будет связана с жизнедательной Лозой, что жизнь Лозы станет жизнью ветви и она принесёт плод, подобный плодам Лозы". (Review and Herald 16 ноября 1897 г.)

"Христос дал ученикам понять, что омовение их ног не очищает от греха, но через это смиренное служение проверяется, очищено ли их сердце. Если сердце очищено, этот акт будет представлять из себя всё, что в сущности он заключает в себе. Он омыл ноги Иуде, но при этом сказал: "Не все вы чисты. " Иуда присутствовал на этой сцене, имея в сердце грех предательства и Христос открыл всем, что Он знал предателя Своего и что омовение его ног согласно установленного обряда не очистило его душу от морального осквернения...

Иисус дал убедительное доказательство, что Он в совершенстве понял характер Иуды, и что Он не отказался служить ему, зная, что Иуда уже согласился предать Его в руки Его врагов. И мы, по Его примеру, согласно уроку, представленного в обряде омовения ног, не должны откладывать своё участие в этом установлении по причине, что некоторые верующие не очистились от своих грехов. Христос знал сердце Иуды, и всё же омыл его ноги. Беспредельная любовь не могла сделать что-либо больше, чтобы привести Иуду к раскаянию и спасти его от предстоящего рокового шага. Если это служение Его Учителя, смирившего Себя, чтобы омыть ноги наихудшему из грешников, не тронуло его сердце, что ещё больше можно было сделать? Это было последнее действие любви, которое Иисус мог проявить ради Иуды. Безграничная любовь не могла заставить Иуду раскаяться, исповедать свои грехи и быть спасённым. Ему была предоставлена всякая возможность, не было ничего, что ещё можно было сделать, чтобы спасти его от сетей сатаны". (Review and Herald. 14 июня 1898 г.)

"Обряд омовения ног - обряд служения. Это урок Господа, которому все должны научиться и осуществлять его на деле. Если этот обряд будет совершаться в правильном духе, дети Божии будут наслаждаться святым общением, будут помощью и благословением друг другу. Чтобы народ Божий не был введён в заблуждение через эгоизм, пребывающий в естественном, не возрождённом сердце, и который ещё более увеличивается через самоугождение; Сам Христос представил нам пример смирения. Он не мог оставить эту великую тему, чтобы не передать её людям. Он рассматривал это настолько важным, что лично Сам, равный с Богом, омыл ноги Своим ученикам:

"Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете". (Ин. 13:13-17)

Это служение очень много означает для нас. Бог желает представить нам полное значение этого служения, а не только акт внешнего очищения. Этот урок не просто указывает на этот единственный акт. Это служение открывает великую истину, что Христос является примером того, какими должны быть наши отношения друг с другом посредством Его благодати. Оно показывает, что вся жизнь должна представлять собой скромное, верное служение. Обряд омовения ног наиболее ярко иллюстрирует необходимость истинного смирения. В то время, когда ученики спорили за наивысшее место в обещанном царстве, Христос препоясал Себя и совершил служение раба, омывая ноги тем, кто называл Его Господом. Он - чистый и непорочный Агнец представил Себя как жертву за грех, и теперь, вкушая пасху со своими учениками, Он положил конец жертвам, которые приносились на протяжении 4000 лет. Вместо национального праздника, отмечаемого иудейским народом, Он установил памятное служение, состоящее из омовения ног и святой вечери, которые должны совершаться Его последователями во все времена и в каждой стране. Они всегда должны повторять действия Христа, чтобы все могли видеть, что истинное служение призывает к неэгоистичному служению". (Рукопись 43. 1897 г.)

"Смирение - активный, действенный принцип, вытекающий из полного сознания великой любви Божией, и всегда проявит себя своим образом действия. Принимая участие в обряде омовения ног, мы показываем своё желание выполнить этот акт смирения. Это акт, который символизирует состояние ума и сердца. "Все же вы - братья". Как братья, мы отождествляем себя со Христом и друг с другом. Как братья мы тождественны со Христом и через Его благодать становимся тождественными друг с другом. И когда мы омываем ноги последователям Христа, мы как бы в самом деле касаемся ног Сына Божия. Мы совершаем этот акт, ибо Христос повелел его совершать и Христос Сам находится среди нас. Его Святой Дух совершает работу единения наших сердец. Чтобы стать одно со Христом - это потребует самоотречения и самопожертвования в каждом нашем шаге. Участие в обряде смирения призывает к самоисследованию. Благородные принципы души всё более укрепляются при каждом таком случае. Христос живёт в нас, и это привлекает сердце к сердцу. И в итоге, мы придём к тому, чтобы любить как братья, быть добрыми, нежными, вежливыми в ежедневном служении и наши сердца будут чувствовать горе другого". (Письмо 210. 1899 г.)

"В этом обряде Христос освободил Своих учеников от забот и бремени древних иудейских обязательств, выраженных в ритуалах и церемониях. Они не имели более никакой силы; ибо образ встретился с прообразом в Нём, источнике и основании всех иудейских обрядов, которые указывали на Него, как на великую и единственную действенную жертву за грехи мира. Он дал этот простой обряд как особое время Его личного присутствия, чтобы привести всех участвующих к такому состоянию, чтобы они чувствовали пульс своей собственной совести; чтобы пробудить их к пониманию уроков, заключающихся в этих символах; оживить их память, убедить их во грехе и привести к основательному раскаянию. Этот обряд должен научить их, чтобы брат не возвышался выше брата; чтобы увидеть и понять опасности разногласий и споров; ибо всё это отражается на здоровье и святой деятельности души..." (Review and Herald 14 июня 1898 г.)

"Почему она названа новой заповедью? Ученики не любили друг друга, как любил их Христос. Они всё ещё не видели полноты любви, которую Он должен проявить ради человека. Он должны ещё увидеть Его висящим на кресте, за их грехи. Через Его жизнь и смерть они должны были получить новое проявление в любви. Повеление "любите друг друга" должно было получить новое значение в свете Его самопожертвования. В свете, сияющем с Голгофского креста, они должны были почитать значение слов: "Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга". (Review and Herald 30 июня 1910 г.)

"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою". (Ин. 13:34, 35)

Почему эта заповедь была новой для учеников? Слова "как Я возлюбил вас" - должны были ещё исполниться, когда Христос принесёт жертву за грехи мира. Как Христос возлюбил их, так ученики должны были любить друг друга. Они должны были проявить любовь, пребывающую в их сердцах, к мужчинам, женщинам, детям, делая всё, что в их силах для их спасения. Но особенно они должны были открыть нежную любовь ко всем единоверцам". (Рукопись 160. 1898 г.)

"Иисус сказал: "Любите друг друга, как Я возлюбил вас". Любовь - не просто порыв, временное чувство, зависящее от обстоятельств. Это живой принцип, постоянная сила. Душа, питаемая потоками чистой любви, которые текут из сердца Христа, как никогда не иссякающий источник. О, как посредством такого общения оживляется сердце, облагораживаются его побуждения, становятся более глубокими его чувства! Когда дети Божии воспитываются и исправляются под влиянием Святого Духа, они будут любить друг друга искренно, неподдельно - "беспристрастно и нелицемерно". И всё это потому, что сердце находится в любви с Иисусом. Наша любовь друг к другу исходит из нашего общего отношения к Богу. Мы являемся одной семьёй, мы любим друг друга, как Он любит нас. Сравнивая эту истинную, освящённую, дисциплинированную любовь - с внешней вежливостью мира, бессмысленным выражением неумеренной дружбы - между нами разница, как между мякиной и пшеницей". (Письмо 63. 1896 г.)

"Любить, как любил Христос - означает проявлять неэгоистическую любовь во всякое время и на всяком месте, нежными словами и приятным взглядом. Они ничего не стоят выражающим их, но они оставляют за собой аромат, окружающий душу. Их влияние никогда не может быть оценено. Они являются благословением не только для получающего, но и для дающего; ибо они производят взаимное влияние и на него. Истинная любовь - драгоценное качество небесного происхождения, которое увеличивается в благоухании, пропорционально его уделения другим... Любовь Христа глубока и искренна, текущая подобно неудержимому источнику ко всем, которые желают принять её. В Его любви нет никакого эгоизма. Если эта рождённая небом любовь является пребывающим принципом в нашем сердце - она сделается не только наиболее близким и дорогим, с которым мы находимся в святом общении, но и всем, с которыми мы придём в соприкосновение. Она приведёт к тому, что мы, обратив внимание на маленькие дела, проявим уступчивость, будем совершать добрые дела, будем говорить нежные, истинные, ободрительные слова. Она приведёт нас к тому, чтобы сочувствовать тем, чьи сердца жаждут сочувствия". (Рукопись 17. 1899 г.)

"Эгоизм и гордость препятствуют чистой любви, которая соединяет нас в духе с Иисусом Христом. Если эта любовь воистину развивается и умножается - ограниченный будет сочетаться с ограниченным и всё будет сосредотачиваться на Безграничном. Человеческая природа будет соединяться с Человеческой природой, и все будут связаны с сердцем Безграничной любви. Освящённая любовь друг к другу - свята. В этом великом деле христианская любовь друг ко другу - более высока, более постоянна, более вежлива, долее неэгоистична, чем мы можем себе представить; она включает в себя христианскую нежность, христианскую благотворительность, вежливость, помещая человеческое братство в объятия Бога, осознавая достоинство, которыми бог наделил права человека. Это достоинство христиане должны всегда развивать для чести и славы Божией... Единородный Сын Божий признал благородство человеческой природы, принял эту человеческую природу на Себя, и умер ради человечества, свидетельствуя на протяжении всех веков: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную". (Письмо 10. 1897 г.)

"Истинное освящение соединяет верующих со Христом и друг с другом узами нежного сочувствия. Посредством такого соединения в сердце постоянно текут обильные потоки христианской любви, которые затем проявляются в любви друг ко другу. Качества характера, которые так необходимы всем, чтобы обладать полнотой характера во Христе - суть Его любовь, Его терпение, отсутствие эгоизма и Его благость. Эти качества характера приобретаются через совершение добрых поступков с добрым сердцем... Величайший и наиболее роковой обман - полагать, что человек может иметь веру и жизнь вечную, без обладания христоподобной любовью к своим братьям. Тот, кто любит Бога и своих ближних, исполнится светом и любовью. Бог будет в нём и во всём вокруг него. Христиане будут любить окружающих их, как драгоценные души, за которые умер Христос. Не может быть христианина без любви, ибо: "Бог есть любовь". "А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. " Кто говорит: "Я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нём истины". "Это Моя заповедь, чтобы вы любили друг друга, как Я возлюбил вас". Это плод, который необходимо возвратить Богу". (Рукопись 133. 1899 г.)

"Силы тьмы имеют ничтожную возможность сделать что-либо против верующих, которые любят друг друга, как Христос возлюбил их, которые отказываются, чтобы создавать отчуждение и споры, которые стоят совместно, которые добры, вежливы, нежно сердечны, лелеют веру, которая созидается любовью и очищает душу. Мы должны иметь дух Христа, или мы - не Его". (Рукопись 103. 1902 г.)

"Любовь Христа является золотой цепью, которая связывает ограниченные человеческие существа, которые верят в Иисуса Христа с Безграничным Богом. Любовь, которую Господь имеет к Своим детям, превосходит познание. Наука не в состоянии ни определить её, ни объяснить её значение. Никакая человеческая мудрость не в состоянии измерить её глубину. Чем более мы прочувствуем влияние этой любви, тем более кроткими и смиренными мы станем". (Письмо 43. 1896 г.)

Какой широкой, какой полной является эта любовь! Новую часть этой заповеди ученики не понимали. Они должны были любить друг друга, как Христос возлюбил их. Их удостоверение личности - Христос, сформированный внутри их, надежда славы. После страданий Христа, после Его распятия и воскресения, и провозглашения над взятой внаём гробницей Иосифа: "Я есмь Воскресение и жизнь", после Его слов к 5000 собравшимся увидеть Его в Галилее, после Его вознесения на небо, ученики уже имели некоторое представление о любви Божией и любви, которую они должны проявлять друг ко другу. Когда Святой Дух излился на них в день Пятидесятницы - эта любовь была открыта". (Рукопись 82. 1898 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 14 главу.

Да не смущается сердце ваше. Или "удержите ваше сердце от скорби". Ученики скорбели из-за высказанных слов Иисуса, что Он вскоре должен оставить их (13:33). Теперь Он продолжал говорить им, что Его отсутствие будет лишь временным, а Его уход - будет для них полезным. 14 глава продолжает изложение беседы, начатой в 13:31 (см. комм. там).

Веруйте. Гр. "пистеуете", которое можно перевести или "вы веруете", или "веруйте". "Пистеуете" по форме может быть или повелительным (веруйте) или в изъяснительном наклонении (вы веруете). В гр. языке повелительная и изъяснительная форма по применённому здесь значению тождественны. Следовательно, только контекст. должен решить выбор грамматического наклонения. Исходя из этого, в данном месте можно применить несколько комбинаций:

1) Оба глагола в повелительной форме: "Веруйте в Бога, веруйте также в Меня!"

2) Оба глагола в изъяснительной форме: "Вы веруете в Бога, и вы веруете также в Меня".

3) Первый глагол в изъяснительной форме, а второй - в повелительной форме, как в англ. Библии времён короля Якова.

4) Первый глагол в повелительной форме и второй в изъяснительной: "Верьте в Бога и вы веруете в Меня"; эта последняя комбинация представляет собой затруднительную конструкцию и является наименее вероятной из приведенных четырёх, но другие три вполне соответствуют контексту. Если первое значение рассматривать в повелительном наклонении, увещевание находится в согласии с ранее данным наставлением: "имейте веру Божию" (Мк. 11:22). Беседа в главе 14 происходила в верхней горнице прежде ухода на Елеонскую гору и в Гефсиманию (см. на 13:31).

В доме Отца Моего. Прекрасное представление небес. Гр. слово "оикиа" - дом - см. на Мф. 8:6. Мк. 5:19. Лк. 15:6. 2Кор. 11:34. 14:35. Иисус должен был возвратиться в Свой дом. В конечном итоге, и ученикам будет разрешено соединиться с Ним.

Обителей. Гр. "монаи" (ед. число "моне"), буквально "постоянное место жительства". В небиблейской, гр. литературе это слово иногда означает места временного, короткого пребывания. Из этого понятия Ориген вывел своё ложное представление, что обители были остановочным местом для душ, направляющихся к Богу (см. Де Принсипис 11, 11. 6). Но это небиблейское значение "монаи". Это становится ясным из ст. 23 - единственного другого местонахождения этого слова в Библии. Несомненно, пребывание Христа и Отца вместе с христианами - не временное дело. Мысль о постоянном пребывании выражена в единственном числе ("моне") - в 1Мак. 7:38 - единственный случай, где встречается это слово в переводе 70-ти. Факт, что там имеется обителей много, является гарантией того, что в доме Отца будет достаточно комнат для всех, кто услышит приглашение Отца.

Я иду. Очевидность самого текста склонна (ср. стр. 146), чтобы вставить перед "Я иду" гр. союз "хоти", означающее "ибо", "чтобы", "из-за", "по причине". Если этот союз не включать - тогда, после предшествующей части предложения должна быть полная остановка, как в англ. Библии времён короля Якова. Если включить этот союз, появляется вопрос, каким образом эта часть предложения, которая вводит его, должна быть соединена с предыдущей. Возможны несколько переводов:

1) "Если бы это не было так, Я должен сказать, что Я иду приготовить место для вас". Этот перевод исключается, поскольку смысл ст. 3 был одной из причин ухода Иисуса.

2) "Если бы это не было так, должен ли Я сказать вам, что Я иду приготовить место для вас?" Этот перевод преодолевает затруднение, заключающееся в переводе (1), но встречается с новой проблемой, ибо нигде не отмечено, что Иисус не идёт приготовить им место. Конечно, возможно, что такое заявление просто осталось не отмеченным.

3) "Там имеется много мест для постоянного пребывания (и если бы это не было так, Я сказал бы вам), ибо Я иду приготовить место для вас" (см. Ц. К. Баррет. Евангелие от Иоанна на 14:2). Если доказательство самого текста - за исключение союза "хоти" - последний перевод кажется наиболее естественным. Однако, текст вполне понятен, если этот союз опустить. Эти слова были предназначены, чтобы утешить учеников. Хотя Иисус оставил их, но Он не думал забыть о них. Полный страстного желания, Он ожидал того момента, когда Он снова сможет быть вместе с ними в доме Отца. В этом промежутке Он должен приготовиться для славного возвращения домой.

И когда пойду. В других переводах: "Если Я пойду". Эта условная часть предложения не имеет в виду внести неопределённость. Слово, переведенное "если" ("еан") здесь имеет значение времени и вероятно должно быть переведено "когда", как в 1Ин. 3:2.

Приду опять. В гр. подлиннике это выражение представлено в настоящем времени. Это так называемое будущее в настоящем времени, подчёркивает определённость события. Это событие рассматривается настолько определённым, как если бы оно уже произошло. Эта ссылка ясно указывает на личное пришествие Иисуса, ярко изображена несколькими днями раньше в ответе на вопрос: "Какой признак Твоего пришествия и кончины века?" (см. на Мф. 24:1-3, см. на ст. 30, 31).

Возьму. Гр. "параламбано", буквально "принять к себе".

Где Я. Взор учеников был направлен на время второго пришествия, как момент, когда они снова должны соединиться со Своим Господом. Здесь нет никакого намёка на популярное учение, что верующие направляются к их Господу в момент смерти. Это учение не подтверждается нигде в Св. Писании. Ап. Павел также направляет внимание верующих на время второго пришествия, как момент величественного воссоединения (1Фес. 4:16, 17). Иисус направился в дом Своего Отца. Со страстным желанием Он ожидает проявление Самого Себя в Своей церкви. Когда Его образ в совершенстве изобразится в Его народе, тогда Он придёт (НУХ 69). Наше преимущество - ускорить день славного возвращения домой (2Пет. 3:12, ср. ЖВ 633, 634. НУХ 69).

А куда Я иду, вы знаете. Ученики уже слышали об этом и должны понимать такое высказывание. Более трёх лет они получали наставления от Своего Спасителя (см. стр. 193). В действительности Иисус, как теперь сообщил им, что идёт к Своему Отцу (ст. 2) так и ранее уже напоминал им об этом (см. 7:33). Но предвзятое мнение помешало ученикам уловить полное назначение многих наставлений Иисуса.

И путь знаете. Очевидность текста раздвоена (ср. стр. 146) между этим и чтением "и вы знаете путь, куда Я иду" (англ. стандартное издание). Однако последнее чтение сталкивается с грамматическим затруднением в гр. языке. Здесь вероятно более предпочтительно чтение, принятое в англ. Библии времён короля Якова (как в русском переводе). Иисус ясно представил путь к дому Отца, но тупость понимания препятствовала ученикам уловить полное значение Его слов.

Фома. О кратком описании жизни Фомы (Мк. 3:18). Его сомневающийся дух и медлительность сердца, чтобы верить, ясно отражены в его вопросе.

Не знаю. Они должны были знать, ибо им было ясно сказано (см. ст. 4). Им был очень трудно освободиться от иудейских понятий о мессианском царстве (см. на Мф. 16:22. Лк. 4:19).

Я есмь путь. Одно из чудесных "Я есмь", высказанных Иисусом (см. на 6:35. 8:12. 10:7. 11:25). О применении выражения "Я есмь" без местоимения "Он" - см. на 8:24. Христос - путь от земли к небу. Своей человеческой природой Он касается этой Земли, а Своей Божественной природой - касается неба. Он является лестницей, соединяющей небо и землю (1:51, ср. ПП 148). Через Его воплощение и смерть был освящён "новый и живой путь" (Евр. 10:20). Другого средства спасения нет (Деяния 4:12. 1Тим. 2:5).

Если бы вы знали Меня. Ср. 8:19. Конструкция в гр. языке выражает положение, противоположное изложенному здесь факту. Ученики не знали Христа. Если бы они знали, они должны бы знать Того, Кого Христос пришёл открыть (см. на 1:18).

Отныне. Смерть Христа должна стать важным шагом, чтобы явить Отца. Последующие откровения Духа Святого должны ещё более раскрыть Божественный характер (14:26. 15:26. 16:13, 14). Иоанн писал о христианах живущих близко к концу первого столетия: "Вы познали Отца" (Ин. 2:13).

Филипп. О кратком описании жизни Филиппа см. на Мк. 3:18.

Покажи нам Отца. Возможно, Филипп надеялся на такое откровение Божественной славы, как было дано Моисею (Исх. 33:18-23).

Сколько времени Я с вами. Для Иисуса было великим огорчением, что его ученики настолько глупы в своём понимании. Всё же Он терпеливо относился к их неведению.

Видел Отца. О том, как Христос открыл характер Бога людям - см. на 1:18.

В Отце. Иисус уже раньше подчёркивал Своё единство с Отцом (см. на 10:30).

Слова. Как слова, так и дела Иисуса несли свидетельство о Его Божественности. Ученики должны были верить словам Иисуса. Если это было трудным для них, они должны были принять Его слова, на основании Его дел.

Верьте Мне. Этот глагол в гр. языке находится во множественном числе, показывая, что Иисус в данном случае обращается ко всем ученикам.

Больше сих сотворит. Т. е. больше по количеству, скорее, чем по качеству. Деятельность Христа простиралась на сравнительно маленькую часть мира. После Его вознесения Евангелие должно было распространиться во все части земли.

Потому, что Я... иду. После Своего ухода, Он должен послать Святого Духа (ст. 15, 16:7), который наделит учеников силой (Лк. 24:49). В результате излития Святого Духа в Пятидесятницу и в последующее время Евангелие было возвещено с великой силой так, что приблизительно 40 лет спустя апостол Павел мог заявить, что Евангелие было возвещено "всей твари поднебесной" (Кол 1:23, ср. ЖВ 633).

И если чего попросите. Сотрудничая с небом в распространении Евангелия, они могли быть вполне уверенными, что безграничные источники Всемогущего находятся в их распоряжении. Бог может восполнить всякую их нужду и принять во внимание всякую просьбу представленную пред престолом во имя Иисуса.

Во имя Моё. О значении молитвы во имя Иисуса - см. ЖВ 667, ср. 14:26. 15:16. 16:24.

То сделаю. Люди просят Отца во имя Иисуса, но именно Иисус является Тем, Кто отвечает на молитву, этот факт подчёркивает единство Сына с Отцом. В 15:16 и 16:23 сказано, что Отец отвечает на просьбы, представленные перед Ним.

Если чего попросите. Как этот стих читается в англ. Библии времён короля Якова, - в нём выражено подчёркнутое повторение обетования из стиха 13. Однако, очевидность самого текста за вставку местоимения "Меня" после глагола "попросите". Такое чтение должно подразумевать, что просьбы могут быть направлены в такой же мере к Иисусу, как и к Отцу, как отмечает это 15:16. 16:23. В Новом Завете имеется несколько примеров молитвы, направленных к Иисусу (Деяния 7:59. Отк. 22:20). Однако, выражение "попросите Меня во имя Моё" - неудобное, трудно переводимое и, следовательно, чтение включающее "Меня", должно быть, вероятно, отвергнуто.

То Я сделаю. Выражение "Я" подчёркнуто в гр. языке, в то время как в ст. 13 - нет.

Если любите Меня. Любовь - побудительная сила для послушания. Относительно определения "любви" см. на Мф. 5:43, 44. 1Кор. 13:1. Послушание из-за принуждения - не идеальная форма послушания. Могут быть времена конечно, когда побудительная сила любви потеряется или ослабеет. При таких обстоятельствах необходимо придерживаться послушания только из-за принципа. Между тем, любовь необходимо развивать. Потеря необходимой любви не должна быть извинением за непослушание. Одной из наилучших человеческих иллюстраций послушания, вытекающего из любви - путь послушания детей к родителям.

Соблюдите Мои заповеди. Очевидность текста раздвоена между этим и чтением: "Если любите Меня, вы будете соблюдать Мои заповеди". В последнем чтении гр. глагол находится в будущем времени, который также можно перевести как повелительное наклонение - как в Мф. 22:37, 39. Если перевести его таким образом - будет маленькое различие между чтениями. Однако, изъявительное наклонение "вы будете соблюдать" выявляет важную мысль, что послушание будет естественным результатом любви. Параллельное заявление в Ин. 14:23 также представлено в изъяснительном наклонении и следовательно поддерживает эту мысль. Заповеди Иисуса также были заповедями Отца, ибо Иисус не от Себя говорил (12:49. 14:10). Он подтвердил моральные заповеди данные древнему Израилю (см. на Мф. 5:17-19) и возвеличил их (см. на Ис. 42:21). Он также дал Свои Собственные заповеди, к примеру - новую заповедь (13:34) не для того, чтобы изменить какую-либо из моральных заповедей, отражающих характер неизменного Бога, но чтобы представить их истинное значение и показать, как необходимо применять их принципы к различным положениям жизни.

Другого. Гр. "аллос" - "другого в таком же роде". Сам Иисус был Утешителем (см. 1Ин. 2:1), где слово "Ходатай" переведено от такого же слова, как и здесь "Утешитель" (см. ниже "Утешитель"). Он должен был оставить своих учеников (13:33), но при этом Он должен был умолить Отца о ниспослании подобного Ему, чтобы Он пребыл с учениками не временно, как Иисус, но оставался "навсегда".

Утешителя. Гр. "параклетос", слово, применённое в Новом Завете только Иоанном (здесь Ин. 14:26. 15:26. 16:7. 1Ин. 2:1). Оно состоит из префикса "пара", означающего "рядом", и прилагательного "клетос" - "названный" или "некто названный". Следовательно, буквальное значение - "названный рядом". Однако, слово применённое в Св. Писании отражает более действенное значение, такое как обнаруживается в соответственном глаголе "паракалео" "увещевать", "утешать"; следовательно "тот, кто увещевает" (см. на 16:8). Римокатолические (латинские) отцы перевели "параклетос" словом "адвокатус" лишь в специальном значении "адвокат" или "юрист" применимый к немногим редким случаям, встречающимся в дохристианской и нехристианской литературе. Слово "адвокат" не вполне подходит, чтобы изобразить работу Св. Духа или Христа. Отец и Сын трудятся в полном сотрудничестве для спасения человека (см. 10:30). Работа сатаны заключается в том, чтобы представить Христа как строгого, сурового и не желающего прощать грешнику, и как готового простить только по ходатайству Сына. Безусловно, истинно, что воплощение, смерть и воскресение Христа предоставили Ему возможность прощения. Но как Отец, так и Сын любят грешника и действуют в согласии для его спасения. Адвокату в человеческом значении этого слова не требуется убеждать Отца - проявить к грешнику милость. Тот, кто желает уразуметь любовь и сострадательность Отца, должен лишь обратить внимание на Сына (см. 1:18). В дохристианской и нехристианской литературе "параклетос" содержит более общее значение "того, кто выступает в пользу интересов другого", "посредника", "ходатая", "помощника" (см. на Мф. 5:4).

Глагол "паракалео", хотя и переводится "утешать" 23 раза в Новом Завете, также 19 раз переведен словом "увещевать". Называть Святой Дух "Утешителем" означает выделять лишь одну характерную черту Его работы. Он также "Увещеватель". В действительности, его последнее значение является выдающейся характерной чертой работы Святого Духа, как она представлена Иоанном: Он "научит" и "напомнит" вам всё (14:26). Он "обличит мир о грехе, о правде и суде" (16:8). Он наставит на всякую истину и будущее возвестит вам" (16:13). Он прославит Христа, примет от Него и возвестит ученикам (16:14).

Вовек. Не временно, как Христос в период Своего земного служения.

Духа истины. Это выражение снова встречается в 15:26. 16:13. Подчеркивание, кажется, ставит на факт, что Дух определяет, сообщает и защищает истину. Относительно определения истины - см. 8:32. Дух должен наставлять учеников на "всякую истину" (16:13).

Не видит Его. Местоимение "Его" указывает на Духа Святого, как явствует из гр. подлинника. Мир потерял духовное восприятие: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия" (1Кор. 2:14).

И не знаете Его. Если ученики в Ефесе "крестившиеся в Иоанново крещение", даже и не слыхали, есть ли Дух Святой (Деяния 19:1-3), тем более мир не мог иметь никакого познания о Нём. Мир не знал ни о Его существовании, и не признавал Его призыва к покаянию (см. на Быт. 6:3. Отк. 22:17).

Вы. Это местоимение в гр. языке подчёркнуто. Ученики сильно противопоставлены миру.

С вами. Т. е. с церковью. Фраза "в вас" выделяет личное пребывание Духа в сердцах христиан.

Сиротами. В других переводах - "безутешными". Это слово переведено с гр. "орфанос" буквально означает "лишённые родителей". "Орфанос" обычно в переводе 70-ти соответствует еврейскому "уатом" - "оставшийся без отца", "безродные дети" (Исх. 22:22-24. Втор. 10:18...) В Новом Завете "орфанос" встречается ещё только в Иак. 1:27, переведенное "сирот". В Ин. 14:18 мысль заключается в том, что Иисус не должен оставить учеников, лишившихся их Учителя. Он должен придти к ним. Ссылаясь здесь не на второе пришествие, но на присутствие Христа с Его учениками через Духа Святого.

А вы увидите Меня. После распятия и погребения мир не должен увидеть больше Христа. Но ученики должны увидеть Его в Его воскресшем теле. Эти слова, несомненно, также имеют духовное значение. Даже после вознесения ученики будут видеть Иисуса своими духовными способностями.

Вы будете жить. Как в духовном, так и в буквальном смысле (6:57).

В тот день. Т. е. в день, когда "Утешитель" должен придти и пребыть с ними (ст. 16). Было много вопросов в духовном отношении, которых ученики в то время не понимали. Но впоследствии "в тот день" они станут для них ясными.

Имеет заповеди Мои. Т. е. знает и понимает их. Но этого не достаточно. Необходимо также соблюдать их. Вслед за убеждением в христианской обязанности должно следовать немедленное послушание.

Любит Меня. Это заявление обратное к высказанному в ст. 15. Любовь проявляется в послушании; послушание является признаком любви (ср. Ин. 2:3-6).

Возлюблен будет Отцом Моим. Ср. 16:27. В 3:16 подчёркнута любовь Отца к миру. Здесь выдвинута на первый план Его любовь к Своим. Где имеется отклик на Божественную любовь, там будет ещё большее проявление этой любви. Сатана заставил людей смотреть на Бога как на жестокого и не прощающего тирана. Иисус пришёл, чтобы изменить это понятие. Он учил людей, что любовь Его Отца подобна Его собственной любви.

Явлюсь ему Сам. Ссылка видимо главным образом на более полное откровение Христа через Духа Святого.

Иуда. Обычно отождествляемый как Левий (Мф. 10:3) или Фаддей (Мк. 3:18), хотя отождествление не вполне ясно (см. на Мк. 3:18).

Говорит Ему. Беседа в верхней горнице часто останавливалась, прерывалась (см. 13:36. 14:5, 8) различными расспросами.

Не Искариот. Иуда Искариот уже оставил верхнюю горницу некоторое время тому назад (13:30).

А не миру. Иуда, несомненно, имел в мыслях видимое проявление славы, которая согласно взглядам того времени должна сопровождать пришествие Мессии. Видимо он был разочарован, что эта слава проникла лишь отчасти. Он не имел ссылки Христа на царство благодати, которое должно предшествовать царству славы. Наряду со своими иудейскими соотечественниками, он, несомненно, разделял надежду, что Мессия должен проявить Себя в суде над язычниками и в восстановлении духовной теократии.

Кто любит Меня. Иисус не ответил прямо на вопрос Иуды. Он обратил внимание на условия, при которых проявления, на которые Он ссылался (ст. 22) станут достоянием каждого верующего лично.

Слово. Здесь равнозначное "заповедям" (см. ст. 15, 21).

Мы придём. Множественное число подчёркивает единство Отца и Сына. Они "придут" в данном случае, чтобы тайно пребывать в сердце верующего. Таким образом, тогда будет единство не только между Отцом и Сыном, но между Отцом и Сыном и верующим (свид. для проповедников 519 стр.).

Не любящий Меня. Высказывание обратное заявлению в ст. 23. Мир не в состоянии наслаждаться представленным здесь общением. Отец и Сын не принуждают кого-либо присутствовать в их обществе.

Слов. Это выражение равнозначно "заповедям". (ср. на ст. 23)

Находясь с вами. Т. е. в плоти, прежде Своего ухода и прежде пришествия другого Утешителя (ст. 15). Иисус не мог сообщить им в настоящее время многого, из-за их ограниченности к восприятию (16:12).

Дух Святой. Выражение "Святой Дух" встречается в Новом Завете 93 раза. Слово "Дух" без определяющего прилагательного встречается часто.

Научит вас всему. Одной из главных задач Святого Духа является учение. Также и в работе Иисуса большую часть занимало учение (см. на Лк. 4:15). 41 раз в Новом Завете встречается гр. слово "дидаскалос", означающее "учитель". На протяжении трёх лет ученики находились под наставлением Великого Учителя, но им ещё оставалось многое изучить. При настоящем состоянии ума они не могли понять многие истины (Ин. 16:12). Они должны почувствовать нужду в дальнейшем наставлении, и Дух Святой наставит их. Дух Божий "всё проницает и глубины Божии" (1Кор. 2:10, 11) и Он может сообщить их людям, которые жаждут наставления.

Напомнит вам всё. Дух Святой не только открывает новые истины, Он также напоминает забытые истины, которым учил Иисус, или истины, ранее открытые в Св. Писании. В момент кризиса, когда учеников могли тащить в суды, Дух Святой мог напомнить им соответствующие мысли (Мф. 10:19, 20). Когда их просят дать отчёт в их уповании (1Пет. 3:15), христиане, которые раньше тщательно исследовали Св. Писание, могли иметь уверенность, что Дух Святой напомнит места, соответствующие данному случаю.

Мир. Гр. "еиене", соответствующее еврейскому "шалом", обычному восточному приветствию, которое применялось Иисусом при Его явлениях после воскресения (20:19, 21, 26). Здесь Иисус говорит о внутреннем мире души, который приходит через оправдание верой (Рим. 5:1), чьё чувство виновности было сложено у подножья креста и заботы о будущем были вполне вручены Богу (Флп. 4:6, 7). Такой мир Иисус называет "мир Мой". Такой мир не может дать весь мир со всей его хвастливой наукой (ср. Ин. 16:3).

Устрашается. Гр. "деилиао" - "малодушничать", "быть трусливым".

Если бы вы любили Меня. Ученики любили Иисуса, но не с такой полнотой любви, с какой они могли бы любить Его, если бы более ясно поняли Его и Его миссию.

То возрадовались бы. Если бы ученики более ясно поняли унижение Иисуса при Его воплощении и также более полно Его возвышение после воскресения Его, если бы они более совершенно размышляли об одиночестве Иисуса в период Его разлуки с Отцом, они могли бы возрадоваться фактом, что Он возвращался к Своему Отцу. Кроме того, если бы они поняли, что отшествие Иисуса было ради их собственной пользы (16:7), и что Его вознесение и посредническое служение в небесном святилище было важным шагом в исполнении плана спасения, они могли бы ещё более возрадоваться. В этот момент их мысли, казалось, были своекорыстно сосредоточены на самих себе. Рассуждая о грядущих проблемах жизни, они ужасались, как они смогут их разрешить без телесного присутствия их Учителя.

Отец Мой более Меня. Ссылаясь на Его состояние до воплощения, Св. Писания заявляют, что Христос не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2:6, см. Ин. 1:1-3), всё же Он "уничижил Себя Самого, приняв образ раба" (Флп. 2:7, ср. Евр. 2:9). Он был "равным с Отцом" (8 т. 268. См. на 1Кор. 15:27, 28).

Дабы вы поверили. Иисус знал, что непосредственно грядущие события ввергнут учеников в великое смущение, как и испытания, которые ожидали их при последней проповеди Евангелия. Поэтому Он старался предостеречь их, чтобы они могли заранее приготовиться (см. на 13:19).

Князь мира сего. Относительно этого титула см. на 12:31.

Идёт. Ссылка на приближающиеся события - Гефсиманию, арест, допрос, осуждение и распятие Сына Человеческого, в которых князь мира сего приложил наибольшие усилия, чтобы расстроить план спасения. Но Иисус выпил чашу до самого дна, и когда Он заявил: "Свершилось!" (19:30) смерть предвозвестила гибель князя тьмы. Сатана не нашёл в Иисусе ничего, что откликнулось бы на его искушение (см. ЖВ 123).

Но чтобы мир знал. В данном месте имеется пропуск и чувствуется необходимость в восполнении слов: "Эти события имели место, чтобы знал мир... Цель этой части предложения можно понять, как заключающую в себе результат (см. на 9:3) т. е. как результат событий, которые произойдут - они представляют миру доказательство о любви Иисуса к Отцу.

Встаньте, пойдём отсюда. Затем Иисус и Его ученики "воспевши, пошли на гору Елеонскую" (Мф. 26:30). Гимн был частью пасхального, благодарственного служения (см. на Мф. 26:30). Многие богословы полагают, что рассуждения в 15, 16 и молитва в 17 гл. Иоанна происходили также в верхней горнице, но нет никакой необходимости предполагать другое положение, чем представленное в этих главах. Наставления в этих главах соответствуют или даже более того, происходят среди сцен природы на пути в Гефсиманию, особенно среди пышно цветущих виноградных лоз, чтобы иллюстрировать притчу о виноградной лозе и её ветвях (см. ЖВ 674). Склоны Елеонской горы были местом обширного наставления лишь две ночи тому назад (см. на Мф. 24:1).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на четырнадцатую главу Евангелия от Иоанна.

"Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела". (Ин. 14:8-10)

На сомнение Филиппа следовал ответ в словах порицания. Он желал, чтобы Христос явил Отца в телесном виде; но во Христе Бог небесный уже явил Себя. Возможно ли это, - сказал Христос, - чтобы после хождения со Мной, слышания Моих слов, наблюдения чуда (насыщения 5000), исцеления прокажённого, возвращения мёртвого к жизни при воскресении Лазаря, который пал жертвой смерти, чьё тело уже разлагалось, - и при всём этом, вы не знаете Меня? Возможно, что вы не различили Отца в делах, которые Он совершал через Меня?...

Христос особенным образом выделил перед ним факт, что они могли увидеть Отца только посредством веры. Бога нельзя видеть во внешнем виде, подобно какому-либо человеческому существу. Только Христос может представить Отца в человеческой природе. Этот образ ученики имели преимущество созерцать на протяжении трёх лет. Когда Христос говорил эти слова, слава Божия осветила Его лицо и все присутствующие почувствовали святое благоговение, когда они с сосредоточенным вниманием прислушивались к Его словам, они чувствовали, что их сердца более решительно устремились к Нему и когда их любовь ко Христу увеличилась, они стали ближе и друг ко другу. Они чувствовали, что небо было очень близко к ним, что слова, к которым они прислушивались, были вестью, направленной к ним от Небесного Отца". (Рукопись 41. 1897)

"Искупитель мира был равным с Богом. Его авторитет был как авторитет Бога. Он заявил, что не существует отдельно от Отца. Безусловно, Он говорил и совершал чудеса подчёркнуто Своим авторитетом, всё же Он заверяет нас, что Он и Отец - одно...

Как Законодатель, Иисус проявлял авторитет Бога; Его заповеди и решения были поддержаны верховной властью вечного престола. Слава Отца открылась в Сыне; Христос проявил характер Отца. Он был настолько совершенно соединён с Богом, настолько вполне проникся окружающим Его светом, что тот, кто видел Сына - видел Отца. Его голос был как голос Бога". (Review and Herald. 7 января 1890 г.)

"Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самим делам". Их вера могла безопасно покоиться на доказательстве дел Христа, дел, которых человек никогда не совершал. Они могли понять, что одна лишь человеческая природа не могла совершить этих чудесных дел. Христос пытался поднять их из низкого состояния веры к опыту, который они могли воспринять, наблюдая, что Он делал, предлагая более высокое воспитание и сообщая познание, что Он - Бог в человеческой плоти. Как серьёзно и настойчиво наш сострадательный Спаситель старался приготовить Своих последователей к буре преследования, которая вскоре должна была обрушиться на них. Он желал, чтобы они были сокрыты с Ним в Боге". (Рукопись 41. 1897 г.)

Послушание возможно и в нашей человеческой природе.

"Мы не должны служить Богу в таком виде, как если бы мы не были человеками, но мы должны служить Ему в природе, которую имеем, которая искуплена Сыном Божиим; через праведность Христа мы должны стоять перед Богом прощёнными, как если бы мы никогда не согрешали. Мы никогда не получим силы, принимая во внимание то, что мы могли бы сделать, если бы мы были ангелами. Мы должны обратиться с верой к Иисусу Христу и проявить нашу любовь к Богу, через послушание Его заповедям". (Рукопись 1. 1892 г.)

Бог любит послушных, как Своего собственного Сына.

"Верующий может нести свидетельство в своей жизни и характере, что Бог любит людей, соблюдающих Его заповеди, как Своего Сына. Как удивительно это заявление - почти свыше понимания ограниченного ума". (Письмо 11 а. 1894 г.)

"Среди нечистоты и осквернения, Христос сохранял Свою чистоту. Сатана не мог запятнать или склонить Его к разврату. Его характер открывал полную ненависть ко греху. Именно Его святость возбуждала против Него все страсти распутного мира; ибо посредством Своей совершенной жизни Он служил постоянным упрёком миру и проявлял яркий контраст. между нарушением закона и чистой не порочной праведностью Того, Кто не знал греха. Как ничто другое, эта небесная чистота раздражала враждебного отступника и он преследовал Христа ежедневно, употребляя в своей работе людей, которые претендовали на превосходство в чистоте и познании Бога, влагая в их сердца дух ненависти против Христа, и искушая Его учеников, чтобы предать и отказаться от Него". (Знамение времени. 10 мая 1899 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 15 главу.

Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении "Я есмь" без местоимения "Он" - см. на 8:24.

Истинная. Гр. "алетсенос" - "подлинный". В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены.

Виноградарь. Гр. "георгос" - "труженик земли", здесь - виноградарь. Ср. применение "георгос" в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675).

Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом.

Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы "Плод Духа" (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или "плоды праведности" (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти "добрые плоды" (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви.

Очищает. Гр. "катхаиро" - "очищать", в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11).

Чтобы более принесла плода. Без роста нет жизни. Жизнь требует постоянного развития. Совершенствование характера - суть работа всей жизни (см. НУХ 63-66, см. на Мф. 5:48).

Через слово. Лучше "посредством Слова". Ученики отозвались на слово спасения, которое принёс им Иисус (ср. на 12:48).

Пребудьте во Мне. Постоянное пребывание в живой связи со Христом - главное условие возрастания и принесения плодов. Случайное внимание к делам религии - недостаточно. Один день усердствуя, а другой - пренебрегая духовными вопросами - такое действие не приносит духовной силы. Пребывать во Христе означает, что душа ежедневно общается с Иисусом Христом и живёт Его жизнью (Гал. 2:20). Невозможно, чтобы одна ветвь жизненно зависела от другой; каждая ветвь самостоятельно должна иметь связь с Лозой. Каждый член должен приносить свои собственные плоды.

Кто не пребудет во Мне. Обман, что "однажды в благодати - всегда в благодати" устраняется этим условием. Тем, кто пребывает во Христе, возможно отпасть от Него и быть погибшим (см. на Евр. 6:4-6). Спасение покоится на условии - пребывать во Христе до конца.

Засохнет. Христианин, представленный отсечённой ветвью может выполнять форму религии, но не иметь жизненной силы (2Тим. 3:5). При испытаниях и переживаниях обнаруживается его поверхностное исповедание. Подобно тому, как отсечённые ветви, в конце концов, будут собраны и сожжены, так и неверные христиане вместе с нечестивыми будут окончательно истреблены (Мф. 10:28. 13:38-40. 25:41, 46). Здесь говорится не о явном, открытом непослушании, но просто о грехе небрежности. Сравни притчу об овцах и козлах (Мф. 25:31-46). Находившиеся по левую сторону царя - суть те, которые пренебрегли практической христианской обязанностью и были исключены из царства Божьего.

Если пребудете во Мне. Пребывание взаимное, как выражено в ст. 4. Человек становится причастником Божеского естества только тогда, когда пребывает во Христе, и Христос в нём (2Пет. 1:4). Его мысли становятся настолько подобны Божественной воле, что он совершает только такие просьбы, которые согласуются с волей Бога (см. 1Ин. 5:14. ЖВ 668). Кроме того, никакой грех не должен вторгаться в нашу жизнь, чтобы не воспрепятствовать благосклонному ответу.

Слова Мои в вас пребудут. Эти слова показывают, что пребывание Христа в сердце не является совершенно таинственным, необъяснимым опытом. Принимая Его слово, люди принимают Христа. По мере питания этим словом просвещается разум. И как только они сделают разумный выбор, чтобы последовать этому слову и быть послушными ему безоговорочно через подкрепляющую силу неба, Христос - упование славы, сформируется в них (Кол 1:27). Однако, чтобы пережить такой опыт, необходимо ежедневно питаться Словом Божиим (см. Ин. 6:53).

Если вы принесёте много плода. Виноградарь славится, когда его плантации плодоносят хорошо. Таким же образом слава приходит к Богу, когда Его образ отражается в жизни Его последователей. Сатана заявляет, что требования Божии слишком суровы, и что человек не может достичь идеала христианского совершенства. Таким образом, когда человек через Божественную благодать становится причастником Божеского естества, оправдывается характер Бога.

И будете Моими учениками. Проявление христианских добродетелей - доказательство истинного следования за Христом, истинности ученичества. Без жизненной связи со Христом невозможно приносить плоды праведности (ст. 5, ср. 13:15).

В любви Моей. Пребывать во Христе, означает пребывать под покровом Его любви. Для нас утешительно знать, что любовь Христа к нам подобна пребывающей любви Отца к Его Сыну. Более того, Сам Отец любит вас (16:27) той же любовью, как Он возлюбил Сына (ЕГВ. Review and Herald. 4 ноября 1890 г.).

Заповеди Отца. Обозревая прожитую жизнь, Иисус мог с уверенностью сказать: "Я исполнил заповеди Отца Моего". Он всегда делал то, что было угодно Его Отцу (8:29). Он "не сделал никакого греха и не было лести в устах Его" (1Пет. 2:22). Его безгрешная жизнь доказала, что с Божьей помощью людям возможно исполнить заповеди Божии (ЖВ 24 стр.).

Радость Моя. Радость Христа заключалась в сознательном, успешном выполнении Его миссии. Спаситель имел радость, терпеливо выполняя Божий план искупления, ради искупления человека. Цель Его жизни - прославить Отца Своего.

Радость ваша. Радость - это вторая и добродетелей Духа, перечисленных ап. Павлом (Гал. 5:22). Истинная радость не находится среди шумного смеха или пустого возбуждения мирских удовольствий. Истинное удовольствие христианина в любви Христовой, в достижении побед и в бескорыстном служении человечеству. Радость в её наивысшем значении будет достигнута в будущем мире; но уже здесь в настоящее время, тот, кто пребывает во Христе, может пережить радости в её высшей степени.

Нет больше той любви. Эта "новая заповедь" (13:34, ср. 15:12) предписывает ученикам такую же любовь друг ко другу, как Иисус проявил к ним. Иисус открыл теперь перед ними меру этой любви. Эта любовь склонила Его положить за них Свою жизнь. Однако Его любовь превзошла то, что Он теперь повелел: "Когда мы были ещё грешниками, - Он умер за нас" (Рим. 5:6-8).

Друзья. Гр. "филои", ед. число "филос", родственное глаголу "филео" - "любить" (см. на Мф. 5:43, 44). "Филос" означает "возлюбленный" или "дорогой", или тот, кто любит и относится дружественно. В настоящей дружбе - взаимная любовь. Ученики должны проявить свою любовь через смиренное послушание (14:15).

Рабами. Гр. "доулои", ед. "доулос" часто означающее "раб", здесь возможно раб в ограниченном смысле. От такого раба в данном случае можно ожидать слепого повиновения, которые не вникают в планы и намерения своего хозяина. Иисус доверил и открыл Своим ученикам многое, а Св. Дух должен был ещё более осветить их и они должны будут трудиться без Него, без Его личного присутствия (14:26). Иисус должен был вскоре оставить их и они должны будут трудиться без Него, без Его личного присутствия. На них ложилась тяжёлая ответственность. Он желал, чтобы они осознали, что их отношения с Ним - отношения друзей. Прежде Он подразумевал, что они были слугами (см. на 13:16), но теперь они были Его друзьями.

Не вы Меня избрали. Ученики сами решились следовать за Христом, но Иисус из Своих многих последователей избрал 12 апостолов (Лк. 6:13, см. на Мк. 3:14). Все могут решить, следовать ли им за Христом; но только Он избирает людей, которые должны занять ответственное положение и быть руководителями в Его деле (1Кор. 12:7-11, 28).

Приносили плод. Т. е. были успешными в своём служении.

Чего ни попросите. Ср. 14:13. Определённое, главное условие услышанной молитвы - пребывание во Христе.

Если мир вас ненавидит. Со стороны мира будет ненависть, но среди вас - должна быть любовь (ст. 17). Со стороны мира они будут переносить много нападок, испытаний, но пусть среди них не будет соперничества (Лк. 22:24). Мир ненавидит тех, чьи симпатии и интересы не соответствуют ему (см. 7:7).

Меня прежде вас возненавидел. Ученики уже видели всю ярость мирской ненависти.

Если бы вы были. Это условие согласно конструкции гр. языка не выполнимо. Они были в мире, но поспешили согласно призыву Иисуса, выйти из мира. Иисус сказал о Своих братьях, сыновьях Иосифа (Мф. 12:46) "Вас мир не может ненавидеть" (Ин. 7:7, см. на 15:18).

Ненавидит вас. Причины ненависти, отмеченные в предшествующих стихах:

Праведная жизнь, открытое свидетельство христиан, являются прямым укором делам мира (Ин. 7:7. 1Ин. 3:13). Робертсон задаёт многозначительный вопрос: "Ненавидит ли вас мир? Если нет, то почему? Стал ли мир более христианским, или христиане стали более мирскими?"

Помните слово. См. Ин. 13:16, ср. Мф. 10:24. Лк. 6:10.

Будут гнать вас. Об этом Иисус уже раньше предостерегал (см. Мф. 10:17-23). Он не делал, чтобы ученики впали в уныние, когда преследования в полной мере обрушатся на них. Каким действенным был этот урок, когда впоследствии их неустрашимое мужество встретилось лицом к лицу с побоями, тюремными заключениями, пытками и смертью (Деяния 5:41. 16:22-25). Перед лицом беспримерного преследования (2Кор. 4:8-12. 11:23-28) Павел мог сказать: "Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2Кор. 4:17). Страх и ужас предстоящих преследований должен был потрясти молодую церковь в Фессалонике. Поэтому Павел писал верующим: "Чтобы никто не поколебался в скорбях сих; ибо вы сами знаете, что нам так суждено" (1Фес. 3:3, ср. Флп. 1:29. 2Тим. 3:12. 8 т. 127-129).

Моё слово соблюдали. Несмотря на то, что большинство отвергнет, всё же некоторые поверят слову Христа. Так будет и в отношении учеников. Некоторые примут слово и будут спасены. Их труд будет вознаграждён.

За имя Моё. Т. е. ради Меня или на Мой счёт. "Имя" часто олицетворяет личность или характер (см. Мф. 10:22. 12:21).

Не знают пославшего Меня. Они говорят, что знают Бога и поклоняются Ему, но они находятся в неведении относительно Его характера и извращают Его слово (ср. 14:7. 16:3. 17:3).

Не имели бы греха. См. на 9:41. "Итак, оставляя времена неведения" (Деяния 17:30). Бог повелевает всем... Теперь, когда Иисус пришёл открыл им путь спасения, - они оставались без извинения. Какое ещё большее откровение мог представить Бог о Самом Себе? Их грех заключался в непринятии Иисуса, Который был для них "путь истина и жизнь" (14:6). "Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех" (Иак. 4:17). На Суде человек будет осуждён не потому, что находился в заблуждении, но потому, что "пренебрёг посланными небом преимуществами, чтобы уразуметь, что есть истина" (ЖВ 490).

Извинения. Гр. "профазис" - "предлог", "отговорка".

Дел. В ст. 22 призыв был направлен на слова, высказанные Иисусом. Здесь внимание обращено на Его дела. И то и другое является вполне достаточным, чтобы обосновать веру в Него как Спасителя мира.

Но да сбудется Слово. В гр. языке эта часть предложения может быть истолкована как выражающая скорее результат, чем цель (см. на 9:3, ср. на Мф. 1:22).

Возненавидели Меня. Цитировано, вероятно, из Пс. 68:5. Однако, ср. Пс. 34:19.

Я пошлю. Снова в 16:17 Иисус представлен как Тот, Который посылает Духа Святого, в то время, как в 14:26, ср. ст. 16 - Отец посылает Духа. В этом нет противоречия. Отец и Сын сотрудничают в полном согласии (см. на 10:30).

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на пятнадцатую главу Евангелия от Иоанна.

Принесение плодов свидетельствует о пребывании Христа.

"Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает". "У Меня..." Это не означает, что те, которые действительно находятся во Христе, не приносят никакого плода. Бог купил нас через Христа, Который стал умилостивлением за наши грехи. Мы в сфере Его милости; ибо Его благодатные руки обнимают всё человечество. Поскольку Христос уплатил цену за всё служение, которое мы должны совершить для Него - мы являемся Его слугами через искупление. Хотя мы находимся во Христе Иисусе через Его завет обетования, всё же, если мы находимся в равнодушном состоянии, не назначая Его нашим личным Спасителем, мы не приносим плода. Если мы падаем, будучи причастниками Его Божественного естества, мы не приносим плода и будем отсечены. Мирские влияния отдаляют нас от Христа, и наша участь тогда соответствует ветвям, не приносящим плода - и будем отсечены. "Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает. А всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода". Наше принесение плодов свидетельствует - действительно ли мы пребываем во Христе...

"Мы являемся собственностью Христа: "Вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою. " Пребываете ли вы в Нём, через живую веру? Если мы не приносим какого-либо плода, силы тьмы овладеют нашими мыслями, нашими чувствами, нашим служением, и мы будем принадлежать миру, хотя и признаём себя детьми Божиими. Это опасное и неприятное состояние, ибо мы теряем всякую красоту, славу, и удовлетворение, и всё это мы могли бы иметь как наше преимущество. Пребывая во Христе, мы можем иметь Его сладость, Его аромат, Его свет. Христос - свет миру. Он сияет в наших сердцах. Его свет, пребывающий в наших сердцах, отражается на наших лицах. Созерцая красоту и славу Христа, мы изменяемся в тот же образ". (Рукопись 85. 1901 г.)

"Ветви истинной Лозы - суть верующие, которые приходят в единство посредством связи с Лозой. Связь ветвей друг с другом и с Лозой составляет их единство, но это единство не означает единообразие во всём. Единство в разнообразии - суть принцип, который охватывает все творения. В природе наблюдается как индивидуальность и разновидность, так и единство в своём разнообразии; ибо воспринимает свою полезность и красоту от одного и того же источника. Господь как великий Художник написал Своё имя на всей Своей творческой работе, начиная от самого высокого кедра на Ливане, до иссопа, растущего на стене. Всё говорит о делах Его рук - от высоких гор и величественных океанов - до самой крошечной раковины на морском берегу.

Ветви Лозы не смешиваются одна с другой; они лично отдельны; всё же каждая ветвь находится в общении с каждой другой, поскольку они соединены в одном и том же главном родительском стволе. Все они питаются от одного и того же источника; они пьют одни и те же жизнедательные соки. Таким образом, каждая ветвь истинной Лозы является отдельной и отличительной, однако все они между собой соединены в родительском главном стволе. В таком состоянии не может быть никакого разделения. Все они соединены посредством Его воли, чтобы приносить плод в любом месте и при любых обстоятельствах. Но чтобы достигнуть этого, работник должен скрыть себя. Он не должен выражать свои собственные мысли и желания. Он должен выражать мысли и желания Христа. Человеческая семья зависит от Бога относительно жизни, дыхания и средств к существованию. Бог замыслил ткань, а все являются отдельными нитями, чтобы составить образец. Творец является Творцом и Он открывает Себя как великий источник всего, что является необходимым для каждой отдельной жизни.

Христианское единство заключается в ветвях, соединённых с одним и тем же главным родительским стволом, из которого, как из центра оживляющая сила поддерживает черенки, которые присоединены к Лозе. В мыслях и желаниях, в словах и действиях, они должны быть тождественными со Христом. Постоянно участвуя в Его духовной жизни. Вера должна возрастать посредством упражнения. Все, кто живёт в тесной связи с Богом, будут ясно сознавать, Кем Иисус является для них, и они - для Иисуса. По мере того, как общение с Богом запечатлится в их душе, оно отразится на лице как озаряющий свет; твёрдые принципы святого характера Христа будут отражены в человеческой природе". (Review and Herald. 9 ноября 1897 г.)

Отделение также хорошо, как и присоединение.

"Союз со Христом посредством Его дел - прочный и постоянный; всякий другой союз - разрушится. Христос прежде избрал нас, уплатил безграничную цену за наше искупление и истинный верующий изберёт Христа, как Первого и Последнего, Наилучшего. Но такой союз кое-что да стоит. Это отношение к полной, абсолютной зависимости, которое входит в некогда гордую личность. Все, кто образует этот союз, должны чувствовать свою нужду в искупительной крови Христа. Они должны иметь изменённое сердце. Они должны подчинить свою волю воле Божией. Таковые будут иметь борьбу с внутренними и внешними препятствиями. В них должно произойти мучительное дело отделения и в такой же мере - дело присоединения. Гордость, эгоизм, житейские заботы, светскость - т. е. грех во всех его видах должен быть побеждён, если мы желаем войти в союз со Христом. Причина, почему многие находят христианскую жизнь так прискорбно трудной, почему они так непостоянны, так изменчивы заключается в том, что они пытаются присоединиться ко Христу, не отделившись от этих лелеемых идолов...

Верующие должны стать одно во Христе; но одна ветвь не может питать другую. Питание можно получить лишь через жизненную связь с Лозой. Мы должны чувствовать нашу абсолютную зависимость от Христа. Мы должны жить верой в Сына Божия. В этом заключается повеление: "Пребудьте во Мне". Наша жизнь во плоти должна совершаться не по воле человеческой, не для радости наших врагов, но чтобы служить и почитать Того, Кто возлюбил нас и отдал Себя за нас. А простое согласие с этим союзом, в то время как чувства не отделились от мира, его удовольствий и легкомысленных развлечений, лишь поощряет сердце к непослушанию". (Знамение времени. 29 ноября 1910 г.)

"До тех пор, пока сердце не преданно вполне Богу, человек не может пребывать в истинной Лозе, не сможет преуспевать и приносить обильные плоды. Бог не проявил даже ни малейшего компромисса по отношению ко греху. Если бы Он мог сделать это, Христу не было бы нужды приходить к нам в мир, страдать и умереть. Посему и обращение до тех пор не является истинным, пока не переменится как характер, так и поведение тех, кто принял истину. Истина проявится в любви и очистит душу". (Письмо 31 а. 1894 г.)

"Только Христос может помочь нам и дать нам победу. Христос должен стать для нас всем, пребывать в нашем сердце, Его жизнь должна циркулировать в нас, как кровь циркулирует в венах. Его Дух должен быть жизненной силой, которая побудит нас влиять на других, чтобы они стали Христоподобными и святыми". (Письмо 43. 1895 г.)

"Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками". (Ин. 15:8)

Что значит - приносить плоды? Это не заключается в посещении собраний однажды в неделю, когда мы проявляем наше свидетельство в молитве или в общественном собрании. Мы должны ежедневно пребывать в истинной Лозе и с терпением приносить плод - в нашем доме, в наших занятиях, и в каждом аспекте жизни, проявить Дух Христа. Многие полагают и действуют так, как будто бы случайная связь со Христом составляет для них всё необходимое и что они считают себя живыми ветвями, поскольку временами они признают Христа. Но это ложный взгляд! Ветвь должна быть привита к Лозе и пребывать на ней, присоединившись к Лозе - волокно с волокном, получая свой ежедневный запас сока и питания от корня и полноты Лозы до тех пор, пока не станет одно с родительским стволом. Сок, который питает Лозу, должен питать и ветвь, и это станет очевидным в жизни того, кто пребывает во Христе; ибо радость наполнит того, кто ходит не по плоти, но по Духу. Наше исповедание ничего не значит, если мы не пребываем во Христе; ибо мы не можем быть живыми ветвями, если жизненные свойства Лозы не изобилуют в нас. В истинном христианине проявятся характерные черты его Учителя, и когда мы отражаем качества Христа в нашей жизни и характере - Отец любит нас как Своего Сына. Когда это условие исполнится в тех, которые заявляют, что верят настоящей истине, - мы увидим процветающую церковь; ибо её члены не будут жить для себя, но для Того, Кто умер за них и они будут преуспевающими ветвями живой Лозы". (Знамение времени. 18 апреля 1892 г.)

"Когда небесный свет озарит человека, его лицо отразит радость, свидетельствующую о пребывании в нём Господа. Когда Христос отсутствует, душа исполняется печалью и сомнением. Именно при отсутствии Христа (сердце) лицо человека становится печальным, и его жизнь издаёт вздохи странников. Радость - суть основанная мысль слова Божия для всех, которые принимают Его. Почему? Ибо они имеют свет жизни, свет приносит довольство и радость, и эта радость отражена в жизни и характере". (Рукопись 96. 1898 г.)

Никакого извинения для преднамеренной слепоты.

"Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем". (Ин. 15:22)

Те, кто имеет возможность слышать истину и не применяет никаких усилий, чтобы услышать или понять её и при сём рассуждает, что если бы они не слышали, им не пришлось бы давать отчёт, - будут виновны перед Богом, как те, которые слышали истину и отвергли её. Людям, которые имели возможность принять истину, не будет никакого извинения, что они решились принять заблуждение. В Своих страданиях и смерти Иисус совершил искупление за все грехи неведения, но Он не сделал никакого обеспечения за грех преднамеренной слепоты...

Мы не будем держать отчёт за свет, который не достиг нашего восприятия, но за тот, которому мы противились и отвергли. Человек не может понять истину, которая никогда не была представлена ему, и поэтому не может быть осуждён за свет, которого он никогда не имел. Но если он имел возможность услышать весть и познакомиться с истиной, и всё же не воспользовался этим случаем, он будет среди тех, о которых Христос сказал: "Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь". Те, которые преднамеренно ставят себя в такое положение, чтобы им не иметь возможности слышать истины, будут причислены к тем, кто слушал истину и упорно противился её доказательствам". (Review and Herald. 25 апреля 1893 г.)

"Никто не будет осуждён за свет, о котором он никогда не слышал, никогда не имел, и не мог получить его. Но многие отказывались принять истину, представленную им посланниками Христа, ибо они желали соответствовать мирским нормам; и поэтому истина, достигшая их понимания, свет, озаривший их душу - осудит их на суде". (Review and Herald. 25 ноября 1884 г.)

"Люди не будут судимы за свет, которого никогда не имели. Но те, кто соблюдает воскресенье, чьё внимание обращено на это заблуждение, но которые не раскрыли своих глаз, чтобы увидеть чудеса закона, будут судимы согласно света, который пришёл к ним". (Review and Herald. 13 сентября 1898 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 16 главу.

Соблазнились. Гр. "скандализо" (см. на Мф. 5:29). О предостережении относительно преследования и как предотвратить разочарование и уныние - см. на 15:20.

Он тем служит Богу. Евреи, которые преследовали апостолов, считали, что эти Евангелисты были богохульниками, которые стремились ниспровергнуть религию, установленную Богом (см. Деяния 6:13, 14. 21:28-31). Ревность, с которой евреи защищали свою религию, найдена в одном из предписаний Мишны: "Если кто-либо украдёт... и проклянёт волшебными проклятиями или будет сожительствовать с язычницей (буквально сириянкой) - будет наказан зилотами (т. е. фанатичными ревнителями иудейской веры). Если священник, исполняя служение в храме, окажется нечистым, и его братья священники не поставят ему это на вид, тогда молодые священники должны вытащить его из храма и дубиной разбить ему череп". (О мирянине, который исполнял служение в храме, Р. Акиба сказал: "Его задушили", при этом мудрецы сказали: "Его смерть в руках неба") Синедрион 9, 6 в Талмуде изд. Санкина стр. 542). Страницы истории отметили неоднократно повторяющиеся преследования, совершаемые во имя религии.

Время. Буквально "час". Очевидность самого текста за чтение "их час" т. е. время этих преследователей (см. Лк. 22:53).

Вспомнили. Предсказание должно было укрепить их в час преследования (см. на 15:20).

Был с вами. О гонении не было необходимости говорить им раньше, ибо, когда преследование настигало их, Иисус был с ними, чтобы ободрить их. В действительности, когда Иисус был на земле, преследование было направлено против Него. Но после Его вознесения ненависть врага должна была переместиться против Его представителей.

Спрашивает. Буквально "продолжать расспрашивать". Если понять этот стих в таком смысле, тогда он не противоречит 13:36 и 14:5. Ученики уже раньше расспрашивали об этом, но перестали спрашивать. Они были заняты своими мыслями и не размышляли о радости их Учителя в виду Его возвращения к Его Отцу. И что план спасения ещё на один шаг приближался к своему завершению. Его уход был целесообразным (16:7).

Печалью. См. на 14:1. Вместо этого они должны были возрадоваться ввиду славы, которая ожидала их Учителя после Его возвращения к Отцу. Но поскольку их сердца заполнили мысли о разлуке - их угнетало мрачное предчувствие...

Лучше для вас. "Или полезнее для вас". Смерть, воскресение и вознесение Христа были важными событиями в продвижении плана спасения. Без этого эра Святого Духа не могла стать действительностью. Таким образом, уход Христа представлял для учеников преимущество и пользу. Иисус не мог везде присутствовать в Своём воплощённом теле, но через посредника Духа Святого, Иисус мог пребывать с каждым из Своих последователей во все времена и на всяком месте (см. Мф. 28:20).

Пошлю Его к вам. Согласно Божьему плану, прежде сошествия Святого Духа Иисус уже должен был завершить Свою работу на земле и вознестись к престолу Отца.

Обличит. Гр. "елегчо" - "привести к сознанию вины", "обличить". Это слово так и переведено в 8:9. В 8:46 также "обличит" (ср. 1Кор. 14:24. Титу 1:9. Иак. 2:9), но "признать себя виновным" - более предпочтительно. В Лк. 3:19, Еф. 5:11, 13, 2Тим 4:2, 1Тим 5:20, Титу 1:13, Евр. 12:5, Отк. 3:19 гр. слово "елегчо" переведено в смысле "обличать".

О грехе. Это делал также Иисус (7:7). День Пятидесятницы - это день излития Святого Духа, который предусматривал поразительное проявление этого особенного аспекта работы Святого Духа (т. е. обличения во грехе, когда люди признали себя виновными). Те, которые слышали обращение Петра - "умилились сердцем" (Деяния 2:37). Одно из первых доказательств действия Святого Духа - суть глубокое убеждение, что человек является грешником.

О правде. Дух Святой не только раскрывает грех; он приводит к сознанию положительной праведности. Он побуждает людей принять праведность Христа, как вменённую ему (Рим. 10:3-10), так и переданную (в последующем процессе жизни - Гал. 2:20. Флп. 2:13).

О суде. Иисус предостерегал людей о грядущем суде (Мф. 5:21, 22. 10:15. 11:22, 24. 12:36). Никто не избежит суда; с такой же уверенностью, как и никто не избежит смерти (Евр. 9:27). Хотя страх перед судом не является главной побудительной причиной для праведных дел, однако, чтобы пробудить разум, омрачённый грехом - сильное влияние производят частые, но правильно применённые обращения со ссылкой на суд (см. Мк. 9:43-48. Отк. 14:9-11. См. на Ин. 16:11). Таким образом, Святой Дух убеждает людей в их грехе, указывает на спасение и праведность во Христе и предостерегает о последствиях, если они будут продолжать грешить и пренебрегать свободно предложенным спасением.

Не веруют в Меня. Бог предусмотрел лишь единственное средство спасения (Деяния 4:12. 1Кор. 3:11), а именно - веру в Иисуса Христа (Ин. 3:16). Те, которые просвещены подобно иудеям, не будут иметь извинения, когда они отказываются верить в Того, Кого послал в этот мир (См. на 15:22).

Я иду к Отцу Моему. Будучи на земле, Иисус указывал на путь совершенной праведности, которая необходима для желающих войти в Царство Небесное (Мф. 5:48. 6:33). Это была главная работа Святого Духа после вознесения Христа (см. на 16:8).

О суде. Гр. "кризис" - действие суда. Оправдание Божественного характера на кресте стало гарантией, что сатана будет судим и наказан. И если это было действительным по отношению к главному возмутителю, это будет также истинным и по отношению ко всем его последователям (см. на ст. 8).

Многое имею сказать вам. Человеческий разум способен воспринимать истину в ограниченной степени. Иисус провёл более трёх лет со Своими учениками и верно наставлял из Божественной истине. Они поняли многое, и ещё многое необходимо было им открыть (см. на 11:26). Мудрость Божия - безгранична и не может быть исчерпана. Даже в течение всей жизни, в результате прилежного изучения мы сможем получить лишь ограниченное понятие о безграничных сокровищах духовного познания. Иногда приобретению дальнейших Божественных истин препятствует духовная летаргия. Так было с коринфянами, которых Павел определил "как плотских", которым нужно было молоко, а не твёрдая пища, потому, что они не могли усваивать питательную духовную пищу (1Кор. 3:1, 2). Слово Божие побуждает христиан оставить "начатки учения Христова" и поспешить к совершенству" (Евр. 6:1. 5:11-14).

На всякую истину. См. на 14:26. 16:12. "Истина" - здесь главным образом в её богословском значении (см. на 8:32). Однако, все истинные научные открытия и изобретения имеют свой источник в Боге (см. Сов. учителям. стр. 277).

Не от себя говорить будет. Иисус провозгласил этот принцип относительно Самого Себя (12:49. 14:10). Конечный источник авторитета был Бог.

Будущее возвестит вам. Иисус открыл грядущее (Мф. 24 и т. д.), но ещё более великий свет относительно будущего должен придти. Пророчество Откровения - выдающийся пример исполнения этого предсказания. Относительно вестей к церквам Иоанн заявил: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам" (Отк. 2:7, 11).

Прославит Меня. Т. е. через Откровение величества и славы воскресшего Христа и раскрытием тайн плана спасения.

От Моего возьмёт. Возможно, передаст только часть из всей полноты истины (см. на ст. 12).

Не увидите Меня. Первое "вскоре" - обычно понимается как указывающее на краткое время до страданий, и второе "опять вскоре" - на три дня, простирающиеся между распятием и воскресением. Некоторые в этих словах Христа усматривают двоякий смысл:

1) Что они указывают на смерть и воскресение;

2) Что они указывают на вознесение к Отцу и на Его возвращение в конце веков (14:1-3). Это возвращение ещё в другом месте представлено как событие недалёкого будущего: "Свидетельствующий сие говорит: "Ей гряду скоро!" (Отк. 22:20, ср. 1:3). Однако, принимая во внимание объяснение в Ин. 16:20-29 - лучше отнести это к событиям непосредственного будущего.

Некоторые из учеников Его. Очевидно, они не желали спросить Его прямо. Его загадочное заявление сильно возбудило их любопытство.

Что это? Иисус уже говорил о Своей смерти и воскресении, но ученики не вполне поняли о значении Его слов (см. на Мф. 16:21). Отсюда вытекает недоумение относительно Его заявления.

Вы восплачете и возрыдаете. Иисус не дал прямого ответа на вопрос учеников, но более осветил обстоятельства предстоящих событий, которые должны быть вскоре. Относительно исполнения этого пророчества - см. Лк. 23:27. Ин. 20:11).

Мир возрадуется. Враги Иисуса радовались, когда Он молчал. Однако их ликование было недолгим, такой же краткой была и печаль Его друзей!

Женщина. Буквально "женщина" (с определённым артиклем), "типичная женщина", образ страдающей при родах женщины имеется в Ветхом Завете (Ис. 26:17. 66:7). Но только здесь упоминается, что её печаль превращается в радость.

Человек. Гр. "антропос", человек в общем смысле, т. е. человеческое существо.

Возрадуется сердце ваше. Это применение Иисус отнёс к образу, представленному в ст. 21, чтобы ярче выделить скорбь женщины при рождении и символически указать на муки рождения новых представлений о царствии. Радость учеников наступила в день воскресения.

Никто. Гр. "оудеис" - "никто", включает диавола и его ангелов. Радость учеников будет совершенной и постоянной в духовном общении с воскресшим Господом, Который будет с ними до "скончания века" (Мф. 28:20. Ин. 16:23).

В тот день. Т. е. когда начнётся эра даров Святого Духа (14:16, 17, 26. 15:26. 16:7-14).

Не спросите Меня ни о чём. Выражение "спросить" дважды употреблено в этом стихе. В первом случае переведено от "еротао" и во втором - от "аитео". "Еротао" обычно обозначает - задавать вопрос в противоположность "аитео", которое означает - просить чего-либо. Это различие имеется в виду, что касается этих двух слов "спросите" и "просить" в данном стихе. В этом случае Иисус уведомил Своих учеников, что в день излития даров Святого Духа не нужно будет задавать вопросов, так как Дух Святой научит их всему (14:26). Ученики в эту последнюю ночь задавали много вопросов и обнаружили тупость в своём понимании (14:5. 8:9, 22. 16:17). Дух Святой озарит их разум и то, что теперь казалось им загадочным - станет ясным.

Однако Иоанн также употребляет "еротао" в смысле - спрашивать о чём-либо (см. 14:16), где оно переведено "умолю". Если Иоанн имеет здесь в виду это же самое значение, тогда имеется контраст между "спросите Меня" и "умолю Отца". Ученики ещё не долго пребывали лично со Христом, но они свободно могли просить Отца во имя Иисуса и быть вполне уверенными, что их просьбы будут удовлетворены.

Доныне вы. Прежде взаимоотношения Сына с Отцом не были вполне понятными. Молитвы направлялись к ограниченному божеству, или возможно в некоторых случаях, не понимая вообще сущности Божества. Только после вознесения Христа и Его посвящения как Священника и Царя, Его истинное положение как Посредника в молитвах христиан стало понятным.

Прямо возвещу. Дух Божий будет способствовать их пониманию (14:26. 16:13).

Не говорю. Это не значит, что Бог не хотел слышать молитвы святых до наступления времени посредничества Христа. Сам Отец любил учеников (см. стр. 27) и готов был отвечать на молитвы, как Своему Сыну. Смысл иллюстрации представления Иисуса как Посредника (Евр. 7:25) заключается в том, что только посредством безграничной жертвы Сына возможно и для Отца и для Сына увеличить полноту благословений для просящего.

Потому, что вы. Бог любит не только тех, которые любят Его Сына, Он любит весь мир (3:16, ср. Рим. 5:8). Однако когда люди отзываются на любовь Божию, тогда возможно ещё большее проявление любви.

Я исшёл. Здесь суммированы основные факты христианской веры:

1) Предсуществование Христа до воплощения ("Я исшёл от Отца"),

2) Воплощение и связанные с ним события ("Я пришёл в мир"), и

Видим. Буквально "знаем". Вероятно, ученики быстро пришли к заключению, что момент освящения, упомянутый в ст. 25, уже наступил. Фактически же Иисус продолжал показывать им, какими ограниченными были их понятия (ст. 31, 32).

Чтобы кто. Здесь ученики признали способность Христа читать сердца. Отвечая на не высказанные желания учеников, Он сказал, что знает всё (ст. 17-19).

Теперь веруете? Христос не отрицал, что они верили. Он просто подразумевал, что их вера была несовершенной.

И Меня оставите одного. Они все "оставив Его бежали" (Мф. 26:56).

Но Я не один. Христос никогда не терял общения со Своим Отцом.

Мужайтесь. Гр. "харсео" - "быть бодрым", "быть смелым, мужественным", "быть полным мужества" (ср. Мф. 9:2. 14:27).

Я победил мир. Взирай вперёд с доверием на крест, - Иисус был вполне уверен в победе над силами тьмы (Кол. 2:15). Князь мира сего будет поражён (см. на 12:31. 14:30, ср. 16:11) и ученикам уже нечего бояться.

(Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на 16 главу отсутствует)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 17 главу.

После этих слов. Эта молитва заканчивает различные наставления Иисуса, своего рода напутствия перед разлукой, начатые в верхней горнице и продолжавшиеся по пути в Гефсиманию. Эта молитва - наиболее длинная из всех отмеченных молитв Христа. Бенгель сказал относительно 17 главы, что из всех глав Св. Писания она является самой лёгкой, что касается слов; но наиболее глубокой - что касается идей. Сама по себе молитва естественно делится на три части.

Прославь. См. на 13:31, ср. 12:16, 23. Иисус должен был быть прославлен, будучи возвышен через победоносную смерть, которая являлась необходимым вступлением Его славному воскресению (17:2).

Власть. Гр. "ексоузия" - "авторитет" (см. на Мф. 28:18).

Плотью. Т. е. человеческими существами (ср. Мк. 13:20. Лк. 3:6).

Жизнь вечную. См. на 1:4. 3:16. 8:51. 10:10, ср. Рим. 6:23.

Да знают Тебя. Пережитое на опыте живое познание ведёт к вечной жизни. В одном познании нет спасения, так как нет спасения без познания. Спасительное познание здесь определено как сосредоточенное на "истинном Боге", в противоположность ложным богам, и на Иисусе Христе. В религии иудеев очень ярко выделялось отсутствие познания Иисуса Христа. В последний день люди будут отвергнуты, ибо они отвергли самое необходимое познание (см. на Осии 4:6). О важности познания в развитии христианского характера - см. на 17:17, ср. 5 т. 743 с.

Я прославил Тебя. Вторая часть предложения освещает первую. Бог прославлен в завершении работы, которую Иисус пришёл совершить для спасения человека.

Прославь Меня Ты. Ср. ст. 1. Иисус молит Отца, чтобы Он возвратил Его прежнюю славу. О предсуществовании Христа - см. на 1:1, 14, ср. 8:58. Павел описывает исполнение этой молитвы: "Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени".

Имя Твоё. Здесь "имя", как часто случается, символизирует характер. Об Иисусе, как личном откровении характера Своего Отца - см. 1:14, 18.

Ты дал. См. на 6:37. Подчёркивается единство Отца и Сына (см. на 10:3).

Они сохранили Слово Твоё. Равнозначно выражению "сохранили твои заповеди". Это выражение не заключает в себе совершенного послушания, но отмечает, что в противоположность большинству иудеев, ученики разделили свой жребий с Иисусом и стремились выполнять требования ученичества.

Уразумели они. Т. е. согласно гр. подлинника, они познали и теперь осознают. Взаимоотношения Христа с Отцом т. е. с Богом, Которому иудеи поклонялись - суть тема, которую Иисус старался выделить в Своём учении (гл. 8 и гл. 10). Иудеи обвиняли Его в богохульстве и позорили Его как самозванца, претендующего, что Бог был Его Отцом, но ученики были убеждены в Его истинном происхождении и тождественности.

Ты дал Мне. Дальнейшее подчёркивание на зависимость Христа в период Его воплощения от Своего Отца (1:14. 5:19, 30).

Я о них молю. Ученики уже были представлены (см. ст. 6-8), теперь о них начинается молитва.

Не о всём мире молю. Т. е. в настоящее время. В данный момент Иисус сосредоточил внимание на Своих учениках. Иисус не представляет мир, как лежащий вне Его или Его Отца. Нет, Бог любит мир и свободно предлагает всем спасение (3:16. Отк. 22:17). Далее Иисус включил в Свою молитву "верующих в Меня по слову их" (17:20).

И всё Моё - Твоё. Общее владение ещё более подчёркивает единство Отца и Сына (см. ст. 6).

Прославился. Отец был прославлен через послушание Христа (ст. 4). Подобно этому прославляется Христос через послушание учеников, особенно через выполнение их миссии - проповеди Евангелия (17:11).

Я уже не в мире. Непосредственно будущее рассматривается как настоящее. Согласно иудейскому счёту времени день распятия уже наступил.

Я к Тебе иду. Предвкушение будущего в настоящем, ссылка на возвращение Иисуса к Отцу, но не Его приближение к Богу в молитве.

Отче Святый. Этот титул встречается в Новом Завете только здесь. В ст. 1, 5 форма обращения - "Отец" и в ст. 25 - "Отче Праведный". Этот термин, несомненно, избран в виду последующих просьб. Тема 17-19 ст. - освящение. Гр. слово для "освящать" (ст. 17) - "хагиазо" - "сделать святым", и гр. слово для "святый" в титуле "Отче святый" - "хагиоз". Именно Святого Отца умолял Христос сделать Его учеников святыми. О святости Божией - см. Лев. 11:44, ср. 1Пет. 1:16. Титул в "Отче Святый" также встречается в благодарственной молитве в Дидаче 10:2.

Соблюди их. Иисус вскоре должен был оставить их; поэтому Он вверил учеников заботе Своего Отца (см. ст. 11, 12). Они должны будут оставаться в этом злом мире, и в своей борьбе против греха будут нуждаться в особой благодати. Каждый христианин может рассчитывать на эту сохраняющую силу. Бог не допустит, чтобы христианин был искушаем сверх того, что он может перенести (1Кор. 10:13). Он будет непоколебим к нападкам сатаны до тех пор, пока он будет бороться в силе и свете небес. Однако, Бог сохранит только тех, кто решился быть сохранённым. Но когда человек, вопреки Божественному совету, добровольно и преднамеренно становится на сторону врага, он не может надеяться на защиту силы Божией.

Которых. Очевидность самого текста склонна к чтению "которое", т. е. "имя". В русском тексте эта часть предложения будет звучать следующим образом: "Соблюди их во имя Твоё, которое Ты дал Мне". Это чтение выражает мысль, что Бог дал Своё Имя Сыну. Эту мысль можно ещё лучше уразуметь в свете 1:18, 14:9. Иисус пришёл представить имя или характер Своего Отца и действовал в период Своего воплощения под авторитетом Своего Отца.

Кроме сына погибели. Т. е. Иуды Искариота. Это выражение изображает того, кто определён к погибели, или к уничтожению. Этот титул "сын погибели" в 2Фес 2:3 применяется к антихристу. Гр. слово для определения погибели ("аполеиа") встречается многократно и часто изображает заключительное уничтожение нечестивых (см. Мф. 7:13. Рим. 9:22. Флп. 3:19. Евр. 10:19. Отк. 17:8, 11). По своему собственному избранию Иуда стал человеком, обречённым на погибель (см. на Ин. 3:17-20).

Да сбудется Писание. Эта часть предложения, несомненно, может быть понята скорее как результат, чем намерение. Гр. фраза может быть понята любым образом (см. на Мф. 1:22. Ин. 9:3). Иуда не был предопределён предать Иисуса (см. на Ин. 6:71. 10:18). Его гнусный поступок - суть плод его собственного выбора. Это место вероятно намекает на Пс. 40:9, место упомянутое в Ин. 13:18.

Ныне же к Тебе иду. Ссылка на возвращение Иисуса к Отцу, как в ст. 11.

Имели в себе радость Мою. См. на 15:11. Ср. 16:24.

Я передал им. Ср. 8:17. Ученики сохранили вверенное им слово (ст. 6).

Они не от мира. Они были в мире (ст. 11, 15), но не были участниками его духа. Они были посланы в мир (ст. 18), чтобы побудить других выйти из мира (Мк. 16:15).

Взял их от мира. Более сильная мысль - это сохранить от мирского зла. Но ученики должны были трудиться в этом мире подобно тому, как Иисус пришёл в мир выполнить Свою миссию.

Зла. Это слово в гр. подлиннике можно понять двояко: или как ссылку на зло как принцип, или на зло в смысле греха (см. на Мф. 7:13). Для контекста приемлемо любое из вышеуказанных значений. Это же самое выражение встречается в 1Ин. 5:18, но здесь имеется в виду грамматическое отличие, отождествляющее прилагательное, как слово мужского рода, и таким образом более определённо ссылается на делающего грех.

Освяти. Гр. "хагиазо", буквально "обходиться свято", "освящать", "посвящать". Ученики должны были посвятиться их задаче. Святость является одним из качеств характера Божьего (1Пет. 1:16), следовательно, быть святым - стать подобным Богу. В этом заключается работа плана спасения (2Пет. 1:4. Восп. 125 стр.).

Истиною Твоею. Относительно определения истины - см. на 8:32. Слово Божие представлено, как "истина". Св. Писания открывают нам характер Бога и Иисуса Христа. Если мы сделаем истины Слова Божия частью нашей жизни - мы станем новым творением.

Так и Я послал их. Уже раньше Он послал их (Лк. 9:1, 2) и снова перед уходом из этого мира Он дал им поручение (20, 21, 22).

Я посвящаю Себя. Иисус посвятил Себя завершению того дела, которое Он пришёл в этот мир исполнить. Пред Ним был крест и, принесши Себя в жертву, Он предоставил возможность для освящения всех верующих (см. Евр. 10:10).

Но и о верующих. Здесь начинается молитва за всех верующих (см. на ст. 1) до конца времени.

По слову их. Т. е. через их проповедь, учение, послания.

Да будут все едино. В дарах может быть разнообразие (1Кор. 12), но в духе, целях и взглядах должно быть полное единство. В таком духовном состоянии единства не может быть никаких споров за первенство, что ещё так недавно тревожило 12 учеников (Лк. 22:24-30). Единство, вытекающее из согласованной жизни христиан должно запечатлеть в сознании мира, что христианская церковь - Божественного происхождения.

Славу. Здесь вероятно слава воплощённого Христа. Эта слава должна отразиться в верующих. Бенгель замечает: "Как прекрасно величие христиан!" (ср. Рим. 8:30).

Я в них. Здесь ещё более подчёркивается тесное единство между верующим и лицами Божества.

Да будут совершенны. См. на Мф. 5:48. Достижение совершенства возможно посредством пребывания верующего во Христе (см. на 15:1-5).

Были со Мною. Т. е. в небесах. Христос молит о достижении высшей точки плана спасения, т. е. о прославлении церкви при втором пришествии Христа. Человеческая семья долго пребывала в чужой земле (Евр. 11:13, 14) вдали от отцовского дома (Отк. 14:2, 3). "Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне... ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим. 8:22, 23). Искупление придёт, когда Господь снизойдёт с неба в конце веков и соберёт Своих детей от четырёх концов земли (Мф. 24:31. 1Фес 4:16). В это время верные будут восхищены, чтобы всегда быть с Господом (1Фес 4:17). Именно, о наступлении этого радостного момента - воссоединения, молился Иисус. Каждый христианин должен молиться о скорейшем исполнении этого обетования (Отк. 22:20).

Прежде основания мира. Такая же фраза встречается в Еф. 1:4. 1Пет. 1:20. См. на Ин. 1:1, 14.

Отче праведный. Сравни обращение "Отче Святый" (ст. 11). Мир не признал Отца, вопреки тому, что Иисус вполне открыл Его миру.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на семнадцатую главу Евангелия от Иоанна.

Иллюстрация посредничества Иисуса в Небесном святилище.

"Эта глава содержит посредническую молитву, вознесённую Христом Своему Отцу как раз перед Его осуждением и распятием. Эта молитва является уроком представляющим посредничество, которое Спаситель будет совершать в первом отделении Святилища, когда Его великая жертва ради людей - жертва Самого Себя будет принесена. Наш посредник дал своим ученикам эту иллюстрацию Своего служения в небесном святилище для блага всех, которые придут к Нему в кротости и смирении, освободившись от всякого себялюбия и веруя в Его силу спасать". (Рукопись 29. 1906 г.)

"После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое". (Ин. 17:1-6)

Это последняя молитва Христа со Своими учениками. Она была произнесена как раз перед входом в Гефсиманский сад, где Он был предан и взят. Достигнув Гефсимании, Он простёрся на земле в агонии страданий. Что было причиной Его агонии? Бремя грехов всего мира лежало на Его душе. Изучая эту молитву, будем помнить, что эти слова были произнесены как раз перед этим переживанием, как раз перед Его предательством и осуждением". (Рукопись 52. 1904 г.)

"17 глава Иоанна ясно говорит о личности Бога и Христа и их взаимоотношениях. "Отче! Пришёл час" сказал Христос, -"Прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя." (17:23. 3:5-11 - цитировать). Здесь они представлены лично и индивидуально". (Рукопись 124. 1903 г.)

Познать Христа - означает применять Его слова.

"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа". (Ин. 17:3)

Эти слова имеют большое значение. Только чрез познание Христа мы можем познать Бога. Посланный Богом призывает всех прислушаться к этим словам. Эти слова Божии, и все должны прислушаться к ним, ибо чрез них будут они судимы. Познать Христа, чтобы получить спасение - значит быть обновлённым чрез духовное познание, исполнять Его слова. Без этого всё другое не имеет ценности". (Знамение времени. 27 января 1898 г.)

"В посреднической молитве Иисуса к Своему Отцу, Он просит об исполнении условий со стороны Отца, условий договора, заключенного на небесах относительно павшего человека. Он молился: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить". Т. е. Он проявил на земле праведный характер, как пример, которому люди могут подражать. "И ныне, прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". Далее, в этой молитве Он продолжает излагать, что включает в себя работа, которую Он совершает, и которая дала Ему всех тех, которые верят в Его имя. Он ценит это вознаграждение так, что забыл о муках, ценой которых Он искупил павшего человека. Он заявляет: "Я прославился в них", верующих в Него. Эта церковь во имя Его должна привести к славному завершению работу, которую Он начал; и тогда эта церковь в конце концов получит искупление в раю Божием, - Он будет взирать на муки Своей души и будет доволен. На протяжении всей вечности искупленные сонмы будут Его главной славой". (Дух пророчества т. 3. 260, 261)

Христос не молился о проявлении славы человеческой природы, ибо её не было в Его предсуществовании. Он молился Своему Отцу относительно славы, которой Он обладал в Своей тождественности с Богом. Его молитва - молитва Посредника; суть Его прошения - проявление той Божественной славы, которой Он обладал, будучи одно с Богом. Устраните покрывало, - сказал Он, - и пусть проявится Моя слава, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". (Знамение времени. 10 мая 1899 г.)

"Молитва Христа получила своё исполнение. Он был прославлен славою, которую имел у Отца прежде бытия мира. Но среди этой славы, Христос не потерял из виду Своих детей, усиленно трудящихся, переносящих борьбу на земле. Он обратился с просьбой к Своему Отцу. Он попросил небесные сонмы, удалиться на время, пока не встретится лично с Иеговой. И тогда Он представил Свою просьбу ради Своих избранных...

"Отче" - сказал Он - "которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я и они были со Мною". И затем Отец провозгласил: "И да поклонятся Ему все ангелы Божии". Небесные воинства склонились перед Ним и прославили Его в торжественном, радостном пении. Слава окружала царя небес и все небесные разумные существа видели её. Нет слов, чтобы изобразить сцену, которая имела место, когда Сын Божий был публично восстановлен на место чести и славы, добровольно оставленное Им, когда Он стал человеком. И сегодня Христос - прославленный, но, тем не менее, наш брат, наш Ходатай находится во дворах неба". (Знамение времени. 10 мая 1899 г.)

"Какая чудесная похвала: "Они сохранили Слово Твоё". Великая честь - чтобы эти слова были сказаны о нас. Но слишком часто самолюбие овладевает нами; эгоистичные споры за господство и власть". (Рукопись 52. 1904 г.)

Самодовольство не является самоосвящением.

"Освяти их Истиною Твоею; Слово Твоё есть истина". Приятное, самодовольное чувство не является доказательством освящения. Обо всех делах сынов человеческих сохраняется верный отчёт. Ничто не может быть скрыто от взора превознесённого и святого, который пребывает вечно. Некоторые позорят Христа своим направлением замыслов, планов, проектов. Бог не одобряет их поведение, ибо их дух и дела не приносят чести для Господа Иисуса. Они забыли слова апостола: "Потому, что мы сделались позорищем (зрелищем) для мира, для ангелов и человеков". (Рукопись 159. 1903 г.)

"Закон Божий является единственным великим мерилом, согласно которого в великий день Божий будет измерен характер человека. Молитва Христа была: "Слово Твоё есть истина". Поэтому если сердце будет освящено Духом Божиим, такой человек будет ходить путём заповедей Божиих. Исключительное испытание, которому Бог подверг Адама в Едеме, постигнет каждого члена человеческой семьи. От Адама требовалось послушание Богу, и мы находимся в таком же положении как он во втором испытании, чтобы увидеть, будем ли мы послушны голосу сатаны и не послушны Богу, или послушны слову Божию". (Review and Herald. 10 июня 1890 г.)

"Библия является мерилом, согласно которой будут проверены претензии всех заявляющих, что имеют освящение. Иисус молился, чтобы Его ученики могли быть освящены истиной, и Он сказал: "Слово Твоё есть истина", и в то же время псалмист провозглашает: "И закон Твой - есть истина". Все водимые Богом проявят высокое уважение к Св. Писаниям, в которых слышен Его голос. Библия будет для них "полезной для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен человек, ко всякому доброму делу приготовлен". "По плодам их узнаете их". Мы не нуждаемся ни в каком другом доказательстве, чтобы судить об освящении людей, если они страшатся, чтобы им быть непослушными всей воле Божией; если они внимательно прислушиваются к Его голосу, доверяя Его мудрости, и сделают Его слово своим советом, тогда, если у них при этом не проявится хвастовство в превосходстве их доброты - мы можем быть уверены, что они стараются достигнуть совершенства христианского характера. Но если претендующие на святость объявляют, что они больше не нуждаются в исследовании Св. Писания, мы не должны спешить провозглашать их освящение подлинным. Они полагаются на своё собственное понимание, вместо согласования с волей Божьей". (Review and Herald. 5 октября 1886 г.)

"Истина, как она явлена в Иисусе, требует послушания каждому предписанию Иеговы - в этом сущность дела. Библейское освящение - неподдельное освящение наших дней, отказывающееся от исследования Св. Писания, доверяющееся благим чувствам и побуждениям, скорее, чем искать истину, как скрытое сокровище. Библейское освящение - знать требования Божии и исполнять их. Чистое и святое небо готово для тех, которые соблюдают заповеди Божии. Это достойные, упорные, неутомимые усилия, прилагаемые на протяжении всей жизни. Сатана - справа и слева; он позади и впереди; он имеет блюдо лжи и басней, приготовленное для каждой души, которая не стремится хранить истину, как она есть - в Иисусе. Губитель наблюдает за вами, чтобы парализовать каждое ваше усилие, но венец жизни будет дан победителю. Жизнь, которая измеряется жизнью Бога". (Рукопись 58. 1897 г.)

"Принятая истина способна постоянно расширяться и получать новое развитие. Она увеличится в яркости по мере её созерцания и возрастёт в высоте и глубине, по мере нашего стремления постигнуть её. Таким образом она поднимет нас к высотам совершенства и даст нам веру и доверие к Богу, как к нашей силе, чтобы совершать предстоящую перед нами работу". (Рукопись 153. 1898 г.)

"Истина есть истина. Она не должна быть облечена в прекрасные украшения, восхищающие своим внешним видом. Учитель должен представить истину ясно и убедительно для понимания и сознания. Слово подобно обоюдоострому мечу, рассекающему два пути. Оно не подобно поступи в мягких комнатных туфлях. Было много случаев, когда люди, защищавшие христианство против скептиков, впоследствии потеряли свои собственные души в лабиринтах скептицизма. Они заразились духовной лихорадкой и умерли духовно. Они имели сильные аргументы, говорящие в пользу истины и много видимых доказательств, но не имели пребывающей веры во Христа. О, есть тысячи и тысячи исповедующих имя Христа, которые никогда не изучают Библии! Изучайте Слово Божье тщательно с молитвой, ради блага ваших собственных душ! Когда вы слышите слово живого проповедника, если он имеет живую связь с Богом, вы найдёте, что Дух и Слово находятся в полном согласии.

Ветхий и Новый Завет соединены вместе золотыми Божиими связями. Мы нуждаемся в том, чтобы лучше понять Писания Ветхого Завета. Мы должны ясно увидеть неизменность Бога; сходство Его отношений с Его народом в прошедшие времена, с настоящим временем - должно быть изучено...

Через работу Святого Духа истина отражается в уме и запечатлевается в сердце прилежного, богобоязненного исследователя Слова Божьего. И не только он получает благословение от такого вида работы; души, которым он сообщает истину и за которых он однажды должен дать отчёт, также получат великие благословения. Те, которые изберут Бога Своим Советником, соберут наиболее обильный урожай, собирая золотые зёрна истины из Слова Божьего; ибо небесный Наставник находится рядом с ними. Тот, кто получает свою способность для служения именно таким образом, будет иметь право на благословения, обещанные тому, кто обратит многих в правде". (Review and Herald. 20 апреля 1897 г.)

"Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня". (Ин. 17:20, 21)

О каком роде единства сказано в этих словах? О единстве при разнообразии. Наши умы мыслят разнообразно, и потому не всем может быть предложена одна и та же работа. Бог даёт каждому человеку работу согласно его особой индивидуальной способности. Предстоит различная работа, которую необходимо сделать, и соответственно необходимы работники с самыми различными способностями. Если наши сердца смиренны, если мы научились в школе Христа, чтобы быть кроткими и смиренными, мы можем всё преодолеть совместно на узком пути, отмеченном для нас". (Рукопись 52. 1904 г.)

"Христос является одно с Отцом, но Христос и Бог - две отдельных личности. Читайте молитву Христа в 17 главе Иоанна, и вы найдёте этот вопрос ясно представленным. Как серьёзно Спаситель молился, чтобы Его ученики могли быть так едины с Ним, как Он с Отцом. Но единство, которое должно существовать между Христом и Его последователями - не должно лишать какую-либо личность её индивидуальности. Они должны быть едины с Ним, как Он был един с Отцом". (Review and Herald. 1 июня 1905 г.)

"Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня". (Ин. 17:20-23)

Какое удивительное заявление! Единство, которое существует между Христом и Его учениками, не лишает личности её индивидуальности, в мыслях, намерениях; в характере они едины, но не в личности. Через участие Духа Божия, сообразуясь с законом Божиим, человек становится причастником Божеского естества. Христос привёл Своих учеников в живой союз с Самим Собою и с Отцом. Через действие Святого Духа на человеческий ум, человек становится совершенным во Христе Иисусе. Единство со Христом в свою очередь укрепляет связи единства друг с другом. Это единство - наиболее убедительное доказательство миру о величии и достоинстве Христа и Его силе удалить грех". (Рукопись 111. 1903 г.)

"О, как Божественный Глава страстно желает, чтобы Его церковь была с Ним! Они имели общение с Ним в Его страдании и унижении, и Его наивысшая радость, чтобы они были соучастниками с Ним Его славы. Христос претендует на преимущество - иметь Свою церковь вместе с Собой: "Хочу, чтобы там, где Я и они были со Мною". Чтобы они пребывали с Ним - это соответствует завету обетования и находится в согласии с Его Отцом". (Review and Herald. 17 октября 1893 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 18 главу.

Сказав сие, Иисус вышел. Иисус и Его ученики оставили верхнюю горницу (см. на 14:31) и направились в Гефсиманский сад. О расположении сада - см. на Мф. 26:30.

Кедрон. Упоминается в некоторых местах Ветхого Завета (2Цар. 15:23. 3Цар. 2:37 и т. д.). Этот поток протекал с севера на юг, к востоку от Иерусалима (см. карту, помещённую на стр. 321).

Сад. В других местах отождествляется как Гефсиманский сад (Мф. 26:36. Мк. 14:32). Иоанн не упоминает о молитве в саду, которую описывают все другие авторы Евангелий.

Иуда. Об описании характера Иуды - см. на Мк. 3:19.

Отряд. Гр. "спеира" - когорта, десятая часть легиона. Возможно эти солдаты были размещены в римской крепости Антония. О присутствии римских солдат в обществе - см. на Мф. 26:47.

Первосвященников и фарисеев. Эти две группы уже раньше соединились против Иисуса (см. на 11:47).

С фонарями и светильниками. Только Иоанн упоминает об этом. Это было поздно ночью (см. на Мф. 26:57).

Вышел. Теперь наступил Его час. Бесстрашно Он вышел навстречу предателю.

Кого ищете? Иисус вполне овладел ситуацией. Он выступил вперёд и задал вопросы предателям.

Иисуса Назорея. В других переводах - Иисуса из Назарета (см. на Мф. 2:23). Этот титул часто применяется к Иисусу (Мф. 26:71. Мк. 10:47. 16:6. Лк. 4:34. 16:37. 24:19. Ин. 19:19).

Это Я. "Я есмь" - в гр. языке без местоимения "Он" и может выражать наиболее глубокое значение, как в 8:58.

Пали на землю. Этот случай не упоминается авторами синоптических Евангелий. Отступление толпы свидетельствует о некотором проявлении Божественности. Это чудо было дано, как ещё одно доказательство для жестокой толпы о Божественности Того, кого они искали, чтобы арестовать. Но их заминка была краткой, ибо вскоре после этого они привели в исполнение свой злой умысел.

Опять спросил их. Иисус всё ещё владел инициативой; вероятно, это был момент, когда Иуда выступил вперёд, и предал Его поцелуем (см. на Мф. 26:49), о чём не упоминает Иоанн.

Оставьте их, пусть идут. Эта просьба показывает попечение Иисуса о Своих учениках. Короткое время спустя "все они, оставивши Его, бежали" (Мк. 14:50).

Да сбудется слово. Ссылка на исполнение собственных слов Иисуса. Несомненно, здесь подразумевается предсказание, высказанное в 17:12.

Неужели Мне не пить чаши? Этот вопрос в гр. подлиннике находится в выразительно подчёркнутом виде. Несомненно, это ссылка на чашу, о которой Иисус короткое время перед этим сказал: "Да будет воля Твоя", т. е. готовый выпить её (Мф. 26:42).

Воины. В других переводах "отряд воинов", гр. "спаира" (см. на ст. 3).

Тысяченачальник. Гр. "чилиарчес" - буквально "командир тысячи человек": командир когорты (см. на ст. 3).

Связали Его. Вероятно, Его руки были связаны сзади, во всём повествовании заметно добровольное подчинение Иисуса. Иисус умер не потому, что не мог предотвратить смерти; Он не потому страдал, что не имел никакой возможности избавиться от страдания. Все солдаты римского гарнизона не могли бы тронуть и волоса с Его головы, без Божественного разрешения.

Другой ученик. Т. е. Иоанн, сын Зеведеев - автор Евангелия; как и в 13:23, он не называет себя по имени.

Знаком. Гр. "гностос". Этим словом нельзя установить степень известности или связи.

Разведши огонь. Иерусалим расположен на высоте около 2500 футов, и часто весеннее утро бывает прохладным (Ср Мк. 14:54. Лк. 22:55).

Об учениках Его. Несомненно, вопрос касался условий, которые Иисус установил относительно ученичества и косвенным образом, о положении, которое занимал Иисус. Они искали причину, чтобы обвинить Его в мятеже.

Явно. Или "публично". Иисус только ответил на вторую часть вопроса (ст. 19).

Не говорил ничего. Безусловно, Иисус учил и лично, о чём свидетельствует замечательный пример Его беседы с Никодимом (гл. 3). Здесь Он отрицает подразумеваемое обвинение в тайном замысле восстания. Своим ответом Он порицал злые умыслы иудеев, которыми они пытались уловить Его.

Что спрашиваешь Меня? Здесь, кажется, внимание было направлено на иудейский судебный закон. Согласно толкованию Маймонида, еврейского богослова 12 столетия - если преступник сознавал свою вину, на него не налагалось судебное наказание смертью. Некоторые интересовались, действовал ли этот принцип во время Христа. Кажется, этот принцип подразумевается в Мишне (см., к примеру, Синедрион 6:1, 2 в Талмуде изд. Санкина стр. 275, 281, 283, 284), и на основании этого можно полагать, что оно было действительным и раньше (ЖВ 715). Обращая внимание на вопрос законности, мы можем помыслить об Иисусе, как взывающем к Своим правам и просящем суд обеспечить надлежащее свидетельство.

Ударил Иисуса. Вероятно ладонью по щеке, как можно понять из гр. подлинника.

Покажи. Определённый испытывающий ответ, иллюстрирует, как Иисус, по крайней мере, в этом случае истолковал предписание, данное в Мф. 5:39.

Связанного. Гр. подлинник говорит, что первоначально Христа связали (ст. 12) и при предварительном слушании Его дела перед Анной сняли узы (см. Мф. 26:57), а затем, снова наложивши узы, повели к Каиафе.

(Ин. 18:25-27. Мф. 26:57-75. Мк. 14:53-72. Лк. 22:54-65. Главный комм. Матфея)

Симон же Пётр. Согласно Мф. 26:69 Пётр также сидел с группой вокруг огня.

Тут сказали ему. Говорящие в Мф. 26:71 отождествлены как женщины.

Родственник. Третий, кто задавал Ему вопрос, отождествлён только Иоанном. Об отречении Петра от Иисуса - см. на Мф. 46:69-75.

(Ин. 18:28-38. равно Мф. 27:2-14. Мк. 15:2-5. Лк. 23:1-5. Главный комм. Луки и Иоанна, см. карту стр. 225)

Было утро. Гр. "прои" - обычный термин для раннего утра. В Мк. 13:35 "прои" употреблено в специальном значении, чтобы выразить четвёртую стражу ночи, от трёх, до шести часов утра. Судебное заседание началось, вероятно, около шести часов утра (см. доп. прим. на Мф. 26 гл., прим. 2).

Оскверниться. Иоанн говорит о вкушении Пасхи, как о будущем событии. Относительно дискуссии о времени Пасхи в год смерти Иисуса - см. доп. прим. на Мф. 26 главы, прим. 1.

Вывел. Поскольку члены синедриона не должны входить в преторию (ст. 28).

В чём вы обвиняете? Пилат спросил о формальном обвинении согласно судебной процедуре.

Злодей. Гр. "какопоиос" - буквально "злодей" (как в русском переводе). Это слово встречается также в 1Пет. 2:12, 14. 3:16. 4:15 и в каждом случае переводится словом "злодей" или "преступник". В Лк. 23:32, 33, 39 гр. слово "какоурдос" - "тот, кто совершает тяжкие преступления" (в русском переводе также "злодей").

Предали Его. Они не могли привести в доказательство никаких свидетельств. Они надеялись, что Пилат примет решение Синедриона и вынесет приговор Иисусу без точного расследования обвинения (18:31).

Возьмите вы его. Пилат действовал согласно словам иудеев. Они подразумевали, что их судебный разбор вполне достаточен.

Предавать смерти. В то время, когда Иудея стала провинцией, в шестом году новой эры или вскоре после этого - право вынесения смертного приговора было отнято от иудейских судов. Согласно Иосифа Флавия, территория Архелая была превращена в провинцию и Копоний из сословия всадников был назначен прокуратором, которому Август вверил полноту власти, включая вынесение смертной казни (Война 11:8, 1 /117/ в изд. Лоиба т. 2 стр. 367). В других вопросах суды имели полную юрисдикцию. В вопросах, касающихся смертной казни, они могли выносить приговор, но требовалось утверждение римского прокуратора. Что такого положения не всегда придерживались - становится, по крайней мере, очевидным из убиения Стефана (Деяния 7) и Иакова, брата Иоаннова (Деяния 12:2), как отмечено Иосифом Флавием (Древности ХХ 9). Напоминание о потере полной юридической силы иудейскими судами находим в иерусалимском Талмуде, где сказано: "За 40 лет до разрушения храма уголовная юрисдикция была отнята от израильтян (Синедрион 1, 18 а 37. Цитировано в Штрак и Биллербек, Ком на Новый Завет т. 1 стр. 1027). Временной элемент в этом изложении возможно ошибочен, но за этим исключением заявление, несомненно, имеет историческую основу.

Какою смертью. Иисус предсказал вид Своей смерти - через распятие (см. на 12:32). Если бы Иисус умер от рук иудеев, Его несомненно, побили бы камнями. По крайней мере, в двух случаях иудеи покушались побить Его камнями за богохульство (8:59. 10:31-33). Мишна цитирует о побивании камнями, как наказание за богохульство (Синедрион стр. 359). Относительно древнего метода побивания камнями - см. на 8:7. 18:33.

Ты Царь? Это уже второй раз Пилат задал этот вопрос. Первый случай упомянут в Мф. 27:11 (см. Ком. там, ср. ЖВ 726, 727).

От себя ли? Т. е. подлинно ли ты интересуешься, чтобы узнать истину (ср. ЖВ 726, 727).

Разве я иудей? Гордость воспрепятствовала Пилату проявить истинный интерес, чтобы уразуметь миссию Иисуса Христа.

Мира сего. О духовной природе царства, которое Иисус пришёл утвердить - см. Мф. 3:2, 3. 4:17. 5:2. Мк. 3:14.

Подвизались. Земные царства устанавливаются силой оружия. Но царство Иисуса не было от мира сего. Иисус отрицал обвинения, возводимые против Него иудеями, что Он возбуждает мятеж.

Итак, Ты Царь? Конструкция этого вопроса в гр. языке предполагает положительный ответ.

Я на то родился. Цель воплощения Иисуса - учредить царство благодати, как предваряющее царство славы (см. на ст. 36).

Об истине. Относительно определения слова "истина" - см. на 8:32. Архиобманщик на протяжении столетий тьмы и ложного представления омрачил истину о Боге, человеке и спасении.

Слушает гласа Моего. Они подобны овцам, которые слушают голос пастыря (10:3, 16).

Что есть истина? Слова Иисуса произвели на Пилата соответствующее впечатление, и он выслушал бы и дальнейшее наставление, но извне доносились крики толпы, шумно требующей решения и Пилат, не дождавшись ответа, вышел, и таким образом упустил золотую возможность познать истину. Подобно Феликсу, он рассчитывал на более благоприятное время (Деяния 25:25). Если бы ему впоследствии представилась небом какая-либо возможность, он пренебрёг бы ею, как и в этом случае. Несколько лет спустя Пилат умер, покончив жизнь самоубийством (см. на Мф. 27:24).

Я никакой вины не нахожу в Нём. Пилат был убеждён в невинности Иисуса и намеревался немедленно освободить Его.

Царя иудейского. Ср. Мф. 15:9. Как явствует из сравнительного исследования Евангелия от Луки и Иоанна, появление Иисуса перед Иродом (Лк. 23:6-12) имело место раньше, чем Христос предстал для суда перед Пилатом, что явствует из данного повествования Иоанна.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на восемнадцатую главу Евангелия от Иоанна.

"Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил". (Ин. 18:20-21)

Иисус противопоставил Свой образ действий, с действиями Своих обвинителей. Этот полуночный захват и арест, совершённый толпой, это жестокое издевательство и оскорбление, прежде Его обвинения и осуждения - был их образ действий, но не Его. Его работа была открытой для всех. Он ничего не скрывал в Своих учениях. Таким образом Он бросил упрёк их положению и раскрыл лицемерие саддукеев". (Рукопись 51. 1897 г.)

Христос представлял истину светом нового Откровения.

"Истина никогда не ослабевала на Его устах, никогда не задерживалась в Его руках для желающих быть вполне послушными Его требованиям. "Я на то родился" заявил Христос - и на то пришёл в мир, чтобы засвидетельствовать об истине". И могущественные принципы истины пали с Его уст в свежести нового Откровения. Он передавал истину серьёзно и искренно, пропорционально её безграничного значения и важности результатов, от чего зависел её успех". (Рукопись 49. 1898 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 19 главу.

Велел бить Его. 19 глава продолжает повествование, начатое в 18:39. Это первое упоминание о наказании Его плетью. Иисуса снова били в связи с вынесенным приговором о распятии (см. на Мф. 27:26). Цель первого наказания - вызвать, если возможно, сострадание толпы, жаждущей крови (см. ЖВ 735).

Я не нахожу в Нём никакой вины. Ср. 18:38. 19:6. 1Пет. 2:21, 22. Этими словами Пилат обнаружил свою слабость. Если Иисус был невиновным, он не должен был повелевать, чтобы Иисуса били. Попрание совести следовало шаг за шагом, до тех пор, когда Пилат отказался от всякой справедливости.

Се, человек! Этим возгласом Пилат, несомненно, хотел вызвать сожаление толпы. Иисус стоял перед ними одетый в насмешливую царскую одежду, увенчанный терновым венцом, истекающий кровью и побледневший после недавнего бичевания, всё же держащийся с царским достоинством. Несомненно, Пилат чувствовал, что требования иудейских руководителей должны быть удовлетворены, но в этом он был обманут.

В точности не известно, почему Пилат применил этот термин "Се, человек". Не отдавая себе отчёта, он произнёс великую истину. Перед ним стоял Тот, Кто назван Вечным Словом (см. на 1:1) и воплотившись стал человеком (см. на 1:14). Он в самом деле был Сыном Человеческим (см. на Мф. 1:1. Мк. 2:10), но также и Сыном Божиим (см. на Лк. 1:35). Его воплощение и смерть доставили нам вечное спасение.

Возьмите Его вы. Прибавленные слова "распните Его" показывают, что Пилат решил дело не в пользу Синедриона, ибо распятие было римской формой смертной казни. Если бы евреи вынесли смертный приговор, то Иисуса побили бы камнями (см. на 18:32). Пилат, кажется, высказал это с раздражением и язвительной насмешкой: "Если вы требуете распятия, ("вы" подчёркнуто в гр. языке) должны исполнить приговор; я не нахожу в Нём никакой вины".

Ибо я не нахожу в Нём вины. Это уже третий раз упомянул об этом факте (см. 18:38. 19:4).

По закону нашему. См. на Ин. 18:32. Ср. Лев. 24:16.

Больше убоялся. Письмо от его жены, в котором она уведомила о своём сне (Мф. 27:19) было первой причиной его страха. Вывод, что Иисус был сверхъестественной личностью, наполнил душу Пилата плохим предчувствием.

Откуда Ты? Страх, вызванный мыслью, что Иисус был сверхъестественной личностью, заставил Пилата продолжить дальнейший расспрос о происхождении Христа. Его не интересовало место рождения Христа; он был уже с этим знаком (Лк. 23:6, 7). Но таинственный страх тревожил его мысли, что благородная личность, стоящая перед ним, могла быть Божественного происхождения.

Не дал ему ответа. Сравни молчание перед Каиафой (Мф. 26:63) и перед Иродом (Лк. 23:9). Пилат уже имел свою благоприятную возможность познать истину (см. на 18:38). Дальнейшее просвещение не принесло бы никакой пользы. Иисус знал, когда говорить и когда молчать.

Мне ли не отвечаешь? Пилат был возмущён, что Своим молчанием Он как бы пренебрегал судом.

Кто предал. Т. е. не Иуда (6:71. 12:4. 13:2. 18:2), ибо Иуда не предавал Иисуса римским властям. Каиафа, как первосвященник и официальный наивысший представитель иудеев - именно он предал Иисуса римским властям (ср. 18:35).

Более греха. Каиафа использовал врученные ему полномочия, но в то же самое время он присваивал себе права поклонника Божьего, которому был вручён авторитет и толкование Божественного закона людям. Поэтому его вина была большей. Он также согрешил против ещё большего Света. Иисус неоднократно свидетельствовал о Своей Божественности, но иудейские руководители ожесточили свои сердца против каждого луча света.

Факт, что Каиафа имел более "греха" не означает, что Пилат был невиновен. Римский правитель нёс свою долю ответственности. Он мог не предать Иисуса на смерть. Спаситель должен был умереть, но вина не пала бы на Пилата (Ин. 19:12).

Отпустить Его. Ответ Иисуса увеличил страх Пилата. Суровый правитель был глубоко тронут вежливыми словами и поведением таинственной личности, стоящей перед ним.

Друг кесарю. Т. е. стойкий защитник кесаря. Наконец иудеи нашли веское доказательство, которое принесло им успех. Их ответ содержал угрозу, ибо, если бы император узнал, что Пилат пытался укрыть претендента на царский престол - положение правителя было бы опасным. Страх за свою безопасность, заставил Пилата забыть благоговейный страх, с которым он относился к узнику. Ответ руководителей был явно лицемерным. Были ли обвинители Иисуса друзьями кесаря? Из всех людей никто не был таким ярым противником римского ига, как иудеи, и, однако, со скрытым коварством они выставляли себя ревнителями чести кесаря, которого они так сильно презирали.

Вывел вон Иисуса. Из претории, где Пилат имел с Иисусом личную беседу (ст. 9) иудейские руководители не смогли входить в преторию, чтобы не оскверниться и чтобы это не воспрепятствовало им вкушать Пасху (18:28).

Судилище. Возможно своего рода кресло, устроенное вне помещения (претории) из-за того, что иудеи не могли входить в судебный зал.

Лифостротон. Гр. "лифостротон" означает помост, отделанный вероятно мозаикой из мрамора.

Гаввафа. Слово неопределённого происхождения. Некоторые относят его к арамейскому "геба" - "быть высоким" и, следовательно, изображают его, как возвышенное место. Оно находилось, вероятно, рядом с преторией. О расположении претории - см. на Мф. 27:2.

Пятница перед Пасхой. Гр. "параскеуе тоу пасча". Эта фраза, несомненно, равнозначна еврейскому "ереб хаппезач" (накануне Пасхи), обычный термин в раввинской литературе определяющий 14 нисана (см. Мишна песахим 4, 1, 5, 6. 5:1. 10:1. В Талмуде изд. Санкина стр. 243, 271, 273, 287, 532. Сравни песахим 1, 1, 3. 3:6. 4:7. 5, 4, 9. 7:9. В Талмуде изд. Санкина стр. 1:46, 232, 275, 317, 318, 430). Это выражение можно сравнить с "накануне" субботы, термин, которым иудеи определяли день перед субботой; ему равнозначное гр. слово - "параскеуе" (Мф. 15:42. Лк. 23:54). "Параскеуе" в современном гр. языке соответствует пятнице. В год распятия Христа "параскеуе" для Пасхи совпадает с "параскеуе", или "приготовлением к субботе" (19:31, 42). Таким образом, Иоанн, кажется, обозначил день распятия как 14 нисана. Те, кто придерживаются мнения, что распятие имело место 15 нисана, объясняют, что "пред пасхою" означает пятницу пасхальной недели. Такое применение не может быть продемонстрировано ещё где-нибудь, ибо для дня "перед субботой" Иоанн и в других местах применяет "параскеуе" (ст. 31, 42). Относительно дискуссии, касающейся проблемы о дне распятия - см. доп. прим. на Мф. 26:5, прим. 1.

В Талмуде о смерти Иисуса читаем следующее: "Накануне Пасхи Иешу (Иисус) был повешен... Поскольку ничего не было выдвинуто в Его защиту, Он был повешен накануне Пасхи (Синедрион 43 а в изд. Санкина стр. 281).

Час шестой. Вероятно римское время около шести часов утра. Евангелие от Иоанна было написано приблизительно в конце 1 столетия главным образом для верующих язычников (см. на 1:38). Здесь он указывает время в знакомых им терминах (см. на Мф. 27:45). В других местах он, кажется, указывает отсчёт часов скорее от восхода солнца, чем от полуночи (см. 4:6, 52. 11:9).

Се, Царь ваш! Несомненно, иронический жест иудеям.

Нет у нас царя, кроме кесаря. Эти слова не были тщательно взвешены, ибо иудеи не оставляли своей мессианской надежды и формально не отвергали Бога, как Своего Царя (см. Суд. 8:23. 1Цар. 8:7. 12:12). Их отговорка отражала их беспокойство - скорее освободиться от Иисуса. Однако, заявляя это, они отошли от завета, заключённого с Богом и перестали быть Его избранным народом (см. В 737, 738).

Передал Его им. Иоанн не упоминает об омовении рук (Мф. 27:24). Иисуса предали не евреям, но римским авторитетным властям, ответственным за исполнение приговора распятия.

(Ин. 19:17-37. Мф. 27:31-57. Мк. 5:20-41. Лк. 23:26-49. Главный комм. на Матфея и Иоанна)

Неся крест Свой. Относительно случаев по пути на Голгофу см. Лк. 23:26-32.

Не пиши. Только Иоанн отмечает этот протест. О значении этой надписи см. на Мф. 27:37.

Я написал. Иудеи сильно рассердили Пилата, и он решил не угождать им больше. По их настоянию, не смотря на предостережение его жены, вопреки побуждениям своей совести, он осудил невиновного человека. Этим высказыванием он показал, что мог бы быть твёрдым в своих решениях, если бы только захотел.

Разделили на четыре части. Одежда стала собственностью палачей. Только Иоанн упоминает число солдат. Вещи, которые солдаты разделили между собой, суть следующие: головной убор, сандалии, пояс и таллис, верхняя одежда, окаймлённая бахромой (Робертсон). Что было сделано с одеждой распятых разбойников - не известно.

Хитон. Гр. "читон" - нижнее платье (см. на Мф. 5:40).

Не сшитый. Хитон мог быть тканный, как у первосвященников, о чём Иосиф Флавий говорит следующим образом: "Но эта туника не состояла из двух частей и не была сшита по бокам и на плечах; это цельнотканая туника с разрезом для шеи" (Древности 111 7. 4. /161/ в изд. Лоиба т. 4 стр. 393).

Да сбудется. Это место можно перевести: "и в результате - исполнилось Св. Писание" (см. на Мф. 1:22. Ин. 9:3, ср. на Ин. 11:4. 12:38).

Матерь Его. Иоанн не упоминает её имени в своём Евангелии. В Своих телесных болях и умственных страданиях Иисус не забыл о Своей матери. Он увидел её, стоящей у подножия креста. Он очень хорошо понимал её скорбь, и поручил её заботам Иоанна.

Сестра матери Его. Из этого стиха не вполне ясно - Иоанн упоминает здесь о трёх женщинах или четырёх. Возможно, что фразы: "Сестра матери Его" и "Мария Клеопова" (в других переводах "Мария, жена Клеопы") представляют собой одно целое, путём приложения второй пояснительной фразы. Имя Клеопа - возможно личность, упоминается в Лк. 24:18. При наличии настоящих сведений возможно отождествить эту личность.

Мария Магдалина. О её отождествлении - см. доп. прим. на Лк. 7 главы.

Се, сын твой. Взаимоотношения между Иоанном и Иисусом были более близкими, чем с кем-либо из Его учеников (см. стр. 891 Введение). И поэтому Он мог более верно исполнить обязанности, чем они. Что Иисус вверил Свою мать любимому ученику, служит доказательством, что Иосифа уже не было в живых, а также некоторыми подчёркивается мысль, что Мария не имела других собственных сыновей, которые могли бы позаботиться о ней. Старшие братья Иисуса, сыновья Иосифа от прежнего брака (см. на Мф. 12:46) в то время не веровали в Него, и Он мог чувствовать, что их отношение к Марии может быть недоброжелательным и не сочувственным, как и по отношению к Нему (см. на Ин. 7:3-5).

Уксуса. Это был второй напиток, предложенный Иисусу (см. на Мф. 27:34, 48).

Совершилось! Иисус совершил порученное дело Своего Отца (4:39). Каждый Его шаг в плане спасения, положенный ещё до создания мира был исполнен, согласно предписания (см. на Лк. 2:49). В Своих попытках опровергнуть план спасения, сатана не имел успеха. Победа Христа обеспечила спасение человека (см. ЖВ 758, 764).

Дабы не оставить тел на кресте. Согласно Втор. 21:22, 23 тела не должны были оставаться на "дереве" с вечера на всю ночь, но их необходимо было похоронить в тот же день. Поскольку следующим днём была суббота - это тем более требовало неотложного исполнения этого повеления.

День великий. Несомненно, назван "Великим", ибо та суббота была также первым днём Опресноков (Лев 23:6 см. доп. прим. на Мф. 26. прим. 1). Это употребление термина "День великий" нельзя наглядно продемонстрировать иудейской литературой того времени. Придерживающиеся взгляда, что Иисус был распят 15 нисана, утверждают, что суббота была великой, поскольку еженедельная суббота совпала с днём принесения первых плодов (Лев. 23:9-14). Однако в день принесения первых плодов Иисус воскрес - согласно точному исполнению прообразов (см. доп. прим. на Мф. 26, ср. ЖВ 785).

Перебить у них голени. Т. е. ускорить смерть.

Уже умершим. Это было наиболее необычным, чтобы смерть последовала вскоре после распятия. Некоторые жертвы мучились на протяжении нескольких дней. Ориген, живший в то время, когда распятие ещё практиковалось, упоминает, что большинство жертв мучилось всю ночь, ещё и следующий день.

Кровь и вода. Относительно этого необычного явления были предложены самые различные объяснения. В 1847 г. доктор В. Страунд ("Психологические причины смерти Христа") предположил, что истечение крови и воды является доказательством, что Иисус умер от физического разрыва сердца. Эта теория нуждается в подтверждении. Что Иисус умер от разрыва сердца по причине страшно давящего бремени грехов всего мира - это очевидно (см. ЖВ 772), но поставить точный медицинский диагноз без достаточных подробностей, только на основании Евангельских повествований не будет правильным. Истечение крови и воды в самом деле было удивительным явлением, так как кровь естественно не течёт из мёртвого тела, да притом ещё и обильно. Иоанн обращает особое внимание на истечение крови и воды и торжественно свидетельствует об этом случае (ст. 34, 35). Иоанн отметил этот факт, чтобы представить истинность человеческой природы Иисуса, и таким образом разоблачить докетическую ересь его дней, которая утверждала, что Иисус воплотился только в нашем воображении, и проявлялся на земле, как призрак. Отцы церкви представляют это место в весьма аллегорическом иносказательном истолковании.

Иосиф из Аримафеи. Все четыре Евангелия отмечаю участие Иосифа в погребении Иисуса. Только Иоанн заметил, что Иосиф был тайным учеником.

Алоя. Ароматическое вещество, извлекаемое из дерева аквалария, аталлоча. Алой упоминается только здесь в Новом Завете. В Ветхом Завете о нём упоминается в Чис. 24:6. Пс. 44:8. Пес. П. 4:14.

Литр. Гр. "литра" - приблизительно 11,5 унций (см. на 12:3), унция = 28,35 грамм. Литр около ста - приблизительно 33 кг. 600 гр. (72 фунта). Большое количество этих благовоний стоило очень дорого.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на девятнадцатую главу Евангелия от Иоанна.

"Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?" (Ин. 19:10)

"Я имею власть". Говоря это, Пилат показал, что он сделал себя ответственным за осуждение Христа, за жестокое бичевание и за оскорбления, нанесенные Иисусу, прежде чем была установлена какая-либо несправедливость в Его поступках. Пилат был избран и назначен, чтобы отправлять правосудие, но он не осмелился выполнить это. Если бы он проявил власть, на которую претендовал и какую предоставляло его положение, он должен был защитить Христа, и не был бы ответственным за смерть Христа. Христос должен был быть распят, но Пилат не был бы виновным за Его смерть". (Review and Herald. 23 января 1900 г.)

"Какая печаль охватила Христа, когда Он увидел иудеев, поместивших свою собственную судьбу вне искупления! Только Он один мог понять значение их отвержения, предательства и осуждения Сына Божия. Его последняя надежда об иудейской нации прошла. Ничто не могло предотвратить её судьбу. Через представителей этой нации Бог был отвержен как их Правитель. Через все не павшие миры, по всей вселенной было слышно богохульное высказывание: "Нет у нас Царя, кроме кесаря". Бог небесный слышал их голос. Он дал им возможность раскаяться, но они не воспользовались этой возможностью. Сорок лет спустя Иерусалим был разрушен, и римская власть стала управлять народом. Тогда они не имели никакого избавителя. Они не имели никакого царя, кроме кесаря. С этого времени иудейская нация как нация была отсечена от Лозы и стала мёртвой, бесплодной ветвью, которую собирают и сжигают, и они скитались по всему миру, от страны - к стране, от столетия - к столетию. Мёртвые в грехах и преступлениях, без Спасителя". (Инструктор молодёжи. 1 февраля 1900 г.)

"Иисус Сын Божий, был предан народу для распятия. С торжественными возгласами, они повели Спасителя на Голгофу. Известие о Его осуждении распространилось по всему Иерусалиму, поразив страхом и болью тысячи сердец, но в то же время эта весть принесла злобную радость многим, которые были укоряемы Его учением". (Рукопись без даты N 127)

"Христос, понесший грехи мира, казалось, был оставленным, но Он не был оставлен совершенно одиноким. Близко у креста стоял Иоанн. От тяжёлых переживаний и мук Мария потеряла сознание, и Иоанн отвёл её в сторону от этой мучительной сцены. Но он, увидев, что конец близок, привёл её снова к кресту". (Рукопись 45. 1897 г.)

"Высказывая эти слова Христос обращался к Своему Отцу. Христос не был одиноким в совершении этой великой жертвы. Так был исполнен завет, заключённый между Отцом и Сыном прежде создания мира. Пожимая друг другу руки, они заключили торжественный завет, что Христос должен стать Заместителем и Поручителем человеческого рода, если Он впадёт в искушение от сатаны. Этот договор теперь был вполне исполнен. Он достиг своей высшей точки исполнения. Христос осознал, что Он выполнил последнее обещание, данное Им. В смерти Он был более чем победителем. Искупительная цена была уплачена". (Рукопись 111. 1897 г.)

"Когда Христос воскликнул: "Свершилось!" всё небо торжествовало. Борьба между Христом и сатаной относительно исполнения плана спасения была окончена. Дух сатаны и его дела глубоко укоренились в чувствах сынов человеческих. И если бы сатана вошёл в силу, весь мир ожидала бы смерть. Неумолимая ненависть, которую он питал к Сыну Божию, открылась в его образе действий, когда Христос находился в мире. Предательство, судебный процесс и распятие Христа были спланированы павшим врагом. Его ненависть, проявившаяся в смерти Сына Божия, представила сатану в таком свете, где его диавольский характер был открыт всем созданным разумным существам, не павшим в грех.

Святые ангелы были поражены до ужаса, что тот, кто был их предводителем, мог пасть настолько, чтобы проявить такую жестокость. Всякое сочувствие или жалость, которую они когда-либо проявляли к сатане в его изгнании, было устранено с их сердец. Когда его зависть проявилась в такой мести к невинной личности - этого было достаточно, чтобы обнажить его притворную одежду небесного цвета и раскрыть отвратительное уродство, несовместимое с достоинством; но проявить такую злобу к Божественному Сыну Божию, который с беспримерным самоотречением и любовью к существам, созданным по Его образу снизошёл с небес и воспринял их павшую природу - было таким ужасным преступлением против неба, что оно вызвало в ангелах чувство отвращения и отрезало навсегда последнюю нить сочувствия, существовавшею между сатаной и небесным миром". (Дух прор. т. 3. 183, 184 стр.)

"Когда Христос воскликнул: "Свершилось!" невидимая рука Божия разорвала крепко сотканную завесу храма сверху донизу. Бог склонил Свою голову с удовлетворением. Теперь Его справедливость и милость могли почитаться. Он мог быть справедливым и в то же время оправдывать всех, которые будут верить во Христа. Он посмотрел на жертву, умирающую на кресте и сказал: "Свершилось!" Человеческая раса будет иметь другое испытание. Искупительная цена была уплачена и сатана пал с неба подобно молнии". (Рукопись 111. 1897 г.)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 20 главу.

В первый же день недели. Относительно дискуссии о последовательности событий в гл. 20 см. доп. прим. на Мф. 28 гл.).

Пошли ко гробу. Случай, о котором повествуется в ст. 3-10, замечательно отражает различие темпераментов Петра и Иоанна. Иоанн был спокойным, выдержанным, глубоко чувствительным (см. на Мк. 3:17), Пётр был подвижным, ревностным и стремительным (см. на Мк. 3:16). Каждый из них реагировал по-своему на новости, высказанные Марией.

Плат. Гр. "соударион" (см. на 11:44). Факт, что эти погребальные одежды были сложены аккуратно, суть доказательства, что могила не была ограблена ворами. Воры не заботились бы, чтобы сложить погребальные пелены.

Уверовал. Т. е. что Иисус воскрес. Несомненно, он вспомнил предсказания Иисуса о Его воскресении. Петр, вероятно, был более заражен сомнением. Лука отмечает, что Пётр удивлялся ("Дивясь сам в себе происшедшим" [Лк. 24:12]).

Они ещё не знали из Писания. Они не понимали Св. Писаний Ветхого Завета, предсказывающих воскресение. Они были подобны ученикам, шедшим в Эммаус, которых Иисус упрекал словами: "О несмыслённые и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!" (Лк. 24:25).

Возвратились к себе. Вероятно, мать Иисуса была уже в доме Иоанна, и ученик "которого любил Иисус" (ст. 2) поделился с ней этими новостями.

А Мария стояла у гроба. Мария Магдалина следовала к гробу за Петром и Иоанном, но, несомненно, не могла поспеть за ними, она была подавлена печалью. Её глаза, затуманенные слезами, и внутренние волнения помешали ей узнать небесных посетителей, которые имели утешительную весть.

В белом одеянии. Вид ангелов обычно изображается, как представлено здесь - в белом одеянии (Мф. 28:3. Лк. 24:4. Деяния 1:10).

Не знаю, где положили. По-видимому, она не осознавала, что они - "суть ангелы, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение" (Евр. 1:14). Кто, согласно её мнению мог быть во гробе - необъяснимо. Она, не ожидая ответа, повернулась назад.

Не узнала. Возможно, её глаза были "удержаны" как у учеников на пути в Эммаус (Лк. 24:16), или может быть она не видела ясно просто из-за слёз.

Что это Иисус. Это первое явление Иисуса после воскресения (Мк. 16:9).

Что ты плачешь? Такой же вопрос задавали ангелы (ст. 13). Это первые отмеченные слова воскресшего Христа.

Ты. Это местоимение в гр. подлиннике выделено. Мария даже не могла надеяться, что произошло воскресение. Её единственная забота заключалась в том, чтобы получить обратно тело её Господа. Она похоронила бы Его в гробу, где ещё недавно лежал её брат. Тот гроб был пустым, ибо Иисус воскресил Лазаря (Ин. 11:1, 38. см. доп. прим. на Лк. 7 гл.).

Мария! Очевидно, Он обратился к ней таким тоном, какой был знаком ей. Её охватило великое волнение, когда она осознала, что Господь воскрес.

Сказала Ему. Очевидность самого текста свидетельствует о прибавлении фразы (ср. стр. 146) на еврейском языке.

Раввуни. Гр. транслитерация арамейского "раббуни", что буквально означает "Мой Великий Учитель", но употребляется как форма обращения к учителям. Этот термин, в сущности, равнозначен "Равви" (см. на Мф. 23:7. Ин. 1:38).

Учитель. Гр. "дидаскалос" - "учитель", "раввуни" вероятно было обычной формой приветствия Марии (см. 11:28).

Не прикасайся ко Мне. Гр. фразу можно истолковать, как означающую или "остановись, не касайся Меня" (это можно подразумевать, что Мария пыталась прикоснуться к Его ногам), или "не пытайся прикоснуться ко Мне". Здесь, несомненно, имеется в виду последнее значение. Причина её отстранения не заключается в том, что прикасаться к телу воскресшего Господа было греховным поступком. Здесь скорее имеется в виду особое положение Господа. Иисус не желал задерживаться теперь, чтобы принять почтение от Марии. Он желал прежде всего вознестись к Своему Отцу, чтобы получить уверенность, что Его жертва была принята (ЖВ 790). После Своего временного вознесения Иисус не воспретил Марии приветствовать Его особым образом (см. на Мф. 28:9).

К Отцу Моему, и к Отцу вашему. Иисус возможно нарочно не сказал к "Отцу нашему", чтобы показать определённую и значительную разницу между взаимоотношением Христа с Отцом и нашим взаимоотношением. "Отец" и "Бог" здесь ясно отмечены как синонимы, т. е. равнозначные слова.

Возвещает ученикам. Мария сразу же отправилась, чтобы передать сказанное ей. Однако ученики не поверили сказанному (Мк. 16:11. Лк. 24:11).

Первое явление Христа в верхней горнице после воскресения

(Ин. 20:19-23. Мк. 16:13. Лк. 24:33-49. Главный ком на Луки и Иоанна)

Вечером. Эта встреча, несомненно, соответствует описанной в Лк. 24:36-48. Эта встреча произошла после того, как два ученика возвратились из Эммауса поздно вечером (см. на Лк. 24:33).

Первый день недели. Т. е. согласно римскому счёту времени, рассматривающему начало дня с полуночи. Если принять во внимание иудейский отсчёт времени, согласно которому день начинался от захода солнца - встреча происходила во второй день недели.

Из опасения от иудеев. Эта фраза может определять или выражение "двери... были заперты", или выражение "собирались ученики". Гр. конструкция и контекст более благоволят к первому определению. Место их собрания - верхняя горница, где они праздновали Пасху (см. Лк. 24:33). Кажется маловероятным, чтобы ученики пытались скрыться в таком очень хорошо известном месте как это. Однако, вполне понятно, что двери были тщательно закрыты из-за врагов. Следующий перевод иллюстрирует такое именно взаимоотношение между частями этого предложения. "Двери, где собирались ученики, были заперты из-за опасения от иудеев".

Примите Духа Святого. Это было предварительное, частичное исполнение обетования, данного в 14:16-18, 16:7-15. Полное излитие Святого Духа произошло приблизительно 50 дней спустя в Пятидесятницу (Деяния 2 глава).

Кому простите грехи. Иисус здесь обращается к ученикам, как к представителям Его церкви на земле, которой Он вверил, как общее право, ответственную заботу о духовных интересах и нуждах каждого члена в отдельности. Иисус уже объяснил им подробно, как поступать с согрешающими членами, прежде всего - лично (см. на Мф. 18:1-16, 21-35), а затем применять авторитет церкви (см. на ст. 16-20). Теперь Он только повторил совет, данный в прежнем случае.

Церковь должна с верностью трудиться для восстановления своих заблуждающихся членов, побуждая их раскаяться и оставить свои греховные пути. Когда становится очевидным, что человек покаялся и занял правильные отношения с Богом и ближними - церковь принимает это покаяние как подлинное, прощает ему грехи, освобождает согрешающего от обвинений, выставленных против него ("простить грехи") и принимает его снова полноправным членом церкви. Такое прощение грехов утверждается на небесах; в действительности Бог уже принял и простил раскаявшегося грешника (см. на Лк. 15:1-7). Тем не менее Св. Писание ясно учит, что исповедание грехов и раскаяние должно быть совершено перед престолом благодати на небесах (см. Деяния 20:21. 1Ин. 1:9) и что освобождение души приходит только через заслуги Христа и Его личное ходатайство (1Ин. 2:1). Это исключительное право Бог никогда не поручал заблуждающимся, смертным людям, которые сами часто нуждаются в Божественной милости и благодати, если даже они назначены руководителями церкви (см. ЖВ 805. См. на Мф. 16:19).

На том останутся. Когда нет очевидности истинного покаяния, обвинения, воздвигнутые против заблуждающегося члена "остаются". Небо признаёт решение церкви, ибо никакой человек не может находиться в правильных отношениях с Богом, когда он находится во вражде со своими ближними. Тот, кто презирает совет назначенных Богом представителей на земле, не может рассчитывать на благосклонность Божию. Относительно иллюстрации действия в ранней апостольской церкви см. Деяния 5:1-11.

Второе явление Христа в верхней горнице после воскресения

Мы видели Господа. Сравни весть Марии (ст. 18).

Если не увижу. Бог всегда представляет людям достаточное доказательство для основания их веры, и те, кто охотно примет Его, всегда найдут к Нему путь. В то же самое время Бог не принуждает людей верить против их воли, ибо, так поступая, Он лишил бы их права личного выбора. Если бы все люди были подобны Фоме, то последующие поколения никогда бы не пришли к спасительному познанию Искупителя. В действительности не более чем несколько сот человек, которые видели воскресшего Господа своим естественным зрением, могли бы уверовать в Него. Но для всех, которые принимают Его верой и верят во имя Его (см. на 1:12) небо сохраняет особые благословения: "Блаженны не видевшие, но уверовавшие" (20:29).

Не поверю. Это выражение в гр. подлиннике очень подчёркнуто.

После восьми дней. Т. е. восьми дней включительно, или в следующий первый день недели (см. стр. 249 доп. прим. на Мф. 26 главы). Новая встреча, или собрание согласно иудейскому счёту, происходило неделю спустя, возможно снова вечером (см. ст. 19).

Некоторые предают особое значение факту, что эта вторая встреча Иисуса с учениками происходила в первый день недели. Они настаивают, что здесь было положено начало празднованию воскресного дня - причина для выделения и освящения воскресенья, как дня поклонения. Несомненно, если бы в этом заключалась цель собрания, мы были бы вправе надеяться на упоминание столь важного факта. Но в данном месте Писания нет даже малейшего намёка о таинственном намерении. С другой стороны - это повествование предусматривает вескую причину для собрания: в это время здесь присутствовал сомневающийся ученик - Фома, и Иисус пришёл, чтобы укрепить его веру.

Двери были заперты. Вероятно, как и в прежнем случае, из опасения от иудеев (см. на ст. 19).

Мир вам. Такое же пришествие, как и в предыдущем случае (ст. 19).

Подай перст твой. Господь знал, что находилось в сердце Фомы и пришедши, сразу же направил Своё внимание на сомневающегося ученика. Он предложил ему точное доказательство, которое тот требовал, хотя это требование и было неразумным (см. ст. 25). Нет доказательства, что Фома воспользовался данным предложением. Факт, что Господь столь точно прочитал сомнение его сердца, стало для него убедительным доказательством о воскресении Господа.

Господь мой. Гр. "хо куриос моу". Фома употребил этот титул в его наивысшем значении (см. на 13:13). "Куриос" - "Господь" в переводе 70-ти соответствует еврейскому "Иегова" - Божественному имени. Своим исповеданием Фома отождествил личность, стоявшую перед ним с Иеговой Ветхого Завета. Такое исповедание впоследствии, по-видимому, стало общераспространённым девизом веры (см. 1Кор. 12:3).

Бог мой. Гр. "тхеос моу". "Тхеос" (Бог) в переводе 70-ти соответствует еврейскому "элохим", Божественному титулу "Бог". В Новом Завете "тхеос" обычно применяется к Отцу (Рим. 7:1. 1Кор. 1:3). Но здесь как и в Ин. 1:1 (см. ком. там) это слово приписывает Божественность Христу. Хотя было ещё многое, касающееся взаимоотношений между лицами Божества, что Фома ещё не понимал вполне ясно, его признание было более глубоким и всеобъемлющим, чем все прежние высказывания других учеников (см. к примеру Мф. 16:16).

Увидел Меня. Вероятно, Фома не принял предложения - вложить персты в раны от гвоздей и пронзённый бок (ст. 27), но он, по крайней мере, требовал доказательства - увидеть Его. Он не был готов верить только свидетельству других. Иисус порицал его неверие и поощрял тех, которые готовы были верить, не утверждаясь на чувствах.

Чудес. Гр. "семеиа" (ст. 20:8). Много других чудес, на которые Иоанн ссылается в этом стихе - возможно "чудеса", с которыми читатели уже были знакомы из других повествований о жизни Христа, находившихся в обращении.

Сие же написано. Здесь Иоанн суммирует цель своего труда и замысел в избрании именно такого материала. Его намерение не заключалось в том, чтобы представить полную историю или даже подробную биографию Иисуса. Он избрал те чудеса, которые составляли главное основание темы и цели его труда.

Иисус есть Христос. Иисус - имя, принятое Христом в Его человеческой природе (см. на Мф. 1:21). Это было Его личное имя, имя под которым Он был известен Своим современникам. Для многих это имя - простое отождествление сына плотника. Цель Иоанна, показать людям, что Иисус был действительно Мессией. Относительно слова "Христос", что значит "Мессия" см. на Мф. 1:1.

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на двадцатую главу Евангелия от Иоанна.

"Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! - что значит: Учитель! Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему". (Ин. 20:16, 17)

Иисус отказался принять почтение Своего народа, пока не узнал, что Его жертва принята Отцом, и пока от Самого Бога не получил уверенности, что Его искупление за грехи народа было полным и достаточным, что через Его кровь они могут получить вечную жизнь. Иисус сразу же вознёсся на небо и лично предстал пред престолом Божиим, показывая знаки позора и жестокости на своём боку, руках и ногах. Но Он отказался принять корону славы и царскую одежду, и также отказался принять поклонение ангелов, как Он отказался принять почтение Марии до тех пор, пока Отец не засвидетельствовал, что Его жертва принята. Он также просил относительно Своих избранных на земле. Он желал услышать ясное, определённое заверение, что искупленные Им в будущем будут поддержаны небом и Его Отцом. Его церковь должна быть оправдана и принята прежде, чем Он примет небесное почтение. В Своём желании Он заявил "чтобы там, где Я и церковь Моя была; и если Мне принадлежит слава, Мой народ должен разделить её со Мною. Те, которые страдали со Мной на земле, должны, в конечном счете, царствовать со Мною в Моём царствии". Наиболее определённым образом Христос умолял за Свою церковь, отождествляя Свои интересы с её интересами и ходатайствуя с любовью и верностью более сильной, чем смерть, о их правах и званиях, приобретённых через Него.

На эту просьбу последовал ответ Божий в следующем провозглашении: "И да поклонятся Ему все ангелы Божии!" И все ангельские чины выполнили это царское повеление и воскликнули: "Достоин, достоин Агнец закланный, и который снова жив, как триумфальный победитель!" - проносилось эхом и повторялось снова по всем небесам. Неисчислимое полчище ангелов преклонилось перед Искупителем. Просьба Христа была удовлетворена: церковь оправдана через Него, её представителя и главу. Здесь Отец утвердил Завет со Своим Сыном, что Он будет примирён с раскаявшимися и послушными людьми и дарует им Божественную благосклонность через заслуги Христа. Христос гарантировал, что Он сделает "что люди будут дороже золота чистого и мужи дороже золота Офирского " (Ис. 13:12). Великая власть на небе и на земле теперь дана князю жизни. Всё же Он ни на один момент не забывал Своих бедных учеников в греховном мире, но был готов возвратиться к ним, чтобы сообщить им о Своей силе и славе. Таким образом Искупитель человечества посредством Своей жертвы, соединил землю с небом, и ограниченного человека с Безграничным Богом". (Дух прор. т. 3 стр. 202)

Всё, относящееся ко Христу, при смерти Его оставалось в могиле.

"Иисус сказал Марии: "Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему". Когда Он открыл Свои глаза по смерти на кресте, душа Христа не вознеслась сразу же на небо, как многие верят, ибо как тогда могли быть истинными Его слова: "Я ещё не восшёл к Отцу Моему"? Дух Иисуса покоился в могиле вместе с Его телом и не улетал на небо, чтобы там продолжать отдельное существование, и не созерцал свысока на рыдающих учеников, приготовлявших посредством благоуханий тело, от которого Он улетел. Всё, что включало в себя жизнь и интеллект Иисуса оставалось вместе с Его телом в могиле. И когда Он вышел оттуда - Он представлял цельную личность; Он не вызывал Свой дух с неба. Он имел власть положить Свою жизнь и снова принять её". (Дух прор. 3 т. стр. 203)

"Действия Христа, когда Он сказал: "Мир вам" и "примите Духа Святого" суть первые капли перед дождём в день Пятидесятницы. Иисус запечатлел этот факт ученикам, что они должны продолжать работу, вверенную им, они должны более ясно понять природу этой работы и методы, которыми царство Христа должно быть учреждено на земле. Они были назначены быть свидетелями о Спасителе, они должны свидетельствовать, что они видели и слышали о Его воскресении; они должны были повторять милостивые слова, которые исходили из Его уст. Они были ознакомлены с Его святым характером; Он был ангелом, стоящим на солнце и не бросавшим от Себя никакой тени. В этом и заключалась святая работа апостолов - представить людям незапятнанный характер Христа, как мерило их жизни. Ученики должны были так близко быть связанными со своим Образцом святости, чтобы в некоторой степени уподобиться Ему в характере и быть в особом смысле приготовленными, чтобы возвестить миру Его заповеди и пример". (Дух прор. т. 3 стр. 243)

Человек не может снять даже и одного пятна греха.

"Христос не даровал церковного права прощать грехи, ни продавать индульгенций, чтобы люди могли грешить, не навлекая на себя негодование Божие. Христос также не дал Своим слугам свободу принимать дары как взятку за покрытие греха, чтобы человек мог избежать заслуженного осуждения. Иисус поручил Своим ученикам проповедовать прощение грехов во имя Его всем народам; но они сами не были уполномочены снимать хотя бы один грех с детей Адама... Всякий, кто привлекает народ к себе, как Тот, в котором находится власть прощать грехи, навлечёт на себя гнев Божий, ибо он отвлекает души от небесного Первосвященника, прощающего грехи - к слабому, заблуждающемуся смертному человеку". (Дух прор. 3 т. 245 стр.)

"Иисус с Своём обращении с Фомой дал Своим последователям урок, как им обходиться с теми, которые имеют религиозные сомнения в истине и которые представляют эти сомнения как выдающиеся. Иисус не сокрушил Фому словами упрёка и не стал спорить с ним, но с подчёркнутым снисхождением и нежностью Он открылся сомневающейся душе. Фома занял наиболее неразумное положение, диктуя исключительные условия для своей веры, но Иисус посредством Своей великодушной любви и уважения разрушил все преграды, воздвигнутые Фомой. Настойчивый спор редко приводит к уменьшению неверия, но скорее направит к самозащите, где последует новая поддержка и извинение. Иисус открывшийся в Своей любви и милости как распятый Спаситель, получит от многих, однажды не расположенных уст признание Фомы: "Господь мой и Бог мой". (Дух прор. т. 3 стр. 222)

Комментарий адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна, 21 главу.

Явление Иисуса Христа ученикам при море Тивериадском

После того. Т. е. между вторым явлением в верхней горнице (20:26-29) и встречей на горе в Галилее (Мф. 28:16-20). Это становится очевидным из факта: "Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении (Ин. 21:14. См. доп. прим. на Мф. 28 главы).

Сыновья Зеведеевы. Т. е. Иаков и Иоанн, так названные только здесь в Евангелии от Иоанна (Мф. 4:21. Мк. 10:35).

Иду ловить рыбу. Рыбная ловля была главным занятием Петра, прежде чем он стал учеником Христа (см. Мф. 4:18-20). Иаков и Иоанн также были рыболовами (Мф. 4:2). Цель этого мероприятия, несомненно, заключается в том, чтобы восполнить их скудные средства. Ученики не отказались от их более высокого призвания. Они пришли в Галилею, чтобы встретиться со Своим Учителем (см. на Мф. 28:16. См. ЖВ 809).

Ту ночь. Из-за прозрачных вод ночь была подходящим временем для рыбной ловли на озере (см. Лк. 5:5).

Не поймали... ничего. Как и в предыдущем случае (см. на Лк. 5:5).

Уже настало. Очевидность текста раздвоена между этим и чтением "уже наступало", подчёркивая возможно тот факт, что как раз начало светать.

Не узнали. Возможно, их глаза были "удержаны", подобно ученикам на пути в Эммаус (Лк. 24:16). Возможно ещё не было вполне светло. Мария также не узнала Иисуса, когда Он впервые явился ей (20:14-16).

Дети! Такое обращение Иисуса к ученикам среди всех Евангельских записей упоминается только здесь. Иоанн применил этот титул также и в своём послании (1Ин. 2:13, 18). Мильтон и Миллиган допускают, что здесь это выражение равнозначно "юноше" и цитирует балладу, в которой этот термин применяется к солдатам (словарь Греческого Завета). В любом случае форма обращения не отождествляет говорящего. Ученики, несомненно, приняли Его за незнакомца.

Пища. Гр. "просфагион". То, что кушают в дополнение к хлебу, т. е. мясо, рыба, яички, овощи и т. д. (ср. на 6:9). Хлеб был главным продуктом питания иудеев. Здесь, поскольку вопрос был направлен к рыбакам, "просфагион" более всего указывает на рыбу. Форма вопроса в гр. языке подразумевает отрицательный ответ.

По правую сторону. Это была сторона, на которой Иисус стоял на берегу и, повелевая им забросить сеть по правую сторону, Он желал научить их уроку веры и сотрудничества с Божественной силой (см. ЖВ 811).

Множества рыбы. Это чудо должно было напомнить ученикам прежнее чудо, когда они оставили всё и последовали за Господом (см. на Лк. 5:11).

Которого любил Иисус. Относительно этого определения, относящегося к Иоанну см. на 13:23. Иоанн первым познал Господа и также первым поверил в факт Его воскресения (20:8).

Симон же Пётр. Пётр - пламенный, сердечный, стремительный и любящий - отозвался согласно своих черт характера.

Наг. Гр. "гумнос", которое хотя может изображать совершенно раздетого человека, может также представлять человека со снятой лишь верхней одеждой, что, по-видимому, имело место и в данном случае. Несомненно, Пётр желал почтительно и с радостью приветствовать своего Учителя.

Бросился в море. Вероятно было уже очень мелко, так что можно было перейти вброд, ибо запись ничего не говорит о его переходе через глубокую воду.

Лодке. Гр. "плоарион", буквально "маленькая лодка". В ст. 3 для слова лодка, в смысле "большая лодка" взято гр. слово "плоион". Некоторые полагают, что поскольку в ст. 8 применено "плоарион" - видимо большая лодка была оставлена из-за мелкой воды, и была использована более маленькая лодка, чтобы вытянуть сеть на берег. Однако возможно, что "плоион" и "плоарион" употребляются здесь как равнозначные слова, как очевидно из 6:17, 19, 21, 24. В этом случае включена только одна лодка.

Локтей около двести. Около ста ярдов (1 ярд = 91,44 см).

Рыбу. Гр. "опсарион" (см. на 6:9). Ср. "просфагион" (см. на 21:5). Иисус предвидел усталость и голод разочарованных рыбаков. Ученики не спрашивали, откуда взялась пища и огонь.

Принесите рыбы. Чтобы дополнить к уже испечённой на огне (21:11).

Симон Пётр пошёл. Пётр быстро откликнулся, что соответствовало его пылкому, подвижному характеру.

Сто пятьдесят три. Нечётное [неокругленное] число отмечает, что рыба была действительно сосчитана. Некоторые комментаторы придают этому числу таинственное и баснословное истолкование, полагая, что эта последняя цифра "три" представляет три лица Божества. Такое истолкование не заслуживает никакого внимания.

Обедайте. Гр. "аристао", здесь "кушать завтрак".

Никто не смел спросить Его. Ученики кушали молча с благоговением. В их разуме теснилось много мыслей, но они не осмеливались их высказать.

Берёт хлеб. Иисус был милостивым хозяином. Имеется некоторое доказательство текста, чтобы прибавить: "И воздав благодарение, Он дал им". Но даже без этого добавления можно предположить, что вначале совершалась благодарственная молитва.

В третий раз. Иоанн перечисляет явление только ученикам, не включая женщин (Мф. 28:9. Ин. 20:14-17). Перечисленные явления суть следующие:

Ученикам в верхней горнице вечером первого дня недели (20:19).

Ученикам неделю спустя в той же самой горнице (20:26).

Ученикам у озера Галилейского (см. доп. прим. на Мф. 28 главы).

Когда же они обедали. Или "окончили завтрак" (см. на 21:12).

Любишь. Гр. "агапао". В своём ответе на вопрос Иисуса, Пётр употребил другое слово для "любить", а именно: "филео". Эти два слова иногда различны по своему значению. В своём отличии они выражают: "агапао" указывает на высшую форму любви, на любовь, которая скорее руководствуется принципом, чем чувствами; "филио" - на самопроизвольную, чувственную любовь. Относительно дискуссии касающейся различия в значении между этими двумя словами см. на Мф. 5:43, Ин. 11:3. Между богословами существует различие во мнениях - или этих два слова различны по значению здесь, или они равнозначны, как, например, Ин. 14:23. Сравни 16:27.

В своих двух первых вопросах Иисус употребил "агапао", а Пётр ответил "филио". В третий раз Иисус применил "филио", а Петр, как и раньше, ответил "филио". Если эти два слова различны, цель которых нельзя решить определённо, следующее толкование возможно. Иисус дважды спрашивал Петра, любил ли он Его наивысшей любовью ("агапао"). Пётр же отвечал степенью любви, не превышающей обычной дружбы: "Ты знаешь, что я люблю ("филио") Тебя". В третий раз Иисус употребил для выражения любви слово, применённое Петром дважды, и спросил его, действительно ли он любит Его как друг ("филио"), о чём апостол уже дважды заявлял. Очевидно к Петру закралось сомнение при поставленном третьем вопросе. Согласно истолкования, он опечалился не потому, что тот же вопрос был задан трижды, но потому, что третий раз Иисус изменил Свой вопрос, и кажется Своим вопросом подчеркнул - искренен ли ответ Петра.

Возможно, Иисус задал этот вопрос трижды потому, что Пётр трижды отрёкся от Него. Трижды апостол отрёкся от Своего Господа и Петру была представлена возможность трижды исповедать Его.

Больше нежели они. Грамматически "они" может относиться или к другим ученикам, или к лодке и к рыбачьим принадлежностям. Однако поскольку последние не упомянуты в непосредственном контексте, предпочтительно отнести ссылку к ученикам.

Ты знаешь. Ответ Петра отличается покорностью и смирением. Всякое надменное хвастовство уже прошло.

Паси агнцев Моих. Агнцы представляют новообращённых в вере. Пётр впоследствии сравнивал старейшин церкви с пастырями и находящихся под их надзором и попечением - со стадом, которое им надлежало пасти (1Пет. 5:1-4). Служители Божии - это пастыри, служащие под руководством Пастыреначальника.

В другой раз. Вопрос повторяется, но без добавления "больше, нежели они" (см. ст. 15). Любви Петра был брошен прямой вызов. Пётр ответил в том же смеренном духе.

Паси. Гр. "поимаино" - "пасти", "присматривать", что, конечно, включает в себя всестороннюю заботу и насыщение стада. В ст. 15 слово для "паси" - "боско" - "пасти" (как пастух стадо). Эти два слова употреблены здесь синонимически. Ответственность Петра как пастыря в этом стихе ещё более подчёркивается и увеличивается. Если "Агнцы" суть новообращённые в вере, тогда овцы - должны указывать на стадо в общем. Несмотря на своё падение, Пётр не лишился своего призвания быть "ловцом человеков" (Лк. 5:10).

В третий раз. При Своём третьем вопросе Иисус употребил для выражения "любви" слово, отличное от первых двух случаев. Имеется ли в виду здесь различное значение - вопрос остаётся открытым (см. на ст. 15 о значении вопроса), если новое слово для "любви" отличается от предыдущих.

Опечалился. См. на ст. 15 о возможной причине печали. Пётр знал, что он дал повод для других сомневаться в Его любви к Господу. Повторяющиеся вопросы живо напомнили его постыдные отречения и подобно отточенной стреле поразили его уже раненое сердце.

Ты всё знаешь. При третьем ответе Пётр опустил "так" (см. ст. 15-16). Он взывал к всевидящему взору, который читал наиболее сокровенные тайны его жизни.

Паси овец Моих. Здесь Иисус повторяет поручение (ср. ст. 15-16). Пётр проявил себя уже вполне раскаянным. Его сердце было нежным и полным любви. Ему можно было теперь вверить заботу о стаде.

Прострёшь руки твои. Очевидная ссылка на распятие (см. ст. 19). Согласно преданию, которое, кажется, имеет мало причин для сомнения, Пётр был распят вниз головой, согласно его просьбе. Ибо он почитал слишком большой честью для себя быть распятым подобно Своему Учителю, ибо он отрёкся от Него (Деяния 537).

Прославит Бога. Т. е. умрёт смертью мученика, молчаливо свидетельствуя о силе христианства (1Пет. 4:16).

Иди за Мною. См. отражение этого поручения в 1Пет. 2:21.

Обратившись. Это выражение и слово "идущего" показывает, что Иисус отвёл Петра в сторону и говорил с ним отдельно о его смерти, возможно, когда они шли вдоль берега озера, Иоанн, вероятно, следовал на некотором расстоянии.

А он что? Пётр получил замечательное откровение относительно своего личного будущего и должен был оставаться довольным тем, что Господь решил открыть ему. Но апостолом овладело любопытство - узнать, какое будущее ожидало Иоанна. Иисус, воспользовавшись этим вопросом, желал запечатлеть в сердце Петра важный урок: первостепенному вопросу уделять первое место.

Если Я хочу. Эти слова Христа высказаны предположительно. Это становится ясным из ст. 23. Некоторые неправильно поняли это и приняли как изложенный факт; в действительности Иисус просто сказал: "Если, предположим, Я хочу, чтобы он пребыл, это вопрос не должен интересовать тебя, Пётр". Ответ Христа звучал как порицание Петру. Он не должен был чрезмерно беспокоиться о своих ближних. То, что его касалось - это следовать за Своим Господом. Это не означает, что мы не должны проявлять любвеобильный интерес к благосостоянию своего брата. Но такое попечение о брате никогда не должно отвлечь нашего взора от Иисуса. Слишком внимательное наблюдение за нашим братом может привести нас к такому же падению, как он пал.

Не умрёт. Братья восприняли это заявление как факт, но Иисус изложил всё это просто как предположение (см. на ст. 22). Они, очевидно, верили, что пришествие Иисуса будет очень скоро (Деяния 1:6, 7).

Ученик. См. на 20:30. Этот "ученик, которого любил Иисус" (21:20) отождествляется как автор этого Евангелия. Стихи 24, 25 соответствуют высшей точке всего Евангелия (см. на 20:30).

О сем. Ссылка на повествование этой главы и, несомненно, также на всё Евангелие.

Знаем. Мы не имеем сведений, к кому относится выражение "знаем". Некоторые (возможно пресвитеры) из Ефеса желали подтвердить, что то, что было написано - в действительности истина. В виду того, что появились различные недостоверные сведения сомнительного авторства, Иоанн был озабочен, чтобы стали известными истинные факты.

Многое и другое. В этом заключительном стихе Иоанн в ярком изложении рассказывает о многих достопримечательностях высказанных и сделанных Его Учителем. Он составил своё Евангелие с определённой духовной целью, рассказал те события и отметил те высказывания, которые должны содействовать этой цели. Другие авторы Евангелий поступали подобным образом. Следовательно, многое из совершённого Иисусом осталось не отмеченным.

Не вместить. Здесь применено преувеличение, чтобы более эффективно выделить многочисленность слов и дел Иисуса. Подобное преувеличение, написанное приблизительно в то же самое время, как писал Иоанн, пришло к нам от раввина Иоканана Бен Заккаи. Он отметил следующее: "Если бы всё небо стало пергаментным свитком, все деревья мира тростью скорописцев, а все моря чернилами, - всего этого было бы недостаточно, чтобы отметить всю мудрость, которую я воспринял от моих учителей" (См. Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет т. 2 стр. 587). Это иудейское символическое высказывание стало популярным благодаря Евангельскому гимну: "Божия любовь" - Ф. М. Лемана. Относительно написания этих последних слов Иоанна, Кальвин заметил: "Если Евангелист, пристально всматриваясь в могущество величия Христа, восклицает в изумлении, что даже весь мир не в состоянии вместить всего повествования о Нём, - должны ли мы удивляться?"

Дополнительный комментарий Е.Г. Уайт на двадцать первую главу Евангелия от Иоанна.

"Там был Пётр, отрекшийся от Своего Господа. После того, как он пал и обратился, Иисус сказал ему: "Паси агнцев Моих". Прежде своего падения, Пётр не имел духа кротости, необходимого, чтобы пасти агнцев, но после того, как он осознал свои собственные слабости, он определённо знал, как учить заблуждающихся и падающих. Он мог подойти ближе к ним с нежным сочувствием и помочь им". (Очерки исторических Миссий АСД стр. 121)

Подлинное восстановление должно достигнуть корней греха.

"Пётр никогда не мог забыть мучительной сцены своего унижения. Он не забыл своего отречения от Христа и не думал, что, в конце концов, это не был очень великий грех. Всё это было мучительно реальным для согрешившего ученика. Его печаль о грехе была такой же сильной, как и его отречение. После его обращения, его прежние заверения уже не высказывались в прежнем духе и таким самоуверенным образом...

Христос после Своего воскресения три раза испытывал Петра: "Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они?" Пётр говорит Ему: "Так Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя". Иисус говорит ему: "Паси агнцев Моих". Ещё говорит ему в другой раз: "Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?" Пётр говорит Ему: "Так Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя". Иисус говорит ему: "Паси овец Моих". Этот вопрос, испытывающий сердце, был необходим в случае с Петром и он необходим и в нашем случае. Дело восстановления никогда не может быть совершенным и основательным, пока не будут достигнуты и устранены корни греха. Если горький корень оставлен для дальнейшего роста, чтобы им осквернялись многие, напрасно обрезать выходящие из него всё новые ростки; необходимо достигнуть наибольшей глубины скрытого греха, проверить моральные чувства и оценить их снова в свете Божественного присутствия. Ежедневная жизнь докажет, была ли эта проверка истинной, или нет.

Когда в третий раз Христос обратился к Петру: "Любишь ли ты Меня? - испытание достигло глубины его души. Испытавший сам себя Пётр, пал на камень, говоря: "Господи, Ты всё знаешь. Ты знаешь, что я люблю Тебя".

Это работа, стоящая перед каждой душой, которая бесчестит Бога, опечаливает сердце Христа через отречение от истины и праведности. Если искушаемая душа выдерживает процесс испытания и не проявляет при этом испытании чувства обиды и оскорбления, этот испытывающий нож открывает, что душа в самом деле мертва для себя и жива для Бога.

Некоторые утверждают, что если душа преткнулась и пала, она никогда не может снова занять своё положение. Но случай, находящийся пред нами - противоречит этому. Прежде отречения, Христос сказал Петру: "И ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих". Поручая ему попечение о душах, за которые Он отдал Свою жизнь, Христос дал Петру наиболее сильное доказательство Своего доверия в его восстановлении. И ему было поручено пасти не только овец, но и агнцев - более обширная и тонкая работа, чем было определено до сих пор. Он должен был не только представлять Слово жизни для других, но быть пастырем стада". (Инструктор молодёжи. 22 декабря 1899 г.)

"Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною. Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною". (Ин. 21:18-22)

"Пётр теперь был достаточно смиренным, чтобы понять слова Христа и без дальнейшего расспрашивания. Однажды нетерпеливый, хвастливый, самоуверенный ученик стал покорным и сокрушённым. Он в самом деле последовал за Своим Господом, он не отрёкся от Своего Господа. Мысль, что Христос не отказался и не отверг его, была для Петра светом, утешением и благословением. Он чувствовал, что может быть распят согласно выбору, и он решился быть распятым вниз головой. И тот, кто был так близко связан со Христом, как соучастник Его страданий, будет также соучастником Его славы, когда "Он сядет на престоле славы Своей". (Инструктор молодёжи. 22 декабря 1898 г.)

E-mail для контактов: prophet@email.itl.net.ua или fbyte@torba.com

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru

Предисловие
Введение
1 глава
2 глава
3 глава
4 глава
5 глава
6 глава
7 глава
8 глава
9 глава
10 глава
11 глава
12 глава
13 глава
14 глава
15 глава
16 глава
17 глава
18 глава
19 глава
20 глава
21 глава