Крєнстон Сильвия., Кери Уильямс - Перевоплощение. Новые горизонты в науке и религии

Из всех живых существ лишь людям дано знание, что однажды к ним придет смерть. По данным опроса 1990 года, проведенного в США центром Гэллапа, более чем 52 миллиона американцев считают, что этот, на первый взгляд трагичный, конец являет собой начало новой жизни вслед за периодом усвоения уроков предыдущей и наступающим за этим духовным покоем.

Признанная бестселлером книга «Перевоплощение: новые горизонты в науке и религии» с момента ее первой публикации в 1984 году остается до настоящего времени одним из наиболее полных источников на эту тему. В ней:

излагаются концепции известных писателей, ученых, теологов, историков и психологов;

приводятся свидетельства веры в перевоплощение у представителей христианства, иудаизма, рассматриваются ее особенности у древних европейских, африканских, австрало-азиатских племен и аборигенов Америки;

показано влияние идеи перевоплощения на карьеру многих знаменитых людей, в частности на Генри Форда, Вагнера, Гогена;

рассмотрена возможность решения с помощью этой идеи таких проблем, как война, самоубийство, старение, стрессы, детская преступность и гибель окружающей среды;

приводятся случаи, когда люди сохранили точное воспоминание о своих прошлых жизнях. Данный феномен был изучен психиатром, доктором Яном Стивенсоном.

В рецензии на его «тщательное и обширное исследование», напечатанной в журнале Американской медицинской ассоциации, было отмечено, что д-р Стивенсон «зафиксировал большое количество данных, которые нельзя игнорировать... в которых свидетельство в пользу перевоплощения трудно объяснить, основываясь на каких-либо иных причинах, чем собственно перевоплощение».

Было бы любопытно, если бы мы вдруг увидели, как наука и философия вновь берутся за старую теорию перевоплощения, изменяя ее, чтобы подогнать под современную религиозную и научную мысль, и вновь запуская ее в широкий океан веры человечества. Но еще более странные вещи случались в истории мнений людей.

Кажется, что глазу необходим какой-то горизонт. Мы никогда не чувствуем себя усталыми (или несчастными), пока можем видеть достаточно далеко.

Из всех живых существ лишь человеку дано знание, что однажды придет смерть. Однако ему неизвестно, когда это произойдет: настанет ли этот страшный миг в следующую секунду, на другой день, через год или же спустя десятилетия? Более того, покрывалом тайны от нас закрыто, что же может происходить за порогом смерти. Многие считают, что заниматься глупыми догадками — напрасная трата времени. Незнание порождает страх, непознаваемые явления будоражат воображение и разум человека на протяжении веков.

Даже те люди, которые убеждены, что будут существовать после своего физического конца, боятся неопределенности относительно того, куда они отправятся после смерти: будет ли это блаженное место, называемое раем, или ужасное, называемое адом? Однако, как это ни парадоксально, представление о рае, которое имеется в воображении человека, не всегда оказывается для него заманчивым. Таким образом, немногие «истинные верующие» стремятся попасть туда, поэтому, когда приближается старость, они упорно цепляются за земную жизнь, несмотря на свои напасти и страдания.

Премьер-министр Великобритании Дэвид Ллойд Джордж, знаменитый во времена Первой мировой войны, однажды признался:

«В детстве мысль о рае пугала меня больше, чем об аде. Я представлял себе рай местом, где будут вечные воскресенья с их вечными церковными службами, с которых невозможно будет убежать, поскольку Всевышний с помощью ангельских когорт будет постоянно следить за теми, кто их не посещает. Это было ужасно. Традиционный рай со своими вечно поющими ангелами чуть не свел меня с ума в юношестве и сделал атеистом на десять лет. По-моему, мы перевоплотимся» [1].

Так является ли в данном случае перевоплощение идеей, вызванной приятными мыслями о волшебстве, в которое человек хочет верить, чтобы нейтрализовать или смягчить свой страх от неизбежной кончины?

Тех, кто всегда скептически относился к теориям о бессмертии, видя в них лишь утешительные иллюзии, может заинтересовать тот факт, что идея перевоплощения многими отвергается именно потому, что оно не является «легким выходом». Рассмотрим для начала концепцию фундаменталистов и новообращенных христиан. Они предпочитают вечное пребывание на Небесах возвращению на землю, где придется еще более прилежно работать для своего спасения.

Ученые и психологи материалистических убеждений отвергают перевоплощение, считая, что материя и энергия являются единственными реальностями. Разочарованные в жизни люди иногда воспринимают теорию продолжения существования после смерти абсолютно безрадостно: «Что, еще раз? Только не это. Я не хочу возвращаться».

Данная точка зрения зачастую возникает от неверного представления, что перевоплощение означает немедленное возвращение. В большинстве философских учений, исповедующих идею перевоплощения, считается, что в промежутках между воплощениями обычно имеет место длительный период небесного покоя — время для усвоения опыта, полученного в течение всей жизни. Затем, отдохнувший и полный энергии, человек «возвращается», но не в печали и отчаянии, а, как свидетельствует детство, в радостном стремлении отправиться в новое приключение для получения знаний и дальнейшего роста.

Однако в поиске истины ни симпатии, ни антипатии не являются основательными аргументами. Какие же факты в подтверждение теории перевоплощения существуют, имеются ли свидетельства в ее поддержку? Эти вопросы будут рассмотрены в 4-й и 5-й главах, в которых в основном излагаются результаты работы профессора психиатрии медицинского колледжа университета штата Вирджиния, ученого, исследующего перевоплощение, д-ра Яна Стивенсона. К настоящему моменту он собрал пять томов, в которых приводятся истории живущих в разных концах света детей, зачастую невероятно подробные, о том, как и где они жили раньше. И во многих случаях оказывается, что их рассказы на 90 процентов точны [2].

На симпозиуме «Ребенок и смерть», проводившемся в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета в январе 1979 г., было очевидно, что врачи интересуются перевоплощением. В заседаниях, продолжавшихся несколько дней, приняли участие врачи, медсестры и воспитатели из различных мест Соединенных Штатов. Четверых докладчиков попросили высказаться по теме перевоплощения. Их доклады приведены в 4-й главе книги.

На симпозиуме в Колумбийском университете д-р Пол Паттерсон, знаменитый специалист по фиброзно-кистозной дегенерации — страшной болезни, которая часто поражает детей, — прочитал лекцию в память Натана Лефковица. При знакомстве с Сильвией Крэнстон, редактором его книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс»[2], д-р Паттерсон рассказал, что подарил книгу библиотеке медицинского колледжа Олбани при Объединенном университете, где он преподает. По словам библиотекаря, студенты так жаждали заполучить эту книгу, что пришлось сократить срок ее выдачи на руки до одной недели.

В этой книге помимо случаев с детьми приводятся примеры, когда взрослые сохранили память о своих прежних жизнях. Один из них привлек внимание мужа королевы Елизаветы — принца Филиппа — и его дяди, покойного лорда Маунтбаттена, правнука королевы Виктории. Они сыграли решающую роль в организации исследования, проведенного высокопоставленными офицерами ВМС Великобритании (см. главу 7).

Многие из тех, кто не верит, что будет жить после смерти, успокаивают себя мыслью, что обретают нечто вроде бессмертия через продолжение своего рода. Однако, если рассматривать время в космических масштабах, приходит понимание того, как все недолговечно. Вот одна небольшая история. Один профессор в Принстоне в беседе с Эйнштейном упомянул о своем сыне, блестящем студенте колледжа, который отказывался продолжать учиться и вообще заниматься чем-либо, поскольку был удручен и подавлен. Что же у него была за беда? Он беспокоился о собственной смерти? Нет. Он был озабочен возможной гибелью Солнечной системы! Когда-нибудь, говорил он, все погибнет, и что дальше? Все, чего люди достигли на планете Земля, пропадет даром, и получится так, будто в действительности ничего не было! Так зачем утруждать себя и что-либо делать сейчас?

Как заметил много лет назад Бертран Рассел[3] в одной из дискуссий на Би-би-си, «всем трудам веков, преданности, вдохновению, полуденному сиянию человеческого гения — всему суждено исчезнуть при грандиозной гибели Солнечной системы, и весь храм достижений Человека будет неизбежно погребен под осколками руин Вселенной» [3].

Дарвина волновала та же проблема. Он пишет своему сыну о том, что «солнце со всеми планетами станут слишком холодными для жизни».

Веря, как я верю, в то, что в будущем человек станет намного более совершенным существом, чем является теперь, невыносимо думать о полном исчезновении человеческого рода и других разумных существ. Тем же, кто признает бессмертие души, уничтожение нашего мира может не показаться столь ужасным [4].

В теории Дарвина не говорится о бессмертии, то есть о вечном неземном существовании после непродолжительного пребывания на земле. Но в его концепции прослеживается идея эволюции как процесса, которая, возможно, продолжалась от мира к миру, если души действительно неуничтожимы, что в данном случае означало бы перевоплощение. Вероятность того, что миры, даже целые галактические миры, перевоплощаются, — тема, которая в настоящее время привлекает внимание астрономов и физиков. О ней мы поговорим в последней, 26-й, главе «Горизонты далекие и близкие».

Кого-то может удивить, что мировоззрение, опирающееся на идею перевоплощения, присуще не только приверженцам восточных религий. Теория продолжения жизни после смерти имеет многочисленных сторонников на Западе, что отражено в главах о христианстве и иудаизме. История показывает, что она была широко распространена среди европейцев, африканцев и американских индейцев (см. главу 11). По словам профессора Геддеса Макгрегора, «идея перевоплощения была настолько популярна среди известных писателей, что было бы легче составить список не проявляющих к ней интереса, чем перечислить всех, кого она интересует». Причем «писатели, проявляющие истинный интерес к этой теме, отличаются по темпераменту настолько, насколько они различны по своему образованию, связям и окружению» [5]. Выдержки из работ некоторых из них представлены в главах 12 и 13. В них также пойдет речь о давно утерянных манускриптах христианских гностиков. Они были обнаружены не так давно и настолько потрясли академический мир, что сейчас практически заново пишется история об истоках христианства и пересматривается учение Иисуса Христа.

Что касается интереса, проявляемого широкой общественностью к идее перевоплощения, то он чрезвычайно возрос. По данным опроса, проведенного социологическим центром Гэллапа в 1981 г., 38 миллионов американцев — почти четверть взрослого населения страны (а именно 23 процента) — сейчас являются приверженцами идеи перевоплощения. Среди протестантов их число колеблется в пределах 21-26 процентов, у католиков — 25 процентов (см. главу 2). В итоге мы оказываемся лицом к лицу с феноменом, побуждающим к исследованию.

Поскольку интерес к данной теме растет, по ней появляются многочисленные книги. В современном каталоге вышедших из печати изданий Subject Guide to Books in Print приведено более ста книг по вопросу перевоплощения, которые можно приобрести. Однако в большинстве публикаций довольно поверхностно рассматриваются многие аспекты этой темы, в них редко говорится о трансформационной силе, присущей этой философии жизни (например, о том, каким образом она могла бы содействовать решению мировых проблем или помочь человеку справиться со стрессами). В нашей книге об этом пойдет речь в части IV «Преобразование жизни и общества».

Западные ученые, возможно, наиболее объективны в определении места и значения теории перевоплощения в современном мире, поскольку они родились и живут в рамках другого культурного окружения, другой философии. Решая столь трудную задачу, они рассматривают идею нескольких жизней как новый горизонт, который еще только предстоит исследовать. К сожалению, на Востоке, где доктрина перевоплощения существует испокон веков и является частью религиозных представлений, вера в него, подобно одежде, дается ребенку при его рождении. Как и другие религиозные учения, эта доктрина страдала от искажающих ее объяснений, которые были абсолютно далеки от идей и взглядов мудрецов и пророков, которые ее проповедовали. В результате, сложно было говорить о каком-либо прогрессе. В Индии, например верховные жрецы навязывали представителям других каст определенные обряды, устрашая их тем, что за ослушание они родятся в последующих жизнях насекомыми или животными. Однако западная теория перевоплощения основана на том, что «ставший человеком всегда останется человеком» [6].

В заключение следует заметить следующее. Безусловно, заявлять о своей компетентности во многих вопросах, связанных с перевоплощением, было бы самонадеянно, поэтому мы приводим высказывания авторитетных авторов, цитируя непосредственно из их трудов, где это возможно. Добавим лишь, что не стоит изначально предвзято относиться к данной тематике, ведь исследовать любую идею лучше, основываясь на ее фактических достоинствах, что в результате укажет путь к ее познанию и откроет более широкие горизонты мысли.

Человек всегда задавал себе вопросы, откуда возник этот мир и куда идет, какова наивысшая сила космоса, в нем смысл жизни?

Научная истина характеризуется точностью и определенностью своих предсказаний. Но зачастую эти качества, вызывая наше восхищение, не решают многих проблем.

Мы не можем видеть перспективу, будучи заключенными в рамки вторичных и промежуточных тем. Нам нужны передний и задний планы и горизонт, открывающий бесконечность.

Мы не можем избежать окончательных вопросов. Так или иначе они присутствуют в нас, независимо от того, нравится нам это или нет.

Генри Пикеринг, поэт XIX века, вспоминая эпизоды своего детства, приводит один печальный случай. Он наблюдал за своим маленьким братишкой, спящим в колыбели, но что-то показалось ему странным. Колыбель была «устлана сладко пахнущими цветами».

Это зрелище глубоко удивило меня, и я продолжал смотреть на малыша. Я думал, что он спит, но его маленькая грудь не колыхалась! Я наклонился, чтобы заглянуть ему в глаза, но они были закрыты, мягко сжал его руку, но он мне не ответил тем же. Я стал тормошить его со словами: «Проснись, братик, проснись! Открой глаза и взгляни на меня!» Но все попытки были тщетны.

Рядом сидела моя побледневшая мать, тихо плача и неподвижно смотря в одну точку, выглядела она так, что описать невозможно.

«Разве он не проснется?» — нетерпеливо спросил я. Она обняла меня и еле слышно сказала: «Мой дорогой мальчик, твой брат не спит. Он умер, он никогда не проснется».

Он умер. Я не знал, что значило это сочетание, но я не пытался выяснить, ибо печальные слова о том, что он никогда не проснется, запали мне в душу; я почувствовал боль, которую не знал раньше; и в слезах, которые могли бы пролить ангелы, мое сердце растворилось [I].

На могиле маленькой девочки в Рексхаме в Уэльсе есть следующая надпись:

Знаем ли мы, зачем нам «дано начало»? Ведь время, отделяющее нас от конца, столь мало. Как люди могут существовать и двигаться в определенном направлении, не зная ответа на такой, казалось бы, простой вопрос?

По словам Эриха Фромма, большинство клиентов, посещающих психиатров, больны, потому что знают, что жизнь ускользает из их рук подобно песку и что они умрут, так и не пожив. «В начале века, — пишет философ, — люди, приходившие к врачу, страдали в основном от проявления симптомов. У них могла быть парализована рука, или их одолевал какой-нибудь навязчивый синдром, например постоянное желание мыться, или же им затрудняли жизнь навязчивые мысли». Болезнь мешала им вести себя в обществе как нормальным людям. Сейчас таких меньшинство. Многие из сегодняшних «пациентов» могут жить в обществе. С обычной точки зрения они не больны. «Эти люди жалуются на депрессию, бессонницу, они несчастливы в браке, не получают удовольствия от работы — и подобных проблем сколько угодно». На самом деле, говорит Фромм, все они страдают от «внутренней апатии. Они живут в достатке, и они безрадостны» [3].

На симпозиуме, прошедшем в Нью-Йорке, психиатры, аналитики и другие специалисты в области психотерапии пришли к выводу, что причина, лежащая в основе психических расстройств, заключается в «страхе небытия, ужасе пустоты» («New York Times», 21 апреля 1978 г.). По мнению лауреата Американской премии по журналистике Эрнеста Бекера, «за всеми фобиями и неврозами кроется страх смерти» » [14].

Эдмунд Уилсон[5], считающийся главой американских писателей, однажды сказал: «Знание того, что смерть не так уж далека, что мои мысли и эмоции и жизненная сила скоро исчезнут, как клуб дыма, приводит меня к мысли, что все земные дела не важны, а люди делаются все более и более низменными. Становится труднее воспринимать человеческую жизнь серьезно, включая свои собственные усилия и достижения» [5].

Ни один писатель не указывал на эту проблему с большей настойчивостью и драматизмом, чем Лев Толстой. В 1978 году, когда отмечалась 150-летняя годовщина со дня его рождения, комиссией ООН было определено, что он самый читаемый писатель в мире. В «Субботнем обозрении» Норман Казнз пишет: «Через магию своих слов он вызывает к жизни чувствительность, которая помогает сформировать контуры мысли в миллионах людей во всем мире. Его слова настолько возвышенны, что дают видение того, чего люди могут достигнуть или кем стать» (28 октября 1978 г.).

В «Исповеди» Толстой объясняет случай, когда он решил покончить с жизнью в апогее литературной славы.

...Или, начиная думать о том, как я воспитаю детей, я говорил себе: «Зачем?» ... Или, думая о той славе, которую приобретут мне мои сочинения, я говорил себе: «Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире, — ну и что ж!..» И я ничего и ничего не мог ответить...

Душевное состояние это выражалось для меня так: жизнь моя есть какая-то кем-то сыгранная надо мной глупая и злая шутка... Не нынче-завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие бы они ни были, все забудутся — раньше, позднее, да и меня не будет! Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить — вот что удивительно!.. Вот это было ужасно... и я не мог терпеливо ожидать конца... ужас тьмы был слишком велик, и я хотел поскорее, поскорее избавиться от него петлей или пулей...

Теперь я вижу, что если я не убил себя, то причиной тому было смутное сознание несправедливости моих мыслей [6].

Конфликт с самим собой был разрешен, когда Толстой задал себе вопрос и ответил на него: «Что я? Часть бесконечного. В этих немногих словах покоится вся проблема». В этом, сказал он, «сохранилась глубочайшая мудрость человечества». Как «часть бесконечного», он был вечной сущностью, которую не могла тронуть рука смерти [7]. Позднее его вера в бессмертие трансформировалась до идеи перевоплощения.

В письме одному своему корреспонденту он отмечает, что опыт «нашей нынешней жизни есть то окружение, в котором мы дорабатываем впечатления, мысли и чувства прежней жизни. Наша нынешняя жизнь всего лишь одна из многих тысяч подобных жизней... Я хотел бы, чтобы вы меня поняли, я не играю, не выдумываю: я верю в это, я вижу это без сомнений» [8].

В своем дневнике он приводит свои размышления на тему самоубийства: «Хорошо бы написать историю того, что переживает в этой жизни тот, кто убил себя в предшествующей: как он, натыкаясь на те же требования, которые ему предлагались в той, приходит к сознанию, что надо выполнить эти требования. Помня данный урок, этот человек будет мудрее других» [9] (13 февраля 1896 г.).

По всей вероятности, Толстой верил в то, что, если бы мы помнили наши прошлые жизни, мы были бы мудрее. Это поднимает проблему, волнующую многих в отношении перевоплощения.

Чего стоит перевоплощение без памяти прошлых жизней?

В своей книге «Иллюзия Бессмертия» Корлисс Ламонт задает подобный вопрос и делает вывод, что человек, не помнящий прошлых жизней, живет как будто первый раз. Какое же значение они могут иметь для него? [10]. Автор цитирует Лейбница: «Какая вам от этого польза, сэр, стать китайским императором при условии, что вы забудете, кем были до этого? Разве это не будет то же самое, как если бы Бог одновременно с тем, как уничтожил вас, создал бы императора в Китае?» [11].

Допустим, мы вспомнили все наши прежние жизни, но давайте спросим себя: поможет ли это нам? Профессор Геддес Макгрегор пишет об этом в своей книге «Перевоплощение в христианстве».

Если бы я вспомнил сотни своих воплощений, начиная от жизни крестьянина в Вавилоне, включая жизнь королевского шута при дворе Филиппа Красивого, не говоря уже о недолгой жизни в работном доме Англии времен Диккенса и трагической жизни русской княжны, то вряд ли можно от меня ожидать, что я вынесу всю их тяжесть и при этом получу пользу от еще одного воплощения на земле... Лишение памяти было бы обязательным для нового развития и нового роста, ибо именно груз памяти, со всем чувством вины, раскаяния, сердечной болью прошлого мешает истинному росту в наши Дальнейшие годы... Одной из величайших милостей является способность забывать. Если бы не она, мы не смогли бы вынести даже одной жизни, не говоря уже об их последовательности, и, в конце концов, мы бы совсем остановились в нравственном развитии. Ни один разумный человек не ожидает, что восьмидесятилетний старик, как бы он ни был здоров телом и жизнерадостен умом, воспримет те идеи, которые ему были чужды всю жизнь. Для этого ему понадобилось бы начать все заново. Когда жизнь полна событий, память человека завалена воспоминаниями; нам необходимо открыть чистый лист, чтобы начать все заново [12].

Ганди[6] пишет приблизительно то же самое в письме к своей ученице Маделин Слейд, дочери британского адмирала сэра Эдварда Слейда:

То, что ты говоришь о перевоплощении, разумно. Это любезность природы, что мы не помним свои прошлые рождения. Где польза от знания подробностей бесчисленных жизней, через которые мы прошли? Жизнь была бы обременительна для нас, если бы мы несли такой огромный груз воспоминаний. Мудрый человек намеренно забывает многое, точно так, как адвокат забывает дела и их подробности, как только с ними покончено. Да, «смерть — всего лишь сон и забывание» [13].

Хотя все эти рассуждения и кажутся очевидными, все же они не отвечают на заданный вопрос: чего стоит перевоплощение, если прошлый опыт забывается и становится недоступным? Возможно, доступны его плоды, только в иной форме, нежели подробное воспоминание. Называйте это итоговой памятью, если угодно. В таком случае, наши характер, склонности, таланты — выраженные или спящие — могут рассматриваться как основная память, и в настоящей жизни, сознательно или подсознательно, мы являемся общей суммой всего нашего прошлого опыта?

Воспользуемся метафорической аналогией: длинная колонка цифр содержит числа, каждое из которых может представлять ценность какого-то от дельного воплощения; но итоговое число является обшей суммой. В ежемесячных банковских отчетах перечислены многие отдельные сделки, но значение имеет окончательная цифра на самой нижней строчке. Другим примером может послужить пчелиный мед. Допустим, каждый цветок, к которому прилетает пчела, будет соответствовать одной прошлой жизни. При сборе меда что оказывается важнее: что цветок был клевером, водосбором, львиным зевом или что он рос на этом или том поле? Нет, наибольшую ценность представляет то, сколько с него было собрано нектара.

ВЕРА СОВРЕМЕННОГО ЗАПАДА В ВОЗМОЖНОСТЬ МНОГИХ ЖИЗНЕЙ

Число сторонников той или иной идеи не оказывает никакого влияния на истину как таковую. Однако когда множество людей различных слоев общества отвергают понятия или представления, привитые им с детства, заменив их новыми, подобный феномен достоин исследования. В гарвардской лекции мы говорим о пробуждающемся интересе к перевоплощению, который дал ростки в западных странах в прошлом веке. Но специалисты статистического анализа обратили особое внимание на эту тенденцию только в 50-х годах двадцатого века. Самый ранний известный нам обзор был проведен британской организацией «Масс Обзервэйшн» в 40-х годах. Это было «исследование взглядов населения на религию, этику, прогресс и политику в округе Лондона». Результаты обзора были опубликованы в книге «Недоумевающие люди», из которой мы приведем цитату

Концепция существования жизни после смерти была изучена на различных уровнях — на неофициальном (во время разговоров) и с использованием письменных интерпретаций и комментариев национального совета «Масс Обзервэйшн». Возможно, самым неожиданным и в некотором смысле наиболее значительным открытием явилось то, что вера в перевоплощение весьма распространена. При опросе приблизительно один человек из двадцати пяти произвольно давал довольно подробные ответы, показывающие, что он в какой-то степени придерживается этой идеи. В результате пропорция составила приблизительно один к десяти из тех, у кого была вера в загробную жизнь. Причем наверняка эта цифра занижена, поскольку попыток выяснить у людей их взгляды в этой области более подробно не предпринималось [1].

Спустя десятилетие британский антрополог Джеффри Горер написал в своей книге «Исследование характера англичан» — большом труде, основанном на обзоре 5 тысяч людей, живущих в окрестностях Лондона, — что «четверть из числа тех, кто верит в загробную жизнь, кажется, не верят в то, что эта загробная жизнь будет вечной: 11 процентов верят в будущие жизни, подобные этой; 2 процента — в продолжение жизни на других планетах и 11 процентов – в перевоплощение на земле, говоря об этом недвусмысленно или подразумевая это». Иными словами, 24 процента верящих в загробную жизнь допускают какой-то вид перевоплощения.

Относительное преобладание веры в перевоплощение, возможно, самый удивительный факт, полученный в исследовании... Верование в перевоплощение характерно для азиатских религий, но оно противоречит основным представлениям, укоренившимся в религиях Европы и Ближнего Востока. Теософы[7] привнесли идею перевоплощения в Европу в конце прошлого века. Сейчас же они составляют лишь крошечную часть опрошенных мной людей; и кроме пресвитериан[8] этого мнения придерживаются отдельные представители каждого вероисповедания, хотя зачастую многих из них нельзя назвать истинными представителями какой-либо религии... В общем, верующие в перевоплощение очень ровно распределены по категориям населения [2].

ОПРОС, ПРОВЕДЕННЫЙ В 12 СТРАНАХ СОЦИОЛОГИЧЕСКИМ ЦЕНТРОМ ГЭЛЛАПА В 1969 ГОДУ

В феврале 1969 года организация «Gallup Opinion Index» в Принстоне издала брошюру «Специальный отчет о религии», в которой были рассмотрены религиозные верования и обычаи протестантов и католиков двенадцати западных наций, проживающих на довольно обширной территории. Одним из заданных вопросов был следующий: «Верите ли вы в перевоплощение?»

Ввиду того что процент положительных ответов оказался поразительным (а здесь нужно принять во внимание тот факт, что ни протестантство, ни католицизм в настоящее время не проповедуют идею перевоплощения), могло создаться впечатление, что доклад получился предвзятым. Позволим себе с этим не согласиться. Одним из редакторов был Джордж Гэллап-младший, упомянутый в докладе как «активный член епископской церкви», другим — Джон О. Дэйвис III, активист римско-католической епархии в Трентоне из штата Нью-Джерси.

В различных странах процент верящих в перевоплощение от общего количества населения составил:

Когда один из авторов этой книги сообщил цифры по США и Канаде в телепрограмме Тома Снайдера «The Tomorrow Show» (13 апреля 1978 г.), ведущий воскликнул: «Как, ведь это почти четверть населения страны!»

Однако было бы ошибкой считать, что если 25 процентов опрошенных заявили о своей вере в перевоплощение, то 75 процентов не верят в него. Отнюдь. Ведь в числе опрошенных были люди, затруднившиеся дать ответ. Например, в Нидерландах, где в перевоплощение верят 10 процентов, 35 процентов не смогли дать какой бы то ни было ответ; в США таких оказалось 16 процентов; в Норвегии — 29 и в Великобритании — 10 процентов.

Что касается Великобритании, то новый опрос, охвативший только эту страну, выявил, что количество лиц, согласившихся с идеей перевоплощения, возросло с 18 процентов (1969 г.) до 28 процентов (1979 г.). В лондонской газете «Daily Telegraph», опубликовавшей эти данные, сообщалось, что «23 процента мужчин и 33 процента женщин открыто признались в этом», и «самый большой процент пришелся на возрастную группу от 25 до 34 лет» (15 апреля 1979 г.).

ОПРОС, ПРОВЕДЕННЫЙ ЦЕНТРОМ ГЭЛЛАПА В США В 1981 ГОДУ

Об опросе, проведенном в США в 1981 году, Джордж Гэллап-младший написал книгу «Приключения в бессмертии». Специалисты Центра Гэллапа называют это исследование, посвященное вере в загробную жизнь, наиболее полным из когда-либо предпринимавшихся. Оно было ориентировано на взрослых людей от восемнадцати лет и старше. Вопрос, задаваемый относительно перевоплощения, звучал так: «Верите ли вы в перевоплощение — то есть в перевоплощение души в новом теле после смерти: да или нет?» [3].

В отличие от опроса 1969 года в число респондентов вошли не только верующие. По данным Джорджа Гэллапа-младшего, 23 процента, или почти четверть опрашиваемых, сказали, что верят в перевоплощение. 67 процентов дали отрицательный ответ, 10 процентов затруднились с ответом. Среди верящих в перевоплощение оказалось 25 процентов женщин и 21 процент мужчин, из протестантов — 21 процент баптистов, 22 процента лютеран и 26 процентов методистов. У католиков цифра составила 25 процентов [4]. Если брать за основу данные по численности населения за 1981 год, то из 166 миллионов людей в возрасте 18 лет и старше, живущих в Соединенных Штатах, это составило более 38 миллионов [5].

Что касается студентов, то в опросе эта категория особо не выделялась, но психолог Гарольд Лейф в журнале по психиатрии пишет, что в популярной прессе было сообщено об исследовании, которое «выявило, что значительное число студентов американских колледжей придерживаются этого верования» [6]. Называлась цифра в 31 процент.

В 1978 году ярким свидетельством интереса к идее перевоплощения можно было считать общенациональный спор по поводу курса «Ваши прежние жизни», прочитанного профессором Дэвидом Уелта в университете штата Айова. Несколько преподавателей, будучи непреклонными противниками курса, привлекли к нему внимание законодателей штата; некоторые из них поставили под сомнение использование государственных средств для преподавания «языческой религии» в учебных заведениях. В журнале «Time» в научной рубрике была дана критическая оценка работе д-ра Уелта. Университетские газеты по всей стране ввязались в спор, и тысячи студентов выступили в защиту профессора. Уелта пригласили представить свою точку зрения в телепрограмме «The Tomorrow Show», и одного из авторов этой книги попросили принять в ней участие вместе с ним.

УЧАЩИЕСЯ НАЧАЛЬНЫХ И СТАРШИХ КЛАССОВ ОБ ИДЕЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

В лондонской газете «Daily Telegraph» от 6 августа 1960 года сообщалось, что «ученики старших классов увлечены идеей перевоплощения, о чем свидетельствуют их разговоры между собой по поводу религиозного образования в современных общеобразовательных школах». Исследование, дающее представление об отношении молодежи Великобритании к христианству, было опубликовано под эгидой Комитета научных исследований при Институте христианского образования отдельной книгой под названием «Религия подростков». Его организатором был Гарольд Лукис, лектор по воспитанию в Оксфордском университете. В качестве избранного метода использовались магнитофонные записи, где учащиеся отвечали на вопросы, касающиеся религиозных верований. Гарольд Лукис, сам христианин, отметил часто встречающуюся у подростков «любопытную склонность к идее перевоплощения, уважаемой на Востоке, странной и все же привлекательной с точки зрения морали Запада». Ученики высказывали такие мысли, как:

Меня не удивляет мысль, что есть рай. Думаю, мы вновь будем жить. Полагаю, что после смерти я вернусь другим человеком, и так будет каждый раз. Я не верю в рай и ад, потому что каждый день умирают миллионы людей и места для всех нас не найдется, неужели там мы встретимся с людьми каменного века?

Я считаю, люди как будто вновь приходят в этот мир, чтобы жить и вести лучшую жизнь, и мы будем возвращаться, пока не достигнем совершенства; я думаю, что мы идем к Богу, стремясь к совершенству [7].

Приведем один случай. Учитель музыки, пораженный феноменальной способностью своей ученицы брать аккорды, осведомился, откуда она так много знает об аккордах. Девочка ответила:

— Я, должно быть, узнала о них в другой жизни.

— В школе, — ответила девочка. — Я с друзьями все время говорю о перевоплощении.

Этот случай был рассмотрен в двухчасовой радиопрограмме «Amplify», которую ведет католический священник Рональд Ленгуин. Ее передает знаменитая Питтсбургская КОКА, пятидесятикиловаттная станция, и она принимается в штатах вплоть до Флориды. 8 февраля 1981 года темой было перевоплощение. Фразу ученицы музыкальной школы «Я с друзьями все время говорю о перевоплощении» авторы также услышали от Валери Гильберт, в то время блестяще учившейся в престижной школе имени Дальтона в Нью-Йорке. В опросе Гэллапа в 1981 году сообщалось, что в возрастной группе до тридцати лет в перевоплощение верили 29 процентов против 21 процента в группе старше 30 лет.

Представители религии убеждаются все больше и больше, что нельзя игнорировать тот факт, что идея перевоплощения весьма популярна. Вот что пишет в христианском периодическом издании Майкл Патерностер, англиканский священник:

Передо мной лежат три книги христианских священников [трактующих о перевоплощении]: «Смерть и Вечная Жизнь» Джона Хика, «Христианство и реинкарнация» Рудольфа Фрилинга и «Перевоплощение в христианстве» Геддеса Макгрегора. Подход последнего автора мне наиболее близок, хотя он меня не убеждает... Тем не менее, следует признать, что эти три книги вместе взятые и атмосфера вокруг идеи, которой они посвящены, показывают, что перевоплощение более не является вопросом, о котором христиане могут думать как о закрытом для них [8].

Сильвия Крэнстон выступила с лекцией «Перевоплощение и Книга Жизни» в Гарвардском университете 17 октября 1979 года. Здесь она приводится в сокращенном виде, но с дополнительными более современными данными.

Название сегодняшней лекции — «Перевоплощение и Книга Жизни» — появилось неожиданным образом. Я просматривала книгу «Перевоплощение в христианстве» Геддеса Макгрегора. Среди источников, перечисленных в обширном библиографическом списке к его труду «Перевоплощение в христианстве», была книга о перевоплощении с очень забавным названием «Смерть в рассрочку» французского автора. «Почему бы ее не назвать «Рождение в рассрочку»?» — подумала я. Это было бы ближе к латинскому производному от «реинкарнация» — «повторное возвращение в тело из плоти» (имеется в виду человеческая плоть, а не искаженная версия, бытующая на Востоке, — плоть животных и насекомых).

Смерть в рассрочку, рождение в рассрочку! В нашей культуре, в которой ценность денег так велика, это звучит как нечто такое, за что мы должны платить, — долг, отсроченный на время. Почему бы и нет, подумала я, ведь рождения, по сути, экранизированные главы книги — Книги Жизни! (Наши многочисленные воплощения, если они у нас были, также можно было бы сравнить с многочисленными сценами и актами, разворачивающимися в драматической пьесе души.)

Если бы мы начали читать роман с десятой главы, совершенно не зная, что было в предыдущих, какое значение имела бы для нас эта история? Мысли и поступки героев показались бы неясными, а сюжет — нонсенсом.

Применим эту аналогию к нашей жизни и представим, что перевоплощение существует, но мы об этом не осведомлены. Какой смысл можно открыть для нашего нынешнего существования?

Человек появляется на свет, наследуя тело, которое может быть здоровым или пораженным болезнями, прекрасным или безобразным, нормальным или искалеченным. Почему? Что мы сделали для того, чтобы заслужить хорошую или снискать себе злую судьбу? Рождаясь, мы приобретаем родителей (богатых или бедных, любящих или равнодушных), национальность, оказываемся в том или ином времени и географической среде, культуре и так далее — все это оказывает на нас огромное влияние. Мы остаемся в этом положении и называем условия и обстоятельства, при которых появились, случайностью. Почему живем сейчас, а не в средних веках? Местом же рождения могли быть джунгли Южной Америки или разоренные войной Вьетнам или Камбоджа.

Какие доводы можно предложить в пользу жизни? В шекспировской пьесе Макбет накануне своей гибели, узнав о смерти леди Макбет, произносит монолог:

Когда я читала книгу Макгрегора «Перевоплощение в христианстве», мне показалось простой случайностью, что в главе «Универсальная привлекательность перевоплощения» автор проводит аналогию с книгой.

Перевоплощение по-своему справляется с проблемой моральной несправедливости. На вековой вопрос Иова: «Почему порочные процветают, а праведники страдают?» — у сторонников теории перевоплощения есть готовый ответ: эта жизнь всего лишь фрагмент долгой истории. Если ее читать с главы, где злодей избивает героя до полусмерти, конечно же, возникнет этот вопрос. Вы можете быть сторонником тех, кто считает жизнь абсурдом и не видит справедливости. Но это лишь потому, что вы слишком нетерпеливы, чтобы дочитать рассказ до конца, в котором развернется гораздо более сложный сюжет, где порочные будут наказаны, а праведники отомщены. Смерть — всего лишь конец главы, а не конец рассказа, как полагают нигилисты [1].

Пытаясь понять историю своей собственной жизни, Юнг[9] обратился к идеям предсуществования и перевоплощения.

Моя жизнь, как я ее прожил, — писал он в своей работе «Воспоминания, сновидения, размышления», — часто казалась мне рассказом, не имеющим ни начала, ни конца. У меня было чувство, что я был историческим фрагментом, выдержкой, у которой отсутствовал предыдущий и последующий текст... Я вполне мог представить себя жившим в предшествующих веках и столкнувшимся там с вопросами, на которые еще не мог ответить; и я должен был родиться вновь, потому что я не выполнил задание, данное мне. Когда я умру, мои деяния последуют вместе со мной, — вот как я это представляю. Я принесу с собой то, что сделал. Между тем необходимо застраховаться от того, чтобы я не оказался в конце с пустыми руками.

В моем случае это, вероятно, в основном была страстная потребность понимания того, что вызвало мое рождение. Ибо это сильнейший элемент в моей природе. Ненасытное стремление к пониманию, каковым оно было, породило стремление узнать, что есть и что происходит, чтобы дать более полный ответ. Может случиться, что я не перевоплощусь вновь до тех пор, пока миру не требуется подобный ответ, и что мне будет предоставлено несколько веков отдыха до тех пор, пока не потребуется кто-то, кто вновь бы заинтересовался этими вещами и мог бы заново взяться за это задание. Мне думается, что на некоторое время может последовать период покоя, покуда вновь не понадобится взяться за работу, которую я делал в течение своей жизни [2].

Этот человек, стоявший у истоков Америки, думал, подобно Юнгу, о своем перевоплощении, чтобы продолжить работу. И он также использовал тему рассказа или книги. Ниже приведен текст эпитафии, написанной им в возрасте двадцати двух лет, когда он был печатником. (Как странно, что такое написал совсем молодой человек!) По словам Карла Ван Дорена, это «самая знаменитая американская эпитафия» [3]. Существует несколько вариантов, незначительно отличающихся друг от друга: Франклин часто переписывал текст друзьям по их просьбе и не всегда вспоминал слова оригинала [4].

Тело Б.Франклина, печатника, подобно обложке старой книги, с вырванным содержанием и лишенное букв и позолоты, лежит здесь как пища червякам, но его работа не пропадет, ибо тело, как он верил, появится вновь в новом и более элегантном издании, переработанном и исправленном автором.

На надгробном камне Франклина этой эпитафии нет. Может показаться, что она была праздной фантазией молодого человека, однако письмо, написанное Франклином в возрасте семидесяти девяти лет, показывает обратное: его первоначальная идея возвращения теперь проявляется в более широком аспекте.

Когда я вижу, что ничто не уничтожается и что не пропадает ни одна капля воды, я не могу полагать, что души умирают, или верить, что [Бог] будет просто наблюдать, как ежедневно исчезают миллионы умов, и возьмет на себя постоянные хлопоты создавать новые. И если так случилось, что я существую в мире, я верю, что всегда буду существовать в той или иной форме и со всеми неудобствами, которым подвержена человеческая жизнь. Я не буду возражать против своего нового издания, надеясь, однако, что опечатки последнего издания могут быть исправлены [5].

Эмерсон в своих «Журналах» цитирует слова восьмидесятилетнего Франклина:

Я чувствую, как будто бы вторгаюсь к потомкам, в то время как мне следует быть в постели и спать. Я смотрю на смерть как на необходимость для организма, такую же, как сон. Утром мы поднимемся отдохнувшими [6].

Когда человек рождается, переворачивается ли страница уже написанной главы, в которой зафиксировано каждое событие его предыдущей жизни, и появляется ли у него возможность избежать их в новой? Или прав был Омар Хайям, когда писал:

Обратимся к исследованию профессора философии Хьюстона Смита, долгое время преподававшего в Кембриджском университете, «Религии человека». О кармической стороне перевоплощения он писал:

Наука предупредила западный мир о важности причинных отношений в физическом мире. Каждое событие имеет свою причину, и у каждой причины будут определенные последствия. Индия расширяет эту концепцию универсальной причинности, перенося ее и на моральную и духовную жизнь человека. В какой-то степени так поступил и Запад. «Что посеешь, то пожнешь» или «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь привычку, пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу» — вот как Запад выразил эту идею. Разница заключается в том, что в Индии данная концепция закреплена и расширена до морального закона, так что он представляется непреложным и не терпящим никаких исключений. Условия внутренней жизни каждого человека складываются из того, насколько он счастлив, не находится ли в замешательстве, спокоен ли, как много он понимает. Все эти составляющие его духовного мира это точный продукт того, что он хотел и получил в прошлом, равно как его нынешние мысли и решения определяют его будущее состояние. Любое действие, направленное человеком на мир, имеет обратную реакцию на него самого. Каждая мысль и поступок наносят невидимые удары долотом, высекая скульптуру его судьбы.

Идея кармы и полностью нравственной вселенной, подразумеваемой ею, принуждает индусов к полной личной ответственности. Большинство не желают это признавать. Они предпочитают, как сказали бы психологи проецировать, то есть находить источник своих трудностей не в себе, что свидетельствует, как говорят сами индусы, о незрелости.

Из-за того, что карма[11] подразумевает управляемый законами мир, она часто воспринимается как фатализм. Да, действительно, карма предопределяет, что каждое решение должно иметь соответствующие последствия, но сами решения окончательно принимаются человеком беспрепятственно. Таким образом, последствия прошлых решений человека обусловливают его нынешнюю судьбу подобно тому, как игроку сдают какие-то определенные карты, но ему предоставляется свобода распоряжаться ими любыми способами. Это значит, что жизненный путь души, которая как нить прокладывает путь через бесчисленные человеческие тела, направляется ее выбором [7].

Последняя мысль хорошо соотносится со старым изречением о карме:

Ни один человек, кроме мудреца или истинного ясновидящего, не может судить о карме другого. Следовательно, хотя каждый получает по заслугам, внешность обманчива, и рождение в нищете или тяжелое испытание могут и не являться наказанием, ибо души постоянно воплощаются среди бедных, где они подвергаются испытаниям, которые дисциплинируют человека и в результате наделяют его силой, стойкостью и сопереживанием [8].

Существуют ли какие-нибудь гарантии того, что человек пожинает посеянное им самим, а не то, что посеял другой? Как передается карма и как можно убедить человека, что ошибок быть не может?

Уильямом Джеймсом в «Беседах с учителями о психологии» карма рассматривается как действующая в пределах одной жизни. Каждую секунду, пишет он, мы прядем нить судьбы во благо или во зло себе.

Любая черта добродетели или порока оставляет свой глубокий след. Герой пьесы Джефферсона Рип Ван Винкль при каждом новом проступке успокаивает себя словами: «Этот раз не считается!» Что ж, он может и не считать, и добрые Небеса могут не засчитать, тем не менее поступок совершен, и ему все зачтется. Глубоко в нервных клетках и волокнах подсчет ведут молекулы, записывая и сохраняя каждый промах, чтобы использовать это против него, когда придет следующее искушение. Строго говоря, ничто из сделанного нами не стирается [9].

Более того, теперь хорошо известно, что запись всего произошедшего с человеком также хранится в его подсознании. И в соответствии с теорией перевоплощения более глубокие уровни сознания сохраняют память от жизни к жизни. Следовательно, слепок того, что мы делаем, останется после нашей смерти.

Профессор Джон Хик использовал процитированные выше слова Джеймса при объяснении буддийского представления о перевоплощении и карме. По этому поводу он пишет:

Речь идет о возвратном действии морального закона кармы, понимаемом Джеймсом как физическое и ментальное; и если тело обретает вторую, третью или так далее жизни, то поскольку все это касается одной личности, она должна нести характер, который формировался и переформировывался во всех прошлых воплощениях [10].

Этот характер, в соответствии с его природой, как магнит притягивает к себе людей и события для приобретения опыта и знаний.

Поскольку Гарвард находится близко от Конкорда, было бы особенно уместным сделать обзор взглядов Эмерсона, Торо, Алькотта и других трансценденталистов на предмет нашего разговора. Но мы рассмотрим взгляды только двоих из них.

Эмерсон в своем эссе «Опыт» использует сравнение идеи перевоплощения скорее с лестницей, чем с книгой, но в конечном счете рассказывает ту же самую историю:

Кто мы такие? Часть цепи, начала и конца которой мы не знаем, уверовав, что их и не существует. На миг пробудившись, мы ощутим себя стоящими на лестнице: под нами — пролеты, которые мы, кажется, осилили, над нами — множество других пролетов, которые уводят все вверх и вверх, пока не теряются там, куда не достает взгляд. Но тот Гений, который, как считалось в старину, стоит у ворот, ведущих в сей мир, и каждому входящему дает испить из чаши забвения, чтобы не сочиняли небылиц, видимо, предложил нам слишком крепкого зелья, вот мы и во цвете жизни неспособны стряхнуть с себя летаргию. От рождения до смерти каким-то полусном окутаны наши глаза... [11]

В эссе «Возмещение» Эмерсон сравнивает жизнь человека с домом:

...Каждая душа в силу врожденной потребности со временем покидает целостную систему... подобно тому, как моллюск покидает свою прекрасную, но уже ставшую тесной раковину, потому что та не позволяет ему более расти, и начинает постепенно наращивать себе новый дом... И все же мы противимся этому переходу. Мы никак не можем расстаться со своими друзьями. Мы не можем отпустить своих ангелов. Мы просто не понимаем, что те улетают лишь для того, чтобы их место заняли архангелы... Мы не верим в богатство души, в ее вечность и вездесущность... Мы влачим жалкое существование среди развалин старого дома, где нашли себе пищу, кров и развлечения. Мы не верим, что дух может снова накормить нас, дать нам кров и утешение... Мы сидим и безутешно рыдаем. Но глас Всевышнего повелевает нам встать и идти дальше [12].

Приведем еще одну цитату Эмерсона из «Номиналиста и реалиста»:

Секрет мира в том, что все вещи существуют и не умирают, а только удаляются ненамного из виду и затем возврашаются вновь. Ничто не мертво; люди притворяются мертвыми и терпят притворные похороны и скорбные некрологи, и вот они стоят, смотря из окна, живые и здоровые, в какой-то новой и странной маске. Иисус не мертв; он очень даже жив, как живы Иоанн, Павел Магомет и Аристотель; временами мы верим, что мы их всех видели и легко можем назвать имена, под которыми они живут [13].

Неизвестно, помнил ли Эмерсон свои предшествующие жизни, но то, что он с Торо обсуждали воспоминания из прошлых жизней, явствует из письма Торо к Эмерсону от 8 июля 1843 года: «И Хоторна тоже помню. С ним я прогуливался в старые славные времена вдоль берегов Скамандера среди героев и разбитых колесниц» [14].

В письме к Гаррисону Блейку Торо писал: «Я жил в Иудее восемнадцать веков назад, но никогда не знал, что Христос был среди моих современников» (3 апреля 1850 г.). В другом его послании к Блейку мы читаем: «Ныне звезды смотрят на меня в Новой Англии так же, как и прежде, когда я был пастухом в Ассирии» (22 февраля 1853 г.) [15].

Нам еще предстоит рассмотреть, кто или что в организме человека перевоплощается от жизни к жизни. Но сначала необходимо обнаружить внутри нас то, что может пережить все трансформации этой жизни. В течение жизни меняются тело человека, его чувства и идеи, но существует ли в нем что-либо постоянное? Некоторые могут сказать: «Да, есть сознание того, что я — это я, мое устойчивое ощущение себя личностью». Однако в попытке отождествить «Я» с «Я есмь» философ Дэвид Хьюм[12] обнаружил массу идей, ощущений и желаний. Иммануил Кант[13], размышляя над словами Хьюма, писал: «Кто в человеке осуществляет внимательное наблюдение за его действиями? Чья действует память, давая ему возможность самоотождествления? Нет ли в человеке двух «Я»?

Торо в «Вальдене» делится своими мыслями на эту тему:

Я осознаю критику части себя тем, кто, как оказывается, не является частью меня, но является зрителем, не разделяющим со мной опыт, а записывающим его... Когда спектакль (это может быть трагедия) жизни заканчивается, зритель уходит. Он был вроде фикции, всего лишь игрой воображения [16].

Скептик может презрительно усмехнуться: «Кто видел когда-либо внутреннее «Я»? Давайте придерживаться фактов, которые поддаются наблюдению». Но ограничиваются ли ученые лишь наблюдаемыми фактами? Пределы нашего восприятия настолько ограниченны, что, если бы исследователь не позволял себе идти дальше них, его усилия давно бы были непродуктивными. Разве может физик, даже вооружившись новейшим электронным микроскопом, увеличивающим в 15 миллионов раз, увидеть либо ощутить электрон, нейтрон, кварк или ряд других элементов, которые существуют внутри атома? Конечно, нет, и все же он говорит о них как о реально существующих. Как остро подметил профессор Дж. Поль Уильяме, «пусть никто не думает, что достиг совершенства в образе мышления, если он принимает логические умозаключения в физике, но отвергает их в теологии» [17].

На наш взгляд, довольно важен тот факт, что сегодня некоторые очень авторитетные ученые используют логические умозаключения, подкрепленные доказательствами, чтобы исследовать, существует ли бессмертная сущность в человеческом организме.

Об этом пишет Джон Глидман в своем эссе «Ученые в поисках души» в «Сборнике научных статей» за июль 1982 года: «От Беркли до Парижа, от Лондона до Принстона известные ученые в таких разных частях, как нейрофизиология и квантовая физика, уже говорят не только за закрытыми дверьми, но и во всеуслышанье, что верят, по крайней мере, в возможность бессмертного духа человека».

Среди этих ученых Глидман называет Карла Поппера, «самого знаменитого философа науки нашего века, создавшего ортодоксальную[14] теорию научного объяснения, которой придерживаются большинство проводящих исследования ученых». Он постулировал «существование нематериального сознательного разума, влияющего на осязаемую материю». Знаменитый физиолог Чарльз Шеррингтон[15] выдвигал те же предположения.

Что касается физиков, то некоторые из передовых представителей этой науки пришли к такому же выводу. В тридцатых годах в своей работе по квантовой механике Джон фон Нойман, «чей интеллект был велик», писал о нематериальном сознании, способном влиять на материю. «И только в начале шестидесятых один из величайших физиков нашего века, Юджин Уигнер, получивший в 1963 году Нобелевскую премию, смело и всенародно выдвинул ту теорию, которую последователи фон Ноймана тайком обсуждали в лабораториях...» [18]

Извечные догадки философов и психологов относительно того, есть ли в нас независимое «второе Я», были очень удачно подтверждены растущими свидетельствами внетелесного опыта. Такие события настолько часты, что при их упоминании используют сокращение ВТО. Многие из них произошли с людьми, у которых врачи зафиксировали клиническую смерть (см. главу 8). В других случаях, когда люди находились на грани летального исхода, например, во время хирургических операций, они могли видеть все, что происходит вне их тел, которые в это время находились без сознания.

Маршал авиации, президент английского колледжа аэронавтики Виктор Годдард в статье «Ночь, когда дело было плохо» вспоминает, что, когда его самолет «Сестра Энн» должен был совершить аварийную посадку, которая могла оказаться роковой, он вспомнил случай, произошедший с его другом.

Я вспомнил, как в Первую мировую войну мой друг Дженкинс разбился на самолете, у него была пробита голова. Он был без сознания три недели. Очнувшись, он рассказал мне, как сразу после аварии он оказался вне искореженного самолета и смог наблюдать свое тело, находящееся в пилотском кресле и казавшееся мертвым; он видел, как прибежали люди, как они разбирали обломки, чтобы добраться до его тела, и выражение сожаления и волнения на их лицах заставляло его страдать. Он видел, как приехала машина «скорой помощи» и из нее вышли мужчины с носилками. Он чувствовал, что разглядывает свое тело, но не испытывал грусти.

Тогда я подумал о том, как мое настоящее «Я» увидело бы все, что должно было быть разыграно на том пустынном берегу, когда природа по-своему распорядится «Сестрой Энн» и ее человеческим грузом [19].

Подобный случай произошел с Питером Селлерсом[16] во время сердечного приступа. Врачи сказали, что он умер. Сам Селлерс позднее вспоминал, как, оставив свое тело, он увидел хирурга, державшего его сердце в руках, и вскрытую полость своей грудной клетки («New York Times», 31 октября 1980 г.).

С Эрнестом Хемингуэем, когда он служил военным санитаром во время Первой мировой войны, произошел поразительный случай. Он настолько повлиял на писателя, что тот возвращался к нему в течение всей своей жизни. Одно из описаний произошедшего мы встречаем в романе «Прощай, оружие»:

Потом что-то сверкнуло, точно настежь распахнули леток домны... Я попытался вздохнуть, но дыхания не было, и я почувствовал, что весь вырвался из самого себя Я вылетел быстро, весь как есть, и я знал, что я мертв и что напрасно думают, будто умираешь и все [20].

В книге Малькольма Каули[17] «Второй расцвет: труды и дни потерянного поколения» приводятся слова Хемингуэя, обращенные к другу, его воспоминания о том дне, когда он был тяжело ранен:

Когда я умер, я почувствовал, что душа, или что-то в этом роде, вышла из моего тела, подобно тому, как ты вытаскиваешь из кармана шелковый платок за один уголок. Это что-то летало вокруг и затем вернулось, и я уже не был мертв [21].

Отвечая на вопрос, кто герой нашей Книги Жизни, западные сторонники теории перевоплощения обычно пользуются терминологией, впервые примененной теософами прошлого века. Они называли тленное «Я» личностью, а бессмертное Эго — индивидуальностью.

Для начала рассмотрим пример, показывающий, как первоначально использовались эти термины в теософских сочинениях. Отрывок взят из основной работы Елены Петровны Блаватской[18] «Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии» (По словам племянницы Альберта Эйнштейна, «Тайная Доктрина» всегда лежала на его рабочем столе [22]). Блаватская писала:

Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с законом перевоплощения одной и той же духовной индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде личностей. Последние подобны различным типам, представляемым одним и тем же актером, с которыми он отождествляет себя сам и отождествляется публикой на протяжении нескольких часов.

Внутренний, или истинный, человек, олицетворяющий эти характеры, знает, что он является Гамлетом лишь в течение короткого срока — нескольких актов, которые тем не менее в плане человеческой иллюзии предстают как целая жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущим вечером он был Королем Лиром, а еще раньше — Отелло; но предполагается, что внешний, видимый, герой не знает об этом факте. В настоящей жизни это неведение, к несчастью, слишком реально. Тем не менее постоянная Индивидуальность полностью сознает это, и лишь в силу атрофии «духовного» глаза в физическом теле знание это не может быть запечатлено в сознании обманчивой [или иллюзорной] личности...

«Та часть наших душ — вечна», — говорит Теккерей, и хотя «книга и объем» физического мозга может забыть события, происходившие в пределах одной земной жизни, основная масса воспоминаний никогда не покинет божественную душу внутри нас. Ее шепот может быть слишком тихим, звук ее слов может находиться очень далеко от плана, воспринимаемого нашими физическими чувствами; и все же тень былых событий находится в пределах ее сил восприятия и всегда присутствует перед мысленным взором [23].

Что касается этимологии слова «индивидуальность», то оно образовано от латинского слова individuus, означающего «неделимый». Это наводит на мысль о постоянстве и продолжительности чего-то. Профессор Хьюстон Смит пишет:

Слово «личность» происходит от латинского persona, первоначально означавшего маску актера, надеваемую им при выходе на сцену, чтобы играть свою роль. На маску был нанесен грим действующего лица, в то время как актер оставался за ней скрытым и неузнанным. Эта маска есть в точности то, чем являются наши личности, — те роли, которые нам дали на мгновение в этой величайшей из всех драм — жизни. Однако вызывает тревогу тот факт, что мы перестали видеть разницу между нашим истинным «Я» и ролями, являющимися на данный момент его костюмом, который должен быть отложен по окончании спектакля. Мы очарованы нашими настоящими репликами и не способны вспомнить прежние роли или предвосхитить будущие.

Задача заключается в устранении этого ложного отождествления. Обратив взгляд внутрь себя, человек должен постигнуть и разрушить бесчисленные маски явленных личностей до тех пор, пока он не достигнет анонимного актера, стоящего под ними [24].

Человеческие взаимоотношения преобразятся, если люди перестанут отождествлять себя и других с эго-масками, а не с трансцендентальным Эго внутри. Юджин О'Нил[19] намекает на это в пьесе «Великий бог Браун». На сцене разворачивается следующее действие: когда в актерах говорит их обычное «Я», они носят маски, но когда через них пробивается свет внутреннего существа, они снимают маски.

Перевоплощающийся актер — это тысячеликий герой (такое название дал своей работе по мифологии Джозеф Кэмпбелл [25]).

Западная концепция героя, представляет собой подлинного, отдельного человека, который, конечно же, смертен и поэтому обречен. В то время как на Востоке истинный герой мифологии является не тщетно борющейся личностью, а перевоплощающейся и переселяющейся; он — цитируя «Бхагавадгиту» — не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело [26].

Если все мы прожили много жизней и наша Книга Жизни, включая настоящий период, представляет собой долгую-долгую сагу, то почему уровень развития человечества столь низок

Хотя перевоплощение естественным образом приравнивают к прогрессу, вовсе не обязательно, что это так. Перевоплощение — это лишь возможность для прогресса. Если бы с каждым прожитым днем люди автоматически становились мудрее, то тогда все восьмидесятилетние старики были бы мудрецами! В космическом масштабе времени человечество, возможно, находится во младенчестве или, что наиболее вероятно, в связи с бурными событиями на мировой арене и в отдельных странах и неспособностью человеческой семьи в настоящее время жить в мире, — в юности. Будда говорил, что огромное большинство развивается очень медленно, и сравнивал наше духовное восхождение с восхождением на гору. Ниже приведены его слова об этом из книги Эдвина Арнольда о жизни и учении Будды «Свет Азии», которая произвела глубокое впечатление на трансценденталистов Новой Англии и побудила Оливера У. Холмса написать обзор на двадцати восьми страницах.

«Единственно твердая научная истина, в которой я абсолютно уверен, — пишет врач и известный биолог Льюис Томас, — это то, что мы глубоко невежественны относительно природы. На мой взгляд, это главное открытие биологии за последние сто лет» [28]. Он не единственный, кто пришел к этому умозаключению. В 1977 году в Оксфорде была опубликована «Энциклопедия невежества» [29], в которой известные ученые всего мира сделали обзоры нерешенных проблем в своих областях. Недавно был опубликован аналогичный труд по астрономическим исследованиям — «Таинственная Вселенная: справочник астрономических аномалий» Уильяма Р. Корлисса[20].

Прийти к логическим теориям, объясняющим жизнь, ученым мешают не только нерешенные космические проблемы, которые все осознают, но и те, что существуют в невидимой вселенной, находящейся вне досягаемости их самых точных инструментов. Если бы эту невидимую вселенную можно было воспринимать органами чувств, что бы это изменило?

Грегори Бейтсон, британский ученый, писал об этом в своей книге «Разум и природа». Его пригласили в качестве профессора антропологии в Гарвард в 1947 году и, обратившись к другим областям науки, он заметно повлиял на взгляды целого поколения социологов.

Изобретение микроскопа, телескопа, средства измерения времени до доли наносекунды или взвешивания вещества до миллионных долей грамма — все эти усовершенствованные приборы восприятия раскроют то, что было полностью непредсказуемо на уровнях, доступных нам до этого открытия... Следовательно, то, что мы как ученые можем воспринимать, всегда ограничено каким-либо порогом. То есть то, что утонченно, не будет лить воду на нашу мельницу. Наука исследует, а не доказывает [30].

Истину этого заявления можно продемонстрировать примером по исследованию клетки. Был использован электронный микроскоп увеличением в 140 тысяч раз вместе с новой технологией быстрого замораживания образцов тканей — за тысячную долю секунды — для того чтобы хрупкие образования внутри клетки не успели распасться. В результате были обнаружены образования, которых раньше никогда не видели. Их химический состав и функции до сих пор неизвестны и остаются предметом обсуждения [31].

Если мы живем в механистической вселенной, состоящей из вещества и энергии, то почему существует так много тайн и зачем природа прячет от нас бесконечное количество «пластов»? Задумывались ли вы когда-либо над этим? Механизм, каким бы сложным он ни был, не представляет тайны для мастера-механика. Он может разобрать его и вновь собрать. Но с живыми формами дело обстоит иначе.

До недавнего времени проблема человека и космоса рассматривалась с точки зрения только двух опций, двух вариантов. Биолог Жак Моно, известный автор книги «Случайность и необходимость», в одном из своих интервью на вопрос: «Вы пишете, что человек был продуктом чистой случайности. Как вы пришли к такому выводу?» — ответил: «В принципе, это довольно просто объяснить, если только мы не примем взгляд на происхождение вселенной как ее сотворение. Тогда мы и находим естественное объяснение» [32].

Первая точка зрения, о которой упомянул Жак Моно, представляет непреодолимые трудности для ученых. Каким образом внекосмический или даже внутрикосмический Бог мог сотворить вселенную и управлять ею, ведь она настолько огромна; например в нашей галактике Млечный Путь включает, по последним данным, 150 миллиардов звезд? Кроме того, астрономы приводят доказательства того, что существуют миллиарды сопутствующих галактик, расположенных на расстоянии около миллиона световых лет друг от друга. Один световой год приблизительно равен расстоянию в шесть триллионов миль! Недавно обнаруженный квазар[21] оказался на расстоянии 18 миллиардов световых лет! («New York Post», 31 марта 1982 г.)

Моно признает, что «натуралистическая» концепция возникновения слепой материи как единственной реальности также имеет свои натяжки.

Важнейшая проблема биологии заключается в объяснении, как биосфера, заполненная организмами, ведущими себя так, будто у них есть план и цель, существует в мире, лишенном плана и цели.

Когда задумываешься об огромном пути, проделанном эволюцией за последние три миллиарда лет, обильном богатстве форм, порожденных ею, и необычайной динамике живых существ от бактерии до человека, то можно вновь засомневаться, могло ли все это быть продуктом грандиозной лотереи, управляемой естественным отбором [33].

Тем не менее он чувствует, что иного варианта, кроме выбора лотереи и случайности, нет, признавая, что его точка зрения и той школы, которую он представляет, — «чистый постулат, потому что нельзя доказать, что он верный» [34].

Говоря простым языком, в этой теории происхождение жизни рассматривается как «невероятный химический случай, который увековечил себя во все более и более сложных организмах через серию Дополнительных случаев». Джозеф Вуд Крач однажды спросил: «Но разве предположение о «невероятном химическом случае» не является потрясающим? В конечном итоге он привел к появлению существ, способных обсуждать природу «невероятных химических случаев». Однако не является ли эта версия на самом деле абсурдной?» [35].

Под «случайностью» и «неожиданностью» ученые подразумевают не беспричинное или сделанное наугад действие, а просто незапланированное, необдуманное или сделанное в условиях отсутствия свободы выбора. Однако такое действие обусловлено предшествующими действиями, поэтому эта теория получила название детерминизм[22]. Анри Бергсон[23], известный французский философ, раскрыл ее явный смысл довольно неожиданным образом, как об этом пишет Уил Дьюран:

Если настоящий момент не содержит живого и творческого выбора, являясь механическим продуктом материи и движения предшествующего момента, то таким же был и предшествующий миг, и так далее, пока мы не достигнем изначальной туманности как обшей причины любого события, в том числе любой строчки из пьес Шекспира, которые все были задуманы в далеких небесах структурой и содержанием «легендарного облака», или, на языке современной теории, «Большим взрывом».[24]

Какое испытание веры! Какое проявление веры должна требовать такая теория от этого неверующего поколения! Какая тайна или чудо из Старого или Нового Завета может быть наполовину такой же невероятной, чем этот чудовищный фаталистический миф, эта сочиняющая трагедии туманность? [36].

Умственная и моральная путаница, возникающая из подобных детерминистских теорий, подчеркнута в открытом письме выпускника к ректору Йельского университета:

Логическим выводом из каждой лекции по психологии будет то, что самая незначительная мысль или поступок человека, любой его выбор диктуются миллионом цепочек детерминирующих факторов, ведущих назад, к началу времени... Если человек раб детерминизма, в котором е предусмотрена свобода выбора, чего могут стоить го-сование, суд присяжных и гражданские свободы вообще?.. Разве вы не видите того, что в корне беды лежит явное противоречие между смыслом наших занятий идеалами, которые, как от нас ожидают, мы будем чтить? [37].

Как был развенчан миф об обезьянах, печатающих на машинках

Сторонники той теории, что интеллект мог возникнуть путем естественного отбора, воздействующего на случайные мутации генов, любят заявлять, что если бы обезьяны стучали по клавишам печатающих машинок достаточно долго, то они могли бы в конце концов написать полное собрание сочинений Шекспира.

Эту теорию опроверг профессор физики Йельского университета и специалист по разработке программного обеспечения доктор Уильям Р. Беннет. Как сообщает «New York Times», он сумел объяснить, что «если бы триллион обезьян и печатали десять случайно выбранных знаков в секунду, то, чтобы написать предложение «Быть или не быть, вот в чем вопрос», им потребовался бы в среднем в триллион раз более длительный период, чем время существования вселенной» (март 1979 г.).

«Как могло получиться, — замечает д-р Льюис Томас, — что биосфера так стабильна и в ней все взаимосвязано, и она так похожа на огромного развивающегося эмбриона, если ее появление не было определено ничем иным, как случайными событиями?» [38].

Многие поколения ученых прикладывали свои усилия, чтобы доказать, что вселенная и все живые формы — это продукт слепых, механических законов, действующих без плана и цели. Но этой теории противостоит другая, ее мы и рассмотрим

Эта теория приспособлена к современной научной, философской и религиозной мысли; основана она на мировоззрении о перевоплощении и на существовании пронизывающего Вселенную Бога.

Впервые попытку выполнить эту монументальную задачу предприняла Елена Петровна Блаватская (1831 — 1891) — основательница Теософского Общества.

В книге специалиста по истории социологии Теодора Росцака «Где кончается пустошь» есть раздел «Незаконченное животное» [39J. Он упоминает тот факт, что пресса «очень плохо стала отзываться о Елене Блаватской с того момента, как она появилась в 1875 году в качестве организатора Теософского Общества. Будучи одной из великих эмансипированных женщин своего времени, она не могла не вызывать на себя испепеляющего огня критики за каждый свой поступок и слово, особенно когда осмеливалась бросать вызов интеллектуальным ортодоксам своего века. Даже сегодня, — добавляет он, — люди, никогда не прочитавшие ни строчки из ее трудов, убеждены в том, что она была не той, за кого себя выдавала. Вопрос заключается в особенностях ее мышления, его оригинальности и проницательности. Прежде всего, она стоит в ряду психологов-первопроходцев, обладающих ясновидческим даром».

Судя по материалам, выбранным Росцаком из трудов Блаватской, и его комментариям к ним, он считает, что она оказала существенное влияние на Запад, освободив его от суеверия, через концепцию эволюции — моральной, интеллектуальной, духовной, а также физической. По словам ученого, ее книги впервые открыли «философию психической духовной эволюции на современном Западе». Росцак пишет:

Блаватская прослеживает непрерывную серию сущностей от вселенского божественного источника до воплощенного человеческого духа. Это погружение духа имеет целью огромное обогащение нашего сознания. Посредством коллективного эволюционного пути и бесчисленных личных воплощений мы проходим все царства бытия: минеральное, растительное, животное, человеческое и божественное. И именно благодаря этому тяжело заработанному урожаю опыта каждый человек становится микрокосмом вселенной.

Можно сказать, что в целом начало возрождению идеи перевоплощения в современную эпоху было заложено учением об эволюции через перевоплощение, повсюду распространяемым теософским движением. (См. гл.7 книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс».)

Альфред Рассел Уоллис, соавтор Дарвина по теории эволюции, восхищался работами Блаватской. Он видел недостатки теории естественного отбора, которая не могла объяснить, каким образом появилось искусство, музыка, творческие способности разума, ведь они не давали никакого преимущества соперникам в борьбе за выживание. Росцак отмечает, что Уоллис соглашался с тем, что естественный отбор объясняет приспособление организмов, но он смотрел на приспособление как на консервативный, пассивный в своей основе способ выживания. Оно движется в чисто горизонтальном направлении... Если бы эволюция была просто вопросом выживания путем адаптации, Земля могла бы до сих пор оставаться планетой, населенной здоровыми бактериями... Над ней есть вертикальное движение, поднимающее эволюцию к более высоким уровням сложности, в том числе и сознания [40].

И это вертикальное движение получало импульс от духовного источника, как полагал Уоллис.

Отличительные особенности восточной и западной науки

По мнению Блаватской, вечные тайны и белые пятна, с которыми ученые сталкиваются во всех областях, будут отравлять им жизнь до тех пор, пока сокрытая сторона природы — «оккультный» космос — не будет считаться достойным исследования. Однако в «Тайной Доктрине» она уверяет:

Нет возможности конфликта между учениями оккультной и так называемой точной наукою там, где заключения последней основаны на фундаменте неоспоримых фактов. Лишь когда ее наиболее ярые сторонники, переступив границы наблюдаемых явлений с целью проникнуть в тайны Бытия, пытаются отторгнуть образование Космоса и его живых Сил от Духа и приписать все слепой материи, оккультисты заявляют свое право высказывать сомнения и оспаривать их теории. Наука, в силу самой природы вещей, не может раскрыть тайну Вселенной, окружающей нас. Наука, правда, может собирать, классифицировать и обобщать явления; но оккультист, основываясь на принятых метафизических данных, заявляет, что отважный исследователь, желающий проникнуть в самые тайны природы, должен преступить тесные ограничения чувств и перенести свое сознание в область Нуменов и в сферу Первоначальных Причин. Чтобы выполнить это, он должен развить способности, которые, кроме немногих редких и исключительных случаев, находятся в абсолютно спящем состоянии в организме отпрысков нашей настоящей Пятой Коренной Расы в Европе и Америке [41].

Уолт Андерсон также пишет о контрасте между западной и восточной наукой:

Мы на Западе испытываем такой благоговейный страх перед машинами, что верим, будто они одни способны открыть истину. Кажется, немногим физикам приходило в голову, что реальность, разворачивающуюся в их исследованиях и теориях, возможно испытать. На Западе мое исследуют циклотронами, лазерами и телескопами в то время как восточная наука в основном была нетехнической, она полагалась на аппарат дисциплинированного человеческого организма и ума, как в практике глубокой медитации [42].

В индусском трактате «Йога-сутры» Патанджали говорится: «Концентрируя ум на малейших, скрытых или далеких объектах любой области природы, аскет приобретает основательные знания о них». В комментариях к этому изречению написано:

Термин знание использован здесь как имеющий большее значение, чем то, которое мы привыкли ему придавать. Оно подразумевает полное отождествление разума за любой период с любым объектом или субъектом, на который он направлен [43].

Ни один из всемирно известных физиков не воспринимает постулаты восточной мистической философии более серьезно, чем Брайан Джозефсон из Кембриджского университета, лауреат Нобелевской премии 1978 года. Джозефсон поручился своей научной репутацией за возможность того, что он может проникнуть в сущность объективной реальности, практикуя традиционную восточную технику медитации (июль 1982 г.).

«Единственное, что будет роковым для материализма, — пишет Чапмен Коуэн в «Заново сформулированном материализме», — это необходимость предположения управляющего и направляющего разума в любой части космического процесса» [44]. Думая о неприятной (для атеиста) концепции антропоморфного творца, которая была незрело представлена в некоторых ортодоксальных религиях, он был уверен, что такой необходимости нет. Бертран Рассел во вступлении к книге Ланге «История материализма» заметил:

Как правило, материалистическую догму устанавливали не те люди, которые любили догмы, а те, кто думал, что ничто другое не позволит им бороться с догмами, которые им не нравятся [45].

Эти мыслители видели только два возможных ответа на тайны жизни и смерти. Однако существует, как говорилось выше, третья альтернатива, которая, возможно, предоставит более рациональное объяснение развития жизни на Земле и феномена человеческой эволюции. Но, подобно другим теориям, она либо выстоит, либо погибнет в зависимости от того, будут ли ее посылки поддержаны фактами.

Делая обзор того, каково место перевоплощения в альтернативной теории, мы кратко изложим некоторые идеи двух известных мыслителей девятнадцатого века.

В книге «Десять великих религий» (1887) в главе «Душа и ее трансмиграции во всех религиях» основатель движения трансценденталистов в Америке, бостонский священник Джеймс Фриман Кларк, пишет:

Популярной сегодня научной доктриной является теория эволюционного развития человека, которая заключается в том, что он достиг нынешнего состояния путем очень длительного, постепенного восхождения от низших животных организмов. В теории Дарвина рассматривается только эволюция тела, в ней ни слова не говорится о душе. На мой взгляд, соединение этих двух подходов устранит множество недостатков, присущих теории естественного отбора.

Доктрина эволюции физических организмов не будет полной, пока мы не включим в нее идею соответствующей эволюции духовной монады, вследствие которой любая органическая форма получает свое единство. Эволюция может иметь удовлетворительное значение только тогда, когда мы признаем, что душа развивается и учится, проходя через множество тел. Если мы должны верить в эволюцию, давайте воспользуемся помощью самой души в этом процессе развития новых видов [46].

Томас Гексли, приверженец идей Дарвина, живший в девятнадцатом веке, также связывал эволюцию с идеей перевоплощения. В «Эволюции и этике» он писал:

В доктрине трансмиграции, каково бы ни было ее происхождение, в брахманистских и буддийских рассуждениях сразу же нашлись средства создания возможного отмщения человеку за пути Космоса... Однако довод о правомерности не менее вероятен, чем остальные; и лишь незрелые мыслители отвергнут его по причине якобы присущей ему абсурдности. Подобно самой доктрине эволюции, корни доктрины трансмиграции находятся в мире реальности, поэтому она может претендовать на весомость [47].

Однако в XX веке существуют эмпирические пути демонстрации возможности более чем одной жизни.

Могут ли быть высокоразвитые существа вне человечества?

Томас Гексли выдвинул также теорию о том, что если сознание переживает смерть, то не существует предела его развитию в будущих жизнях. Он предполагал, что сущности, намного опередившие человека в развитии, могут сыграть незаменимую, хотя и не непреодолимую роль направляющего фактора в космической и человеческой эволюции. Оставаясь архискептиком и материалистом большую часть своей жизни, в определенный период своей жизни Гексли пришел к следующим выводам:

Рассматривая материю с наиболее строгой научной точки зрения, предположение, что среди мириадов миров, разбросанных по бесконечному пространству, не может быть разума настолько же превосходящего человеческий, насколько разум последнего превосходит разум таракана, и что нет существа, наделенного силами, превосходящими человеческие и способными влиять на ход природы, кажется мне не просто безосновательным, но и дерзким. Не ступая за пределы известного, легко представить, что космос населен сущностями по восходящей шкале, вплоть до сущности, наделенной всемогуществом, всеведением, и вездесущной. Насколько я знаю, главная заповедь материализма гласит, что во вселенной нет ничего, кроме материи и силы... Kraft und Staff — сила и материя — выставляются как альфа и омега существования... Любой, кто не придерживается этих воззрений, считается у ревностных сторонников этого учения глупцом или лицемером и осуждается ими на геенну огненную. Но я верю всем сердцем, что во вселенной есть третье начало, а именно сознание, которое я не могу представить силой или материей или каким-либо видоизменением этих двух начал...

Ученик природы, начинающий с аксиомы об универсальности закона причинности, не может отказаться от признания вечного существования; если он признает сохранение энергии, он не может отрицать возможность вечной энергии; если он признает существование нематериальных феноменов в виде сознания, он должен признать возможность веяной серии таких феноменов [48].

В 1893 году Уильям Джеймс прочитал в Гарварде свою знаменитую лекцию «Бессмертие человека». В этом университете он получил ученую степень по медицине и более тридцати лет проработал преподавателем. Сегодня, идя на лекцию, я остановилась, чтобы посмотреть на великолепное здание, построенное в честь знаменитого психолога и философа

В начале своего пути Джеймс находился под влиянием детерминистской философии, которая явно приводила его в уныние. Горас Мейер Каллен, автор книги «Уильям Джеймс и Анри Бергсон», пишет, что в юношестве Джеймс был хрупким мальчиком, он часто болел. Во время пребывания в Германии (1867-1868) у него случился нервный срыв, когда он помышлял о самоубийстве.

Вернувшись из Германии в ноябре 1868 года, после 18-месячного пребывания в этой стране, он все еще болел. Получив степень магистра в Гарвардском медицинском колледже в июне 1869, он не смог начать практику. До 1872 года он жил почти как инвалид в доме отца, ничем не занимаясь, кроме чтения. Изредка он писал обзоры. Депрессия, в которой он пребывал, продолжалась до апреля 1870 года.

Ему стало легче, по его собственным словам, благодаря чтению Ренове о свободе воли и решению, о котором он писал: «Вера в свободу воли будет моим первым действием свободы воли».

Решение, сопутствующее этому, отказ от детерминизма как от научного, предопределенного его образованием, который, возможно, имел какое-то отношение к его неврозу, так и от теологического и метафизического детерминизма... Его революционные открытия в психологии и философии, его взгляды на методы науки, качества человека и природу реальности получили импульс именно от этого решения мучительной личной проблемы... Былая неврастения практически исчезла. Он приступил к решению задач с пылом и энергией, чего раньше невозможно было бы представить. Выглядело это так, будто был затронут какой-то глубинный уровень его сущности; так началась его жизнь как мыслителя [49].

Взгляды по поводу будущей жизни, высказанные Джеймсом в лекции о бессмертии, были так поразительны и оригинальны, что стали главной темой многих обсуждений и дискуссий. Джеймс отрицал, что открытия физиологической психологии лишили идею бессмертия научного обоснования. Эти открытия, говорил он, основывались на взгляде, что мозг функционирует только в качестве производства по отношению к мысли. Однако мозг, по словам ученого, мог бы с такой же легкостью передавать идеи, берущие начало вне его. Он утверждал, что, когда мозг вообще перестанет действовать или распадется, тот особый поток сознания, который он поддерживал, полностью исчезнет из естественного мира. Но сфера бытия, питавшая сознание, останется нетронутой, и в реальном мире, с которым она не теряла связь, сознание может продолжать существовать, правда, неизвестными нам способами [50].

Подробно рассматривая взгляды Джеймса в эссе «Йельский обзор», профессор Дж. Поль Уиллиамс писал:

Уильям Джеймс указал, что мы можем занимать две позиции, касающиеся вопроса отношений между телом и жизнью: первая — это то, что тело производит жизнь; вторая — то, что тело отражает жизнь. Свеча дает свет; если погасить свечу — свет исчезнет. Зеркало отражает свет; если зеркало убрать — свет все еще останется... Нам было бы проще предположить, что тело рождает душу, чем отражает ее. Человеческая оболочка, плоть, полная болей и болезней, возможно, и создает произведения, подобные «Гамлету», теории эволюции, психоанализу и сороковой главе «Исайи», но гораздо легче верить, что эти вещи есть работа живых душ, использовавших тела как инструменты (весна 1945 г.).

В предисловии ко второму изданию «Бессмертия человека» Джеймс дал более полное объяснение своей теории и высказался о перевоплощении:

Так много критиков выдвинули одно и то же возражение насчет двери, ведущей в бессмертие, которая, как сказано в моей лекции, оставлена открытой «теорией передачи» церебральной функции, что я испытываю искушение, так как книга вновь готовится к публикации, добавить несколько слов в качестве объяснения.

Если наша конечная личность, говорят оппоненты, существует благодаря передаче через мозг отдельных фрагментов предсуществующего большего сознания, то все, что может остаться после смерти мозга, — это большее сознание... Но, продолжают критики, это уже пантеистическая идея бессмертия, выживания именно в душе мира, а не христианская идея бессмертия, означающая выживание строго в персональной форме...

Истина заключается в том, что можно представлять ментальный[25] мир в такой индивидуалистической форме, как нам вздумается, без ущерба общей схеме, в которой мозг представлен как передающий орган. Если принять крайний индивидуалистический взгляд, то конечное земное сознание будет частью большей, более истинной, индивидуальности, которая даже в данное время имеет для нас некую реальность за сценой.

Действительно, все это будет казаться имеющим сходство скорее с предсуществованием и возможными перевоплощениями, чем с христианским пониманием бессмертия. Но задачей моей лекции не является рассмотрение бессмертия в общих чертах. Я ограничусь объяснением того, что оно совместимо с теорией мозговой функции нашего нынешнего земного сознания, более того, совместимо в полностью индивидуализированной форме [51].

Дверь, которую, по словам Уильяма Джеймса, он пытался держать открытой в психологии, была запечатана после его смерти, и концепции существования души и бессмертия стали анафемой в ортодоксальных кругах в течение более чем полувека. Как писал Эрих Фромм[26] в «Психоанализе и религии»:

Академическая психология, пытаясь имитировать естественные науки и лабораторные методы взвешивания и подсчета, занималась всем, за исключением души. Она пыталась понять те аспекты человека, которые могут быть изучены в лаборатории... Более часто она занималась несущественными проблемами, вписывающимися в якобы научный метод, но не изобретением новых методов для изучения проблем человека. Таким образом, психология стала наукой, не рассматривающей главной темы — души[27] [52].

Едва ли можно ожидать, что у Фрейда мы найдем проявление какого-либо интереса к духу и душе, тем не менее однажды он сделал неожиданное признание. В диалоге, о котором говорится в книге Людвига Бинсвангера «Бытие в мире, всегда знавшем, что обладает духом», Фрейд поразил своего друга и коллегу признанием, что «человечество всегда знало, что обладает духом. Я должен был показать ему, что существуют также и инстинкты». После того как Бинсвангер произнес речь на чествовании Фрейда в день его восьмидесятилетнего юбилея, последний написал ему письмо относительно искусства и религии: «Если бы у меня была еще одна жизнь для работы, то, без сомнения, я бы нашел место для этих благородных гостей» [53].

Одно время Фрейд даже думал, что ошибся в своем истинном призвании. В письме американскому психологу Херварду Кэррингтону в 1921 году Фрейд пишет: «Если бы мне довелось прожить жизнь снова, я бы скорее посвятил себя психическим исследованиям, чем психоанализу». Это письмо цитируется в трехтомнике Эрнеста Джоунса «Зигмунд Фрейд: жизнь и творчество» в главе «Оккультизм». Вышеупомянутая тема, как говорит биограф, «действительно была губительной» для Фрейда, она «ставила его в тупик вплоть до отчаяния» [54].

Бруно Беттельгейм в своей книге «Фрейд и душа человека» пишет, что в своих работах Фрейд часто использовал слово «душа», например, в таких выражениях: «сон есть результат активности нашей души», «структура души», «жизнь души». Однако Джеймс Стрэчи в американском издании Полного собрания сочинений Фрейда по психологии неизменно переводил слово «душа» как «мозг» или «деятельность мозга»! Рецензент книги Беттельгейма из газеты «New York Times» комментирует, что из-за умышленно неправильного перевода этого и других слов теория Фрейда в Америке была видоизменена из «интроспективной[28] психологии в бихевиористскую[29], которая наблюдает извне, и таким образом его мысль превратилась в тривиальность» (6 января, 1983 г.). «Общая цель, — считает Беттельгейм, — сделать теорию выглядящей абстрактной, неличной, механической, посвященной странной и очень сложной работе нашего мозга». Фрейд был не только встревожен сильным влиянием бихевиоризма в Америке, «ему была противна цивилизация, которая могла недвусмысленно отрицать феномен сознания» [55]

Есть ли какое-либо свидетельство тому, что в философии Фрейда присутствует идея перевоплощения? Профессор Герберт Фингарет сделал вывод, что есть, если в ней более тщательно разобраться. В книге этого ученого «Эго и его трансформации» глава о перевоплощении и карме занимает семьдесят пять страниц. Фингарет подчеркивает: «Я не психологизирую идею перевоплощения. Я хочу представить ее как реальность, а не как метафору» [56].

Юнг, так же как и Фрейд, считал, что «человечество всегда знало, что обладает духом», но это интересовало его с терапевтической точки зрения. В комментариях к древнему китайскому тексту «Секрет золотого цветка» он писал:

Психологически смерть так же важна, как рождение, и является неотъемлемой частью жизни. Не психолога надо расспрашивать, что происходит в конечном счете с отделенным сознанием. Какую бы теоретическую позицию он ни занял, он бы переступил границы своей компетенции. Он может только указать, что взгляды, которые мы находим в этом тексте по отношению к вневременному характеру отделенного сознания, находятся в гармонии с религиозной мыслью всех времен и мнением подавляющего большинства. Он может сказать, что любой, кто не думает подобным образом, окажется вне человеческого общества и, следовательно, будет страдать от нарушения в психическом багаже.

Как врач, я прилагаю огромные усилия, насколько мне позволяют возможности, укрепить веру в бессмертие, особенно в моих старых родителях, к которым такие вопросы подходят угрожающе близко [57].

Что касается перевоплощения, Юнг, как мы уже отмечали, полагал, что жил в прошлых веках и что он должен был перевоплотиться из-за его «ненасытного стремления к пониманию». Он верил, что после нескольких сотен лет покоя вернется, с тем чтобы продолжить заниматься решением этой глобальной задачи. В «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» он признался, что получил доказательство перевоплощения лишь в зрелые годы. Это случилось в серии снов, которые, казалось, наглядно показывали процессы перевоплощения умершего человека, которого он знал [58]

Желая получить об этом больше информации, я написала д-ру Анель Жаффе, которая записала и отредактировала вышеуказанный труд. К своему письму я приложила копию антологии «Перевоплощение: тайна огня Феникс», поскольку в ней были избранные отрывки из сочинений Юнга о предсуществовании и перевоплощении. 22 августа 1980 года я получила ответ из Цюриха, где она писала: «Я не осведомлена о серии снов, о которой вы упомянули. Юнг никогда не говорил мне об этом, может быть, потому, что это касалось неких других лиц. Но цитаты в вашей книге откровенно показывают, что Юнг думал о перевоплощении».

Другой патриарх психологии, Карл Роджерс[30], также признается в симпатии к перспективе многих жизней, делая вывод, что «чем больше мы знаем, тем ближе наше мышление к мышлению древних мудрецов». В главе «Некоторые новые направления: личный взгляд» в книге Томаса Ханна «Исследователи человечества», Роджерс рассказывает, как паранормальный опыт близких друзей расширил его собственное мировоззрение.

В результате, я был вынужден пересмотреть свое отношение к идее перевоплощения, которую в прошлом считал нелепой.

Возможно, наши примитивные способности, наш по большей части неправильно используемый мозг начинает вновь функционировать так, как в менее «цивилизованных» обществах. Возможно, этот «метафорический разум» может познать вселенную, которая нелинейна, в которой понятия «время» и «пространство» имеют очень различные значения. Я не знаю, как мир паранормального может изменить нас. Но я верю, что мы, возможно, открываем огромные новые области знаний, совершая квантовый прыжок. И каждый раз, когда обнаруживались новые силы и виды энергии, они изменяли наше восприятие реальности и открывали новые двери и возможности для человека... В противоположность мнению многих, я считаю, что открытия, расширяющие психический мир, ни в коем случае не являются антинаучными.

Возможно, мы вступаем в переходную стадию эволюции, похожую на ту, через которую прошли первые морские существа: они старательно выкарабкивались из болотистых трясин, чтобы начать трудную и сложную жизнь, справляясь с трудностями на суше... Вступаем ли мы так же в новые миры психического пространства, как и в мир космоса? Каково будущее человеческого духа? Для меня это мучающие, но в то же время обнадеживающие вопросы [59].

В будущем Книга Жизни может преподнести человечеству сюрпризы, и может статься, что каждый из нас будет переворачивать там ее страницы!

Прежде всего объяснение должно быть справедливым, не должно принижать ценность феномена, предлагать нескончаемо длинное толкование, искажать суть, чтобы сделать ее более легкой для понимания. Вопрос не в том, к какому взгляду на феномен мы должны прийти, чтобы объяснить его в соответствии с одной или другой философией, но как раз наоборот: какая требуется философия, чтобы сделать нас достойными этого предмета, быть с ним на уровне? Дело не в том, как феномен должен быть повернут, скручен, сужен, искалечен, чтобы быть объясненным любой ценой по принципам, дальше которых мы решились раз и навсегда не заходить. Вопрос заключается в следующем: до какой точки мы должны расширить нашу мысль, с тем чтобы она была пропорциональна феномену :

Для меня достаточно размышлять о тайне сознательной жизни, увековечивающей себя, думать о чудесной структуре Вселенной и смиренно пытаться понять даже мельчайшую часть разума, проявленного в природе.

В сентябре 1977 года в 165 томе знаменитого периодического издания по психиатрии «Journal of Nervous and Mental Disease» (JNMD) было сообщено о необычном событии, произошедшем в медицинских кругах. Почти все издание было посвящено исследованию д-ра Яна Стивенсона о перевоплощении как способе существования после смерти. В мае того же года в этом журнале была опубликована большая работа д-ра Стивенсона «Ценность идеи перевоплощения как объяснения».

Какова была реакция на нее читателей? Д-р Юджин Броуди, редактор журнала и психиатр в медицинском колледже университета штата Мэриленд, сказал в интервью:

Ко мне обратилось, наверное, три или четыре сотни ученых, работающих во всех областях науки, с просьбой прислать им копии. Эта тема вызывает большой интерес [1].

Ян Стивенсон — профессор психиатрии в медицинском колледже университета Вирджинии, в прошлом — председатель факультета психиатрии. Он специализируется на случаях, когда у детей как на Востоке, так и на Западе появляются подробные спонтанные воспоминания об их прошлых жизнях, как они утверждают. Пять томов собранных им историй уже были опубликованы при университете Вирджинии, тогда как число описываемых случаев в его документах на настоящий момент превышает две тысячи.

Стивенсон целенаправленно избегает шумной известности. В своих трудах он подчеркивает, что открыл возможное свидетельство перевоплощения, но не окончательные доказательства. Несмотря на то, что сам он находит, что воспоминания детей о своих прошлых жизнях обычно точны на 90 процентов (некоторые помнят около пятидесяти отдельных моментов, причем учеными тщательно проверяются имена людей, места и события), он несколько занижает процент, тщательно взвешивая при этом альтернативные теории, которые могут применяться. (См. «Альтернативные теории, объясняющие случаи перевоплощения».)

Ян Стивенсон родился в Монреале 31 октября 1918 года. Его отец был главным корреспондентом лондонской газеты «Times» в Канаде. Стивенсон не пошел по стопам отца, он поступил в университет Макгилла в Монреале, чтобы изучать медицину и психиатрию. В 1943 году он его окончил. В журнале «Quest» (сентябрь—октябрь 1978 г.) сообщается:

Стивенсон был подвержен респираторным заболеваниям, которые в конце концов стали настолько тяжелыми, что после окончания колледжа Макгилла ему пришлось оставить место в Королевском госпитале Виктория и оформить перевод в госпиталь Св. Иосифа, который находился в городе Финикс штата Аризона, где был теплый и сухой климат... Затем он получил место в медицинском колледже Государственного университета штата Луизиана в Новом Орлеане и проработал в нем с 1949 по 1957 годы. А позднее Стивенсон вступил на должность главы факультета психиатрии университета Вирджинии в городе Шарлоттесвилле и главного психиатра университетского госпиталя.

Он написал десятки работ по психиатрии в профессиональных журналах и два пособия по психиатрическому интервьюированию и диагностике. В дополнение к этому он занимался частной практикой и преподавал в университете.

Он был сертифицированным психоаналитиком, стипендиатом Нью-Йоркского госпиталя и клиники Окснер в Новом Орлеане. Кроме того, он всегда оставался, с момента окончания своего обучения, членом медицинской элиты. Иными словами, Стивенсон был на вершине профессиональной карьеры, когда в возрасте 48 лет он оставил психиатрию, чтобы полностью посвятить себя исследованию идеи перевоплощения. На вопрос: «Что заставило вас бросить традиционную медицинскую и академическую карьеру?» Стивенсон ответил: «Ортодоксальная теория в психиатрии и психологии представляет человеческую личность как продукт генетического материала какого-либо лица (унаследованного от предков через родителей), изменяющийся под влиянием окружения в предродовой и послеродовой периоды. Но я обнаружил, что есть случаи, которые мы не можем удовлетворительно объяснить генетикой, влиянием окружающей среды или же их комбинацией» («Family Circle», 14 июня 1978г.).

В изучении примеров перевоплощения я должен использовать методы историка, адвоката, собирая показания у как можно большего числа свидетелей, и психиатра. Для меня было не редкостью опросить 25 человек по одному случаю. И я часто проводил повторные беседы с теми же самыми людьми спустя несколько лет [2].

Все беседы записывались на магнитофонную пленку.

В исследование обязательно входила проверка Стивенсоном документированных материалов, таких, как дневники, письма, свидетельства о рождении и смерти, результаты вскрытия, истории болезни и сообщения в печати. Заключение патологоанатома и история болезни особенно важны в случае, когда ребенок утверждает, что был убит и показывает на шрам или родимое пятно, куда, по его словам, в прежней жизни попала пуля или был нанесен удар ножом.

Обычно Стивенсону не требовались переводчики с иностранных языков, поскольку он знает французский, немецкий, немного испанский и португальский. Для работы с азиатскими или ближневосточными языками он обычно брал двух-трех переводчиков.

Стивенсон побывал во многих частях света. В среднем он проезжал около 55 тысяч миль в год, что за 11 лет (с 1966 по 1977 годы) составило более 600 тыс. миль [3]. Он поддерживает связь с другими учеными, исследующими перевоплощение, и организовал международную сеть агентов, осведомляющих его об обнаруженных ими случаях; важно только, чтобы он прибыл на место как можно скорее после того, как было получено сообщение о перевоплощении.

«Я подозрительно отношусь к случаям, где субъектом является взрослый, — сказал Стивенсон в одном из интервью, — потому что в действительности нельзя контролировать влияние на подсознание информации, которая окружала взрослого» [4]

Взрослые люди, говоря о своем перевоплощении, имеют склонность слишком быстро его интерпретировать, бросаются к энциклопедиям и книгам по истории и пытаются дать свое собственное толкование. Зачастую человек решает, что он был какой-нибудь знаменитостью.

В действительности же это очень глупо. В этом случае воображение создает нечто вроде перевернутого конуса на маленькой основ первоначального опыта. Дети обычно не занимаются толкованием; они просто рассказывают. Для них это очень ясно и ярко [5].

Более того, поскольку большинство детей начинают говорить о своих прежних жизнях в возрасте между двумя и четырьмя годами, в этот период у них весьма ограниченный доступ к информации, таким образом, их сложно заподозрить в сознательном или подсознательном построении истории перевоплощения. Во многих случаях, зафиксированных Стивенсоном, дети рассказывают невероятные подробности, касающиеся их прежних жизней, называя имена родственников и города или деревни, где они жили, давая точные описания домов и мест, где хранились деньги, драгоценности или оружие. Поэтому их рассказы сложно назвать продуктом воображения. «В хорошем примере, — говорит Стивенсон, — вы ищете среди прочего богатство мельчайших деталей» [6].

Большинство случаев поддается проверке, так как они касаются прошлых жизней, которые закончились за несколько лет до нынешнего воплощения. Следовательно, бывшие родители и родственники еще живы и могут подтвердить или опровергнуть то, что говорят дети.

Отношение Стивенсона к консультациям у экстрасенсов

Как и следовало ожидать, Стивенсон критически настроен по отношению к распространенной в настоящее время практике консультаций в вопросах перевоплощения у экстрасенсов и йогов. В пособии по парапсихологии «Перевоплощение: практические исследования и теоретические вопросы», вышедшем в 1977 году, он пишет:

Из всех свидетельств, приводимых в качестве подтверждения перевоплощения, наиболее слабыми являются утверждения отдельных лиц, обычно сенситивов, медиумов или йогов. Ни в одном из разделов парапсихологии объем описанных случаев не является настолько огромным, при полной неубедительности представляемых обоснований. Утверждения экстрасенсов о прежних жизнях обращающихся к ним людей не поддаются проверке. Здесь мы сталкиваемся с грязной коммерцией, по отношению к которой непонятно, что достойно большего осуждения — алчность спекулянтов или доверчивость обманутых.

Довольно просто уличить «сенситивов» в обмане, попросив нескольких из них высказаться об одном и том же лице. Этот прием быстро срывает маску притворства с большинства практикующих в этой области.

Хотя обычно считают, что случаи перевоплощения встречаются преимущественно в восточных странах, где эту идею признают повсеместно, профессор Пратт заявил, что «из 1339 случаев больше всего зафиксировано в США — 324 (не считая американских индейцев и эскимосов), в других странах (в нисходящем порядке): Бирма — 139, Индия — 135, Турция — 114 и Великобритания — 111» [7]. Остальные 516 произошли в других частях света.

Эти цифры не следует рассматривать с точки зрения относительной плотности случаев в разных странах, поскольку условия, влияющие на то, дойдет ли до исследователя нужная информация, различны в зависимости от страны... На Западе, где идея перевоплощения в общем не принимается, есть тенденция игнорировать, подавлять или снисходительно улыбаться рассказам детей о прошлых жизнях [8].

Стивенсон замечает, что на Западе субъект или его родители часто не сообщают о случаях, связанных с перевоплощением, из-за боязни быть осмеянными или подвергнуться критике [9].

Как ни странно, но в некоторой степени такая же картина наблюдается и на Востоке. Одна из причин связана со страхом людей, вызванного предрассудком, что дети, помнящие прошлые жизни, умрут молодыми. Для того чтобы предотвратить воспоминания, используются различные способы, такие как вращение ребенка на гончарном колесе против часовой стрелки либо наполнение его рта грязью или мылом.

«Несмотря на древность веры в перевоплощение, а также на то, что она широко распространена на территории Азии, Африки и Северной Америки, — замечает Стивенсон, — до недавнего времени не было известно, что многие люди помнят свои прошлые жизни» [10]. По словам исследователя, в настоящее время количество случаев, достойных рассмотрения, намного превышает возможность изучить их силами его команды. «Существуют места в нескольких странах, где можно легко найти огромное количество случаев, но вся проблема заключается в том, чтобы их изучить» [11].

Примеры сильно разнятся как по количеству воспоминаний, так и по их богатству. Некоторые дети помнят очень мало (2-3 высказывания), другие дают более подробную информацию (60-70 отдельных воспоминаний, относящихся к различным фактам прошлой жизни)

Предположительно во всех случаях субъект помнит больше, чем рассказывает, поскольку то, что он говорит, очень сильно зависит от его эмоций. Последние могут заставить его доверить свои воспоминания другим людям или скрывать их. Не меньшую роль играет и желание окружающих выслушать его. Даже в Азии занятые делами родители часто оказываются неподходящей аудиторией для своих маленьких детей [12].

Ограниченный словарный запас ребенка также представляет трудность для передачи всего, что он помнит.

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ТЕОРИИ, ОБЪЯСНЯЮЩИЕ СЛУЧАИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ[33]

Начнем с того, что Стивенсон умышленно избрал такую политику, чтобы не платить вознаграждения за свидетельство о перевоплощении. В ситуации с воспоминаниями о прошлой жизни обычно нежелательна и огласка.

Было бы весьма непросто подделать какой-либо случай, где ребенок является субъектом. Маленьких детей трудно обучить ролям, которые кажутся им неестественными [13].

Гипотеза об обмане становится маловероятной и с учетом большого количества свидетелей во многих примерах Стивенсона, ведь для осуществления обмана требуется сговор сообщников как в теперешней семье ребенка, так и в его прежней семье, которая, как обычно случается, живет в другом городе или деревне.

Я не могу поверить, что у простых деревенских жителей есть время и желание репетировать сцены, подобные той, которую я наблюдал, например, в селе Чхатте. Сложность поведенческих черт людей в одних только этих случаях, кажется, практически исключает какой-либо обман с их стороны... [14]

Свидетели обычно подвергаются утомительному, длящемуся часами перекрестному допросу, проводимому Стивенсоном, что отнюдь не делает его желанным гостем.

Что касается неосознанного обмана, то Стивенсон, в прошлом психиатр и психоаналитик, специализировавшийся в анализе свидетельств пациентов, хорошо подготовлен, чтобы обнаружить психологические и другие влияния, которые могли бы подвергнуть сомнению показания свидетелей в исследуемых им случаях перевоплощения.

Грезы и фантазии — естественные спутники детства. Разве это не повод отбросить все случаи перевоплощения? Главная проблема здесь заключается в том, что «фантазии» накладываются на ядро, состоящее из фактов, и они могут быть проверены, если ребенок дал достаточную информацию.

Психозы любого рода чрезвычайно редки у детей; бредовое, ложное отождествление с другим лицом встречается у них еще реже. Я обсуждал этот вопрос с двумя детскими психиатрами, причем один из них имел большой опыт работы с детьми, больными шизофренией. Никто из этих врачей никогда не слышал о том, чтобы ребенок утверждал, что является кем-то другим. Действительно, дети во время игры на короткое время могут представлять себя какими-то другими людьми или же животными, а некоторые больные психозом дети отождествляют себя с машинами. Но я не обнаружил в литературе по психиатрии описания случаев, когда дети в течение длительного периода считали бы себя другими личностями, кроме тех случаев, которые мы рассматриваем [15].

Криптомнезия подразумевает иллюзию воспоминаний. Человек, у которого наблюдается это состояние, полагает, что то, что он говорит или пишет, исходит от него, хотя информацию он получил от какого-нибудь человека или из печатного источника. Возможно, он не осознавал, что поглощает эту информацию, или впоследствии забыл, что он получил ее из внешнего мира... Мое главное возражение против криптомнезии в молодом возрасте, применяемой к типу примеров, предполагающих перевоплощение, связано с тем, что субъекты в большинстве случаев не могли узнать ничего подобного о своих прежних жизнях откуда бы то ни было. Некоторые субъекты ссылаются на воспоминания будучи в возрасте менее двух лет [16].

После встречи двух семей взрослые могут приписать ребенку гораздо больше высказываний о его прежней личности, чем он фактически сделал до этой встречи. Здесь хорошо помогает перекрестный опрос свидетелей, проводимый д-ром Стивенсоном. «Парамнезия не может применяться в качестве объяснения по отношению к тем случаям, — говорит Стивенсон, — когда кто-то записал, что говорил субъект о прежней жизни до встречи двух семей» [17]. Стивенсон отдает предпочтение тем случаям, когда он получает информацию до того, как семьи встречаются, поскольку в этой ситуации возможна проверка.

Было бы ошибкой предположить, что обе семьи вдруг подружатся по случаю сердечного братства и приносящего взаимную радость обмена воспоминаниями. Когда ребенок утверждает, что раньше жил в богатой семье или в семье более высокого социального положения, то «понижение» его в новом воплощении обычно не восторженно воспринимается первой семьей (маловероятно, что такая семья встретит ребенка или его новых родителей с распростертыми объятиями и захочет принять бедных родственников в свой круг). Тот же самый конфликт имеет место и в том случае, когда при перевоплощении повышается социальное положение ребенка.

Однако и в том и другом случае или же при равном социальном положении обеих семей родители, понятным образом, могут опасаться, что прежние отец и мать станут предъявлять свои права на ребенка или что сам ребенок предпочтет прежних родителей. Возможна также и тревога со стороны прежних родственников о том, что ребенок раскроет их тайны. Имел место случай, когда бывшая родственница «тут же упала в обморок», узнав, что перевоплотившийся ребенок раскрыл не подлежащие огласке сведения об их семье. (См. «Рассказ о том, как была раскрыта одна семейная тайна».)

Наследственная память и/или коллективное бессознательное

В третьем томе книги «Случаи, характерные для перевоплощения» д-р Стивенсон пишет:

Эта альтернативная теория заслуживает отдельного разговора хотя бы потому, что корреспонденты настойчиво обращают на это мое внимание, большей частью не совсем понимая то, что говорят. По их мнению, воспоминания о прежних жизнях вполне можно объяснить такими концепциями, как «коллективное бессознательное» или «наследственная память». Я полагаю, что эти две концепции по сути своей похожи, но полностью не совпадают. Наследственная память подразумевает, что человек вспоминает не свою прошлую жизнь, а жизнь какого-либо далекого предка, чью память он генетически унаследовал... Существует несколько случаев, в которых субъект мог быть прямым потомком указанной личности. Однако, насколько я знаю, никто не утверждал, что воспоминания в виде образов с большим количеством подробностей, какие мы находим во многих примерах, могли быть переданы через «наследственную память» или «коллективное бессознательное». Эти концепции не казались невероятными, когда использовались при объяснении существования в далеко расположенных друг от друга частях света похожих мифов, таких как миф о всемирном потопе; и они могут также помочь нам понять возникновение похожих символов в различных культурах. Но предположение, что многочисленные подробные воспоминания могли быть унаследованы, расширяют концепцию «наследственной памяти» далеко за пределы, которыми даже самые рьяные сторонники ограничивали ее прежде.

Еще более серьезные возражения позволяют нам исключить «наследственную память» как объяснение большинства случаев, типичных для перевоплощения. Во-первых, в большинстве примеров, в том числе в случаях, имевших место в Азии, субъект А родился через какое-то время после смерти лица Б, чью жизнь, как впоследствии утверждает А, он помнит. Однако Б жил в совершенно другой семье и деревне, нежели А и его родители. Следовательно, А никак не может быть потомком Б. Во-вторых, родитель мог передать генетически своим отпрыскам воспоминания о событиях, происшедших с ним только до зачатия ребенка. Значит, воспоминания о том, как человек умер, никогда не могут быть унаследованными [18].

Как будет показано ниже, наиболее ярко дети помнят события, связанные со смертью прежней личности, а также те, которые к ней привели.

Критики часто сознательно обходят стороной перевоплощение как объяснение воспоминаний прошлой жизни ребенка, как они считают, «несуществующей», связывая их с ясновидением или телепатией. По их мнению, ребенок получает информацию, настраиваясь на мозг другого человека, знающего все об умершем лице, которым, как утверждает ребенок, он был. Такая гипотеза кажется более сложной и экстравагантной, чем простое объяснение перевоплощения; попробуем же рассмотреть трудности, которые могут возникнуть в связи с ее применением.

1. Первая трудность заключается в поиске объяснения, как и почему дети, которые за редким исключением не обладают экстрасенсорными способностями, должны проявлять их только по отношению к определенным людям, что в парапсихологии называется проявлением, направленным на одну цель; а также почему, подключаясь к мозгу живущих родственников и знакомых, чтобы получить информацию, они исключают все другие воспоминания и знания этих людей.

2. Принимая во внимание огромное количество фактов, которые дети помнят, мы должны были бы приписать им сверхэкстрасенсорные способности, намного превышающие способности любого из известных ныне сенситивов и экстрасенсов.

3. Ребенок должен был бы считывать память не только одного живого человека, являющегося родственником умершего лица, но также ряда других родственников и знакомых, поскольку, как пишет Стивенсон о некоторых из своих случаев, «вся информация, известная ребенку, не находилась в одном живом мозге», следовательно, «информацию нужно было собрать из памяти нескольких лиц, каждое из которых обладало лишь ее частью» [19].

4. Как отмечает Стивенсон, никакие экстрасенсорные способности не могут объяснить поведенческие черты и элементы выдачи себя за другое лицо, имеющие место в большинстве случаев. «Субъект приписывает информацию личности, с которой он себя отождествляет. Я думаю, что лицам, незнакомым с этими случаями непосредственно, трудно представить значительность этих черт поведения и персонификации» [20].

5. Другая трудность в применении теории экстрасенсорного восприятия заключается в том, что дети часто демонстрируют знание того, каким все было в их прошлой жизни, и не имеют ни малейшего представления о переменах, происшедших впоследствии и существующих сейчас. Участниками таких перемен являются люди, чью память они предположительно считывают.

В этой связи можно привести случай с Шанти Деви, описанный Стивенсоном. Среди многочисленных точных воспоминаний о прошлой жизни у Шанти было такое: она закопала 150 рупий в углу комнаты в доме родителей своего бывшего мужа. Однако денег в указанном месте не оказалось, после чего муж стыдливо признался, что взял их после ее смерти. «Совершенное неведение того, что деньги забрали, — говорит Стивенсон, — требует особенно сложного объяснения, если исключить перевоплощение как объяснение происшедшего» [21].

6. Факт родимых пятен, о которых вскоре пойдет речь, находится явно за пределами экстрасенсорного восприятия.

«Одержание» заключается в том, что мозг человека попадает под контроль умершего лица и его воспоминания становятся воспоминаниями живущего. Можно ли то же самое сказать о детях, помнящих свои прошлые жизни?

По словам Стивенсона, медиумизм не характерен для детей в возрасте двух или трех лет. В случаях с перевоплощением большинство детей рассказывают о событиях прошлой жизни при обычных обстоятельствах, находясь в обычном сознании, а не в трансе или других состояниях погружения в себя.

Они могут говорить о прошлых жизнях где угодно и когда угодно, например во время своих привычных занятий или игр. Если что-то напоминает детям о каком-либо событии из прежней жизни, они начинают спонтанно говорить о нем... Эти поведенческие черты находятся в довольно явном контрасте со специфическими особенностями большинства медиумов, которые, входя в транс, попадают под влияние другой личности; при этом они, как правило, не реагируют на свое имя, не говоря уже о неспособности заниматься обычными делами [22].

Другим аргументом, противостоящим этой теории, является наличие у детей родимых пятен, ведь весьма нереальным будет предположить, что овладевший ребенком дух потрудился перенести ему пятно прямо в утробу матери?

Теория одержания также не может объяснить, откуда дети могут знать, как выглядели люди и как располагались здания в прошлом времени, причем детям не были известны перемены, происшедшие с тех пор. Например, ребенка может поразить вид постаревшего родственника, испещренного морщинами и без зубов.

Можно ли объяснить с точки зрения теории одержания, почему знание об этом пропадает со дня смерти? [23]

Характерные особенности случаев перевоплощения

Стивенсон собрал достаточное количество примеров, чтобы сделать вывод о том, какие особенности, характерные для случаев с перевоплощением, являются наиболее распространенными. Поскольку они встречаются в ситуациях с людьми из различных уголков земли, они не могут быть частью какой-то отдельной культуры, представители которой верят в перевоплощение, и это свидетельствует об их подлинности. «Если кто-либо посчитает, что сходные черты во всех этих примерах связаны с общением между осведомителями, то это должен быть огромный по размерам и эффективности международный сговор» [24].

Ниже приведены некоторые из самых распространенных особенностей, характерных для случаев с перевоплощением. Цитируемые отрывки взяты из трудов д-ра Стивенсона.

Наиболее типичным является возраст от двух до четырех лет, реже воспоминания о прошлой жизни появляются у детей более старшего возраста. Часто ребенок начинает что-то рассказывать о своей прежней жизни, как только он научился говорить. Иногда ему приходится использовать жесты, чтобы дополнить то, что он еще не может ясно выразить словами [25].

В лекции, прочитанной в Нью-Йорке 2 апреля 1980 года, Стивенсон упомянул, что во многих случаях первыми словами, произносимыми детьми, являются имена людей, которых они знали прежде, или мест, где жили, что совершенно обескураживает их родителей.

Одной из универсальных черт, типичных для перевоплощения, является тенденция у субъекта забывать о воспоминаниях прошлой жизни в возрасте между пятью и восьмью годами. Это тот самый возраст, в котором расширяется круг общения ребенка, он начинает ходить в школу и т.д. Предположительно этот новый опыт накладывается в памяти ребенка на те пласты, в которых содержатся воспоминания о прежней жизни, и со временем последние становятся недоступными [26]

Рассказывая о прошлой жизни, ребенок может вести себя несколько странно. Его поведение может казаться необычным для членов его семьи, но согласовываться с тем что он говорит о прежней своей жизни (и в большинстве случаев обнаруживается его полное соответствие с описанием, которое дают родственники умершего лица)... Другая особенность: ребенок часто показывает «взрослое» отношение к миру и ведет себя не по годам серьезно, мудро, а иногда и с покровительственным снисхождением по отношению к другим детям. Это характерно для тех случаев, когда субъект убежден, что он все еще взрослый, а не ребенок [27].

Субъекты часто говорят о странности своих ощущений в физических телах. Они высказывают недовольство по поводу того, что оказались в них маленькими детьми [28].

События, которые дети помнят лучше всего, связаны со смертью их прежней личности и приведшими к ней обстоятельствами [29].

В следующей главе будет рассмотрено несколько примеров.

В большом количестве изученных случаев лица, чью жизнь, как утверждает ребенок, он помнит, умерли насильственной смертью: на войне, в результате несчастного случая, убийства или самоубийства [30].

Это вовсе не означает, что перевоплощаются только те люди, которые умерли насильственной смертью. Можно предположить, что шок, который пришлось пережить человеку от подобной смерти, был настолько велик, что память сохранила воспоминание об этом трагическом событии. Если в прежней жизни человек умер естественной смертью, вероятность того, что он будет помнить о ней в настоящей, несколько ниже.

Боязнь у детей определенных обстоятельств, приведших к смерти

Ребенок может сильно бояться каких-либо обстоятельств, связанных с его смертью в прошлой жизни. Одна девочка боялась автобусов, мостов и воды, потому что она помнила о том, что автобус сбил ее, когда она перебегала через мост. Она упала в воду и утонула. В настоящее время, чтобы искупать девочку, четыре человека должны удерживать ее в лежачем положении [31].

Стивенсон приводит еще один случай: ребенок, умерший в прошлой жизни от ножевых ран, сильно боялся ножей и в настоящей. Даже в зрелом возрасте он никогда не пользовался ножом за столом. Если ему нужно было что-либо разрезать на тарелке, он делал это краем вилки. Об этом Стивенсону рассказала жена этого человека. Но сам мужчина не осознавал, что делал это из-за своей боязни [32].

Указание детей на перемены, происшедшие с людьми и предметами

Оказываясь в том месте, где бывал в прошлой жизни, ребенок может указать на изменения, происшедшие с предметами или людьми с момента его смерти. Бывшие родственники могут услышать от него нечто подобное: «У тебя теперь белые волосы», «Ты потерял зубы», «Ты теперь носишь очки». Один мальчик привел Стивенсона к месту, где, по его словам, он жил раньше. Каково было изумление ребенка, когда он увидел пустырь! Его прежний дом снесли

Сны, возвещающие о рождении ребенка, в котором перевоплотится другая личность

Этот феномен заключается в том, что матери снится сон, возвещающий о рождении ребенка, в котором воплотится живший ранее человек. Такие примеры, говорит д-р Стивенсон, встречаются во всех существующих культурах.

Иногда подобный сон видят несколько членов семьи. Чаше всего это происходит к концу беременности женщины или непосредственно перед родами. Некоторые видят такие сны после родов.

Особые вкусовые пристрастия у будущих матерей во время беременности

Во время беременности у многих женщин появляется желание принимать в пищу какие-то определенные продукты, например те, которые не произрастают в то время года, когда они оказываются нужны будущей матери. В клинической медицине это явление называется извращенным аппетитом. Мужьям иногда приходится отправляться на поиски магазина, где можно было бы купить для своей беременной жены свежую клубнику в январе. Обычно мы серьезно не исследуем сообщения такого рода. Кажется достаточным объяснить их капризом со стороны беременной женщины. Однако существует одно обстоятельство, о котором следует знать. В ряде случаев, типичных для перевоплощения, которые мне известны, во время беременности будущие матери испытывают необычную склонность (или отвращение) к той же пище, к которой, как оказывалось, испытывала похожее чувство прежняя личность ребенка. Если такие случаи попытаться объяснить с точки зрения перевоплощения, то получается, что на вкус беременной женщины повлияла прежняя личность ребенка в своем зарождающемся состоянии [33].

Обладание навыками, которым дети не обучались в настоящей жизни

Ребенок может обладать навыками, которые, по словам родителей, он не мог приобрести, обучаясь у взрослых или подражая им в настоящей жизни. Во всех таких случаях, описанных Стивенсоном, навыками, о которых шла речь, обладала прежняя личность ребенка [34].

В качестве примера навыка, не освоенного в этой жизни, Стивенсон приводит случай с бельгийским мальчиком по имени Роберт, который жил в городе Кноке.

Роберт настаивал на том, что в прошлой жизни он был Альбертом, его собственным дядей, который погиб в Первой мировой войне в 1915 году до рождения мальчика. Роберт испытывал к бабушке огромную привязанность «в отличие от ее других внуков, которые по большей части были с ней холодны». С родителями мальчик был замкнутым, с бабушкой он был счастлив и прекрасно себя чувствовал. Бабушка сообщила, что Роберт называл ее теми же ласковыми именами, что и Альберт, и рассказывал ей о своих симпатиях и антипатиях, которые были у нее и у сына.

Когда мальчику исполнилось три с половиной года, он впервые увидел бассейн. Он побежал к трамплину и прыгнул, оставив на поверхности лишь мельчайшую рябь (его дядя Альберт был великолепным прыгуном в воду). Когда дети ныряют в первый раз, они не делают это мастерски. Достижение координации движений во время прыжка в воду, особенно с трамплина, является искусством, приобретаемым длительной практикой.

Другой случай произошел, когда гость в доме семьи Роберта стал фотографировать мальчика, используя старомодную кинокамеру. Когда он повернул ручку с щелкающим звуком, ребенок закричал: «Нет! Не надо! Так они убили меня в последний раз!» (Альберт был убит пулеметной очередью).

В работе д-ра Стивенсона «Ценность идеи перевоплощения как объяснения» есть раздел по этой теме, из которого мы приводим цитату:

Субъекты в случаях, характерных для перевоплощения, часто указывают на отметины на своих телах (которые, как утверждают родители, являются родимыми пятнами); по их словам, в этих местах они были смертельно ранены пулями или режущим оружием в прошлой жизни. Я (по состоянию дел на 1977 г.) осмотрел, по крайней мере, 200 детей с такими родимыми пятнами, многие из которых невозможно было отличить от шрамов или заживленных ран. Однако родители утверждали, что эти пятна существовали у их детей с рождения или были замечены вскоре после их рождения.

У других субъектов имеются некоторые физические изъяны: чрезвычайно уродливы руки или ноги или же недостает пальцев на руках и ногах. Когда они рассказывают о прежней жизни, то вспоминают, что были убиты и что нападавший, прежде чем нанести решающий удар, который обрывал жизнь, отрубал конечности, теперь деформированные или отсутствующие [37].

Д-р Стивенсон считает, что случаи подобного рода достойны того, чтобы быть опубликованными отдельным изданием. Иногда о прежних личностях субъектов он получал заключения патологоанатомов, в которых подтверждается, что раны действительно имели место на тех частях тела, которые точно соответствуют местам расположения родимых пятен или изъянов У детей. Кроме того, дети часто дают подробнейшую информацию об умерших людях, которую они не могли получить в этой жизни через обычные каналы.

Рави Шанкар помнил, как он был жестоко убит двумя людьми, один из которых был его родственником, надеющимся унаследовать богатство отца мальчика. Ребенку отрубили голову. У вновь родившегося мальчика вокруг шеи был шрам, как от ножевой раны. Этот случай описывается в книге «Двадцать случаев возможного перевоплощения».

Стивенсон приводит еще один пример. Турецкий мальчик помнил, что в прошлой жизни он был бандитом. Он покончил жизнь самоубийством перед тем, как его должна была задержать полиция. Полицейские окружили дом, где укрылся преступник, но прежде чем они смогли войти, он направил дуло винтовки себе под подбородок справа, упершись прикладом в пол, и спустил курок. В своей новой жизни мальчик родился с огромной глубокой отметиной под подбородком. Старик, видевший труп бандита, подтвердил Стивенсону слова мальчика.

Исследователь спросил у ребенка, нет ли у него других родимых пятен, рассудив, что пуля, пройдя через мозг описанным образом, должна была оставить еще один шрам в том месте, где она вышла. Ответ был положительным: мальчик указал место немного левее макушки головы, где Стивенсон обнаружил след от шрама, скрытый под густыми волосами. Слайд с этим шрамом и глубокой раной под челюстью исследователь показал аудитории. На другом слайде была изображена траектория, по которой через мозг должна была проследовать пуля, и она точно совпадала с линией, которая заканчивалась у шрама на голове ребенка. Сомнений в подлинности слов мальчика не остается, так как после ранения преступник не смог бы выжить, чтобы рассказать эту историю (его мозг был разрушен).

Стивенсон также пишет, что время между перевоплощениями, возможно, влияет на наличие у субъекта родимых пятен [39].

Как переносятся следы от шрамов и другие отличительные признаки от тела к телу?

В докладе «Вопросы, относящиеся к случаям, типичным для перевоплощения» д-р Стивенсон рассматривает проблему переноса воспоминаний и отличительных признаков (включая родимые пятна) при перевоплощении.

Я все больше думаю о существовании некоего промежуточного нефизического тела, выполняющего функцию носителя качеств личности от одной ее жизни к другой... На мой взгляд, оно действует как шаблон для производства нового физического тела, которое предположительно должно быть занято перевоплощающейся личностью, а родимые пятна или изъяны при этом отражают места ран и повреждений на теле прежней личности...

Это нефизическое тело, как подмечает исследователь, существует в состоянии, о котором мы почти ничего не знаем, хотя некоторые субъекты в случаях, типичных для перевоплощения, утверждали, что после смерти они ощущали себя в таких телах [40].

Безусловно, многие читатели слышали об ощущениях людей, перенесших клиническую смерть. Вернувшись к жизни, многие из них рассказывают о том, что они существовали в телах, имеющих иные силы, чем физическое тело. У них появлялась способность проходить через стены, наблюдать со стороны за своим «мертвым» телом и окружающими людьми (см. главу 8).

Стивенсона часто спрашивают, привело ли его исследование к вере в перевоплощение. Он неизменно отказывается отвечать на такие вопросы:

Я думаю, что моя личная вера важна только для меня самого. Мне бы не хотелось повлиять своим ответом на взгляды других людей, заставив их поверить или не поверить в перевоплощение. Каждый должен сам изучить факты и сформировать собственное отношение к вопросу [41].

Во что я действительно верю, так это в то, что перевоплощение является наилучшим объяснением большинства известных нам случаев. Существует впечатляющая масса доказательств, и они становятся с каждым разом все более убедительными. Полагаю, что разумный человек, если он того хочет, на основании доказательств может поверить в перевоплощение [42].

ОБЗОР ХАРАКТЕРНЫХ СЛУЧАЕВ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ ПО ВСЕМУ МИРУ

Требуется только один «реальный» случай, чтобы перевернуть многие принятые идеи о жизни.

Мы начнем наше путешествие с американских континентов, затем последуем к восточной части Европы, на Ближний Восток и закончим случаем, связывающим Запад и Восток.

Этот случай датируется началом 20-го века (на тот момент ученые еще не заинтересовались подобными вопросами).

Возможно, лучшее доказательство правдивости этой истории заключается в ее простоте. Достойным внимания является тот факт, что существуют дневник и документы, в которых был зафиксирован этот случай, и живы действующие лица происшедшего

Энн, моя маленькая сводная сестренка (она на пятнадцать лет моложе меня), была странной девочкой с самого раннего возраста. Она даже внешне была непохожа на членов нашей семьи, кожа ее была темной, почти смуглой, в то время как я и все мои родственники, выходцы из Шотландии и Ирландии, имели белый цвет кожи. Как только она научилась связывать предложения, она стала рассказывать себе сказки, и, ради забавы, я, бывало, записывала их карандашом в своем старом дневнике. Я присматривала за сестренкой, так как у моей матери было много дел. Переплетения фантазии у Энн никогда не были обычного рода, ибо вдобавок к детскому воображению к ним примешивались знания, которые ребенок не смог бы впитать каким-либо образом.

Казалось, она все делала по привычке, да и сама Энн настаивала на этом, хотя никогда не могла объяснить, что именно за этим стоит. Если бы вы видели, как лихо она поднимала кружку с молоком и в один присест опорожняла ее. Моя мать неоднократно укоряла Энн. Девочка была доброй и, казалось, пыталась слушаться, но в момент рассеянности она снова давала поводы для одергивания.

— Я ничего не могу поделать, мама, — говорила она сквозь слезы, — я всегда так делала!

Этих странностей в ее «привычках» в речи, мыслях и поведении было так много, что мы в конце концов перестали обращать на них внимание, а сама Энн не сознавала, что каким-то образом отличалась от других детей.

Однажды, когда ей было четыре года, она очень сильно обиделась на отца и, свернувшись комочком на полу перед нами, объявила о своем намерении навсегда уйти.

— Назад на небо, откуда ты пришла? — осведомился отец с напускной серьезностью.

— Я не пришла к вам с небес, — сказала она с той спокойной уверенностью, к которой мы уже привыкли.

— Я отправилась сначала на луну. На ней были люди, но она стала такая твердая, что они должны были уйти.

Здесь я достала карандаш и дневник и стала записывать

— Значит, — подтолкнул ее к дальнейшему рассказу мой отец, — ты к нам пришла с луны, правда?

— О нет, — небрежно ответила Энн. — Я была здесь [с тех пор] много раз: иногда я была мужчиной, а иногда женщиной! Она заявляла об этом настолько уверенно, что мой отец от души рассмеялся. Это привело ребенка в ярость, Энн особенно не любила, когда из нее делали посмешище.

— Была! Была! — с негодованием настаивала она. — Однажды я отправилась в Каналу, когда была мужчиной! Я даже свое имя помню.

— Фу ты, — с усмешкой отозвался отец, — маленькие американки не могут быть мужчинами в Канаде!Как тебя звали?

Она на мгновение задумалась, как будто припоминая.

— Меня звали Лишус Фабер, — неуверенно сказала она, затем повторила уже с большей твердостью в голосе: — Да, так, Лишус Фабер.

Она произнесла звуки слитно, и это имя так и записано в моем дневнике по сей день.

— А как ты зарабатывал на жизнь, Лишус Фабер, в тепрежние дни? — Мой отец стал обращаться к ней с нарочитой вежливостью, успокаивая ее самолюбие.

— Я была солдатом — торжественно заявила она, — и захватила врата!

— Это все, что тогда было мною записано. Мы пытались заставить ее объяснить, что она имела в виду под этой странной фразой, но она только повторяла свои слова и возмущалась, что мы ее не понимали. Никто не мог предположить ничего большего, чем догадку о смысле сказанного Энн.

В течение года я изучала все книги по истории Канады, которые только могла достать, в поисках битвы, в которой кто-то «захватил врата». Все было бесполезно. Наконец библиотекарь принесла мне одну странную старую книгу, в которой написание буквы s было похоже на f. Это произошло год спустя после того, как я почти полностью потеряла надежду докопаться до сути этой фразы. И я нашла один отрывок, поразивший меня. Это было короткое описание взятия маленького городка, обнесенного стеной, небольшой ротой солдат. Эту группу солдат возглавлял молодой лейтенант — эта фраза особо бросилась мне в глаза — который «захватил врата», а звали его Алоисиус Ле Фебре.

Что касается Луны, то теософы могли бы найти слова Энн схожими с их взглядами о том, что Луна когда-то была живой планетой и нашим прежним домом [1]. Теперь уже известно, что лунная скальная порода, раздобытая астронавтами, старше любой земной.

Это один из примеров, приведенных д-ром Стивенсоном [2].

В Рио-Гранди-ду-Сул, самом южном бразильском штате, у богатого владельца ранчо синьора К. Дж. Де Оливейро родилась девочка. Ее назвали Марией, но все звали ее Синха или более ласково Синхазинха. Девочка любила сельскую жизнь, иногда она бывала в ближайшей деревне Феличиано. Там она подружилась с Идой Лоренц, женой местного учителя.

Синха была дважды влюблена, но каждый раз ее отец, строгий и упрямый человек, не одобрял ее выбор, и один из молодых людей в отчаянии покончил жизнь самоубийством. Девушка была безутешна, подавлена, и отец, теперь обеспокоенный, организовал поездку в прибрежный город Пелотес во время карнавального сезона, но настроение у девушки не изменилось. Она выходила на улицу в холодную, сырую погоду, занималась изнурительным трудом. Голос ее огрубел, она стала часто болеть, в результате ангины у нее развился туберкулез. Через несколько месяцев Синха умерла.

Перед смертью девушка призналась своей близкой подруге Иде, что она хотела заболеть, и произнесла два волнующих предсказания: во-первых, что она родится дочерью Иды и, во-вторых, что, родившись вновь, будучи маленькой дочкой Иды, она расскажет о тайне перевоплощения и многое из своей нынешней жизни, чтобы подруга узнала, что это правда. Ида поделилась услышанным со своим мужем, учителем, и они решили просто ждать дальнейшего развития событий и ничего не рассказывать кому бы то ни было.

Спустя несколько месяцев после смерти Синхи в семье Лоренц родилась дочь, которую назвали Марта. За исключением похожих черт характера, самое раннее указание на то, что девочка могла быть перевоплотившейся Синхой, произошло, когда Марте было меньше года и отец Синхи пришел в гости к семье Лоренцев. К ним заглянул еще один знакомый, мистер Валентин. Он отнесся к девочке с теплотой, но Марта тотчас же подошла к первому и, невзирая на его недружелюбное отношение к детям, погладила его по бороде и сказала: «Здравствуй, папа». Только спустя одиннадцать лет ему сообщили о предполагаемом перевоплощении Синхи в Марту.

Рассказ о том, что произошло позднее, приводится по записи со слов мистера Лоренца, нынешнего отца Марты. Лола, упоминаемая в нижеследующих отрывках, — старшая сестра Марты.

Однажды, когда Марте было два с половиной года, они возвращались вместе с Лолой после стирки белья с ручья, протекавшего около нашего дома, и Марта попросила свою сестру:

— Лола, повези меня на спине. Ее сестра ответила:

— Ты и сама хорошо ходишь. Мне не нужно нести тебя.

— Когда я была большой, а ты маленькой, я часто носила тебя.

— Когда ты была большой? — рассмеявшись, спросила Лола.

— В то время я жила не здесь; я жила далеко отсюда, где много коров, быков и апельсинов и где также были животные, похожие на баранов, но это были не бараны.

(Она имела в виду овец, которых никогда не видела.) И это было описанием фермы ее прежних родителей.

Беседуя по пути, сестры дошли до дома. Затем Лола рассказала нам о странных «фантазиях» своей маленькой сестренки, на что я ответил Марте:

— Дочка, я никогда не жил в сельской местности.

— Да, но в те дни у меня были другие родители, —сказала она в ответ.

— И у тебя тогда была маленькая негритянка в прислугах, как у нас?

(Она имела в виду маленькую осиротевшую негритянку, которую мы приютили с женой.) Не смутившись, девочка ответила:

— Нет, наш слуга-негр был уже большой, как и повар; но у нас был маленький негритенок, однажды он забыл принести воды, и мой отец побил его.

Услышав эти странные слова, я заметил, что никогда не бил ни одного негритенка.

— Но его бил мой другой отец. И негритянский мальчик крикнул мне: «Синхазинха, помоги мне!» Я стала просить отца не бить его, и маленький негритенок убежал за водой.

— Кем была эта Синха или Синхазинха? — спросил я.

— Это была я, — ответила Марта, — но тогда у меня было другое имя — Мария, и у меня было еще одно имя, которое я сейчас не могу вспомнить.

Ее полное имя было Мария Януария де Оливейро.

Ида также задала ребенку несколько вопросов, один их которых был: «Как ты обычно встречала меня на ранчо твоего отца, когда была Синхой?» Марта ответила, что она варила кофе и ждала перед домом, включив фонограф, который ставила на камень. Из разговора с младшей сестрой Синхи доктор Стивенсон узнал, что последняя действительно заранее готовилась к приходу любимой подруги именно таким образом.

Ида спросила у девочки, как Синха разговаривала с ней последний раз, когда они виделись, уже перед смертью девушки. Марта рассказала, что произошло, и указала на свое горло, сказав, что не могла говорить, потому что у нее пропал голос. Об этой последней сцене знала только Ида.

В течение нескольких последующих лет количество высказываний Марты о жизни Синхи составило 120. Ее нынешний отец подробно записывал все это. Некоторые высказывания касались вещей, совершенно неизвестных ни ему, ни его жене, ни детям в их семье, но впоследствии они подтвердились.

Марта часто говорила о доме Синхи и хотела, чтобы ее туда свозили. Ее желание исполнилось, когда ей было одиннадцать лет, но к тому времени она уже редко говорила что-либо о прежней жизни. Войдя в дом, она тотчас же узнала часы на стене, сказав, что они принадлежали ей и что на обратной стороне было выгравировано золотыми буквами ее имя. Бывший отец поначалу очень не хотел снимать их, явно опасаясь, что Марта может потребовать их. На обратной стороне была надпись «Мария Януария де Оливейро». Оказалось, что Синха сама купила часы. Это был единственный предмет, который Марта узнала на ранчо.

После визита Марты родственница семьи Оливейро, услышав о предполагаемом перевоплощении Синхи, без предупреждения приехала в дом Лоренцев и с вызовом спросила Марту: «Если ты действительно была Синхой, то в каком родстве мы состояли?» Девочка ответила: «Вы были моей кузиной и крестной». Эту даму совершенно никто не знал в Феличиано, где жила Марта со своей семьей.

Когда Марте было девятнадцать лет, она устроилась гувернанткой в одну семью. Все ее члены были строгими католиками, и она не имела права даже упоминать о перевоплощении. Пожилая негритянка, работавшая в доме, была особенно привязана к Марте; однажды она воскликнула, обращаясь к другим: «Эта девушка похожа на Синху!» Как оказалось, женщина была когда-то служанкой на ранчо Оливейро, той самой, о которой упомянула Марта в возрасте двух с половиной лет.

Печальный факт косвенного самоубийства Синхи путем пренебрежительного отношения к себе, приведшего к туберкулезу легких и гортани, имел два явных кармических последствия в нынешней жизни. Во-первых, это была чрезвычайная предрасположенность девочки к простудам и заболеваниям бронхов. Никто из других детей Лоренцев этим не страдал. Марта тяжело переносила болезни и думала, что вот-вот умрет, ей казалось, что тело ее большое, как у взрослого.

Боль в гортани и хрипота явно привели через ассоциации к полному воспроизведению в памяти последних сцен жизни Синхи... Я думаю, что мы можем с основанием рассматривать восприимчивость Марты к бронхитам и ларингитам как некоего рода «внутреннее родимое пятно», относящееся к прошлой жизни и смерти Синхи.

Другой перешедшей склонностью была склонность к самоубийству, когда жизнь становилась трудной. Марта призналась д-ру Стивенсону, что, хотя никогда не пыталась свести счеты с жизнью, она могла бы это сделать, окажись под рукой пистолет.

Однако что касается положительных сторон, то девушка сохранила прекрасные черты своей прежней личности. В прошлом воплощении ее особенно любили за милосердие и сочувствие, и это осталось в ней и в нынешней жизни. Свой опыт перевоплощения Марта использовала, когда у людей случалось горе. Стивенсон сообщает:

Однажды гостившая у семьи Лоренцев дама расплакалась, говоря о недавней смерти своего отца:

— О, Господи, мертвые никогда не возвращаются, — сказала она.

— Нет, это не так. Я умерла, и смотрите — я снова живу.

Этот замечательный случай был исследован английским психиатром д-ром Артуром Гвирдхэмом, работавшим медицинским управляющим в Бейл-брук Хаус и психиатром-консультантом в детской клинике города Бат. Впервые он встретился с миссис Смит в 1961 году, когда занимал должность главного психиатра в госпитале Бат (Англия). Миссис Смит обратилась с проблемой, которая заключалась в том, что у нее постоянно возникали кошмары, при этом она так громко кричала, что они с мужем каждый раз боялись разбудить соседей. Доктор Гвирдхэм рассказал о прошлом своей пациентки следующее:

Годами она страдала от ужасных снов, в которых видела убийства и резню. Невроза у женщины я не обнаружил, однако, по ее словам, сны повторялись регулярно с 12 лет, и это ее беспокоило. Она была обычной домохозяйкой, никаких отклонений в ее умственном развитии я не нашел, женщина была вменяемой.

Спустя несколько месяцев от начала лечения, она сказала мне, что записывает сны с детского возраста и вносит кое-какие пометки, фиксирует мысли о том, чего не могла понять: о людях и событиях, которых никогда не видела. Она отдала мне записи, и я начал их изучать

Первое, что его поразило, это куплеты песен на средневековом французском языке и южно-французском диалекте XII и XIII веков. Пациентка записала их в школьном возрасте. Доктор установил что она никогда не изучала ничего подобного в школе.

Отчет о рассказе миссис Смит я послал профессору Пьеру Нелли из Тулузского университета с просьбой высказать свое мнение. Он ответил мне, что это было точное описание катаров[35] в Тулузе в XIII веке.

Пациентка рассказала мне ужасные подробности того, как ее сожгли на костре. Я был ошеломлен. Признаюсь, что никогда не думал о перевоплощении всерьез, никогда не относился к нему ни с верой, ни с сомнением... Миссис Смит также сообщила, что в прошлой жизни ее держали в заточении в склепе одной церкви. Специалисты выяснили, что однажды по религиозным соображениям было арестовано так много людей, что в обычных тюрьмах для всех не нашлось места и некоторых отвели в ту самую часовню...

В 1967 году, с целью проверить отдельные факты из рассказа пациентки, я побывал на юге Франции. Получив специальное разрешение, я ознакомился с рукописями XIII века и убедился, что рассказ женщины был основан на реальности. То, что она сообщила мне: имена, места и события — все до последней мелочи оказалось точным. Из песен, записанных пациенткой в детстве, в архивах мы нашли четыре.

Взявшись за этот случай, я доказал, что рассказ миссис Смит, человека XX века, о религии тринадцатого века, оказался точным во всех подробностях, причем женщина не занималась специальным изучением этого вопроса [4].

В книге д-ра Гвирдхэма «Катары и перевоплощение», в которой описывается данный случай, собрано много доказательств, подтверждающих знания субъекта о жизни людей XIII века, хотя пациентка утверждала, что никогда не читала книги на эту тему. Она рисовала старые французские монеты, драгоценности, которые в то время носили, и существовавшее в определенной местности расположение зданий. Также она называла имена и могла рассказать о людях, не упоминаемых ни в одном учебнике, кто в какой семье жил и какое имел социальное положение. В конечном счете в отчетах по инквизиции, написанных на «кухонной» латыни, имена упоминаемых ею лиц были найдены. Это были члены семей Фанье и Мазер. Она вспомнила, как однажды угостила своего друга Роджера де Гризо куском сахара. Однако рассказ об использовании сахара в то время в Европе вызвал сомнение. При изучении этого вопроса было установлено, что кусковой сахар пришел из арабской медицины и в тот период во Франции уже использовался.

Что касается сожжения, то в дневнике пациентка дает описание своих ощущений того, что она испытывала, когда ее уничтожал огонь! Этот сон она увидела много лет назад.

Боль сводила меня с ума. Вы должны молиться Богу, когда умираете, если, конечно, возможно молиться, находясь в агонии. В моем сне я не молилась Богу... Я не знала, что при сжигании заживо у человека будет идти кровь. Я думала, что вся кровь высохнет в этом ужасном пекле. Но у меня сильно шла кровь. Кровь капала и шипела в пламени. Я хотела, чтобы ее было достаточно, чтобы погасить пламя. Мне была ненавистна мысль о том, что я ослепну. В этом сне я потеряла зрение. Я пыталась закрыть веки, но не смогла. Они, должно быть, сгорели. Казалось, языки пламени вот-вот злобно вырвут мои глаза своими пальцами... Однако вскоре я почувствовала холод. Я окоченела от холода и внезапно начала смеяться. Я обманула тех людей, которые думали, что могут сжечь меня. Я ведьма. Я заколдовала огонь и превратила его в лед [5].

В своей лекции «Перевоплощение и медицинская практика» д-р Гвирдхэм добавляет дальнейшие подробности этого случая:

Моя пациентка, будучи двадцать пять лет назад учащейся, в тринадцатилетнем возрасте настаивала на том что священники у катаров ходили не только в черном. Правда, в учебниках, изданных до 1965 года, говорилось, что церковные служители носили только черную одежду. Не так давно стало известно, что на одном из заседаний инквизиции (инквизиции Жака Фурнье, епископа Пальмиры) упоминалось, что священники катаров иногда носили темно-синие или темно-зеленые одеяния. Этот факт, изложенный на латыни, стал доступен для широкой общественности только после того, как Дювернуа отредактировал материалы об инквизиции, которые были опубликованы в Тулузе в 1966 году. Миссис Смит же еще в 1944 году, будучи школьницей, утверждала, что ее друг в ХПI веке носил темно-синюю одежду.

Она могла описать обряды, характерные для женского монастыря. Профессор Нелли, авторитетный специалист по творчеству трубадуров, которые определенно связаны с катарами, написал мне, что она приводит почти в точности катарские ритуалы, с поправкой на местные вариации. Позднее он сообщил, что может назвать это место, — женский монастырь Монреале. От себя же он посоветовал, что в случае возникновения сомнений нужно «следовать тому, на что указал пациент». Замечу, что в своих подходах к оценке доказательств профессор Нелле всегда очень строг, а иногда и скептичен.

Когда я впервые написал профессору Дювернуа в Тулузу, он ответил: «Свяжитесь со мной по поводу катаризма, я поражен вашими познаниями в этой области». Я сообщил ему, что узнал все это из снов, которые рассказала „мне женщина тридцати шести лет и которые она видела в 13 лет. Профессор по-прежнему снабжает меня нужной информацией...

Так вот, если точность приведенных фактов и подробностей катаризма поражает даже профессоров, то меня они вполне устраивают... Все, что я здесь сделал, — это выслушал необычный рассказ, поработал как историк-любитель и сверил по многим источникам отмеченные факты. Для меня это был уникальный опыт, который убедил меня в тех вещах, о которых я и не подозревал [6].

Это французское выражение переводится как «увиденное раньше». Его используют, например, когда хотят сказать, что данное место как будто уже знакомо, хотя раньше человек его не видел.

«Истинное объяснение этого ощущения, — замечает профессор К. Дж. Дукас, — заключается в том, что обычно новая обстановка чем-то может быть похожа на какую-нибудь уже известную обстановку, в которой человек когда-то бывал в своей нынешней жизни, но которую не помнит в данный момент» [7].

Случай, который мы опишем ниже, явно другого порядка. Он был приведен в «New York Times» от 17 апреля 1979 года. В статье под названием «Англичанка, испытывающая дежа вю, называет руины «домом»» на четырех колонках была представлена информация от Кристофера Рена из Египта. Более подходящим заголовком мог бы быть следующий: «Были ли открытия известной женщины-египтолога основаны на воспоминаниях о прошлой жизни?»

Все началось с того момента, когда Дороти Иди, в возрасте трех лет, упала с лестницы в своем доме в Плимуте, Англия. Местный врач констатировал ее смерть. «Когда он вернулся со свидетельством о смерти, я сидела на кровати и играла, — вспоминает она. — Затем я заплакала. Меня спросили, почему я плачу, и я ответила, что хочу домой. Меня уверяли, что я дома».

С тех пор у нее появилось ощущение, что она из Другого времени, о котором помнила довольно смутно. Дороти прогуливала уроки в школе и целыми днями пропадала в египетском зале Британского музея в Лондоне. Когда девочка впервые увидела в журнале фотографию великолепного храма в Абидосе, она сказала своим родителям: «Это мой дом, но почему он лежит в руинах и где сады?»

В 1933 году, когда Дороти было под тридцать, она поехала в Египет. «Я никогда не уезжала [оттуда]; никогда не хотела уехать». Она устроилась на работу, связанную с раскопками в Египте, приобрела опыт, но в Абидос она отправилась несколькими годами позже. «Как только я увидела горы, я узнала место, где нахожусь. Поезд остановился, и я сошла... Другого места для меня не было».

В 1956 году ей удалось получить перевод в Абидос, чтобы помогать в раскопках и реставрации великолепнейших барельефов времен фараонов. Коллеги Дороти были удивлены ее непосредственным знакомством с храмом: в кромешной тьме она подходила к любому месту, которое ей указывали. Затем она описывала место и каждый раз оказывалась права.

Что касается садов, о которых Дороти рассказывала в детстве, ни один археолог еще не обнаружил их местонахождение, но по прибытии она сделала это открытие. Корни деревьев и ветви все еще сохранились, как и водные каналы.

Она также правильно оценила высоту поврежденных колонн, где отсутствовала крыша храма, и перевела несколько самых сложных и загадочных иероглифических письмен.

Дороти говорит, что в прежнем воплощении она была осиротевшей дочерью простого солдата, продавала овощи, потом ее приняли в храм, где проводились ритуалы весеннего воскрешения в честь бога Осириса. «Я не могу вспомнить что-либо из обычной жизни, полагаю, что мне пришлось остаться в храме, к сожалению, я смутно помню процессии. Я помню старого верховного жреца, отравлявшего всем радость».

Это было 3200 лет тому назад, при XIX династии Сети I и его преемнике Рамзесе II. Своего сына, который родился от ее брака с египтянином, Дороти назвала Сети. С мужем она прожила всего два года, поскольку он предпочел женщину, умеющую хорошо готовить и не занимающуюся изучением памятников древности. В течение долгих лет ее знали как Ом Сети, что означало мать Сети, — так принято называть женщин среди египетских крестьян.

Дороти признает, что «ее одиссея от аристократки среднего класса Плимута до сельской жительницы в далекой египетской деревне (где она сейчас и живет на скромную пенсию) выглядит несколько странно». «Ее знание истории и искусства Древнего Египта внушительное, — пишет Рен. — Египтологи часто навещают ее бедно обставленный дом в Абидосе». Джеймс Р.Аллен из американского исследовательского центра в Каире отозвался о ней как о святой покровительнице археологов. «Я не знаю американского археолога в Египте, который бы ее не уважал», — сказал он.

Существуют и другие случаи, когда при физическом потрясении у людей появлялись предполагаемые воспоминания о прошлой жизни. Об одном из них было сообщено в немецкой газете. Маленькая девочка в Иганси (Индия), выпав из окна третьего этажа, к счастью, не получила никаких телесных повреждений, но внезапно она начала говорить на нескольких иностранных языках. Как обнаружили ученые, это были староиндийские диалекты, на которых уже давно никто не говорил (газета «Rheinischer Merkur» от 31 мая 1947 г., издаваемая в Кобленце).

Английский врач д-р Райнор Джонсон отвлекся от своих научных опытов, чтобы исследовать как внутреннюю, так и внешнюю сторону природы снов. В своей книге «Религиозное мировоззрение современного человека» он приводит случай, произошедший с молодой девушкой. Она рассказала следующее:

Часто мне снился один и тот же сон: я была сильным мужчиной, узником в лондонском Тауэре. В реальной жизни я не видела Тауэр, но у меня не было сомнений, что я нахожусь именно в нем. Я знала, что меня приговорили к смерти. Когда я просыпалась, я испытывала довольно странное чувство, будто я маленькая девочка. Со временем сон изменился, и я стояла в образе узника на только что сооруженном эшафоте, пахнувшем опилками. Палач, опустившись на колени, извинился за то, что ему предстояло сделать. Я взяла у него топор и ощупала его, потом вернула обратно, сказав, чтобы он исполнил свою обязанность. На следующее утро я нарисовала топор необычной формы.

Некоторое время спустя я попросила, чтобы меня сводили в лондонский Тауэр, я объяснила дружелюбно настроенному оружейнику, что хотела писать о битвах, но для этого мне нужно разбираться в оружии. «Вы правы, мисс», — сказал он и продемонстрировал мне различные приемы использования пики, копья, арбалета и т.д. Затем я спросила его, нет ли в Тауэре топора, которым казнили людей. Он показал мне топор в точности такой же формы, что и в моем сне. «Да, этим уж точно обезглавливали лордов-якобитов, но предполагают, что он гораздо старше», — сказал оружейник [8].

Д-р Стивенсон сообщил, что собрал и сейчас анализирует многие сны, предполагающие прошлую жизнь. «Некоторые, — говорит он, — содержат информацию, поддающуюся проверке или уже проверенную; у большинства таковой нет... Некоторые особенности снов повторяются из раза в раз и оправдывают их тщательное исследование. Характерной чертой является то, что люди, которые видели эти сны, часто вновь переживают прошлое, как если бы все происходило сейчас».

В этих снах субъект ощущает себя другой личностью, переживая какое-то событие в ином времени и месте. Проснувшись после таких снов, многие люди подбегают к зеркалу, чтобы удостовериться, что это они.

Когда в 1962 году д-р Стивенсон находился в Бразилии, исследуя один из своих случаев, он встретил эмигранта из Ливана, который сказал, что в его родной деревне Корнайэль было много случаев перевоплощения. Мужчина дал Стивенсону карточку с адресом его брата, который там жил, но только два года спустя Стивенсон смог побывать в этом месте. В начале марта 1964 года он внезапно появился в этой деревне (надо сказать, что брат уехал из холодной горной местности, чтобы провести зиму в Бейруте).

Когда жители деревни узнали о цели приезда Стивенсона, они рассказали ему о пятилетнем мальчике Имаде Элаваре, который много говорил о своей прежней жизни начиная с возраста, когда ему был один год. Этот факт не был ошеломляющим для жителей; они были знакомы с такими откровениями. Стивенсон сообщает, что среди этих людей, членов религиозной общины друзов[36], количество случаев перевоплощения одно из самых больших в мире. 200 тысяч ныне существующих друзов в основном живут в Ливане, Сирии, на севере Израиля и в Иордании, многие эмигрировали в Соединенные Штаты и Бразилию.

Стивенсон разыскал отца Имада и выяснил, что он был двоюродным братом его бразильского знакомого. Этот случай оказался одним из наиболее убедительных и особенно ценным потому, что исследователь смог изучить его до того, как две семьи, причастные к нему (прошлая и нынешняя), узнали о существовании друг друга. Появившись в деревне как гром среди ясного неба, Стивенсон мог наблюдать за поведением мальчика дома при первой встрече со своими предположительно бывшими родственниками. Прежде чем разыскать этих людей, Стивенсон записал более пятидесяти разных сведений со слов ребенка.

Имад родился в декабре 1958 года, первыми словами, которые он произнес, были имена Джамиля и Махмуд. Научившись говорить, он вскоре рассказал много фактов о своей прошлой жизни, назвал имена людей, которых знал раньше. Он вспомнил, что был членом семьи Бухамзы, жившей в Хриби — деревне, которую с Корнайэлем соединяла двадцатипятимильная извилистая горная дорога. Среди членов его нынешней семьи в Хриби однажды побывал только отец, на похоронах известного друза.

Имад разговаривал сам с собой о людях, чьи имена он упоминал, и спрашивал вслух, как они поживали. Он также говорил об этом во сне. Из 14 упомянутых имен одно имя он произносил чаще других — Джамиля. О ее красоте он говорил, сравнивая ее с красотой своей матери. По словам Имада, Джамиля носила красную одежду, которую он ей покупал, и туфли на высоком каблуке, что даже сейчас является необычным среди женщин в деревне. Мать мальчика сообщила, что, когда ему было около трех лет, его тоска по Джамиле достигла своего апогея, и однажды, лежа на кровати со своей матерью, он попросил ее вести себя так, как это сделала бы Джамиля при данных обстоятельствах.

Ребенок рассказал о своей прежней любви к охоте. В прошлой жизни у него были винтовка и охотничья двустволка. Чтобы описать последнюю, он соединил вместе два пальца. У него был свой дом, небольшая желтая машина, автобус и грузовик для перевозки камней.

Имад помнил, как побил в прошлой жизни собаку. А однажды он попал под грузовик, у него были переломаны ноги. Раненого, его отвезли туда, где жил доктор, и там ему сделали операцию. Матери и бабушке Имада это откровение казалось особенным, потому что, когда ребенок научился ходить, он постоянно восклицал, как это чудесно!

Его отец сомневался в истинности этих рассказов и называл ребенка лгунишкой. После этого сын стал делиться своими воспоминаниями только с женщинами своей семьи.

Однажды двухлетний Имад бросился обнимать на улице совершенно незнакомого человека. Пораженный мужчина воскликнул: «Ты меня знаешь?» — «Да, ты был моим соседом», — ответил мальчик. Этим человеком был Салим эль Ашкар, урожденный Хриби. Когда-то он жил рядом с бывшим домом Имада. Об этом стало известно позже, так как в тот момент никто не знал, членом какой семьи являлся мальчик на самом деле. Однако это не помешало его нынешней семье прийти к довольно определенным выводам, но как мы увидим, совсем неправильным. Таким образом, вначале Стивенсону дали несколько сведений, сбивающих с верного пути.

Вот история, восстановленная родителями по частям: поскольку первыми словами, произнесенными ребенком в младенческом возрасте, были Махмуд и Джамиля, они посчитали, что это были их собственные имена. Воспоминания мальчика о несчастном случае совпадали с его страхом перед самосвалами и автобусами.

Имея мало информации для дальнейшего исследования, Стивенсон в сопровождении Имада и его отца отправился в Хриби. Ребенок был в исступленном восторге, поскольку он годами докучал родителям просьбами свозить его туда. По дороге мальчик сделал ряд дополнительных высказываний о своем прошлом. Но поездка не добавила ничего важного к разгадке тайны предшествующей жизни Имада. Было обнаружено, что Махмуд Боухамзы действительно существовал; но, как оказалось, он был жив-здоров.

Его жену звали не Джамиля и описание дома не соответствовало описанию Имада.

Тогда Стивенсон решил провести собственное предварительное расследование в Хриби. Он обнаружил Боухамзы, которого звали Хафез и чей отец был сбит грузовиком. И, несмотря на две проведенные в тот самый день операции, он умер. Однако жену умершего звали не Джамиля, и дом также не соответствовал описанию Имада.

Хафез рассказал, что у него был двоюродный брат, очень привязанный к отцу. Он был глубоко потрясен происшедшим. Звали его Ибрагим Боухамзы. Таким образом, Махмуд был дядей Ибрагима. У этого человека была любовница Джамиля. Об этой связи знала вся деревня. В стране, где женщины славятся своей красотой, Джамиля была утонченно прекрасна и одевалась так, как описал Имад. Более того, дом Ибрагима совпадал с описанием Имада. Особенно важным было то, что Ибрагим умер, когда ему было около тридцати лет, от туберкулеза, и перед смертью он почти год не поднимался с постели. Не удивительно, что Имад был так счастлив, что смог снова ходить! После смерти Ибрагима Джамиля вышла замуж и переехала в другую деревню.

Стивенсон так отозвался о первоначальных неудачах в этом случае: «Ошибочные заключения, сделанные семьей Имада, внесли значительный вклад в доказательство их честности. В целом друзы пользуются репутацией исключительно честных».

Когда Стивенсон вернулся в дом Имада и рассказал его родителям о результатах исследования, они не обрадовались, узнав, кем был их сын в прошлой жизни. История его связи с Джамилей вызвала испуг на лице его нынешней матери, но Стивенсон также заметил, что это ее немного позабавило.

Теперь Стивенсон мог взять в Хриби Имада и его отца, чтобы посмотреть, что мальчик мог опознать в доме, который теперь стоял заколоченный после смерти Ибрагима. Среди прочих высказываний, сделанных мальчиком до первой поездки, было то, что у дома стояли два колодца: один — полный, а другой — пустой. Д-р Стивенсон увидел их. Они были надежно закрыты после смерти Ибрагима. Это были не родниковые колодцы, а скорее забетонированные ямы или чаны для виноградного сока. Стивенсон описывает довольно сложное устройство, позволяющее их использовать попеременно, так чтобы один был наполнен, а другой пустовал.

К тому времени приехали три женщины, и они повели Имада по дому. Это были мать и сестра Ибрагима в сопровождении соседки. В этой ситуации Имад правильно опознал предметы, показанные ему, и что-то рассказывал о своей прошлой жизни и родственниках. Однако он не сразу узнал свою мать, хотя говорил, что очень ее любит: она стала пожилой женщиной, и внешность ее сильно изменилась. Сестра спросила его: «Ты знаешь, кто я?» Он правильно ответил: «Худа». Он также узнал в человеке, изображенном на большом портрете, своего брата Фуада. Затем мальчику показали довольно большую фотографию Ибрагима.

— Чья она? — спросили его. — Твоего брата или дяди?

— Ни того ни другого — ответил ребенок. — Это был я.

Бывшая сестра продолжала расспрашивать Имада:

— Худа, позови Фуада, — ответил мальчик. Действительно, Фуад вышел незадолго до кончины Ибрагима, и тот хотел видеть его. Ибрагим особенно любил Фуада, и когда Имаду подарили маленькое фото последнего, он прильнул к нему и с любовью поцеловал.

Худа сказала, что слышала, как Имад вспомнил, что его мать однажды придавила палец дверью. По ее словам, это было на самом деле, и Стивенсон заметил, что кончик пальца матери был плоским.

Когда мальчика спросили, как стояла постель когда он в ней спал, он указал, что она была развернута поперек по отношению к тому положению, в котором была ему показана. Другим сложным вопросом был такой: «Где ты хранил свою винтовку?» Имад указал на стенку шкафа, встроенного в стену-перегородку. Мать Ибрагима подтвердила, что это было то самое место, и добавила, что о нем знали лишь она и ее сын. (В то время по закону запрещалось иметь оружие.)

Эта история имеет продолжение. Во время одной из своих поездок в Ливан, которая была предпринята с тем, чтобы вновь побеседовать со свидетелями, Стивенсон встретил дядю Имада — Махмуда.

Читатель, должно быть, помнит, что имя Махмуда было произнесено Имадом одним из первых. Когда мальчик побывал в Хриби, он не встретил этого родственника, но летом 1970 года, когда ему было двенадцать лет, дядя нанес неожиданный визит в дом, где он жил. Мальчик не узнал его. Когда Махмуд показал старое фото, на котором он был изображен с усами, и спросил, кто был этот человек, мальчик ответил: «Это мой дядя Махмуд». Дядя пригласил Имада провести с ним несколько дней в Хриби. (Последний раз мальчик был там со Стивенсоном в 1964 году).

Когда Имад прогуливался со своим дядей по городу, он узнал одного человека на улице и попросил разрешения поговорить с ним. Дядя спросил: «Зачем тебе говорить с этим человеком? Он бывший солдат». Мальчик ответил, что именно по этой причине он и хотел поговорить с ним. Имад долго разговаривал с бывшим солдатом, после чего тот подтвердил дяде, что он вступил с Ибрагимом во французскую армию в один и тот же день и что они были близкими товарищами в течение армейской службы.

Подводя итоги, Стивенсон утверждает, что из пятидесяти семи прямых и поддающихся проверке утверждений Имада о прошлой жизни, сделанных до встречи со своими прежними родственниками, он оказался прав в пятидесяти одном. [9]

Представьте такую ситуацию: ребенок двух с половиной лет протягивает гостю стакан воды, после этого его попросили убрать пустой стакан, на что он категорично заявляет: «Я не возьму стакан. Я сын шармы» (шарма — высшая каста в Индии). Затем в порыве гнева он разбивает несколько стаканов.

Кто этот мальчик и почему он так себя повел? Его зовут Гопал Гупта, живет он в Дели с родителями, последние малообразованны, не знают английского и небогаты. Когда его попросили объяснить причину такого грубого поведения, он сказал, что раньше жил в Матхуре, где у него было много слуг, и посуду уносили они. Почему он должен убирать стаканы?

Он также сказал несколько слов о своем прежнем отце и двух братьях, один из которых выстрелил ему в грудь, поведал о ссоре со своей бывшей женой, упомянув, что владел большой фирмой, называвшейся «Сукх Шанчарах», которая занималась приготовлением лекарств. Большую часть информации Гопал выдал тем вечером, когда вспылил.

Д-р Стивенсон исследовал этот случай, и выяснилось, что из сорока шести отдельных высказываний Мальчика о прошлой жизни только одно оказалось частично неправильным, а три не могли быть проверены.

Когда до прежней семьи ребенка — богатых и хорошо образованных людей — дошли слухи о мальчике, заявившем, что он когда-то жил с ними, Гопала навестили его бывшая жена, сестра и ее сын, а позже — его старший брат. Ребенок их опознал. Приехала и другая сестра, но ее он узнал с трудом. Она пригласила мальчика на свадьбу своего сына в другой город, и там он встретился с братом, который убил его в прошлой жизни. В свое время брата приговорили к пожизненному заключению, но выпустили по болезни. Гопал сразу же назвал его имя. Он рассказал, что раньше брат много пил и женился на женщине из Ассама, которая явно хотела получить от него деньги. Брат залез в долги и стал требовать деньги у своего старшего брата, но в то время у последнего их было не так много. Так случилась ссора, и раздался выстрел.

Когда Гопалу исполнилось девять лет, он самостоятельно отправился в Матхуру и побывал в своем старом доме. Он также навестил свою прежнюю жену. Когда мальчик впервые увидел ее в Дели, его отец заметил, что он был с ней очень холоден. По какой причине они поссорились, было неясно, но теперь это предстояло узнать всем. В кругу многих лиц мальчик рассказал, что, когда его младший брат потребовал деньги, Гопал пытался успокоить его и попросил 5 тысяч рупий у своей жены, но она ему отказала. В результате ссора между братьями еще более усугубилась и спровоцировала стрельбу.

После этого разоблачения дама тут же упала в обморок! Д-р Стивенсон объясняет это тем, что шок от слов Гопала вкупе с неловкостью, испытанной от раскрытия этой семейной тайны, возможно, изменили приток крови к голове. Придя в себя, как и следовало ожидать, она начала опровергать рассказ Гопала, однако позже у нее нашлось мужество признаться в правдивости его слов. Когда Стивенсон обратился к ней с просьбой разрешить опубликовать эту историю, она охотно согласилась. Таким образом, этот довольно интересный случай был спасен от забвения. [10]

Приведем еще один случай д-ра Стивенсона. Бишен Чанд родился в очень бедной семье в Барели, большом городе на севере Индии. Его отец был служащим на железнодорожном транспорте. Когда ребенку было всего десять месяцев, он произнес слово, похожее на пилвит или пиливит. Милях в тридцати от Барели располагается большой город Пилибхит. Когда же речь ребенка стала связной, он раскрыл многочисленные подробности своей прежней жизни. Этот случай важен, поскольку многое из того, что рассказал мальчик, было записано до того, как стали предприниматься попытки проверить его слова.

Он говорил, что его звали Лаксми Нарайн и его отец был богатым землевладельцем. Он также говорил о дяде Хар Нарайне. Родители никогда не слышали об этих людях и пытались убедить мальчика не рассказывать подобных историй, суеверно боясь, что в противном случае ребенок может умереть. Однако каждый день в течение первых лет жизни он говорил о своем прежнем воплощении, сравнивая его с нынешним. «Бишен Чанд укорял своего отца за его нищету, — пишет Стивенсон, — требовал деньги и плакал, когда их не получал. Он говорил: «Даже мой слуга не стал бы есть пищу, которую здесь готовят». Отец слышал постоянные упреки со стороны сына за то, что он не строил дом. Мальчик срывал хлопчатобумажную одежду и требовал принести ему шелковую». Несмотря на то, что его нынешние родители не пили спиртного и были вегетарианцами, он ел мясо и употреблял спиртные напитки, доставая их тайно.

Когда Бишену Чанду было четыре года, отец взял его на свадьбу в город, находившийся за Пилибхитом. На обратном пути, когда кондуктор объявил остановку в Пилибхите, ребенок стал требовать, чтобы они сошли, потому что он «здесь жил». Однако ему отказали, и он плакал всю дорогу до Барели.

Адвокат К.К.Н.Сахай, узнав об откровениях мальчика о прошлой жизни, решил навестить семью. Он записал высказывания ребенка и вызвался свозить его в Пилибхит, чтобы посмотреть, что он узнает. В результате проделанной работы адвокат опубликовал полный отчет, и позднее д-р Стивенсон провел исчерпывающее исследование этого случая.

Еще до поездки в Пилибхит Бишен Чанд рассказал следующие подробности: в прежней жизни он, Лаксми, умер холостым; мог говорить на урду, хинди и английском; у него был сосед, Сундер Лал, который имел меч и ружье, у его дома были зеленые ворота, во дворе этого человека устраивались танцы, на которые приглашались профессиональные танцовщицы. Мальчик описал свой собственный дом, в котором были комната-молельня и отдельные апартаменты для дам и мужчин. Говоря об апартаментах, он употребил слово masurate из языка урду вместо индусского zenana, употребляемого его семьей, и позднее замок, висящий на двери дома, он назвал урдским словом kofal, употребляемым в высших слоях общества вместо индусского tala.

Что касается образования, он утверждал, что доучился до шестого класса, что свидетельствовало о не высоком уровне знаний ребенка и могло означать, что он был ленивым учеником.

Он также сделал неожиданное признание, что в прежней жизни у него была любовница и что, когда он увидел мужчину, выходившего из ее комнаты, он убил его. Благодаря влиянию семьи, наказания ему удалось избежать.

Отец припомнил такую подробность: мальчик однажды сказал ему: «Папа, почему у тебя нет любовницы? Она бы доставляла тебе большое удовольствие». На что тот, хотя и был шокирован, спокойно ответил: «Какое удовольствие, мой мальчик?» — «Ты бы наслаждался ароматом ее волос, — ответил Бишен, — и тебе бы нравилось ее общество».

Когда мальчик приехал в Пилибхит, первым местом, которое ему показали, была средняя школа. Однако мальчик ее не узнал. Позднее стало известно, что это было новое здание, построенное недавно. Директор отвел Бишена Чанда к его старой школе, стоявшей у реки, которую он узнал. Он также вспомнил комнату, где занимался VI класс, и правильно назвал бывшего одноклассника по старой фотографии.

Когда они проходили мимо дома его бывшего соседа Сундера Лала, Бишен Чанд сразу узнал его. Он указал на зеленые ворота и двор, где устраивали танцы, этот факт подтвердили владельцы близлежащих магазинов.

Позднее мальчик узнал и свой собственный дом. Он закричал, что это был дом Хар Нарайна. Последний оказался отцом Лаксми, а не его дядей, как раньше утверждал мальчик. Эту ошибку, если это была ошибка, можно объяснить тем фактом, что в городе Барели жил знаменитый человек, которого звали Дядя Хар Нарайн. Мальчик мог связывать это имя о своим отцом, которого тоже так звали. Однако Бишен ошибся, сказав, что дом находился в районе Мохалла Гандж — он был в Мохалла Сарай Хан. Дом находился в запустении, и казалось поразительным что мальчик мог правильно указать на то место среди руин, где когда-то располагалась лестница, ведущая на верхний этаж.

Один из членов бывшей семьи мальчика показал ему старую выцветшую фотографию. Ребенок сказал: «Вот Хар Нарайн, а это я» (указывая на мальчика, сидящего на стуле, которым был Лаксми Нарайн). Дядя Лаксми сообщил в письме, что некоторые из случаев, рассказанных мальчиком, были давно забыты в семье.

Мальчику дали пару табла (барабанов), на которых он стал играть без предварительного обучения; более того, отец ребенка сказал, что тот никогда не видел этот вид инструмента. Д-р Стивенсон пишет: «Когда я впервые услышал о том, что мальчик играет на табла, я представил себе примитивное постукивание, но после наблюдения за игрой на табла Джамуна Прасада во время музыкального представления в его доме в 1969 году, я понял, что хорошая игра на табла требует дисциплины и практики».

Выяснилось, что Лаксми Нарайн был единственным сыном своего отца, который баловал его и поощрял склонность к роскоши и экстравагантности. После смерти отца ему досталось большое наследство, и он свободно распоряжался этими деньгами, не ограничивая себя ни в хорошей пище, ни в изысканной одежде ,и в спиртных напитках, ни в общении с красивыми женщинами. При этом, как ни странно, он был глубоко верующим человеком. Иногда он уединялся в комнате, в которой стоял алтарь, на десять или пятнадцать дней и даже пищу принимал там. После столь аскетичного периода он с таким же рвением впадал в распутство. Когда он увидел человека, выходившего из комнаты своей любовницы Падмы, он был пьян. Выхватив ружье у слуги, он застрелил этого человека.

Несмотря ни на что, Лаксми был известен своей щедростью, он часто делился своей пищей с нищими. Однажды он подарил 500 рупий (в те времена это была огромная сумма) мусульманину, продавцу часов, чтобы помочь ему начать свое дело. Этот факт вспомнил Бишен в своей новой жизни: однажды, когда его отец выразил желание купить часы, ребенок сказал: «Папа, не покупай, когда я поеду в Пилибхит, я достану тебе трое часов от мусульманина, торгующего часами, которого я там устроил». Гуляя по Пилибхиту, мальчик увидел магазин, который его заинтересовал. Он сказал, что это был магазин его друга Ишмаила, куда он относил часы в ремонт. Ни на одной из вывесок имени Ишмаила не было. В действительности к тому времени этот человек уже умер, и магазин перешел к другому владельцу.

В Пилибхите мальчика повели навестить его прежнюю мать. Женщина задала ему несколько вопросов, в числе которых был: «Ты выбросил мои пикули?» Он ответил ей: «Я действительно выбросил твои пикули, но можно ли есть червяков?» Мать объяснила остальным присутствующим, что однажды ее пикули испортились и в банке завелись черви. Она убрала червей, но Лаксми все равно выбросил пикули к большому ее неудовольствию. «Кто был твоим слугой?» — задала она ему следующий вопрос. «Моим слугой был Майкуа, темнокожий, низкого роста кахар[37]. Он был моим любимым поваром». Это был правильный ответ.

Когда женщина спросила мальчика о местонахождении семейного сокровища (после смерти мужа и Лаксми она полагала, что деньги были спрятаны где-то в доме, но не знала где), Бишен повел к своему бывшему дому и показал комнату, в которой они хранились, но не смог указать точное место. Был проведен поиск, и семья была вознаграждена кладом из золотых монет!

Бишен выказал глубокую привязанность к своей бывшей матери и по возвращении домой пытался уговорить отца позволить ей жить с ними. Когда эта женщина приехала в гости к мальчику и его семье, они обнаружили, что он в точности описал ее.

Что касается Падмы, его бывшей любовницы, Бишен рассказал Стивенсону один случай, который имел место в его нынешней жизни, когда ему было двадцать три года. Он не видел эту женщину с шестилетнего возраста, когда она приехала навестить его, услышав рассказы о перевоплощении Лаксми. Бишен работал на фирме в городе севернее Пилибхита. Неожиданно в офис вошли Падма и несколько других женщин. Ей было уже за пятьдесят. Бишен узнал ее и обнял. Он был так взволнован, что с ним случился обморок.

В тот же самый вечер, желая возобновить прежние отношения, он отправился к бывшей любовнице в гости и принес с собой бутылку вина. Он не употреблял спиртного с детского возраста, когда делал это тайно. Увидев его, Падма укоризненно сказала: «Я старая женщина и гожусь тебе в матери. Пожалуйста, уходи. Ты потерял все в своей прежней жизни. Теперь ты хочешь потерять все и в этой?». Она разбила бутылку вина и отправила его домой. Двумя годами позже Бишен женился и, как заметили окружающие люди, стал вести добропорядочную жизнь. Еще до инцидента с Падмой характер Бишена претерпел замечательные метаморфозы. Бедность и беспрестанный поиск возможностей заработать средства к существованию привели его к мысли о том, что его проблемы были следствием его безнравственной, беспутной жизни, которую он вел в прежнем воплощении. В особенности его угнетало убийство, которое он совершил. Представляется важным тот факт, что Бишен очень ярко помнит это трагическое событие, в то время как другие воспоминания потихоньку растаяли. Стивенсон замечает, что, когда он беседовал с Бишеном, он видел перед собой «человека, который узнал, что материальные блага и плотские наслаждения не приносят счастья». Исследователь заключает, что этот случай «выглядит необычайно убедительным» [11].

В сентябрьском номере журнала «Вопросы нервно-психических заболеваний» за 1977 год д-ром Стивенсоном был описан случай, когда девочка из Бирмы рассказывала, как она была в прошлой жизни мужчиной. «Половая дисфория» — термин в психиатрии, применяющийся в ситуации, когда человек чувствует себя в ловушке своего пола, будучи убежденным, что принадлежит к противоположному, что доставляет ему массу неприятных ощущений. На Западе это обычно считается психологической аномалией, обусловленной желанием родителей, чтобы у их ребенка был пол, противоположный нынешнему. Не отрицая этой причины, д-р Стивенсон предлагает еще одно возможное объяснение.

Вернемся к случаю, описанному исследователем. Однажды во время прогулки в своей деревне Натуль четырехлетняя бирманская девочка по имени Ма Тин Аунг Мио (для краткости мы будем звать ее Мио) Увидела аэроплан. Девочка испугалась и заплакала. «Чего ты испугалась?» — спросил ее отец. «Я боюсь, что они меня застрелят», — ответила она.

С того дня она стала часто плакать. «Я тоскую по Японии, — сказала она, — там мой настоящий дом, я была мужчиной, и у меня были жена и несколько детей». Девочка испытывала страстное желание быть с ними. В прошлой жизни, по ее словам, она была поваром в японской армии, располагавшейся на оккупированной территории Бирмы во время Второй мировой войны. Она вспомнила, что находилась рядом с поленницей и начала готовить еду, когда была убита пулеметной очередью с самолета.

Она рассказала Стивенсону, что носила тогда шорты и большой ремень, но не одевала рубашку. Мать Мио вспомнила, что, когда была беременна, часто видела во сне японского солдата в шортах и без рубашки. Однажды он сказал, что придет к ней жить, но, испугавшись, она приказала ему уйти.

Стивенсон установил, что деревня, где родилась Мио, в 1942 году была оккупирована японской армией вскоре после ее вторжения в Бирму. Бомбардировщики союзников совершали налеты на этот район дважды в день, а истребители, снижаясь, расстреливали из пулеметов любого, кого видели на земле. Бирманские жители днем оставляли свои дома и возвращались только к ночи, но многие из них были убиты японскими солдатами.

Исследовать этот случай до конца было невозможно, так как Мио не помнила ни своего прежнего имени, ни точного места в северной Японии, где она жила.

Мио не нравился жаркий климат Бирмы, она не любила острую национальную кухню. Девочка часто просила на обед полусырую рыбу (традиционное японское блюдо). Она страстно желала готовить для семьи, но ей не разрешали, потому что она не добавляла в блюда специи и острые перцы.

В раннем возрасте она настаивала на том, чтобы ей покупали одежду для мальчиков и категорически отказывалась носить платья, объясняя это тем, что у нее начинала болеть голова. Администрация школы категорически запретила ей одеваться как мальчику, Мио отказалась, и ей пришлось покинуть школу. Она носила короткую стрижку, как у мальчика, играла в мальчишечьи игры, например в футбол. Тех, кто скептически отнесется ко всему рассказанному этой девочкой, д-р Стивенсон спрашивает:

Если Мио хотела по каким-то причинам отождествить себя с умершей личностью, то почему она выбрала японского солдата? Во время оккупации их презирали в Бирме, и этот выбор не сделал бы ей чести ни в семье, ни в деревне. Простейшее объяснение иногда самое лучшее, — добавляет исследователь, — и я думаю, что западные психиатры и психологи должны серьезно исследовать случаи половой дисфории, встречающейся довольно часто в Юго-Восточной Азии. [12]

ПЕРЕВОПЛОТИЛСЯ ЛИ БРИТАНСКИЙ ПИЛОТ В ЧЕЛОВЕКА, ЖИВУЩЕГО В ШРИ-ЛАНКЕ?

Этот случай произошел в сингальской семье де Сильва в городе Котте на Цейлоне, или Шри-Ланке, как его теперь называют. В 1944 году их последнему, седьмому, ребенку — мальчику по имени Ранжит, исполнилось два года. Мистер де Сильва, хотя и был добрым человеком и буддистом, испытывал большую нелюбовь к англичанам, которые в течение 200 лет оккупировали его страну. Что же тогда могло быть более неприятным для него, чем обнаружить, что его собственный сын проявлял многие качества, характерные для ненавистных ему англичан.

Д-р Стивенсон, исследовавший этот случай со своим, ныне покойным, соратником Фрэнсисом Стори, известным британским ученым, изучавшим буддизм, отмечает, что эти «англосаксонские черты, определенная манера поведения, лежащая в их основе, сделали мальчика чужаком в семье. Он относился к родственникам холодно. Родители, со своей стороны, считали его странным ребенком. Это, однако, не уменьшало любви, которую они испытывали к мальчику, хотя его независимость и непокорность часто сбивали их с толку и мучительно тревожили».

Во вкусовых пристрастиях Ранжит тоже был больше англичанином, чем сингальцем. Он не любил рис — основное блюдо на Востоке — и обожал хлеб, намазанный толстым слоем масла, держал же он его так, как это делают в Англии. Когда мальчику исполнилось всего два года, его отец заметил, что, если у ребенка расстраивался желудок, он вызывал рвоту, засунув два пальца в рот, — эта практика чужда сингальцам, но широко распространена в Англии. Он умело пользовался ножом и вилкой; другие же дети, его братья и сестры, никак не могли научиться обращаться с данными столовыми приборами. Еще Ранжит отказывался употреблять острый перец и приправы, что было нехарактерно для сингальца.

Когда мальчику было почти четыре года, он заявил своей матери, братьям и сестрам: «Вы не мои родственники. Мои мать, отец и другие живут в Англии». Отец стал расспрашивать его о другой семье. Ранжит не смог назвать свое имя и имена родителей, но он помнил двух братьев, Тома и Джима, и сестру Маргарет. По его словам, отец работал на больших пароходах и иногда привозил домой ананасы. Мальчик носил ему обед в полдень. Дом их стоял отдельно от других на холме. По утрам в нем иногда было так холодно, что он надевал шерстяные вещи, а сверху пальто и садился греться у камина. Дорога была покрыта льдом, и его убирали фургоны. «Это были автофургоны?» — спросил отец. «Нет, — ответил мальчик, — это были конные фургоны». (В силу природных условий лед никогда не встречается в тропических равнинах Цейлона, где жил Ранжит, и он также никогда не видел конного фургона).

По словам Ранжита, в прошлой жизни он был христианином, а не буддистом, каждое воскресенье _Он отвозил на своем мотоцикле брата и сестру в церковь. Он помнил, что у его мамы были очень светлые волосы. (Голландия управляла Цейлоном с 1640 по 1796 годы, и поэтому у потомков голландцев более светлый цвет лица, чем у сингальцев.) В ответ на вопрос, что носила его мать, Ранжит ответил, что юбку и жакет. Это резко отличается от сари, которые носят женщины в Шри-Ланке.

В день рождения, когда мальчику исполнилось четыре года, отец подготовил для него сюрприз. Старшие сестры мальчика сказали ему, что в пять часов пополудни его «мама» будет говорить с ним из Англии! В назначенное время семья собралась около радиоприемника, и Ранжит, зачарованный, ждал сообщения. После того как ведущий местной британской радиостанции поздравил его в прямом эфире, Ранжит сложил ладони рупором и сказал в радиоприемник: «Мама, я в гостях у сингальской семьи. Забери меня к себе». Затем прозвучала песня «Счастливого дня рождения, милый». Обрадованный, мальчик сказал всем присутствующим: «Это моя мама. Она звала меня милый и любимый. Она говорила так же мягко».

«Использование слова «мягко» (soft), — пишет Стивенсон, — было новым для семьи Ранжита, так как в сингальском английском для обозначения качества, которое выражается словом «мягко» (softly) в западном английском, используется слово «медленно» (slowly). Мистер де Сильва сказал, что впервые он узнал об этом другом значении слова «мягко» (softly) от своего сына».

Родственники Ранжита думали, что это поздравление с днем рождения осчастливит мальчика, но они ошибались. Ребенок стал часто грустить, и отец попросил остальных детей попытаться помочь ему не вспоминать о своей прошлой жизни. Казалось, что он действительно забыл о ней. Однако в раннем подростковом возрасте он обратился к родителям со странной просьбой. Вместо того чтобы завершить свое образование, как это делают наиболее серьезные ученики, он захотел уйти из школы и устроиться на работу в гараж. Его отец был, безусловно, недоволен этим выбором, но дал свое согласие. Ранжит очень быстро научился ремонтировать и водить машины и мотоциклы, и когда ему исполнилось восемнадцать лет, отец сказал, что ему надо будет как-нибудь съездить в Англию для дальнейшего совершенствования в этой области. На следующий день Ранжит поехал резервировать место на корабле. На вечеринке по случаю отъезда он признался друзьям, что не переставал верить, что жил в Англии.

Два года, проведенные Ранжитом в этой стране, были самым счастливым периодом его жизни. Он прекрасно ладил с англичанами, и они также проникались симпатией к этому юноше с очень темной кожей. По словам его сестры, живущей в Лондоне, он с легкостью ориентировался в городе. (Когда авторы этой книги были там в 1978 году, они не осмеливались проходить без провожатого больше чем несколько кварталов, поскольку улицы в столице Великобритании очень запутанные и имеют неожиданные повороты).

Ранжит предполагал, что в Европе он сможет вспомнить и другие подробности своей прошлой жизни, в частности, опознать город и дом, но этого не произошло. Тем не менее его страсть к автомобилям не угасла. Он принял участие в автомобильной гонке в Шотландии и пришел к финишу первым из двадцати двух соревновавшихся, среди которых только он был азиатского происхождения.

Когда Стивенсон беседовал с ним в Шри-Ланке, Ранжит сказал, что жил бы в Англии постоянно, если бы не то обстоятельство, что его нынешние родители постарели и стали нуждаться в его помощи. Он признался, что всю свою жизнь, даже будучи ребенком, испытывал сильное желание охотиться на животных в джунглях Цейлона. Зная, что это нарушало заповеди буддизма, он боролся с этим влечением но иногда напрасно. «Возможно, это было остаточным явлением, — пишет Стивенсон, — его прежней жизни как христианина (данная религия не запрещает умерщвлять животных) и как англичанина (многие представители этой страны известны своим энтузиазмом, с каким они охотятся на животных)».

Стивенсон осведомился у Ранжита, почему, на его взгляд, в этот раз он родился буддистом? Тот ответил, что в прошлой жизни он был пилотом британских ВВС, он разбился около Котте на Цейлоне, где у Королевских ВВС во время Второй мировой войны была база. И в этой жизни у него также было огромное желание летать, но учиться в летной школе не позволяли средства. Стивенсон замечает, что его удивило признание Ранжита, но он вспомнил аналогичные случаи. «Это были дети, помнящие себя в прошлой жизни как британские или американские пилоты (или другие авиаторы), сбитые на Бирме во время Второй мировой войны». Интересно, что, в отличие от Ранжита, у этих бирманских субъектов были светлые волосы и цвет лица.

«В отличие от субъектов этой группы (20 случаев), Ранжит не дает никакого прямого свидетельства перевоплощения, хотя и предполагает его. Но нам кажется целесообразным представить его случай, ибо он являет собой отличный и наиболее часто встречающийся пример, чем те, которые богаты на подробности и поддаются проверке», — пишет Стивенсон в книге «Двадцать случаев, предполагающих перевоплощение». Исследователь замечает, что, если субъекты предположительно рождаются в других культурах, они обычно вспоминают очень мало подробностей прошлых жизней, которые бы поддавались проверке. Можно сказать, что «приблизительно выявляется обобщение: чем больше «культурное расстояние « между субъектом и жизнью, которую он, по его словам, помнит, тем меньше вероятности, что всплывут в памяти особенные, поддающиеся проверке факты» [13].

Мы привели лишь некоторые из случаев, исследованных д-ром Стивенсоном. Однако даже они дают представление о богатстве собранного Стивенсоном материала, изложенного в первом томе серии «Случаи, типичные для перевоплощения», которая была напечатана в консервативном научном «Журнале Американской медицинской ассоциации». [14]

Случаи, когда дети или взрослые владеют иностранными языками, которые они сознательно не изучали в этой жизни, редки, но их достаточно, чтобы оправдать научную классификацию. Собирательно они попадают под термин ксеноглоссия, введенный в научную литературу д-ром Чарльзом Рише, известным французским физиологом, парапсихологом и лауреатом Нобелевской премии. Заимствованное из греческого «ксено» означает «чужой», «иностранный», а «глосс» переводится как «язык». У д-ра Яна Стивенсона, ведущего исследователя в этой области, таких случаев набралось два тома, один из которых озаглавлен «Ксеноглоссия», а другой — «Неизученный язык: новые исследования ксеноглоссии».

Существуют две формы ксеноглоссии — декламационная и воспринимающая. В первом случае субъект механически повторяет высказывание на чужом языке, не всегда понимая его смысл. Такие воспоминания часто исходят из подсознательного контакта с языком, они могут всплыть по ассоциации в результате какого-либо случая или, возможно, в гипнотическом состоянии, как в следующем примере, приведенном Стивенсоном.

Во время гипноза молодой человек заговорил на языке, который оказался оскским, италийским диалектом III века до нашей эры. Субъект записал сказанное им, и это оказалось оскским ругательством. При дальнейшем исследовании выяснилось, что субъект, занимаясь в библиотеке, случайно остановил взгляд на грамматике оскского языка, которая лежала на соседнем столе. Неосознанно он усвоил прочитанные фразы из оскского и впоследствии повторил их в гипнотическом трансе [1].

Однако в случае воспринимающей ксеноглоссии субъект способен общаться на чужом языке. Если субъект никогда не изучал данного языка, объяснение будет выходить за рамки обычных представлений. Стивенсон замечает, что «подлинные случаи воспринимающей ксеноглоссии предоставляют важное свидетельство перевоплощения личности человека после смерти» [2].

Таким образом, либо сам человек выучил иностранный язык в прошлой жизни, либо в этой жизни он подвергся влиянию умершей личности, говорившей на нем.

Самый ранний из известных случаев ксеноглоссии, пишет исследователь, был зафиксирован в 19-м веке: в 1862 году принц Галицен провел эксперимент с применением гипноза. К всеобщему изумлению, необразованная бедная немка из города Гессе на прекрасном французском рассказала о своей прошлой жизни в восемнадцатом веке в Бретани, когда она занимала высокое социальное положение. У нее был любовник, и она решила отделаться от своего мужа сбросив его с утеса. Под гипнозом она призналась, что ее нынешнее нищенское существование было следствием совершенного преступления. Принц Галицен отправился в Бретань, чтобы проверить рассказ женщины. Он также выяснил, что она действительно была необразованна и потому не могла знать французский язык. Женщина говорила только на немецком диалекте.

Этот случай изложен в книге д-ра Стивенсона «Ксеноглоссия» [3], его первом труде на данную тему. Там же приводится случай, когда женщина, наполовину еврейка, наполовину американка, на сеансе гипноза, проведенном ее мужем-врачом, говорила на шведском языке двухсотлетней давности. Она могла общаться на этом языке, и это подтвердили присутствовавшие на одном из таких сеансов шведские эксперты. Стивенсон потратил шестнадцать лет на исследование этого случая, его доклад занимает более 200 страниц. И проанализировать его в полной мере в этой главе, в которой рассматриваются не случаи регрессии, а самопроизвольные проявления ксеноглоссии среди детей, не представляется возможным.

1. Линн, домохозяйка, живет со своим мужем и дочерью в Иванстоне, штат Иллинойс. Муж Роджер работает в крупном чикагском банке. Однажды ночью их разбудил странный голос, доносившийся из комнаты дочери. Мать сделала следующую запись:

Мы поднялись с постели и прошли в ее комнату, но увидели, что она спокойно спит. Мы были очень удивлены и уже собирались вернуться в свою комнату, когда она заговорила во сне на французском языке незнакомым голосом. Моей дочери всего шесть лет, и мы никогда не вывозили ее за пределы нашей страны, она также никогда не имела контакта с людьми, говорящими на этом языке.

Ситуация повторилась несколько раз кряду. Нам трудно было понимать, что говорила девочка, так как ни я, ни мой муж не владели французским. Мой муж одолжил у знакомых переносной магнитофон, и мы записали девочку на пленку. На другой день мы пошли в среднюю школу и попросили учительницу французского прослушать запись. Она сказала, что девочка звала свою мать, с которой ее разлучили, когда немцы вошли в деревню. Учительница сказала, что, судя по голосу, ребенок был очень расстроен.

Прежде мать этой девочки не верила в перевоплощение, но свой рассказ она закончила такими словами:

Я чувствую, что наша дочь прежде жила в деревне во Франции и, возможно, умерла в одну из мировых войн [4].

2. Этот случай был рассказан нам друзьями выдающегося нью-йоркского терапевта, д-ра Маршала У. Макдаффи, ныне покойного. К великому изумлению д-ра Макдаффи и его жены Вилыельмины, оказалось, что их мальчики, малютки-близнецы, разговаривали друг с другом на каком-то неизвестном диалекте. Сбитые с толку родители отвезли детей в Колумбийский университет, надеясь выяснить у специалистов факультета иностранных языков, что эта была за речь, но, увы, безуспешно. Случайно встретившийся озадаченным родителям профессор древних языков помог прояснить ситуацию: выяснилось, что дети говорили на древнем арамейском! Таким образом, маленькие крошки шотландского происхождения знали семитский язык, бывший в употреблении во времена Христа! Это открытие заставило мужа и жену Макдаффи обратиться к исследованию перевоплощения, и они заинтересовались теософией [5].

3. Случай из копилки Стивенсона, рассказывающий о сингальском мальчике Виджанаме, живущем в Шри-Ланке. В маленькой деревушке, находящейся в пятнадцати милях к северу от Канди, все жители были буддистами. Когда мальчику исполнилось четыре года, он стал рассказывать о своей прошлой жизни, которая очень отличалась от той, что существовала в деревне. В его бывшей семье, рассказывал он, употребляли в пищу мясо, в доме был электрический свет, вода текла из трубы, ее не набирали из колодца или ручья, улицы были асфальтированы. Члены его прежней семьи поклонялись богу в мечетях, где не было идолов и статуй, которых можно увидеть в буддийских храмах.

Многие привычки этого ребенка, то, как он одевался и что ел, были характерны для мусульман, а не для буддистов, хотя в деревне и в ее округе мусульмане не жили и, следовательно, оказать влияние на мальчика не могли.

Еще за год до того, как ребенок начал говорить о прошлой жизни, он иногда просыпался среди ночи, садился, скрестив ноги, на кровати и в течение пяти минут что-то произносил монотонным голосом на незнакомом членам его семьи языке, затем он засыпал. Так он делал, по крайней мере, до одиннадцати лет, когда Стивенсон видел его в последний раз.

Психиатр сделал несколько записей на магнитофонную пленку ночных бормотаний Виджанамы и передал ее мусульманскому ученому Т.С.Мискину Для изучения. Среди переведенных им слов были итта и vappa — искаженные тамильские слова, означавшие «отец» и «мать», употреблявшиеся мусульманами в Канди. Слышали также, что ребенок произносил Аллаха, а не Аллах, как обычно произносится арабское слово, означающее «Бог». Особое впечатление на Мискина произвело произношение мальчиком указанных слов, которые, как он сказал, могли быть произнесены только ребенком мусульман. Молитва Виджанамы оказалась обращенной к Богу и бывшим родителям. Тамильские слова мальчик употреблял также в ежедневном общении, хотя они были совершенно незнакомы его семье. Например, однажды, когда мальчика спросили, хватило ли ему еды, вместо hari (соответствующего выражения на сингальском языке Шри-Ланки) он ответил podung [6].

4. Случай, рассказанный известным актером Мелвином Дагласом на одном голливудском приеме. Робин Халл, пятилетний мальчуган, разговаривающий для своего возраста очень даже неплохо, иногда произносил странные звуки. Они были, как решила мать, той невразумительной абракадаброй, которая характерна для речи маленьких детей. Однако время шло, а Робин все так же произносил эти непонятные звуки, что стало всерьез настораживать женщину. «Я действительно не понимаю, — однажды сказала она своим гостям, приглашенным на обед, — Робин на самом деле произносит эти звуки, как будто они имеют для него определенный смысл. Более того, многие из них он повторяет так часто, что я стала их узнавать». Среди гостей оказалась женщина, интересующаяся перевоплощением. «Вы позволите мне как-нибудь прийти посидеть с вами в детской, я хотела бы услышать, что говорит Робин?» — спросила она. Миссис Халл согласилась. Женщина пришла на следующий день. Мальчик оказался чрезвычайно любезен: он произнес около дюжины странно звучавших слов. «Я уверена, что это настоящие слова, — сказала гостья, — слова, которые имеют смысл... Позвольте мне показать ребенка профессору, которого я знаю, он знаком с некоторыми азиатскими языками».

Миссис Халл сказала, что профессор может прийти в их дом, хотя несколько пожалела о том, что вообще упомянула о странном речевом поведении Робина. Женщину не очень-то прельщало, что в детскую комнату ребенка начнут приходить люди, будут задавать ему вопросы и станут придавать свой собственный смысл всему, что он говорил.

Через неделю ее подруга пришла с профессором. Робин разговаривал как обычно. Когда по прошествии часа взрослые покинули детскую, профессор обратился к миссис Халл. «Робин говорил на диалекте Северного Тибета, — сказал он ей. — Происхождение многих из произнесенных слов не вызывает никакого сомнения, некоторые я совсем не узнаю. Были ли вы с ребенком в Тибете или кто-нибудь из вашей семьи или семьи мужа?» В ответ Элис Халл отрицательно покачала головой.

— Но Робин, дорогой, — вмешалась его мать, — ты никогда не ходил в школу.

— Я ходил в школу раньше, — сказал Робин, наморщив лоб, как будто что-то припоминая.

— Ты помнишь, как выглядела эта школа? — спросил профессор.

— Да, помню. Она была в горах. Но это были не те горы, куда мы ездили летом с мамой.

— А какие были учителя? Женщины или мужчины?

— Мужчины, но они одевались не так, как вы и папа. На них были юбки и кушаки вокруг пояса, похожие на веревку.

Услышанное от мальчика произвело на профессора такое сильное впечатление, что он предпринял длительное путешествие в Северный Тибет в поисках его школы. Область, которую искал ученый, находится поблизости от Китая, так что добираться туда было не очень трудно. Семья Халлов получила от него письмо следующего содержания: «Я нашел школу, о которой рассказал нам Робин. Она находится в горах Куньлунь. Описание Робином школы, так же как и учителей — лам (священников), которые там преподают, было точным» [7].

Ни одно правило, допускающее какое-либо исключение, не является общим.

В октябре 1976 года в информационном бюллетене Американского общества психических исследований появилось сообщение д-ра Яна Стивенсона следующего содержания:

Мне хотелось бы сделать краткое заявление в ответ на многие письма, которые содержат просьбы о проведении под гипнозом регрессии[39] в прошлые жизни, исследовании какого-либо материала, появившегося в результате подобного опыта, меня также спрашивают, к какому гипнотизеру обратиться.

Большинство людей осознают, что сны являются лишь образами подсознания и не имеют отношения к реальности, и поэтому не придают им серьезного значения, однако многие принимают то, что происходит с человеком под гипнозом, за абсолютную истину. На самом деле состояние загипнотизированного человека во многом походит, хотя и не во всем, на состояние спящего. Подсознательные пласты мозга освобождаются от обычного подавления, и тогда они могут представить в действенной форме новую «личность».

Если гипнотизер приказал человеку — прямо или косвенно — вернуться в другое место и время, новая личность может выглядеть чрезвычайно правдоподобной как для самого человека, подвергающегося такому опыту, так и для других, наблюдающих за ним.

Однако в действительности почти все такие «прежние личности», вызванные гипнозом, являются результатом воображения, так же как и содержание большинства снов. Многие приводят точные исторические подробности, но берутся они из информации, усвоенной человеком из книг, теле- и радиопередач, программ и других источников. Человек может не помнить, где и когда он получил эту информацию, но иногда это можно выяснить на других сеансах гипноза, направленных на выяснение источников информации, использованной в «построении» «прежней личности».

Однако под гипнозом может выявиться и нечто представляющее ценность, хотя и очень редко, например то, что субъект способен говорить на иностранном языке, который он не мог выучить обычным образом. Приметы такой воспринимающей ксеноглоссии включены в некоторые мои доклады; в исследовании определенных случаев я был заинтересован сам.

Существуют некоторые опасности при проведении гипноза с целью регрессии в «прошлые жизни». Бывают случаи, когда прежняя личность не уходит после приказа гипнотизера сделать это, и субъект остается в состоянии измененной личности в течение нескольких дней или больше, прежде чем восстанавливается его обычная личность.

Среди немногих экспериментов с регрессией, заинтересовавших д-ра Стивенсона, был случай, когда человек заговорил под гипнозом на шведском языке. Другой случай касается Брайди Мерфи. По словам исследователя, это «исключительные примеры»[40].

В обоих случаях субъекты вошли в состояние глубокого гипнотического транса. «Я считаю, —добавляет Стивенсон, — что только под глубоким гипнозом у субъектов могут открыться те пласты подсознания, в которых хранятся знания о прошлой жизни. При более поверхностном гипнозе извлеченный материал подобен содержимому обычных снов, и субъекты на этом уровне, вероятно, будут говорить о вымышленных прошлых жизнях» [1].

На этих кассетах записаны гипнотические эксперименты по регрессии в прошлые жизни, проведенные Ариелем Блоксамом, президентом Британского общества гипнотерапевтов. Некоторые записи были использованы в документальном фильме, снятом Би-би-си в 1976 году, и вызвали сильный общественный резонанс. Описание двух случаев будет предложено читателю, причем первый настолько необычен, что привлек внимание мужа королевы Елизаветы, принца Филиппа, и его дяди, ныне покойного лорда Маунтбаттена, правнука королевы Виктории, бывшего начальника штаба Британского королевского флота. Случай был исследован ведущими специалистами по истории военного флота.

В общей сложности Блоксам сделал записи около 400 регрессий, на первом этапе в задачу телепродюсера Иверсона входило отбросить те пленки, где исследование и поиск доказательств были бы невозможны. «Потребуется около тысячи часов, чтобы просмотреть все записи, на полное же исследование уйдут годы», — писал историк. Однако, как оказалось достоверность подавляющего большинства рассказов не могла быть проверена и доказана. Психиатры говорят, что люди могут фантазировать о себе самые невероятные вещи; интересно, тогда почему большинство придуманных субъектами историй были так скромны и на удивление неоригинальны?

Большинство рассказов о так называемых прошлых жизнях были на самом деле настолько обыденными, что наскучили самому гипнотизеру задолго до того, как он завершил свое исследование, а продолжалось оно двадцать лет. Со временем Блоксам стал гипнотизировать и подвергать регрессии только тех людей, у которых, как он чувствовал, прежняя жизнь могла быть интересной и необычной... Некоторые, разумеется, могли фантазировать, ведь мозг и воображение заняты как фактами, так и вымыслом. Но для того чтобы перевернуть многие принятые идеи о жизни, будет достаточно хотя бы одной реальной регрессии [2].

СЛУЧАЙ ПОМОЩНИКА БОМБАРДИРА НА БОРТУ «АГГИ», КОРАБЛЯ КОРОЛЕВСКОГО ФЛОТА

По словам Иверсона, из фактов ксеноглоссии, зафиксированных на кассетах Блоксама, «возможно, самым достоверным было использование странного языка в состоянии гипнотического транса Грэхема Гакстабла, помощника артиллериста. Он сам не мог понять смысл некоторых фраз, когда вышел из этого состояния. Мне они тоже ничего не говорили (на самом деле многие оказались неправильно записанными) до тех пор, пока специалисты из Гринвича по истории военно-морского флота не прослушали пленку и не объяснили значение слов и выражений»

По словам Блоксама, лорд Маунтбаттен, бывший министр Военно-морского флота Англии, «одолжил копию этой пленки навсегда». Вследствие проявленного лордом Маунтбаттеном интереса к данному эксперименту, у нас появилась возможность услышать мнения профессионалов-исследователей и историков в области Военно-морского флота Великобритании.

Он настолько был заинтригован увиденным на пленке, что поручил своему племяннику, принцу Филиппу, и некоторым другим высокопоставленным лицам военно-морских сил попытаться разыскать корабль, на котором служил «помощник бомбардира».

Во время гипноза мы услышали рассказ о корабле Ее Королевского Величества «Агги», о том, как насильственно завербованный моряк на борту этого фрегата два века назад участвовал в сражении с французским кораблем недалеко от Кале. От этого рассказа стыла кровь в жилах. Ругательства этого неграмотного человека, с сухим грохочущим кашлем, грубовато посмеивающегося, составляли настолько разительный контраст с человеком, находящимся под гипнозом (Грэхемом Гакстаблом, обаятельным мужчиной из Суонси с мягким, бархатным голосом), насколько это можно представить. Голос, которым он заговорил под гипнозом, был неузнаваем, он стал более глубоким и низким и приобрел сильный южно-английский акцент, характерный для жителей сельской местности.

Гакстабл никогда не служил на флоте и не испытывал никакого интереса к морским делам. Во время Второй мировой войны он служил в танковых войсках. Он пришел к Блоксаму, сопровождая Своего знакомого, а не для того, чтобы тот загипнотизировал его, но его тоже уговорили поучаствовать.

Никто не мог точно установить, что за сражение произошло недалеко от французского берега. И это не удивительно, ведь за сотню лет блокады французских портов произошло столько боев, что этот случай вряд ли обнаружился бы так быстро, это все равно что искать в «стоге» военного флота «иголку».

Однако военно-морской историк Оливер Уорнер был убежден в подлинности рассказа Гакстабла по причине реальности, с его точки зрения, описанных событий, а также поведения человека в целом и несостьгковки его полной невежественности со знанием исторических фактов, которые ему были известны.

Рассказ был начат с того момента, как Гакстабл видит себя на борту корабля, который «все время перекатывается». Корабль назывался «Агги», но у него было и другое, экстравагантное имя, которое он не может вспомнить. Капитана зовут Пиэрс.

(Иверсон объясняет, что «кошкой о девяти хвостах» в дословном переводе с английского называли хлыст с девятью плетями, это было средство наведения дисциплины.)

— Капитан порол людей? — спрашивает Блоксам.

— Что ты имеешь в виду под словом «порол»? Он и сейчас их порет! Он говорит своим подчиненным: «Не поднимай глаз, парень! Не поднимай глаз! Смотри на шлюпку!» Я научился. ...Холодно, холодно. (Кажется, что он дрожит, и Блоксам укрывает его одеялом). Когда Гакстабла спросили, бил ли его когда-нибудь капитан Пиэрс, ответ был такой: «Нет, меня не бил, нет, я могу навести пушку. Да, я могу навести шестнадцать из них, да». Описывая «Агги», он сказал, что на ней было 32 пушки, «по шестнадцати на каждом борту, хорошие пушки». Иверсон добавляет:

В своей книге по военно-морской истории Г. Дж. Маркус упоминает, что в восемнадцатом веке «существовал многочисленный класс тридцатидвухпушечных фрегатов».

— Вы когда-нибудь участвовали в битвах? — спрашивает Блоксам.

— А откуда, ты думаешь, у меня эти отметины?— раздраженно ответил Гакстабл.

— С проклятыми лягушатниками! Да, с французишками. Ублюдки!

Моряк рассказывает об эпизоде, когда они потопили французскую шхуну «со всем ее экипажем».

— Пострадал, да, пострадал, осколки... когда снаряд ударяет ... да ... летят осколки.

(Комментарий Иверсона: «Осколки были одной из главных опасностей для жизни людей в боях между деревянными боевыми кораблями того времени»).

— Обычный порт... Мы это и раньше делали... С места на место, месяцами — патрулировали, патрулировали, патрулировали — не должны были их выпускать, вот что говорит боцман.

— Все порты одинаковые — с тавернами, шлюпками и вонью.

— Да, дерево воняет. У наветренной стороны чувствуешь себя нормально. Но само дерево воняет.

Пытаясь узнать что-то о личной жизни помощника, Блоксам спрашивает:

— Жена, жена... Нет, у матросов нет жен — (только) женщины! Когда мы можем их заполучить? Когда их подпускают, вот тогда очень весело, тогда хватай ее. Ха-ха.

Были, были. Они хороши как есть, сгодятся. Слишком долго плаваешь, но нас не отпускают..

В XVIII веке отряды вербовщиков во флот пользовались дурной славой, по закону они могли насильно завербовать любых годных к службе мужчин с опытом службы на флоте в возрасте от 18 до 55 лет. В действительности же они забирали всех подряд, когда было нужно укомплектовать корабль. В 1770 году только одна пятая британских моряков были «добровольцами»... Даже основатель методистской церкви Джон Уэсли однажды стал жертвой отряда вербовщиков! Те, кто попадал на корабль, сойти с него уже не могли. Для простых моряков женщин привозили на шлюпках к военным кораблям в портах и позволяли им подняться на борт.

Помощник бомбардира гордился тем, что перестал быть завербованным моряком, но когда его спросили, как он попал во флот, он ответил: «Они гнались за мной».

Блоксам понял эту фразу неверно, и это оказалось забавным.

— А, так вы были с какой-то Молл? Гакстабл с усмешкой ответил:

— Старая Молл, старая Молл... Кобыла! Да, ее нельзя было удержать в борозде, она обычно все время тянет в сторону.

— Пахал, увидел, как они шли ко мне, потом меня схватили... Вот как я заполучил эту простуду, от которой лихорадит.

(Во время диалога Гакстабла часто одолевали приступы грудного кашля).

— Как вас звали до того, как вы оказались на судне?

— Не толстым. На долгоносиках не разжиреешь... черви, долгоносики и черви. В баке с питьевой водой — тоже черви.

(Комментарий Иверсона: «Продовольственное снабжение кораблей в XVIII веке было жутким. В пище и воде водились черви»).

— Король, король! Он! (произносит раскатисто и с презрением) Немецкий Георг.

(Комментарий Иверсона: «В течение более ста лет, с 1714 по 1820 годы, всех английских королей звали Георгами, а иногда с насмешкой — «немецкими Георгами», потому что они либо родились в Германии, либо имели немецкие корни»).

— В каком самом тяжелом сражении вы участвовали?

— Что они сами всему научатся и все поймут. На этом месте разговор достиг своей кульминации. Иверсон пишет:

Как будто взволнованный близостью сражения, голос Гакстабла становится более громким и уверенным. Он начинает описывать [Блоксаму], что происходит; временами он отдает команды, а иногда передразнивает приказы, которые слышит...

Запальные фитили, о которых он говорит, представляли собой горящие отрезки каната, пропитанные дегтем и дающие искры для ведения стрельбы из орудий. Предполагалось, что матросы дули на искры, чтобы поддерживать их горящими, но упомянутый моряком метод размахивания фитилем кажется более разумным. Так помощник бомбардира мог сразу видеть, кто небрежно обращался с искрой, наблюдая за взмахом руки.

— Вы знаете, какой порт вы стережете? — спрашивает Блоксам.

Он прерывает разговор с Блоксамом, отвечая на команду:

— Есть, сэр! Так точно, готов, сэр! (Тихо.) Ах ты, ублюдок!

— Ганз — Джолли Ганз. (Усмехаясь.) Веселый парень, нечего сказать!

Не обращая внимания на Блоксама, помощник выкрикивает команду:

— Маши фитилем, парень, маши им, не дай ему погаснуть!

— А, он еле держится, еле держится, держится против ветра... сблизиться — сейчас можно услышать прибой.

— Да, это близко. А, мы сближаемся. Пиэрсу это удается, удается. Он ложится в дрейф близко и ждет... Говорят, он чувствует, где есть мель. (Пауза.) О Боже, хоть бы они подошли.

— Они все еще не подошли, теперь туман не такой сильный! Мы уйдем через пять минут.

Появляется корабль, и помощник начинает отдавать распоряжения, готовя своих людей.

— Ждем, ждем! Спокойно, парни, спокойно, сейчас ничего не делайте, ждите приказа, размахивайте фитилями, да, сэр, держитесь поодаль сзади.

Затем следует приказ, и помощник выкрикивает:

— Сейчас, идиот. Сейчас же, придурок, сейчас. (Кричит в возбуждении, когда производят выстрел.) Ребята, подходите к ним, подходите, сближайтесь спереди! (Издает пронзительный крик.) Вытащите его, вытащите — в рубку его... давайте туда, к полуклюзам — сближайтесь опять.

Производится еще один залп. — Парни, быстрей, ребята, — ты, ублюдок, клянусь Богом, ты попал с этой наводкой. Вот так надо наводить орудие. Боже, они попали в старого Пиэрса, они убили Пиэрса. (Внезапно испускает ужасный крик.) Моя чертова нога! (Неудержимые крики и стоны.) Моя нога, моя нога!

Блоксам бьет по щекам Гакстабла, это помогает вывести его из транса и успокоить тем, что его нога цела. Ясно видно, что все потрясены случившимся.

«Агги», разумеется, самая драматичная запись в коллекции Блоксама, — сообщает Иверсон в своей книге. — От помощника бомбардира, с каждым произносимым им словом, его кашлем и ругательствами, исходил запах моря и веяло духом времени. Его история внушает доверие — от утерянной юности землепашца со «старой Молл», о которой он говорит с усмешкой и привязанностью, до его принятия жизни на море. Его гордость тем, что он умел «наводить пушку», весьма обоснованна, по утверждению экспертов, просмотревших пленку» [3].

Домохозяйка из Уэльса, Джейн Иване, обратилась к Ариелю Блоксаму по состоянию здоровья — у нее был хронический ревматизм. Когда он спросил ее о том, какие у нее интересы, она ответила — Греция и Тибет. Блоксам предложил ей провести несколько сеансов гипноза, но ни на одном ни слова не было сказано о Греции или Тибете! Записи ее регрессии как еврейки в городе Йорке, где она никогда не бывала, были показаны в телевизионной программе на Би-би-си. В той жизни ее звали Ребекка. Она рассказала о восстаниях, проходивших в 1189 году в Честере, Линкольне и Лондоне против евреев, и выразила свое беспокойство тем, что скоро они докатятся до Йорка. В ее регрессии был упомянут представитель Папы, человек по имени Массотти, прибывший в Йорк с целью набрать новобранцев для участия в крестовых походах в Палестину, чтобы сражаться с неверными. И когда он сказал:

— Возьмитесь за оружие против всех неверных. Из толпы выкрикнули:

— А как же неверные в Йорке, все евреи — неверные.

— Мы были очень напуганы. Мой муж отправил деньги нашему дяде в Линкольн на случай, если произойдет что-то ужасное. Король Генри добр к нам, но он стареет. Что бы было с нами, если бы королем был кто-то другой?

Ребекка также называет его королем Генри Плантагенетом.

— Он помогает людям, когда они обращаются в суд по денежным вопросам, когда нам должны. За это мы отдаем ему десятую часть возвращенных денег.

(Комментарий Иверсона: «Это довольно точная картина, показывающая отношение короля Генри из династии Плантагенетов к евреям. Конечно же, их защищали в его судах, и известно, что король брал за это плату. Но Ребекка рассказывает о годе смерти короля, и внутри общества уже растут силы, которые будут иметь трагические последствия для евреев Йорка»).

То обстоятельство, что деньги были отправлены в Линкольн, имеет под собой реальную основу: по словам профессора Барри Добсона из Йоркского университета, авторитетного ученого по истории евреев того периода, между еврейскими общинами Йорка и Линкольна существовали тесные связи.

Король Генри умирает, и на престол восходит Ричард Львиное Сердце. Он немедленно открывает военную кампанию, отправляя свои войска в крестовые походы. Ребекка стенает:

— Теперь, когда добрый король Генри умер, король Ричард в походах, кто нам поможет? До меня дошли слухи о том, что случилось с некоторыми евреями. На улице Коуни убили старика по имени Исаак. Перед этим его заставили есть свинину, а на голову ему лили святую воду. Мы боимся того, что они расправятся с нами и нашими детьми. Мы вынуждены уехать.

(Комментарий Иверсона: «Действительно, на улице Коуни был убит еврей, но подробности этого трагического случая до нас не дошли»).

Ребекка называет человека, который особенно ненавидит евреев. Его зовут Мейблис.

(Комментарий Иверсона: «Похоже, Ребекка говорит о неком Ричарде Мэйлбисе, чье имя почти идентично с Мейблисом, упомянутым Ребеккой, которого средневековый хрониковед Уильям Ньюбург называет Ричардом Жестоким Зверем и который во время «Йоркской резни» выступал как «архизаговорщик против евреев»»).

Да, мы вынуждены были это сделать. [Толпы] подошли вплотную к нашему дому, и мы слышали пронзительные крики и чувствовали запах дыма. Муж и сын несут деньги в мешках на спине, мы должны бежать. (Пауза.) Сначала мы хотели идти к замку [чтобы укрыться], но толпа преследовала нас, и муж разрезал мешок с серебром. Когда деньги высыпались на дорогу, преследующие нас люди стали подбирать серебро и мы могли немного вырваться вперед... Однако в замок нас пускать не хотели. (Многие евреи сумели попасть в замок, но Ребекка и ее семья опоздали.) Мы укрылись в христианской церкви, маленькой церкви за воротами Йорка, поблизости от замка.

Гипнотизер спрашивает, была ли эта церковь Йоркским собором, на что испытуемая отвечает:

— Нет, нет — просто маленькая церковь за воротами Йорка, за большими медными воротами. Мы прячемся, нам холодно, мы хотим есть... и мы надеемся, что никто не догадается, что мы здесь...Они ненавидят нас за нашу веру. (Голос полон отчаяния.) Но мы в церкви, и дом Господа все еще остается домом Господа. Если они найдут нас здесь, они точно убьют нас.

Рейчел (ее дочь) плачет, муж и сын отправились поискать еду.

— Мы слышим вопли: «Сжигайте евреев, сжигайте евреев», крики и плач. (Пауза.) Где Джозеф? Почему он не возвращается, почему он не возвращается? (Пауза, затем ее голос срывается на крик.) О Боже, они идут, они, они идут. Рейчел плачет...не плачь... не плачь. Они вошли в церковь — мы слышим их... они идут, они идут...

— О нет, нет, Рейчел! Нет, не забирайте ее, нет, стойте, они собираются ее убить... они... нет... не надо! Рейчел, нет, нет, нет... не Рейчел... о, не забирайте Рейчел... нет, не забирайте Рейчел — нет, нет, нет, не забирайте Рейчел... нет. (Сраженный горем голос.) Они забрали Рейчел! Они забрали Рейчел!

— С вами все в порядке? Они оставили вас одну, — спрашивает Блоксам.

— Темно, темно, — были ее последние слова. Затем Блоксам выводит женщину из транса.

В регрессии Ребекки весьма значимым оказалось то, что она ни разу не упомянула о самых известных фактах — драме, разворачивающейся в замке, в котором евреи временно укрывались от завывающих толп. Как указывает Иверсон:

Ребекка ничего не знала ни о действиях, предпринятых шерифом и констеблем замка, ни о [лживых] обещаниях безопасного пропуска и заключительных сценах убийства. Возможно, это незнание всех событий во время беспорядков вполне естественно, если относиться к словам Ребекки как настоящей свидетельницы. Если же рассматривать ее регрессию как фантазию, основанную на чтении книг по истории, то может показаться странным, что она не включила в свой рассказ наиболее известные особенности, указанные в большинстве учебников, в которых предлагаются версии этой резни.

Однако ее версии случайно было найдено подтверждение. Вспомним, как Джейн говорила, что семья укрылась в склепе маленькой церкви. Дело в том, что ни в одной из старых церквей Йорка – а в то время их насчитывалось около 40 — не было подземных склепов, за исключением Йоркского собора, а Ребекка отметила, что они прятались не в нем. Профессор Добсон был уверен, что маленькая церковь за «медными воротами» Йорка могла быть только церковью Св. Марии, Каслгейт. Однако когда профессор Добсон и Иверсон ее посетили, склепа там они не обнаружили. Шесть месяцев спустя профессор сообщил Иверсону о новом повороте событий. Из церкви хотели сделать музей. Он написал:

В сентябре во время реставрации церкви рабочий обнаружил то, что оказалось склепом — большая редкость в Йорке, за исключением Минстера — под алтарем. Он был сразу же заложен строителями, еще до того, как археологи успели его исследовать. Но рабочий, который побывал внутри, сказал, что видел круглые каменные арки и своды...

Итак, этот склеп мог быть тем местом, где, если верить рассказу Ребекки, она встретила свой роковой конец. Еще более убедительным является тот факт, что обнаруженные римские и англосаксонские колонны и кладки оказались ниже уровня пола церкви Св. Марии, что совершенно ясно показывает, что на том месте раньше стояла церковь [4].

Опасность регрессии в прошлые жизни под гипнозом

Оба случая регрессии, приведенные в этой главе, имели нежелательные последствия для субъектов, принимавших в них участие. Пушечный выстрел, лишивший моряка ноги, потряс Грэхема Гакстабла до такой степени, что он больше не появился ни на одном сеансе гипноза. Другая жизнь Джейн Иване — самая последняя по времени — была полна боли и неприятностей. В последней она видела себя американской монахиней, сестрой Грейс, в отдаленном монастыре Де Мойна, штат Айова. (Джейн никогда не бывала в Соединенных Штатах). Она прожила печальную жизнь, не ведая того, что происходит в мире, в сомнениях и покаянии в мнимых грехах. Регрессия закончилась следующей сценой. Блоксам спрашивает Джейн:

— Шестьдесят... за шестьдесят... совсем калека...ужасная боль... ужасная боль в животе. Кажется, что она съедает меня, я пытаюсь улыбнуться и рассмеяться, но боль невыносима.

Она испытывала такое сильное недомогание, что гипнотизер прекратил сеанс.

После сеанса, в котором Джейн почувствовала себя Ребеккой, она упала в обморок. Женщина была больна в течение многих дней, потом она призналась, что все происшедшее ее сильно испугало, и отказалась от дальнейших опытов. Пять лет спустя она с неохотой согласилась повторить сеансы для телевизионной записи с условиями, что будет использован псевдоним (Джейн Иване) и ее лицо не появится на экране.

В программе Дэвида Сасскинда в 1977 году можно было увидеть эксперимент, где участвовали двое зрителей. Один из них — мужчина — был перенесен в эпоху Рима, где он оказался царем, убившим мать своей жены. Он вновь пережил преследование разъяренной толпы, которая затем забила его до смерти камнями. Когда он, задыхаясь, рассказывал об этом, его лицо и тело сводило судорогой в мучительной пытке. В случае регрессии женщины выяснилось, что она пережила две жизни: одну — как проститутка в диком ковбойском городке, другую — как маленькая девочка, которая утонула во время паводка. Ее жалобные крики о помощи, обращенные к матери, не оставили ни одного зрителя равнодушным.

Не нужно быть психиатром для того, чтобы понять, что с помощью гипноза происходит вмешательство в психику субъекта. Привлечение же людей к участию в сеансах, где они становятся действующими лицами столь ужасных трагедий, — огромная ответственность. Признавая возможность перевоплощения, понимаешь, что природа проявляет великую доброту, опуская занавес между прошлым и будущим. Или, как говорили греки, душа проходит через реку забвения. Д-р Стивенсон отмечает, что следствием регрессий может стать заметное терапевтическое изменение психологических расстройств, даже резкое Улучшение состояния человека, но иногда они могут вызвать и ухудшение [5].

Таким образом, ни один гипнотерапевт не может гарантировать, что у субъекта не будет «плохого путешествия в мир психики», несмотря на внушение, что после пробуждения у него не возникнет нежелательных последствий.

Существует несколько странных вещей, сопутствующих человеческой смерти, которые совсем не сообразуются с понятием конечной агонии. Люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, никогда не упоминают о муках, боли или отчаянии, рассказывая о своих ощущениях, наоборот, они вспоминают чувства спокойствия и умиротворения. Возможно, происходит нечто, о чем мы еще не знаем.

Как заметил д-р Томас, имеющий большой опыт работы с пациентами, в своем труде «Жизнь клетки», большинство умирающих людей принимают смерть спокойно, без страха. Он пишет, что в этот момент человек, «кажется, готовит себя к смерти, как будто он интуитивно знаком с этим делом», и что, как это ни удивительно, «умирание является нормальным явлением», а смерть не является злом – она естественна.

Однако сразу возникает вопрос: если это целостный физиологический процесс, делящийся на фазы, куда исчезает сознание, что происходит с ним, когда тело попадает в землю? Останавливается ли его ход внезапно?

Мне это кажется неестественным, принимая во внимание свойства природы, когда любым составным и сложным организмам в ней находится применение. Я предпочитаю думать, что сознание неким образом отделяется от прикрепленных к нему «нитей» и затем вытягивается, подобно легкому вдоху, в свою изначальную оболочку, в качестве новой памяти нервной системы биосферы, но у меня нет данных по этому вопросу [1].

Льюис Томас писал об этом в начале семидесятых. Появилась ли какая-либо новая информация с тех пор? Большинство, наверное, ответит утвердительно, потому что многие читали широко распространенную литературу, в которой описываются случаи людей, перенесших клиническую смерть (остановка сердца, дыхания, отсутствие каких бы то ни было жизненных признаков). Благодаря современным методам реанимации, они остались живы и поделились своими ощущениями.

Большинство врачей, однако, выражают сомнения по поводу возможности существования жизни после смерти. Когда в 1976 году кардиолог Майкл Сейбом прочитал всемирно известную книгу «Жизнь после жизни» Раймонда Моуди, доктора медицинских наук, все, что он мог сказать о ней, было: «Я в это не верю. С приходом смерти ты умираешь, и это конец всему».

Представители одной церковной общины обратились к д-ру Сейбому с просьбой участвовать в качестве медицинского консультанта в телевизионной программе, посвященной книге д-ра Моуди. Он дал свое согласие и для того, чтобы подготовиться, провел в своей больнице осмотр пациентов, переживших клиническую смерть. Он намеревался документально подтвердить свои отрицательные взгляды на этот феномен. Третьей по счету пациенткой, с которой он беседовал, была домохозяйка среднего возраста из города Тампа, штат Флорида.

Как только она убедилась, что я не был психиатром, выдающим себя за кардиолога, она поделилась со мной своим посмертным опытом. Самым удивительным оказалось то, что подробности соответствовали описаниям, данным в этой книге (кстати, пациентка никогда не слышала ней). Тем большее впечатление на меня произвела ее искренность, я почувствовал то огромное значение, которое для нее имел этот опыт. В конце беседы я сделал для себя вывод, что тот субъективный взгляд, которым поделилась со мной эта женщина, указывал на аспект медицины, о котором я ничего не знал.

После этого д-р Сейбом стал изучать это явление, придерживаясь точных научных методов в исследовании каждого случая, ища ответ, лежащий не в религиозной интерпретации, а в физиологических, фармакологических и психологических факторах. У доктора имелась отличная возможность заниматься этим исследованием: он мог получать полную информацию по историям болезней больных клиники и общаться с пациентами. Он лично принимал участие в реанимировании многих больных, у которых остановилось сердце.

Через пять лет результаты исследования он опубликовал в своей книге «Воспоминания о смерти: медицинское исследование». На обложке было написано: «Поразительные новые клинические доказательства, имеющие решающее значение для понимания предсмертного опыта, представленные известным кардиологом, профессором медицины». После публикации он много выступал перед коллективами медиков и участвовал в телевизионных передачах.

Все цитаты в этой главе приведены из книги д-ра Сейбома. Он в значительной степени подтверждает Данные, полученные д-ром Моуди. В журнале «Time» был дан обзор книги Сейбома, в котором цитировались его слова: «Спустя 5 лет, проведя 116 бесед, я убедился, что мои первоначальные подозрения были неверными» (8 февраля 1982 г.).

Прежде чем представить вниманию читателя истории болезней, некоторые из которых, кстати, связаны с перевоплощением, мы сделаем краткий обзор научных исследований в этой области. Затем будут предложены альтернативные теории объяснения этого феномена, широко известного сейчас под названием NDE (near-death experiences— предсмертный опыт). Нами будет рассмотрена возможная связь между NDE и рождением человека в другом теле, ибо, если внетелесный опыт является фактом, то это есть доказательство того, что действительный человек не есть лишь его тело, плоть. По крайней мере, теоретически можно предположить, что если некоторые смогли вернуться в старые тела, то человек также может обладать способностью воплощаться в другие тела.

Вначале следует подчеркнуть, что Сейбом и Моуди были не единственными исследователями предсмертного опыта. В своей книге д-р Сейбом пишет:

Д-р Кеннет Ринг, профессор психологии университета штата Коннектикут, опубликовал полученные данные в книге «Жизнь после смерти: научное исследование предсмертного опыта». Предсмертный опыт исследуется в университетах штатов Мичиган, Айова и Вирджиния, Западном университете штата Нью-Мехико, университете Сиэтл Пасифик, в Калифорнийском университете в Беркли и в Денвере, штат Колорадо. Свою лепту в изучение данного вопроса внесли Джон Одэтт и несколько врачей в Ист-Пеории, штат Иллинойс, Фред Шунмей-кер, доктор медицинских наук, являющийся директором Службы сердечно-сосудистых заболеваний в госпитале Св. Луки в Денвере.

Так что же это за опыт? Является ли он только психическим или это также объективный опыт? В главе «Опыт умирания» в книге «Жизнь после жизни» д-р Моуди пишет: Несмотря на большое разнообразие обстоятельств, связанных с близким знакомством со смертью, а также типов людей, переживших это, все же несомненно то, что между рассказами о самих событиях в этот момент имеется поразительное сходство. Оно настолько велико, что можно выделить около пятнадцати отдельных элементов, которые вновь и вновь встречаются среди большого числа сообщений, собранных мной. На основании этих моментов позволю себе построить краткое теоретически «идеальное» или «полное» описание опыта, которое включает все общие элементы в том порядке, в каком они обычно встречаются.

Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в это же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный тоннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, он может видеть свое собственное тело на расстоянии, как посторонний зритель, и наблюдает за попытками вернуть его к жизни. Обладание этим необычным преимуществом вызывает у человека состояние некоторого эмоционального шока.

Через какое-то время он собирается с мыслями и начинает постепенно привыкать к своему новому положению. Он замечает, что обладает телом, но совсем иной природы и с совершенно другими свойствами, чем то физическое тело, которое он покинул. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, прокручивающиеся перед его мысленным взором в обратном порядке. В какой-то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру, или границе, представляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он чувствует, что должен вернуться обратно, что час его смерти еще не наступил. Он начинает сопротивляться, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Ощущение радости, любви и покоя переполняют его. Несмотря на свое нежелание, каким-то образом он воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни.

Пережив нечто подобное, человек пытается рассказать об этом другим, но ему бывает трудно это сделать. Прежде всего, сложным оказывается найти адекватные слова и выражения в человеческом языке, которые подошли бы для описания этих неземных событий. Кроме того, в данной ситуации человек сталкивается с насмешками и перестает рассказывать о пережитом другим людям. Тем не менее происшедшие события оказывают глубокое влияние на его жизнь и особенно на его представление о смерти и ее соотношение с жизнью[41] [2].

Изо всех этих элементов, формирующих предсмертный опыт, д-р Моуди обнаружил, что встреча со «светящимся существом» была единственной, которая «оказала наиболее глубокое впечатление на людей». «Любовь и тепло, исходящие от этого существа к умирающему, нельзя описать никакими словами. Человек чувствует, что этот свет окружает его и влечет за собой и дает полное облегчение и тепло в присутствии этого существа».

Д-р Сейбом изучал все вышеизложенные элементы предсмертного опыта, но основное внимание он уделял исследованию того, что видели люди вне своего тела, и выявлению, насколько точны были их сообщения, сверяя их с документами клиники. В результате он обнаружил, что «подробности восприятия оказались точны во всех случаях», где имелись записи. В книге Сейбом приводит сравнения между отчетами врачей и предсмертным опытом людей. Доктор пишет:

Все лица в этом исследовании, имевшие внетелесный опыт, описывали его так, как будто он имел место вне их физического тела. Они чувствовали, что «основная» их «часть», отделяясь от физической, могла воспринимать объекты и события визуально. Во время предсмертного опыта «отделенное Я» становилось единственной «сознательной» личностью человека, причем физическое тело оставлялось как «пустая оболочка».

Во всех случаях автоскопии, за исключением трех, «Эго» располагалось над телом — в точке, названной «высота потолка».

В одном случае высота была определена мужчиной в 60 футов, в другом — 150 футов, а армейский полковник видел, как будто он «парил над Уомаком, он видел внизу реанимационное отделение», куда было доставлено его тело.

В результате автоскопии сорок один пациент Сейбома испытал то, что условно можно назвать «трансцендентальным посмертным опытом», так как в этом случае мы имеем дело с неземными пределами и областями, в которые не может проникнуть наш разум.

Столкнувшись с подобными обстоятельствами, люди в большинстве случаев говорили, что знают, что могут пережить смерть, ведь они почувствовали, что их сознание существовало вне их физического тела.

Поданным Сейбома, 15 процентов пациентов, которых он исследовал, до клинической смерти не верили в загробную жизнь, но, пережив предсмертный опыт, они стали принимать ее как реальность. Он также выяснил, что многие из его субъектов прежде несерьезно относились к рассказам людей о предсмертном опыте. Таким образом, здесь сработал подход «не верь чужим речам, а верь своим очам». Отсюда становится понятным, почему многие врачи и ученые заняты поисками альтернативных объяснений предсмертного опыта.

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ВАРИАНТЫ ОБЪЯСНЕНИЯ ПРЕДСМЕРТНОГО ОПЫТА

Сны. Как известно, бесконечно разнообразны. Если предсмертный опыт лишь сон, спрашивают исследователи, то почему его события столь последовательны и единообразны? Подробности, детали, их наполняющие, у каждого субъекта, безусловно, свои, но сущность опыта в основном одинакова. Более того, субъекты настаивают на том, что во время автоскопии они находятся в состоянии бодрствования.

Когда субъекты сталкиваются с выбором — возвращаться ли к земной жизни, они утверждают, что мыслят ясно и четко, руководствуясь рациональными соображениями, а не эмоциями. Они очень желали окончательного высвобождения, но знали, что у них здесь были обязательства, которые необходимо выполнить, дети, о которых нужно заботиться, и т.д.

Другая особенность заключается в том, что большинство снов эфемерны и их действие вскоре рассеивается, редко оставляя глубокое впечатление. Но предсмертный опыт настолько яркое событие, что запоминается на всю жизнь, изменяя поведение человека и оказывая влияние на его образ жизни. Те люди, которые испытали предсмертный опыт, избавляются от страха смерти. Многие из них считают его вершиной своего земного опыта.

Иллюзии и галлюцинации, вызванные лекарственными препаратами

В результате медицинских исследований особенностей галлюцинаций, вызванных действием лекарственных препаратов, было обнаружено, что этот опыт чрезвычайно разнообразен и характеризуется повышенной чувствительностью. Введение наркотиков при лечении или с другими, запрещенными, целями может привести к эйфории и состоянию блаженства или же к «плохой поездке» с ужасными, искаженными ощущениями... Предсмертный опыт же, напротив, характеризуется чистотой мысли и «зрительного» восприятия.

Можно предположить, что некоторые пациенты с хронической болезнью сердца, имевшие предсмертный опыт, просто оказались достаточно хорошо осведомлены, например из телепередач, как происходит восстановление сердечной деятельности и дыхания, и в точности описывали, что произошло. Чтобы это выяснить, Сейбом провел контрольный опыт. Он попросил двадцать пять сердечников со «стажем», никогда не имевших предсмертного опыта, описать, какие процедуры могут проводиться во время клинической смерти. Двадцать из опрошенных допустили грубые ошибки, сказав, что используется стимулирование дыхания способом «рот в рот», а оно-то как раз и не требуется в клиниках, оснащенных сложным оборудованием. Двое вовсе не могли ничего сказать по этому поводу, а трое дали правильное, но поверхностное описание, где недоставало подробностей. Те же пациенты, которые утверждали, что имели внетелесный опыт, напротив, были на удивление точны в своих наблюдениях, и «эти подробности, — пишет Сейбом, — весьма характерны для фактической реанимации, и они не могут взаимозаменяться с другими событиями, связанными с предсмертным кризисом».

Туннель и свет в конце него рассматриваются некоторыми людьми следующим образом. Умирающий человек, боясь смерти, как бы возвращается ко времени рождения, и туннель — это прохождение через генитальный проход матери. Ну а свет — не что иное, как интенсивное освещение в родовой палате. Однако, как отмечает всемирно известный акушер Фредерик Лебойер в своей книге «Рождение без насилия», для новорожденного открывание глаз, которые очень чувствительны, является причиной мучительной боли. Он пишет: «Младенец орет. А почему это должно нас удивлять? Он только что обжег себе глаза... Говорят, что новорожденный слепой. Нет, он ослеплен светом». Так неужели этот травмирующий опыт вспоминается умирающим как приносящая радость и утешительная встреча с чудесным светящимся существом?

Д-р Ринг излагает эту теорию в своей книге. Он пишет:

такие феномены, как чувство умиротворения и благополучия, ощущение отчуждения от своего физического тела, панорамное обозрение жизни и мистическая трансцендентальность, ассоциирующиеся с перспективой приближающейся смерти, — все это способы защиты, с помощью которых Эго пытается изолировать человека от жестких реалий неминуемого конца. Таким образом, человеку как будто предоставляется кокон из компенсирующих чувств и видений. Другими словами, происходит психологическая отрешенность от своей очевидной судьбы.

Эта теория, безусловно, универсальна, тем не менее она не объясняет фактический внетелесный опыт людей, переживших клиническую смерть.

Д-р Сэйбом указывает, что в ряде исследованных им случаев люди имели предсмертный опыт, не сознавая, что они были в какой-либо опасности, и, следовательно, у их Эго не было времени, чтобы построить защиту.

Церебральная гипоксия (кислородное голодание) и церебральная гиперкапния (повышенное содержание двуокиси углерода)

Эта теория строится на объяснении причины предсмертного опыта либо недостаточным уровнем кислорода в мозгу, либо высоким уровнем углекислоты. Ясно, что, если субъект только что «умер», кровь перестает питать мозг кислородом и углекислота, уже присутствующая там, не может быть высвобождена. Д-р Сэйбом сообщает об опытах, когда уровень кислорода специально медленно понижался у субъектов-добровольцев. Он пишет:

Умственные и физические способности человека постепенно ухудшались, пока не наступали конвульсии и не прекращалось дыхание. Каких-либо сведений об опыте, напоминающем предсмертный, не сообщалось.

Эксперименты с повышенным уровнем углекислоты вызвали у пациентов ощущения, аналогичные тем, которые характерны для предсмертного опыта, но в то же время они сильно отличались от последних. У субъектов появился беспричинный ужас. Когда их стали принуждать решать математические задачи и делать другие странные веши, они начали демонстрировать признаки крайнего неврологического расстройства: «Зрачки как будто застыли, глаза закатились». Затем последовали судорожные приступы, «за которыми наступил ступор, продолжавшийся одну-две минуты» и по окончании эксперимента.

При рассмотрении данной альтернативной теории важно помнить, что писал по этому поводу д-р Моуди в книге, ставшей продолжением его «Жизни после жизни»:

Я подчеркнул с самого начала, что имел дело с предсмертным опытом, где не было явной клинической смерти, при этом он содержит много тех же особенностей, что и случаи, когда такая «смерть» была. Таким образом, все феномены, на которые ссылаются: шум, панорамная память и свет — были испытаны в ходе столкновения со смертью, когда прекращение потока крови к мозгу совсем не имело места [3].

Переходя к описанию некоторых случаев, постараемся не забывать все эти альтернативные объяснения.

ПРЕДСМЕРТНЫЙ И ВНЕТЕЛЕСНЫЙ ОПЫТ НЕОБЫКНОВЕННЫЙ СЛУЧАЙ РЯДОВОГО ДЖОРДЖА РИЧИ

Предсмертный опыт Джорджа Ричи — ныне терапевта и психиатра — настолько поразил и заинтересовал Раймонда Моуди, что он принялся за изучение подобных случаев. Оно длилось пять лет, и в результате была написана книга «Жизнь после жизни», чья читательская аудитория теперь исчисляется миллионами. Она впервые оповестила западный мир о существовании подобных странных явлений. Свою книгу Моуди посвятил д-ру Ричи. В фильме «За пределы и обратно» его случай был главным материалом.

В возрасте двадцати лет Ричи, студент медицинского колледжа, решил на время оставить свою мечту стать врачом и завербовался в армию. Он был блестящим студентом и, вероятно, стал бы самым молодым врачом, если бы не человек по имени Гитлер. После войны он так и не завершил свое медицинское образование. В дальнейшем его карьера складывалась весьма успешно: он стал президентом Ричмондской академии практики общего профиля, начал заниматься психиатрией и по прошествии некоторого времени стал председателем психиатрического отделения в клинике Тауэре города Шарлоттсвилля, которая присоединилась в конечном счете к университету Вирджинии в этом же городе. Сейчас он занимается частной практикой в Ричмонде. Он является основателем и президентом «Универсального молодежного корпуса».

Наше повествование основано на сведениях, взятых из книги д-ра Ричи «Возвращение из завтра», а также на его рассказах, записанных на магнитофонную пленку, в которых содержатся подробности, отсутствующие в книге [4].

Во время прохождения подготовки в качестве рядового в лагере Баркили, штат Техас, Ричи впал в уныние: к тому моменту он освободился от романтических иллюзий, познав все бедствия войны. Поэтому, когда в связи с нехваткой в армии врачей ему было приказано вернуться в медицинский колледж Вирджинии, чтобы закончить образование, он был безумно счастлив.

Однако случилось так, что он слег с двусторонней долевой пневмонией. Чуда-лекарства, пенициллина, в то время еще не было. В один из дней его состояние ухудшилось и санитар, совершавший обход палат, обнаружил, что он умер. Военврач подтвердил летальный исход, и помощник должен был подготовить тело в морг. Именно в этот девятиминутный интервал Ричи получил большую часть своего невероятного опыта.

Д-р Дональд Дж. Фрэнси, главный военврач в лагере Баркили, назвал выздоровление Ричи самым поразительным случаем в медицине, с которым он когда-либо сталкивался. В заявлении, заверенном нотариусом, он написал: «Тот факт, что рядовой Джордж Ричи буквально вырвался из когтей смерти и вновь обрел крепкое здоровье, должен объясняться вещами, выходящими за рамки человеческого разума» [5]. Одно дело, когда тело оживляют после остановки сердца, но в смерти от воспаления легких протекающие процессы настолько токсичны, что успешная реанимация практически невозможна. Более того, Ричи был «мертвым» в течение девяти минут или больше, что должно было привести к необратимым последствиям.

Еще до того как было обнаружено, что Ричи мертв, он стал мысленно осознавать себя в отдельном неощутимом теле и оказался в маленькой комнатке, куда его, видимо, привезли после серьезного ухудшения состояния. Было около полуночи. Первая его мысль была о том, что он должен рано утром успеть на автобус, чтобы вернуться в медицинский колледж в Ричмонде. Странно! Куда делась его одежда? Он полностью обыскал маленькую комнату. Может, она под кроватью? «Я повернулся и замер, — вспоминает он. — На кровати кто-то лежал. Я сделал шаг. Это был молодой человек, шатен с короткой стрижкой, он был недвижим. Но... это немыслимо! Ведь я только что встал с кровати! Это казалось слишком странным, это нельзя было понять, и, во всяком случае, у меня не было времени».

Лихорадочно ища санитара, чтобы получить одежду, Ричи попытался обратиться за помощью к сержанту, стоящему в коридоре. Но мужчина не видел и не слышал его, он прошел бы прямо через его «тело», если бы Ричи не отшатнулся в сторону.

Снедаемый непреодолимым желанием вернуться в колледж, Ричи взлетел с огромной скоростью и направился на север, к Ричмонду. Путешествуя, он задавал себе вопрос, в правильном ли направлении он двигался.

Подо мной была чрезвычайно широкая река. Через нее был перекинут высокий мост, и на дальнем берегу виднелся самый большой город из тех, которые мне встречались. Я хотел спуститься и спросить кого-нибудь, кто мог бы указать мне дорогу.

Я заметил, что мой полет замедлился. В месте, где соединялись две улицы, я увидел мерцающее голубое свечение. Оно исходило от неонового рекламного щита, расположенного над дверью одноэтажного здания с красной крышей с вывеской «Пабст. Голубая Лента. Пиво». Прыгающие буквы над дверью складывались в слово «Кафе».

К зданию быстрым шагом направлялся человек. Я обратился к нему: «Вы не могли бы сказать, что это за город?» Он просто продолжал идти... Мы подошли к кафе, и он протянул руку к ручке двери. Казалось, он был глухим. Я вытянул левую руку, чтобы постучать его по плечу, но это было все равно что прикасаться к воздуху. И все же я четко его видел, на его лице просматривалась черная щетина на подбородке, которую уже пора было брить.

Ричи призадумался над происходящим, облокотился о стоявший рядом телеграфный столб и прошел прямо сквозь него.

Прежде чем продолжить рассказ, мы должны сообщить, что год спустя Ричи случайно узнал название этого города. Он возвращался в свою часть в лагере Баркили перед отправкой в Европу. Туда он добирался вместе с другими студентами-медиками на машине. Когда они прибыли в местечко вблизи Виксбурга, штат Миссисипи, где он никогда не был, что-то в расположении этого города показалось ему невероятно знакомым: он точно знал, как будет выглядеть линия берега моря за следующим поворотом, как будут пересекаться улицы. «Внезапно я понял, что мы едем по той самой улице и что через несколько кварталов будет белое каркасное здание с красной крышей и словом «Кафе», написанным неоновыми буквами над входом». Подъехав ближе, он действительно увидел кафе и узнал тротуар, по которому шел мужчина. Тут же находился телеграфный столб, где он так долго стоял... Насколько долго? В каком времени и в каком теле?

Однако вернемся к описываемым нами событиям. Ричи почувствовал тщетность своего полета в Ричмонд, ведь никто не мог ни видеть, ни слышать его. «Что, если моя семья не сможет видеть меня? Меня захлестнуло ужасное одиночество. Я понял, что мне необходимо было вернуть мою плоть». И тогда он вспомнил о том теле, которое видел неподвижно лежащим на больничной койке, и понесся назад к госпиталю.

По прибытии он лихорадочно пытался найти свое тело в одной из 200 комнат, в которых лежало 5 тысяч солдат. (В лагере Баркили обучение проходили 250 тысяч солдат.) При тусклом свете он едва мог видеть их лица. Казалось, что прошло уже много времени. И потом его осенило! На левой руке у него должно было быть кольцо братства с греческими буквами фита, гамма и дельта. В одной маленькой комнате он обнаружил тело человека, чье лицо было закрыто простыней, а на левой руке у него было кольцо.

Я медленно прокрался вперед. Даже в тусклом ночном освещении я различал, что рука была слишком белая и гладкая. Где я мог видеть нечто похожее раньше? Затем я вспомнил: Папа Дабни, лежащий на пороге в Мосс Сайд.

Я попятился к двери. Человек на кровати был мертв! Мне стало страшно. Но... если это было мое кольцо, тогда – это был я, часть меня, лежащая под простыней. Так, значит, я... В первый раз за все это время я подумал о смерти. Но я же не умер! Как я мог быть мертвым и в то же время продолжать бодрствовать?.. Лихорадочно я схватился за простыню, пытаясь стянуть ее и раскрыть тело. Но я не мог бы поднять даже легкого ветерка в маленькой тихой комнате.

В отчаянии я присел на кровать. Или, скорее, сделал это мысленно: на самом деле моя нетелесная сущность никак не соприкоснулась с ее поверхностью. Именно на кровати бездвижно лежала моя собственная форма и материя, но в то же время она была так далека от меня, как будто мы жили на разных планетах.

Вдруг свет в комнате начал становиться ярче. Ричи обернулся, чтобы взглянуть на 15-ваттную лампочку. Конечно же, она не могла давать столько света!

Я с изумлением наблюдал, как яркость усиливалась, исходя отовсюду, сияя, как казалось, сразу во всех местах. Все лампочки отделения не могли бы испускать так много света, даже все лампочки в мире! Это походило на миллион сварочных вспышек, горящих одновременно.

Теперь он видел, что в комнату вошел не свет, а человек, или, скорее, светящийся человек. «Это существо было силой более древней, чем время, и все же более современной, чем кто-либо, кого мне доводилось встречать». Это существо «знало обо мне все, вплоть до тех вещей, которые не могли бы понравиться другим», но от него «все равно исходили тепло и любовь». Он спросил Ричи: «Что ты сделал в жизни?» Вопрос повторялся снова и снова, и каждый раз Ричи давал поверхностные ответы. В результате он понял, что сделал в своей жизни совсем немного.

То, что произошло затем, трудно описать словами. Небесный спутник сопровождал Ричи в том, что последний называет «обучающим путешествием». Ему показали астральный мир, пронизывающий землю, затем более высший мир, а за ним еще более высший. В астральном мире, как охарактеризовал его Ричи, он увидел ужасное зрелище — души, временно привязанные к земле, вследствие своих сильных чувств. Бывшие пьяницы притягивались к барам и кафе, и их «адом» было то, что «они могли видеть, как пьют другие, но сами никогда не могли поднять стакан». Он видел души, порабощенные сексуальными желаниями, которые не были способны их осуществить. Это было их «адом». Он видел отчаяние самоубийц. Его также сводили в офис какой-то фирмы, где развоплощенный человек непрестанно кричал на неслышащего работника, говоря ему, как вести дело. Это был его умерший работодатель.

Затем он оказался в чудесной библиотеке, в которой были собраны все наиважнейшие книги, написанные за всю историю существования человечества и вселенной в целом, и Библия была только одним из мировых писаний.

Когда они поднялись к третьей плоскости, или миру, Ричи был поражен, увидев многих таких же светящихся существ, что и его величественный попутчик, хотя все это время он был уверен, что последний самый верховный и великий изо всех — Христос. (Буддист, испытавший то же самое, вероятно, узнал бы в нем Будду; индус — Кришну; а еврей — кого-нибудь вроде Мессии. Возможно, все они были бы правы.)

Ричи почувствовал, что ему настало время возвращаться к земному плану сознания.

Нас окружили стены. Стены настолько узкие и напоминающие коробку, что прошло несколько секунд, прежде чем я узнал маленькую комнатку в госпитале. Казалось, прошла целая жизнь с тех пор, как мы покинули ее.

Стараясь изо всех сил вновь войти в тело, лежащее на кровати, он вдруг понял, что может открыть глаза, но раздражало то, что лицо закрывала простыня! Но он не мог убрать ее: руки казались тяжелыми, как свинцовые болванки. Ему удалось только немного приподнять руки, и еще он сумел повернуть несколько раз кольцо на пальце.

Затем в голове у него все помутилось. Он потерял сознание и явно умер еще раз, потому что его тело вернули к жизни только после этого, хотя Ричи не приходил в сознание еще три дня. На этот раз, открыв глаза, он увидел перед собой улыбавшуюся ему медсестру. «Хорошо, что вы вернулись к нам, — сказала она. — Некоторое время мы думали, что вам это не удастся».

Позже Ричи узнал, что это санитар обнаружил, что Ричи был жив, так как его руки лежали не в том положении. Заметив перемену, юноша бросился за доктором. Тот внимательно осмотрел тело на наличие признаков жизни и вновь констатировал смерть.

Однако санитар обратился к врачу-офицеру с просьбой ввести в сердечную мышцу Ричи адреналин. «Во-первых, было немыслимо, чтобы рядовой спорил с офицером, квалифицированным врачом. Во-вторых, то, что предлагал санитар, было нелепо с точки зрения медицины. Когда весь организм испорчен болезнью типа пневмонии, простое принудительное сокращение сердца ни к чему бы не привело, — поясняет Ричи. — Действительно, мое состояние, как признал бы любой медик, было безнадежным. И все-таки этот опытный дежурный офицер, полностью осознавая неразумность своих действий, послушал несведущего военнослужащего». И результат оказался ошеломляющим!

Период выздоровления был чрезвычайно тяжелым. По возвращении в Ричмонд Ричи был в буквальном смысле «мешком с костями», и он, конечно, был не в состоянии завершить ускоренный курс по медицине. На полное выздоровление ушел год. Его вновь отправили в лагерь Баркили, а оттуда — в Европу служить медиком в армии. Когда война завершилась, он продолжил учебу, по окончании которой стал терапевтом, а затем психиатром. Он пишет:

Когда я подал заявление на проживание в госпитале университета Вирджинии, где я работал психиатром, один мой сотрудник, с которым я дружил, посоветовал мне не упоминать о внетелесном опыте, так как неизвестно, как другие могут это воспринять. Первым человеком, с которым мне пришлось побеседовать на эту тему, оказался д-р Уилфрид Эбс, профессор психоанализа и аналитической психотерапии в отделении психиатрии, одна из главных фигур в Обществе психоаналитиков Вирджинии. Не успел я войти к д-ру Эбсу в офис, как он встретил меня словами: «Ну, д-р Ричи, насколько я понимаю, вам кажется, что вы встречались с Христом». Я понял, что вилять нет смысла. Д-р Эбс был евреем, аналитиком-фрейдистом, и он прямо задал мне вопрос, требовавший ответа...

Я сказал, что не могу отрицать реальность случившегося со мной в Баркили, штат Техас, как не мог бы Савл из Тарса[42] отрицать того, что с ним случилось по дороге в Дамаск [когда он увидел Христа].

Ничего не поделаешь, думал я, пропала моя возможность стать психиатром. Представьте же мое удивление, когда пару недель спустя я получил письмо, в котором говорилось, что я единогласно утвержден «экзаменационным составом», и каждый его член подверг меня допросу с пристрастием.

Через несколько лет, когда мы с д-ром Эбсом стали хорошими друзьями, у нас состоялся один серьезный разговор, во время которого он признался мне: «Все мы знали, что вы утверждали, что имели внетелесный опыт. Если бы вы притворились хоть на одну минуту, что этого не было, я посчитал бы вас ненадежным человеком и, очень возможно, приписал бы вам эмоциональное расстройство, которое свойственно человеку, не могущему отличить факт от фантазии».

Несомненно, читателей должен волновать один вопрос, связанный с тем, что Ричи утверждал, что видел не одно невероятно лучезарное светящееся существо, а много. Что это были за существа? Создаются ли они такими Богом? Могли ли они когда-то быть людьми подобно нам, которые стали гораздо более развитыми, чем мы, пройдя через опыт, полученный в многочисленных жизнях? Д-р Ричи склонен думать, что ответом является эволюция через перевоплощение. Его вера в перевоплощение выражена в вышеприведенном рассказе о предсмертном опыте, записанном на магнитофонную пленку. Он называется «Жить снова и снова». «Как врач, молодежный лидер и психиатр, работающий в таком месте, как университет Вирджинии, где мы имеем возможность видеть того, кто, я думаю, через двадцать пять лет будет известен как Фрейд грядущего века, — д-ра Яна Стивенсона, полагаю, что свидетельство в пользу перевоплощения настолько убедительно, что вы не можете в этом сомневаться, будучи непредвзято настроенными».

Приведем еще одну цитату из книги д-ра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни»:

Если перевоплощение все же и имеет место, очевидно, что между временем выхода из старого тела и вхождением в новое тело имеется какой-то промежуток, когда душа пребывает в другом измерении... Необходимо также упомянуть о том, что в «Тибетской Книге мертвых», в которой весьма подробно рассказывается о стадиях посмертного существования, говорится о том, что перевоплощение происходит значительно позже, то есть после тех событий, о которых рассказывают исследованные мною лица [6].

Далее Моуди советует тем «читателям, которые собираются изучать этот вопрос и дальше, обратиться к прекрасному исследованию «Двадцать случаев, предполагающих перевоплощение“ Яна Стивенсона, доктора медицинских наук». (См. Главу 4.)

Кстати, в некоторых случаях, описанных Стивенсоном в указанной выше книге и в других работах, когда дети помнили свои прошлые жизни, они рассказывали о встрече со святыми людьми в потустороннем мире и о том, что эти существа направили их, чтобы воплотиться в определенном теле [7]. Это хорошо соотносится с рассказом Ричи о встрече со светящимся существом. Действительно, в томе серии «Случаи, характерные для перевоплощения», в котором приводятся случаи по Таиланду и Бирме, д-р Стивенсон сообщает, что 55 процентов таиландских детей, помнящих прошлую жизнь, говорят, что в период развоплощенного состояния между жизнями они встречали «человека в белом», похожего на мудреца. (Буддисты, которых дети этих стран могли встречать, носят одежды цвета охры и никогда не носят белого.)

Так вот, эти дети указывают, что люди в белом радушно приняли их после того, как они умерли, и были их «провожатыми и попутчиками». Имеет значение то обстоятельство, что, когда приходит время нового воплощения, эти люди в белом, кажется, не влияют на выбор места следующего рождения. Они только ведут людей к родному дому.

Далее Стивенсон пишет, что непосредственно перед перевоплощением человек в белом или светящееся существо предлагает пришедшей душе что-нибудь съесть, обычно плод, стирающий воспоминания о прошлой жизни. Этот плод был назван «плодом забвения». «Некоторые субъекты, помнящие прошлые жизни, утверждают, что им удавалось не есть этот плод... И поэтому у них сохранялись воспоминания». Стивенсон проводит аналогию между этим утверждением и случаями с тайваньскими детьми. В древнегреческих мифах души перед следующим воплощением пили воду из реки Леты, или реки забвения [8].

В своей книге «Под угрозой» [9], ставшей бестселлером, Ширли Маклейн рассказала об одной важной беседе с английским актером Питером Селлерсом.

Питер Селлерс был человеком, который, казалось, не сомневался в том, что жил раньше. Однажды, во время работы над фильмом «Быть там», мы встретились на съемочной площадке, и он сказал мне, что часто испытывал чувство, будто знал персонажей, роли которых он играл, потому что «был каждым из этих лиц в то или иное время». Поначалу я не совсем поняла, что он имел в виду, но потом я осознала, что он говорил о своих прожитых жизнях, то есть прошлых воплощениях.

«Интересно, — заметила я, — ты хочешь сказать, что используешь опыт, полученный в прошлых жизнях?» Глаза Питера заблестели, было видно, что он обрадовался возможности поговорить с человеком, которого заинтересовала эта тема.

«У меня мурашки бегут по телу, когда я нахожусь в этой комнате звукозаписи... Ведь здесь я умер», — сказал он. В газетах много писали о том, каким ужасным было его недавнее соприкосновение со смертью.

«Д-р Рекс Кеннэймер спас меня, причем я видел, как он это сделал, — продолжил он. — Я почувствовал, что покидаю тело. Я как будто выплыл из своей физической оболочки, и потом я увидел, как мое тело увозили на тележке в больницу. Мне было любопытно, и я отправился за ним. Я хотел знать, что со мной было не так. Нет, это был не испуг, наоборот, я чувствовал себя прекрасно; беда случилась с моим телом.

Затем я увидел д-ра Кеннэймера. Он стал нащупывать мой пульс и понял, что я был мертв. Что он только ни делал, чтобы заставить мое сердце биться вновь, разве что не прыгал на мне. Затем Рекс сказал, что времени для подготовки операции на сердце нет и приказал кому-то вскрыть мою грудную клетку прямо на месте

Рекс вынул сердце из моего тела и стал пытаться вернуть его к жизни массирующими движениями.

В это мгновение я обернулся и увидел невероятно яркий белый свет надо мной. Мне захотелось пойти на него. Я чувствовал, что с другой стороны света, так сильно влекущего меня, исходила любовь, настоящая любовь. Затем я увидел, как через свет протянулась рука. Я попытался схватиться за нее, сжать ее так, чтобы она могла выхватить меня, втянуть через свет. Затем Рекс сказал: «Оно забилось. Есть сердцебиение». Тогда голос, принадлежащий руке, до которой я хотел дотронуться, произнес: «Еще не время. Вернись и закончи. Еще не время». Такая вот история».

Селлерс закончил рассказ следующим замечанием: «Я знаю, что жил несколько раз, это подтверждается тем случаем. Я чувствовал, что испытывала моя душа, находясь на самом деле вне тела».

Как-то раз, по прошествии полутора лет, — рассказывает Шерли Маклейн, — когда я сидела с друзьями в своей квартире в Малибу, произошел один странный случай. Мы мило беседовали, как вдруг я почувствовала незримое присутствие Питера Селлерса и вскочила со стула. «Только что что-то случилось с Питером Селлерсом!» Было такое ощущение, как будто он находился прямо в гостиной и наблюдал за мной. (Я не могла знать, что у Питера был еще один сердечный приступ, так как долго путешествовала до своего приезда в Малибу.)

Затем раздался телефонный звонок. Звонил журналист, он сказал, что хотел узнать, как я отреагировала. «На что?» — спросила я. «Сожалею, если вы не слышали, — последовал ответ, — но ваш друг Питер Селлерс только что скончался». Про себя я подумала: «Вы, возможно, думаете, что он скончался, но на самом деле он лишь покинул свое недавнее тело».

ТРАГИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ ОДНОЙ ЖИЗНИ, КОТОРЫЕ ЕДВА НЕ ПОВТОРИЛИСЬ В ДРУГОЙ

Этот случай представляет особый интерес, потому что относится ко второй половине XVIII века, времени, когда общественность узнала о посмертном опыте и возможных перевоплощениях. О нем рассказал известный датский писатель Иоган Людвиг Хайберг в романе «Молодожены», повествуя о событиях, взятых из его собственной жизни.

В данном эпизоде молодожены, спасаясь от бури, нашли укрытие и временное жилье у бедной вдовы и ее приемного сына Фредерика. Мальчик оказался у нее странным образом. Он заполнил ее сердце после смерти ее собственного сына. Фредерик, уже взрослый, страстно влюбляется в невесту Хайберга и намеревается «случайно» убить его на следующий день во время заранее спланированной охоты. Однако чета, встревоженная его сумасбродным, неуравновешенным поведением, собирается покинуть этот дом как можно скорее. Между тем мать Фредерика предчувствует ужасное развитие событий и ведет с ним следующую беседу:

Я никогда не рассказывала тебе о своей судьбе, мой сын... может быть, сердце успокоится, когда я сделаю это, и мне станет легче. Сын, родившийся у меня, — о, ты не знаешь, как он умер! — был обезглавлен, кровь его залила эшафот. Отвергнутый молодой и прекрасной девушкой, которая была слепа к его любви, он убил ее более счастливого любовника на охоте.

В то утро, когда ему предстояло умереть, мой сын припал к моей груди и воскликнул: «Мама, скажи слово, сильное слово, которое утешит меня, когда я встречусь со смертью!» И я сказала... Но, Фредерик, ты меня пугаешь! Ты не сводишь с меня глаз, бледный как смерть.

— Мама! Ты сказала: «Когда ты предстанешь перед твоим Спасителем, скажи: "Мой Бог и Брат, прости меня за твои мученические раны, за мой гнев и за то, что я сделал с моей матерью!"

— Откуда ты это знаешь? — в изумлении воскликнула мать.

— Это был я! Я твой настоящий сын, и теперь я живу снова.

— Нет, мама, не бойся. До сих пор я ходил как слепой, все эти долгие годы. Мое сознание пробудилось в этот час. Теперь я вижу всю свою сущность, я знаю, в чем основа моей жизни, и в то же самое время я надеюсь и трепещу. Я испытал ужасный страх, когда положил голову на плаху. Но мысленно я произнес те слова утешения, которые ты сказала. Когда топор опустился, мое сознание покинуло меня. Я проснулся в странном месте; и мой взор остановился на человеке в белых одеждах... Может, он был моим Спасителем, но я не узнал его и не помолился ему, хотя глаза его были полны добротой... его волосами был сияющий свет. Он сказал: «Обернись! Твое место не здесь. На земле ты был наказан за свое преступление; здесь нет наказания и кары. Возвращайся на землю, чтобы вновь прожить свои дни».

Затем я повернулся и пошел, боясь оступиться. Мне нужен был отдых, и я уснул крепким сном. Когда я проснулся ребенком, я почувствовал, что был другим человеком. О мама, посмотри на меня; ты мне нужна, чтобы утешить меня. Я обещаю, что твой сын больше не опечалит тебя. Нет! Она не отвечает! Она мертва!

Сердце бедной женщины было переполнено изумлением и радостью, она не выдержала потрясения, вызванного услышанными откровениями, и умерла.

Этот случай был опубликован Американской медицинской ассоциацией в «Американском журнале детских болезней» в октябре 1983 года. Д-р медицинских наук Мел вин Морс, автор доклада — врач детской ортопедической больницы, специалист медицинского центра в Сиэтле, сотрудник отдела педиатрии в медицинском колледже университета Вашингтон.

Случай произошел с семилетней девочкой, умной, веселой, здоровой. Однажды она чуть не утонула, купаясь в бассейне. Врач сделал свое заключение, что она находилась в коматозном состоянии, ее зрачки были неподвижны и расширены, что свидетельствовало о смерти. После трех дней героических попыток вернуть девочку к жизни она наконец пришла в сознание. Д-р Морс вел ее историю болезни с первого же дня.

Две недели спустя он спросил ребенка о том, что с ней было, когда она чуть не утонула. Она сказала, что помнила, «как разговаривала с Небесным Отцом». Больше она не захотела говорить на эту тему. Во время следующего прихода к врачу она сама вернулась к прошедшим событиям: «Теперь мне приятно говорить о случившемся».

Девочка указала, что первым воспоминанием о том, как она чуть не утонула, было то, что она «находилась в воде».

Я умерла, затем попала в туннель. Он был темный, и мне стало страшно. Я не могла идти. Когда появилась женщина по имени Элизабет, туннель осветился ярким светом. Женщина была высокой, с ярко-желтыми волосами. Вместе мы пошли на Небо. На Небе было здорово. Оно было светлым и там росло много цветов.

Она сказала, что вокруг неба была граница, дальше которой она не могла видеть. Там ей встретились многие близкие, включая умерших бабушку с дедушкой, тетю по материнской линии, и двое взрослых, дожидавшихся перевоплощения, — Хетер и Мелисса. Затем она увидела Небесного Отца и Иисуса, который спросил ее, хочет ли она вернуться на землю. Она ответила, что нет. Тогда Элизабет спросила ее, хочет ли она увидеться со своей мамой. Девочка сказала «да». После этого она проснулась в больнице.

Медсестры сообщили, что она часто интересовалась, где Хетер и Мелисса, видимо, думая, что они уже перевоплотились. Что касается религиозного воспитания, члены семьи девочки были деятельными мормонами, ребенок ходил в церковь, посещал раз в неделю церковную школу. Нигде в учении мормонов не говорится о перевоплощении.

Принимая во внимание существование альтернативных теорий, объясняющих случаи, подобные этому, д-р Морс говорит, что они не «объясняют того обстоятельства, что так много людей, включая детей, дают идентичные описания предсмертного опыта, несмотря на различия в религиозных верованиях и культурном воспитании». Подводя итог, он пишет:

Данное исследование пациентки показало наличие у нее предсмертного опыта, соотносящегося с типичными случаями среди взрослых, о которых неоднократно сообщалось в медицинской литературе. Ее опыт содержит много общих положений, связанных с предсмертным опытом, включая темный тоннель, границу вокруг неба и добровольное возвращение на землю, что не постулируется ее религиозным учением.

ИСТОРИЯ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРОМУ ПРИШЛОСЬ ВЫБИРАТЬ МЕЖДУ ДВУМЯ ВОЗМОЖНОСТЯМИ

В 1935 году Уильям Мартин из Ливерпуля сообщил об одном странном случае, происшедшем с ним в 1911 году, когда ему было 16 лет.

Я прогуливался около своего дома, — рассказывал он о происшедшем, — как вдруг порыв внезапного ветра завалил высокую стену, когда я проходил рядом с ней. Огромный камень ударил меня по макушке. Затем мне показались, что я вижу себя распластавшимся на земле, съежившимся, и на моей голове лежал камень. Много людей подбежало ко мне. Я мог наблюдать, как они убрали камень, с меня сняли пиджак и положили мне под голову. Я слышал, как послали за врачом. Кто-то сказал: «У него сломана шея, разбит череп».

Один из присутствовавших спросил, знал ли кто-нибудь мой адрес, и когда кто-то ответил, что я снимал жилье прямо за углом, он приказал им отнести меня туда. Все это время меня не покидало ощущение, что я был освобожден от телесной формы, лежащей на земле, и как будто завис в воздухе, я мог слышать все, о чем говорили люди.

Один человек заметил, что для моей семьи будет ударом узнать о случившемся, и я остро почувствовал, что желаю вернуться к матери. В тот же миг я «оказался» дома; отец и мать садились обедать. Почувствовав мое незримое присутствие, мать вытянулась в струнку на стуле и сказала отцу: «Берт, с нашим сыном что-то случилось».

Отец пытался успокоить мою мать, но она не хотела его слушать, она сказала, что должна успеть на двухчасовой поезд, чтобы быть у меня как можно скорее. Не успела она выйти из комнаты, как в дверь постучали. Это был носильщик с вокзала, принесший телеграмму, в которой сообщалось, что я серьезно ранен.

Затем я внезапно перенесся, как мне показалось, вовсе не желая того, в комнату, где лежала женщина, которую я узнал, две другие женщины тихо суетились вокруг, а врач склонился над ее кроватью. Затем у врача в руках появился младенец. Я сразу же почувствовал почти непреодолимое желание прижаться лицом к затылку ребенка, чтобы его лицо стало моим.

Доктор сказал: «Похоже, мы потеряли их обоих», — и я вновь ощутил порыв занять место младенца, чтобы показать, что он ошибается, но мысль о моей плачущей матери остановила меня, и я «оказался» в вагоне поезда, где они с отцом ехали.

Я все еще был с ними, когда они прибыли на мою квартиру. Их провели в комнату, где лежало мое тело. Мама села рядом, мне очень хотелось утешить ее. Я почувствовал, что должен войти в тело, лежащее на кровати. Наконец мне удалось это сделать, и это усилие заставило мое материальное «я» сесть в кровати. Мама Попросила меня лечь снова, но я сказал, что со мной все в порядке. Я заметил, что она удивительным образом почувствовала неладное еще до того, как носильщик принес телеграмму.

Они с отцом были поражены тем, что я это знал, и изумились еще больше, когда я повторил почти слово в слово часть их беседы дома и в поезде. Я сказал, что был близок как к рождению, так и к смерти. Я поделился с ними своими ощущениями, когда странным образом перенесся в дом миссис Уилсон, жившей по соседству, в тот момент, когда она родила ребенка, но он оказался мертвым, потому что я не захотел войти в его тело. Позже мы узнали, что миссис Уилсон умерла в тот самый день в 2 часа 5 минут пополудни, родив мертвую девочку [10].

ВРАЧ НАБЛЮДАЕТ ВНЕТЕЛЕСНЫЙ ОПЫТ УМИРАЮЩЕГО

Существует разница между клинической смертью и тем, что врачи называют биологической смертью. В первом случае все признаки жизни у человека исчезают и констатируется его смерть. Но в отдельных случаях, особенно при остановке сердца, человека иногда можно вернуть к жизни. При биологической же смерти органы настолько разлагаются, что оживление невозможно.

Однако с оккультной точки зрения могут быть другие критерии для определения настоящей смерти, и это довольно наглядно показывает случай, который будет вскоре рассмотрен. Каковы эти критерии? Елена Петровна Блаватская полагала, что «оживление невозможно после того, как душа и дух полностью отделились от тела и перерезана последняя электрическая нить» [11]. В «Тайной Доктрине» она пишет, что человека можно вернуть к жизни, если его «астральное, жизненное, тело не безвозвратно отделено от физического тела разъединением магнетической или одической нити» (Т.Д., т.1, ч.3, отд.9) [12]. Интересно, что в Ветхом Завете говорится о том, что, когда наступает смерть, серебряная цепочка разрывается. (Екклесиаст 12:6).

Существует ряд сообщений людей, видевших в последние минуты жизни умирающих отвязывание, или разъединение, серебряной магнетической нити. Несколько таких случаев приводятся д-ром Кеннетом Рингом в книге «Жизнь при смерти», который цитирует следующее замечательное описание д-ра Р.Б.Хаута. Последний, находясь рядом с умирающей тетей, видел не только серебряную нить, но и то, что Блаватская называет отделением «последней электрической нити». Доктор рассказал:

Во-первых, во время видения мое внимание привлекло нечто, находящееся непосредственно над физическим телом, зависшее в воздухе где-то в двух футах над кроватью. Поначалу я не мог разглядеть ничего, кроме нечеткого очертания дымчатой, туманоподобной субстанции. Казалось, что там бездвижно завис сгусток тумана. С течением времени этот непонятный пар начал становиться все более плотным и твердым, затем я с изумлением увидел проявляющиеся четкие очертания: субстанция принимала человеческую форму.

Тело, которое я видел, было похоже на физическое тело моей тети; астральная форма зависла несколькими футами выше своего физического двойника. Тело-дух теперь мне казалось законченным. Вскоре я уже мог различать черты лица. Это было лицо тетушки, за исключением того, что оно сияло от умиротворения и радости, оно не было старческим и изможденным. Глаза были закрыты, как при безмятежном сне, казалось, что тело-дух окружено свечением.

Мое внимание привлекла также субстанция серебристого цвета, истекающая из головы физического тела в голову духа-«двойника». Затем я увидел нить, соединяющую два тела. Я непрестанно мысленно повторял: «Серебряная нить!» Впервые я понял, что это значило. Эта «серебряная нить» была связующим звеном между физическим и духовным телами, как пуповина связывает ребенка с матерью.

Нить была прикреплена к затылку. В месте соприкосновения с физическим телом она расширялась, подобно вееру; многочисленные малые нити присоединялись к основанию черепа. Кроме точек соединения, нить была круглой, может быть, диаметром около дюйма. Она была полупрозрачная и блестела, отливая серебристым цветом. Казалось, она оживлялась пульсирующей энергией. Я видел, как пульсирующий свет тек по своему руслу от физического тела к астральному «двойнику». При каждой пульсации дух-«двойник» все больше оживлялся и уплотнялся, тогда как физическое тело становилось все более безжизненным. К этому времени черты лица стали очень отчетливы. Вся жизнь была сосредоточена в астральном теле; пульсации нити прекратились.

Жилы-нити, расширяющиеся, подобно вееру, у основания черепа, оборвались, вот-вот должно было произойти окончательное отделение. Затем я мог наблюдать сдвоенный процесс смерти и рождения — последняя соединительная жила серебряной нити оборвалась и тело-дух освободилось.

Наступил волнующий момент, когда светящееся тело приподнялось из лежачего положения. Открылись глаза, и на сияющем лице появилась улыбка. Тетушка улыбнулась мне на прощание и исчезла из виду [13].

Если бы люди знали, что такие внушающие благоговейный страх события происходят во время умирания человека, они иначе бы рассматривали этот процесс и соответственно реагировали бы на него, ушла бы печаль, сопровождающая уход близких людей.

Торжественный, трансцендентальный характер смерти описан Исааком Башевисом Зингером в романе «Шоша». Один из персонажей рассказывает о мистическом опыте «вселенского единства», который снизошел на него много лет назад:

Я слился с вечностью. Временами я думаю, что это было похоже на состояние перехода от жизни к тому, что мы называем смертью. Мы можем испытать его в последние секунды или, может быть, сразу после. Я говорю так потому, что сколько мертвых я ни видел в своей жизни, у всех было одно и то же выражение лица: ага, так вот в чем дело! Если бы я только знал! Какая жалость, что я не могу сказать другим [14].

НАСЛЕДСТВЕННОСТЬ: ПРОБЛЕМЫ И ЗАГАДКИ ГЕНЕТИКИ

Мы обнаружили странный след на берегах неизвестности. Мы изобрели глубокие теории, одну за другой, чтобы объяснить его происхождение. Наконец, нам удалось воссоздать существо, оставившее этот след. И подумать только! Он принадлежит нам!

Артур Эддингтон. «Пространство, время и гравитация»

Доказывает ли наследственность несостоятельность перевоплощения? Выдающийся биолог, сэр Джулиан Гексли, однажды ответил на этот вопрос утвердительно. В книге «О чем я осмеливаюсь думать?» он пишет:

Яйцеклетки и сперматозоиды несут судьбу поколений. Яйцеклетка реализует одну случайную комбинацию из бесконечного количества возможностей; и она сталкивается с миллионами пар сперматозоидов, каждый из которых отличается от других по комбинации карт, которые он несет. Затем наступает финальный момент драмы — женитьба яйцеклетки и сперматозоида, которая и дает начало человеку... Здесь также, как представляется нам, все является делом случая: какой именно осуществится союз из всех миллионов возможных союзов? От одного мог бы получиться гений, от другого — имбецил и т. д. Осознав все вышесказанное, мы сможем навсегда изгнать из человеческой мысли сонм страхов и предрассудков. После этого не остается никакой почвы для любой доктрины метемпсихоза [1].

Почему Джулиан Гексли делает такой вывод? Потому, что согласно теории перевоплощения вновь пришедшая сущность приносит с собой урожай своих собственных мыслей и действий из прошлых жизней, то есть она наследует их от себя самой, в то время как биологи утверждают, что талант человека или, напротив, бездарность появляется вследствие его генетической предрасположенности, то есть все дело в генах.

Однако неправильно было бы полагать, что выражение: «Она наследует от себя самой» — означает, что верящие в перевоплощение отвергают факторы наследственности. Известный теософ, Уильям Куон Джадж, поясняет:

Некоторые утверждают, что наследственность доказывает несостоятельность теории перевоплощения. Мы настаиваем на том, что наследственность, напротив, является ее доказательством. Наследственность, давая нам тело в любой семье, снабжает Эго подходящим окружением. Эго входит только в ту семью, которая либо полностью отвечает всей его сущности, либо дает возможность выйти из ее эволюции, которая также связана с ним по причине прошлых воплощений или взаимно обусловленных причин. Это указывает на физическую наследственность как на естественный закон, управляющий телами, в которых мы должны жить. Передача черт и склонностей через родителей и собственно тело как раз являются способом, избранным природой для предоставления воплощающемуся Эго подходящей обители, в которой оно должно продолжать свою работу. Другой способ был бы невозможен и нарушил бы естественное положение вещей.

Но когда мы смотрим на личность человека, мы видим наследственные различия. Это обусловлено особенностями души, которая страдает или же счастлива, пребывая в той или иной семье, нации и расе, либо от мыслей и деяний человека в прошлых жизнях, которые сделали неизбежным его воплощение именно в том виде, в каком оно есть [2].

Данная теория основана на справедливости, а наукообразная концепция — на случайности и произвольности. Один человек, говорит Гексли, рождается бездарностью, другой – гением благодаря произвольным комбинациям генетического материала. Так зачем чтить великих? Все дело было в их генах! Зачем осуждать преступников, нужен ли такой институт, как суды? Преступник неповинен: всему виной «дефективные» гены. Когда Уотсон и Крик получили Нобелевскую премию за расшифровку генетического кода и его графическое изображение в виде знаменитой двойной спирали ДНК, что произвело переворот в биологии, почему они не отказались от этой почетной награды и не поставили ее в заслугу своим генам? Если исходить только из этой теории, закономерно возникает вопрос: не разрушится ли само общество? Индивидуальная ответственность и личная инициатива просто перестали бы существовать.

Что же касается теории многих жизней, в соответствии с которой вновь приходящая сущность притягивается к той наследственной линии, которая наиболее подходит для ее кармических потребностей, то профессор Джон Мактаггарт из Кембриджа проводит следующую аналогию. Сравнивая наследуемое тело и склонности человека со шляпой, которую он носит, он указывает, что «шляпы обычно гораздо с большей точностью отражают характеры тех, кто их носит, чем если бы шляпы доставались людям по жребию. Подгонка происходит, когда человек выбирает из шляп ту, которая подойдет ему наилучшим образом». Мактаггарт пишет: «Это может помочь нам понять, что человек, чья сущность имела определенные особенности до перевоплощения, воплотится в том, а не ином теле, унаследованном от предков, благодаря наличию у последних характеров, похожих на его собственный» [3].

Профессор К. Дж. Дукас так довольно забавно прокомментировал это высказывание:

Если понимать аналогию со шляпой, приведенную Мактаггартом, буквально, то, как предлагает один из моих корреспондентов, душа, временно лишенная тела, подобно человеку, ищущему шляпу, которую он будет носить, будет «ходить по магазинам», примеряя один человеческий зародыш за другим, пока не найдет тот, который должен, как она узнает каким-то необъяснимым образом, развиться в подходящее тело. Однако Мактаггарт не имел в виду ничего такого заумного, речь шла, скорее, об автоматическом процессе. Он ссылается на аналогию с химическим сродством [4].

Другой известный кембриджский философ, Джеймс Уорд, использовал ту же аналогию химического сродства в своих гиффордских лекциях под общим названием «Область конечного».

Если ряд перевоплощений имеет реальную продолжительность или значение, если это не просто серия, а прогрессия, то при каждом возвращении к жизни подходящее перевоплощение должно определяться либо Провидением, либо... выбираться самой душой. В противном случае, если развоплощенным душам суждено быть унесенными ветрами случайностей подобно семенам, то у нас повторится та бесчеловечная фортуна, которую должна исправлять доктрина трансмиграции...

Эта трудность, в свою очередь, сталкивается с более смелым утверждением, что развоплощенные души возвращаются своим путем к подходящему перевоплощению. Атом, освобожденный от молекулярных уз, описывается как редкое проявление активности, называемой на языке ученых «ранней стадией», но все же он не будет индифферентно воссоединяться с первым встречным свободным атомом, а только с тем, с которым у него есть «сродство». Таким образом, утверждение, что каждый человек вступает в связь с телом, наиболее подходящим для соединения с ним, уже не будет казаться столь странным или парадоксальным... Освобожденному духу следовало бы приписать гораздо большее умение держать себя в обществе, чем освобожденному атому [5].

«ЭЛЕКТРИЧЕСКИЙ АРХИТЕКТОР», ИЛИ АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО

Сторонники теории перевоплощения добавляют еще одно измерение в вышеописанный процесс. На Востоке, где перевоплощение является частью религиозного учения, мудрецов издревле интересовали тайны рождения и жизни плода в утробе матери. Они учат, что душа на более высоких уровнях сознания облачена в подобающие одеяния веществом материи, существующей на этих уровнях [6]. Самое низшее из внутренних тел называют линга шарира, или прототипное тело. Оно является прообразом, по которому строится физическое тело и в которое воплощается душа-разум как связующее звено между своим и этим мирами. Тело-прообраз не отделено от физического, как, например, чертеж отделен от реального объекта, а пронизывает и поддерживает физическое. Без него физическое тело не могло бы функционировать или быть взаимосвязанным. Прототипное тело соответствует «электрическому архитектору», существующему, как обнаружили ученые Йельского университета Гарольд Сакстон Берр и Ф.С.Нортроп, внутри всех живых форм. Чуть ниже мы поговорим об этом открытии. По определению теософов, линга шарира — это астральное тело, или астральный двойник.

В европейских культурах эту сущность выражают другие названия: doppelganger — в Германии, perisprit – во Франции, verdoger — в Скандинавии; zelem — в Иудее, eidolon — в Древней Греции и umbra — в Древнем Риме.

В индуизме основные каналы, или сплетения, между астральным и физическим телами называются чакрами, у буддистов они известны как падмы (центры лотоса). Акупунктурные точки и меридиальные линии, веками использовавшиеся китайскими врачами при лечении болезней, являются связующими каналами между двумя телами.

Как показано в главе 8, доказательство астрального тела мы находим в предсмертном внетелесном опыте: люди рассказывают о существовании более тонкого тела, которое может проникать сквозь стены, как будто их нет, и переноситься на сотни миль со скоростью мысли.

В главе 4 упоминались случаи с родимыми пятнами, когда дети утверждали, что жили раньше, прежде чем на их новых телах появились родимые пятна — точные копии бывших шрамов или ран. Доктор Стивенсон замечает: «Я все больше склонен думать о некоем промежуточном «нефизическом теле», действующем как носитель этих свойств от одной жизни к другой, которое служит шаблоном, или моделью» [7].

В соответствии с восточной философией, когда происходит зачатие зародыша человека, нуклеиновые кислоты ДНК и РНК — центры памяти в ядре зародышевой клетки — приводятся в действие более тонкими телами, которые не могут обнаружить даже наши самые сильные электронные микроскопы, и управляются ими. И все-таки хочется верить, что астральное тело может быть обнаружено изобретенными человеком инструментами. Рассмотрим один уникальный эксперимент. Условно он назывался «Электрический архитектор», провели его Берр и Нортроп, ученые Йельского университета. По результатам четырехлетнего исследования они представили доклад Национальной академии наук. Объектами изучения были саламандры, мыши, а также люди. Ученые описали электрические явления, происходящие на протяжении роста, развития организмов. Данные фиксировались электрокардиографами и электроэнцефалографами, выявлявшими определенные особенности у каждого вида. В статье, опубликованной «New York Times» (25 апреля 1939 г.), научный редактор так определил значимость этих экспериментов:

В телах живых существ имеется так называемый «электрический архитектор», который как бы лепит, придает определенный вид человеку по заранее определенному рисунку; он существует в теле с предзародышевых стадий до смерти. Все остальное постоянно изменяется (мириады клеток, из которых состоит тело, за исключением клеток мозга, стареют и отмирают, заменяются другими клетками), но «электрический архитектор» остается единственной константой на протяжении всей жизни человека, формируя новые клетки и размещая их в соответствии с тем же самым рисунком изначальных клеток, таким образом, в буквальном смысле все время воссоздавая тело. Смерть приходит к человеку после того, как его «электрический архитектор» перестает действовать.

Данный феномен закладывает новые основы в понимании природы жизни и жизненного процесса. Он показывает, что каждый живой организм обладает электродинамическим полем, точно так же как магнит создает вокруг себя магнитное силовое поле. Доказательства, полученные в результате экспериментов, показывают, по словам д-ра Берра, что каждый вид животных и, вероятно, отдельные особи внутри вида имеют свое характерное электрическое поле, аналогичное силовым линиям магнита.

Следовательно, это электрическое поле, имея определенный рисунок, формирует по своему образу всю протоплазменную основу жизни, которая находится в сфере его влияния, и воплощает себя в живой плоти подобно скульптору, вкладывающему свою идею в камень.

Тридцать три года спустя Берр написал книгу «Схема бессмертия: электрические рисунки жизни», где мы читаем: «Почти в течение полувека полученные логические заключения и эта теория в целом проверялись в жестко контролируемых экспериментальных условиях и не встретили противоречий»[8].

Из вышеуказанных экспериментов можно сделать вывод, что эфирное электрическое прототипное тело не прерогатива человека — это универсальное явление, существующее в природе. При съемке методом Кирлиана[43] на пленке иногда запечатлевается астральное тело растений [9].

К сожалению, генетики и молекулярные биологи не отнеслись к этим экспериментам серьезно. Они до сих пор пытаются свести все природные процессы к «чудодейственной» химии, белковым молекулам, называемым РНК и ДНК. Приведем одно значимое с нашей точки зрения высказывание Блаватской из ее труда «Тайная Доктрина»: «Весь предмет спора между светской и эзотерической науками зависит от веры и демонстрации существования астрального тела внутри физического, причем первое независимо от последнего» [10]. Она также говорит о «внутренней душе физической клетки — «духовной плазме», которая главенствует над зародышевой плазмой» подобно «ключу, который однажды должен открыть врата terra incognita [44] биологов, называемой сейчас как темные пятна эмбриологии» [11].

Чтобы подчеркнуть дилеммы, существующие в цитобиологии и генетике, д-р Льюис Томас обращает свое внимание на вопросы зарождения человеческого мозга.

Настоящее изумление вызывает тот факт, что вначале ты представляешь собой одну-единственную клетку, которая затем начинает делиться сначала на две, потом на четыре, восемь и так далее, и на определенном этапе, когда клетки дифференцируются, возникает скопление клеток, которое и порождает человеческий мозг.

Существование этих особых клеток является удивительным само по себе. Определенная группа клеток рождается для того, чтобы стать целостным массивом из триллионов клеток, который должен будет дать человеку возможность мыслить и получить воображение. В первой клетке содержится вся информация, необходимая для того, чтобы научиться читать и писать, играть на пианино или выполнять такие действия, как протянуть руку и прислониться к дереву. Вся грамматика, вся арифметика, вся музыка.

Как происходит включение, каким образом некоторые из [эмбриональных клеток] внезапно принимают особое качество мозгового вещества, неизвестно [12].

«Мозг поражает своей сложностью, — замечает научный редактор «Fortune» Том Александр. — Загадкой, которую не могут разрешить длительное время, является то, как функционирует такой сложный и высокоорганизованный орган. Элементарный расчет предполагает, что в молекулах ДНК, которые составляют генетический код тела, не может содержаться достаточное количество информации, чтобы точно определить, как подсоединяются друг к другу два нейрона, самые примитивные составляющие мозга» (24 января 1983 г.). Возможно, что среди всех «темых пятен» эмбриологии, не дающих покоя ученым-генетикам до сих пор, предложенные доказательства существования электромагнитной модели тела («электрический архитектор», как называет его д-р Берр, или астральное тело) могут оказаться достойными серъезного внимания.

Джеймс Уорд, обращаясь к тем, кому гипотеза о перевоплощении кажется слишком сложной и загадочной, заметил в гиффордских лекциях «Область конечного», что скептически настроенный оппонент в конце концов должен остановиться, задумавшись над тем, сколь много жизненно важных процессов, о которых мы обладаем определенным знанием, представляют собой сложные механизмы, в которых задействовано огромное количество элементов, и эти процессы казались бы нам совершенно невероятными, если бы мы не были с ними знакомы. Так будет ли неразумным предполагать наличие еще более чудесных связей в широких пределах мира, ожидающего человека после смерти? И не может ли оказаться по той же причине более широких пределов, и то, что кажется нам сложным или невозможным, на самом деле просто, скажем, движение в третье измерение, которое существо, ограниченное двумя, может не понимать? [13]

Биолог Джулиан Гексли, который был убежден, что перевоплощение относится к предрассудкам, изменил свою точку зрения много лет спустя. В своей книге «Где умершие?» он писал о перевоплощении:

Дух человека каким-то образом исходит в момент его смерти, подобно радиосигналу-сообщению, посылаемому передающим устройством. Но необходимо помнить, что радиосигнал снова становится сообщением, когда вступает в контакт с новой материальной структурой — приемником... Нам трудно представить себе, что жизнь может продолжаться и во внетелесной форме. Однако можно предположить, что существует нечто исходящее, которое имеет то же самое отношение к человеку, как радиосообщение к передатчику, пока оно не вернется к действительности сознания, вступая в контакт с чем-то, что могло бы действовать как принимающее устройство для разума [14].

Конечно же, таким приемником был бы мозг. Гексли утверждает, что мозг не порождает мысли; он лишь инструмент, который мысль использует [15]. Следовательно, когда умирает мозг, мыслитель и его мысли могли бы действовать через будущий мозг, которому еще предстоит родиться.

Приобретенные качества и те, что медленно развиваются в нас, — это невидимые нити, связывающие наши существования друг с другом, и лишь душа помнит о них, ибо материал не может помнить ни об одной из духовных вещей. Это вечное наследство, передаваемое прошлым настоящему и настоящим будущему, — секрет человеческих гениев.

Выражение «гениями рождаются, а не становятся» довольно распространено. Сторонники теории перевоплощения считают, что гениальность есть результат усилий многих жизней. В качестве доказательства можно привести пример с Моцартом: его музыкальные способности проявились в очень раннем возрасте. Однако Моцарт, так же как Бах, Бетховен и Брамс родились в семьях музыкантов; следовательно, их способности могут быть объяснены генетическими факторами? Здесь можно было бы возразить, что по сравнению с другими детьми, вышедшими из подобных семей, они — великолепные светила рядом с пламенем свечи. В этой главе мы рассмотрим два случая, где наследственность, равно как и окружение как кажется, не играют существенной роли.

Шакунтала Дэви родилась в Индии и стала известна всему миру благодаря своим гениальным математическим способностям. Она путешествует повсюду, ставя в тупик экспертов своей невероятной способностью решать задачи быстрее, чем какой-либо электроприбор. Во время ее приезда в 1977 году в США все крупные газеты и многие журналы сообщали о ее необыкновенном даровании. Она превзошла самый современный компьютер в мире — Univac 1108 в Национальном бюро стандартов США, ценившийся очень высоко, — вычислив корень двадцать третьей степени числа из 201 цифры менее чем за пятьдесят секунд, попав таким образом в Книгу рекордов Гиннесса. Она не только была быстрее компьютера, ведь последний нуждался в программировании. В компьютер нужно было ввести около 13 466 команд и 4883 ячейки данных. Шансы на то, что Шакунтала нашла решение случайно, составляли 598 миллионов к одному — по расчетам того же самого компьютера[45] [1].

Когда Шакунтале Дэви было три года, родители, сбитые с толку ее сверхъестественной способностью выполнять арифметические действия, повезли ее на консультацию к ученым. После того как профессора из Бангалорского университета убедились, что она могла находить логарифмы, сложные корни и суммы за считанные минуты, о ней стали писать и говорить. Она недолго училась в обычной школе, но, как говорила она сама, числа всегда зачаровывали ее. «Все в жизни — искусство, наука и философия — основано на числах», — как-то сказала она. В детстве девочка думала, что каждый обладает подобными способностями и была по-настоящему удивлена, узнав, что это далеко не так [2].

Путешествует ли Шакунтала для заработка денег? Нет. В интервью, опубликованном в «Ottawa Citizen» и озаглавленном «Самая расчетливая женщина мира», она сказала: «Думаю, что достижения человека — самое главное; необходимо показывать, что люди все еще превосходят машины. Мир пока не осознает огромный потенциал человеческого мозга; вот почему я езжу по свету и показываю свои возможности» (3 января 1974 г.).

В интервью, данном в телепрограмме «Этот день», Шакунтала сказала, что в Индии ее дар объяснили бы «перевоплощением», и мельком она упомянула о своей прошлой жизни в Египте. Нельзя отрицать тот факт, что когда-то в этой стране фараонов жили великие математики. Математическая основа пирамиды Хеопса, проявляющаяся как в общем ее построении, так и в деталях, уже давно заинтересовала исследователей, но теории, создававшиеся в течение века, до сих пор не раскрыли всех ее тайн.

ИСТОРИЯ СЛЕПОГО ТЕМНОКОЖЕГО РАБА, СТАВШЕГО ВПОСЛЕДСТВИИ ЗНАМЕНИТЫМ МУЗЫКАНТОМ

Родиться в рабстве и быть лишенным зрения — едва ли это можно назвать благоприятным стечением обстоятельств. Это произошло в 1849 году в штате Джорджия с мальчиком, о котором и пойдет речь. В журнальной статье «Слепой Том: загадка музыки» Уэбб Гаррисон писал, что «из деловых соображений большинство фермеров в Джорджии сто лет назад очень щепетильно относились к ежегодному приплоду рабов, и Перри Г. Оливер из округа Маскоги не был исключением». Поэтому, когда у одной из его рабынь родился совершенно слепой ребенок, он был сильно разочарован. «Оливер продал мать на аукционе генералу Джеймсу Бетуне из города Колумбус того же штата, а мальчика отдал бесплатно». («Coronet», июль 1952 г.). И вот бедная мать со своим годовалым ребенком оказалась вдали от своего дома среди совершенно чужих людей. Генерал Бетуне назвал мальчика Томас Грин Бетуне, но для всех он был Слепым Томом. В романе «Моя Антония» Уилла Катер представила художественную версию этих событий, назвав мальчика Слепым д'Арнольдом.

Наиболее хорошо исследовала случай с мальчиком Элла Мэй Торнтон, заслуженный работник государственной библиотеки Джорджии. Ее статья «Загадка Слепого Тома» была опубликована в зимнем выпуске «The Georgia Review» в 1961 году. Мы приведем цитату из этой работы.

Необыкновенная восприимчивость Тома к звукам, в особенности к музыке, проявилась, когда он был еще грудным ребенком... Все Бетуне, будучи образованными, воспитанными и великодушными, признали необычные качества мальчика.

Впервые поразительные музыкальные способности Тома проявились, когда однажды он [в возрасте трех лет] стал подпевать дочерям Бетуне, сидящим вечером на веранде. Он вел не мелодию, а более сложную вторую партию... Непроизвольно и безошибочно он продолжал петь до конца песни.

Следующий удивительный случай произошел через год. Как-то вечером молодые девушки в течение нескольких часов музицировали за пианино. Когда они разбежались по дому, он воспроизвел все, что им было услышано.

«Никто не видел, чтобы он когда-либо прикасался к инструменту, — пишет мисс Торнтон, — и кажется вероятным, что так оно и было, потому что звуки привлекают внимание, и мальчик-раб, играющий на пианино в оживленном доме, вскоре был бы замечен».

Музыкальный журнал «Этюд» (август 1940 г.) сообщает, что с самого начала Слепой Том играл как на белых, так и на черных клавишах. Таким образом, он знал о мажорной и минорной тональностях. Трудно понять, как слепой ребенок мог играть на инструменте без какого-либо предварительного ознакомления, нигде не обучаясь. Мисс Торнтон подчеркивает, что, когда он начал играть произведения великих классиков, он делал это «иначе, чем те, которые играют, подбирая на слух, и ничего не знают о положении пальцев». Мальчик «проявил совершенную точность в технике игры, которую в 1862 году весьма высоко оценил один профессиональный музыкант, заявив, что она была характерна для школ».

В своем умственном развитии Том находился на уровне сверстников. Однако он обладал способностью в точности воспроизводить только что услышанные музыкальные произведения объемом в двадцать страниц, у него был также необыкновенный творческий талант.

В то время в Колумбусе можно было нанять первоклассных учителей музыки, одним из них был Карло Патти, брат известной мадам Аделины. Генерал Бетуне стал подыскивать наставника Тому, возможно думая, что формальное обучение принесет ему пользу. Однако приглашенный учитель отказал генералу в просьбе, сказав: «Нет, сэр, у меня опускаются руки; мир никогда не видел такое создание, как этот маленький слепой негр, и никогда не увидит. Я ничему не могу его научить; он знает о музыке больше, чем знаем мы или чем можем узнать. Это выше моего понимания. Все, что для него можно сделать, это дать ему слышать отличное исполнение; у него все получится без посторонней помощи.

Том начал давать концерты, когда ему было восемь лет. В двенадцать лет, «как раз в день отделения Джорджии[46], 19 января 1861 года, Том появился на концерте в Нью-Йорке; во время войны он играл как на территории Конфедерации, так и в Северных Штатах, а также на передовой. Его слышали тысячи солдат, многие вспоминали его выступления, описывали их в своих дневниках и журналах, которые впоследствии были изданы. Он давал концерты на Британских островах, на континенте, в течение почти двадцати лет он объездил всю Америку, играл в Белом доме».

Том не только исполнял произведения Бетховена, Мендельсона, Баха, Шопена и многих других композиторов.

Провидя бесконечные часы за инструментом, он научился импровизировать. Эти мелодии, получив форму, становились частью его репертуара, который, как говорили, охватывал семь тысяч произведений. Во многих критических статьях указывалось, что никому, кто брался записывать его сочинения, не удавалось удержать тайну и красоту его музыкальных фраз. Его понимание контрапункта и чувство гармонии были полными. Действительно, все составляющие, необходимые для формирования музыкальных способностей, удивительным образом слились в этом мальчике.

Мисс Торнтон, подытоживая свое исследование, пишет: «Часто поднимают вопрос, нашли ли психологи, физиологи и другие ученые, а также музыканты объяснение поразительного таланта Слепого Тома. Мой ответ после длительного исследования таков — никакого объяснения не было дано». И все-таки оно должно существовать. С точки зрения теории перевоплощения этот слепой мальчик, вероятно, учился, чтобы стать великолепным музыкантом.

То обстоятельство, что Слепой Том появился на сцене, было весьма к месту. Это было время, когда заканчивалась черная страничка в истории Соединенных Штатов, связанная с существованием рабства. Том доказал миллионам людей, что бедный, необразованный, слепой темнокожий человек добился такого творческого успеха, какого не смогли достичь многие из получивших самое лучшее образование.

Могут ли проявиться таланты без воспоминания о прошлой жизни?

Слепой Том никогда не говорил о том, что жил когда-то раньше. Большинство людей, обладающих тем или иным талантом, также не подозревают о своем существовании в прошлой жизни. Однако учителя бывают настолько озадачены их необыкновенными способностями, что неожиданно для себя в качестве объяснения выбирают теорию перевоплощения. Так, например, Сестра Тереза, католическая монахиня, которая преподавала искусство в приходской школе Бруклина, рассказала о маленьком мальчике в ее классе, который обладал необыкновенным умением рисования портретов, он знал мельчайшие детали и оттенки; знание подобных нюансов приходит только с годами практики и упражнений, и женщина была убеждена, что он научился всему этому в прошлой жизни.

Среди случаев перевоплощения, исследованных д-ром Стивенсоном, есть многочисленные примеры, когда таланты и умения передались из прошлых жизней. Он обсуждает это в своей работе «Объяснительная роль идеи перевоплощения» [3]. По отношению к некоторым детям, которые не помнили своих прошлых жизней, обладающим какими-либо талантами и поведенческими чертами, перешедшими из прежних жизней, исследователь проводит следующую аналогию. Под гипнозом субъекта настраивают на совершение определенного действия после пробуждения, но так, чтобы он не помнил о том, что получил такое указание. И субъект производит это действие в обычной жизни непроизвольно, хотя в действительности к этому его побуждает подсознание. Подобным образом, по словам Стивенсона, привычки и способности прошлых жизней могут быть воспроизведены в настоящей, даже если человек не осознает, когда и где первоначально он их получил.

Стивенсон говорит, что похожая ситуация происходит с каждым из нас. «Мы знаем, как ходить, но мало кто из нас помнит дни своего младенчества, когда мы этому учились. Это, — говорит он, — позволяет предположить, что у людей были прошлые жизни, о которых в памяти не сохранились образы, но из которых они тем не менее могли извлечь важные составляющие своего характера». И действительно, большинство детей, исследованных Стивенсоном, начиная с восьми лет и старше теряют все образные воспоминания о своих прошлых жизнях, но сохраняют, становясь взрослыми, таланты и черты характера, вероятно, принесенные с собой из прошлого.

Трогательный случай, подтверждающий вышеизложенное, был рассказан его преподобием д-ром Лесли Уэдерхедом. В лекции «Случай перевоплощения» д-р Уэдерхед рассказал, как он встретился с имеющими к этому прецеденту отношение лицами в Мельбурне, Австралия. Он был представлен им д-ром Райнором Джонсоном, врачом, исследовавшим этот случай. Приведем цитату из лекции:

У капитана Баттиста и его жены, итальянцев, родилась дочь, которую назвали Бланш. Они наняли франкоязычную гувернантку из Швейцарии по имени Мари, чтобы та помогала им присматривать за ребенком. Мари учила свою маленькую воспитанницу петь колыбельную песню на французском языке. Бланш очень полюбила эту песню. К всеобщему горю, Бланш умерла, и Мари вернулась в Швейцарию. Колыбельная песня, которая могла вызвать слишком сильную боль воспоминаний о покойном ребенке, совсем перестала звучать в доме; о ней старались забыть.

Три года спустя синьора Баттиста забеременела вновь и на четвертом месяце увидела сон. Она настаивала, что бодрствовала, когда перед ней явилась Бланш и сказала своим голоском: «Мама, я возвращаюсь». Затем видение растаяло. Капитан Баттиста отнесся к этому скептически. Когда в феврале 1906 года у них родился ребенок, он неохотно согласился, чтобы в память об их бывшей дочке девочку тоже назвали Бланш. Новая Бланш была похожа на прежнюю во всем.

По прошествии девяти лет со дня смерти первой Бланш, когда второй было около шести, произошло необыкновенное событие. Я приведу слова капитана Баггисты: «Пока мы с женой были в рабочем кабинете, мы услышали, подобно далекому эху, колыбельную песню, голос доносился из спальни, где мы оставили нашу маленькую Дочь Бланш крепко спящую. Мы обнаружили девочку сидящей на кроватке и поющей с превосходным французским произношением колыбельную, которой ее ни один из нас, конечно же, не учил. Моя жена спросила ее, что она пела, и дочка с чистейшей непосредственностью ответила, что это французская песня. В волнении я спросил, кто научил ее этой песне. «Никто, я сама ее придумала», — ответила она» [4].

Перед тем как родиться, ребенок сообщил своей матери, что он возвращается, девочка осознавала, что перевоплотится, но к шести годам забыла. В другую жизнь она перенесла ранее приобретенную способность. То же может происходить со всеми нами.

ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ: ПОСЛАНИЕ СОВРЕМЕННОМУ МИРУ

У истинных мудрецов человечества тела находятся на земле, но души имеют крылья. Обитая душой в космосе, как в своем городе, они являются гражданами мира. Их немного, но они тайно сохраняют жизнь сокровенной искры мудрости во всем мире, чтобы добродетель не могла полностью угаснуть и исчезнуть из нашего человеческого рода.

У человечества есть все основания поместить возвестителей высоких моральных норм и ценностей над открывателями объективных истин. То, чем человечество обязано личностям Будды, Моисея, Иисуса, ценится выше достижений пытливого и деятельного ума.

Когда Иисус был ниспослан человечеству, это не случилось так, как будто бы он только что пробудился от долгого сна. Иисус во все времена делал добро для людей.

Юнг говорил о перевоплощении как об «утверждении, которое следует причислять к первобытным утверждениям человеческого рода», [1] в то время как богослов XVII века Томас Бурне, возмущенный преобладающей в мире верой в перевоплощение, объявил ее «лишенной отца, матери и генеалогии» [2]. Основатель антропологии, сэр Эдвард Тайлор, в своем классическом труде «Примитивная культура» дал исторический обзор веры в перевоплощение на различных этапах развития мировой цивилизации и обнаружил ее глубочайшую древность [3]. Если это так, го логичным было бы предположить, что перевоплощению учили наставники, о которых говорится в легендах, те мудрецы, которые учили людей в древности не только религии, но также искусствам, ремеслам и социальным наукам [4].

Критически настроенные читатели могут возразить, что у древних и их учителей могли быть лишь примитивные, незрелые мысли, подобно лепетанию ребенка в младенчестве, заслуживающему мало внимания.

Возможно, так и было, но современные ученые не единодушны в этом вопросе. В нынешнем веке произошла замечательная перемена, изменились подходы в изучении мифов, религий и символов ранних народов. Ушла в прошлое вера викторианской эпохи в расовое, моральное и культурное превосходство, иным стало отношение к так называемому сравнительному методу, который представлял собой применение стандартов вне своего контекста.

Выдающийся современный ученый Мирче Элиаде[48] пишет, что ограниченный этим мировоззрением знаменитый автор «Золотой ветви» Джеймс Фрейзер[49] «обнаруживает где-то на 20 тысячах страниц, что все мысли, представления и желания архаичного человека, все его мифы и обряды, боги и религиозные представления являются всего лишь чудовищным скоплением животности, жестокости и предрассудков, к счастью, ушедших по мере развития и прогресса человеческой науки» [5]. Другой видный ученый, лорд Раглан, бывший президент Королевского антропологического института, замечает, что «первобытный человек» Фрейзера всегда задавал себе вопросы и неправильно отвечал на них». Понятие «примитивный первобытный человек», как утверждает этот ученый, «привело к большей путанице в мыслях, чем все другие слова в словаре, взятые вместе, и оно должно быть выдворено из нашего лексикона» [6].

В своем знаменитом «Эссе о человеке» Эрнст Кассирер предлагает иной взгляд на веру наших ранних предков в перевоплощение. Он первым упоминает, что «в религиозном и мифологическом сознании природа становится единым большим обществом, обществом жизни», ибо есть осознание того, что «жизнь обладает одинаковой религиозной ценностью в своей низшей и высшей формах». Он добавляет, что в раннем мифологическом мышлении «мы находим тот же самый принцип — солидарности и нерушимого единства жизни, когда мы переходим от пространства к времени». Таким образом, «поколения человечества образуют уникальную и непрерывную цепь, и перевоплощение сохраняет эту цепь.

Концепция, что человек смертен, кажется совершенно чуждой мифологической и «примитивной» религиозной мысли».

Прочитав «Федон» Платона[50], мы почувствуем, что все усилия философской мысли заключаются в том, чтобы дать ясное и неопровержимое доказательство бессмертия человеческой души. В мифологическом мышлении дело обстоит иначе. Здесь бремя доказательства всегда лежит на противоположной стороне. Если что-то нуждается в доказательстве, то это не факт бессмертия, а смерти... Благодаря этому убеждению нерушимого единства и продолжения жизни «первобытная» религия, возможно, является сильнейшим подтверждением жизни, которое мы находим в человеческой культуре [7].

Мифологический образ мышления, упомянутый Кассирером, проповедовался мудрецами древности для пробуждения интуитивных способностей человечества. По словам Гиоргио де Сантилланы, профессора истории и философии Массачусетского технологического университета, античная мифология была не просто пищей для ума младенцев. В «Фабрике Гамлета» он пишет, что она была «великим, всемирно распространенным архаическим образом мышления», которое сегодня уже не понимают. «Темы, волновавшие людей в древности, — замечает ученый, — были сохранены пифагорейцами и Платоном как дразнящие фрагменты утерянного целого. Платон понимал язык древних мифов, он дал Западу основу всей современной философии. Большинство платоновских мифов проливают свет на всю мифологию» [8]. Как хорошо известно, философию Платона пронизывает идея перевоплощения.

Темы жизни, смерти и перевоплощения фигурируют во многих мифах. Сюжеты сказаний разных народов часто перекликаются между собой, что позволяет сделать предположение, что учителя наших ранних предков имели доступ к общему источнику знаний. Более важную информацию по мифам, повествующим о перевоплощении, можно найти во второй главе книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс».

В данной главе мы рассмотрим особенности верований во многие жизни современных представителей ранних народов.

В конце главы мы поговорим о перевоплощении великих душ человечества. Как на Западе, так и на Востоке существует убеждение, что мудрые мира сего воплощаются снова и снова, чтобы помочь человечеству, содействуя его умственному и духовному просветлению. С точки зрения теории перевоплощения, спасителями становятся вследствие эволюционного опыта, полученного в прежних мирах. Ибо подобно тому, как не может возникнуть семья без родителей или школа без учителей, так же, на наш взгляд, человеческое сообщество обязано своим началом Великим Учителям.

Вера в перевоплощение была широко распространена в Европе еще задолго до появления христианства [9]. Она встречалась у народов, населявших северные земли, — у коренных жителей Финляндии, Исландии и Лапландии, норвежцев, шведов, датчан и германцев. Другую группу образовывали летты, древние пруссы и литовцы. Южнее располагались земли, населенные кельтскими народами Ирландии, Шотландии, Англии, Уэльса и Бретани во Франции. Для древних галлов, занимавших огромную территорию, включая Францию, Северную Италию, Бельгию, часть Нидерландов, Западную Швейцарию и Германию к западу от Рейна, также была характерна кельтская культура. На юге Европы жили греки и римляне. Отрывки из трудов греческих и римских философов о перевоплощении приведены в пятой главе книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс». У всех этих народов встречалась вера в перевоплощение.

«Мы придем сюда снова», — говорили норвежцы в древности, когда смерть призывала их покинуть дом предков. Аксель Ольрик говорит об этом в «Цивилизации викингов». Он пишет об особой форме семейных отношений, при которой потомкам давали имена усопших: существовала вера, что недавно ушедший из жизни воплощался в своей семье вновь. «Это верование было распространено, по всей вероятности, уже в период миграции, а появилось оно у восточных готтов и продолжало жить многие века». [10].

«Ясно, что ранние германские народы придерживались идеи метемпсихоза[51]», — пишет Брюс Диккинс, автор книги «Рунические и героические поэмы Древних тевтонских народов» [11]. К тевтонцам относились скандинавы, датчане и довольно большая часть германцев. Являясь представителями северогерманской группы, они отличались высоким ростом, были светловолосыми и голубоглазыми. Англосаксы Британии, выходцы из земель, лежавших близ Северного моря, рядом с Германией, были того же происхождения.

Юлий Цезарь писал о кельтах: «Они хотят внушить как один из своих основных постулатов, что души не прекращают существование, а переходят после смерти из одного тела в другое, они полагают, что вера в это в большой степени побуждает к храбрости, поскольку смерти перестают бояться» [12].

Кельтская культура была характерна не только для Ирландии, но и для Шотландии, Уэльса, французской Бретани и довольно внушительной территории, известной как древняя Галлия. Шотландская поэтесса Фиона Маклеод говорит в «Крылатой судьбе», что «изучающие гаэльский[52] язык помнят, что Туан провозглашал ту же древнюю мудрость, что и Пифагор», и подобно греческому мудрецу «помнил многие свои перевоплощения».

«Я думаю, душа знает, — пишет Маклеод, — я думаю, душа помнит. Интуиция божественна и непоколебима. Мы проделали длинный путь и многое забыли. Тайная дорога души — длинная дорога».

Что касается уэльсцев и бретонцев Франции, Брайер пишет в предисловии своей книги «Руан», что они верили, что «дух отдыхает после смерти до следующего возвращения на землю. И так продолжается до тех пор, пока после многих жизней душа не достигала состояния духовного совершенства, благодаря которому она могла войти в Гуэнвед, «белые» Небеса, где полностью познавала Бога. Однако души предпочитали время от времени возвращаться на землю, чтобы просвещать человечество» [13].

Д-р Э. Дж. Парриндер, автор книги «Традиционная религия Африки, западноафриканская психология», писал в пятидесятых годах нашего века:

В тропической Африке вера в перевоплощение имеет глубокие корни. Исследования, проведенные антропологами и другими учеными во многих различных частях Африки, особенно за последние сорок лет, выявили укоренившиеся верования в перевоплощение у разных африканских народов. Большинство африканцев положительно воспринимают теорию перевоплощения. Дурным знаком считается не родиться вновь, к бездетности относятся как к проклятию, потому что оно блокирует канал перевоплощений. Повсеместно распространен обычай приглашать прорицателя при рождении ребенка, чтобы объявить, кто из предков перевоплотился, и внешнее сходство объясняется тем, что используется то же самое вещество души... Для выражения идеи перевоплощения используют разнообразные выражения, например «вырастание ветви», «повторяющийся цикл», его сравнивают с лозой, которая обвивает шест, поднимаясь все выше и выше [14].

Таким образом, цикл перевоплощений является не только повторяющимся, но также спиралеобразным!

Что касается йоруба[53] и западноафриканских народов, говорящих на языке эдо, уроженец Ганы, К.Бракату Атеко, выделяет четыре важных аспекта верований. Приведем цитату из его книги:

1. Бог. Один из афоризмов гласит: «Obi Nkyere abofra Nyame», что буквально означает: «Никто не учит ребенка о Боге». Помимо всех богов и богинь — хранителей племен и семей — есть высочайшее Божество, которому не приносят никаких жертв...

Ясно как день, что африканская концепция высшего Божества появилась в древности..

2. Карма. Есть пословицы, служащие иллюстрацией к этому закону: (1) Когда мистер Ящерица ест перец, то потеет он, а не миссис Ящерица. (2) Когда Акосуа совершает зло, Акуу не наказывают.

3. Перевоплощение. Йоруба и племена, говорящие на языке эдо, в одном из которых я жил как учитель лет пятьдесят назад, твердо верят в перевоплощение. В тот период я не оказал никакого влияния как белый человек на верования и образ жизни людей в глубинке Нигерии. Йоруба, например, называли родившихся мальчиков Бабатунде, что значило «вернулся Отец», а девочек Йетунде (Ийантуде) — «вернулась Мать». В Гане имя Абабио— «он вновь пришел» — имеет тот же смысл.

4. Смерть. Наша традиционная философия смерти была величественнее, чем та, которую мы приобрели после христианства. На смерть не смотрели как на врага, которого стоит бояться и приносить ему жертвы. Если кто-нибудь умирал, то верили, что он рождался либо по ту сторону завесы, либо, наоборот, в нашем мире [15].

Одно из наиболее замечательных сообщений о существовании такого общества принадлежит капитану Патрику Боуэну, который когда-то жил в Африке. Будучи ребенком, он следовал за отцом, чьи обязанности врача вынуждали его кочевать по поросшим кустарником невозделанным землям Северного Трансвааля. Он подружился с несколькими исануси (мудрецами) из племени зулу.

Когда он повзрослел, один из них, Манканьези (Звездный), рассказал ему об обществе, к которому принадлежал, «чьи члены являются хранителями Мудрости-идущей-из-старины; у них существовало много степеней: от ученика до Учителя, а также Высочайших, чьи имена нельзя было называть; в общество входили представители каждого племени и нации, живущих на огромной африканской земле».

На древнем языке банту братство называлось Бона-бакулу Абазе Клему, то есть Братство Верховных Египта. Его основал жрец Изиды во время царствования фараона Хеопса с целью распространения Мудрости, исходящей из старины, среди всех рас и племен Африки...

В Братстве существовали следующие степени (по мере возрастания): младший ученик; старший ученик; брат; старейшина; учитель; те, кто знают (Исангома); Абаку-банту, то есть Совершенные Люди, для кого перевоплощение прекратилось, которые обитают на земле в физическом теле по собственной воле и могут сохранить или оставить свою плоть, если пожелают.

Манканьези также рассказал Боуэну о фазах, которые душа проходит после смерти и в промежутках между воплощениями: «Внутри тела есть душа; внутри души — искра Итонго, Вселенского Духа. После смерти тела Идхлози (душа) зависает на некоторое время около тела, а затем отправляется в Эсильвени, Место Зверей. Это совсем не то, что входить в тело зверя. В Эсильвени душа (временно) принимает форму частично звериную, частично человеческую, прежде чем подняться выше».

Это учение согласуется с тем, чему учат восточные религии по отношению к состоянию бардо[54] после смерти, родственное чистилищу христиан. Здесь сбрасывается обуреваемое страстями животное естество, высвобождая очищенную душу, чтобы она могла подняться до божественного состояния. Интересно, что Эммануэль Сведенборг[55] и другие ясновидцы утверждали, что видели несколько умерших людей сразу после их смерти в облике животных, соответствовавших их земной натуре. Легко увидеть, как неправильное понимание этого учения приводит к представлению о том, что после смерти душа воплощается в животных!

«По завершении какого-то периода, длительного или короткого, в зависимости от силы животного естества, душа отбрасывает свою звериную оболочку и начинает двигаться к месту покоя. Там она засыпает и видит сон, что на земле ее ждут какие-то дела и что она должна чему-то научиться; после пробуждения она возвращается на землю, рождаясь вновь. Таким образом, душа путешествует снова и снова, пока человек не станет истинным Человеком и его душа, когда умирает тело, не соединится с Итонго, откуда она вышла» [16].

«В каждом племени без исключения, — пишут Болдуин Спенсер и Ф. Дж. Гиллен в книге «Северные племена Центральной Австралии», — существует твердая вера в перевоплощение предков. Необходимо подчеркнуть тот факт, что эта вера не ограничена такими племенами, как арунта, варрамунга, бинбинга, анула и др., где родословная ведется по мужской линии; ее мы встречаем и в племени урабунна, где родословная линия, как в социальном аспекте, так и тотемах[56], является чисто женской» [17].

Ученые предположили, что аборигены Австралии, живущие ныне почти в первородных природных условиях, которые практически больше нигде на земле не встречаются, вероятно, очень древние жители. Эдвард О. Шмидт пишет: «Утверждение, что австралийская цивилизация указывает на существовавший некогда более высокий уровень, нигде не доказывается так хорошо, как здесь, где во всем слышны ее отзвуки, эти затихающие голоса предшествующей эпохи» [18].

Возможно, австралийские аборигены сами осознают, что их древняя культура умирает. Один исследователь, Джеймс Бонуик, обнаружил, что «аборигены, бесспорно, придерживаются мысли, что после смерти будут существовать снова», но уже «в телах белых людей». Для них это является утешительной мыслью, о чем свидетельствует такой случай. Когда одного аборигена казнили в Мельбурне, он воскликнул: «Очень хорошо, я вскочу в белого!» [19] Здесь, возможно, сказалось интуитивное чувство, что расы, подобно телам, стареют и вымирают, но существо внутри воплощается в другие расы, с лучшими возможностями для роста и развития.

Маргарет Мид писала о перевоплощении в одной из своих книг, чтобы проиллюстрировать возможное практическое и психологическое влияние, которое подобные теории могут оказывать на культуру разных народов. Она обнаружила, что балийцы и эскимосы (кстати, и те и другие, по ее словам, признают теорию перевоплощения) «к младенцам относятся как к обладающим пророческими способностями при рождении, и у обоих народов дети легко усваивают сложные навыки в раннем возрасте. Здесь я могу добавить один вопрос: может ли отношение между учением и теорией рождения и бессмертия являться ключевым?» Затем она сравнивает представления балийцев, в соответствии с которыми человек перевоплощается снова и снова, с верованием племени манов, заключающемся в том, что человеческие существа первоначально создаются из отцовских и материнских тел, достигают расцвета сил в зрелом возрасте, некоторое время выживают как сильные духи непосредственно после смерти, а затем ручейком стекают вниз, на все более низкие уровни морских слизняков и ила.

Балийцы верят, что учиться можно в любом возрасте. Очень юные, так же как и старики, учатся довольно легко, красота их тел сохраняется и в старости. Представители же племени манов умирали в возрасте около сорока лет. Можно предположить, что здесь есть какая-то связь, заслуживающая дальнейшего исследования. Можно ли привести какие-либо примеры племен, верящих в перевоплощение, но тоже быстро увядающих, чтобы таким образом опровергнуть появившуюся у меня гипотезу?

Мид пишет, что материал на такие темы, как «вера в перевоплощение» и «жизненный цикл», легко можно найти в Йельском университете, достаточно только выдвинуть ящик каталога с карточками [20].

Что же касается балийцев, то, например, в туристической рубрике «New York Times», в путеводителе по Бали, можно прочитать следующее:

«Если вам повезет, вы можете наблюдать кремацию...» Европейцы могут содрогнуться при мысли об этом. Но балийцы верят в перевоплощение и воспринимают смерть как переход от этой жизни к другой, гораздо лучшей. Островитяне считают это время одним из самых веселых. «После того как огонь поглотит тело, длинная процессия относит пепел к морю, чтобы разбросать его по воде» (28 октября 1973 г.).

ЖИТЕЛИ ГАВАЙЕВ, ОКИНАВЫ И ДРУГИХ ОСТРОВОВ ТИХОГО ОКЕАНА

На островах Тихого океана у многих народов существует вера в перевоплощение. В южной части океана к таковым относятся новозеландские маори, тасманийцы, жители Гаити, Фиджи, Тробри-анда, Соломоновых и Маркизских островов, племена Новой Каледонии и меланезийцы.

На островах северной части Тихого океана вера в перевоплощение характерна для жителей Окинавы и Айну в Северной Японии. Когда-то эта вера была распространена на Гавайских островах.

Антропологи полагают, что Гавайские острова впервые колонизовали полинезийцы, а позже — таитяне. В Полинезии, а затем и на Гавайях с древних времен существовали жрецы, которых называли кахуны. К 1900 году остались лишь единичные представители этой группы. Среди них были и люди, недостойные своих предшественников, те, которых боялись, считали колдунами.

Слово кахун означает «хранитель секретов». В 1880 году д-р Уильям Тафте Бригам, куратор Епископского музея в Гонолулу, начал изучение религии кахунов. Его дело продолжил Макс Фридом Лонг. В системе религиозных представлений кахунов, называющих свою религиозную философию Хуна, в человеческом существе выделяются три «Я»: низшее, среднее и высшее. Первое связано с физическим телом и эмоциями; второе — рассудок, а третье — Высшее Эго, источник духовной мудрости и силы. Именно открытие этого высшего «Я» может дать человеку подлинное исцеление.

В книге «Введение в Хуну» Лонг пишет: «В Хуне предмет эволюции через серию воплощений был частью общей системы, но, насколько было установлено, идея инволюции, при которой человек как бы оттесняется назад, чтобы стать животным в каком-то из воплощений по причине греха, не является частью Хуны». Каждое из трех «Я» имеет соответствующее эфирное тело. «Система Хуна представляет собой теорию эволюции, в ходе которой части сознания развиваются в восходящем направлении, шаг за нагом, из групповых частей камней и вод, через растительное царство к насекомым, птицам и животным» [21] и наконец достигают уровня людей.

Во время Второй мировой войны один американский солдат беседовал с Шимабуку Зенпасту, бывшим главным библиотекарем префектуры Окинавы, о религиозных взглядах его народа. Тот сообщил ему, что божество в системе религиозных представлений, существующих у жителей Окинавы, не имеет формы, оно бесполое. Большинство людей острова верят, что после смерти человека его дух остается в доме 49 дней; на 49-й день после завершения заупокойных служб дух входит в Гушо — «следующий за этим миром». Период пребывания в посмертном состоянии может быть разным, но жители верят, что дух возвратится в течение семи поколений и произведет человека, очень похожего на того, который был в прежнем воплощении. Перевоплощаются не все духи. Некоторые остаются в Гушо на неопределенное время, они будут встречать вновь прибывших. Гушо подразумевает только духовное начало человека. Перевоплощается не разум, а дух, разум же достается человеку через поколения предков [22].

Каково бы ни было происхождение первых поселенцев Америки, какими бы разнообразными ни были культуры, принесенные ими (общеизвестным является тот факт, что индейцы севера, юга и центральной части Америки не являются однородной расой), имеются многочисленные свидетельства веры в перевоплощение, существовавшей у них. Профессор Даниэл Бринтон в начале века писал:

«Эта с виду необыкновенная доктрина, которая, как утверждали некоторые, была совершенно нехарактерна для американских индейцев, в действительности является одним из самых древних и распространенных религиозных убеждений, особенно среди племен, живущих на востоке США. Оно неотделимо связано с их теориями о будущей жизни, их погребальными обрядами и их образом мышления» [23].

В книге «Душа индейца» Чарльз Истман, сам по происхождению индеец, чье имя в племени было Охийеса, пишет, что «многие индейцы верили, что человек может родиться не один раз; и были те, которые утверждали, что обладают полным знанием о прежних своих воплощениях». По словам индейцев штата Делавэр и Нью-Джерси, те, кто мог вспомнить прежние жизни, были чисты сердцем [24].

Марчия Киган, жившая среди хопи и пуэбло и пишущая книги об их традициях, рассказала нам, что концепция перевоплощения все еще здравствует среди представителей этих артистичных и миролюбивых племен, особенно среди их вождей, но они не расположены во всеуслышанье делиться с внешним миром их священными верованиями.

«Среди представителей пуэбло и других племен, — пишет Эрнст Сетон Томпсон в своей прекрасной книге «Евангелие краснокожего», — существует странное безразличие к телу после смерти. Они считают его простой формой, пустым футляром, от которого надо избавиться только ради удобства пережившей его души. Душа перейдет к новой жизни и создаст себе лучшее тело» [25].

Маргарет Мид писала, что культура эскимосов основана на концепции перевоплощения [26]. Исследователь Вильхьяльмур Стефансон обнаружил у своих эскимосских друзей в Северной Канаде верования, которые походили, по его словам, на теории перевоплощения, ассоциирующиеся у нас с Индией. Стефансон жил среди эскимосов залива Коронации в течение десяти лет. Его статья об их верованиях и обычаях называется «Первобытные народы далеко не просты». Он выдвигает предположение, что многие из так называемых первобытных народов могут быть потомками некогда высокоцивилизованных рас; следовательно, их вера в перевоплощение может исходить из того же источника.

Тема перевоплощения спасителей и учителей человечества универсальна, она встречается во многих религиях мира. Выше мы говорили о том, как эта идея проявилась в африканской, германской и кельтской традициях. Теперь бегло коснемся верований, существующих в западных и восточных традициях.

В великолепных строках, завершающих «Песнь о Гайавате» Лонгфелло[58], прославленный индейский вождь Гайавата объявляет о своем отходе в царство смерти, к Островам Блаженных. Однако он обещает вернуться вновь. Это обещание не было поэтическим вымыслом автора, ибо Генри Скулкраот, у которого Лонгфелло заимствовал некоторую часть сюжета, сообщает об убеждении индейцев, что Гайавата «снова должен появиться, и он будет пользоваться важным правом просветления человеческого рода» [27].

Однако были и трагические случаи, когда народы, живущие вдали от цивилизации, совершали ошибку, принимая за перевоплотившихся героев не тех людей. Профессор Даниэль Бринтон писал об этом в книге «Мифы Нового Света»:

Индейцы Мэрилэнда говорили, что белые люди — древняя раса, которая вернулась к жизни, чтобы захватить свою прежнюю землю... То, что такие легенды существовали, показывает тот факт, что в Мексике, Боготе и Перу белым дали имена героев Зари: Суэ[59], Виракоча[60] и Кецалькоатль[61].

Героев Зари представляли светлокожими, сильными воинами, и хотя их не было какой-то период, им было суждено вернуться и принять свою власть... Историки недоумевали по поводу мгновенного крушения империй Мексики, Перу и майя вследствие нападения буквально горстки испанских пиратов. Дело было в том, что где бы ни появлялись белые, их принимали за духов Зари, которые вернулись, чтобы потребовать свое.

Когда жители Центральной Америки впервые увидели белокожих людей — испанцев, они бросились в воду, чтобы обнять носы их судов, и отправили гонцов, чтобы объявить всем о возвращении Кецалькоатля [28].

Что же касается великого учителя перуанцев Виракочи, его изображали не только белым, но и с бородой. Таким образом, когда бородатые испанцы вторглись верхом на лошадях — неизвестных индейцам животных — на перуанские земли, их ошибочно приняли за возвратившихся богов. В статье, посвященной Виракоче, «Солнечный Бог инков» Г.Дж.Мейденберг замечает, что, несмотря на христианскую религию, «сегодня многие индейцы-христиане все еще поглядывают на свое священное озеро [Титикака], ожидая возвращения Бога Солнца и восстановления высокоразвитой цивилизации, уничтоженной экспедицией Франциско Писарро из Испании более 400 лет назад» [29].

Выдающийся египтолог д-р Маргарет Муррей пишет в книге «Великолепие Египта», что одной из теорий потустороннего мира, которой придерживались египтяне, не привлекшей, однако, особого внимания египтологов, была теория перевоплощения.

Духовные имена первых двух царей XX династии [древний период египетской истории] ясно указывают на это верование: Аменемхета I звали «Тот, кто повторяет рождения», а Сенусерта I[62]— «Тот, чьи рождения живут». В XIX династии духовное имя Сетекхи I было «Повторитель рождений», и бог Амон[63] в Карнаке обратился к нему именно так... Считается, что первым о теории перевоплощения стал говорить Пифагор[64], но она уже поседела от древности до того как греки вышли из варварства [30].

В «Книге мертвых»[65] Осирис[66] спрашивает бога Тота[67]: «Сколько мне жить?» — «Велено жить тебе миллионы миллионов лет», — отвечает бог. «Да будет мне позволено, — говорит Осирис, — переходить в священных принцев, ибо правда, что я избавляюсь от всякого зла, которое совершил за время существования этой земли» [31].

Другие наставления, наиболее интересные, полученные Осирисом, были сохранены отцом христианской церкви Синезием в трактате «О провидении» и выборочно переведены выдающимся платоником Томасом Тейлором [32]. Здесь Осирису сообщают о периодичных воплощениях спасителей и героев человечества. Такие существа «возвращаются в соответствии с упорядоченными промежутками времени с целью сообщения благотворного импульса человечеству. Ибо то провидение божественно и наиболее щедро, которое через одного человека уделяет внимание бесчисленным множествам Людей». Также «в этой земной обители, — как узнает Осирис, — есть священное племя героев, уделяющих внимание человечеству и способных оказывать помощь людям даже в малейших заботах... Это героическое племя образовано, чтобы земная обитель не осталась лишенной лучшей природы».

«Типичные места в Коране, цитируемые в подтверждение веры в перевоплощение, следующие», — пишет д-р Ян Стивенсон в «Международном журнале сравнительной социологии» за март 1970 года:

Как вы [смеете] не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас. Потом Он [снова] умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему (сура 2, стих 28).

Аллах взрастил вас из земли, словно растения. А потом Он возвратит вас в нее и [вновь] поднимет вас (сура 71, стихи 17-18).

В серии статей, названных «Перевоплощение. Исламские концепции», д-р М.Х.Абди, мусульманский ученый, выражает несколько идей, проливающих свет на причины, по которым перевоплощение постепенно утратило популярность в исламе:

Позиция, последовательно принимаемая светилами, сторонниками Мухаммеда[68], заключалась в утверждении веры в перевоплощение, а не в пропагандировании ее в качестве учения массам... Другим фактором, который следует принять во внимание, является то, что оборонительные войны, или священные, которые мусульмане вели в раннем периоде, и завоевательные войны (следовательно, не священные), которые ими велись позднее, придали мусульманским учениям другое направление.

Философские, мистические и этические учения получили импульс на первом этапе, но на более позднем они существовали в подавленном состоянии. В течение этого периода республиканский характер государства сменился монархическим, и от власти были отстранены святые и философы. Такой предмет, как перевоплощение, требует утонченного умственного отношения. Он подразумевает понимание более высоких планов сознания, причин и следствий, законов эволюции. Монархов такие предметы не интересовали. Однако мусульманину не грозит опасность быть названным еретиком, если он верит и высказывается в пользу перевоплощения [33].

За время, прошедшее после смерти Пророка, в Исламе появился ряд эзотерических школ. Э. Дж. Браун описывает их доктрины в трехтомном издании «История персидской литературы». Он говорит, что эти школы признавали три вида перевоплощения.

Хулуа — периодическое перевоплощение Совершенного Человека, или Божества.

Риджат — возвращение Имама, или духовного вождя, после смерти.

Танасух — перевоплощение душ обычных людей [34].

В книге «Перевоплощение в исламе» Н.К.Мирза пишет, что исмаилитская эзотерическая школа утверждала, что Кришна индусов воплотился в Будду, а затем в Мухаммеда, в то время как в одной из сект рафциев верят в то, «что Учитель никогда не покидает мир, потому что он направляет его в лице того или иного человека... эта великая душа проявляется все время» [35].

Хотя ислам оказался разделенным на две религиозные ветви с многочисленными сектами, д-р Абди говорит, что скрепляющее звено, объединявшее все секты, существовало всегда. Это суфии. «Душа ислама всегда тосковала по ним... Даже сейчас Руми[70], Хафиз[71], Ями, Ибн Сина[72] и ряд других суфиев внушают людям уважение» [36]. Руми пользовался огромным влиянием, достигавшим даже западных земель [37]. В своем великом труде «Маснави», называемом «Кораном на пахлави[73]», он писал:

Были тысячи изменений формы... Всегда смотри на нынешнюю форму; ибо, если будешь думать о прошлых формах, ты отделишь себя от своего истинного Я. Все они только лишь временные состояния чего-то более постоянного.

Тогда зачем ты отворачиваешься от смерти? Вторая ступень всегда лучше первой, умри в радости и с нетерпением ожидай, когда примешь новую и лучшую форму. Помни и не торопись... Подобно солнцу, только когда ты заходишь на Западе, ты можешь подняться снова в сиянии на Востоке [38].

В восточных учениях аватар — это воплощение бога или какого-либо возвышенного существа, достигшего такого уровня духовного развития, при котором нет необходимости в дальнейших перевоплощениях. Один из величайших аватаров — Шри Кришна — говорит в «Бхагавадгите»[74]: «Когда праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя из века в век» [39].

Что касается китайского мудреца, Лао Цзы[75], то даосская традиция[76] говорит, что он практиковал Дао в прежних воплощениях: как Кванг Чанг Тзы в период Хуанди (Желтого императора) и как По Чанг во времена Яо. Каменные таблички Хсие Тао Ханга добавляют, «что начиная со времен Фуси до династии Чоу его личность проявлялась в непрерывной последовательности, но с измененными именами» [40].

Перевоплощение совершенных душ наиболее выражено в буддизме школы махаяны, то есть буддизме Китая, Японии, Тибета и Северной Кореи. Речь идет о вере в то, что, отказавшись от нирваны[77], эти духовные сущности деятельно помогают человечеству либо воплощаясь в критические для него циклы, либо оказывая сильное влияние, присутствуя незримо.

По словам Далай-ламы, духовного наставника тибетцев, в духовном развитии можно достичь следующих уровней: архатов[78], бодхисатв[79] и будд[80]. «Они перевоплощаются, — говорит он, — чтобы помочь другим существам подниматься к нирване, а бодхисатвам и архатам — достичь состояния Будды. Будды перевоплощаются для того, чтобы помогать другим, поскольку сами они уже достигли высочайшего из всех уровней», который можно достичь на земле [41].

В христианской традиции исповедуется идея о том, что Христос должен вернуться к людям. В «Евангелии от Матфея» (24:7-8) говорится о знаках, предваряющих такое пришествие: «Придет время, когда... один поднимется народ на народ и царство на царство; будет голод и землетрясения повсюду. Но это будет лишь началом ваших испытаний подобно тому, как женщина мучается в родах». Заметьте, что он говорит о «начале» испытаний, а не о конце света, как некоторые понимают значение этого отрывка. Сойдет ли Христос с Небес, как проповедуют, например, фундаменталисты, или заново родится — непорочно или как-нибудь иначе, по сути своей неважно. Важно то, что он вернется. Его приход благословит мир, и жизнь на земле преобразится. В «Евангелии от Иоанна» (14:3) Иисус говорит: «И когда пойду и приготовлю для вас место, приду опять и заберу вас с Собой, чтобы вы были там, где Я».

Что касается иудаизма, то время от времени в еврейской истории появлялось настойчивое верование, что их пророки перевоплощаются. Самаряне[81] утверждали, что Адам вернулся в образе Сета, затем как Ной, Авраам и Моисей [42]. Во времена Иисуса среди еврейского населения существовало множество домыслов насчет того, был ли он Илия, Иеремия или иным пророком (Евангелие от Матфея 16:13-14).

Несколько веков спустя еврейские каббалисты, чье учение господствовало в течение трехсот лет, проповедовали, что, когда человеку больше нет необходимости перевоплощаться для своего собственного развития, он «может периодически возвращаться из сострадания к миру, чтобы оказывать ему помощь» [43]. Профессор Гершом Шолем, ученый, изучающий вопросы еврейского мистицизма, пишет о том, что каббалисты верят не только в то, что развитые души обладают такой способностью, но что они действительно воплощаются. «Праведные беспрестанно перевоплощаются для блага Вселенной, а не для собственного блага» [44].

В последующих четырех главах мы рассмотрим особенности веры в перевоплощение в таких религиях, как иудаизм, христианство, индуизм и буддизм. Что касается ислама, его учения о перевоплощении были только что рассмотрены. В конфуцианстве ничего не говорится на волнующую нас тему. Конфуций[82] ни учил, ни отрицал бессмертие и перевоплощение, он исполнял, скорее, миссию учителя этики и разъяснителя моральных кодексов и избегал метафизических высказываний.

Однако в Китае в течение веков вплоть до нынешнего коммунистического режима многие конфуцианцы также приняли буддизм и даосизм, благодаря чему узнали многое о перевоплощении. Как образно заметил один писатель, такие люди «носили конфуцианскую шапку, даосский хитон и буддийские сандалии». Подражание этой практике нигде не осталось бы без награды, ибо религиозные войны и нетерпимость религиозных конфессий друг к другу могли бы прекратиться, если бы люди включили в свои верования лучшее от каждой мировой религии. Тогда Великие Учителя каждой религии стали бы учителями всех нас.

Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла...

Вера в возможность многих жизней была характерна для иудаизма уже более трехсот лет назад, начиная с шестнадцатого века, когда она была, как мы увидим, главенствующим учением в этой религии. Сегодня многие раввины все еще придерживаются этого взгляда. В журнале «Newsweek» была напечатана статья об израильском раввине[83] Адине Штейн-зальце, из которой мы приведем цитату:

Возможно, ни один из ныне живущих раввинов не может сравниться по гениальности и влиянию с Адином Штейнзальцем... Когда Штейнзальц не пишет, он говорит. В прошлом году он выступил в Аспинском институте гуманитарных исследований и в Йельском университете... «Он гений высочайшего порядка, — с восхищением отзывается о его личности Дан Сегре, профессор международных отношений в университете Хайфа. — У Штейнзальца тот склад ума, который встречается лишь раз в две тысячи лет». Штейнзальц верит в перевоплощение. «За одну жизнь духовного совершенства достигают так мало душ, — говорит он, — поэтому они рождаются снова. Почти каждый человек несет наследие прежних существований» (26 мая 1980 г.).

Ниже мы рассмотрим каббалистические учения, но прежде скажем несколько слов о взглядах раввина Штейнзальца на эту традицию, приведенных в журнале «Newsweek». Он считает каббалу, так же как и «Тору», «подлинной теологией еврейского народа».

Среди строго ортодоксальных евреев, называемых асидами, тоже распространена вера в перевоплощение.

В Ветхом Завете редко упоминается о душе, ее жизни и бессмертии. Почему? Исидор Эпштейн, редактор двадцатитомного английского издания «Талмуда»[84], пишет: «В Писании (Ветхом Завете) вопрос выживания после смерти закрыт завесой с тем, что-5ы отучить людей от идолатрического культа мертвых, с каковым эта вера в то время ассоциировалась» [1]. Профессор Гершом Шолем добавляет, что «в отличие от основных идей, касающихся вознаграждения, наказания, жизни после смерти, Мессии, искупления и воскресения, у евреев едва ли найдется общераспространенное верование относительно эсхатологических[85] подробностей» [2]. «А что касается теории перевоплощения, то никогда официально не заявляли, что она неверна или является ересью» [3]. В Ветхом Завете перевоплощение не отрицается. В Книге Иова 14:14 Иов спрашивает: «Если человек умирает, будет ли он жить вновь?» — но не получает ответа.

Как долго существует в иудаизме учение о перевоплощении?

Этот вопрос рассматривает раввин М. Гастер в статье «Трансмиграция в иудаизме» в «Энциклопедии религий и этики Гастингса»

Не может быть никакого сомнения, что эти взгляды чрезвычайно древние [в иудаизме]. Симон Маг говорит о прежних своих жизнях, что его душа прошла через много тел. Самарянская доктрина Тахеба учит той же самой теории предсуществующей души, которая была дана Адаму, но которая через последовательные воплощения в Сета, Ноя и Авраама становится Моисеем... Эта доктрина миграции нигде [в еврейских писаниях] систематически не разработана. Где бы она ни упоминалась, молчаливо подразумевается, что она хорошо известна... где бы на нее ни ссылались, она всегда является древней традицией...

Время возникновения эзотерических учений относится к глубокой древности, и когда подобные доктрины в конце концов видят свет дня, то, как правило, у них позади долгая история. Следовательно, ошибочно было бы относить возникновение веры в метемпсихоз среди евреев ко времени, когда он стал общеизвестен в девятом или десятом веке. [Еврейские] учителя оккультной науки никогда не сомневались в ее древнем происхождении и национальном характере. Их интересовал вопрос, была ли она частью той божественной тайны, передаваемой, начиная с Адама, через всех великих людей прошлого? [4]

Благодаря исследованиям профессора Гершома Шолема было возрождено знание еврейской мистической традиции определено ее значение в нашем веке. Не так много времени прошло с тех пор, когда большинство евреев относились к мистической литературе и исследованиям как к отклонению от главной идеи иудаизма. Теперь стало ясно, что на протяжении еврейской истории в иудаизме существовало мощное мистическое течение. Оно оказало сильное влияние на многие формы религиозного учения, а также на ход самой еврейской истории. Исследования профессора Шолема стали классикой. В своей книге «Каббала» он представляет краткое изложение исследований, которыми он занимался всю жизнь. Книга освещает всю историю каббалы.

В 1955 году профессора Шолема пригласили прочитать лекцию о перевоплощении в Швейцарию. Поскольку мы часто будем ссылаться на его лекцию, опубликованную в 24-м томе ежегодного издания Эранос, представляется уместным кратко осветить историю возникновения и финансирования конференций Эранос, в которых принял участие Шолем.

В 1928 году основоположница конференций Эранос, Ольга Фробе-Каптейн, построила Каса Эранос рядом со своей виллой на озере Маджиоре... С 1933 года каждый год в конце августа ученые со всего света и слушатели собирались на эти конференции.

На древнегреческом языке Эранос означает банкет, где каждый гость должен был показать, что он достоин приглашения, исполнив песню, прочитав поэму или произнеся импровизированную речь...

Каждая конференция посвящена определенной теме, и в 1955 году, когда выступал Шолем, тема звучала так: «Человек и симпатия всех вещей». Ученый прочитал доклад «Трансмиграция и симпатия душ в еврейском мистицизме». В этой работе на шестидесяти трех страницах поэтапно раскрывается вопрос появления теологии перевоплощения в каббалистической литературе.

Считается, что каббала несет в себе сокрытую мудрость Ветхого Завета, извлеченную раввинами Средневековья из еще более ранних учений. В «Альманахе Талмуда» раввин Поль Исаак Гершон объясняет, что слово каббала означает «то, что получено», или традиционный закон. «Ее вместе с писаным законом, — пишет он, — получил Моисей на горе Синай, и в «Талмуде» ясно говорится (Рош-Гашана. Т. 19, ст. 1), что «слова каббалы те же самые, что слова закона»». Далее Гершом утверждает, что в другой части «Талмуда» можно «обнаружить, что раввины объявляют каббалу выше закона» [5].

В Средние века существовало много знаменитых каббалистов. Раввин Исаак Лурия основал каббалистическую школу в Сафеде, Палестина, а раввин Хаим Виталь, проповедовавший учения Лурии, написал работу о перевоплощении, которая получила широкое распространение, — «Древо Жизни». Эту работу взял за основу своей книги о кругообороте душ христианский каббалист барон фон Розенрот (1636-1679). Профессор Шолем пишет, что в самом иудаизме каббала «достигла одного очень важного результата». В течение трехсотлетнего периода, приблизительно с 1500 по 1800 годы (по наиболее консервативной оценке), каббалу повсеместно считали истинной еврейской теологией, по сравнению с которой все другие подходы в лучшем случае могли привести к изолированному и ослабленному существованию.

В XIX веке еврейские ученые враждебно относились к каббалистике. «Самое поразительное в работах этих критиков, — говорит Шолем, — это отсутствие должного знания об источниках или темах, о которых они отваживались выносить суждения. Но в XX веке глубоко измененный подход к еврейской истории, связанный с возрождением сионизма[86] и движением за национальное возрождение, привел, особенно после Первой мировой войны, к появлению ярко выраженного интереса к каббале как крайне необходимому источнику для евреев» [6].

В «Основных тенденциях еврейского мистицизма» Шолем пишет:

В годы, непосредственно последовавшие за 1275 годом, где-то в сердце Кастильи была написана книга, которой было суждено затмить все другие работы по каббалистике благодаря успеху и славе, которую она снискала, и постепенно усиливавшемуся влиянию; этой книгой была «Сефер Ха-Зогар», или «Книга великолепия». Ее место в истории каббализма можно оценить на основании того факта, что она стала единственным каноническим текстом для раввинов из всей послеталмудской литературы, стоявшим, по сути дела, в течение нескольких веков в одном ряду с Библией и «Талмудом»...

Она имела бесспорный успех сначала среди каббалистов, а позднее, особенно после исхода из Испании, среди всего еврейского народа. В течение веков она заметно выделялась как выражение всего того, что было тщательно и глубоко сокрыто в тайниках еврейской души [7].

Автор «Зогара» неизвестен, но принято считать, что им был раввин Мозес де Леон, испанский каббалист, умерший в 1305 году. Однако средневековые каббалисты приписывают создание большей части учений знаменитому религиозному учителю, жившему во II веке, раввину Симону бен Иохаи. Например, Шолем утверждает, что одно из самых значительных мест книги де Леон выполнил как переписчик, а не как автор:

Есть сокрытые тайны и секреты, неизвестные людям. Вы сейчас увидите, что я раскрываю глубокие и неизвестные тайны, которые просветленные мудрецы считали священными, глубочайшими предметами; они, по правде сказать, не годятся для раскрытия, чтобы не стать мишенью для остроумия каждого бездельника. Святые люди древности размышляли над этими вопросами всю свою жизнь... [8].

Перевоплощение в «Зогаре» и других каббалистических текстах

В лекциях Эранос профессор Шолем заметил, что испанские каббалисты поначалу представляли перевоплощение — гилгуль[87] (круговорот душ) — как тайну. Объяснений приводилось мало. В «Зогаре» сказано:

Все души подвержены испытаниям трансмиграции; и люди не знают замыслов Высочайшего по отношению к ним; они не знают, как их судят ни до прихода в этот мир, ни после того как его покидают. Они не знают, сколь много преобразований и таинственных испытаний они должны пройти; как много душ и духов приходит в этот мир, не возвращаясь во дворец божественного царя [9].

В течение этого периода, по словам Шолема, перевоплощение «служило рациональным оправданием явного отсутствия справедливости в мире... Вся книга Иова и тайна его страданий, особенно как сказано словами Илии, толковались в плане трансмиграции (например в комментариях Нахманида[88] к книге Иова и во всей последующей каббалистической литературе)» [10]. Шолем пишет о Нахманиде как о «человеке, имевшем необыкновенный авторитет, который в то время мог с полной свободой говорить на такие темы» [11].

Шолем замечает, что некоторые каббалисты-сектанты считали, что перевоплощаться могли только души израильтян, но «многими другими это рассматривалось как закон для всех людей, не как наказание за преступления, но как возможность выполнить определенные законы «Торы» прежде всего на благо мира» [12].

Мозес де Леон предлагает еще одно объяснение необходимости перевоплощения. Если душа совершенна, когда первоначально спускается из своего духовного источника, затем она возвращается к тому же самому состоянию, когда наступает конец, зачем утруждать себя таким путешествием? Что приобретается, если альфа и омега есть одно и то же? Раввин де Леон отвечает, как цитирует Шолем, что «цель души при вхождении в тело — показать свои силы и способности в мире... Находясь в этом мире, она становится лучше и, совершенствуясь, завершает свое формирование, уходя из этого более низкого мира... Теперь она более совершенна, что не имело места до ее прихода... Если бы она не была построена таинственным способом из того, что вверху и внизу, она не была бы совершенной» [13].

Совершенные души больше не нуждаются в возвращении, развитии. По словам Шолема, «только полностью благочестивые, как в случае просветленных будд, освобождаются от этого закона [перевоплощения]. И все же подобно буддам и бодхисатвам, как описано в буддизме школы Махаяны, они могут из сострадания к миру периодически возвращаться, чтобы помогать людям» [14].

Каббалисты также говорили о том, что великие души могут временно сливаться и зажигать свет в достойных смертных, чтобы добиться определенной цели. Это называется иббур. Шолем цитирует Давида Ибн-Зимру:

«Я спросил мудреца-каббалиста, какова разница между гилгуль и иббур. Он ответил, что иббур, или духовная наполненность, является тайной. Подобно тому как женщина беременеет и рожает, ничего не теряя от своего естества, так же и души блаженных и праведных наполняются и приносят плод. От них исходит сияние в этот мир, они помогают людям, и от одного огня занимается другой» [15].

К концу XV века мусульмане были окончательно изгнаны из Испании, и в 1492 году христианская Испания начала свое становление как мировая колониальная империя. Но для евреев этот год имел трагическое значение.

В статье, посвященной Колумбу, под заголовком «Колумба несли злые ветры» («New York Times» от 8 октября 1979 г.), историк Уильям Лорен Катц изложил факт, что 31 марта 1492 года испанским евреям «вручили «Эдикт о высылке» с приказом покинуть страну в течение четырех месяцев».

Богатство выселенных евреев помогло оплатить расходы на экспедицию Колумба. В своем дневнике Колумб пишет о том, что капитан знал о связи между высылкой евреев и его отплытием: «После изгнания всех евреев из королевства Его Высочество [король Фердинанд] отдал мне приказ отправляться с достаточным караваном судов»...

Выдающийся историк и бывший президент Еврейского исторического общества в Англии Сесил Рос пишет в эссе об Исааке Лурии:

Это были смутные времена в еврейской истории. Многие изгнанные направились в Палестину, Святую Землю, и заново основали там поселение, которое почти исчезло со времен крестовых походов. Они искали убежища от сокрушительных превратностей этого мира в созерцании тайн другого, следующего за ним.

С еще большей силой, чем когда-либо прежде, они направили свое внимание на изучение «Зогара» и родственной эзотерической литературы. Со временем лучшие из лучших оказались сконцентрированными в святом городе Сафед, что находится в Верхней Галилее, за четырнадцать веков до появления раввина Симона бен Иохаи, которому приписывается авторство «Зогара», Книги великолепия.

Здесь образовалась самая поразительная, странная, со строгими правилами еврейская община, настоящий сонм святых, увлеченных мистиков со всех уголков Азии и Европы, проводивших двадцать четыре часа в сутки за изучением каббалы и поддерживавших дух лагеря возрожденцев. Это и было место, где начал свою деятельность раввин Исаак Лурия [16].

Учение Лурии, включая перевоплощение, по словам д-ра Роса, «с молниеносной быстротой распространилось по всему свету среди евреев, оно вдохнуло свежую жизнь в старые обряды...» [17].

Действительно, мысль о перевоплощении помогла многим евреям, находившимся в изгнании, пережить страшные времена. Они видели аналогию между странствующим евреем и путешествием души. В иудаизме слово seelenwanderung означает перевоплощение, или странствие души, изгнанной из своего истинного дома, до момента воссоединения с Богом. «Этот символ, — говорит Шолем, — был ключевым к истории Израиля и оказал огромное влияние на людей многих поколений» [18].

К середине XVI века и в течение двух последующих веков «религиозные идеи каббалы наполняли каждый еврейский дом, — пишет Шолем в «Основных тенденциях». — За короткое время доктрина гилгулъ стала неотъемлемой частью верований и фольклора еврейского народа... В дальнейшем эта замечательная доктрина получила развитие до мельчайших деталей, и «Сефер Ха-Гилгулим», или «Книга трансмиграций», Хаима Виталя, в которой он раскрыл доктрину метемпсихоза Лурии, является конечным продуктом длительного и важного прогресса каббалистической мысли» [19].

Повсеместное проникновение взглядов о перевоплощении в иудаизме в это время было подчеркнуто раввином Манассеем Бен Израилем, теологом и государственным деятелем. Благодаря его усилиям, Оливер Кромвель отменил в Англии юридический запрет на евреев, существовавший в течение 350 лет, начиная с царствования Эдуарда I. Этот почитаемый сын Израиля писал:

Доктрина трансмиграции душ есть твердая и непреложная истина, единогласно принимаемая всем нашим религиозным собранием, так что нельзя найти человека, который бы осмелился ее отрицать. В самом деле, в Израиле много мудрецов, твердо придерживающихся этой доктрины как фундаментального положения нашей религии, так как ее истина была неоспоримо продемонстрирована «Зогаром» и всеми книгами каббалистов [20].

Среди каббалистов возникли трения в вопросе, может ли человеческая душа в качестве наказания воплощаться в животных и растениях. Некоторые утверждали, что может. Шолем говорит, что с этим мнением не соглашались многие каббалисты. «Мозес де Леон, — пишет он, — похоже, негативно относился к теории трансмиграции в нечеловеческие формы» [21]. Сегодня западные сторонники теории перевоплощения утверждают, что «человек всегда остается человеком, однажды им став».

Расхождения во мнениях возникли также по поводу того, может ли душа перевоплотиться в теле другого пола. Некоторые каббалисты отвечали утвердительно, другие отрицали эту возможность. До рождения в теле душа является гермафродитом или же беспола вовсе. «В своей основе, — пишет Шолем, — каждая душа включает оба пола. Позднее она становится мужского или женского пола» [22]. В соответствии с каббалистическим текстом «Ялкут Ройбени» (Yalkut Reubeni) быть рожденным женщиной является позором и наказанием. «Если мужчина скуп в деньгах или духовно, не подает бедным и не делится своим знанием с невежественными, он будет наказан трансмиграцией в женщину... Душа Рахаба трансмигрировала в Хевера Кениянина и затем в Ханну; и вот ее слова: «Я женщина печального духа» (1 Сам., i.15), ибо в ее душе еще оставалось печальное чувство унаследованного осквернения» [23].

Человек как совершенствующаяся космическая сущность

Шолем отмечает, что все каббалисты сходятся во мнении, что человеческая душа «появляется на плане более высоком, чем ангелы, и это доктрина, на которую постоянно ссылаются при обсуждении человеческого состояния». Ибо если человек «способен погрузиться в неописуемые глубины лишений, то у него также есть возможность, когда он исполнит свое истинное предназначение, подняться даже выше царства ангелов. Ни один ангел не обладает потенциальной способностью восстанавливать миры, данной человеку» [24].

На противоположных полюсах как человек, так и Бог охватывают в едином целом весь космос. Однако если в Боге содержится все благодаря тому, что он Творец и Начинатель, в ком все имеет свои корни и сокрыта вся сила, ролью человека является завершение этого процесса как ипостаси, через которую все эти силы приводятся в Действие и проявляются. Что существует в Боге в виде семени, разворачивается и развивается в человеке...

Человек — совершенствующаяся сущность в структуре космоса... Он также «преобразователь», который через свою собственную жизнь и деяния увеличивает силы до высочайшего уровня их проявления и перенаправляет их к первоначальному источнику... Критический поворотный пункт в этом цикле происходит, когда к человеку приходит осознание его собственной истинной сущности и он начинает чувствовать потребность в возвращении по пути, ведущему от множественности натуры к Единству, от которого он произошел [25]

Хотя концепция перевоплощения была утеряна евреями в течение XIX века, в хасидизме интерес к этой теории увеличивался. Это влиятельное движение зародилось в восемнадцатом веке среди польских евреев. Шолем отмечает «тот факт, что в небольшой по географическим меркам области, а также за удивительно короткий период появилась целая плеяда мистиков-святых, выдающихся религиозных личностей, которые по своей творческой плодовитости превзошли даже представителей классического периода школы Сафеда. Должно быть, произошло нечто вроде взрыва религиозной энергии после периода сдерживания, окаменения религиозных ценностей» [26].

Нижеприведенная молитва называется «Молитва перед сном», она появилась в «Siddur Tehillat Hashem» великого хасидского учителя раввина Шнеура Зальмана. Его молитвенник служил для многих людей источником духовного просветления с момента его первого издания в 1803 году.

Господин Вселенной! Этой молитвой я прощаю любого, кто рассердил меня, или доставил хлопоты, или согрешил против меня, материально или деньгами, против моей чести или чего-либо мне принадлежащего, случайно или умышленно, по неосторожности или нарочно, словом или делом, в этом воплощении или любом другом [27].

«Роза с тринадцатью лепестками» раввина Штейнзальца

В журнале «Newsweek» была напечатана статья, посвященная труду по еврейской теологии раввина Штейнзальца, возглавляющего Израильский институт талмудических публикаций. Название его книги символично: роза с тринадцатью лепестками — символ общины Израиля, он упоминается в первых строках «Зогара». В нижеприведенных отрывках раввин Штейнзальц обращается к вопросу о том, как каждый индивидуум может достичь высочайшего уровня развития и как это, в свою очередь, может помочь искуплению всего мира.

Судьба человека зависит не только от того, что он сам создает и делает, но также от того, что происходило с его душой в прежних воплощениях. Встречи и события жизни, ее радости и печали находятся под влиянием прежнего существования. Следовательно, жизнь человека является последовательностью проявлений некой основной сущности, и могут всплыть некоторые элементы, которые с виду не относятся к настоящему. Их нужно завершить, привести в порядок или исправить. Это часть мира и его задача — привести душу в порядок, чтобы поднять ее до должного уровня. Эта борьба душ есть также борьба и путь мира к своему искуплению.

По мере того как души возвращаются и стремятся исправить мир и реабилитировать себя, на определенном уровне они достигают апогея. Тогда величайшие трудности у человеческого рода остаются позади, и он может продолжать идти вперед к совершенству уверенным шагом, без наследства страданий, доставшихся от прежних существований и грехов. Это начало Спасения, время Мессии.

Так движется человек, пока не достигает этапа, когда возвращаются все души, каждая к своему Я, когда каждое Я в мире вступит в новую жизнь в полном слиянии с более высокими силами души, проявляя все потенциальные способности, содержащиеся в ней. Этот уровень совершенства всего человечества называется раем, или следующим миром. К этой цели устремлены и об этом мечтают все души, выполняя свои личные и особенные задачи в жизни [28].

Привыкайте подвергать все испытанию, чтобы удостовериться, что это действительно от Бога, придерживайтесь добра.

Миссия Иисуса, бесспорно, представляет особую важность для Запада и всего мира. Путь к спасению и нравственная жизнь, которым он учил, являлись маяком, светившим через века. Многие из первых учеников Христа не видели дальше того, что вскоре после его смерти должен был наступить конец света, но сам Иисус предвидел дальние горизонты после своего ухода. Его послание было адресовано не только людям, жившим 2000 лет назад, в его время.

Вопрос, стоящий перед нами, заключается в том, является ли перевоплощение частью мировоззрения и послания Иисуса, или совместимо ли перевоплощение с христианской верой?

Сформулированные таким образом вопросы являются предметом двух книг профессора Геддеса Макгрегора. Первая, опубликованная в 1978 году, называется «Перевоплощение в христианстве: новый взгляд на роль перевоплощения в христианской мысли». Вторая — «Перевоплощение как надежда христианства» — была издана в 1982 году в Лондоне в серии «Библиотека философской и религиозной литературы», а позднее — и в США. Профессор Макгрегор пишет:

Перевоплощение является одной из самых захватывающих идей в истории религии, так же как и одной из наиболее часто повторяющихся тем в мировой литературе. Широко распространено мнение, что она чужда христианскому наследию и особенно далека от еврейских корней библейской мысли. Это предположение сомнительно... Вера в перевоплощение возникала вопреки обстоятельствам, в разных изломах на пути христианства, начиная с самого раннего времени и заканчивая современностью. Она также расцвела в иудаизме. Там, где мыслители Запада научились любить христианский путь так сильно, чтобы отбросить мертвые догмы, не повредив живой ткани, перевоплощение нашло место в жизни церкви [1].

В более поздней книге «Перевоплощение как надежда христианства» Макгрегор пишет:

Я испытываю огромное сочувствие к моим собратьям христианам, считающим, что перевоплощение — это один из инородных сорняков, которому нет места в жизни церкви, и что оно не уместно подобно пагоде, помещенной на готическую церковь... Тем не менее я верю, что их страхи на этот счет совершенно безосновательны. Однако опасностей действительно много: не все формы перевоплощения совместимы с подлинными чаяниями христиан. Вот почему я так акцентирую внимание на необходимости понимания, в какой форме можно называть теорию перевоплощения [2].

Как мы уже имели возможность убедиться, по результатам опроса, проведенного институтом Гэллапа в 1981 году, 23 процента американцев ответили, что признают перевоплощение. Однако профессор К. Дж. Дукас заметил:

эта идея «кажется сегодня фантастической большинству представителей иудейско-христианской религии... Но это только потому, что она отклоняется от идей о жизни и смерти, к которым они были приучены с детства... Ибо если на них смотреть объективно, то многие идеи их религий выглядят более парадоксально, чем теория перевоплощения»; примером служит «мысль о «воскресении плоти», несмотря на рассеивание вещества мертвого тела в результате кремации или внедрение его частиц в живые тела червей, акул или стервятников», или даже каннибалов! [3]

Вначале можно безоговорочно заявлять, что в четырех Евангелиях и в книгах Нового Завета, приписываемых святому Павлу, нет ни одного слова об учении о перевоплощении. В «Посланиях к евреям», которые, как одно время думали, были написаны Павлом, а теперь авторитеты относят их к анонимному автору, есть короткое предложение, которое противники идеи перевоплощения часто цитируют в подтверждение своих взглядов. (Позднее мы обсудим, так ли оно на самом деле.) Тем не менее в Евангелиях мы находим ряд мест, где идея перевоплощения кажется ясно выраженной. Но существуют веские причины, почему об этом было не принято упоминать. Ученики Христа полагали, что вскоре после его смерти наступит конец света. Следовательно, не было необходимости думать о будущих жизнях, которые все равно никогда не были бы прожиты. То, в какой степени ученики неправильно поняли Иисуса и ошибочно ожидали конца света, явствует из нижеследующих отрывков из Нового Завета[89].

О конце света говорится в «Евангелии от Матфея» (3:2), когда Иоанн Креститель, проповедовавший в пустыне Иудеи, сказал: «Покайтесь, ибо приближается Царство Небесное». После того как Иоанна бросили в темницу, началось пастырство Иисуса. Он сказал своим двенадцати ученикам: «Идите и проповедуйте: Царство Небесное близко» (Евангелие от Матфея, 10:7), «Если станут преследовать вас в одном городе, бегите в другой город. Истинно говорю вам: не успеете обойти все города израильские, как придет Сын Человеческий» (Евангелие от Матфея, 10:23).

В последней книге Нового Завета, в Откровении Иоанна Богослова, дается предвидение того, что произойдет при Апокалипсисе. Иисус говорит: «Ей, гряду скоро!» И Иоанн отвечает: «Аминь. Ей, гряди Господи Иисусе!» (22:20). Так заканчивается Новый Завет.

Так вот, либо Иисус ошибался, либо, что наиболее вероятно, ученики неправильно поняли своего Учителя. (Интересно, как много из остальных его учений они могли неправильно понять!) Что же касается только что процитированных строк, д-р Джеймс Робинсон, директор Института древности и христианства в аспирантуре Клэрмон в Калифорнии, полагает, что Иисус «объявил о конце света — того, который знали мы, — и его замене совершенно новой утопической формой жизни, где идеалы были бы реальностью» [4]. Ученики ошиблись относительно его неизбежности.

Профессор Макгрегор полагает, что самым сильным обстоятельством, которое «мешало официальному принятию идеи перевоплощения после смерти Иисуса», была вера в Апокалипсис.

В такой атмосфере ожидания конца света христиане не могли интересоваться теорией предсуществования души и перевоплощением. Действительно, когда люди верят в близость конца света, они не испытывают никакого интереса к философским рассуждениям. Скорее, они преисполнены чувства неизбежности обстоятельств и ощущают необходимость покаяться и приготовиться... Человек, видящий себя в последней, короткой и свирепой схватке с Сатаной, после которой наградой его ждет рай, будет относиться с метемпсихозу с такой же нетерпимостью, как солдат в штыковой атаке отнесся бы к одному из постулатов Спинозы. Однако это не означает, что он обязательно бы его опроверг, у него на это не было бы времени [5].

ПООЩРЯЕТ ЛИ УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ТЕНДЕНЦИЮ ОТКЛАДЫВАТЬ ИЗМЕНЕНИЕ СВОЕЙ ЖИЗНИ НА ПОТОМ?

У верования в неотвратимое, преобладающего среди христиан, есть и хорошая сторона. Оно подвигает людей на немедленное изменение своей жизни, не откладывая его на будущее. Иисус всегда подчеркивал необходимость полного и немедленного принятия такого решения. В наши дни христиане часто не принимают теорию перевоплощения именно потому, что оно, как им кажется, дает повод все время откладывать свое спасение на будущую жизнь.

В этой связи мы хотим привести диалог, взятый из дневника героя романа Лорена Хурнскота «Тюрьма, рай»:

У меня произошел довольно неприятный разговор по телефону с моим другом священником. Я сказал, что буддизм был более христианским, чем само христианство; что в конце он обещает спасение всем: в нем грешащие люди не рассматриваются как отбросы, которые будут вечно гореть. Он ответил, что должна быть определенная вера в неотвратимость; что с перспективой бесконечных жизней будешь всегда откладывать борьбу до следующей жизни.

Я сказал, что привязать спасение к единственной, запутанной и ущемленной жизни кажется мне дьявольской идеей. Он не согласился, ответив, что у каждого в этой жизни есть шанс... Если это православие, то пусть Господь меня от него спасет [6].

У священника был превосходный довод, но он годится лишь в том случае, если перевоплощение не сведено с законом сеяния и пожинания, или кармой. Возмездие же за промедление в одной жизни достаточно тяжелое, и если у людей есть будущая жизнь, то карма в этом случае, вероятно, будет более болезненной. Тогда кто захочет начать новую жизнь в мучениях? [7]

ИНТЕРЕС К ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ У РАННИХ ХРИСТИАН

«Христиане первого века нашей эры, — замечает Макгрегор, — не интересовались подробностями будущей жизни». Почему? По той же самой причине, что и перевоплощением. «Они каждый день ожидали прихода Христа. Они верили, что каждый день мог быть тем днем, когда потемнеет небо и появится Иисус, восставший в славе как судья людей» [8].

Однако, когда люди начали осознавать, что век, отпущенный нашему миру, намного дольше, чем предполагалось, они начали задумываться о том, что происходит после смерти. В «Евангелиях» они не обнаружили ничего, кроме намеков и противоречащих друг другу фраз. Повествование не было доведено до конца, во-первых, потому, что между написанием «Евангелий» и уходом Христа прошло довольно много времени и о его словах на эту тему осталось лишь смутное воспоминание[90].

Во-вторых, учение о загробной жизни считали беспочвенным те, кто ожидал великого события — Рождения Христа, или Второго Пришествия.

Эта область осталась открытой для домыслов и догадок как в отношении того, что не было записано, так и в толковании того, что было записано. Церковные отцы и теологи обратились к этой незавидной задаче и с тех пор все время этим занимаются.

«Из всех учений церкви, — пишет Макгрегор, — доктрина будущей жизни является наиболее запутанной и сложной, так как на эту тему в Новом Завете есть противоречивые высказывания и требуется немалая изобретательность, чтобы попытаться подогнать их друг к другу. Чрезвычайно запутанное состояние традиционной эсхатологии служит только тому, чтобы сбивать с толку христиан». В результате большое количество прихожан фактически отказались от веры в будущие жизни.

Положение усугублено еще и тем, что у протестантов и католиков вызывает разногласие один очень важный момент относительно жизни после смерти: представители этих религиозных течений основывают свои взгляды на разных утверждениях из Нового Завета [9]. Когда вернется Иисус, тела спасенных будут преображены и восславлены. Тела грешников, подобно асбесту, будут вечно гореть, но не сгорать.

Некоторые протестанты верят в доктрину полной смерти, то есть в то, что между смертью и воскрешением абсолютно ничего нет. Они считают, что «смерть, как наказание за грех, ввергает человека в ничто. Он существует только в памяти Бога, который создаст его заново, так сказать, в день Страшного Суда» [11]. Фундаменталисты же настаивают на существовании могильного сна. До Судного Дня, по их непоколебимому убеждению, «Небеса пусты, ад пуст».

У католиков совершенно иные взгляды. Сразу же после смерти, считают они, дорога грешников ведет их души в ад. Те, кто заслуживает спасения, но нуждается в очищении, оказываются в чистилище, а затем в раю. Святые попадают сразу в рай. Католические теологи учат, так же как и протестантские, что тела всех умерших, начиная от Адама, будут воскрешены, когда наступит конец нашего мира. Воскресшие тела воссоединятся с душами, находящимися в раю или аду [12]. И вот тут возникает закономерный вопрос: если в течение тысяч лет души жили в раю, могут ли они испытывать необходимость в воскрешенном теле? Что оно может добавить к их блаженству?

Не удивительно, что результаты опроса Гэллапа в 1981 году показали, что от 21 до 26 процентов американских протестантов и 25 процентов католиков обратились к объяснению тайн жизни и смерти, предложенному теорией перевоплощения (см. главу 2).

Зная о существующей дискуссии относительно апокалипсического верования у ранних православных христиан, читатель может подумать, что в Новом Завете, в его нынешней форме, скорее всего, не сохранилась какая-либо положительная ссылка на перевоплощение. Так ли это на самом деле? Имеет ли перевоплощение вообще отношение к самому основателю христианства?

Принимая во внимание то, что Христу как Сыну Бога была дана всякая власть, можно предположить, что он получил способность рождаться вновь и вновь во имя спасения мира? Он сам сказал, что обладает этой способностью и что у него есть другие стада, чем то, к которому он пришел как Иисус.

Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю на овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее; Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее; сию заповедь получил Я от Отца Моего. (Евангелие от Иоанна, 10:15-18).

Был ли Иисус среди людей в прежние времена? В главе 8 «Евангелия от Иоанна» израильтяне издевались над Иисусом за то, что он поставил себя выше Авраама. Он ответил: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам Я есмь». (Евангелие от Иоанна, 8:56-58).

Среди самих отцов церкви не было согласия относительно того, жил ли Христос среди людей только один раз. Ориген, признанный наиболее ученым теологом ранней церкви, писал в «Против Цельса», (vi:78): «Когда Бог послал Иисуса к человечеству, то это было не так, будто Христос только что пробудился от долгого сна. Иисус все время приносил людям добро» [13]. Насколько же должна быть преисполнена любви его жертва, если он добровольно переносит снова и снова ради людей испытания, которым они его подвергают.

Некоторые скажут, что то, что применимо к Иисусу, вряд ли можно применять к нам. Где в Новом Завете содержится какое-либо указание на то, что люди обладают способностью возвращаться? Прежде чем привести некоторые изречения Иисуса, в которых, как кажется, подтверждается эта возможность, мы рассмотрим стих из «Послания к евреям» (9:27), в котором, видимо, она исключается; авторство приписывается святому Павлу, но ученые теперь отрицают это, как и современные варианты Библий. В переводе, изданном при короле Якове, стих звучит так: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд». Под «судом» подразумевается Судный День после наступления конца света, что передает артикль «the», стоящий перед этим словом. В исправленном же стереотипном издании стих читается: «Умирают только один раз и предстают перед судом».

Д-ру Макгрегору после лекции о перевоплощении был задан вопрос об этом стихе из «Послания к евреям». Он ответил:

Конечно же, существует суд; судят все время, и совершенно понятно мнение, что есть особый суд для этого мира — всей этой планеты — все это соотносимо с идеей перевоплощения. Мне назначено, то есть мне, ныне существующему, умереть раз. Я не умру больше одного раза в нынешнем воплощении, и меня также будут судить. Закон кармы, или, если вам угодно, назовите его как-то иначе, символизирует концепцию суда. Нас постоянно судят в этой жизни, если вообще существует какой-либо закон нравственности; но будет особый суд, когда я умру [14].

У нас была возможность спросить о стихе в «Послании к евреям» англиканского священника Томаса Стронга в Англии. Он ответил:

Мне часто приводили цитату из «Послания к евреям», (9:27-28) и некоторым она кажется козырной картой против теории перевоплощения. Я исследовал этот текст в его греческом варианте, и мне кажется, что этот отрывок можно понимать по-разному...

Послание было написано специально для еврейских новообращенных, чтобы убедить их, что ритуальные жертвоприношения древнего иерусалимского храма больше не имели значения для евреев-христиан. У автора не было эсхатологического намерения вывести перевоплощение «со двора». Он был подвержен распространенному, но ошибочному мнению своего времени (0:36-37), что Христос должен был вскоре вернуться. Вопросы перевоплощения и т.д. Просто не пришли бы ему в голову[91].

Однажды у Иисуса была возможность осудить перевоплощение и предупредить христиан, что эта идея лжива или пагубна, но он этого не сделал. Приведем один случай. Иисус вернул зрение человеку, родившемуся слепым. (Довольно интересен тот факт, что после этого эпизода сразу же следует стих, уже цитированный нами, где Иисус говорил, что жил во время Авраама.)

И проходя увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Евангелие от Иоанна, 9:1-2).

Вопрос учеников указывал на два возможных объяснения слепоты этого человека — либо он согрешил до того, как воплотился, что подразумевает прошлую жизнь, либо его родители были виновны в каком-либо проступке. То, что эта мысль о предсуществовании и возможных перевоплощениях пришла в голову ученикам, позволяет нам думать, что эта теория была распространена среди евреев в то время. Высказывались предположения, что поскольку она была всем известна, Иисус не считал необходимым отдельно учить о ней.

Итак, что же ответил Иисус на этот вопрос? «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божий». Этому человеку было суждено через Христа вновь стать зрячим благодаря чуду. Неизвестно, как бы Иисус объяснил причину слепоты в других случаях, где не имеет место сверхъестественное целительство? В каждом поколении тысячи детей рождаются слепыми. Как бы он это объяснил?

Пророк Илия жил, как полагают, в девятом веке до нашей эры. По писанию, когда пришло его время умереть, «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные... и понесся Илия в вихре на небо» и более не видели его (Четвертая книга Царств, 2:11).

Четыре века спустя Малахия в заключительных стихах Ветхого Завета записал пророчество, изреченное Богом: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Книга Пророка Малахии, 4:5). Для евреев это означало, что, прежде чем появится долгожданный Мессия, знаком его прихода будет возвращение Илии. Тогда с появлением Мессии наступит «страшный день Господа», или Судный День.

Так как ученики Иисуса считали его Мессией, они, естественно, верили, что пророчество Малахии Должно сбыться. Но где был вернувшийся Илия? Они попросили Иисуса объяснить это, на что тот Дал поразительный ответ, что Илия уже вернулся как Иоанн Креститель. Первая ссылка на это появляется в 11 главе «Евангелия от Матфея».

Когда Иоанн, находясь в темнице, услышал о Христе, он послал к Нему своих учеников, чтобы те спросили: «Ты ли Тот, Кто должен прийти, или ожидать нам другого?» [Иисус отвечает, говоря о чудесах.] Когда ученики Иоанна ушли, Иисус начал говорить народу об Иоанне... «Ибо он тот, о котором написано: «Се, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною»». (Книга Пророка Малахии, 3:1). «Истинно говорю: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя... И если вы хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Евангелие от Матфея, 11:2-15).

В книге «Мистическое христианство» преподобный Томас Стронг приводит другой эпизод на эту тему из «Евангелия от Матфея»:

Иисус взял трех своих наиболее духовно развитых учеников — Петра, Иакова и Иоанна — на вершину горы. Там эти трое в испуге наблюдали необыкновенное явление. Иисус начал светиться как будто бы внутренним светом. Он преобразился так, что его физическое тело изменилось и стало эфирным. Его видели говорящим с Моисеем и Илией. Ученики были крайне встревожены, потому что знали, что Илия должен был перевоплотиться как предтеча Мессии. Если Иисус разговаривал с Илией, как тогда он мог быть Мессией? Обеспокоенные ученики просят Иисуса объяснить, что происходит. Это интересный случай, ибо он указывает, что ученики принимали веру в перевоплощение, ответ Христа подтверждает, что он также в него верил [15].

Ученики спросили Иисуса: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» Иисус ответил им: «Правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели [его обезглавили]; так и Сын Человеческий пострадает от них». И тогда они поняли, что Он говорит им про Иоанна Крестителя (Евангелие от Матфея, 17:10-13; Евангелие от Марка, 9:9-13).

В «Евангелии от Матфея» есть еще одна ссылка. Здесь Иисус опять же не говорит прямо, что Иоанн Креститель есть Илия, но из вопроса, который он задает, и ответа своих учеников ясно, что люди того времени ожидали возвращения не только Илии, но и других своих великих пророков: «Пришед же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков» (Евангелие от Матфея, 16:13-14; Евангелие от Марка, 8:27-28; Евангелие от Луки, 9:18-19).

Во всех приведенных отрывках нет никакого намека на то, что перевоплощение считалось чем-то странным или необыкновенным. Похоже, его воспринимали как должное, единственную проблему представляло установление личности перевоплотившегося человека. Можно предположить, что рассуждали так: если человек был провидцем, вдохновенным верующим, он должен перевоплотиться в пророка.

Профессор Макгрегор замечает, что вопросы относительно возвращения пророков, которые задавали евреи, предполагают, что перевоплощение было для них обычной теорией. «Конечно же, такие вопросы вряд ли будут сегодня подняты рядовыми прихожанами относительно великого святого или учителя, появившегося на горизонте... Однако они характерны для образа мышления людей, живших во времена Иисуса» [16].

Может возникнуть вопрос о самом Иоанне Крестителе. Осознавал ли он, что был Илией? Священники и левиты из Иерусалима «спросили его: что же? Ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? Чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь

Господу, как сказал пророк Исайя» (Книга пророка Исайи, 40:3; Евангелие от Иоанна, 1:21-23).

Чей взгляд мы должны принять — Иисуса, сказавшего, что Иоанн был перевоплотившийся Илия, или Иоанна Крестителя, отрицавшего это? То, что у Иоанна были скромные возможности, явствует из слов Иисуса: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Евангелие от Матфея, 11:11).

То, что Иоанн сам осознавал свои скромные возможности, видно из его речи, обращенной к иудеям, пришедшим к нему в пустыню слушать его: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин наклонившись развязать ремень обуви его; Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Евангелие от Марка, 1:7-8).

Тертуллиан[92], писавший во втором веке в защиту христианства, но позднее ставший еретиком, приводит мнение, которого придерживаются многие православные относительно стихов об Илии/ Иоанне в Евангелиях: «Тело Илии никогда не умирало. Бог перенес его сразу на небеса. Таким образом, повторное схождение Илии не было перевоплощением, а просто ответным визитом в его старом теле» [17]. Бесспорно, основой для этого высказывания послужил уже цитированный отрывок из Четвертой книги Царств, (2:11), где появилась огненная колесница и Илия понесся в вихре на небо и больше его не видели.

Однако если следовать логике рассуждений Тертуллиана, то возвращение Илии на землю как Иоанна Крестителя должно было бы произойти таким же чудесным образом, как и его уход: он должен был бы появиться в небе в огненной колеснице и прибыть на землю зрелым человеком. Но в писаниях указано, что Иоанн родился как все и, как уже цитировалось выше, сам Иисус говорил о нем как о «рожденном женой». В «Евангелии от Луки» (1:13-17) ангел пророчествует Захарии, отцу Иоанна: «Твоя жена Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... И предъидет пред Ним в духе и силе Илии».

Последнему предложению придается большое значение с точки зрения доказательства того, что Иоанн просто находился под контролем Илии и, следовательно, Илия не воплощался в него. Но Иисус этого не говорил. Он вполне ясно выразился об Иоанне: «Это Илия... Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Евангелие от Матфея, 11:14-15). Выделенные курсивом слова повторяются в «Евангелиях» несколько раз, но впервые они встречаются в этом месте. Сколько миллионов людей за все века прочитали послание, но не «услышали»?

Естественным было бы спросить, почему в Новом Завете в целом не говорится больше о жизни после смерти и других метафизических предметах. Профессор Макгрегор указывает, что в нем не сказано ни слова даже о доктрине Троицы[93], которая «воистину является краеугольным камнем христианской ортодоксии — протестантской, римско-католической, греческой, православной, англиканской и вообще любой другой. Чтобы понять Троицу, нужны глубокие философские и теологические знания, и в «Евангелиях» просто не разбираются такие вопросы. Перевоплощение может представлять собой схожий случай» [18].

Если Новый Завет не является философской книгой, каково же было ее первоначальное предназначение? Вернер Джордж Кюммель в известном труде «Введение в Новый Завет» говорит о «Евангелиях» Как о писаниях-посланиях. «Главная их задача — вызвать веру и укрепить ее». Слово «евангелие», взятое из греческого языка, означает «благая весть» [19]. В данном случае под благой вестью подразумевается то, как спастись, прежде чем будет слишком поздно, когда наступит конец света. Библия не является философским трактатом, и в ней не рассматриваются метафизические идеи.

«Евангелие от Иоанна», последнее из четырех Евангелий, завершается поразительными словами: «Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Евангелие от Иоанна, 21:25).

Иисус совершил еще много других деяний — не предполагает ли это, что он также учил и многому другому? В «Евангелиях» ясно сказано, что у Иисуса было два вида учения: одно — для масс и другое — для своих учеников, которым он доверял. Первое было нечто вроде притч, и они записаны в «Евангелиях». Но что произошло с сокровенным, или эзотерическим, учением?

Ниже приводятся два отрывка из «Евангелия от Марка», в которых упоминаются тайные и явные послания Христа.

И сказал им (ученикам своим): вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют (Евангелие от Марка, 4:11-12).

И таковыми многими притчами Он проповедовал им (народу) слово, сколько они могли слышать. Без притч же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все (Евангелие от Марка, 4:33-34).

Все объяснял? Но ученик Иоанн указывает, что все же было нечто, о чем Иисус никогда не говорил своим ученикам. «Многое еще имею сказать вам, но сейчас вы не сможете понять. Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас на путь истинный...» (Евангелие от Иоанна, 16:12-13). В этом Евангелии есть также знаменитые слова Христа: «Вы постигните истину, и истина принесет вам освобождение» (Евангелие от Иоанна, 8:32). Все вышесказанное приводит нас к одному выводу: в Новом Завете содержится не все, что знал и проповедовал Иисус. Следовательно, было бы неразумно настаивать на том, что истинно только то, что можно найти в Библии, и что непозволительно проводить дальнейшее исследование.

В следующем разделе будет показано, что история христианства выходит за рамки ортодоксальной версии. Существовали христиане, число их было, кстати, довольно велико, которые были полностью преданы Христу как своему Учителю и Спасителю, но которые не соглашались с консервативным большинством по многим фундаментальным вопросам. Как мы увидим, именно среди них перевоплощение было основополагающим учением.

ИДЕЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В УЧЕНИИ ХРИСТИАНСКИХ ГНОСТИКОВ

Недавние находки утерянных в древности писаний гностиков[94] произвели фурор среди ученых и теологов во всем мире. В результате этого сейчас пересматривается вся история начала христианства.

Теперь хорошо известно, что взгляды гностиков были грубо искажены церковью, которая считала их своими заклятыми врагами. Более того, было уничтожено великое множество гностических трактатов в надежде, что взгляды их авторов уже никогда не получат огласки. Профессор Элайн Пагельс замечает в своем знаменитом труде «Гностические Евангелия», что «усилия, направленные на уничтожение еретического «богохульства», оказались настолько успешными, что до открытий в Наг-Хаммади [которые мы рассмотрим ниже] почти вся информация об альтернативных формах раннего христианства исходила из мощной атаки, критики на них» [20].

Одной из главных причин, по которым христианский гностицизм находился в опале, была его независимость от таких церковных авторитетов, как папы или епископы. У гностиков не было храмов, это движение не было церковным. Макгрегор пишет, что гностицизм был «чрезвычайно распространен. В нем поощрялись пути, лежащие за символами популярной религии, ведущие к истинам, которые, по словам учителей-гностиков, находились сокрытыми под ними. При таком подходе трансмиграции был оказан теплый прием» [21].

Смит и Уэйс в «Словаре христианских биографий» пишут, что источниками, из которых гностики второго века, по собственному утверждению, черпали свои учения, были частично высказывания св. Павла, частично св. Петра, для других — Фомы, Филиппа и Матфея. Это были предположительно тайные учения, «которые передавались устно». Гностики «ссылались на писания самих апостолов и их учеников» [22].

КАК БЫЛИ ОБНАРУЖЕНЫ ДАВНО УТЕРЯННЫЕ ГНОСТИЧЕСКИЕ МАНУСКРИПТЫ

В 1945 году недалеко от Наг Хаммади, города на реке Нил, приблизительно в трехстах километрах от Каира, арабский фермер по имени Мухам мед Али и его братья сделали поразительное открытие. Сойдя со своих верблюдов, они стали искать почву, подходящую для удобрения зерновых культур, и случайно обнаружили красный глиняный кувшин высотой почти в три фута рядом с большим валуном на старом кладбище. Мухаммед не сразу согласился разбить кувшин, полагая, что в нем может жить джинн, или дух. Однако, поразмыслив, пришел к выводу, что в нем может быть золото. В кувшине оказались тринадцать книг в кожаных переплетах и большое количество отдельных страниц манускриптов из папируса. Вернувшись домой, Мухаммед вывалил содержимое кувшина около печки, и его мать использовала многие из отдельных листов для разжигания огня.

Найденные манускрипты оказались более ценным подарком, чем целиком нагруженная золотом телега, — пятьдесят два гностических текста на папирусе, включая «Евангелия» и другие сокровенные писания, некоторые из которых относились к началу христианской эры, к периоду, когда были написаны сами Евангелия Нового Завета. Это были коптские копии, переписанные около 1500 лет назад с оригинальных греческих текстов.

Профессор Элайн Пагельс, автор книги «Гностические Евангелия», пишет, что «даже 52 манускрипта, найденные под Наг Хаммади, не дают полной картины, каким было раннее гностическое движение. Мы начинаем понимать, что то, что принято называть христианством, и то, что мы отождествляем с христианской традицией, основывается лишь на небольшой выборке определенных источников, дошедших до нас, из десятков других». До находки под Наг Хаммади, как пишет Пагельс, «ученым было известно лишь небольшое количество оригинальных гносических текстов, причем ни один из них не был опубликован до XIX века» [23].

Многие выдающиеся ученые в настоящее время заняты изучением этих недавно обнаруженных коптских документов; внимание отдельных групп специалистов направлено на выявление степени их компетенции. В «Библиографии Наг Хаммади», составленной профессором Д.М.Шолером, перечислено более 4000 книг, изданий, статей и обзоров, опубликованных за последние тридцать пять лет об исследованиях найденных текстов [24].

Исследования гностических манускриптов привлекли внимание средств массовой информации только тридцать лет спустя после их обнаружения. Темой новостей периодической печати, телевидения и радио они стали лишь после выхода в свет в 1979 году книги Пагельс «Гностические Евангелия».

УЧЕНИЕ ГНОСТИКОВ ОТКРЫТО КАК ДЛЯ МУЖЧИН, ТАК И ДЛЯ ЖЕНЩИН

Пагельс пишет, что, по словам гностиков, «достижение енозиса подразумевает осознание истинного источника божественной силы, а именно глубины всего сущего. Кто познал этот источник, одновременно познает себя и раскрывает свое духовное происхождение: он познал своих истинных Отца и Мать».

Истинных Отца и Мать? Многие гностики считали, что Бог не имеет пола, он «вбирает в себя как мужской, так и женский элементы». Высший источник всего вряд ли может быть «он» или «она» с точки зрения пола. В исследовании «Гностические Евангелия» теме «Бог Отец/Бог Мать» Пагельс посвятила целую главу.

Пагельс сообщает, что в гностических манускриптах «Pistis Sophia» (из которых будет приведено ниже много цитат о перевоплощении) Петр жалуется Иисусу на то, что Мария Магдалина одна ведет разговор с ним, отодвигая на второй план по праву принадлежащее Петру и его братьям-апостолам первенство. Он призывает Иисуса заставить ее замолчать, но тут же получает упрек. Позже «Мария признается Иисусу, что едва ли осмеливается говорить с ним непринужденно, потому что, по ее словам, Петр заставляет ее колебаться; она боится его из-за ненависти к женскому племени. Иисус отвечает, что кого вдохновляет Дух, тому от бога положено говорить, будь то мужчина или женщина».

Это представляет для нас особенный интерес, поскольку с точки зрения перевоплощения души бесполы и могут попеременно воплощаться в женских и мужских телах в зависимости от того, какой вид опыта им требуется.

В «Гностических Евангелиях» Элайн Пагельс замечает, что «идеи, которые у нас ассоциируются с восточными религиями, появились в первом веке новой эры на Западе благодаря учению гностиков, но были подавлены и заклеймлены полемистами типа Иринея». Перевоплощение заметно выделялось среди этих идей, хотя источником были не восточные религии, а раннее христианство, как утверждают гностики. Геддес Макгрегор упоминает, что «взгляды о перевоплощении были широко распространены в среде гностиков, где развивалось христианство» [25].

Видный специалист в области греческого и латинского языков, Дж. Р. С. Мид, автор нескольких книг по гностицизму и переводчик гностических текстов, замечает в своем труде «Фрагменты забытой веры», что весь гностицизм «вращался вокруг концепции циклического закона как для вселенской, так и для индивидуальной души». «Таким образом, — утверждает он, — мы обнаруживаем, что гностики учили доктрине не только предсуществования, но также и перевоплощения человеческих душ. Они строго придерживались непреложного закона причины и следствия» [26].

Появившись впервые в прошлом веке, эта чрезвычайно важная коллекция гностических манускриптов поразила академический мир. Слова Pistis Sophia переводились по-разному — «вера-мудрость» и «знание-мудрость», при этом подразумевалось, что знание по своей природе трансцендентально. Мы приводим отрывки из перевода Дж. Р. С. Мида [27]. Во введении он пишет:

Гностики включали перевоплощение в свой план спасения. Здесь не приходится говорить о каких-либо признаках ожидания немедленного конца света — главного догмата веры [ортодоксальных христиан] в самый ранний период. Вместо того чтобы воспринимать идею перевоплощения как чуждую евангельскому учению, они толкуют некоторые из наиболее поразительных изречений в этом смысле и ярко описывают подробности того, как Иисус привел к перевоплощению души Иоанна Крестителя и учеников и следил за промыслом своего собственного воплощения. В этом отношении Pistis Sophia предлагает более богатый материал для интересующихся этой древней и широко распространенной доктриной, чем можно найти в любом другом источнике древнего мира на Западе.

В одном из отрывков Христос объясняет ученикам, какие последствия в грядущей жизни могут возыметь серьезные грехи. Если человек проклинал других и желал им зла, в новой жизни его «душа будет постоянно страдать». «Заносчивый и самонадеянный может оказаться в теле калеки, которое у других будет вызывать презрение». Христос указывал, что у каждого порока есть соответствующее следствие. Перед воплощением большинство пьют из вод забвения и поэтому не помнят, что происходило в промежутках между воплощениями.

Ученик Иоанн спрашивает Иисуса, есть ли какая-либо надежда для человека, «совершившего все грехи и все зло, но нашедшего наконец таинства Света, возможно ли ему спастись?» Спаситель отвечает: «Такой человек, совершивший все грехи и все зло и нашедший таинства Света, отправляющий и выполняющий их и переставший грешить, действительно унаследует Сокровищницу Света».

Иоанн задает еще один вопрос: «Что произойдет с человеком, который не грешил, а постоянно творил благо, но не нашел таинства?» — «Такой человек перед рождением, — отвечает Христос, — не пьет из вод забвения. Вместо этого он получит чашу, полную мудрых мыслей, и в ней — здравомыслие». Затем он перевоплощается «в тело, которое не может ни спать, ни забывать из-за чаши здравомыслия, которую ему дали. Здравомыслие будет постоянно бичевать его сердце, побуждая задавать вопросы о таинствах Света до тех пор, пока он их не найдет по решению Девы Света и навсегда унаследует Свет».

Христос говорит ученикам, что конечная цель настолько высока, что отсутствие грехов само по себе не приведет к ее осуществлению. Знание Таинств здесь является решающим. «Аминь, Аминь, говорю вам: даже если праведник не совершил ни единого греха, его никак нельзя взять в царство Света, потому что на нем нет знака царства таинств», «нет таинств более высоких, чем те, о которых вы спрашиваете, так как они приведут ваши души к Свету светил, в области Истины и Добродетели, в область Святыни всех Святынь, в область, где нет ни женского, ни мужского, ни каких-либо форм, но вечный неописуемый Свет».

Что касается более совершенных душ, стоящих на пути озарения, Христос сказал Марии Магдалине: «Я повернул вспять Илию, послав его в тело Иоанна Крестителя. Остальных патриархов и праведных со времен Адама по сей день я направил через Деву Света в тела, которые будут телами праведников, — тех, кто найдут таинства, войдут и унаследуют царство Света».

Во время этой беседы с Христом Мария Магдалина выражает тревогу, не будет ли перспектива многих воплощений способствовать откладыванию спасения для человека. Она использует новое выражение для перевоплощения — «приход в другой круг». Она спрашивает: «Господи, если души приходят в мир во множестве кругов и пренебрегают получением таинств, надеясь, что, придя в мир в любом другом круге, они их получат, не будут ли они тогда в опасности потерпеть неудачу в получении таинств?» Отвечая, Христос обращается ко всем своим ученикам: «Провозгласите всему миру и скажите людям: «Стремитесь к тому, чтобы получить таинства Света в это время бедствий и войти в царство Света. Не тратьте дни в надежде, что вам удастся получить таинства, если вы придете в мир в другом круге»».

Затем он предупреждает, что существует временное ограничение для достижения совершенства в любом мире. Когда «наберется число совершенных душ, я закрою врата Света и никто с того времени не войдет в них, не получит [новое воплощение], ибо будет достигнуто число совершенных душ, ради которых возникла вселенная».

Христос говорит, что, когда это случится и наступит конец нашего мира, будет очистительный огонь. Но в учении гностиков это будет не окончательный конец, потому что миры также перевоплощаются [28].

«Процесс установления православия, — пишет профессор Пагельс в «Гностических Евангелиях», — исключал любые другие варианты. Гностицизм, предлагавший альтернативы тому, что стало главным козырем ортодоксального христианства, был подвергнут гонениям. Деятельность христиан-гностиков стала подобна течению загнанной под землю реки. Это течение вышло наружу в средние века и было воспринято как серьезная форма ереси». Одной из составляющих выступала идея перевоплощения. Специалисты в области истории средневековья пишут, что по всей Европе теории перевоплощения придерживались сотни тысяч христиан, но в конечном счете они оказались раздавленными священными войнами и преследованиями инквизиции [29]. Они были заклеймены позором за то, что являлись, по мнению священнослужителей, последователями первых гностиков[95]. Приверженцы же теории перевоплощения полагали, что продолжают традиции эзотерического христианства.

Почему церковь в средние века относилась враждебно к идее перевоплощения?

Профессор Геддес Макгрегор разбирает этот важный вопрос в книге «Перевоплощение как надежда христианства»: «В чем заключалась угроза такой с виду безобидной идеи? Она позволяла верящим в нее почувствовать, что они могут обойтись без установленных, постулируемых аспектов христианского пути... Ибо в верованиях, опирающихся на перевоплощение, особую роль играет индивидуальная воля человека. В них подчеркиваются свобода выбора и способность человека творить свою собственную судьбу. Моя судьба зависит от меня самого. Церковь может оказать мне огромную помощь. Я могу испытывать глубокое уважение к ее учению и жаждать постижения ее таинств... Но если я приму воззрение, основанное на теории перевоплощения, я осознаю, что могу обойтись и без церкви, как мальчик может обойтись без матери, как бы сильно он ее ни любил.

Немногие столпы духовенства настолько кротки или духовно зрелы, чтобы легко отказаться от власти... Мы все знаем, как ревностно держатся за власть и свой авторитет руководители любых организаций, подчиняющихся им в силу традиции или по единодушному одобрению. Это всегда было характерно для церкви и широко признано одной из самых больших слабостей церкви как проводника духовности... [30].

В заключительной главе «Гностических Евангелий» Элайн Пагельс пишет: «Когда Мухаммед Али разбил кувшин с папирусами недалеко от Наг Хаммади и был разочарован, не обнаружив в нем золота, он даже не мог себе представить, каково значение этой случайной находки. Если бы гностические тексты были обнаружены десятью веками раньше, они наверняка были бы сожжены как еретическая литература. Но они сохранились и дожили до двадцатого века, когда наш собственный культурный опыт открыл нам новую перспективу на те вопросы, которые поставлены в найденных писаниях. Сегодня мы читаем их иначе, не считая сущим сумасшествием и богохульством, а воспринимая их подобно ранним христианам — как мощную альтернативу тому, что дает ортодоксальная христианская традиция.

Все старые вопросы, или изначальные вопросы, возникшие еще на заре христианства, поднимаются вновь. Как нужно понимать воскресение? Что можно сказать об участии женщин в жреческой и епископальных должностях? Кто такой Иисус Христос вообще и кто он для верующего? Что общего в христианстве и других мировых религиях?»

В свете всего вышесказанного встает еще один вопрос: было ли перевоплощение одним из учений, которые разъяснял Иисус?

В одном из интервью профессор Макгрегор отметил огромный интерес к перевоплощению в наше время. «Это то, чем должно заинтересоваться духовенство, и мне кажется, что представители церкви уделили бы большое внимание перевоплощению, исключая тех, кто воспринимает все чрезвычайно буквально, подобно так называемым протестантам-фундаменталистам.

Что же касается христиан вообще, то подобное исследование сильно обогатило бы христианство. Многие, говоря о христианстве, подразумевают определенное и известное им его направление: южные баптисты, лютеране, ирландские католики и многие другие. Например, русский православный думает о христианстве с точки зрения русской ортодоксии и обычно мало знает о чем-либо еще. Тот факт, что перевоплощение было жизнеспособной альтернативой у христианской церкви, наверняка показал бы верующим, что сокровище христианства гораздо богаче, чем они предполагали».

Вопрос, который возникает при этом, заключается в следующем: «Является ли перевоплощение доктриной, которую можно рассматривать как альтернативу, одно из возможных толкований, или же эта теория нечто большее — то, что церковь действительно утеряла и должна обрести вновь?» [31]. В другом интервью Макгрегор замечает: «Мы вновь и вновь обнаруживаем, что мотив перевоплощения утверждается именно на тех стыках человеческой истории, где институционный элемент в религии становится бессмысленным и появляется необходимость одухотворения. Наше время может быть одним из таких периодов в истории человечества» [32].

Я обязан (я и мои друзья обязаны) великолепным днем «Бхагавадгите». Это первая из книг; у нас было ощущение, словно с нами разговаривала целая империя, не было ничего малого или незначительного, но большое, спокойное, последовательное.

Обстоятельства жизни Иисуса и Кришны, как это изложено в писаниях, так удивительно перекликаются, что первые христианские миссионеры в Индии сочли рассказ о Кришне плагиатом истории жизни христианского Спасителя. Даже имена этих Двух мессий оказались похожими, поскольку еще в восьмидесятых годах прошлого века западные востоковеды писали Кришна как Christna. Сейчас известно, что легенды о Кришне были написаны задолго до появления свидетельств об Иисусе Христе. Возможно, Великие Учителя человечества проживали «символические» жизни, следуя одной парадигматической схеме, соответствующей их духовной природе и миссии.

Оба были, как сказано в писаниях, божественного происхождения и рождены непорочными девами. Кришна воспитывался у пастухов, и его называли Пастуший Бог. Иисуса, которому поклонялись пастухи, называли Добрым Пастырем. Кришна был аватаром, воплощением Вишну, вторым лицом индусской Тримурти[96], или Троицы. Подобным же образом полагали, что Иисус является воплощением Троицы, или Божества.

Рождение и божественное происхождение Кришны тщательно скрывались от царя Кансы[97], властителя Матхуры. Когда тайна раскрылась, царь приказал уничтожить тысячи младенцев мужского пола в надежде убить этого ребенка, но объект его гнева чудесным образом был спасен. Иисус, которого преследовал царь Ирод, бежал в Египет под водительством ангела. Чтобы быть уверенным в его гибели, царь приказывает лишить жизни невинных младенцев, и было убито 40 тысяч детей.

История о Кришне, как она представлена в таких книгах индусов, как «Хариванша» и «Вишну-пурана», во многом мифологична. Эти легенды часто воспринимались буквально — и возникали нелепые байки; их, например, любили рассказывать миссионеры, чтобы дискредитировать индуизм. Однако рассказ о Кришне как о духовном учителе можно найти и в «Бхагавадгите». «Бхагавад» — одно из имен Кришны, а «Гита» означает «песнь». Таким образом, название книги переводится как «Песнь Кришны».

«Бхагавадгита» достигла такой значимости и статуса в Индии, что вместе с «Упанишадами» считается индусской библией. Знаменитый индусский ученый и бывший президент Индии, д-р С.Радхакришнан[98], замечает, что эти книги «вдохновляли поколения индусов, давая им видение и силу своей непреходящей значимости и духовной мощи» [1]. Во введении к своему переводу «Бхагавадгиты» пишет, что она «представляет не какую-нибудь секту индуизма, а индуизм как целое, не просто индуизм, а религию как таковую, в ее универсальности, без пространственных ограничений, охватывающую всю гамму человеческого духа».

Возможно, поэтому она перешла национальные и расовые границы и стала так широко цениться на Западе. Санскритолог Дж.У.Хауэр, который в течение нескольких лет занимался миссионерской деятельностью, написал в «Hibbert Journal», что «Бхагавадгита» является «трудом нетленного значения, в ней выражены глубокие взгляды, которые остаются в силе во все времена и в религиозной жизни в целом» (апрель 1940 г.).

Прежде чем приступить к дальнейшему рассмотрению «Бхагавадгиты» и ее влияния, мы хотим представить несколько распространенных идей о перевоплощении в индуизме.

КРАТКИЙ ОБЗОР ТЕОРИИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИСТСКОЙ МЫСЛИ

Уильям К. Джадж[99], чей перевод «Бхагавадгиты» мы будем использовать, пишет:

На Востоке жизнь человека считается паломничеством не только от колыбели до могилы, но также через миллионы лет, простирающихся от начала до конца манвантары[100], или периода эволюции, и так как человека считают духовным существом, то последовательность его существования не нарушается. Нации и цивилизации возникают, стареют и исчезают; но это существо живет, являясь зрителем всех бесчисленных изменений, происходящих в мире. Исходя из великого Всего, сияющее подобно искре от главного огня, оно набирается опыта во все века, при любых правителях, цивилизациях и обычаях, все время совершая паломничество к храму, из которого оно вышло. То правитель, то раб; сегодня человек на вершине богатства и власти, завтра — внизу социальной лестницы, возможно, в убогой нищете, но при этом остается тем же самым существом. Символично это воплощено в том, что в Индии великое множество священных храмов, к которым совершаются паломничества [2].

Идея перевоплощения настолько широко распространена в Индии, что индуистские философы и религиозные учителя не испытывали необходимости в доказательстве этой доктрины, так же как, например, в доказательстве того, что за днем следует ночь, а за ночью — день.

Таким образом, индуистские писания отражают главную идею религии Востока — как надо жить, чтобы освободить душу от ненужного и приносящего несчастья круга перевоплощений и постепенно привести ее через последовательные воплощения к духовному озарению, свободе и в конечном счете — к нирване.

Теория перевоплощения пронизывает «Бхагавадгиту», и когда в XVIII и XIX веках писание перевели на европейские языки, оно успешно возродило в западной философской мысли правильное понимание этого древнего учения [3].

Перевод впервые появившегося на Западе издания был выполнен сэром Чарльзом Уилкинсом. Когда книгу опубликовали в 1785 году в Англии, Европа встретила ее с изумлением. Тремя годами позже издательство Московского университета опубликовало русский перевод при содействии Николая Новикова, известного журналиста и писателя [4]. Уильям Блей к один из первых прочитал «Бхагавадгиту» в переводе Уилкинса [5]. Одна из утерянных картин Блейка называлась «Мистер Уилкинс за переводом «Бхагавадгиты»».

Это писание стало важнейшей книгой в жизни Махатмы Ганди, и все же ценность ее он обнаружил только после того как молодым человеком отправился в Англию изучать право. В своей «Автобиографии» он писал:

К концу второго года пребывания в Англии мне повстречались два теософа, братья... Они говорили со мной о «Бхагавадгите»... Мне дали почитать подлинник. Я чувствовал себя пристыженным, так как не читал этой божественной поэмы ни на санскрите, ни на гуджарати.... Я начал читать «Бхагавадгиту» с ними... Они взяли меня однажды с собой к мадам Блаватской и миссис Безант[101]... Я помню, что прочитал по настоянию братьев книгу Блаватской «Ключ к теософии». Ее труд побудил меня изучить и другие источники по индуизму; так я освободился от мысли, взращенной миссионерами, что индуизм изобилует предрассудками [6].

Ганди сообщил своему биографу Луису Фишеру, что «теософия является учением мадам Блаватской. Это индуизм в своей лучшей форме». Дважды он подчеркивал: «Теософия — братство людей» [7].

«Когда я сталкиваюсь с разочарованиями,— писал Ганди, — и не вижу ни одного луча света, я обращаюсь к «Бхагавадгите» и сразу же начинаю улыбаться, какой бы ни была печаль. Моя жизнь была полна внешних трагедий, и если они не оставили никакого видимого и неизгладимого следа во мне, то я обязан этим учению «Бхагавадгиты»» («Молодая Индия», 6 августа 1925 г.).

Учение о перевоплощении помогало ему осуществлять великую задачу — освобождение Индии от иностранного господства без войны и насилия, мирным путем. В «Молодой Индии» (2 апреля 1931 г.) он писал: «Отбросив меч в сторону, понимаешь, что не остается ничего, кроме чаши любви, которую я могу предложить тем, кто противостоит мне. Предлагая эту чашу, я надеюсь привлечь их к себе. Я не могу думать о постоянной ненависти между людьми, и, веря в теорию перевоплощения, я живу в надежде, что если не в этом воплощении, то в каком-либо другом смогу заключить все человечество в дружеское объятие».

«Бхагавадгита» является относительно небольшой, но крайне важной частью самого большого из когда-либо написанных эпоса — «Махабхараты»[102].

«Бхагавадгита» написана в форме диалога между Кришной и Арджуной, принцем, ведущим войну за возвращение своего царства, узурпированного сотней порочных двоюродных братьев. Те, кто не знаком с психологией индусов, могут понять это буквально, как описание реального вооруженного конфликта. Тема войны как символ увеличивает значение истории, переводя ее на более абстрактный уровень, как считают некоторые, ведь битва требует высочайшего накала усилий и решимости. Не говорил ли Иисус, что Царство Небесное силою берется (Евангелие от Матфея, 11:12)? «Разве ты не ведаешь, — пишет Уолт Уитмен, — что у мировых поэтов есть только одна тема, и это тема войны, военного счастья, воспитания настоящих солдат» [8].

Ганди рассматривал «Бхагавадгиту» в этом свете, как и многие мудрецы Индии. «Даже в 1888-1889 годах, когда я впервые познакомился с «Бхагавадгитой», — пишет Ганди, — я почувствовал, что она не является историческим трудом. Под видом войны представлена борьба, вечно длящаяся в сердцах людей, символ битвы использован для того, чтобы сделать описание внутреннего конфликта более выразительным» («Молодая Индия», 6 августа 1931 г.). «Эта борьба — борьба между Джекилом и Хайдом, Богом и Сатаной, которая продолжается в душе человека» («Harijan», 21 января 1939 г.).

В начальной главе «Бхагавадгиты» мы знакомимся с героем Арджуной[103] и его армией, стоящей против огромного скопления сил, узурпировавших его царство[104]. Хотя Арджуна и избрал Кришну своим духовным наставником и возницей, когда он видит в рядах тех, с кем должен биться, своих близких, сердце героя охватывает уныние и он отказывается сражаться. Это психологическое обстоятельство показывает, что когда такой Арджуна — герой, находящийся в каждом из нас, — решает изменить свою жизнь, сделав ее более возвышенной, его старые эгоистичные приверженцы или родственники, сражающиеся за свое существование, начинают подавлять его сомнениями, страхом и унынием, чтобы удержать от продвижения вперед.

Перевод нижеследующих отрывков был выполнен Уильямом К.Джаджем [9]. Его труд «Заметки о Бхагавадгите» является просветительным и вдохновенным обсуждением психологических аспектов диалогов этой книги [10].

Арджуна: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся на поле боя и палимых жаждой сражения, ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом, Гандива выпадает из моих рук и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава? Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче. Я не буду сражаться, о Говинда

Кришна: Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна? Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа! Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые...

Это тело, о сын Кунти, именуется «полем». (Речь идет о теле как частном проявлении пракрити. Пракрити является «полем», на котором взращивается пуруша.) Того, кто познал его, мудрецы называют «познавшим поле». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью... О лучший из Бхарат! Знай, что все сущее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»...

Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят. Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе.

Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку. Таким образом, друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.

Арджуна: Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

Кришна: Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа... Когда праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется,— тогда Я проявляю Себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя из века в век.

Арджуна: Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Кришна: Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием... Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его, постоянно подчиняя Атману. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

Арджуна: Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги,— по какому пути пойдет он дальше, о Кришна? Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

Кришна: О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой! Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе, или даже может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, — и снова устремляется по пути к Совершенству, о радость Куру! Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели...

Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи[105] Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!.. Но подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет все «поле»... В ком неведение уничтожено познанием Атмана[106], для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего... Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха? Итак, я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай как желаешь.

ТЕОРИЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИЗМЕ В НАШИ ДНИ

Пробное исследование индуистских тенденций появилось в индийском «Иллюстрированном еженедельнике» (26 сентября 1971 г.) под заголовком «Выживет ли индуизм?» В обзоре сообщалось, что многие индусы не знают своей религии и с безразличием относятся к основным ее писаниям. Они практикуют обряды, не понимая их смысла, и все же в подсознании на них оказывают влияние некоторые устойчивые концепции, заметно сохранился некий субстрат вневременной философии. «Он существует как лотос в трясине. И индусы передают его с помощью многочисленных утонченных и неописуемых способов. Карма и перевоплощение для них не просто догматические понятия, они подобны воздуху, которым дышат. Индусы не могут не ощущать, что являются частью космической системы, постоянно находящейся во вращении». Кришна в «Бхагавадгите» говорит: «Все миры вплоть до мира Брахмы перерождаются вновь и вновь».

«Никто из изучающих с благоговением эту книгу, — писал Ганди, — не может не стать истинным слугой нации, а затем и человечества. «Бхагавадгита» содержит Евангелие Труда, Евангелие Бхакти, или Служения, и Евангелие Джнаны, или Знания. Жизнь должна быть гармоничным целым этих трех начал» [11].

Сам Ганди был примером этого гармоничного целого. Альберт Эйнштейн говорил о нем: «Будущие поколения едва ли поверят, что такой человек ходил по этой земле» [12]. Ганди говорил: «Если требуется посвятить целую жизнь овладению науками, то сколько жизней потребуется для овладения величайшей духовной силой? Ибо если это единственное, что постоянно в жизни и что нужно принимать в расчет, то усилия, которые вы приложите для овладения ею, будут потрачены с пользой» [13].

В чем же заключается эта духовная сила? Кришна в «Бхагавадгите» говорит, что она — всеобщее сострадание и любовь, лежащая в глубине не только чувств и эмоций, но также и в духовном знании. Это знание показывает коренное тождество и вечность всех существ в их продвижении к более высокой жизни.

Некоторые заключительные мысли о перевоплощении взяты из книги Альберта Швейцера «Индийская мысль и ее развитие».

Если мы предположим, что существуем всего лишь раз, то возникает проблема, которая не поддается решению: что происходит с духовным Эго, потерявшим всякую связь с Вечным? Те, кто придерживается доктрины перевоплощения, не сталкиваются с такой проблемой. Для них такая недуховная позиция означает, что люди, придерживающиеся ее, все еще не достигли более совершенной формы существования, в которой они были бы способны познать истину и воплотить ее в действие. Итак, идея перевоплощения содержит одно из наиболее утешительных объяснений действительности, благодаря чему индийская мысль преодолевает трудности, ставящие в тупик мыслителей Европы [14].

Один день жизни видевшего стезю бессмертия лучше столетнего существования человека, не видящего ее.

Приход Мессии — того, кто смог бы освободить человечество от его мучений и страданий, — предчувствовали в Индии. Когда у царицы Майи и царя Судходаны родился Будда, принц Сидхартха[107], многие пророки и астрологи предсказали, что он будет спасителем человеческой расы. Предсказывали, что он откажется быть принцем, когда увидит четыре знака — состарившегося человека, больного, умершего и святого мудреца.

Поскольку главные события в жизни Будды до того как он достиг просветления, вращались вокруг жизни и смерти, рождения и перевоплощения, то будет уместным привести пересказ некоторых отрывков из поэмы «Свет Азии» сэра Эдвина Арнольда [1]. До широкого распространения буддизма в последнее время он был обязан своей популярностью скорее этой известной поэме, чем чему-либо иному, написанному до или после нее. Поскольку идеи кармы и перевоплощения пронизывают это произведение, то можно говорить о его вкладе в процесс возрождения интереса к ним на Западе. Самая первая строка после вводного станса такова: «Затем пришел он, родившись вновь для людей».

Для начала мы хотим обратить внимание читателя на некоторые положения учения Будды и их значение в современном мире.

В течение нескольких десятилетий среди психологов и психиатров наблюдался растущий интерес к буддизму. Этот факт получил широкое освещение в конце пятидесятых годов, когда около 50 американских психологов встретились с выдающимся учителем дзен-буддизма, д-ром Д.Т.Судзуки[108]. Результатом этой недельной конференции стала книга «Психоанализ и дзен-буддизм» Эриха Фромма, Д.Т.Судзуки и Ричарда Демартино. Буддизм оказал определенное влияние на Зигмунда Фрейда. Его ученик рассказал, что Фрейд называл Будду величайшим психологом всех времен [2].

Как бы отнесся к такому заявлению сам Будда? Не будем фантазировать, обратимся к фактам. Однажды похожую оценку дал Будде в его присутствии почтенный монах (отшельник) Сарипута: «Нет, не было и не будет ни одного учителя, обладающего более глубоким знанием о просветлении, чем ты, Величественный».

Будда ответил ему: «Твои слова возвышенны, смелы и уверенны, настоящий рык льва. Сарипута, ты действительно знаешь тех святых, полностью просветленных, живших в прошлые времена? Только тогда, объявши всех этих величественных своим разумом, ты мог бы сказать: «Такие-то и такие были их добродетели, учения и мудрость». Сарипута, что ты знаешь о святых, которые будут жить в грядущем? Знаешь ли ты об их добродетелях, учениях и мудрости?» Ни на один вопрос не смог ответить монах [3]. Как же тогда он мог говорить, что чей-то учитель величайший из всех.

Из вышеизложенного видно, что Будда не считал себя уникальным. И буддисты не считали его таковым. Известный исследователь буддизма Эдвард Конзе замечает:

Многочисленные будды последовательно появляются через определенные периоды. Буддизм — это не изложение изречений человека, жившего в Северной Индии около 500 лет до новой эры. Его учения представлены как результат часто повторяющегося вторжения духовной реальности в физический мир. Состояние будды является состоянием высочайшего совершенства, которое возможно [в этом мире]. Буддистам кажется очевидным, что требуется огромная подготовительная работа в течение многих жизней, чтобы его достичь [4].

Оригинальные буддийские писания, известные как «Палийский Канон», были записаны на языке пали спустя несколько веков после смерти Будды. «Дхаммапада»[109] является наиболее известным из них. Здесь Будда ясно говорит о двух «я» в каждом человеке, меньшем «я» и большем «Я». Первое — тленно, второе живет от жизни к жизни. Ниже приведены несколько отрывков.

Ведь свое я — господин себе. Кто же еще может быть господином? Полным смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти... Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу[110], следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.

Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары[111], пусть он пройдет невидимый для царя смерти. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню... Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота[112].

Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод... Серьезность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам... Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум!.. Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу...

Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие... Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто знает свое прежнее существование, кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить [5].

До сих пор мы говорили только о тхераваде[114], или южном буддизме, распространенном в Бирме, Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде и некоторых частях Вьетнама. Махаяна, или северный буддизм, господствует в Китае, Японии, Корее и на Тибете. Эта школа учит вере в перевоплощение души. Когда Далай-лама впервые побывал в Соединенных Штатах, он прочитал лекцию в Центре изучения мировых религий Гарвардского университета 17 октября 1979 года. Он произнес: «Нашим собственным опытом установлено, что душа существует. Если бы утверждали полное ее отсутствие, то никто не стремился бы к состраданию. Даже в нирване континуум сознания продолжается; мы не прекращаем континуума разума и тела. Более того, если бы континуум разума и тела прекращался при достижении нирваны, тогда не было бы никого, кто мог бы достичь нирваны» [6]. Двумя годами позже Далай-лама снова посетил США. Обращаясь к Теософскому Обществу в его американской штаб-квартире в Уитоне, штат Иллинойс (21 июля 1981 года), он сказал следующее: «Согласно взглядам школы тхеравады, когда человек достигает нирваны, его больше не существует, он полностью исчезает, но более возвышенная школа мысли учит, что человек все еще остается, само существо все еще остается» [7].

Д-р Д.Т.Судзуки, ведущий представитель школы махаяны, или дзен-буддизма на Западе, отмечает в некоторых своих работах необходимость бессмертной, перевоплощающейся души в каждом из нас:

Без души нет индивидуума; без индивидуума не будет ответственности. Без идеи ответственности нельзя говорить о морали, человеческое общество перестанет существовать. Душа должна присутствовать в нас [8].

Мы никогда не сможем избавиться от души... Может ли наше Эго в самом деле быть призрачным существованием, пустым ничто? Если оно имеет такое «несуществующее» существование, как вообще оно входит в наше сознание или воображение? Душа не есть вещь, или пустота, или нечто неспособное совершать работу. Она полна жизни в нашем внутреннем мире. Неправильным было бы представлять ее пустотой, считая, что она лишена всех своих свойств, моральных и психологических [9].

Когда душа стоит в своей изначальной наготе, это не поддается описанию... Опустошенная душа есть не что иное, как психологическое «я», очищенное от своего эгоцентрического воображения. Она так же богата содержанием, как и прежде, даже еще богаче, потому что сейчас она вмещает в себя целый мир, вместо того чтобы противостоять ему. Она наслаждается тем, что верна себе. Она свободна в полном смысле этого слова, поскольку является хозяйкой самой себе, подлинной, независимой, полагающейся только на себя самою [10].

Интересно, что слово «махаяна» символизирует эту огромную жертву. Оно означает «большая колесница», в отличие от хинаяны[115] — «малой колесницы». Малая колесница подобна велосипеду, человек движется по пути к нирване только сам. Большая колесница подобна поезду, в котором едут многие.

Д-р Берт поднимает важный вопрос, касающийся идеала махаяны:

Бодхисатва, наиболее заслуживающий блаженства совершенного достижения, никогда им не наслаждается, потому что он разделяет страдания вместе с теми, кто еще находятся в ловушке потока жизни и смерти, он заботится об их спасении. Поскольку бодхисатва проходит различные ступени, ведущие к состоянию Будды, он осознает, что главным значением нирваны является духовное совершенство. Таким образом, совершенный бодхисатва понимает, что, будучи бодхисатвой, он уже в нирване, как она понимается в истинном смысле. Для него нирвана и сансара[116] (мир перевоплощений) есть два разных царства. Ничего нет вне нирваны. Как это бы парадоксально ни звучало, но отказ от нирваны для себя ради любви к другим означает оказаться в истинной нирване [11].

Считается, что до определенного момента все те, кто путешествует по пути просвещения и совершенства, идут вместе. Но наступает время, когда путь раздваивается, это разделение определяет только лишь побуждение. Как описано в тибетском тексте «Голос Безмолвия»:

Вначале Путь един, но он раздваивается. На одном конце — блаженство немедленное, на другом — отсроченное. Оба воздаяния за заслугу — выбор твой. [Эгоистичная] тропа ведет к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к блаженству, превышающему понимание человеческое. Таким образом, первый Путь — Освобождение. Но Путь второй — Отречение. Он также ведет к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков — нирваны заслуженной и утраченной из-за безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных

«Последний да будет величайшим». Будда, Учитель Совершенства, отрекся от Себя и спасения мира, остановившись у порога нирваны — состояния непорочности.

Преклони же главу свою и внимай всеми силами. Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено на страдание? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?» Если хочешь быть Совершенным, «ступай по следам предшественника, пребывай бескорыстным до бесконечного конца» [12].

Каждый человек, находящийся на пути перевоплощений, когда-нибудь должен будет сделать выбор. Но окончательный выбор есть результат многочисленных меньших выборов.

Таким образом, уже сейчас мы, возможно, выбираем направление, которому, в конечном счете, будем следовать. На более благородном пути Христосы, Будды и Мессии всех времен являют величайший пример.

В предисловии к книге «Путь Будды» М. Ганди пишет:

Я слышал, как утверждали бесчисленное количество раз, и я читал в книгах по буддизму, что Будда не верил в Бога. По моему убеждению, такое верование противоречит самому основному факту учения Будды. Непонимание возникло из-за того, что он отверг, и отверг справедливо, то что сущность, называемая Богом, может раскаиваться в своих поступках, что ею может двигать злоба, и то, что она, подобно земным монархам, может подвергаться искушению и подкупам и иметь любимчиков. Будда показал Индии, что Бог не может быть тем богом, которого можно умилостивить жертвоприношением невинных животных. Вся его душа восставала в глубоком негодовании против такого верования [13].

Ценной книгой, посвященной Богу в учении Будды, является «Бог Будды» Джемшеда К. Фоздара. Автор отмечает, что Будда стремился искоренить «широко распространенную веру во множество богов, больших и малых, олицетворенных и получеловеческих, которые были главным объектом верования индусов, но были удалены по времени от своих собственных чистых источников доктрины», подчеркивающих Высочайший Дух Брамы как источника всей жизни.

И.Б.Хорнер, президент Общества палийских текстов, знаменитый специалист по пали, отмечает, что союз высшего «Я» с Брамой часто упоминается в первых записях учений Будды. В своей статье «Атта или Анатта» [14] она пишет о том, что тхеравадисты проигнорировали учение Будды о Боге, так же как и бессмертную душу. Он часто употребляет слово «брахмачарья», которое Хорнер объясняет как «идти с Брамой, Возвышенным». В «Ангутараникая» сказано (11, 206): «Человек, не мучающий ни себя, ни других, живет с душой, становящейся Брамой».

Так давайте же отметим наши жизни печатью вечности. Живите так, чтобы хотелось жить снова, — это ваша обязанность, ибо в любом случае вы будете жить снова.

Эта доктрина снисходительна по отношению к тем, кто в нее не верит. Она не говорит об аде и не содержит угроз.

Эта доктрина должна проникнуть в нас медленно, и целые поколения должны на ней строиться и благодаря ей приносить плоды, с тем чтобы она выросла в большое дерево, которое укроет наших потомков.

С того момента, когда эта мысль начнет главенствовать, начнется новая история.

Христианский мир не дал ответа на старый вопрос, поднятый гностиками: откуда берется зло? Сегодня мы вынуждены искать ответа на этот вопрос; но мы стоим с пустыми руками, озадаченные и смущенные. В результате сложившейся политической ситуации и пугающего, если не сказать дьявольского, триумфа науки нас потрясают таинственные содрогания и темные предчувствия; но мы не знаем выхода, и на самом деле мало людей делают вывод, что ответ заключается в давно забытой душе человека.

Карл Густав Юнг. «Воспоминания, сны, размышления»

В период войны 1982 года, ведшейся на Фолклендских островах, в «Time» было опубликовано эссе «Метафизика войны» Ланса Морроу.

Следя за ходом войны в Южной Атлантике, далекой, зловещей и вызывающей чувство отвращения, мы продолжаем говорить себе, что не можем так больше поступать. С того времени как на Хиросиму была сброшена бомба, в мире произошло больше 120 различных войн, включая самую длительную в истории США.

После того как Первая мировая война уничтожила целое поколение лучших людей Западной Европы, Запад имел склонность называть войну бесполезной, подобной тому, что делают друг с другом в запертой комнате бурые крысы. Столкнувшись с ее ужасами, мы понимаем, что общество сошло с ума. Если бы свершилось чудо и человек отказался от войн, это было бы огромным прогрессом, сравнимым с выходом живых существ вследствие эволюционного развития из океана на сушу. Война иногда служит освободительным целям, сопутствует развитию цивилизации. Но сегодня это только технология, которая разрушает наше единство. Мы понимаем, что через год, два или три почти любая страна, обладающая плутониевым устройством, может приблизить апокалипсис.

Во Второй мировой войне погибло около 60 миллионов человек, многие из них были мирными жителями. Для описания такой ужасной трагедии потребуется перо мастера — Достоевского или Толстого. В одной из малоизвестных статей Толстого «Христианство и патриотизм» мы находим размышления автора о бессмысленно повторяющихся войнах: «Зазвонят в колокола и начнут молиться за убийство. И начнется опять старое, давно известное, ужасное дело. Засуетятся разжигающие умы людей под видом патриотизма и ненависти к убийству газетчики, радуясь тому, что получат двойной доход. Засуетятся радостно заводчики, купцы, поставщики военных припасов, ожидая двойных барышей. Засуетятся всякого рода чиновники, предвидя возможность украсть больше, чем они крадут обыкновенно. Засуетятся военные начальства, получая двойное жалованье и рационы и надеющиеся получить за убийства людей различные высокоценимые ими побрякушки — ленты, кресты, галуны, звезды. Засуетятся праздные господа и дамы, вперед записываясь в Красный Крест, готовясь перевязывать тех, которых будут убивать их мужья и братья, и воображая, что они делают этим самое христианское дело.

И, заглушая в своей душе отчаяние песнями, развратом и водкой, побредут оторванные от мирного труда, от своих жен, матерей, детей люди, сотни тысяч простых, добрых людей, с орудиями убийства в руках туда, куда их погонят. Будут ходить, зябнуть, голодать, болеть, умирать от болезней и наконец придут к тому месту, где их начнут убивать тысячами, и они будут убивать тысячами, сами не зная зачем, людей, которых они никогда не видали, которые им ничего не сделали и не могут сделать дурного...

И опять одичают, остервенеют, озвереют люди и уменьшится в мире любовь, и наступившее уже охристианение человечества отодвинется опять на десятки, сотни лет» [1].

Драматург Питер Устинов, звезда сцены и экрана, использовал тему перевоплощения в своей пьесе «Неизвестный солдат и его жена». Она впервые была представлена публике на Чичестерском фестивале в Англии.

Устинов играет в пьесе верховного жреца Юпитера, затем становится аббатом, богословом XVIII века и далее — современным архиепископом. «Есть там и неизвестный солдат, патетическая и, с другой стороны, весьма скромная фигура, в каждом эпизоде он умирает преждевременно и обычно бессмысленно, все время оставляя свою жену беременной, а ребенка ему никогда не суждено увидеть». Без его безропотного участия ни одна из войн никогда не смогла бы вестись. Проснется ли когда-нибудь неизвестный солдат?

Есть ли в нем какая-либо часть, которая уже пробудилась и ясно видит? Устинов верит, что есть. В интервью, опубликованном в журнале «Life», он заметил: «Лицо новорожденного напоминает лицо старого человека, оно поражает своим глубочайшим всезнанием, удивляет своим спокойствием и умиротворением. Есть мистическая связь между началом и концом жизни, какое-то спокойное величие, в котором они разделяют тайну, — тайну, лежащую далеко от любви, секса, амбиций и карьеры. Я бесконечно ревную к этой тайне» (19 апреля 1963 г.).

Однако проблема здесь заключается в том, как это нечто, что проявляется на границах жизни и иногда в интуитивном понимании в течение жизни, может стать практической, действенной силой, способной предостеречь человечество от бесконечного ввязывания в конфликты, в которых ни одна сторона никогда не побеждает.

Синдром войны рассмотрен и в пьесе Дж.Б.Пристли «Я был здесь раньше». Здесь также присутствует идея перевоплощения. Известный писатель Андре Моруа так отозвался об идее этого произведения в статье «Трагическое крушение человеческого идеала»:

Предметом этой пьесы является Бесконечное Возвращение, мысль о том, что события повторяются снова и снова, что люди оказываются по прошествии миллионов лет в ситуациях, в которых они уже когда-то побывали, и что каждый раз они совершают одинаковые ошибки, которые приводят их к тем же самым трагедиям. Но автор пьесы признает, что некоторые люди в тот момент, когда оказываются на пороге своей драмы, смутно вспоминают свои прежние несчастья и находят в себе силу помешать судьбе, разорвав тем самым роковую цепь («New York Times», 19 июня 1938 г.).

Основной мотив, который побуждает людей участвовать в войнах, считает Моруа, заключается в ошибочном представлении, что «после периода насилия наступит рассвет нового золотого века для человечества как следствие одержанной победы того или иного класса или расы. Во имя этого ложного идеала люди режут друг другу глотки, душат друг друга и идут на самые ужасные пытки. Таков круг, который человечество проходило уже множество раз. Будем надеяться, что люди наконец осознают всю бессмысленность войн и скажут себе: «Это уже было раньше» и найдут в себе мудрость отказаться от самоуничтожения».

Тогда люди, рассматривая свои ошибки, равно как и славу прошлого, могли бы сказать: «Это наши следы на песках времени, а не кого-то другого» — и вместо избитого клише «смотри, как повторяется история» — «мы повторяемся». Теперь судьба планеты на чаше весов.

Ведь если задуматься, основным фактором, дающим начало войне, является страх перед смертью. Государства ставят себе задачу вооружиться атомными бомбами и построить гигантскую машину войны, готовую при необходимости убить врага первым. Однако, пересмотрев ситуацию с точки зрения перевоплощения, мы понимаем, что нельзя уничтожить врагов. Они перевоплотятся и станут врагами вновь. Если земля будет уничтожена в ядерном пожаре, что будет дальше? Если перевоплощение действительно имеет место, то человечество не будет уничтожено, оно, образно говоря, лишь покончит жизнь самоубийством. Люди начнут свое существование заново, в новом мире, с теми же старыми проблемами, ждущими разрешения. Насколько же мудры слова Иисуса: «Не позволяйте солнцу сесть, прежде чем не помиритесь со своим врагом».

Мирный разум обеспечит мирное существование

В своих мемуарах «Моя страна и мой народ» Далай-лама пишет, что глубокая вера в перевоплощение «должна породить всеобщую любовь», потому что все живые существа в ходе их бесчисленных жизней и нашей собственной, возможно, были нашими друзьями или могли быть нашими любимыми родителями, детьми, братьями или сестрами. Он выражает надежду, что это будет поощрять «терпимость, выдержку, благотворительность и сострадание». «Если принимается вера в загробную жизнь, религиозная практика становится необходимостью, которую не может заменить ничто другое в подготовке к будущему воплощению... Как бы ни называлась религия, она есть основа мирного разума и, следовательно, мирного существования. Если в мыслях нет мира, то его не может быть в отношении к другим людям» [2].

Во время своего первого визита в Соединенные Штаты Далай-лама произнес речь в соборе Св. Патрика в Нью-Йорке перед аудиторией, насчитывающей около 5 тысяч человек. Цитаты приводятся из сообщения «New York Times».

«Без мира внутри нас невозможен мир на земле» — сказал Далай-лама. Изгнанный лидер, число последователей которого составляет около шести миллионов тибетских буддистов, говорил о сострадании и любви, находясь в святилище огромного римско-католического собора, где сидели раввины, священнослужители, священники и ламы.

Как глава религии, проповедующей внутреннее просветление и гармонию с миром, Далай-лама поделился своим взглядом на проблемы современного мира. «Внутреннее развитие очень важно. В области науки и технологий мы все еще движемся вперед. Но мы должны соизмерять внешнее развитие с внутренним, с истинными ценностями, тогда мы станем ближе к миру на земле. Через сострадание и любовь возможно стать настоящей человеческой семьей. Мы можем решить много проблем и стать по-настоящему счастливыми. Нужно разоружаться. Мы не можем купить сострадание в одном из больших магазинов Нью-Йорка. Мы не можем сделать его с помощью машин. Но его можно обрести путем внутреннего развития» (6 сентября 1979 г.).

МОЯ РАСА, МОЯ РЕЛИГИЯ, МОЯ СТРАНА, МОЕ ПОЛОЖЕНИЕ

Мне кажется, что я жил всегда! И у меня есть воспоминания, уходящие в прошлое вплоть до фараонов. Я ясно вижу себя в разных профессиях и в разных жизненных обстоятельствах. Моя настоящая личность есть результат моих утерянных личностей. Можно было бы объяснить многое, если знать нашу истинную генеалогию. Эта наследственность — справедливый принцип, который плохо применялся.

Проблема, рассматриваемая в этой главе, заключается в разъединении людей. Доведенная до крайности, она приводит к конфликтам и войнам. Как переступить за пределы этого чувства эгоистичного?

«Становится ясно, — замечает психолог Джина Серминара в книге «Внутренний мир», — что каждый принимающий идею перевоплощения не может ненавидеть какую-либо чужую расу или нацию; ибо, если он это делает, он рискует презирать свое собственное прошлое или будущее «я»». В прошлом мы могли быть представителями других национальностей; и, возможно, это произойдет с нами и в будущем. То же истинно и для религий. Мы могли быть индуистами, буддистами, мусульманами, иудеями и в будущем можем вновь родиться ими или стать членами общин, исповедующих религии, которые еще даже не родились. Как тогда человек может иметь такое узколобое убеждение, что его нынешняя религия — самая лучшая, единственно истинная?

Д-р Серминара пишет, что с точки зрения перевоплощения человеческое существо — это душа, обладающая телом, а не наоборот, как обычно считается. «Здесь надо сделать первый интеллектуальный шаг к терпению, который будет законченным и научным, а не поверхностным и сентиментальным».

Когда понимаешь, что тело есть лишь преходящее выражение и проводник души, то становится бессмысленным презирать человека из-за его национальности, расы или цвета кожи — это так же абсурдно, как презирать актера за костюм, в который он одет.

Действительно, размышляя подобным образом, ловишь себя на том, что собственное чувство отчужденности и самомнения куда-то испаряется. Если моя душа воплощалась в темнокожие и белокожие тела, в тела красные, коричневые и желтые; в той или иной цивилизации, равной, сравнимой или превосходящей нашу собственную; если я имела высокое или низкое положение в обществе, была крестьянином или принцем, прокаженной или стратегом, — как тогда я могу утверждать, что моя раса или нация самая уникальная, доказывать ее важность и превосходство над другими? [1]

То же можно сказать и о семейном, и об общественном положении человека, и о его богатстве и т.д. Профессор К. Дж. Дукас писал о перевоплощении:

Не может быть никакого сомнения, что у каждого из нас на основе своей одной и той же неумирающей индивидуальности развилось бы в той или иной степени иное мышление, мы могли бы стать другими личностями, если бы, например, при рождении нас поместили в другие семьи, в радикально иное окружение, дали иное образование и т.д. Размышления об этом факте должны заставить человека относиться к своей нынешней личности довольно скептически, с чувством юмора, не как к своей абсолютной личности, а воспринимать себя скорее как воображаемую перспективу, как одну из различных личностей, которую породила ваша индивидуальность [2].

В новом воплощении человек может стать представителем той расы, которую он презирал. Среди случаев, описанных д-ром Стивенсоном, есть один, когда перевоплотившийся ребенок вспомнил, что ранее он родился среди членов клана, с которым враждовали его нынешние родители [3]. Задумайтесь, что это может значить! Если человек ненавидит русских, он может родиться одним из них. Если он презирал евреев, он может родиться евреем. Если он испытывал презрение к неграм, он может оказаться представителем этой расы.

То же можно сказать и о других предвзятостях, таких как нетерпимость к той или иной политической партии. Стивенсон приводит случай, когда среди сторонников идеи перевоплощения в Ливане, являющихся членами религии друзов, возникли серьезные разногласия:

Друзы иногда позволяют себе делать догадки о повороте событий, когда, например, богатый и хвастливый человек умирает в своем особняке и сразу перевоплощается в бедняка. Такие предостерегающие рассказы можно слышать довольно часто. Между двумя друзами произошел спор, где один защищал достоинства своей политической партии с таким пылом, что его оппонент заметил: «Будь осторожен! В следующий раз ты можешь перевоплотиться в нашей партии». На что первый ответил: «Если это случится, я буду таким же фанатичным ее сторонником!» [4]

Если люди желают стать просветленными и сострадательными, они должны уничтожить в себе любую предвзятость. Если они этого не сделают, то их недостатки наверняка перевоплотятся вместе с ними.

Не следует считать, что, если в будущей жизни человек перевоплотится среди людей, которых сейчас презирает, это будет означать, что он «разжалован». Необходим новый опыт, новые уроки. Однажды Чарльз Джонсон разговаривал в Лондоне с Еленой Петровной Блаватской, и возник этот же самый вопрос. Он спросил о взглядах теософов, и она стала говорить о всемирном братстве. «Давайте не будем выражаться туманно и общими фразами. Скажите мне точно, что вы под этим подразумеваете», — обратился к собеседнице Джонсон. Она привела наглядный пример о том, как плохо британцы обходятся с индусами. Ее собеседник возразил: «Но ведь они много сделали для Индии в материальном плане». Блаватская ответила:

Какая польза от материальных благ, если вас презирают? Если ваши идеалы национальной чести и славы втаптывают в грязь и вас заставляют все время чувствовать, что вы низшая раса. Свиньи — вот как называют их англичане, и искренне в это верят. Так вот, точная противоположность этому всему — всемирное братство. Никакие материальные блага не могут компенсировать причиненную их душам боль и попирание их идеалов.

Кроме того, здесь есть и другая сторона, которую мы как теософы всегда указываем. На самом деле низших рас нет, ибо все есть одно в нашей общей человеческой расе; и поскольку мы все перевоплощались в каждой их этих рас, мы должны испытывать к ним братские чувства [5].

НАША РАЗГРАБЛЕННАЯ ПЛАНЕТА И ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ К ЕЕ СОЗДАНИЯМ

Покорение природы — это высокомерная цель, поставленная в неандертальский век биологии и философии, когда считалось, что природа существует для удобства человека. Наше несчастье состоит в том, что такая примитивная наука держит сейчас в руках самое современное и ужасное оружие и что она обращает его против всей Земли.

Сообщения о драматических последствиях экологических катастроф сейчас настолько же распространены в мировой прессе, как и о сенсационных преступлениях или политических скандалах, — читаем в «Culture and Life». — За отдельными бедствиями кроется жестокая истина: наша планета хронически больна, и болезнь прогрессирует. Просто задумайтесь: каждую минуту в среднем 44 гектара земли превращают в голую пустыню. Тысяча видов животных и около 25 тысяч растений находятся на грани исчезновения. Лесные массивы катастрофически уменьшаются. Минеральные запасы Земли истощаются, поскольку каждый год из ее недр извлекают 100 миллионов тонн топлива и сырья. Большие части Мирового океана, не говоря уже о других водоемах, превращают в свалки. Некоторые страны потребляют кислорода больше, чем могут выработать растения на их территории. Концентрация углекислоты в атмосфере достигла 16 процентов, но и это не предел при ежегодном ее выбросе в 130 миллионов тонн. В результате нарушаются глобальные климатические процессы. В 75 странах мира остро стоит проблема нехватки питьевой воды. Проявляя заботу о состоянии природы, мы заботимся о нашем собственном здоровье, здоровье всего человечества... Ибо природа не признает государственных границ. Ветрам, облакам, рекам не нужны визы. Мировой океан и атмосфера принадлежат всему человечеству (7 ноября 1980 г.).

Подобные сообщения заставляют нас задуматься о том, что мир един.

Джонатан Шелл в книге «Судьба земли» пишет: «Если мы не можем найти способ спасти мир ради любви к себе и природе, может быть, мы сделаем это ради любви к нашим далеким потомкам?» [1]. Но что, если эти далекие потомки мы сами? Как изменится картина? Мир, в котором мы родимся, будет миром, который мы создаем сейчас. Не имея этой перспективы, можно размышлять иначе: от результатов действий на будущие поколения можно отмахнуться, думая лишь о том, что есть сейчас, получать удовольствие сейчас, ведь у нас больше не будет времени, и мы должны взять от него как можно больше; пусть будущие поколения позаботятся о себе сами, а нас уже не будет, чтобы увидеть или волноваться о том, что произойдет.

До сих пор нашей заботой было неправильное экологическое управление землей; упоминания об исчезновении видов животного и растительного мира, которые просуществовали миллионы лет, преподносились как случайность. Вся жизнь идет по пути вперед и вверх. С точки зрения перевоплощения, жизнь в других царствах перевоплощается снова и снова. Если уничтожается один вид, он ищет другие, чтобы в них воплотиться, но за время поиска он лишается ценного опыта. Однако миллионы животных гибнут и остаются покалеченными вследствие других, не менее ужасных причин.

Выступая 18 июля 1957 года в верхней палате британского парламента, лорд Нью Даудинг произнес памятную речь о «Болезненных экспериментах над животными», из которой мы приведем цитаты. Даудинг, национальный герой Британии, главнокомандующий ВВС во время Второй мировой войны, спас Англию от вторжения нацистов. Уинстон Черчилль сказал о нем: «Мы должны считать генеральское умение, продемонстрированное здесь, примером гения в искусстве войны». Лорд Даудинг не был по натуре воином. Хотя он и разделял веру во множественность жизней с генералом Паттоном [2], он был совершенно иным человеком. Что касается перевоплощения, то в своей книге он писал: «Я убежден, у меня нет ни тени сомнения, что перевоплощение является фактом» [3].

Даудинг сообщил, что в Британии 520 лабораторий ежегодно проводят два с половиной миллиона экспериментов. В США их ежегодное число — 64 миллиона, включая 400 тысяч собак, 200 тысяч кошек, 33 тысячи обезьян и тысячи лошадей и пони («New York Times Magazine», 31 декабря 1979 года). Врач, уверенный в том, что Даудинг преувеличивал, посетил несколько медицинских лабораторий в Оксфордском университете, его родном, и был поражен тем, что увидел. По его словам, Даудинг в своем докладе даже преуменьшил цифры.

В заключительной части речи маршал авиации привлек внимание аудитории к эзотерической стороне темы и тому влиянию, которое перевоплощение оказывает на низшие царства.

Я твердо верю, — сказал он, — что болезненные эксперименты ошибочны с моральной точки зрения, по сути своей, аморально совершать зло во благо, даже если человечество получит пользу от страданий, которым подверглись животные... Я не могу оставить этот предмет без рассмотрения его под эзотерическим углом зрения — места животного царства в системе мира и ответственности человека по отношению к животным.

По мере развития человечество становится готовым к получению нового откровения, и изъян большинства мировых религий состоит в том, что они не могут осознать этот важный факт. Священники склонны говорить, что «все, что необходимо для спасения, содержится в этой Книге[117]. Нет необходимости и неблагочестиво искать где-либо еще». Я полагаю, есть аспект нашего наивного учения, ведущий к идее, что животные не живут после физической смерти. Та фраза в 49-м псалме: «Животные, которые погибают» должна ответить за многое, ибо это факт, что животные погибают не более чем люди. Вся жизнь едина, и все ее проявления, будь то животные или растения, поднимаются по лестнице эволюции. Животные есть наши меньшие братья, они также стоят на лестнице эволюции, но несколькими ступеньками ниже, чем мы. Важной частью нашей ответственности является помощь в их восхождении, а не замедление их развития жестокой эксплуатацией [4].

Св. Франциск из Ассиза расходился во мнениях с христианскими отцами по поводу того, обладают ли животные душой. Церковная традиция отрицает наличие души у животных. Линн Уайт, профессор истории, пишет об этом в «Science»: «Противопоставляя заносчивости человека, считающего себя королем в мире природы, сочувственное отношение ко всем созданиям, этот святой был величайшим радикалом в христианской истории со времен Христа... Но то, что сэр Стивен Рансиман называет «францисканской доктриной души животных», быстро искоренили. Вполне возможно, учение о душе животных родилось во время вдохновения, осознанно или бессознательно, через веру в перевоплощение, которой придерживались христиане-катары — еретики, число которых было довольно велико в Италии и южной Франции» (10 марта 1967 г.).

Искоренение учения святого Франциска о душе животных привело к нещадной эксплуатации в Европе домашних животных, знатные же особы охотились на диких животных. Даже утонченные, изящные леди получали удовольствие от подобного времяпрепровождения.

Но ведь Библия учит, что у животных есть душа. Несмотря на то, что церковь утверждает обратное, в Библии указано, что животные бессмертны. Д-р Лайэн Брофи обнаружил это в статье Елены Петровны Блаватской «Есть ли у животных душа?». Он использовал данную статью в своем докладе, опубликованном в октябре 1982 года в одном из журналов американского общества, выступающего против вивисекции. Д-р Брофи пишет, что в прочитанной им монографии «приводятся наиболее убедительные высказывания на тему души животных», по сравнению с другой изученной им литературой. «В ней охватываются Библия, точки зрения отцов церкви, священные книги Востока, научная философия и современная литература... То, что некоторые из наиболее высокопоставленных церковных лиц, такие как св. Павел и Иоанн Хризостом, верили в воскрешение душ животных, было доказано Еленой Петровной Блаватской». Материал содержал цитаты из ее статьи:

Ни один индус не мог бы с большей серьезностью защищать жизнь животного, чем св. Павел в «Послании к римлянам». Индусы действительно требуют пощады бессловесным созданиям, следуя доктрине трансмиграции и единой сути принципа или элемента, оживляющего как человека, так и животного. Св. Павел идет дальше: он показывает (Послание к римлянам, VIII, 21) животное, надеющееся и живущее в ожидании избавления «от порочной зависимости» так же, как и любой добродетельный христианин.

Она приводит несколько других текстов Св. Павла как свидетельство того, что этот апостол иноверцев верил в загробную жизнь животных и утверждал, что люди и животные равны на земле в отношении страдания («вся тварь совокупно стенает и мучится») в своих усилиях эволюционировать для достижения цели... «Некоторых может удивить, — продолжает Брофи, — что знаменитый теософ привела свидетельство, показывающее, что Папа Бенедикт XIV верил в чудеса особого воскрешения животных и считал их настолько же достоверными, как и Воскрешение Христа».

Приведем последнюю цитату из статьи Блаватской:

Когда мир поймет, что животные — это существа такие же вечные, как мы, вивисекция и другие мучения, которым ежедневно подвергаются несчастные твари и которые вызывают возмущение и протест общества в целом, заставят правительства различных государств положить конец этой варварской и постыдной практике [5].

Правило моего дедушки: никогда не пророчествуй, если не знаешь.

Со времен римлян призрак перенаселенного мира преследовал умы нашей планеты. Отец церкви Тертуллиан был обеспокоен стремительным ростом численности населения в странах Римской империи в первых веках нашей эры. В своих доводах против перевоплощения он утверждал, что эта доктрина не могла объяснить, откуда берутся все лишние люди. Ему не стоило беспокоиться о проблеме населения, ибо в средние века количество людей, населявших Европу, сократилось до низкого уровня.

В последние годы демографы предсказывали катастрофическую ситуацию ввиду огромного роста численности населения. Однако это также ложная тревога. По словам представителя Фонда народонаселения ООН, новые цифры показывают «впечатляющую тенденцию к снижению, не оставляющую места сомнениям в том, что плодовитость людей резко падает». По утверждению демографов, на данный момент нет объяснения этому явлению. «Никто не знает истинной причины, — говорит директор по информации Фонда Тарзи Виттачи. — Никто не должен заявлять, что данная проблема решена. Она все еще остается вопросом распределения мировых ресурсов. Но в конце туннеля есть свет» («The Star-Ledger», 20 ноября 1978 г.).

Какова была численность населения Земли раньше?

Не вызывает сомнений тот факт, что в нынешнем веке население в мире возросло в огромных размерах, и поэтому довод, выдвинутый Тертуллианом против перевоплощения, кажется, на первый взгляд, весомым. Действительно, откуда пришли все эти люди? Д-р Ян Стивенсон занялся этой проблемой [1]. Это было в 1974 г., еще до того, как стало ясно, что уровень рождаемости в мире падает. На вопрос: «Если перевоплощение имеет место, как вы объясните резкое увеличение численности населения?» — исследователь ответил:

Поскольку многие, как кажется, имеют ошибочные взгляды о количестве людей, живших на земле, то, полагаю, у меня есть основания заглянуть в этот вопрос более глубоко. Резкое увеличение численности населения в мире в последнее время и возможное развитие данной тенденции можно было бы трактовать как контраргумент гипотезе перевоплощения, хотя мы подобных трудностей пока не испытываем. Кроме того, у нас есть лишь довольно грубые оценки того, какой могла быть численность людей, живших на земле с момента происхождения человека. Такие подсчеты зависят от различных предположений, например, от времени происхождения человека. В последние годы можно было выбирать любую цифру от 600 тысяч до 1 миллиона 600 тысяч лет.

Однако благодаря поразительным открытиям, сделанным в 1976 году, стала известна другая цифра — приблизительно 3,75 миллионов лет [2].

Однако последующие раскопки, о которых общественность узнала в 1984 году, проведенные экспедицией, финансируемой Гарвардским университетом и Национальным музеем Кении в Африке, выявили, что наши далекие предки жили пять миллионов лет назад. Сегодня же делаются прогнозы о восьми миллионах лет [3].

Кто тогда может сказать, какова же была численность людей и какие тенденции, с ней связанные, наблюдались в этот огромный промежуток времени? Великие цивилизации возникали и исчезали, не оставив никаких свидетельств о численности людей. «У нас мало достоверной информации о темпах роста населения, — замечает Стивенсон, — на огромнейший исторический период до появления современной демографии в XVII и XVIII веках. И чем дальше мы погружаем наши исследования в отдаленное и доисторическое прошлое, тем больше мы подменяем факты догадками». Демографы оценили численность населения Земли в диапазоне между 69 миллиардами (Кейфитц, 1966 г.) и 96 миллиардами (Веллемейер и др., 1962 г.) [4]. Стивенсон выбрал среднее между этими цифрами — 80 миллиардов. Он пишет:

Сейчас численность населения в мире составляет около четырех миллиардов. Следовательно, с точки зрения живших 80 миллиардов каждая человеческая душа (пользуясь удобным выражением) в среднем могла воплотиться двадцать раз. За вышеприведенной оценкой, являющейся в действительности ужасно грубой, следует совсем неоправданное предположение, что промежуток между смертью и перевоплощением оставался неизменным на протяжении существования человека. Но, возможно, «антракт» между жизнями когда-то длился намного дольше, чем сейчас. В такой период многие души существовали бы в каком-то определенном состоянии (каким бы оно ни было) между земными жизнями и перевоплощались бы лишь немногие. В последние века условия могли измениться, теперь воплощается больше душ и меньше остается в развоплощенном состоянии.

В этом смысле мы можем при желании предположить ограниченное число душ, которые теперь воплощаются после смерти быстрее, чем раньше.

То, что промежуток между жизнями когда-то был довольно продолжительным, соответствует взглядам древних. Платон в «Федре» утверждает, что за некоторыми исключениями между жизнями проходит много веков. В «Республике» он упоминает о тысячелетнем цикле перевоплощения. Вергилий говорит то же самое в «Энеиде», Кришна — в «Бхагавадгите» [5]. Обыденная жизнь в те далекие времена была более размеренной, чем сегодня. В современном мире все ускоряется. Даже дети достигают зрелости раньше. Возможно, это объясняет, почему время между воплощениями стало намного короче, чем прежде.

Стивенсон дает еще одно предположение, что «души людей развились и «сдали выпускные экзамены» в человеческие тела из животных, стоявших ниже человечества, несмотря на то, что у нас нет доказательств, подтверждающих эту догадку». Он пишет: «И, наконец (здесь мы приближаемся к области научной фантастики), души людей могли также «эмигрировать» из других солнечных систем на нашу планету».

В связи с увеличением численности населения необходимо упомянуть о том, что средняя продолжительность жизни людей на земле возросла. Если говорить о США, то, по сообщению ЮПИ, средняя продолжительность жизни людей возросла в этом веке с сорока семи лет до семидесяти трех, то есть на 26 лет. «Статистика по продолжительности жизни за последние восемь десятилетий указывает, что к 2000 году средняя продолжительность жизни составит 82,4 года» («New York Times», 18 июля 1980 г.).

Является ли выравнивание численности населения разумным действием природы?

Джонас Салька пишет, что новая тенденция («поразительный поворот в демографической судьбе мира») может быть результатом эволюционной директивы. «В качестве примера он привел плодовых мушек, численность которых может резко подскочить в геометрической прогрессии, но затем она выравнивается» («The Saturday Review», 3 марта 1979 года). Если это происходит с мушками, возможно, то же характерно и для человеческой эволюции, когда наблюдается аналогичное выравнивание?

То, что в рождении людей может действовать некий разумный регулирующий фактор, предотвращающий чрезвычайные эксцессы, вероятно, можно вывести из следующего факта: демографы заметили, что в странах после войны часто рождается больше мальчиков, чем девочек. В обычных условиях все происходит наоборот. «Эти цифры, — говорит Стивенсон, — были истолкованы как указывающие на способность природы компенсировать число мужчин, погибших во время войны». «Концепция перевоплощения» позволяет найти объяснение, «как такой процесс может действовать — благодаря большему числу личностей мужчин, пытающихся перевоплотиться после войн, где погибло больше мужчин, чем женщин» [6].

Когда мы примиримся со смертью, на наших лицах появится другое выражение. Мы будем выглядеть иначе, когда примиримся.

В этой главе мы попытаемся выяснить, как можно избавиться от неестественного состояния дисбаланса, называемого болезнью, и насколько действенную роль в этом процессе могут играть философия и психология перевоплощения и кармы.

Мэрилин Фергюсон в своей широко обсуждавшейся книге «Аквариумный заговор» пишет:

В двадцатых годах 20-го века Джен Кристиан Сматс сформулировала блестящую концепцию, предвосхитившую многие научные открытия конца века. В книге «Целостность и эволюция» Сматс привлекла внимание к невидимому, но мощному организующему принципу, присущему природе. Если мы не воспринимаем окружающее целостно, если нам не удается увидеть стремление природы ко все более высокой организации, мы не сможем разобраться в нашем возрастающем темпе научных открытий. По ее словам, «есть принцип творения целостности сам по себе. Как живая материя развивается до все более высоких уровней, так же развивается и разум... Целостность является фундаментальной характеристикой вселенной... Эволюция имеет постоянно усиливающееся внутреннее духовное свойство» [1].

В последние десятилетия идея целостности стала рассматриваться по отношению ко всему человеческому существу, включая разум и дух, и была приспособлена к здоровью тела. С этой точки зрения тело — динамическая система, энергетическое поле внутри других, все более тонких, невидимых энергетических полей.

В 1977 году Национальный институт психогигиены получил федеральные субсидии, чтобы подготовить аннотационную библиографию целостной медицины.

В течение двух последних десятилетий многие врачи и эксперты в психиатрии стали открывать ограничения в парадигмах и практике западной аллопатической[119] медицины. Существующие тенденции, при которых большее внимание уделяется патологии и болезни, нежели профилактике, наличие побочных разрушительных эффектов многих фармацевтических и хирургических лечебных средств, неоправданное разделение физических и эмоциональных проблем, превалирование отношений «всемогущий доктор» — «покорный больной», подтолкнули практикующих врачей и исследователей к поискам других методов и подходов [2].

Целостность здоровья — понятие, использующееся веками, особенно на Востоке, где учение о перевоплощении широко распространено и где человека рассматривают как целое — тело-разум-душа, учитывая его прошлые воплощения. В «Harper’s» (январь 1976 г.) американский врач Ричард Сельзер рассказал о Геше Дондене, личном враче Далай-ламы.

Совершая обход в американском госпитале, тибетский врач определил диагноз больной по ее пульсу. «В течение получаса он оставался склонившимся над больной подобно экзотической золотой птице, свернувшей крылья, положив пальцы на точку запястья женщины, где слышится пульс, и покачивая ее руку в своей. Вся сила этого человека, казалось, была собрана для одной этой цели... И я знаю, что я, который пальпировал сотни тысяч пульсов, никогда по-настоящему не чувствовал ни один» (январь 1976 г.).

Хирург сообщил, что Геше Донден точно определил диагноз особого случая врожденной болезни сердца исключительно по пульсу. Однако его целью было не только диагностирование больной, но и глубокое сопереживание ей.

В тибетской и других культурах, основанных на идее перевоплощения, не существует разделения, когда один врач лечит тело, а другой ум и душу. В западной же медицине тело и душа рассматриваются отдельно друг от друга. Если врач считает болезнь пациента психосоматической, он направляет больного к психиатру. В новой парадигме здоровья, называемой целостной медициной, психосоматическая болезнь находится в компетенции врачей-профессионалов, которых обучают этому соответствующим образом.

Слово «психиатрия» как производное означает «лечение души». Забывая об этом, психиатры ортодоксальных школ проводили лечение наименее успешными способами.

Норман Мейлер пишет об этом в биографии Мэрилин Монро. Он высказывает непростительную, по мнению некоторых критиков, рекомендацию рассматривать перевоплощение как возможное средство исцеления.

Если мы хотим понять умалишенных, нам необходимо подвергнуть сомнению фундаментальное понятие со временной психиатрии, что у нас всего одна жизнь и одна смерть. Концепция, что ни один человек не существовал раньше или что он не перевоплотится, является философским эмпирическим определением, господствующим в психиатрии; но вся теория, построенная на этой концепции, систематически терпит неудачу в любой попытке найти надежный способ лечения больных психозом.

Для понимания природы психоза и психологии людей, являющихся так называемыми исключениями (например Мэрилин Монро), пора взглянуть на поведение человека как на обладающее двойной структурой. В то время как главенствующий ствол наших действий должен находиться под влиянием авансцены нашей... жизни здесь и сейчас... другой корень может быть прикреплен к некой кармической добродетели или долгу, который некоторые из нас (или все мы) приобрели благодаря нашему мужеству или по причине неудач в прожитых жизнях.

Мейлер добавляет, что, «хотя такую теорию, конечно же, не поддержит ни один фонд, тем не менее она предлагает некую альтернативу в понимании психически больных, выдвигая предположение, что не все мы были зачаты в равном счастье или отчаянии», а имеем кармическое прошлое, предшествовавшее рождению. Он дает карме интригующее определение— «учет по методу двойной записи на небесном уровне!»

Применяя это понятие к своей теме, он замечает: «Если нужно понять Монро, а ее никто так и не понял, почему не предположить, что она могла родиться с отчаянной директивой, сформированной из прежних долгов и неудач всей ее семьи». Директивой для нее была успешная деятельность, но когда она перестала бороться, она нашла «легкий» выход и свела счеты с жизнью. Чтобы полностью объяснить ее действия, давайте вспомним о понятии кармы, одновременно пытаясь следовать по тропам инволюции в ее жизни» [3].

Клиффорд Бирс, основатель движения психогигиены, а вслед за ним и приверженцы идеи перевоплощения утверждали, что настоящие «мы» — «Я» внутри нас — всегда психически здоровы и не подвержены психозу. Только ум сбивается и становится нерациональным, и тогда настоящее «Я», будучи заблокированным, не может пробиться наружу. Сам Бирс находился на лечении в психиатрической клинике. Он рассказывал, что всегда осознавал, что с ним было все в порядке. Он мог осознавать действия своего безумного ума, но был бессилен управлять им. Он написал об этом в рассказе «Разум, который обрел себя». Увы, разум многих пациентов, страдающих психическими расстройствами, так себя и не находит. Неужели у них нет надежды? Уолт Уитмен в своей поэме «Лица» рассматривает с точки зрения концепции перевоплощения свое посещение сумасшедшего дома:

Я взгляну на него еще раз через несколько поколений

Совершенного и столь же безупречного как и я [4].

Можно ли принести гармонию и исцеление в наши жизни уже сегодня? Не поможет ли нам в этом осознание — прямо сейчас — того, что внутри нас существует целостность, которая может быть основой для исцеления?

Фергюсон пишет: «Целитель внутри нас — самая мудрая, самая сложная, целостная сущность во всей вселенной». Возможно, она является такой мудрой вследствие бесчисленных жизненных опытов. Если это так, то «в доме всегда есть доктор» [5]. Когда врачи в этом убедятся и станут сотрудничать с этой силой, они, вероятно, смогут более успешно исцелять как ум, так и тело.

ЭДГАР КЕЙСИ СЧИТЫВАЕТ ИНФОРМАЦИЮ О ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ

В данном разделе мы обратимся к проблемам из области медицины и психологии, которые могли иметь предпосылки в других жизнях. Основой для нашего обсуждения станут данные о жизни Эдгара Кейси. Огромное количество людей прониклись идеей перевоплощения благодаря этому человеку. Несмотря на то, что этому «чудо-человеку из Вирджинии Бич» посвящено множество книг и статей, есть люди, которые ничего о нем не слышали. Поэтому стоит изложить основные факты его биографии.

Кейси родился в 1877 году в Кентукки в семье фермеров. В молодости он продавал страховые полисы, однако в скором времени по причине болезни горла у него на целый год пропал голос. Исцелился он под гипнозом, поставив себе диагноз. Тогда же обнаружилось, что в аутогипнотическом трансе Кейси мог ставить диагнозы другим людям. «Хотя у него было только девять классов образования и он никогда не читал трудов по медицине, — сообщает один писатель, — он был поражен, узнав, что в трансе «давал советы как врач одному итальянцу на безупречном итальянском языке». Сложная медицинская терминология, срывавшаяся с его губ, позднее была непонятна ему так же, как в состоянии бодрствования беглая итальянская речь» [6].

Группа врачей из Кентукки попросила Кейси помочь им при диагностировании своих пациентов. Один из них, д-р Уэсли Кечум, направил отчет об этой неортодоксальной процедуре обществу клинических исследований в Бостоне. В результате 9 октября 1910 году в «New York Times» вышла статья на две полосы с фотографиями. Больные со всего мира стали обращаться к Кейси за помощью.

Одним из его первых пациентов была молодая девушка из Сельмы, штат Алабама, которая была лишена рассудка и содержалась в психиатрической клинике. Ее брат обратился к Кейси за помощью. И тот обнаружил, что у девушки был непрорезавшийся зуб мудрости, который надавливал на нерв, идущий к мозгу. Зуб необходимо было удалить. После операции к девушке вернулся рассудок.

Когда Кейси стал знаменитым, на него обрушился шквал звонков и телеграмм от людей, просящих о помощи. Тогда Кейси обнаружил, что мог определять болезнь на расстоянии, зная имя и местонахождение человека. В книге «Много особняков» д-р Джина Серминара пишет о том, что он часто начинал диагностику с замечания вполголоса об окружении пациента: «Сегодня утром был довольно резкий ветер», «Винтерхур, Швейцария. Какой пейзаж! Красивая речка», «Этот человек уходит, теперь он спускается на лифте», «Пижама смотрится на нем неплохо», «Мы видим, что мать молится». Эти описания неизменно оказывались точными, представляя еще одно свидетельство истинности его ясновидения.

В течение двадцати лет Эдгар Кейси занимался диагностикой. И вот однажды, в октябре 1923 года, к нему приехал человек по имени Артур Ламмерс, состоятельный издатель из штата Огайо. У него не было проблем со здоровьем, но ему было любопытно проверить Кейси. «Он начал размышлять, что разум, способный постигать реальность, недоступную нормальному зрению, должен бы быть рад пролить свет на проблемы более универсального значения, чем работа печени больного или лабиринты его пищеварительного тракта» [7]. Томас Сугру пишет:

Ламмерс задавал Эдгару непонятные вопросы: каковы механизмы подсознания, какая разница между духом и душой, каковы источники таланта? Он говорил о каббале, тайных религиях Египта и Греции, средневековых алхимиках, тибетских мистиках, йоге, мадам Блаватской и теософии, Великом Белом Братстве, Эфирном Мире. Эдгар был ошеломлен.

«Вам нужно узнать об этих вещах, — сказал Ламмерс. — Существуют сотни философских и тысячи теологических систем. Какие из них истинны и какие ложны? Какова истинная природа души и какова цель нашего опыта на земле? Куда мы уйдем? Что мы делали, прежде чем пришли сюда? Разве вы не задавали себе ни один из этих вопросов ?»

«Нет», — ответил Эдгар. Он не мог найти иного ответа. Он не осмеливался сказать правду, что всегда считал подобные идеи кощунственными, потому что откровение о Боге было дано в Библии. Он даже боялся предположить, что через свое считывание информации мог раскрыть тайны вселенной, ведь это было бы, с его точки зрения, прямым предложением Сатане вещать его голосом. Вот что он чувствовал. Выслушав Ламмерса, он понял, что это чувство прошло [8].

Ламмерс пригласил Кейси погостить неделю-другую в его доме в Дайтоне. В один из вечеров он попросил находящегося в трансе Кейси рассказать о его (Ламмерса) гороскопе. На что тот ответил: «Когда-то он был монахом!»

Это поразило присутствующих, но больше всех был ошеломлен после выхода из транса сам Кейси. Будучи глубоко верующим христианином (в юности он мечтал стать священником), он испытывал мучительные сомнения по поводу пришедшей к нему информации о прошлой жизни, и только после долгого изучения и поисков в Библии он наконец примирился с идеей перевоплощения.

Позднее Ламмерс спросил находящегося в трансе Кейси, откуда приходит к нему информация о прошлых жизнях людей? Тот ответил, что первым источником является его подсознание, но на более глубоком уровне, чем обычно имеют в виду психологи. Второй источник «имел отношение к тому, что Кейси называл при считывании «записей Акаши[120]». Спящий Кейси по буквам произнес термин — А-к-а-ш-а — существительное. Объяснение Кейси было таково:

Акаша — это санскритский термин, означающий фундаментальную эфирную субстанцию вселенной, электродуховную по своему составу. На Акаше остается отпечатанным неизгладимая запись каждого звука, света, движения или мысли от начала Вселенной.

Акаша регистрирует оттиски подобно чувствительной пластинке, ее можно сравнить с огромной камерой, фотографирующей космос. Способность считывать вибрационные записи присуща каждому из нас, в зависимости от чувствительности нашей структуры, и состоит она в настройке сознания до необходимой степени, что очень схоже с настройкой радио на нужную частоту.

Из всех непонятных, странных сообщений, произнесенных Кейси в спящем состоянии, высказывание об Акаше показалось ему самым странным. Однако после повторных расспросов он неизменно повторял то же самое объяснение. Часто он говорил, что «записи Акаши» также могли называться «универсальной памятью природы» или «книгой жизни» [9].

Точность, с которой эти записи могут быть прочитаны, естественно, зависит от внутреннего развития ясновидца. Они могут достигнуть сознания, только пройдя через подсознание, и, следовательно, могут быть искажены его религиозными и философскими взглядами. В случае с Кейси информация имеет сильную христианскую окраску и насыщена библейскими образами и понятиями. (Он перечитывал Библию каждый год.)

Деятельность Кейси была особенно конструктивна из-за своей этической направленности. В одном из считываний информации, обращенном к человеку, который прислал ясновидцу несколько писем с просьбой о помощи, тот дал ему такой совет:

У нас есть тело, оно было у нас и прежде. В теле, возможно, произошли физические улучшения, однако можно желать еще лучшего. Это кармическое условие и сущность должна принять меры, чтобы у человека изменилось отношение к вещам, условиям и людям, окружающим его. Пока физическая корректировка производилась механически, улучшения были налицо. Но когда сущность становится настолько самодостаточной и эгоистичной, что отказывается от духовного опыта и не изменяет своего отношения, пока существуют ненависть, злоба, несправедливость, ревность, пока есть нечто, не согласующееся с терпением, сопереживанием, братской любовью, добротой, мягкостью, тело нельзя исцелить. Зачем ему исцеление? Чтобы оно могло удовлетворить свои собственные физические аппетиты? Чтобы человек стал еще более эгоистичным? Если это так, ему лучше остаться таким, какой он есть... Примете ли вы это или отвергнете? Это решать вам [10].

Считывания Кейси прошлых жизней можно разделить на три категории: карма-бумеранг, органическая карма и символическая карма.

Примером кармы-бумеранга может служить судьба профессора колледжа, родившегося совершенно слепым Услышав о Кейси по радио, «он подал заявку о диагностике» и почувствовал заметное улучшение состояния здоровья, и даже его левый глаз стал немного видеть, хотя окулисты считали, что это невозможно... В прошлом в Персии он вызвал действие духовного закона, результатом которого явилась его слепота в настоящее время. Он был членом племени варваров, у которых был обычай ослеплять своих врагов раскаленным докрасна железом, и ритуал ослепления был его обязанностью [11].

При органической карме организм человека наследует болезнь, существовавшую у него в прошлой жизни. Человек, страдающий слабым пищеварением, мог быть обжорой в прежней жизни.

Символическая карма — самая интригующая. Лучше всего ее можно пояснить с помощью примеров. Человек, закрывавший уши в прошлой жизни на мольбы о помощи, может родиться глухим в этой. Один человек страдал от чувства своего ничтожества из-за маленького роста в этой жизни. Источником этого в прошлом были надменность, высокомерие и снисходительность [12].

По данным Кейси, подобная отрицательная карма не является карающей по своей природе, а дает бесценный опыт. Как выразился Шекспир в «Как вам это понравится»:

Есть сладостная польза и в несчастье: Оно подобно ядовитой жабе, Что ценный камень в голове таит.

Это напоминает нам историю, случившуюся в XIX веке с учениками, пришедшими к учителю хасидов Ребе Зусье в надежде, что он объяснит им загадку зла в мире, созданного добрым Богом. Он, по их мнению, конечно же, должен был знать, ибо был добрым и набожным, хотя и больным и нищим. «Как ты объяснишь причину зла?» — спросили они. «Какое зло?» — ответил раввин, широко раскрыв от удивления глаза. Пораженные, ученики напомнили ему, что он был болен и страдал от нищеты. «Ах, это, — ответил он, — это то, что нужно моей душе» [13].

Профессор Геддес Макгрегор пишет о том, что осознание идеи перевоплощения может радикально изменить качество жизни человека. Понимание того, что нынешнее существование есть всего лишь часть долгого путешествия, в огромной степени «повышает нашу адаптацию к обстоятельствам».

Когда жизненные обстоятельства кажутся раз и навсегда установившимся порядком, бессильный бунт и возмущение против них весьма естественны. Ведь люди в этой ситуации постоянно чувствуют себя не на своем месте. И напротив, когда мы считаем, что обстоятельства, трудности — явления временные, то они раздражают куда меньше, так как мы знаем, что они лишь малая часть нашего долгого паломничества через века [14].

Бессмертная душа не имеет пола — она ни женщина, ни мужчина, ни нечто среднее. Какое бы тело душа ни обрела, она связана только с ним.

В своей работе «Обоснование ценности идеи перевоплощения» д-р Ян Стивенсон сообщает, что он «исследовал многочисленные случаи, относящиеся к перевоплощению, когда субъекты помнили, что были в прошлой жизни лицами противоположного пола» [1]. Во многих культурах, в которых имеет место верование в перевоплощение, люди часто говорят о такой смене пола. Теоретически у всех людей должны быть равные права воплощаться мужчиной или женщиной. Но с охотой ли они думают об этом? Мы спрашивали у многих мужчин, хотели бы они стать в следующих жизнях женщинами? Большинство ответили «нет». Также и женщины, несмотря на то, что их часто оскорбляют и принижают, вошли в свою роль и предпочитают ее сохранить. Так стоит ли меняться местами?

В соответствии с идеей перевоплощения выбор существующей внутри нас постоянной индивидуальности основан не на личных предпочтениях, а на потребностях. Каких потребностях? Например, необходимости быть совершенно уравновешенным и гармонично развитым человеком. Высокоразвитые представители человечества, такие как Иисус, Будда, Кришна, воплотили в себе как мужские, так и женские качества: силу и мягкость, нежность, сострадание; мудрость и скромность; выдающиеся способности вождей и реформаторов и терпение, упорство и выдержку.

Когда один пол доминирует над другим, он или она могут воплотиться в следующей жизни в человека противоположного пола; нет, не в наказание, а ради опыта. Если, например, муж плохо обращается с женой, то единственным способом понять ее может оказаться только аналогичная ситуация, в которой он окажется. Однако это может произойти и без изменения пола.

Напротив, хорошие отношения между супругами принесут обоюдную пользу и благословение в будущих жизнях. Гете писал об этом, имея в виду свою подругу фрау фон Штайн: «Я не могу объяснить, что значит для меня эта женщина и ее влияние на меня, кроме как через теорию метемпсихоза. Да, когда-то мы были мужем и женой. Теперь наше знание друг о друге скрыто и лежит в мире духа. Я не могу подобрать слово для нас — прошлое, настоящее, Вселенная!» [2]

СОЗДАЕТ ЛИ ТРУДНОСТИ ВОПЛОЩЕНИЕ В СУЩЕСТВЕ ДРУГОГО ПОЛА?

Возможно, будет ошибкой вообразить, что человек в одной жизни был мужчиной, а в другой — женщиной. Скорее всего, в течение серии жизней пол не будет меняться. Когда в психике возникает слишком много мужского или женского, требуется восстановление равновесия. Вряд ли переход будет легким. В некоторых случаях он может привести к тому, что психиатры называют «нарушением полового отождествления», или «половой дезориентаций», когда человек не уверен в том, к какому полу он принадлежит.

Сообщая об одном примере в «Журнале нервно-психических заболеваний», д-р Стивенсон объясняет: «В Юго-Восточной Азии (среди индусов и буддистов) имеют место случаи половой дезориентации. Обычно им уделяется меньше внимания, чем на Западе, и они вызывают относительно меньшую тревогу у людей, с которыми это произошло, и членов их семей. Состояние объясняется остаточными явлениями прежней жизни, когда человек был представителем противоположного пола» (сентябрь 1977 г.). В медицине мужчин, убежденных в том, что они женщины, «попавшие» в мужское тело, и наоборот, называют транссексуалами. Если это убеждение перерастает в уверенность, если оно непреодолимо, это может привести к гомосексуальным наклонностям.

Но освободившийся человек не является рабом таких мыслей, как «я мужчина» или «я женщина», ведь это лишь роли, которые играет бесполая душа в своем путешествии к духовной свободе, и они не остаются навсегда.

Исследование, проведенное психологом д-ром Джейс Бразерс, показало, что брак был «тихим адом» приблизительно для половины американских пар. Выступая на съезде Американской ассоциации госпиталей, она сказала, что четыре из двенадцати браков как правило, заканчиваются разводом, в то время как в других шести отношения между супругами при отсутствии любви становятся «пользовательскими» ради защиты детей, собственности, карьеры и для других целей. Таким образом, только две пары из двенадцати живут в любви и радости [3]. В чем же причина семейных неурядиц?

В труде «Искусство любить: исследование природы любви» Эрих Фромм говорил:

Первоначальное чувство влюбленности часто путают с перманентным состоянием пребывания в любви... Если двое чужих друг другу людей вдруг позволяют разделяющей их стене рухнуть, этот момент единства станет одним из самых волнующих переживаний в их жизни. Это самый прекрасный и чудодейственный период для людей, которые были прежде разобщены, изолированы, лишены любви... Со временем два человека все лучше узнают друг друга, их близость начинает утрачивать былую прелесть, пока, наконец, их антагонизм, их разочарование, их пресыщенность друг другом не уничтожат то, что осталось от их первоначального волнения.

Каждый узнает о тайнах, мыслях, опыте другого, и когда все рассказано, таинство и волшебство исчезают, и с тех пор это уже испорченная пластинка, играющая одну и ту же мелодию.

Но знают ли супруги друг о друге все? Что знают они о собственных глубинах? «Желание знать себя и знать своего спутника, — замечает д-р Фромм, — было выражено дельфийским девизом «познай самого себя». Это главный источник всей психологии». В настоящее время мы являемся «загадкой для себя» и другие «для нас остаются загадкой» [4].

Если мы поймем, что живем не один раз, что плод предыдущих жизней сокрыт где-то внутри нас, задача раскопать эти богатства в нас самих и в других людях показалась бы нам далеко не легкой. Тогда отношения станут неиссякаемым источником удивления и восхищения. В наших детях мы можем также с радостью открывать спрятанные в них сокровища. Как пишет лауреат Нобелевской премии Сол Беллоу в своей книге «Герцог», «существуют три миллиарда людей, каждый что-то имеет, каждый является микрокосмом, каждый бесконечно бесценен; каждый с присущим только ему сокровищем» [5].

ПРОБЛЕМА САМОУБИЙСТВ И ДЕЙСТВЕННОЕ ЛЕКАРСТВО

Быть или не быть — вот в чем вопрос!.. Умереть — уснуть, не больше, и окончить сном страданья сердца... Умереть, уснуть... Уснуть — быть может, грезить? Вот и затрудненье!

Расскажем случай, произошедший несколько лет назад. Одна женщина обнаружила предсмертную записку своей дочери, но девочка на тот момент еще не свела счеты с жизнью. Девушка была безутешна от оборвавшегося любовного романа. Нужно было быстро что-то предпринять! Мы дали ей экземпляр книги Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», где части о самоубийстве были отмечены специально для нее. Мать позднее сообщила, что дочь не только перестала думать о самоубийстве, но так увлеклась этой книгой о предсмертном опыте, что стала читать ей вслух отрывки.

Итак, что же написал д-р Моуди о самоубийстве в своей книге «Жизнь после жизни»? Он говорит, что ему часто задавали такой вопрос: «Приходилось ли вам интервьюировать кого-либо, кто имел предсмертный опыт в связи с попыткой самоубийства? И если это так, то отличались ли чем-либо их ощущения?»

«Да, я знаю несколько случаев, в которых попытка самоубийства, очевидно, сопровождалась «смертью». Такого рода опыт единодушно характеризуется как весьма болезненный. Как сказала одна женщина, «если вы покидаете этот мир со страдающей душой, ваша душа будет страдать и там». Эти люди свидетельствуют о том, что конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но возникают новые трудности. В своем внетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем и, кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими. Один человек, который был подавлен после смерти жены, застрелился, «умер», но потом был оживлен. Он рассказывает: «Я не попал туда, где была моя жена. Я попал в ужасное место. Я сразу увидел, какую ошибку совершил... Я подумал, что хотел бы, чтобы это не было сделано мною».

Другие, испытав это неприятное состояние, говорили, что им казалось, будто они обречены на долгое пребывание в таком положении. Они ощущали это как наказание за «нарушение правил», выразившееся в попытке преждевременно освободиться от жизни, некоего «задания», исполнения определенного жизненного назначения» [1].

В следующей своей книге «Размышления о жизни после жизни» д-р Моуди пишет:

К тому времени, когда я закончил рукопись своей первой книги, мне встретилось очень мало серьезных случаев предсмертного состояния в результате попытки самоубийства. Думаю, что это связано с тем, что люди с таким опытом неохотно говорят о нем из-за возможного остаточного чувства вины за свои действия. Однако с тех пор у меня появилась дополнительная информация. Все эти люди соглашаются в одном: они поняли, что их попытки свести счеты с жизнью ничего не решили. Они оказались окруженными [в другом мире] точно такими же проблемами, из которых они хотели выпутаться путем самоубийства. От какой бы проблемы они ни пытались уйти, она оставалась и по ту сторону нерешенная. Одна женщина рассказала, что оказалась в той же ситуации, которая спровоцировала ее на попытку самоубийства. [Она] повторяла снова и снова: «Эта проблема, о которой я вам говорила, теперь, конечно же, не выглядит такой серьезной. Но в то же время... она кажется очень важной... Дело в том, что она осталась все еще нерешенной, даже когда я была «мертвой». Она повторялась снова и снова, я переживала ее и в конце думала о том, как хорошо, что это закончилось, затем все начиналось сначала [2].

По словам психиатра Джорджа Ричи, наихудшей участью самоубийцы является то, что после смерти он может увидеть несчастье, которое причинил близким людям своим поступком. Д-р Ричи вспоминает, что во время его предсмертного опыта (см. гл. 8) он побывал в доме, где молодой человек следовал по пятам за более старшим и повторял снова и снова: «Прости, па! Я не знал, что это сделает с мамой! Я не понимал». Хотя Ричи и мог слышать молодого человека, но было ясно, что тот, к кому он обращался, его не слышал.

Затем он увидел женщину среднего возраста, умолявшую седовласого человека простить ее. Ричи повернулся к своему провожатому:

«Почему все эти люди просят прощения, а их не слышат?» И от Света мне пришла мысль: «Они самоубийцы, прикованные к каждому последствию своих действий». Эта мысль ошеломила меня, и все же я знал, что она пришла от Него, что она не моя. Ибо больше я не видел подобных сцен, так как истина, которой Он меня учил, была воспринята [3].

Живые могут сократить продолжительность того жалкого состояния, в котором находятся их близкие-самоубийцы, посылая жертвам мысли любви и прощения, помогая им таким образом преодолеть чувство вины, приковывающее их к этому поступку.

К самоубийству людей приводят многие факторы, некоторые из них вполне могут быть изменены в лучшую сторону. Д-р Кеннет Ринг обнаружил, что «наиболее поразительной чертой предсмертного опыта, связанного с попыткой самоубийства», отличающей его от других случаев предсмертного опыта, является то, что среди изученных им случаев попыток самоубийства никто не сообщил о феномене тоннеля как такового, или о том, что видел ослепительный, но успокаивающий свет, или встретился с каким-либо существом, или на время соединился с любимыми, которые умерли раньше, или же вошел в трансцендентальный мир сверхъестественной красоты. Вместо этого ощущения в связи с попыткой самоубийства в своей основе обычно обрывочны, а могут и вовсе отсутствовать или вспоминаться нечетко.

Они начинаются с чувства легкости или умиротворения, в дальнейшем человек чувствует разъединение с телом в той же самой степени, как и в других случаях предсмертного опыта. Но обычно они заканчиваются, если вообще доходят до этого момента, ощущением блуждания впотьмах, путаницей в мыслях — нечто вроде «сумеречной зоны» [4].

Поскольку этих людей вернули к жизни, у них появилась возможность прожить ее до конца. Каков же тогда был результат их предсмертного опыта? Профессор психиатрии д-р Брюс Грейсон, занимающий должность ассистента в медицинском центре Энн Арбор университета штата Мичиган, исследовал более 150 случаев предсмертного опыта в своем округе, и в настоящее время его внимание сосредоточено на попытках самоубийства. Он сообщает, что «те кого реанимировали, выходят с настоящим чувством цели в своей жизни, страха перед смертью у них больше нет, жизнь получила больший смысл» [5].

Почему жизнь для них получила больший смысл? Теперь они убеждены, что жизнь на земле, несмотря на все трудности, — это процесс постоянного роста; смерть не является концом всему. Исследование религиозных верований, проведенное институтом Гэллапа в 1981-1982 годы в Соединенных Штатах, показало, что 31 процент людей, испытавших предсмертный опыт, «верят в перевоплощение, в отличие от 23 процентов широких масс» [6].

Мысли о перевоплощении могут предотвратить попытку самоубийства

Жизнь Рихарда Вагнера служит тому примером. После многих лет борьбы и неудач он написал Гансу Бюлову 27 сентября 1858 года: «Я не могу свести счеты с жизнью, ибо желание достичь цели в искусстве вновь притягивает меня к жизни, я должен реализовать эту цель, так что я вновь буду входить в этот круг слез и страданий» [7]. Приведем цитату из другого его письма: «Только глубоко понятая идея перевоплощения может дать мне какое-либо утешение, ибо эта вера показывает, что все наконец могут достичь полного искупления... Поэтому вся ужасная трагедия жизни видится мне не чем иным, как чувством раздельности во Времени и Пространстве» [8].

Другая несостоявшаяся попытка самоубийства привлекла наше внимание несколько лет назад после выступления в Фонде Финдхорна в Северной Шотландии. После лекции к нам подошла женщина и доверительно сообщила, что с детского возраста ее беспокоит навязчивое видение веревки вокруг шеи. Она была уверена, что в прежней жизни повесилась. У женщины была сильная склонность к самоубийству и в этой жизни, но видение предупреждало ее не повторять этот поступок. Теперь она преодолела эту склонность.

В первой главе мы писали о борьбе Толстого с мыслями о самоубийстве в расцвете его литературной славы и благополучия. 13 февраля 1896 года он написал в своем дневнике:

«Хорошо бы написать историю того, что переживает в этой жизни тот, кто убил себя в предшествующей: как он, натыкаясь на те же требования, которые ему предлагались в той, приходит к сознанию, что надо исполнить. И в этой жизни понятливее других, помня данный урок» [9].

Жизнь не случайно нелегка, ибо без трудностей люди никогда не возмужают и не приобретут стойкость в решении и преодолении проблем. Дети, лишенные таких трудных задач, составляют группу, где смертность от самоубийств наиболее высока. Психиатр Мэри Гриффин сообщает, что в катастрофическом росте числа самоубийств в настоящее время жертвами в основном становятся молодые люди из зажиточных и богатых семей. «Мы можем только сделать вывод, — говорит она, — что воспитываем детей с очень хрупкой психикой, ребят, которых может погубить малейшая неудача» («Wall Street Journal», 14 мая 1981 г.).

Этой проблеме посвящена статья «Крик о помощи, самоубийство подростков», написанная воспитателем Мэри Сюзан Миллер. Она сообщает, что «среди подростков количество самоубийств в последние годы увеличилось более чем на 200 процентов». «В действительности оно выросло настолько резко, что некоторые называют это эпидемией». Что же касается попыток самоубийства, то только 2 процента из них заканчиваются летальным исходом. Приведем цитату из «Independent School», где одна учительница говорит, что одной из главных причин, приводящих детей к самоубийству, является то, что «родители, пытаясь дать своим детям счастье, ограждают их от всевозможных трудностей. Делая работу за детей, они уничтожают любые попытки своих чад приложить хоть какие-то усилия для решения проблемы. Их желаниям всячески потакают, дети растут, не приобретая уверенности в себе. Их слишком заботливые родители вселили в них чувство «я не справлюсь». Поэтому они плохо подготовлены к встрече с трудностями» (декабрь 1977 г.).

Теория перевоплощения, напротив, может внушить человеку убеждение, что он может вынести все. Если мы жили в другие времена, возможно, мы прошли через гораздо более трудные испытания, чем те, что терпим сейчас, тем не менее мы продолжаем жить и эволюционировать.

Способность справляться с трудностями в самых невероятных ситуациях не является исключительной прерогативой людей, наделенных особыми дарованиями. Самый скромный человек может прожить героическую жизнь. Об этом свидетельствует случай, описанный д-ром Ричи в книге «Возвращение из завтра».

Его санитарной части, размещенной во Франции во время Второй мировой войны, было приказано следовать к концентрационному лагерю близ Вупперталя в Германии. Война в Европе только что закончилась. «Это самые тяжелые воспоминания; к тому времени мне много раз приходилось сталкиваться со смертью и ранениями, но видеть, как люди медленно умирают от голода, проходить через эти бараки, где тысячи людей умирали в течение нескольких лет было ужасно. Для многих это был необратимый процесс: мы теряли десятки людей, несмотря на все те лекарства и пищу, которые в спешке доставлялись».

Ричи обратил внимание на одного польского еврея, который, по всей видимости, недолго пробыл в лагере. «У него была прямая осанка, ясные глаза и в теле чувствовалась неистощимая энергия. Поскольку он бегло говорил на английском, французском, немецком и русском, он стал этаким неофициальным лагерным переводчиком. Мы обращались к нему с различными проблемами; от одной только работы с документами голова шла кругом, ведь семьи и даже родные города людей, которых пытались переселить, могли уже не существовать. Несмотря на то, что этот поляк работал по пятнадцать-шестнадцать часов в день, он не показывал ни малейшего признака утомления. Казалось, он набирал силу, в то время как все остальные изнемогали от усталости. «Мы найдем время для этого парня, — говорил он. — Он просидел целый день на приеме к нам». Его лицо светилось состраданием к пленным собратьям, и я шел на этот яркий свет, когда был подавлен».

Ричи был поражен, узнав из документов этого поляка, что он находился в Вуппертале с 1939 года! «В течение шести лет он жил на голодном пайке, спал в непроветриваемых и кишащих инфекциями бараках, как и все остальные, но без малейшего ухудшения своего физического или психического здоровья».

За этот период многие заключенные покончили жизнь самоубийством; это происходило почти каждый день. Каков же секрет этого человека? Он рассказал о себе следующее:

«Мы жили в еврейском районе Варшавы — моя жена, две наших дочери и три маленьких сына. Они все погибли. Немцы выстроили их у стены и открыли по ним огонь из пулеметов. Я умолял, чтобы мне позволили умереть с моей семьей, но поскольку я говорил по-немецки, они поставили меня к рабочей группе. Мне нужно было решить, позволить ли себе ненавидеть солдат, которые это сделали. Это было легко. Как юрист, в своей практике я очень часто видел, что может сделать ненависть с телом и разумом людей. Ненависть уничтожила шестерых человек, которые значили для меня больше всего на свете. Тогда я решил, что проведу оставшуюся жизнь в любви к каждому человеку, которого встречу на своем пути» [10].

По сравнению с трагедией этого человека, какими невероятно ничтожными кажутся проблемы, с которыми нам приходится невольно сталкиваться каждый день. И все же мы обладаем такой же выносливостью, как и этот человек. Забыв о себе и своих бедах, научившись излучать любовь к людям, он смог выстоять в невыносимых условиях. Человек, помышляя о самоубийстве, думает: «Другие не понимают и не любят меня; они плохо обращаются со мной; у меня плохое здоровье; я безработный». Находятся всевозможные причины, которые указывают в предсмертных записках, устранить же их можно, в корне изменив ситуацию. Достаточно лишь сказать себе: «Теперь, когда я испытал, как может быть несчастен человек, я оглянусь и помогу другим людям, у которых похожие проблемы». Тогда не останется времени на то, чтобы смотреть на свою судьбу в мрачном свете. С человеком происходит также нечто чудесное — он обнаруживает внутри себя силу, желание преобразовывать жизнь как других людей, так и свою. И впервые — по крайней мере в этой жизни — он познает истинную радость и счастье.

ЛЕКЦИИ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ В КОЛУМБИЙСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

21 декабря 1976 года Генеральная ассамблея Организации Объединенных Наций приняла резолюцию, провозгласившую 1979 год Международным годом ребенка. В соответствии с этим решением в январе 1976 года в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета был проведен трехдневный симпозиум на тему «Ребенок и смерть». В нем приняли участие врачи, медсестры и учителя из многих частей Соединенных Штатов.

Четверо участников посвятили свои доклады перспективе перевоплощения. Мы приводим их в этой главе в том порядке, в котором они были представлены на симпозиуме. Первый доклад, сделанный Сильвией Крэнстон, предлагается в исправленном и дополненном варианте.

На конференции много и с болью говорилось о том, как совладать со смертью, если молодые люди смертельно больны или потеряли кого-нибудь из родителей либо школьного друга вследствие несчастного случая. Один учитель поделился с нами тем, как вся школа скорбела по мальчику, который погиб под колесами грузовика. Он опаздывал в школу. Другая учительница сообщила нам, что стала интересоваться вопросом смерти двенадцать лет назад, после того как один из родителей ее ученика покончил с собой, выбросившись из окна, и она не смогла ответить на вопросы, заданные ее напуганным классом. Смертность в результате самоубийств наиболее высока среди тех подростков, которые лишились одного из родителей вследствие болезни или несчастного случая.

Однако до сих пор предпринималось мало попыток объяснить, почему происходит преждевременная смерть. Раввин Стивен Мосс в течение семи лет был капелланом в мемориальном центре раковых заболеваний Слоан-Кеттеринг в Нью-Йорке. В своей трогательной речи он поведал о душераздирающих случаях в детском отделении. Иудаизм предлагает возможное объяснение того, что дети согрешили, но это, по его словам, яростно отрицают некоторые раввины. Как у малышей нашлось время, чтобы согрешить? Должно быть, грешили их родители. Его ответ таков: «Бог дает жизнь, и Бог ее забирает». Если это так, то возникает вопрос: почему благая сила делает это столь жестоко? Однако, может быть, не стоит возлагать вину прежде всего на Бога?

Несколько лет назад преподобный Билли Грейам дал интервью компании Би-би-си в Англии. Собеседник спросил его: «Как вы объясняете то, что всемилосердный Бог позволяет детям рождаться слепыми, искалеченными, умственно отсталыми или пораженными другими недугами?» Он не знал, что сказать, и в итоге предложил неубедительный ответ: «Библия говорит, что существуют тайны».

Хотя раввин Мосс предложил различные иудейские взгляды, объясняющие страдания и смерть детей, он не упомянул веру в доктрину многих жизней, которая образовывала сильное течение в иудаизме (см. главу 12). Выдающийся автор «Зогара» раввин Симон бен Иохаи писал:

Все души подвержены испытаниям трансмиграции [или перевоплощения]: и люди не ведают помыслов Высочайшего по отношению к ним; они не знают, как их судят во все времена, как до прихода в этот мир, так и когда они покидают его. Они не знают, как много преображений и через сколько таинственных испытаний они должны пройти...

Души должны вновь войти в абсолютную субстанцию, откуда они вышли. Но, чтобы достигнуть этой цели, они должны развить все совершенства, семя которых в них посеяно; и если они не выполнили это условие в течение одной жизни, они должны начать другую, третью и так далее, пока не приобретут состояние, которое делает их достойными воссоединения с Богом [1].

Способны ли смертельно больные дети справиться с испытаниями? Судя по опыту известного во всем мире автора книги «О смерти и умирающем» д-ра Элизабет Кюблер-Росс, да, способны, они часто выражают врожденное убеждение в собственном бессмертии. Это видно по их рисункам, на которых изображена бабочка, появляющаяся из кокона.

Для тех, кто не знаком с работой д-ра Кюблер-Росс, мы представляем отрывки из прекрасного обзора, опубликованные в статье с интервью, взятом Марсией Селигсон у этого психиатра (май 1981 г.), в журнале «Плейбой». В самом интервью д-р Росс открыто заявила о своей вере в перевоплощение как возможности раскрытия духовного потенциала человека. Что касается ее поразительной карьеры, то автор статьи пишет.

Элизабет Кюблер-Росс изменила сознание мира в своей области деятельности. До того как эта врач и психиатр, родившаяся в Швейцарии, стала читать лекции о смерти по всему миру, работая с тысячами безнадежно больных и публикуясь, данная тема была табу номер один в западной культуре.

Врачи, медсестры и медперсонал часто не могут сказать больным правду, не могут выслушать их, игнорируя их эмоциональные потребности, и, по правде говоря, оставляют умирающих наедине с собой. Также и семьи в большинстве случаев плохо подготовлены к тому, чтобы справиться с неминуемой смертью своих любимых. Поэтому безнадежно больных оставляют лицом к лицу со смертью в полном одиночестве.

Кюблер-Росс преобразовала, даже революционизировала, процесс ухода за умирающими... В течение последних 12 лет она проезжала в год более 250 тысяч миль, ее целью было прочтение лекций медикам-профессионалам и широкой публике, посещение умирающих и распространение идеи, что «умирание может быть одним из наиболее прекрасных, невероятных событий жизни, если его разделить с любимыми»; она также проводила пятидневные практические занятия «Жизнь, смерть и переход» для безнадежно больных и их семей.

Благодаря ее новаторской деятельности в наших школах каждый год проводятся тысячи курсов на тему смерти. Как заметил одному из авторов этой книги д-р Остин Кучер, президент Фонда танатологии в Колумбии: «Росс привела в действие невидимый механизм».

Теперь обратимся к одному из случаев, описанных в книге Росс «Жить, пока не скажем прощай». Когда д-р Росс впервые навестила пятилетнюю Джейми, болеющую опухолью мозга, и ее мать Линду, у них состоялся долгий разговор. Мать ребенка заблаговременно подготовилась к беседе с психиатром. Однако «она была поражена, когда ее попросили не говорить, а посидеть с ее дочерью и нарисовать рисунок. Она попыталась отговориться, как это обычно делает большинство взрослых, но врач настояла на своем. Линда должна была нарисовать любой рисунок».

В то время как она рисовала свой заброшенный, печальный, одинокий дом, что говорило о той боли, с которой она жила, Джейми с радостью использовала всевозможные цвета, рисуя фигуру за фигурой, связанные, а иногда не связанные друг с другом, за исключением угла вверху слева, где свободно парил пурпурный шар (духовный цвет), ничем не обремененный.

Психиатр применила метод психологического тестирования, разработанный Сюзан Бах, лондонским аналитиком, последователем школы Юнга, известным, но недостаточно признанным авторитетом. Этот метод раскрывает внутренний смысл спонтанных рисунков умирающих детей. Ребенку дается возможность выбирать форму, цвет и композицию рисунка, дети часто обнаруживают знание о своей приближающейся смерти и могут поделиться с теми, кто понимает язык символов, смыслом их болезни, жизни и будущего. Верхний левый квадрат обычно раскрывает перспективу отдаленного будущего и смерть.

«В рисунке Джейми, — продолжает д-р Росс, — верхний левый квадрат показывает, что концепция смерти отличалась от остальной части рисунка: она говорила об отсутствии страха, а также о привязанности к высокому духовному качеству. Да, Джейми знала о смерти и о жизни после смерти и ничего не боялась. Линда постепенно осознала этот факт и нашла утешение в знании того, что Джейми смотрела в лицо своему переходу с умиротворением и невозмутимостью, поэтому и женщина решила, что сможет мобилизовать в себе достаточно сил» [2].

За несколько месяцев до смерти пятилетняя Джейми сумела написать своей маме такое письмо:

Когда д-р Росс работала со смертельно больными в университете штата Чикаго, она очень скептически относилась к загробной жизни, но со временем ее взгляды изменились, она поверила в то, что душа перевоплощается на земле. Несколько лет назад она написала в письме: «Думаю, было бы чудесно, если бы все больше и больше людей осознали тот факт, что мы живем не один раз, чтобы выучить все уроки» (16 ноября 1977 г.)[121].

Я знала нескольких родителей, верящих в перевоплощение, которые испытали ужасную трагедию смерти ребенка. Как бы ни была тяжела утрата, их утешала мысль, что ребенок не будет навечно отрезан от возможностей, дающихся жизнью для роста и получения опыта, а вернется для продолжения своего развития. Если у родителей нет такого убеждения, утрата становится горше в несоизмеримое количество раз.

Для наглядности рассмотрим случай, о котором сообщалось в ежемесячном бюллетене Форума по просвещению о смерти и помощи за октябрь 1981 года. Одна семья лишилась своего старшего сына, когда он разбился на мотоцикле накануне своего девятнадцатилетия. «Девятнадцать лет любви и более чем большой заботы были стерты, просто так пропали». В конце концов они обратились за помощью к танатологу, сестре Клариссе из госпиталя Святого Креста в Сильвер Спринг, штат Мэриленд, которая с любовью оказала им поддержку. Она предупредила их: «Потребуется по меньшей мере два года, чтобы произошло эмоциональное восстановление». Услышав об этом, муж едва не ушел. Они узнали, что «скорбь забирает много энергии, и даже самое пустячное дело становится для человека тяжелейшей задачей». Им сказали, что это «все нормально и естественно». После восьми месяцев консультаций эта пара смогла начать процесс восстановления, но, как они сами признаются, они «все еще продолжали спрашивать: почему; все еще задавали вопросы, чувствовали себя обманутыми и время от времени срывались». Хотя они и поверили в бессмертие, но их представление о нем было слишком туманно, чтобы принести им исцеление и дать понимание.

Боль, которую переживают дети, потерявшие одного из родителей или обоих, часто так же мучительна. Дэйв Хирши, корреспондент «New York Sunday Daily News Magazin», в статье «Что-то случилось с твоей мамой» (10 июня 1979 г.) описывает свои переживания:

В магазине было так много игрушек, что он не знал, какую из них выбрать. Продавец взяла его за руку и показала на ряд бейсбольных перчаток. Он смотрел на биты, грузовики, самолеты. Взяв пожарную машину, он подошел к кассе, не будучи уверен в том, хватит ли у него денег.

«Хочешь взять ее домой и показать маме? — ласково спросила продавец. — Она скажет, что машина хорошая».

Он бросил пожарную машину, вырвал руку и выбежал на тротуар. Он плакал. Его мама умерла. Почему они постоянно напоминают ему, что мамы нет? Умерла, умерла, умерла. Дети в школе дразнили его. Нет мамы. Мама умерла. Он никогда больше не ходил в этот магазин. Никогда.

Мне было шесть, когда я выскочил из этого магазина игрушек на Бродвее. Моя мама умерла несколькими месяцами раньше. Насколько я помнил, она почти все время была больна. Болезнь Ходжкина (лимфогранулематоз), как позже мне объяснили. Много позже. Я узнал об этом, когда набрался смелости спросить.

Дети, перенесшие смерть отца или матери, сохраняют яркие воспоминания того момента, когда они об этом узнают. По статистике, каждый 20-й из детей испытывает этот момент до того, как переходит в старший класс. В этот день останавливается земля, все кажется странным, таким, как в этих трех случаях: Его вызвали к директору на перемене; дядя ждал Ее после школы, и лицо его было странным; Его отец пошел с ним купить мороженое, и когда он откусывал верхушку рожка, прозвучали ужасные слова: «С твоей мамой случилась беда».

«Но какая «беда»?» — спросил Хирши. Далее он пишет об одиннадцатилетнем Бернарде, который отреагировал на смерть отца следующим образом: «Тетя Кэти говорит, что он спит высоко на небесах, но я знаю, что мой отец погиб. Погиб в машине на дороге. Белки погибают на дорогах, и они не кажутся спящими. Я убежал в последний раз, чтобы не видеть белку в луже крови и с высунутым языком. И вообще, если Бог добрый, как он позволил, чтобы папа погиб под машиной?»

Если бы этот мальчик осознавал, что погибло всего лишь тело его отца, а не сам отец, что он еще живет, возможно, находясь в невидимом, духовном теле, чувства ребенка были бы менее горькими, а печаль ослабла. Более того, если бы он понял, что отец продолжает любить его и однажды он вернется на землю в новом физическом теле, когда и сам мальчик вернется в новом теле, чувство потери у него не было бы таким всепоглощающим.

Теория перевоплощения — это не просто сказка на ночь для успокоения нервов волнующегося ребенка. Известные ученые проводят серьезные исследования в этой области (см. главу 4). Один из них, д-р Ян Стивенсон, написал пять больших книг о случаях, когда дети представляют солидный материал, свидетельствующий об их прошлых жизнях, многие из них умерли в прежних своих воплощениях в результате болезни или несчастного случая; некоторые даже погибли насильственной смертью. И все же они опять живут, продолжая свое развитие!

Если вышеизложенное является фактом, то тоже самое можно отнести и к массовым смертям. Горе людей, потерявших близких в ходе войны, в результате нечеловечески ужасных трагедий, становится невыносимым, если они верят, что у мучеников был единственный шанс жизни на земле и что другого у них не будет.

Стивенсон приводит случай, о котором сообщалось в журнале «Look» (20 октября 1970 г.), когда девушка помнила, что в прошлой жизни стала жертвой нацистов времен Второй мировой войны. Это была «восемнадцатилетняя американка Гейл Хаббишо, дружелюбная брюнетка, выглядевшая несколько моложе своего возраста. С ранних лет ее тяга к иудаизму была настолько сильной, что она покинула воскресную христианскую школу и ее стали возить по субботам в ближайшую синагогу, расположенную в пятнадцати милях от дома... Свинина и некоторые виды моллюсков вызывали у нее отвращение, и она обратилась в иудаизм. С ее сестрой-двойняшкой Сюзан ничего подобного не произошло». Гейл была убеждена, что погибла в нацистской Германии в тридцатые годы. Это совсем не озлобило ее, и она была благодарна, что получила еще одну возможность жить.

В заключение я хочу процитировать трогательные строки из поэмы Уолта Уитмена «Листья травы»:

Я хотел бы передать ее невнятную речь об умерших

А также о стариках, и старухах, и о младенцах,

Что, по-вашему, сталось со стариками и юношами?

Не сомневаюсь, что прежде я и сам умирал десять

Этот доклад подготовила Мирра Ли, получившая в 1977 году почетный титул «Учителя года Америки». Ее преподавательская деятельность сосредоточена вокруг социальных исследований и истории. Она также ведет занятия по просвещению о смерти.

Преподавание — сложная профессия. Преподавание курса, для которого не существует общепринятого плана и методики, сложно вдвойне. Учитель, который начинает вести курс о смерти и умирании, должен быть сильным человеком и преподавателем, готовым иметь дело с неизвестным и неожиданным.

Неизвестное — это те аспекты смерти, которые заинтересуют учащихся; неожиданное — это возможное желание школьников исследовать аспекты предмета, которые недавно оказались в центре внимания общественности. Перевоплощение стало излюбленной темой всех средств массовой информации, популярной темой песен и кинофильмов.

Идея перевоплощения широко обсуждается учащимися. Она должна быть непременно рассмотрена учителем, преподающим предмет о смерти и умирании в дополнение к более обычным его аспектам, потому что на эту тему неизбежно возникнет вопрос хотя бы у одного ученика в классе.

За последние пять семестров я вела несколько курсов, включающих разделы о смерти и умирании. Каждый семестр мы обсуждали идею перевоплощения. Вопрос школьников может прозвучать так: «Что вы думаете о перевоплощении?», или «Можем ли мы поговорить о перевоплощении?», или в скрытой форме: «Я верю в перевоплощение». В какой бы форме это ни выражалось, учащиеся стремятся обсудить этот вопрос.

Поскольку класс должен быть тем местом, где можно было бы открыто обсуждать те или иные вопросы, учителям не следует уклоняться от этого. Я бы не рекомендовала преподавателям самим начинать дискуссию на тему перевоплощения, но, если учащиеся проявляют к ней интерес, не следует ее избегать. Причина, по которой я предлагаю учителю проявлять сдержанность, заключается в том, что в некоторых религиозных общинах поднятие учителем темы перевоплощения может считаться посягательством на их верования.

Однако, если учитель представляет материал о посмертном состоянии людей, который был подтвержден врачами, его нельзя обвинять в том, что он наступает на пятки религии. После ознакомления с таким материалом неизбежно следует обсуждение темы перевоплощения.

Как преподать учителю этот сложный предмет с пользой для себя и учеников; как ему справиться с тревогой, что этот предмет может оказаться религиозной проблемой; что отвечать ученикам в том случае, если они скажут, что западная религия отрицает перевоплощение?

Во-первых, необходимо позаботиться о том, чтобы учащиеся могли свободно, не стесняясь, выражать свои мысли. Для этого требуется создать соответствующую атмосферу и начинать работать над ней нужно уже с начала семестра, ведь она не может возникнуть по требованию, в определенное время. Во-вторых, необходима уверенность, что данный предмет подходит для класса. Если ученики расположены к свободному высказыванию своих мнений и обсуждению концепций, то никаких проблем возникнуть не должно. Третий шаг — ознакомление с предметом и справочными материалами, которые будут подтверждать высказывания учителя.

Часто учащиеся сами ведут обсуждение, учителю же остается только направлять их. Учащиеся могут выдвигать аргументы против концепции перевоплощения, однако обычно они основаны на эмоциях или интуиции.

Учитель должен вести в течение семинара список доводов «за» и «против» по теории перевоплощения; соотносить их с результатами, полученными экспертами в области смерти и умирания, такими как Кюблер-Росс. Советую держать наготове экземпляры книги д-ра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни» и «Размышления о жизни после жизни», чтобы школьники могли ими воспользоваться. Познакомьте учащихся с исследованиями перевоплощения и случаев с детьми, проведенными Яном Стивенсоном; сопоставьте исследования Крэнстон и Хеда из книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс» с доводами о западных религиях.

Учителю необходимы знания о том, что концепция перевоплощения была неотъемлемой частью как западных, так и восточных религий и что она преподавалась многими из ранних христиан. Здесь действительно незаменима книга Крэнстон и Хеда. Они приводят источники, которые подкрепляют утверждения учителя по этому поводу. В их труде есть главы о перевоплощении в западной философии, литературе, искусстве и о последних открытиях в науке и психологии. Учащихся, скептически относящихся к моим утверждениям, я смогла переубедить, использовав эту книгу.

Хотя слово «перевоплощение» стало широко известно, часто оно неправильно толкуется. Если мы собираемся обсуждать перевоплощение в классе, нам, учителям, следует быть уверенными в наших фактах. Нам необходимо знать, кто и что может перевоплощаться, понимать цель перевоплощения. Большинство людей в мире верят и принимают его как часть своей жизненной философии. Значит, эта концепция, в которую верят так много людей, достойна обсуждения.

Если мы уверены в своих знаниях, фактах и в необходимости их изложения с целью расширения сознания учеников, если мы предоставили учащимся право на свободу мнений, тогда не стоит бояться делать тему перевоплощения частью курсов по смерти и умиранию.

Если бы преподаватели осознали, какое значение исследование смерти и умирания может иметь для учащихся, они незамедлительно ввели бы такой курс в образовательную программу. Он может быть столь же объективен, как обсуждение различных религиозных идей на курсе сравнительного религиоведения, где учащимся предоставляется свобода делать свои собственные выводы.

Мои учащиеся идут от страха смерти к пониманию и принятию этого явления. Они перестают чувствовать страх, потому что многое из того, что было не известно, исчезло. Они избавились от сомнений, как вести себя с умирающими или скорбящими, потому что понимают то, что те испытывают. У них развиваются уверенность и сопереживание. Страх обычно возникает, когда мы сталкиваемся с неизвестным. Смерть и умирание больше не являются его частью.

ДЕТСКАЯ ПРЕСТУПНОСТЬ И ВЕРА В ЗАГРОБНУЮ ЖИЗНЬ

Автор этого доклада — Карен М. Элин, магистр естественных наук.

В гиффордских лекциях в «Положении человечества» У. Маснейл Диксон, выдающийся педагог, заметил: «По всеобщему признанию, жизнь — это путешествие по трудной дороге. А как трудная дорога, никуда не ведущая, может стоить того, чтобы по ней путешествовать? Жить просто так — какое неприносящее пользу действие; жить просто так, да еще и мучаясь, — какой абсурд!» «В этом взгляде, — сказал он, — нет никакой надежды, получается, что ничего нельзя сделать, кроме как ждать своей очереди, чтобы взобраться на эшафот и попрощаться с этой огромной ошибкой, миром большого шума из ничего.

Однако стоит только убедиться, что смерть не является тем, что про нее говорят, и ситуация изменится. Небо просветлеет, дверь для немыслимых возможностей остается открытой, вещи станут вписываться в разумную схему».

«Что за бессмертие можно вообще представить? — спрашивает он. — Из всех доктрин будущей жизни палингенез, или перевоплощение, подразумевающее идею предсуществования, является самой древней и наиболее широко распространенной, «единственной системой, которой, как сказал Дэвид Хьюм, может внимать философия»» [5].

Философы, подобные Хьюму и Диксону, являются не единственными, кого волновали вопросы смысла жизни и смерти. Молодежь часто задумывается над этой проблемой. Это можно проиллюстрировать на таком примере. Преподаватель, приглашенная в специальную школу Калифорнии, предложила нескольким классам сделать выбор: продолжать обучение по стандартной учебной программе или обсуждать предмет смерти. Все единогласно избрали второе. Учащихся попросили нарисовать, какой они видят концепцию смерти, и объяснить свои идеи письменно. В нижеприведенной выборке грамматика и стиль учащихся были оставлены без изменений.

Аллен Льюис: Смерть — это... Что такое смерть? Есть ли жизнь после смерти или же тебя просто опускают на шесть футов вниз? Я иногда задумываюсь над этим. Есть ли рай на небесах? Есть ли ад глубоко внизу? Или же ты просто уходишь в землю?

Думаю, что есть рай и ад. Это зависит от того, послушный ты или нет, говоришь ли ты правду или лжешь. Думаю, что я попаду в ад. Что такое ад? Ад, конечно, не рай. Наверное, ад — это компания крутых бандитов, не разбирающихся в самых простых вещах. Ад — это вечный огонь. Для всех этих бандитов, азартных игроков, пьяниц и наркоманов. Давайте смотреть этому в лицо: после смерти нет никакой надежды.

Рон Лейси. Что значит смерть для меня. Смерть — это когда ты заперт и несвободен, как здесь, когда ты слышишь, как захлопывается за тобой дверь, у тебя сохнет в горле и ты чувствуешь, что только что проглотил комок муки и она никак не пролезет, когда ты чувствуешь, как будто бьешься головой о стену, недоумевая, почему ты здесь и зачем ты совершил этот поступок, приведший тебя сюда. Иногда я задаю себе этот вопрос и думаю, куда я пойду потом. Смерть для меня не значит быть убитым. Человек может умереть много раз

Эти ребята отбывали срок заключения в тюрьме, они ходят в школу в рамках детского судопроизводства Калифорнии, а учителем у них была я.

Меня постоянно мучил вопрос: почему так много из этих ребят чувствуют, что жизнь для них уже кончилась? Для Шона Хейса (15 лет) «находиться взаперти означает первый шаг к смерти. И после этого нет надежды». Почему несовершеннолетние преступники убеждены, что они обречены? Потому что они уверены, что отбывание срока за решеткой сделает их изгоями в обществе. Они убеждены, что загубили свою жизнь, что никогда более у них не может быть безупречной репутации как в своих собственных глазах, так и в глазах людей «там, на свободе».

Отличную от этой картину нарисовал Г. Филдинг Холл, государственный чиновник Великобритании, проживший несколько лет в Бирме.

Заключенные, верящие в карму и перевоплощение, чувствуют все совсем иначе. В книге «Душа народа» он написал:

Несколько лет назад офицер в Рангуне потерял свои банкноты. Он положил их на стол, перед тем как лечь спать, утром же их уже не было. Сумма была незначительной. Она составляла приблизительно 30 рупий; но потеря огорчила его, и, поскольку все поиски и расспросы оказались тщетными, он обратился в полицию.

Полиция установила, что банкноты взял слуга офицера. Мальчика поймали, когда он пытался разменять одну из них. Его арестовали, и он сознался в содеянном. По его словам, он испытывал большие денежные затруднения, а его сестра обратилась к нему с просьбой помочь ей. Сделать этого он не мог. Тем ранним утром, прибираясь в комнате, он думал об этой проблеме. Увидев деньги на столе, он решил их взять. Это было неожиданное искушение, и он его не выдержал.

Когда офицер узнал об этом, он, возможно, захотел бы отказаться от судебного разбирательства и простил бы мальчика; но было слишком поздно. По нашему английскому закону обвиняемый должен предстать перед магистратом. Хозяин гостиницы попросил, чтобы наказание не было суровым. Он утверждал, что мальчик был честен и поддался неожиданному искушению. Но магистрат смотрел на вещи в ином свете. Для судей это было серьезное дело. Мальчика приговорили к шести месяцам заключения в тюрьме строгого режима; его хозяин уехал домой, и прошло совсем немного времени, как он забыл об этом деле вовсе.

Однажды он сидел на веранде и читал перед завтраком, как вдруг по лестнице вбежал какой-то парень и упал перед ним на колени. Это был тот самый слуга. Как только его выпустили из тюрьмы, он прямиком направился к своему старому хозяину, он умолял снова принять его на службу. Но у хозяина были сомнения. «Как я могу тебя взять снова? — сказал он. — Ты был в тюрьме. Я могу простить кражу, но не тюремное заключение».

Парень не мог этого понять. «Если я украл, меня посадили за это в тюрьму. Но теперь это стерто», — повторял он снова и снова. Но англичанин счел, что срок в тюрьме гораздо больший позор, чем само воровство.

Мальчик совершил кражу. В этом он признался. Он был готов искупить свою вину. Судью это не удовлетворило, он заставил его также искупить грехи других людей. Его наказали дважды, потому что другие, кто избежал наказания, поступали так же плохо. Это было первое, чего мальчик не мог понять. И вот, когда он искупил как свой собственный грех, так и грехи других, когда он вышел из тюрьмы, на него смотрели с еще большим презрением, как если бы он вообще ничего не искупил. Мальчик вышел из тюрьмы с осознанием искупления своего греха; хозяин же смотрел на наказание как на немыслимо худшую провинность, чем преступление.

Офицер при удобном случае всегда рассказывал историю этого слуги, вышедшего на свободу и ожидавшего, что его вновь примут на работу, как любопытный пример загадочного восточного ума. «Подумать только, — говорил он, — он не стыдился того, что был в тюрьме!»

Буддисты верят в абсолютную справедливость — всегда одну и ту же, вечную и неизменную, как законы звезд. Мы считаем наказание унизительным; они думают, что оно должно возвышать, что в его очистительной силе лежит его единственная цель и оправдание. Мы считаем, что грязную одежду нужно порвать; они думают, что ее необходимо выстирать. В большинстве случаев преступники становятся закоренелыми вследствие наказания, того наказания, которое, как принято считать, предназначено для их духовного очищения, но в действительности оно лишь способствует дальнейшему растлению человека. Вместо очищения одежды оно рвет ее и делает бесполезной для жизни [6].

На Востоке люди верят, что если за действия, произведенные в одной жизни — хорошие или плохие — не воздается, то такая компенсация произойдет в будущей жизни. Доктрины вечного ада там не существует. Но мои ученики в колонии для подростков верили, что ад есть, и их ум был наполнен ужасными, гротескными образами, которые они изображали на своих рисунках. Эдди Хайес написал: «Если бы я умер, я бы отправился в ад гореть на костре». Его рисунок изображал его самого, насаженного на вращающийся вертел над горящими, раскаленными углями. Из его уст вырвалось слово «Помогите»!

Во время обсуждений стало ясно, что большинство учащихся, независимо от того, совершили ли они тяжкие преступления или нет, испытывали чувство, которое они не могли ни изобразить на рисунке, ни описать, — убеждение в том, что исправить свои жизни было невозможно. И на вопрос: «Вы хотите, чтобы у вас больше не было неприятностей?» — часто звучал ответ: «Зачем нам исправляться, если мы все равно попадем в ад?» Столкнувшись с таким подходом, легко понять, как человек, совершив преступление раз, может совершить его еще не один раз и стать в конце концов закоренелым преступником.

Неужели мы — учителя, психиатры, психологи и работники социальной сферы — не можем найти способ внушить таким ученикам хоть сколько-нибудь надежды, показать им цель, дать им почувствовать, что жизнь еще не кончена? Должен же быть способ помочь такой ученице, как Конни, которая написала:

Ты рождаешься, живешь и умираешь... что я могу сказать. Многие боятся смерти. Я не боюсь умереть. Я только боюсь того, как и когда умру. Хотя я понимаю, что не буду маленьким ангелом, на которого посмотрит Господь и возьмет в рай, потому что я уже испортила свою жизнь. Я окажусь в аду, потому что я ударила ножом своего отчима. Это ужасное чувство — знать, что ты почти убил человека». [На ее рисунке смерть была изображена в виде ножа, с которого стекала кровь!]

На моих уроках в детской колонии часто цитировались слова великих учителей человечества — слова, исполненные надежды и мужества, дающие человеку возможность ощутить чувство собственного достоинства и ответственности. Когда поднимается тема перевоплощения и класс желает узнать о нем больше, мы иногда читаем слова Будды из поэмы сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии»:

Читая эти строки, я часто смотрела на учеников, чтобы увидеть, понимают ли они то, о чем в них говорится, ибо в нашем современном веке поэзию трудно понимают даже взрослые. Нередко я была поражена и глубоко тронута, видя их лица, сияющие надеждой, как будто бы внутри их обычно тусклых и неосвещенных душ зажигался свет.

«Что означает «у всех одинакова власть»?» — спрашивала я. Отвечали порой вопросом: «Мы тоже божественны?» Стихи нередко вызывали такие замечания, как: «Может быть, стоит бросить преступную жизнь и употребление наркотиков». Некоторые реагировали таким образом: «Может ли путь, выбранный нами в этой жизни, быть тем же самым, который мы выбрали в прежней?» Я отвечала, что если перевоплощение является фактом, то тогда такое возможно. Однако подчеркивала, что тенденции всегда можно изменить в этой жизни. У нас всегда есть свобода выбора лучшего пути.

Сравнение уровня преступности на Западе и Востоке

Растущий уровень преступности среди школьников, как и в обществе в целом, в настоящее время вызывает у нас серьезную озабоченность. Растет ли уровень преступности в государствах, где перевоплощение является основополагающим воззрением? Когда-то британское правительство провело исследование, показывающее уровень преступности среди жителей Индии и Цейлона (Шри-Ланки). Это было сто лет назад, когда влияние западного материализма в этих странах не было столь велико, как сейчас, и соответственно результат индусской и буддийской философии проявлялся в поведении людей более четко. Приведем некоторые данные, показывающие число осужденных за преступления среди жителей Индии и Цейлона:

коренные жители, обращенные в христианство — 1 из 799.

В лондонском периодическом издании «The Tablet» был дан соответствующий комментарий: «Глядя на эти цифры, создается впечатление, что, хотя мы способствуем весьма заметному моральному разложению коренных жителей, обращая их в нашу веру, их естественный уровень нравственности настолько высок, что, как бы мы их ни «христианизировали», нам не удается сделать их такими же плохими, как мы сами» [8]. Эти обращенные в христианскую веру оставили свою веру в перевоплощение и карму в обмен на церковную доктрину прощения грехов. Легче совершить зло, если чувствуешь, что кто-то может тебя простить или что можно отправиться на исповедь и получить там отпущение грехов.

На мой взгляд, сомнительно, что такие оторванные от реальности учения принадлежат Иисусу. В Евангелии от Матфея (7:2) он говорит: «И какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». В Евангелии от Луки (12:59), используя пример человека, посаженного в тюрьму за долги, Иисус сказал, что это общий закон, применимый ко всем нам:

«Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки». Аналогичное высказывание находим у св. Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (К Галатам, 6:7). Есть также свидетельство тому, что Иисус учил о перевоплощении, как учит иудаизм (см. главы 12 и 13).

Заметьте, что Иисус и св. Павел утверждают, что вы заплатите роено столько, сколько должны; пожнете столько, сколько посеяли, а не вечное наказание. Именно идея вечного проклятия смущает и извращает умы детей.

Когда люди убеждены, что во вселенной существует закон справедливой компенсации, что он действует независимо от того, будут ли они наказаны властями или нет, вряд ли они станут совершать преступления против общества. Теософ Елена Блаватская однажды написала: «Наиболее плодородной почвой для всех преступлений и безнравственности является вера, что людям удастся избежать последствий их собственных деяний. Но стоит им рассказать о перевоплощении и карме, и кроме того о внутреннем чувстве истинного достоинства человеческой природы, и они отвернутся от зла и будут избегать его, как избегают физической опасности» [9].

Карма, закон причины и следствия, будьте уверены, не являются жестокими, карающими законами, как думают многие, напротив, они исцеляющие и воспитывающие, потому что мы учимся, благодаря им, лучшим поступкам, видя перед собой точные результаты своих действий. Так, молодой скрипач по скрежещущим и негармоничным звукам, производимым им, может понять, что он ошибается, и, исправляя себя, может со временем научиться играть прекрасную музыку.

В заключение я приведу еще одно высказывание, написанное учеником в детской колонии. Этот пятнадцатилетний подросток, Фил Муррей, по-своему выразил философию перевоплощения и кармы:

Для меня жизнь — всего лишь полигон для испытания эмоций, и если я докажу себе, что любовь, радость, мир и человечность — это истинный путь, то, когда окончится мое существование на этом плане, я ступлю на более высокий, а после него — на еще более высокий. Но если я когда-либо перестану видеть себя и окружающих как любящих существ и причиню кому-либо боль, я вернусь сюда, чтобы попытаться снова, пока у меня не получится.

НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗМЕНЕНИЯ СИСТЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ

Автор этого доклада, профессор Джордж Бэрд, в течение ряда лет работал инструктором по воспитанию в университете Нью-Йорка.

Хотя этот доклад обращен преимущественно к учителям и посвящен проблемам школьного образования, он равным образом предназначен и для родителей, а также для тех читателей, которые желают действовать более творчески в величайшей из всех школ — Школе Жизни.

Нужно быть интеллектуально слепым, чтобы не осознавать огромные перемены, происходящие в настоящее время с нашими верованиями о природе жизни и смерти, с пониманием того, чем в действительности является человек и, конечно же, чем является ребенок.

Нужно в равной мере быть слепым, чтобы не увидеть коренную переориентацию целей образования, его методов и задач, вызванных огромными переменами в философии.

История образования ясно показывает, что методология воспитания и философия послушно следовали по стопам господствующих верований о природе человека. По мере того как эти идеи изменялись, школы и требования к ним также претерпевали изменения.

Другая сторона картины кажется такой же ясной, и не составит труда показать, что там, где в концепции человеческого существования есть лишь небольшие изменения или их нет совсем, то их появится очень мало или же не появится вовсе и в наших детях. За небольшими исключениями наши благородные эксперименты в образовании рано или поздно вернутся на изъеденную временем борозду стандартной практики. Все они терпят неудачу, и так будет продолжаться, пока не придет понимание истинной природы единственной составляющей в образовании — ребенка.

Неизбежные вопросы, возникающие об этом чудесном существе — ребенке — этом возможном госте из другой жизни, из тысяч других жизней, следующие: если смерти не существует для Истинного Существа, для Души, как бы мы ни назвали этого Вечного Паломника, то кем или чем является эта сущность, чем занималась и что знает? Если она накопила несметный опыт, тогда как можно раскрыть эту мудрость, чтобы она оказала влияние на нынешнюю жизнь человека? Как школа и учитель могут помочь в этом процессе?

Ответы не покажутся слишком странными для тех преподавателей, кто по-настоящему слушает детей и осознает ценность этого процесса. Есть много учителей, которые понимают интуитивно и надеются, что в детях сокрыта бесконечность пытающихся произойти событий, вихрь чувств и полусформировавшихся идей, находящихся в ожидании своего выражения, как будто кто-то внутри пытается выбраться наружу и получить признание.

Учителям предстоит принять и понять возможность того, что древнее, бессмертное, самоосознающее существо еще раз обрело форму, личность и невероятно сложный инструмент для продолжения своего развития и что учитель и ребенок должны стать партнерами в этом процессе.

Совокупные результаты усилий индивидуума в прежних жизнях, если таковые существуют, заметит учитель, проявляющий искренний интерес к ребенку. Каждый ребенок уникален и приносит свой собственный багаж талантов, проблем, суждений и стремлений; глубоко внутри него находятся чудесное понимание, интересные точки зрения и этические нормы, которые не могут быть результатом нескольких прожитых им лет, они накоплены не за одну жизнь.

Довольно интересно, что уникальная природа ребенка подтверждена в результате недавнего исследования познавательных процессов мозга. В статье, опубликованной в «Phi Delta Kappan» и озаглавленной «Новая познавательная концепция «мозга»», Лесли А. Харт пишет:

Долгое время считали, что мозг пассивен, что он tabula rasa, чистый лист, на котором можно писать наставления. Отсюда появилась структура, которой мы пытаемся пользоваться, — предметы, курсы и учебный план, выражающие убеждение, что если X и Y обучить, то X и Y научатся.

Огромная масса свидетельств показывает нам, что этого не происходит. Теперь мы более ясно видим почему: человеческий мозг очень агрессивен. Каждый мозг индивидуален, уникален; он ищет, требует и принимает только то, что необходимо ему, чтобы как можно лучше «понять» окружающую реальность, такую, как он ее воспринимает. Это означает, что групповое обучение элементарному предмету наверняка потерпит неудачу. Оно в большой степени несовместимо с мозгом (февраль 1978 года).

Д-р Харт не приводит никаких доводов уникальности каждого мозга, причин, которые стали бы ясны, если каждый ребенок жил и обучался много раз прежде и не является случайной комбинацией генетического материала, которым может манипулировать учитель или общество. Однако слова этого воспитателя подтверждают тот факт, что наша философия воспитания могла бы использовать новую основу.

Любой, кто работал с детьми, осознает две бесспорные истины: первая — что концепция ребенка о самом себе создает ограничения для его развития; и второе — что концепция учителя о ребенке становится для последнего либо закутком, либо широко распахнутым окном. Нет предела потенциалу Внутреннего Существа, и как только учитель убеждается в этом, у нас появляется настоящий педагог.

Задачей воспитателя является пробуждение в ученике жажды знаний. Учитель должен зажечь огни интереса к предмету. В классе должна быть дружелюбная и безопасная атмосфера, для того чтобы то замкнутое существо, которое сидит в каждом ученике, могло иногда выглянуть, чтобы выпалить поразительнейшие открытия. Должен быть кто-то, кто может практиковать тонкое искусство слушания. Кто-то должен быть достаточно заинтересованным, чтобы хотеть слышать больше, чем ему говорят. Кто-то должен понимать, что если это существо реально, то оно уникально и не подходит ни под какой шаблон. Этот кто-то — учитель. Но все будет зависеть от того, чем, по его мнению, является ребенок и каким он видит этого конкретного ребенка. Он может знать все о «детях», этнических группах и социологии городских детей, но это не особенно ему поможет с отдельно взятым ребенком. Это все равно что назвать проблему как-то иначе и вновь отложить ее. Этот ребенок не похож ни на одного другого, он будет учиться и развиваться по-своему. Этот ребенок может быть даже мудрее учителя. Ему просто нужна помощь и понимание в самораскрытии. Учитель должен быть принимающим роды врачом, помогающим этому уникальному человеческому существу раскрыться. От него требуется вера, тепло и поддержка, а затем он должен будет отойти в сторону, чтобы дать дорогу ребенку и наблюдать, как все произойдет.

Этот доклад Сильвии Крэнстон прозвучал на симпозиуме «Танатологические аспекты старения», проведенном в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета в октябре 1978 года.

Любой из нас, прогуливаясь по улицам города, обратит внимание на то, какие безнадежные, испуганные выражения лиц у пожилых людей, которые, испытывая страх перед смертью и даже перед жизнью, скорее доведут себя до последнего предела, чем проведут остаток дней в доме престарелых. Моя знакомая занимает ответственную должность в одном из самых новых и отлично оборудованных домов престарелых в Нью-Йорке. «Когда я состарюсь, — сказала она, — пусть меня вывезут куда-нибудь и пристрелят, но я не хочу доживать свои дни в таком месте».

Врачи и служащие социальной сферы в гериатрии проводят различную конструктивную работу по оказанию помощи престарелым людям. Однако укоренившиеся страхи, съедающие умы и сердца их пациентов, остаются при этом нетронутыми. По словам д-ра Элизабет Кюблер-Росс, 80 процентов стариков живут последние годы своей жизни в горечи и депрессии. Они чувствуют себя обузой и бременем для окружающих. Один за другим уходят из жизни их друзья, и они ощущают себя все более одинокими. В обществе, где царит культ телесной красоты, они чувствуют себя похожими на высохшие мумии. Весь опыт, накопленный ими в течение долгой жизни, начинают расценивать как бесполезный и тщетный, поскольку вскоре он будет поглощен смертью. И сама смерть, несмотря на религиозные верования, часто внушает им жуткий страх, как прыжок в бездну небытия.

Если бы было доказано, что перевоплощение действительно существует (а серьезные научные исследования в этой области уже проводятся), то подобные страхи и волнения у людей прекратились бы либо намного уменьшились. Я лично знала людей, которые, несмотря на немощь, не боялись смерти и относились к ней спокойно, потому что верили в перевоплощение. У них живой ум, они интересные собеседники, не скучны ни самим себе, ни другим, и в них нет жалости к самим себе. Даже внешне они выглядят моложе людей своего возраста. Они считают, что жизнь не ограничивается узкими рамками короткого существования и, следовательно, не вращается исключительно вокруг родственников и нескольких друзей. Смерть приветствуется как возможность покоя и дальнейшего духовного развития.

С точки зрения теории перевоплощения циклы жизни и смерти аналогичны бодрствованию и сну. Кто из нас боится засыпать ночью? Лишь немногие, большинство же радуются, что наступает время ночного покоя, когда можно восстановить свои силы, и засыпают, уверенные, что утром проснутся и продолжат дела вчерашнего дня. Люди, верящие в перевоплощение, так же рассматривают и смерть. Все, чему они научились в этой жизни, может быть использовано в их следующем «дне» — воплощении. Даже последние минуты земного существования они воспринимают как способ извлечь для себя уроки, которые затем войдут в урожай будущего. «Когда окончится дневная работа, ночь приносит блаженство сна. Смерть есть конец большого дня, и в ночи, которая следует за ней, все находят покой до тех пор, пока по собственному желанию не возвратятся к новым попыткам и новой работе. Так было с нашим другом, так будет и со всеми нами» — эти слова произносят буддисты во время погребального ритуала.

В Индии существует вера в перевоплощение. Граф Герман Кейзерлинг в «Путевом дневнике философа» пишет: «Бенар переполнен больными и немощными. Неудивительно — ведь сюда приходит огромное количество пилигримов, чтобы умереть на берегах Ганга... Эти мученики страдают так мало; прежде всего, у них нет никакого страха перед смертью. Большинство из них в высшей степени счастливы; что же касается их немощи, они считают, что ее надо терпеть; в любом случае много времени это не займет. Они верят, что за это время с них снимется какой-либо старый грех. Говорят, что вера индусов пессимистична. Я же не знаю ни одной, которая была бы менее пессимистична» [1].

Эти люди примирились со смертью задолго до того, как умереть. Мы склонны откладывать размышления о своей кончине до тех пор, пока она не подступит слишком близко, и потому оказываемся плохо подготовленными, чтобы встретить ее. Фрейд писал об этом в книге «Мысли о временах смерти и войны»: «Любого, кто слушает нас, мы были готовы убеждать, что смерть является необходимым следствием жизни. Однако в действительности у нас есть желание отстранить смерть, убрать ее от жизни. Это культурно обусловленное отношение к смерти дополняется нашим полным крахом, когда смерть забирает у нас кого-нибудь из близких» [2]. Но наш крах становится еще более явным, когда неминуемой оказывается наша собственная смерть, как замечает д-р Льюис Томас в работе «Жизнь клетки».

Смерть в глобальных масштабах нам не мешает жить. Мы можем сидеть за обеденным столом и разговаривать о войне, унесшей души 60 миллионов человек, как будто бы мы говорим о плохой погоде; мы можем наблюдать сцены, где умирают люди, каждый день по телевидению, не уронив при этом ни слезинки. Только когда смерть забирает дорогих людей, наши мысли начинают лихорадочно кружиться в голове. В самом центре проблемы ждет своего часа голая и холодная смерть, которая коснется каждого из нас, нашего «я», единственная реальность в природе, в которой мы абсолютно уверены, и она непредсказуема, немыслима [3].

В завершение я хотела бы процитировать полные вдохновения слова из письма Ганди к Маделин Слейд, дочери британского адмирала, которая отказалась от своего положения в обществе ради работы с этим великим человеком.

Ваша мать медленно угасает. Будет хорошо, если конец наступит скоро. Лучше оставить тело, из которого вырастаешь. Желание видеть своих самых дорогих людей как можно дольше во плоти эгоистично, оно исходит от слабости или недостатка веры в жизнь души после смерти тела... Чем больше я наблюдаю и изучаю мир, тем сильнее мое убеждение, что печаль, вызванная разлукой и смертью, является самым большим заблуждением. Осознать это — значит стать свободным. Смерти нет, нет разъединения истинной сущности. И все же трагедия состоит в том, что, хотя мы любим друзей за их духовную сущность, мы оплакиваем разрушение того незначительного — физического, которое определенное время носит в себе эту сущность. Форма меняется и погибает. Наполняющий ее дух никогда не меняется и не погибает. Истинная любовь состоит в перемещении себя из тела к обитателю, находящемуся внутри, и в понимании единства всей жизни, населяющей бесчисленные тела. Кажется, вы уловили истину сейчас. Пусть она навсегда пребывает с вами [4].

Эти слова были ответом на письмо, где говорилось об ухудшении здоровья больной матери Маделин Слейд, возможно, они помогут как пожилым людям, чья смерть приближается, так и тем, кто останется и будет по ним скорбеть.

ВЛИЯНИЕ КОНЦЕПЦИИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ НА КАРЬЕРУ ЗНАМЕНИТЫХ ЛЮДЕЙ

Человеческий гений во вспышке молниеносного воспоминания может открыть законы, действующие при образовании вселенной, потому что он присутствовал при установлении этих законов. Я уверен, что был здесь прежде тысячу раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз. Человек есть диалог между природой и Богом. На других планетах этот диалог будет носить, без сомнения, более возвышенный и глубокий характер. Знание о себе — это то, чего нам не хватает. После этого последует все остальное.

Интервью, переданное по радио в Американском университете в Вашингтоне, заставило одного из авторов приехать в этот город весной 1980 года, когда в Смитсоновском институте, демонстрировался новый экспонат в экспозиции «Модель Т. Форд». Форд создал свой первый автомобиль в 1896 году, когда ему было тридцать три года. Автомобильная эра, изменившая все западное общество, началась с 1900 года. 1 октября 1908 года Форд представил свою первую «Модель Т». Из двух интервью с Фордом мы узнаем о том, что ему было двадцать шесть лет, когда он открыл для себя перевоплощение, и о том, какой результат эта теория возымела на всю его карьеру. Одно интервью появилось в газетах Херста 27 и 28 апреля 1938 г. Приведем из него небольшую цитату.

В молодости я, подобно многим другим, задавал себе вопрос: «Зачем мы здесь?» — и не находил ответа. Без какого-либо ответа жизнь кажется пустой, бесполезной. Один из моих друзей как-то предложил мне книгу... Эта небольшая книга дала мне ответ, который я искал. Она изменила всю мою жизнь. Она обратила мое мировоззрение к цели и смыслу. Я думаю, что мы здесь сейчас находимся по какой-то причине и затем вернемся вновь... В этом я уверен... Мы здесь ради какой-то цели. Разум и память — вечные [1].

Другое интервью появилось десятью годами раньше в «The San Francisco Examiner».

Я принял теорию перевоплощения, когда мне было двадцать шесть лет... Религия по этому поводу ничего не предлагала... Даже работа не могла дать мне полного удовлетворения. Работа тщетна, если мы не можем пользоваться опытом, накопленным в прежней жизни. Когда я открыл для себя перевоплощение, мне показалось, что я обнаружил универсальную схему. Я понял, что есть шанс воплотить свои идеи. Время раздвинуло для меня свои границы. Я больше не был рабом у стрелок часов... Гений — это опыт. Некоторые думают, что это дар или талант, но это плод опыта, накопленного во многих жизнях. Души некоторых из нас старше, и поэтому они знают больше.. Открытие перевоплощения успокоило меня... Если вы сохраните запись этого разговора, то напишите его так, чтобы он успокоил других людей. Я бы хотел сообщить людям о том умиротворении, которое дает нам длительная перспектива жизни (28 августа 1928 г.).

ЭРНСТ СЕТОН-ТОМПСОН — ОСНОВАТЕЛЬ ОРГАНИЗАЦИИ БОЙСКАУТОВ АМЕРИКИ

В Америке миллионы людей были бойскаутами[122]. Интересно, многие ли из них знали истинную историю, приведшую к основанию этой организации, и ту роль, которую в ней сыграло перевоплощение?

Сетон-Томпсон писал книги, он сделал свои иллюстрации к сорока книгам о природе. Полный творческой энергии, когда ему было уже под девяносто, он умер в деревне Сетон в Нью-Мехико накануне отъезда в лекционное турне. В «Time Magazine» была опубликована статья о нем, в которой говорилось, что это «человек, который в век стремительной механизации продолжал любить землю, природу, времена года и всех живых существ, он обладал редким пылом и необыкновенным даром в передаче своего видения мира другим» (4 ноября 1946 г.). Его дочь Аня Сетон пишет новеллы.

Сетон сделал много для американских индейцев. Вместе с женой Джулией Сетон, специалистом в области этнографии индейских племен, написал книгу «Евангелие Краснокожего». В предисловии жена Сетона пишет о значительнейшем событии, происшедшем в его жизни за пять лет до основания им организации бойскаутов Америки в 1910 году. Далее она называет его Вождем — под этим именем он стал известен всему миру. Прозвище вошло в обиход после того, как Сетон возглавил организацию бойскаутов.

В марте 1905 года мы находились в Лос-Анджелесе в рамках лекционного турне. Утром после лекции нас встретили в гостинице «Van Nuys» несколько наших друзей с Востока. Они обратились к Вождю: «Мы пришли передать, что женщина, живущая на холмах, хочет вас видеть». Мы сели в трамвай, доехали до конечной остановки и начали взбираться по тем местам, которые, как я думаю, сейчас называют Беверли Хиллз. На зеленом склоне стоял небольшой белый коттедж; мы увидели женщину, одетую как жена фермера...

Ее представили нам как Махатму из Индии, хотя она была уроженкой штата Айова. Она покинула дом маленькой девочкой, провела много лет в обучении у Великих Учителей и теперь вернулась в Америку с какой-то миссией. Она была странным человеком. Мы не могли понять, было ли ей тридцать или сто тридцать лет... У нее был загадочный, туманный взгляд мистика. Подавая кофе и пирожки, она разговаривала в обычной манере. Почему она послала людей вызвать нас? Наконец, спустя час, мы поднялись, чтобы уйти.

Внезапно она повернулась к Вождю с полностью переменившимся выражением лица, поведение ее тоже изменилось. Ее глаза сверкали, когда она произнесла властным тоном: «Разве вы не знаете, кто вы?» Пораженные, мы молчали. Она продолжила: «Вы Вождь краснокожих индейцев, воплотившийся, чтобы передать послание краснокожего белой расе, которая так в нем нуждается. Почему вы этим не занимаетесь? Почему не приступаете к работе?» На Вождя это подействовало как укор совести. По дороге назад он ничего не говорил. Впоследствии мы долго не упоминали об этом случае, но я знаю, что эта странная женщина сосредоточила его мысли на миссии, над которой до встречи с ней он работал довольно нерешительно в течение нескольких лет. С тех пор он никогда не отступал от этой миссии, которую она назвала «его работой» [2].

МИСТИЧЕСКИЙ ПОЛЕТ ЛИНДБЕРГА ЧЕРЕЗ АТЛАНТИКУ

Когда пятьдесят лет назад Чарлз Линдберг готовился к своему путешествию, которое должно было охватить два континента и положить начало эре международного воздушного сообщения, он даже не подозревал, что его ожидает мистическое приключение, которое не только преобразит его собственное сознание, но и обеспечит успех его предприятия. Общественности о необыкновенных происшествиях этого полета не было известно до публикации в 1956 году «Духа св. Луи».

Когда Линдберг сел в самолет на поле Рузвельта, он был агностиком и атеистом. Если бы в те дни в аэропорту стояла часовня Неба, он бы не зашел в нее, чтобы помолиться об удаче. Его взгляды были твердо основаны на научных открытиях того времени. Если его путешествию было суждено закончиться в морской могиле, оно было бы заключительной главой его жизни.

В «Автобиографии ценностей», которую он написал незадолго до смерти, он пишет: «В Миссури, в возрасте двадцати лет, я был учеником восходящего божества Науки, готовый совершать ежедневные жертвоприношения для механистического будущего, которое, казалось, готовило для людей большие блага» [3].

В те ночи и дни, которые предшествовали перелету через Атлантику, Линдберг почти не спал. Следовательно, не заснуть во время тридцатичетырехчасового полета было бы сверхчеловеческим подвигом. Линдберг сообщает читателю, что на самом деле он несколько раз надолго засыпал во время полета. Почему же тогда его самолет не упал в океан?

По его словам, внутри него произошла странная диссоциация[123] состояний сознания. Сначала он заметил, что разум отделился от тела, то есть произошло отделение, которое в принципе он считал невозможным. Побеждаемые дремотой чувства и органы стремились ко сну, хотя для него это означало верную смерть. Но сущность, называемая разумом, стоявшая «отдельно», была непоколебима. Однако мозг стал неспособен поддерживать состояние бодрствования и уступил место трансцендентальной силе, о существовании которой в себе Линдберг никогда не подозревал. Наконец разум крепко уснул, когда летчик находился над океаном, и этот третий элемент, это новое «необыкновенное сознание», которому поначалу он боялся доверять, стало направлять полет.

На восемнадцатом часу Линдберг почувствовал себя «сознанием, распространявшимся через пространство, над землей и в небеса, которое не могло удержать ни время, ни материя». Его тело было невесомым, а руки не чувствовали штурвала. И вот он видит, что фюзеляж заполонили призраки людей — прозрачные и невесомые. Их появление не вызвало у него никакого удивления, не поворачивая головы, он видел их всех, ибо его голова стала «одним большим глазом, смотрящим одновременно во всех направлениях». Казалось, что они могли исчезать и появляться по своей воле, проходить через стены самолета, как будто их вовсе не существовало. Иногда в самолете звучали голоса, знакомые голоса, дающие ему советы о полете, ободрявшие его, передающие сообщения, которые нельзя получить в обычной жизни.

Какая связь могла существовать между всеми этими «духами» и им самим? Это было больше похоже на встречу друзей после долгих лет разлуки. Линдберг пишет: «Как будто бы я всех их знал прежде в каком-то прежнем воплощении. Возможно, они — творения векового опыта, обитатели царства, в настоящее время закрытого для людей нашего мира». Он почувствовал себя в состоянии перехода между земной жизнью и еще более обширной областью, находящейся за ней, как будто он был пойман магнитным полем между двумя планетами и его направляла мощь, которую он не мог контролировать, «представлявшая силы несравненно более могучие», чем те, которые он когда-либо знал.

Только когда от него требовалось сознательное направление курса самолета, он на мгновение просыпался, но за этим вновь следовали долгие и странные интерлюдии[124] «сна» с широко открытыми глазами. В его сознании изменялись ценности. В течение двадцати пяти лет оно томилось в костяном футляре, и он не осознавал бесконечность жизни, бессмертное существование вне его. Может, он уже «умер» и вот-вот присоединится к этим «призракам»? У Линдберга изменилось отношение к смерти: он понял, что ошибался, считая ее концом всему. В полете он почувствовал, что живет одновременно в прошлом, настоящем и будущем. Он был окружен «старыми связями, давно прошедшей дружбой, голосами времен далеких предков». Да, он летел в самолете над Атлантикой, но также жил в давно минувших веках [4]. Из-за густой облачности ему пришлось лететь вслепую большой отрезок пути. Его самолет был оснащен довольно примитивными навигационными приборами по сравнению с теми, которые существуют сейчас. И все же, когда он наконец увидел землю, он был поражен, что сбился с курса всего на несколько миль! Его небесные проводники — эти друзья, возможно, из прошлых воплощений, более развитые, чем люди, — конечно же, не сбили его с дороги. Таким образом, становится понятно, почему в 1936 году Линдберг скромно озаглавил свою первую книгу о полете словом «Мы».

В «Автобиографии ценностей» — в своем последнем завете — отражены мысли Линдберга о перевоплощении. Там есть рассказ о небольшом отпуске, проведенном на одном из островов Тихого океана во время Второй мировой войны после опасного боевого задания, в котором он чуть не погиб. Эти мысли пришли к нему, когда вода горного озера держала его, а он лежал на спине и не испытывал потребности ни в одном из сделанных людьми предмете.

«Никакая роскошь не могла дополнить то умиротворение, красоту и удовлетворение, которые я испытал. На том озере находилась моя сущность, бежавшая из внешних рамок жизни, подобно тому, как душа Будды бежала от тела в промежутках между своими воплощениями. Оглядывается ли душа на тело, как я оглядывался на мой боевой самолет как на внешнюю скорлупу, удобный инструмент для материальных достижений?» Он задает себе вопрос, какой силой должна обладать отдельная жизнь, чтобы так манипулировать течением его жизни, чтобы радикально изменить его расу и характер в будущих жизнях, и как он может сформировать последующие воплощения, подобно тому, как скульптор придает форму своей глине? Излишества нужно избегать, заметил он, ибо в следующей жизни он может захотеть действовать иначе. Линдберг пишет, что «интуиция говорит нам, что сознание будет продолжать развиваться», ибо его потенциал беспределен. «Чем дальше мы проникаем в неизвестное, тем больше и чудеснее оно становится» [5].

Интерес к перевоплощению появился у Вагнера в двадцатилетнем возрасте, после того как он увлекся изучением восточной философии. В то время он жил со своим свояком, Германом Брокгаузом, ученым, преподавателем санскрита. В 1855 году он пишет своей знакомой Матильде Вессендонк, советуя ей достать индусские легенды под редакцией Хольцмана. «Они все прекрасны, но если ты хочешь узнать о моей религии, прочитай «Усинар». Какой пристыженной выглядит вся наша культура по сравнению с этими чистейшими откровениями благороднейшего гуманизма на Древнем Востоке!» [6]. В 1857 году он признался ей, что он «бессознательно стал буддистом» [7]. Его любовь к буддизму была также вызвана изучением философии Шопенгауэра. Он с вдохновением сочинил оперу с мотивом перевоплощения «Победители» («Die Sieger»), основанную на буддийском сказании. Грэнвиль Пайн, специалист по творчеству Вагнера, являющийся председателем общества имени Вагнера в Англии, написал о «Победителях»:

В этом материале Вагнера мы обнаруживаем огромную сокрытую красоту, композитор передает тему перевоплощения средствами музыки, через особую технику музыкальной драмы, когда музыка описывает прошлое, в то время как слова говорят о настоящем. Этот материал оказал огромное влияние на его последующее развитие [8].

Для духовного зрения Будды прошлая жизнь любого человека, которого бы он ни встретил, подобна открытой книге... Простая история [в «Победителях»] обрела значимость путем слияния прошлой жизни главных героев с нынешним существованием с помощью музыкального сопровождения-воспоминания. Мгновенно прочувствовав, как представить эту двойственную жизнь через музыку, я принялся за работу над поэмой с особым пылом [9].

Пайн добавляет, что идея «Победителей» преследовала воображение Вагнера в течение двадцати лет, но так и не была осуществлена. Эмоциональный и метафизический импульс, вызванный в Вагнере «Победителями», получил разрядку в «Тристане и Изольде», продолжение темы перевоплощения мы находим в его последней работе «Парсифаль»... Несомненно одно: буддизм наложил отпечаток на неистовый гений и бурную личность Рихарда Вагнера, благодаря чему его произведения стали именно такими, какими мы их знаем [10].

В письме Вагнера к Матильде Вессендонк, которая вдохновила его на создание оперы «Тристан и Изольда», мы находим его высказывание о том, что «в отличие от перевоплощения и кармы» все другие взгляды кажутся ему «мелкими и узкими» [11]. В другом письме он признался, какое утешение он нашел в этой философии, когда задумывался о неравенстве в развитии людей.

Скоро будет издан перевод в прозе четырех опер — «Летучий голландец», «Тангейзер», «Лоэнгрин» и «Тристан и Изольда». Я только что просмотрел переводы; при этом мне нужно было ясно вспомнить все подробности моих поэм. Вчера «Лоэнгрин» очень тронул меня, и я не могу не считать его самой трагической поэмой, поскольку только чрезвычайно широкий взгляд на жизнь может примирить Лоэнгрина и Эльзу.

Лишь глубоко понятая идея перевоплощения может хоть как-нибудь утешить меня, ведь это прекрасное буддийское верование показывает, что все в конечном счете могут достичь полного искупления, таким образом, незапятнанная чистота Лоэнгрина находит простое объяснение в факте, что он есть продолжение Парсифаля, который должен был бороться за его чистоту. Точно так же и Эльза в своем воплощении достигнет высоты Лоэнгрина. И вся ужасная трагедия жизни заключается в чувстве Разделенности во Времени и Пространстве [12].

Великие Учителя человечества стоят выше на шкале развития, чем Лоэнгрин или Парсифаль. Вагнер писал Августу Рекелю в 1855 году:

Во все времена умы, достигшие ясного восприятия, обращались к умам масс, все еще находящихся в рабстве, и, чувствуя к ним сострадание, искали средства общения с ними. В первом ряду среди просветленных духов стоят основоположники религий. Конечно же, индусский принц Будда говорил на языке, который наиболее близок к выражению возвышенного просветления... Если пробовать выражать это высочайшее восприятие в понятиях, доступных людям, то придется это делать только в форме чистых первичных буддийских учений. Особенно важна доктрина трансмиграции душ как основа истинно человеческой жизни [13].

В «Парсифале», последней опере Вагнера, нашло отражение его христианское мировоззрение в том виде, в каком оно существует сейчас. Возможно, его взгляды включали также и буддийские учения, да и сам композитор твердо верил в перспективу перевоплощения. Как уже упоминалось, незавершенная опера Вагнера с буддийскими мотивами — «Победители» — нашла воплощение в «Парсифале». Некоторые подробности жизни Будды были положены в основу этой онеры, они узнаваемы в подтексте. Это, например, хорошо известный эпизод, где двоюродный брат Будды убивает лебедя. Сексуальный танец девушек-цветов во втором акте «Парсифаля» непосредственно исходит из сцены танца обольщения, когда Будда в ночь своего просветления отражал войска Мары. Злей волшебник Клингсор бросает в Парсифаля копье, так же как в древних буддийских сказаниях искуситель Мара бросает копье в Будду.

Что же касается перевоплощения и кармы, то в первом акте рыцарь Гурнеманц поет о Кундри, единственной героине: «Здесь она сейчас живет, возможно, снова, чтобы страдать от наказания за долги в прошлой жизни, которые еще должны быть прощены». Кундри говорит во втором акте: «Ты была Иродиада — кем же иначе? Гундриггия там. Кундри здесь». Иродиада, как мы помним, была женой Ирода, в «Евангелиях» говорится, что Иоанну Крестителю из-за нее отрубили голову. В опере она была осуждена на мучительное существование в течение долгих веков. «Теперь я попытаюсь, — говорит Кундри, — от мира к миру снова отыскать Его». Идея заключается в том, что даже у ничтожных и деградировавших человеческих созданий есть возможность искупления в этой и будущих жизнях.

В Европе и Америке Малер был знаменит как дирижер, и лишь после его кончины в 1911 году о нем стали говорить как о композиторе. Его симфонии и другие сочинения опередили свое время и были приняты скорее с недоумением, чем с шумным одобрением. Он предрекал, что его время придет, и оно пришло. Сейчас он везде признан великим музыкантом.

В биографии композитора его близкий друг Рихард Шпехт приводит разговор с Малером в Гамбурге в 1895 году [14]. Малер сказал с большим убеждением: «Мы все возвращаемся; именно эта уверенность придает смысл жизни, и не имеет значения, будем ли мы помнить прежнюю жизнь в последующем воплощении. Важен не индивидуум и его комфорт, а великое стремление к совершенству и чистоте, которое продолжается в каждом воплощении».

В этот же год Малер начал свою третью симфонию. По своей сути все его ранние симфонии трагичны, они раскрывают горькое разочарование в жизни, третья же была названа «Радостное знание». По словам Дерика Кука, известного специалиста по творчеству Малера, это произведение «говорит о вновь обретенном оптимизме или, скорее, о некоем мистическом откровении, о смысле существования». Эта симфония представляет перевоплощение жизни через царство природы и за его пределами.

Кук цитирует письмо, где Малер пишет о том, что он хотел выразить в этой работе эволюционное развитие природы, прячущее «внутри себя все пугающее, великое и вместе с тем прелестное». «Конечно же никто никогда это не поймет, — говорит он. — Мне всегда казалось странным, что большинство людей, говоря о «природе», имеют в виду только цветы, маленьких птичек и лесные запахи. Никто не знает бога Диониса, великого Пана. У вас нечто вроде программы, то есть образец того, как я сочиняю музыку. Везде и всегда это только голос природы!» Великое первое движение представляло «природу в ее цельности... пробудившуюся от непостижимой тишины, чтобы звучать и отдаваться эхом». Последующие движения показывают стадии восхождения через перевоплощение от растения и животного, через человечество к всезнающему, всемогущему Божественному Источнику [15].

Бруно Вальтер, сторонник теории перевоплощения, выдающийся дирижер [16], протеже и близкий друг Малера, первым оценил музыку композитора и, часто включая ее в программу, в итоге убедил музыкальный мир в истинном достоинстве Малера.

По случаю девяностолетия со дня рождения Сибелиуса в «New York Times» была напечатана статья, где музыкальный критик писал:

Взаимосвязь между жизнью и искусством у Сибелиуса чрезвычайно велика... Отождествление себя через творчество с природой, с полями, лесами, морем и небом — основная его задача, она пронизывает его музыку... Ребенком Сибелиус бродил по диким местам своей родной провинции Хяме. Птицы всегда завораживали его слух. «Миллионы лет назад, в моих прежних воплощениях, — сказал он однажды своему зятю Яласу, — я, наверное, был лебедем или диким гусем, потому что все еще чувствую эту связь» (4 декабря 1955 г.).

Друг семьи Сибелиуса, миссис Ида Зольман (в шестидесятые годы она жила в Нью-Йорке), сообщила одному из писателей, что Сибелиус открыто говорил с близкими людьми о своей вере в перевоплощение, а также о своих прошлых жизнях.

В 1982 году это подтвердил Харрио Каллио, который преподает в калифорнийских школах. Мы встретились с ним в Институте мировой культуры в городе Сайта-Барбара, штат Калифорния. Он рассказал нам, что был некоторое время в Финляндии и встретился там с Сибелиусом. Йрио Палохеймо, археолог, живший рядом, рассказал, что композитор и группа музыкантов, окружавших его, занимались изучением теософии. А, как мы упоминали в гарвардской лекции (см. главу 3), теософия пронизана идеями перевоплощения.

ВЛИЯНИЕ ИДЕИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ НА ЛИТЕРАТУРНЫЙ МИР

«Произведения Джойса, хотя они воспринимаются многими не столь однозначно, стали классикой, оказав влияние на несколько поколений писателей. Подсчитано, что каждый год в Америке пишут от тридцати пяти до сорока докторских диссертаций по творчеству Джойса, а библиография исследовательских работ по Джойсу, опубликованная в 1975 году, насчитывает 8 тысяч названий» («После Джойса, без Джойса мира нет», «New York Times», 31 января 1982 г.).

По случаю столетия со дня его рождения около 550 ученых собрались в Дублине на VIII Международный симпозиум, посвященный творчеству писателя. В «Time» вышла заметка под заголовком «С Днем рождения: Дублин рад за Джойса», где говорилось:

В прекрасном городе Дублине неяркий домик из красного кирпича на улице Аппер Кланбрассил, 52 украшает новая мемориальная доска. Она указывает на место рождения человека, который никогда не жил и который никогда не умрет, пока есть читатели... [На доске написано]: «Здесь в воображении Джойса в мае 1866 года родился Леопольд Блум — гражданин, муж, отец, странник, воплощение Улисса» (12 июля 1982 г.).

Говоря об исследовании в «Улиссе» глубин человеческой души, ирландский автор Джордж Рассел пишет: «Нужно вычерпать огромные глубины во всех нас, прежде чем мы сможем очиститься... Если бы Джойс написал о Чистилище и о Рае, ведущем к Аду, чем является его «Улисс», у литературы было бы одно из величайших произведений» [17].

«Улисса» очень трудно читать без комментариев, раскрывающих его подтекст, внутреннее значение. Первая из многих книг, в которых была сделана такая попытка, была подготовлена в Париже при участии самого Джойса. Это известная книга Стюарта Гильберта «Одиссея Джеймса Джойса». В разделе с забавным заголовком «Встретил-его-узкие-чулки»[125] Гильберт пишет:

Уже в первом эпизоде («Калипсо») возникают несколько тем, которые будут сквозными для всего «Улисса». Что характерно для метода Джойса, один из этих лейтмотивов должен быть представлен в непринужденной манере в нелепом контексте. Миссис Блум читала в постели «Рубин: Гордость кольца»... Она спрашивает своего мужа, что означает фраза, прочитанная ею в книге, — «Met-him-pike-hoses». Наклонившись, он прочитал рядом с ее полированным ногтем. «Метемпсихоз? — спрашивает мистер Блум. — Некоторые люди думают, что мы продолжаем жить в других телах после смерти, что мы жили раньше. Они называют это перевоплощением. Что все мы прежде жили на земле тысячи лет назад или на какой-нибудь другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что помнят свои прошлые жизни».

Гильберт цитирует еще несколько отрывков о перевоплощении и подчеркивает, что «они указывают на стойкость этой идеи или, скорее, слова «метемпсихоз» в памяти мистера Блума. Доктрина перевоплощения упоминается в «Улиссе» не только в связи с мистером Блумом. Намеки на нее, прямые и косвенные, встречаются часто, и она фактически является одной из направляющих тем произведения... Ссылки на вечное повторение личностей и событий изобилуют в «Улиссе», и многие из более туманных мест можно сразу понять, если помнить об этом» [18].

Гильберт прослеживает интерес Джойса к перевоплощению в соприкосновении с теософией и ирландскими теософами [19]. Цитируем из предисловия:

Когда мы случайно обсуждали «Разоблаченную Изиду» мадам Блаватской, Джойс спросил меня, читал ли я какую-нибудь книгу Синнета. (А.П.Синнет, образованный, интеллигентный человек, член круга мадам БлаватскоЙ в Индии, ее биограф). Естественно, я понял намек и приобрел его «Эзотерический буддизм» и «Рост души» [книги по теософии], книги, из которых Джойс наверняка черпал свой материал [20].

Теме перевоплощения отведено большое место в других произведениях Джойса. В «Поминках по Финнегану», — пишет американский поэт Юджин Джолас, — Джойс нарисовал вращения колес жизни. Он сделал героя из Времени: постоянное творение и возвращение. Он вновь выстроил город через века в многочисленных метаморфозах Финна» [21]. В «Книгах поминок» Джеймс Атертон пишет: «Джойс верил, что перевоплощение было компенсацией смерти; не результатом невежества, неудовлетворенного желания и не причиной печали» [22].

«Портрет художника в юности» — книга Джойса, которая, по сообщению «New York Times» от 26 декабря 1982 года, разошлась 23-миллионным тиражом заканчивается трогательными словами, когда молодой герой Стефен Дедал отправляется в мир:

Приветствую тебя, жизнь! Я ухожу, чтобы в миллионный раз познать неподдельность опыта и выковать в кузнице моей души несотворенное сознание моего народа.

Древний Отче, древний Мастер, будь мне опорой ныне и присно и во веки веков [23].

С 1923 года, когда Йитс получил Нобелевскую премию по литературе, было опубликовано невероятное количество книг об этом «поэте века», каким его многие считают.

Обозреватель «Newsweek» пишет, что «принятие идеи перевоплощения пришло к Йитсу не со вспышками интуиции, а было результатом исследований и размышлений... В молодости он был ярым поклонником философии мадам Блаватской, он также изучал аспекты восточного мистицизма» [24].

Профессор Ричард Эльман (знаменитый биограф Джеймса Джойса) сообщает в своей книге «Личность Йитса»:

Тема многих жизней пронизывает поэму «Канва о себе», она противостоит страху смерти, ибо смерть приходит как ключ к следующей жизни. В поэме «Образ из прошлой жизни», в сноске, Йитс объясняет, что в основе стихов лежит та идея, что наши жизни преследуют воспоминания прошлых воплощений [25].

Шанкар Макаши-Пунекар в исследовании «Более поздний этап творчества У. Б. Йитса» замечает: «Сравнив главу о посмертных состояниях из «Ключа к теософии» Блаватской с «Судом души» Йитса, даже скептик убедится, что Йитс действительно продолжал выражать ту же мудрость... Непредвзятый наблюдатель не может не заметить, сколь многим обязан Йитс теософским текстам» [26].

В последней поэме Йитса «Под Бен Бульбеном», написанной за три месяца до его смерти, мы читаем:

Нам жить и умирать не раз, Ведь есть две вечности у нас, Что расе и душе Всевышний дал, И в старину гаэл все это знал. В тиши и мире ль смерть придет, А может, выстрелом убьет, С любимыми на краткий срок расстаться Есть худшее, что мы должны бояться. Могильщики, хоть мышцами крепки, Проворны, и лопаты их остры, Вновь посылают мертвецов своих Назад в мир разумов людских [27].

В 1898 году Гоген закончил большую картину, которую назвал «Откуда мы пришли, кто мы и куда идем?» Книгу «Современная мысль и католицизм», над которой он работал в то время, он начал с тех же самых вопросов и приложил немало усилий, чтобы дать на них ответы.

Искусствовед, преподобный Томас Бузер, замечает в статье «Религия Гогена», опубликованной в «Художественном журнале» за лето 1968 года, что «Гоген ни в коем случае не был творческим или последовательным теологом, тем не менее его религиозное верование выходило за рамки обычного антиклерикализма и представлений апологетов того времени. Его вера, несомненно, была более мистической, чем та, что господствовала тогда в церкви». Откуда он ее взял? Ответ прост: Гоген, кажется, был увлечен теософией... Человеческой душе, по теософским взглядам Гогена, суждено быть подверженной метемпсихозу и входить в определенные рамки эволюции.

В книге «Современная мысль и католицизм», написанной в годы пребывания Гогена на Таити и наиболее ярко выразившей его творчество, он писал об идее перевоплощения и путешествии души:

Душа составляет порождающий центр всего организма, стержень, к которому все притягивается... Именно душа сформировала свой организм; именно душа дала ход эволюции живых организмов, составляющих виды... Материалисты ухмыляются, когда им говорят о воплощенной или развоплощенной душе, отвечая, что никому никогда не удавалось увидеть ни одну из них ни через увеличительное стекло, ни невооруженным глазом. При этом они забывают, что никто никогда не мог видеть атом воздуха или материи...

Душа, временно живущая в организме, развивает в нем его животные свойства... и когда этот особый организм разрушается, то, поскольку душа выживает, он становится зародышем, пригодным для восхождения к главной жизни от одной метаморфозы к другой.

Таким образом, по словам Гогена, «идея метемпсихоза, признанная в индусской религии и которую Пифагор, взяв от индусов, преподавал в Греции, содержит в себе принцип постепенного восхождения».

Гоген полагал, что притча о лестнице Якова, простирающейся от земли до Небес, по которой шаг за шагом восходят и спускаются ангелы Господни, — имеет сходство с процессом перевоплощения. По ней постепенно восходят «от самых низких до высочайших форм жизни», и во время такого подъема существо «опускается на более низкие или поднимается на более высокие ступени в соответствии со своими достоинствами или недостатками».

Божественность как символ чистого вечного духа — основа всякой гармонии — является целью, которую необходимо достичь, как было показано Христом и до него Буддой. Все человеческие существа однажды станут буддами [28].

«Абстрактное искусство изменило лицо современного мира», — пишет выдающийся искусствовед Хильтон Крамер в статье, вышедшей в «New York Times» и посвященной столетию со дня рождения одного из основателей абстрактного искусства Василия Кандинского.

Прослеживая тенденции развития творчества Кандинского, Крамер пишет о решающем периоде, когда художник увлекался теософией, в результате чего стал возможен «его революционный прыжок в абстракцию... Кандинскому требовалась теоретическая основа для изображения... Для такого ума, как у него, — одновременно интеллектуального и мистического, ищущего «законы» и принципы, — прежде чем решиться на практическую работу, идея должна всегда предшествовать своей реализации. Его приверженность теософии сыграла основополагающую роль в том, что абстрактное искусство достигло в его творчестве более высокого духовного смысла» (18 декабря 1966 г.).

Трое других художников, основателей абстрактного искусства — Мондриан, Поль Кли и Малевич – также серьезно интересовались теософией. Они «искали с ее помощью более глубокие и общие ценности, внутренний смысл, новые измерения для понимания» [29].

Какая связь существует между идеей перевоплощения и абстрактным искусством? Перевоплощение подразумевает, что физические формы непостоянны, эфемерны, находятся в непрерывном видоизменении, и когда они становятся более непригодными к использованию, то заменяются другими формами или телами. Отсюда проистекает обращение этих художников к символическим приемам и их пренебрежение к копированию неподвижных моделей. Именно невидимый, но бессмертный дух, спрятанный за форами, привлекал их интерес.

Конечной целью было достижение «более высокого нирванического мира», и Кандинский полагал, что для этого потребуется много циклов эволюции и много воплощений [30].

МОНДРИАН «УСОВЕРШЕНСТВОВАЛ ВИДЕНИЕ В ИСКУССТВЕ»

Недавно одна из картин голландского художника Пита Мондриана была продана более чем за два миллиона долларов. Это самая большая сумма, когда-либо уплаченная за произведение искусства в стиле «модерн». В статье «Мондриан усовершенствовал не только стиль, но и видение», появившейся в «New York Times», Хильтон Крамер замечает, что значение его творчества выросло со временем. Одна из причин этого явления кроется в той связи, которая прослеживается между его произведениями и их метафизической основой.

Мы не чувствуем, глядя на полотна Мондриана, что нам предлагают лишь эстетическое удовольствие. Мы свидетели большей борьбы — большего мира, в котором разум схватился с вечной угрозой своего распада на части и разрушения... Сегодня в искусстве проблемы метафизических дискуссий и социального освобождения сведены до проблем стиля и вкуса. Неизбежно отсутствует необходимое напряжение — внутренняя драма главного героя, совершенствующего не стиль, а видение (24 февраля 1974 г.).

Специалист по истории искусства Роберт Уэлш посвятил статью «метафизической основе» творчества Мондриана, назвав ее «Мондриан и теософия». Она была представлена к открытию выставки, посвященной столетию со дня рождения Пита Мондриана, и опубликована музеем Гуггенгейма в Нью-Йорке в 1972 году, где эта выставка проводилась. Уэлш объясняет, что «идеи, имеющие отношение к тому, что [он] обсуждал, были распространены в многочисленных текстах и лекциях мадам Блаватской и ее последователей, а также в дискуссиях, в которых они участвовали... Монументальный труд Блаватской в двух томах «Разоблаченная Изида» (1877) составит основу нашей дискуссии», так как у Мондриана был голландский перевод «Изиды».

Связывая некоторые из картин Мондриана с теософским взглядом на эволюционное развитие через перевоплощение, Уэлш указывает на «Метаморфозу» и другую картину — знаменитый триптих «Эволюция». Он пишет:

Эволюция не что иное, как основная заповедь космологической системы, о которой заявила мадам Блаватская, она заменяет христианское объяснение творения мира. Эта космология аналогична индусской и другим мифологиям, которые подчеркивают вечный космический цикл создания, смерти и возрождения.

Она также имеет много общего с научной теорией эволюции Дарвина. Единственной серьезнейшей ошибкой Дарвина, по мнению Блаватской, была подмена духа материей как мотивирующей силы во вселенной. В ее мировоззрении материя хотя и составляет необходимый носитель, через который приближаются к миру духа, но она, безусловно, стоит по значимости после духа...

Этот взгляд на эволюцию пронизывает работы Мондриана по теоретическому искусству. В своих «Зарисовках» (1912-1914) «он ссылается на теософскую доктрину эволюции как определяющий фактор в истории искусства. Мондриан не мог бы выбрать темой для своего монументального триптиха доктрину, которая была бы важнее в теософском учении, чем эта»

Оценивая свои собственные достижения в искусстве, Мондриан в письме своему другу Михелю Зойфору писал: «Именно в своем творчестве я хоть что-то значу, но по сравнению с Великими Посвященными я ничто» [31]. Кого он имел в виду под «Великими Посвященными?» Он ссылался на цветы человечества, совершенные души, подобные душам Христа и Будды, которые стали такими, пройдя через многие циклы перевоплощений. Что же касается самого выражения, которое нас заинтересовало, то Мондриан, вероятно, заимствовал его из одноименной книги, имевшей большое влияние на художников, композиторов и писателей. Она была опубликована в 1889 году, переиздавалась 220 раз на одном только французском языке и была переведена на многие европейские языки. Английское издание можно найти в продаже и сегодня.

Автор — Эдуард Шуре, был известным журналистом и музыкальным критиком, другом Вагнера, Ницше и других знаменитостей того времени. Его имя часто упоминается в работах по истории модернистов. Шуре написал «Великие Посвященные» под влиянием видения, пришедшего к нему в то время, когда жил во Флоренции: «В одно мгновение я увидел Свет, истекавший от одного могущественного основателя религии к другому. Эти Великие Посвященные, эти могущественные личности, которых мы называем Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон и Иисус, появились передо мной в однородной группе». Все они, казалось, принадлежали к Одному Братству [32].

Слова Шуре, касающиеся перспективы перевоплощения, волнуют умы художников и писателей до сих пор.

Доктрина восходящей жизни души через ряд существований является общей чертой эзотерических традиций и венцом теософии. Добавлю, что для нас она имеет чрезвычайную важность, ибо сегодняшний человек отвергает с одинаковым презрением абстрактное и туманное бессмертие философии и детский рай младенческой религии. И все же он питает отвращение к сухости и пустоте материализма. Бессознательно он стремится к осознанию органического бессмертия, немедленно отвечающего требованиям разума и неуничтожимым потребностям своей души...

Хотя у каждой жизни есть свой собственный закон и особая судьба, последовательность воплощений управляется общим законом, который может быть назван последствием жизней. «Нет ни одного слова или действия, у которого не было бы эха в вечности», — гласит пословица. С точки зрения эзотерической доктрины эта пословица может быть применима к перевоплощению [33].

Те, кто прежде рождались, принесли нам столько богатств.

И те, кто родятся потом, принесут нам новые богатства...

Сегодня перед рассветом я взошел на вершину горы и увидел усыпанное звездами небо...

И сказал моей душе: «Когда мы овладеем всеми этими мирами вселенной, и всеми их усладами, и всеми их знаниями, будет ли с нас довольно?»

И моя душа сказала: «Нет, этого мало для нас, мы пойдем мимо — и дальше».

Горизонт — сильный и наводящий на размышления символ, потому что у него нет границ. Когда мы приближаемся к нему, он все время отдаляется и манит нас за собой. Горизонт в области знаний и целей представляет собой истину, он показывает, что всегда есть большее, чему можно научиться, чего достичь и что понять.

Последняя глава нашей книги посвящена горизонтам, совсем близким и лежащим далеко, так далеко что с ними связано рождение и перевоплощение всей вселенной, а также планет и солнечных систем. Мировоззрение, основанное на теории перевоплощения, побуждает к таким мыслям. Удивительно, что ученые, особенно астрономы и астрофизики, часто мыслят такими понятиями.

«Сейчас конкурируют две теории об окончательной судьбе вселенной, — пишет автор научных эссе в «New York Times” Малькольм У. Браун. — Эмоции в этой борьбе подтолкнули астрономов, математиков, физиков, изучающих элементарные частицы, химиков и теоретиков искать в своих областях путеводные нити, которые могли бы внести какой-либо вклад в общий вывод. Вопрос заключается в том, является ли вселенная «открытой» и будет ли она вечно расширяться, что сейчас явно происходит, или «закрытой», которой однажды будет суждено прекратить расширение и сжаться, чтобы затем родиться вновь. Если вселенная «открыта» и все время расширяется, тогда, конечно, энергия, необходимая для поддержания жизни, будет рассеиваться все больше и больше, она уже не сможет быть использована, и тогда все погибнет.

У некоторых ученых появляются личные предпочтения в варианте «Гибели Богов». Есть те, которые придерживаются теории открытой, «однозарядной» вселенной, полагая, что она соответствует библейскому писанию. Другие являются приверженцами теории закрытой, пульсирующей вселенной, эстетически схожую с колесом рождения и смерти индусов» (10 февраля 1981 г.). Таким образом, они соглашаются с вселенским законом циклов, повсюду проявляющимся в природе. Эта восточная теория хорошо описана Блаватской в «Разоблаченной Изиде».

Эзотерическая доктрина учит, подобно буддизму и брахманизму, и даже каббале, что единая бесконечная и непознаваемая Сущность Бога существует в вечности, в регулярных и гармоничных последовательностях, находясь в пассивном либо в активном состояниях. В поэтической фразеологии Ману, древнего индусского законодателя, эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Брахма либо «бодрствует», либо «спит».

В начале активного периода, согласно вечному и непреложному закону, происходит расширение этой Божественной сущности изнутри наружу. Феноменальная, или видимая, вселенная является окончательным результатом деятельности длинной цепи космических сил, которые были последовательно приведены в движение. Аналогично, когда наступает пассивное состояние, происходит сокращение Божественной сущности, и прежняя работа созидания постепенно и последовательно устраняется. Видимая вселенная распадается, ее материя рассеивается; и «тьма», единственная и одинокая, вновь витает над ликом «бездны».

Приведем метафору из сокровенных книг, которая более ясно передает эту идею: «Выдох «Непознаваемой сущности» порождает мир, а вдох заставляет его исчезнуть. Этот процесс происходил вечно, и наша нынешняя вселенная — одна в бесконечном ряду, у которого не было начала и не будет конца» [1].

Другая аналогия, которую используют некоторые наши ведущие астрономы, — ритмическое биение сердца. «Эти ученые, — читаем в журнале «The New Yorker», — полагают, что у вселенной бьется сердце. Космос расширяется и сокращается как сердце, рождая последовательность вселенных с каждым ударом. Мы поздравляем науку с тем, что она наконец начинает открывать свое истинное лицо как средство подтверждения древней мудрости. Задолго до нашего века, до христианской эры и даже до Гомера, народ Индии уже пришел к [такой] космогонии» (17 июля 1965 г.).

Это хорошо известный закон развития звезд. Они проходят через рождение, юность, зрелость, смерть и перевоплощение. Стадии роста звезды обычно распознаются, у каждой из них есть название. Непрекращающееся перевоплощение миров несколько лет назад изображал экспонат с завораживающими вспышками света в планетарии Нью-Йорка. В «Science Digest» была опубликована заметка, в которой говорилось, что «астрофизик Уильям Фаулер получил Нобелевскую премию за свою работу, посвященную тому, как умирающие звезды взрываются как сверхновые и исторгают заново синтезированные элементы, включая углерод, кислород и железо, в космос — материал, из которого образуются новые солнечные системы, способные поддерживать жизнь... «Именно это знание дает уверенность в том, что планеты, подобные Земле, возможно, существуют по всей галактике», — сказал астроном д-р Роберт Ажастроу» (январь 1984 г.).

Даже в прошлом веке астрономы знали, что миры перевоплощаются, и высказывали догадки относительно этого процесса. Процитируем в этой связи отрывок из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

Легенда-то эта о рае. Был, дескать, здесь у вас на земле один такой мыслитель и философ, «все отвергал, законы, совесть, веру», а главное — будущую жизнь. Помер, думал, что прямо во мрак и смерть, ан перед ним — будущая жизнь. Изумился и вознегодовал: «Это, говорит, противоречит моим убеждениям». Вот его за это и присудили... чтобы прошел во мраке квадриллион километров, и когда кончит этот квадриллион, то тогда ему отворят райские двери и все простят... Ну, так вот этот осужденный на квадриллион постоял, посмотрел и лег поперек дороги: «Не хочу идти, из принципа не пойду!..» Он пролежал почти тысячу лет, а потом встал и пошел.

— Вот осел-то! — воскликнул Иван, нервно захохотав... — Не все равно ли, лежать ли вечно или идти квадриллион верст? Ведь это биллион лет ходу?

— Даже гораздо больше... Да ведь он давно уже дошел...

— Да ведь ты думаешь все про нашу теперешнюю землю! Да ведь теперешняя земля, может, сама-то биллион раз повторялась; ну, отживала, леденела, трескалась, рассыпалась, разлагалась на составные начала, опять вода, яже бе над твердию, потом опять комета, опять солнце, опять из солнца земля — ведь это развитие, может, уже бесконечно раз повторяется, и все в одном и том же виде, до черточки [2].

Яростные споры о том, есть ли жизнь в других мирах, кажутся бесконечными. Профессор Харлоу Шейпли, знаменитый директор Гарвардской обсерватории, полагал, что существуют «десять миллиардов планет, пригодных для органической жизни, подобной жизни на Земле» [3]. Другой хорошо известный астроном, д-р Эрнест Дж. Опик, утверждал: «На поверхности многих планет может быть жизнь. Даже если есть лишь одна обитаемая система из миллиона, во вселенной все же окажется 10 тысяч обителей жизни. Какое же разнообразие форм и условий это подразумевает!» [4]

Это интервью появилось в «Intellectual Digest» в июне 1973 года под следующим заголовком: «Четверо ученых из Принстона дают звездный импульс идей о конце, начале, трансформациях и перевоплощениях: последовательность циклов не только человека, но и самой вселенной».

Журналист Флоренс Гелицер, взявшая интервью, начинает статью с введения: Язык современной физики завораживает. Такие слова, как «рождение», «смерть» и «перевоплощение», и фразы типа «циклы созидания и разрушения» повторяются постоянно. Эти слова встречаются в иных контекстах: в мифах и сказках, в восточной религии и в Библии, в литературе и философии... Пытаясь ликвидировать разрыв между культурой прошлого и современной физикой, проникающей теперь в огромную вселенную, вопросы на такие темы, как религия, мистицизм и философия, были заданы четырем знаменитым космологам, преподающим и ведущим исследования в Принстонском университете.

Один из ученых — д-р Джон Уилер, ныне занимающий должность директора Центра теоретической физики в центре астрофизики и космических исследований в Техасском университете. Он известен своим исследованием «черных дыр», которые образуются в космическом пространстве в результате гравитационного коллапса или смерти звезд. Уилер был коллегой Нильса Бора и одним из первых ученых, изучавших ядерное расщепление. Ему был задан следующий вопрос: «Конец света предполагается из-за существования черной дыры — звезды, претерпевшей гравитационный коллапс. Этот феномен — невидимое знамение нашего будущего, сказали вы, потому что гравитационный коллапс является конечной судьбой вселенной. Но вы также высказали предположение, что этот конец окажется началом, что из пепла заново родится нечто новое, другое». Д-р Уилер ответил: «Я думаю о восточной концепции перевоплощения и о последовательности циклов не только человека, но и самой вселенной».

Другой ученый, которому также были заданы вопросы, — Джереми Острикер, недавно награжденный призом Уорнера Американским астрономическим обществом, заявил: «Существует много общего между мировоззрением мистиков и Эйнштейна. Не знаю случайно ли то, что сейчас теория «большого взрыва» является ведущей, а циклическая космология, которая более похожа на восточный взгляд, есть ее первейший потенциальный соперник. Я заинтригован. Подозреваю, что могу многому научиться, просто думая и говоря об этом». Д-р Уилер добавил: «Нужно вести себя очень скромно, ведь этими вечными вопросами занимались так много поколений». Другие принстонские ученые, принявшие участие в интервью, в принципе согласились со взглядами доктора Уилера. Несколько лет спустя в «New York Times» были процитированы слова одного из них — д-ра Роберта Г. Дика, предлагавшего «модель последовательных вселенных, перевоплощающихся в измененных формах, «почти что намекавшую на верования индусов»» (12 марта 1978 г.).

Чрезвычайно интересно, что черные дыры в пространстве, которые, «как поначалу думали, были самыми «пассивными» объектами во вселенной, теперь кажутся наиболее активными». На Международном симпозиуме в Корнелльском университете д-р Деннис Скиам из Оксфорда сделал следующее заявление, основанное на пятилетнем анализе их характеристик. Он назвал эту новую концепцию «концептуальной революцией», к которой «все еще пытаются приспособить» теории. Скиам и другие ученые на этой встрече рассмотрели возможность, что черная дыра на последних стадиях выбрасывает излучение в космос и начинает новый цикл («New York Times», 12 октября 1980 г.).

МОЖЕТ ЛИ ДУША ПЕРЕЖИТЬ ПЕРИОДЫ ГИБЕЛИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ?

Астроном Эрнест Дж. Опик рассматривает этот вопрос в своей получившей широкое признание книге «Пульсирующая вселенная».

Весь космос совершает огромную пульсацию. В настоящее время он расширяется, вылетев точно пуля из хаоса первичного центра и давая приют в своем полете чудесным метаморфозам жизни. После многих тысяч миллионов лет расширение прекратится, и мир сократится до прежнего фокуса, первичного атома, где материальная индивидуальность растает и исчезнет, чтобы спружинить и устремиться к новому расширению, созидающему новые миры, с новыми метаморфозами и мечтами.

Материальные вещи рождаются, исчезают и вновь рождаются. Это ритм физического мира. Все, что можно измерить, взвесить и уложить во временные рамки, подчиняется ритму. И все же в нас есть нечто, что не поддается измерению, взвешиванию или временному отсчету: наше сознание — «Я», индивидуально отличающееся, но все-таки аналогичное другим «Я». Не это ли капля или атом Великого Космического Сознания? Воссоединяется ли оно после смерти с Великим Сознанием?.. Просыпается ли оно [позднее] в другом месте с тем же чувством личности и индивидуальности? Если оно будет находиться вне пространства и времени, для него не будут иметь значения временные интервалы; если оно пробудится где-то после [этих] великих космических колебаний, не наполнится ли оно тем же свежим чувством индивидуальности, которое имеет сейчас?..

Возможно, что это сознание всего лишь поверхность подсознательных глубин, достигающих корней всех вещей. Может быть, существует аналогия с химическим сродством, в соответствии с которым элемент сознания (или душа) соединяется с подходящим организмом.

В заключение д-р Опик сказал следующее: «Только с такой позиции не кажется странным и невероятным то, что мы существуем» [5].

Все, что до Брахмана, является и исчезает, о Арджуна. Но достигшие Меня более не подлежат рождению... Из Непроявленного вытекает все Проявленное при зачатии Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным. Множество все рождающихся и рождающихся существ исчезают с наступлением Ночи. С наступлением Дня они, по Высшему повелению, появляются вновь. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть еще другое Непроявленное, которое тоже остается, в то время как все Проявленное уничтожается. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель [6].

Близким к этой теме является также учение о казуальном (причинном) теле в индуизме, которое профессор Роджер С. Джоунс, физик-исследователь и преподаватель, соотносит с современными научными взглядами в своей книге «Физика как метафора», опубликованной в 1982 году издательством университета штата Миннесота. Он пишет:

Современное пространство—время очень напоминает причинное тело в духовной иерархии индусов... Казуальное тело включает все из того, что мы сегодня называем пространством и временем, прошлым, настоящим и будущим. Оно содержит историческую запись всех индивидуумов и культур, а также запись в Акаше всех прошлых воплощений и действует подобно космическому посреднику прошлой и будущей кармы. Оно имеет органическое, живущее свойство, так что казуальное тело — это особенно подходящий термин, нежели что-либо типа причинного плана. Казуальное тело пронизывает пространство и время и формирует континуум со всеми существами, созданиями и вещами. Мы все участвуем в казуальном теле на некоем подсознательном уровне или, лучше сказать, на уровне сверхсознания.

Оно не уничтожается, когда разрушается материальный мир.

Перспективу родиться в более развитых, чем наш, мирах некоторые сторонники теории перевоплощения воспринимают таким образом: «Почему бы не отправиться туда уже сейчас?» Германский философ XIX века Фридрих фон Шлегель дал на это ответ в своем труде «Философия жизни».

Ввиду того, что истинное индусское учение о метемпсихозе, как мы сейчас представляем его из источников, слишком серьезно и свято, оно не может снискать большое доверие и одобрение в наше время. Недавно была предпринята попытка ввести его в область романтики и изобразить будущую жизнь в радужных тонах, как нечто вроде астрономической экскурсии от одной звезды к другой... Не будет ли более желательным и уместным для человеческого интеллекта, если мы сначала обратим свой взор на нас самих и наше нынешнее место обитания — Землю, — вместо того чтобы сразу исчезнуть в звездных мирах? Не найдем ли мы то, что так часто ищем где-то далеко, намного ближе? [7]

Мэтью Арнолд полагал, что «исчезновения в звездных небесах» не произойдет до тех пор, пока люди не достигнут определенного уровня внутреннего развития. В поэме «Эмпедокл на Этне» он описывает всю драму человеческой жизни, существующей сейчас на планете Земля, и объясняет, почему мы должны вновь перевоплотиться на Земле.

Скитаясь в лабиринте чувств бесцельной тенью,

Уильям Блейк изображает ту же самую эпическую историю в своей поэме «Вала, или Четыре Зоа»: Человек поднимается до Солнца и к планетам Ночи. Он дотрагивается до самого отдаленного полюса и в центре рыдает из-за того, что должен работать и страдать, учиться и забывать и возвращаться в темную долину, откуда он пришел, и начинать труды заново. В боли он вздыхает, в боли он трудится в своей вселенной. И в криках рождения, и стенаниях смерти его голос слышен по всей Вселенной, где бы ни росла трава и ни распускались листья. Вечный Человек виден, его слышат, чувствуют, и все его печали существуют до тех пор, пока он вновь не обретет древнего блаженства [9].

Д-р С. Радхакришнан — выдающийся философ, соединивший все эти мысли во вдохновляющую перспективу. Профессор Чарлз Мор отзывался о нем как о «разностороннем гении, повсеместно признанном за замечательные таланты учителя, лектора, ученого и администратора, философа, государственного деятеля и посла индусской культуры на Востоке и Западе». «Его совершенная терпимость принесла ему известность не только как величайшего из современных толкователей индусской философии, религии и культуры, но и оригинального и творческого мыслителя высшего порядка» [10]. Он был первым индусом, занявшим должность завкафедрой в Оксфордском университете, где был профессором восточных религий и этики. В 1931 году он был посвящен в рыцарский сан королем Георгом V. В 1959 году он получил почетный знак Гете и позднее стал президентом Индии. Мы приводим цитаты из книги Радхакришнана «Идеалистический взгляд на жизнь», написанной им в период, когда он преподавал в Оксфорде.

Путь осознания медленный. В индусской и буддийской мысли, орфических мистериях, учении Платона и некоторых формах раннего христианства находим утверждение того, что требуется длительное время для осознания святого томления по утерянным Небесам. У индусов достижение духовного совершенствования считается венцом длительного существования. Человек духовно вырастает через бесчисленные жизни до своего божественного самосуществования. Каждая жизнь, каждый поступок ведут нас либо вперед, либо назад. Наши мысли и действия определяют то, чем нам предстоит стать. По Платону, мудрый человек отворачивается от мира чувств и направляет свой внутренний и духовный взгляд на мир вечной идеи; таким образом, придерживаясь этой цели, индивидуум освобождается от оков чувственности. Наши стопы стоят на пути к высшей жизни, хотя мы бредем в неуверенности и путь виден нам неясно. Там может быть привлекательность идеала, но отсутствовать восхождение всей натуры к нему. Только полная самоотдача может довести нас до цели, но она дается нелегко. Однако ни одно усилие не пропадает даром. Мы пока далеки от осознания значения духовного достоинства человеческих существ в поведении, индивидуальном и социальном... Если мы только можем поддерживать эту высшую жизнь, долгий труд космического процесса получит венчающее его оправдание и эволюция веков раскроет его глубокое значение.

Мировой процесс достигнет своей цели только в том случае, если каждый человек будет знать, что он бессмертный дух. До тех пор пока эта цель не достигнута, каждый спасенный индивидуум есть центр вселенского сознания. Быть спасенным — не значит быть взятым из мира. Спасение не есть бегство от жизни. Индивидуум больше не действует в космическом процессе как затемненное и ограниченное эго, но как центр божественного или вселенского сознания, охватывающий и преображающий в гармонию все индивидуальные проявления. Это — жизнь в мире, со своей глубоко улучшенной внутренней сущностью. Душа становится обладательницей себя самой и не может быть оторвана от своего состояния умиротворения прелестями и нападениями мира.

Если спасенный индивидуум в буквальном смысле избегает космического процесса, мир навсегда останется неискупленным. Он будет осужден остаться на все времена сценой непрекращающейся вражды и тьмы. Буддизм школы Махаяна заявляет, что Будда, стоящий на пороге Нирваны, поклялся никогда бесповоротно не пересекать его до тех пор, пока на земле остается хотя бы одно неизбавленное существо. «Бхагавата Пурана» содержит следующую молитву: «Я не желаю ни высочайшего состояния со всеми его восемью совершенствами, ни освобождения от перевоплощений; пусть я приму печаль всех страдающих существ и войду в них с тем, чтобы их можно было освободить от печали». Такое уважение к каждому отдельному человеку, как мы видим, не является открытием современной демократии [11].

В заключение нашего повествования мы хотим обратиться к некоторым высказываниям о будущем, принадлежащим человеку, которого называли Конфуцием Запада — шотландскому философу У. Макнейлу Диксону. Цитаты приводятся из его знаменитых гиффордских лекций «Положение человечества».

Во многие вещи трудно поверить, и к будущей жизни некоторые относятся со скепсисом, считая, что думать об этом есть нечто вроде помешательства. Но почему бы ей не быть, если мы уже нашли настоящую? Сам бы я поставил вопрос несколько иначе. Нынешняя жизнь невероятна, а будущая вероятна. Жить, существовать, возникнуть из темноты и безмолвия, быть здесь сегодня, конечно же, невероятно. Будущая жизнь была бы чудом, а вам ведь трудно верить в чудеса? Я, напротив, в них верю. Их нужно ожидать. Звездные миры в пространстве и времени, живая картина жизни, процессы роста и воспроизводства, инстинкты животных, изобретательность природы — все это совершенно невероятно, одно чудо за другим. Если существует звезда скептиков, то я под ней родился, но все свои дни я прожил в полном изумлении.

Насколько странным выглядит наш интерес к будущему, если мы не надеемся когда-либо увидеть его. Этот интерес, кажется, не покидает нас, и сам по себе представляется необъяснимым. Интуиция говорит нам, что мы будем частью будущего, что в некотором смысле оно уже принадлежит нам, что необходимо постоянно о нем помнить, поскольку оно будет нашим. Идеи людей так тесно связаны с будущим, что в отсутствии веры в то, что человек — это бессмертное существо, кажется сомнительным, что они могли когда-нибудь родиться. Глубоко внутри мы осознаем свою причастность к неиссякаемому источнику вечности, так что всегда можем надеяться вновь найти в нем жизнь.

Если у того, что существует сейчас, нет ни одной схожей черты с тем, что будет существовать, у нас нет основания для мысли относительно будущего. Как сказал Лейбниц, «прыжок от одного состояния к другому, безгранично отличающемуся от этого, не может быть естественным!» Наш опыт, как мы чувствуем, может быть ценным лишь в том случае, если будущее существование не будет полностью отличаться от нынешнего; и любая доктрина, настаивающая на совершенно непохожем существовании, неописуемой духовной жизни как продолжении нынешней, делает ее неразрешимой загадкой. Та идея, что люди перевоплощаются на земле, кажется странной для западной мысли, в действительности она самая естественная и легко представляемая, поскольку то, что было, может повториться. Безусловно, это верование согласуется с ритмом, повторениями и циклами природы, с ее попеременно наступающими временами года.

В учении Платона говорится, что душа, прежде чем войти в наш мир — область становления — существовала во вселенной Бытия. [Когда наступает смерть, она высвобождается] из области времени и пространства и возвращается в свою прежнюю Небесную обитель для общения с собой. Затем, после периода покоя и усвоения своего земного опыта и воспоминаний, отдохнувшая и набравшаяся сил, она вновь начинает испытывать желание вернуться, чтобы проверить свои силы, получить следующие знания, встретить бывших друзей, и желание идти в ногу с движущимся миром. Там она отыскивает и оживляет тело, средство общения со своими товарищами-путниками, и плывет вперед в том сосуде к новым делам в океане Становления.

Наши жизни являются частью Вселенной и будут длиться столь же долго, но мы должны дождаться прихода секретов истории. Прежде чем мы достигнем окончательной гармонии между Вселенной и собой, которую мы с нетерпением ожидаем как конечную цель существования, как много мы должны еще узнать! И нельзя установить границу «до этого предела» для сознания.

Что же касается нашей истинной природы, того, чем мы в действительности являемся и чем можем стать, до каких высот знания, мудрости и могущества может подняться душа, — на все это наука и философия пока не дали нам ответа. В нашей нынешней жизни мы приобрели в лучшем случае алфавит этого знания. Философы будущего, как я полагаю, позволят нашему «я», или душе, иметь свой уникальный статус, определят ее положение как главного и организующего фактора во вселенском целом. Люди могут быть более интересными и значимыми, чем предполагают наши современные учителя, возможно, даже звездами какой-либо величины во Вселенной.

О самой Вселенной, формах ее существования и счастья, которые она допускает, ее возможностях как обители прогрессивных существ, подобных нам, мы знаем меньше чем ничего, и ни одна отдельная жизнь не может нас научить, какими они могут быть. Также нет оснований сомневаться в том, что мы в конце станем ее хозяевами, слепим ее в соответствии с нашими сокровенными желаниями и сделаем из нее дом, естественное и счастливое имение бессмертных духов, которые имеют на нее неоспоримое право [12].

1. David Lloyd Geoge. Lord Riddell's Intimate Diary of the Peace Cjnference and After. - London: Victor Gollancz, 1933, pp. 122-23.

4. Charles Darwin. The Life and Letters of Charles Darwin, ed Francis Darwin.- New York:1887, I:282.

5.Geddes Mac Gregor. Reincarnation in Christianity.- Wheton, Illinois: Quest Books, 1978,

6. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery. - New York: Crown, 1977; 1984 (paper). See index under «Animals, can people return as».

1. Henry Pickering. The Ruins of Paestum, and Other Compositions in Verse. - Salem, Massachusetts: Cushing & Appleton, 1822, p.63.

2. Corliss Lamont. The illusion of Immortality. - New York: Philosophical Library, 1959, p.146.

3. Erich Fromm. Zen Buddhism and Psychoanalysis. - New York: Harper &Row, 1960, pp.85-86.

4. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality. - New York: McGraw-Hill, 1982, p.2.

9. Leo Tolstoy. Diary of Leo Nickolaevich Tolstoy, ed. V.G. Chertkov.- Moscow: 1960, L.17.

11. Gottfried Wilhelm von Leibniz. Philosophische Schriften.-ed. Gerhardt, IV:300.

12. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity. - Wheaton, Illionis: Quest Books, 1978, pp.107-8.

2. Вера современного Запада в возможность многих жизней

2. Geoffrey Gorer. Explorinng English Character.- London: Cresset Press, 1955, pp.259-60, 262.

3. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality (cited in chapter 1), pp. 192-93.

5. U.S. Bureau of Census, Statistical Abstract of the United States 1982-83, 103 rd edition. — Washington, D.C., 1982, p.30.

8. Michael Paternoster. «Reincarnation – a Christian Critique». - The Christian Parapsychologist, September 1979.

2. C.G.Jung. Dreams, Memories, Reflections. —”New York:Pantheon, 1963, pp. 318-19, 332-33.

4. Benjamin Franklin. The Papers of Benjamin Franklin, ed.Leonard W. Labaree. — New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1:310. L.H.Butterfield. «B.Franklin’s Epitaph». - New Colophon, 1950, III: 9-30.

5. Benjamin Franklin. Letter to George Whatley, May 23, 1785 from «The Works of Benjamin Franklin», ed. Jared Sparks. Boston: 1856, X: 174.

6. Ralph Waldo Emerson. The Journals of Ralph Waldo Emerson. — Boston: Houghton Mifflin, 1909, I: 320.

7. Huston Smith. The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, pp. 35-37.

8. «Aphorisms on Karma». — Path magazine (New York), March 1893, pp. 366-69. Reprinted in booklet «Karma». — Los Angeles: Theosophy Co. n.d.

9. William James. Talks to Teachers on Psychology. — London and New York: Longmans Green, 1899, pp. 77-78.

10. John Hick. Death and Eternal Life. — London: Collins,1976, pp. 351 -52; Harper & Row, 1980 (paper).

11. Ralph Waldo Emerson. The Selected Writings of Ralph Waldo Emerson, ed. Brooks Atkinson. — New York: Modern Library, 1950, p. 342.

14. Henry David Thoreau. The Writings of Henry David Thoreau. — Cambridge, Massachusetts: Houghton Mifflin, 1894, XI: 215, 253.

16. Henry David Thoreau. Walden and Other Writings. —New York: Modern Library, 1950,

20. Ernest Hemingway. A Farewell to Arms. — New York: Charles Scribner’s, 1929, p. 58.

21. Malcolm Cowley. A Second Flowering: Works and Days of the Lost Generation. — New York: Viking, 1973, p. 224.

22. The Journal of San Diego History. — San Diego His- torical Society, Summer 1974. See also «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery», p. 603, note 56.

23. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine. — Los Angeles: The- osophy Co., 1968, reprint of original 1888 edition, II: 306, 424. Currently printed.

24. Huston Smith. The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, chapter II, «Hinduism».

26. Joseph Campbell. The Masks of God: Oriental Mythology.— New York: Viking, 1962, p. 137.

27. Edwin Arnold. The Light of Asia. — Los Angeles: Theosophy Co., 1977, Book the Eighth.

28. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail. — New York:Viking, 1979. Our selection is a condensed extract as published in «The Reader’s Digest», October 1979, pp. 98-99.

29. Ronald Duncan and Miranda Weston-Smith, eds. The En- cyclopedia of Ignorance. — Oxford: 1977.

31. Harold M.Schmeck, Jr. «Exploring the Inside of a Cell».—The New York Times, December 11, 1979.

35. Joseph Wood Krutch. More Lives Than One. — New York:William Sloane, 1962, pp. 322-23.

36. Will Durant. The Story of Philosophy. — New York: Si- mon and Schuster, 1926, pp. 489-90.

39. Theodore Roszak. «Madame Blavatsky's Secret Doctrine»,The Unfinished Animal. — New York: Harper & Row, 1975, pp. 117-25.

40. Theodore Roszak. «Where Is Evolution Going?» — Manas, June 16, 1982, p. 1.

42. Walt Anderson. «In Search of Shunyata». — American Theosophist (Wheaton, Illinois), Spring 1980, p. 102.

43. The Yoga Aphorisms of Patanjali, rendition of William Q. Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1930, pp. Xvii, 48, currently printed.

45. Bertrand Russell, «Introduction», in Frederick A. Lange, History of Materialism. — New York: Harcourt Brace, 1925.

46. James Freeman Clarke. Ten Great Religions. — Boston: Houghton Mifflin, 1887, II: ix, 190.

47. Thomas Huxley. Evolution and Ethics. — New York: Ap- pleton, 1894, pp. 60-61.

48.Thomas Huxley.Essays on Some Controverted Subjects. — New York: 1892, pp. 27, 171, 178.

49. Horace Meyer Kallen. «William James». — Encyclopedia Britannica, 1959 edition, XII: 883.

50. William James. The Will to Believe, and Human Immortality. — New York: Dover, 1956.

52. Erich Fromm. Psychoanalysis and Religion. — Yale University Press, 1950, p. 6.

53.Ludwig Binswanger. Being-in-the-World, trans, and ed.,Jacob Needleman. — New York: Basic Books, 1963, pp. 4, 183.

54. Ernest Jones. Life and Work of Sigmund Freud. — NewYork: Basic Books, 1953-1957.

56.Herbert Fingarette. The Self in Transformation. — NewYork: Basic Books, pp. 171-237.

57.C.G.Jung. The Secret of the Golden Flower. — London: Routledge, Regan Paul, 1938, p. 124. C.G.Jung. Dreams, Memories, Reflections, p. 319.

58. Thomas Hanna. Explorers of Humankind. — San Francisco: Harper & Row, 1979.

1. Тот Zito. The Doctor Studies Reincarnation. — New York Post, November 18, 1978.

2. «Will You Live Again?». — National Enquirer, December 17, 1967. (Interviewer falsely posed as representing a reputable London paper; letter of Ian Stevenson to Joseph Head, December 21, 1967.) Family Circle, June 14, 1978, p. 36.

5. Alton Slagle. Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.

7. I.J.Gaither Pratt and Naomi Hintie. The Psychic Realm:What Can You Believe? — New York: Random House, 1975.

9. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type. — Journal of the American Society for Psychical Research, October 1974, pp. 396-97.

10. Ian Stevenson. Research into the Evidence of Man’s Survival After Death. — Journal of Nervous and Mental Disease, September 1977, p. 164.

11. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 1980, 111:351.

12. Ian Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues. Handbook of Parapsychology, ed. Benjamin B. Wolman. — New York: Van Nostrand, 1977, p. 637.

14. Ian Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 2nded., 1974, p. 333.

21. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, April 1960.

26. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation. — Journal of Nervous and Mental Disease, May 1977, p. 317.

28. Stevenson. The Possible Nature of Post-Mortem States.— Journal of the American Society for Psychical Research, October 1980, p. 417.

31. Stevenson. Lecture at United Engineering Center, April 2, 1980, unpublished.

35. Stevenson. Research into the Evidence of Man's Survival After Death, p. 182.

36. Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. Eugene Kinkaid. Is There Another Life After Death. — Look, October 20, 1970, p. 87.

37. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation, op. Cit., pp. 318-20.

40. Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, p. 407.

42. Alton Slagle. Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.

5. Обзор характерных случаев перевоплощения по всему миру

1. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine (cited in chapter 3), 1: 149, 154-55. 171-73, 179-81; 11:64.

2. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (ci- ted in chapter 4), pp. 181 -203.

5. Arthur Guirdham. The Cathars and Reincarnation. — London: Spearman, 1970, pp. 88-89.

6. Lecture of Dr. Guirdham before the College of Psychic Science, London, March 25, 1969.

7. C.J.Ducasse. A Critical Examination of the Belief in a Life After Death. — Springfield, Illinois: Charles C. Thomas, 1961, pp. 232-33.

8. Raynor Johnson. A Religious Outlook for Modern Man. — London: Hodder & Stoughton, 1963.

9. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 357-58, 358 fn.

12. Stevenson. Research into the Evidence of Man's Survival After Death (cited in chapter 4); complete report in Stevenson ‘s Cases of the Reincarnation Type. IV: 229-241.

1. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations (cited in chapter 4), p. 25.

2. Ian Stevenson. Xenoglossy. — Charlottesville, Virginia:University Press of Virginia, 1974, p. 5.

5. Our informants stated that Dr. McDuffie and his wife joined the United Lodge of Theosophists. Upon investigation, the letter’s membership list disclosed that the doctor joined on November 28, 1928, and his wife on December 9, 1928.

1. Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4).

5. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, July 1960, p. 115.

3. Raymond Moody. Reflections on Life After Death. — New York: Bantam, 1978, pp. 109-10.

4. George G.Ritchie. Return From Tomorrow. — Lincoln, Vir- ginia: Chosen Books, 1978. George G.Ritchie. To Live Again and Again. — Association for Research and Enlightenment, Virginia Beach, Virginia.

7. Ian Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 47. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), I: 63; II: 105.

14.Isaac Bashevis Singer. Shosha. — New York: Farrar, Straus & Giroux, 1978, p. 145.

9. Наследственность: проблемы и загадки генетики

2. William Q. Judge. The Ocean of Theosophy. — Los Angeles:Theosophy Co., 1971. pp. 72-73

3. John McTaggart. Some Dogmas of Religion. — London: Edward Arnold, 1906, p. 125.

4. C.J.Ducasse. Nature, Mind and Death. — LaSalle, Illinois:Open Court, 1951, chapter 21.

5. James Ward. The Realm of Ends. — Cambridge: Cambridge University Press, 1911, pp. 402-5.

7. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), p. 407.

8. Harold S.Burr. Blueprint for Immortality: The Electric Patterns of Life. — London: Neville Spearman, 1972.

9. Thelma Moss. The Body Electric. — Los Angeles: J.P.Tarcher, 1979, chapter 11, «The Mystery of the Phantom Leaf».

12. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail (cited in chapter 3), pp. 156-57. Our selection is a condensed extract as published in The Reader’s Digest. October 1979, pp. 98-99.

14. Julian Huxley's contribution to book «Where Are the Dead?», quoted in The Middle Way (London), August 1969, p. 71.

15. Joseph Wood Krutch. More Lives Than One. — New York: William Sloane, 1962, pp. 322-23.

3. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 310.

4. Leslie D.Weatherhead. Lecture «The Case for Reincar- nation», The City Temple Literary Society (London), 1957. Published as booklet by M.C.Peto, 4 Oakdene, Burgh Heath, Tadworth, Surrey, England KT20 6BN.

1.Carl Jung. Collected Works. — New York: Pantheon, 1959, IX: Part I, «Archetypes and the Collective Unconscious», pp. 113, 116-17.

2. Isaac de Beausobre. Histoire Critique de Manichee et du Manicheisme. — Amsterdam: 1734-1739, 11:491.

3. Edward Tylor. Primitive Culture. — London: 1873, re- printed as Religion in Primitive Culture, Harper Torchbook, 1958.

7. Ernst Cassirer. An Essay on Man. — New Haven: Yale Uni- versity Press, 1962, pp. 83-84.

8. Giorgi de Santillana. Hamlet’s Mill: An Essay on Myth and the Frame of Time. — Boston: Gambit, 1969, pp. 4-6, 310.

9. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery (cited in Preface), pp. 198-201.

10. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity (cited in chapter 3), p. 31.

11. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics.— New York: Scribners, 1955, XII: 440.

12. Julius Caesar. Gallic War, trans. William A. MacDevitt. — London: 1853, Book VI.

14. E.G.Parrinder. Varieties of Belief in Reincarnation. — The Hibbert Journal, April 1957.

16. P.G.Bowen. The Ancient Wisdom in Africa. — The Theosophist (Adyar, Madras), August 1927.

17. Baldwin Spencer and F.J.Gillen. Northern Tribes of Central Australia. — London: Macmillan, 1904, p. 145.

18. Eduard O.Schmidt. Doctrine of Descent and Darwinism. — New York: Appleton, 1875, pp. 300-301.

19. James Bonwick. The Wild Man and the Blacks of Victoria. — Melbourne: 1863, 2^nd. ed., p. 57.

20. Margaret Mead. Male and Female. — New York: William Morrow, 1949, pp. 389-90.

21. Max Freedom Long. Introduction to Huna. — Cottonwood, Arizona: Esoteric Publications, 1975, p. 4, 35, 44-45.

23. Daniel Brinton. Myths of the New World. — Philadelphia: David McKay, 1896, p. 295.

24. Robert Adams. Once Upon a Time. — Hudson Dispatch (Jersey City, New Jersey), January 20, 1968.

25. Ernest Thompson Seton. The Gospel of the Redman. — Los Angeles: Willing Publishing Co., 1948, p. 24.

30. Margaret Murray. The Splendour That Was Egypt. — New York: Philosophical Library, 1949, pp. 210-11.

31. The Book of the Dead, trans. E.A.Wallis Budge. — Chi- cago and London: 1901, III: 598.

32. Select Works of Plotinus, and Extracts from the Treatise of Synesius on Providence, trans. Thomas Taylor. — London: 1817.

39. The Bhagavad-Gita, trans. W.Q.Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1971, p. 31, currently printed.

40. Chuang Tzu. Taoist Philosopher and Chinese Mystic,trans. Herbert A. Giles. — London: Allen & Unwin, 1926, pp. 110, 121. «Lao Tzu and the Taoists».—Theosophy (Los Angeles), November 1926, p. 20.

43. Gershom Scholem. Man and the Sympathy of All Things, Eranos Yearbook. — Zurich: 1956.

44. Gershom Scholem. Kabbalah. — New York: New York Times Book Co., 1974, p. 346.

3. Gershom Scholem. Man and the Sympathy of All Things (cited in chapter 11), p. 68.

4. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics (cited in chapter 11), XII: 435-40.

5. Rabbi Paul Isaac Hershon. A Talmudic Miscellany. — Lon- don: Trubner’s, 1880, p. 318.

9. Quoted in E.D.Walker. Reincarnation, A Study of Forgotten Truth. — Boston: Houghton, Mifflin, 1888, p. 212. Another translation in Isaac Myer. Qabbalah. — Philadelphia: 1888, p. 413.

27. Shneur Zalman. Siddur Tehillat Hashem, trans. Rabbi Nissen Mangel. — Brooklyn: Merkos L’Inyonei Chi-nuch, Inc., p. 118.

28. Rabbi Adin Steinsaltz. The Thirteen Petaled Rose. — New York: Basic Books, 1980. pp. 64-65.

2. Geddes MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982.

3. C.J.Ducasse. 1960 Garvin Lecture, «Life After Death Conceived as Reincarnation», published in In Search of God and Immortality (Garvin Lectures 1949-1960). — Boston: Beacon Press, 1961, pp. 142-44.

4. James M.Robinson, ed. The Nag Hammadi Library in Eng- lish. - New York: Harper & Row, 1977, p. 3.

5. Geddes MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982. p. 36.

7. The procrastination question is discussed more fully in «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery», pp. 174-75, 307.

8. Geddes MacGregor. Taped lecture «Reincarnation in Chris- tianity», 1979, at The Theosophical Society in Wheaton, Illinois.

9. Gospel statements quoted and discussed in «Death and Eternal Life» by John Hick (cited in chapter 3), p. 183.

10. Krister Stendahl and Emilie T.Sander. New Testament Ca- non, Texts, and Versions. — Encyclopedia Britannica, Macropedia, II: 938, et seq.

11. Rudolf Frieling. Christianity and Reincarnation. — Edin- burgh: Floris Books, 1977. p. 44.

13. Quoted in S. Radhakrishnan's «Eastern Religions and Western Thought». — Oxford: Oxford University Press, 1940, p. 343.

15. Reverend Thomas Strong. Mystical Christianity. — London: Regency Press, 1978, p. 37.

17. Alexander Roberts and James Donaldson, eds. Ante-Nicene Christian Library. — Edinburgh: Clark, 1867, XV: 496-97

19. Werner George Kummel. Introduction to the New Tes- tament. — Nashville, Tennessee: Abingdon, 1975, p. 37.

20.Elaine Pagels. The Gnostic Gospels. — New York: Ran- dom House, 1979, p. xxiv.

24. D.M.Scholer. Nag Hammadi Bibliography. — Leiden:1971, periodically updated.

26. G.R.S. Mead. Fragments of a Faith Forgotten. — New York: University Books, I960 p. 142.

27. The Pistis Sophia, trans. G.R.S. Mead. — London: John M.Watkins, revised edition, 1921, pp. 220, 262-63, 293-94,313,315,320,322-23.

28. Mircea Eliade. The Myth of the Eternal Return. — New York: Pantheon, 1954, pp. 87-88.

29. «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery», «Reincarnation in the Dark Ages», pp. 160-65.

31. «An Interview with Geddes MacGregor». — American Theosophist, August 1978 pp. 199-204.

1. S.Radhakrishnan. The Principle Upanishads. — New York: Harper, 1953, pp. 18-19.

2. William Q.Judge. Echoes from the Orient. — New York: Aryan Press, 1890, pp. 35-36. Currently reprinted, Theosophy Co. Los Angeles.

3. See index under Bhagavad-Gita in «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery» (cited in Preface).

4. N. V.Guberti. Materials for Russian Bibliography. — Moscow: 1978, 11:309-13.

5. Kathleen Raine. Blake and Tradition. — Princeton Uni- versity Press, 1968, pp. 350-53.

6. M.K.Gandhi. Gandhi’s Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. — Washington, D.C.: Public Affairs Press, 1948, pp. 90-91, 321. Boston: Beacon Press, (paper).

7. Louis Fischer. The Life of Mahatma Gandhi. — New York: Harper, 1950, pp. 131-32.

8. Walt Whitman. «As I Ponder’d in Silence», Leaves of Grass.— New York: Modern Library, p. 4.

10. William Q. Judge. Notes on the Bhagavad Gita. — Los An- geles: Theosophy Co.

11. Quoted on front flap of Л/. К. Gandhi’s The Teaching of the Gita, ed. Anand T.Hingorani. — Bombay: Bharatiya Vidya Bhavsan, 1971 (Pocket Gandhi Series No. 5).

14. Albert Schweitzer. Indian Thought and Its Development. — Boston: Beacon Press, 1952.

3. Nyanaponika Thera. The Heart of Buddhist Meditation. — London: Rider, 1969, pp. 178-79.

4. Edward Come, trans. Buddhist Scriptures. — Penguin Classics, 1959, pp. 19-20.

6. Typewritten transcript of lecture by the Dalai Lama (available from Harvard University Center for World Religions), pp. 5, 7, 8.

7. Taped lecture, «The Buddha Nature», by the Dalai Lama. Available at The Theosophical Society, Wheaton, Illinois.

9. D.T.Suzuki. Self the Unattainable. —The Eastern Buddhist (Kyoto) (New Series), October 1970.

10. Ibid., pp. 2, 57. See also D. T.Suzuki. What Is the I? — The Eastern Buddhist (New Series), May 1971.

12. The Voice of the Silence, trans. H.P.Blavatsky. — Los Angeles: Theosophy Co., p. 44-46, 78. Dr. D.T.Suzuki called this translation «the real Mahayana Buddhism» (The Middle Way, August 1965). The Dalai Lama autographed Christmas Humphrey’s copy in India in 1956 (The Middle Way, November 1963).

13. Jamshed K.Fozdar. The God of Buddha. — New York: Asia Publishing House, 1973.

1. Leo Tolstoy. Christianity and Patriotism, trans. Boris de Zirkoff. — Theosophia (Los Angeles), vol. 7, no. 2, p. 13.

2. Dalai Lama. My Land and My People. — New York: McGraw-Hill, 1962, pp. 50-51.

17.Моя раса, моя религия, моя страна, мое положение

1. Gina Cerminara. The World Within. — New York: William Sloane, 1957, pp. 136-37.

2. C. J. Ducasse. Nature, Mind, and Death. — LaSalle, Il- linois: Open Court, 1951, chapter 21.

3. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Re- incarnation (cited in chapter 4).

5. H.P.Blavatsky. Collected Writings, ed. Boris de Zirkoff.— Adyar, Madras and Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1960, VIII: 405-6.

18. Наша разграбленная планета и пренебрежение к ее созданиям

2. «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery» (cited in Preface), p. 595, note 74.

4. Lord Hugh Dowding. Painful Experiments on Animals, address reprinted in pamphlet of the Antivivisection Society in London, n.d.

5. H.P.Blavatsky. Collected Writings. — Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, VII: 12-49. Also in booklet «Modern Ignorance of Life and Soul». —Los Angeles: Theosophy Co. n.d.

1. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), October 1974, pp. 399-400.

2. «New Fossil Discoveries Indicate That Advanced Man Had Evolved by 3.75 Million Years Ago». — The New York Times, March 9, 1976.

4. N.Keyfitz. How Many People Have Lived on the Earth? — Demography, 1966. III: 581-82. F.Wellemeyer and others. How Many People Have Ever Lived on Earth? — Population Bulletin, 1962, XVIII: 1-19.

5. Plato. Phaedo (81) and (107); The Republic, X (615). Vergil.Aeneid, VI (758). The Bhagavad-Gita, Chapter 6.

6. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, op. Cit., pp. 400-401.

1. Marilyn Ferguson. The Aquarian Conspiracy. — Los An- geles: J. P. Tardier, 1980. p. 156.

6. Noel Langely. Edgar Cayce on Reincarnation. — New York;Paperback Library, 1967, pp. 41-42.

12. Gina Cerminara. The World Within. — New York: William Sloane, 1957, p. 53.

14. Geddes MacGregor. Up and Down Jacob’s Ladder. — American Theosophist, Spring 1981.

1. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4).

2. D. Alfred Bertholet. Transmigration of Souls. — London and New York: Harper, 1909, p. 104.

22. Проблема самоубийств и действенное лекарство

2. Raymond Moody. Reflections on Life After Life (cited in chapters), pp. 43 - 49.

5. «Life After Death: The Growing Evidence». — McCalls, March 1981; also Reader’s Digest, August 1981.

8. «Richard Wagner an Mathilde Wesendonck Lagebuch-blatter und Briefe 1853-1871». — Leipzig: 1922, p. 285

23. Лекции о перевоплощении в Колумбийском университете

2. Elisabeth Kubler-Ross. To Live Until We Say Goodbye. —Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1978.

4. Walt Whitman. Leaves of Grass. — New York: Modern Library, pp. 29 and 72, n.d.

6. H.Fielding Hall. The Soul of a People. — London: Macmillan, 1905, pp. 93-100.

9. H.P.Blavatsky. The Key to Theosophy. — Los Angeles: Theosophy Co., 1980, p. 248.

1. Hermann Keyserling. Travel Diary of a Philosopher, trans. J. Holyroyd Reese. — New York: Harcourt, Brace, 1925, I: 250-52.

2. Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud. — London: Hogarth Press, 1957, XIV: 289-95.

25. Влияние концепции перевоплощения на карьеру знаменитых людей

2. Ernest Thompson Seton. The Gospel of the Redman (cited in chapter 10), foreword.

3. Charles Lindbergh. Autobiography of Values. — New York: Harcourt, Brace & Jovanovich, 1978, p. 304

4. Charles Lindbergh. The Spirit of St. Louis. — New York: Scribner’s, 1956, pp. 352-53, 361-62, 375, 378, 387.

6. Carl F.Glasenap. The Life of Richard Wagner, trans. William Ashton Ellis. - London: Kegan Paul, 1900-1906, V: 254.

7. S.Radhakrishnan. Eastern Religions and Western Thought. — New York: Oxford University Press, 1940, p. 248.

13. Richard Wagner. Richard Wagner’s Letters to August Roeckel, trans. Eleanor C.Sellar. — London: 1897, pp. 137-38. Richard Wagner an August Rockel. — Leipzig: 1912, p. 60.

14. Richard Specht. Gustav Mahler. — Berlin: Schuster & Loeffler, 1913, p. 39.

15. Program notes on cover of Mahler’s Third Symphony published by London Records. CSA 2223, Conductor Georg Solti.

16. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, an EastWest Anthology. — New York: Julian Press, 1961, p. 195. Paperback Quest Books, Wheaton, Illinois, 1968.

18. Stuart Gilbert. James Joyce’s Ulysses. — New York: Vintage, 1955, pp. 33-34, 36.

19. «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery» (cited in Preface), “Ireland’s Literary Renaissance,” pp. 358-63.

21. We Moderns, 1920-1940. Anniversary catalog of the famous Gotham Book Mart in New York City. In this catalog, well-known authors commented on fellow authors of the day.

23. James Joyce. A Portrait of the Artist as a Young Man. — New York: Viking, 1927.

25. Richard Ellmann. The Identity of Yeats. — New York: Oxford University Press, 1964, pp. 44-45, 256.

26. Shankar Mokashi-Punekar. Later Phase in the Development of W.B.Yeats. — Dharwar, India: Karnatak University, 1966, p. 157.

27. William Butler Yeats. The Collected Poems of W.B.Yeats.— New York: Macmillan, 1960, p. 341.

28. Frank Lester Pleadwell, trans. Privately printed, 1927. Original manuscript and translation in archives of St. Louis Art Museum, St. Louis, Missouri.

29. Joseph Head and S. L. Cranston. Reincarnation in World Thought. — New York: Julian Press, 1967, pp. 353-54. Frank Elgar. Mondrian. — New York: Praeger, 1968, pp. 88-89.

30. Sixten Ringbom. The Sounding Cosmos, a Study in the Spiritualism of Kandinsky and the Genesis of Abstract Art. — Helsingsfors: Abo Akademi, 1970 (in English), chapter II, «The Colourful Worlds of Theosophy». pp. 57-108; see especially p. 80.

31. Michel Seuphor. Piet Mondrian: Life and Work. — New York, n.d. (1960s), p. 58.

32. Edouard Schure. The Great Initiates, trans. Gloria Rasberry. — West Nyack, New York: St. George Books, 1961,p. 17.

33. Schure. The Great Initiates, trans. Fred Rothwell. — Philadelphia: David McKay, 1925, II: 109-10, 132-33.

2. Feodor Dostoevsky. The Brothers Karamazov, trans. Con- stance Garnett. — New York: Heritage, 1957, part 4, book XI, chapter 9.

3. Harlow Shapley. The View from a Distant Star. — New York: Basic Books, 1963, pp. 63-65.

6. The Bhagavad-Gita, trans. Prabhavananda and Christopher Isherwood. — New York: Harper, 1944, chapter 8.

7. Friedrich Von Schlegel. Philosophic des Lebens. Vienna Lectures, 1827, Lecture 6, p. 193.

8. Matthew Arnold. Poetry and Prose, ed. John Bryson. — Cambridge, Mass.: Harvard University 12. W.Macneile Dixon. The Human Situation (cited in chapter 1). Selections from chapter 21, «The Verdict» Press, 1967, «Em-pedocles on Etna», Act 2.

9. William Blake. Complete Poetry of William Blake. — New York: Modern Library, 1941, p. 810.

10. S.Radhakrishnan and Charles Moore, eds. A Source Book in Indian Philosophy. — Princeton University Press, 1957, pp. 610-11.

11. S.Radhakrishnan. An Idealist View of Life. — London:Allen & Unwin, 1929, chapter 3.

[1] . Ральф Уальдо Эмерсон (1803—1882) — американский поэт, публицист, философ, познакомил Северную Америку с немецким идеализмом. Сам он называл себя «бесконечным искателем без прошлого», отклонял догматизм философских школ и систем, боролся против материализма и прагматизма.

[2] . «Перевоплощение: тайна огня Феникс». Диалог Востока и Запада о смерти и перевоплощении. Приводятся материалы из мира религии, науки, психологии, философии, искусства и литературы в историческом освещении вплоть до настоящего времени. Под редакцией Джозефа Хеда и Сильвии Крэнстон. Нью-Йорк: [издательства] Crown, 1977 (cloth); Warner, 1979, (paperback).

[3] . Бертран Артур Уильям Рассел (1872—1970) — английский философ-неореалист, атеист, логик, математик, общественный деятель, представитель логицизма, неопозитивизма, нейтрального монизма — учения о всеединстве, согласно которому действительность едина и в основном своем качестве однообразна.

[4] . Ортега-и-Гассет( 1883 — 1955) — исп. философ. Основную задачу современности видел в ориентировке разума на биологию и подчинении его конкретной жизни.

[5] . Эдмунд Уилсон (1895—1972) — критик, литературовед, прозаик, драматург.

[6] . Ганди Мохандас Карамчанд (1869 — 1948) — лидер и идеолог индийского национально-освободительного движения. После завоевания Индией независимости (1947 г.) и раздела ее на два государства (Индийский союз и Пакистан) Ганди выступил против начавшихся индо-мусульманских погромов и был убит членами индуистской экстремистской организации. Прозван в народе Махатмой («Великой душой»).

[7] . Теософы — теософами называли себя мистики разных периодов истории, они проповедовали взгляды, являвшиеся смесью элементов буддизма, брахманизма и христианства. На современном этапе теософами считают себя последователи Е.П.Блаватской и основанного ею Теософского общества.

[8] . Пресвитерианство — религиозное течение, разновидность кальвинизма в англоязычных странах.

[9] . Юнг Карл Густав — швейцарский психолог и психиатр, последователь идей З.Фрейда, основатель цюрихской ветви психоаналитической школы. Центральное понятие Юнга — «коллективное бессознательное». Это итог жизни рода, оно присуще всем людям, передается по наследству и является тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика.

[10] . Бенджамин Франклин (1706—1790) — американский научный и политический деятель, один из авторов Декларации независимости США.

[11] . Карма (санскр.) — в индуизме — всеобщий причинно-следственный закон этического характера, закон воздаяния. Существует карма заслуг и карма поступков. Определяет динамику определения и реализации человеческих судеб.

[12] . Дэвид Хьюм (ум. В 1711 г.) — шотландский философ, основатель скептицизма.

[13] . Кант Иммануил (1724—1804) — немецкий философ и ученый, родоначальник нем. Классической философии, ввел понятие «вещи в себе», т. е. Вещи, существующей для себя самой, независимо от познающего субъекта, «истинное» бытие.

[14] . Ортодоксия — правоверие, согласие с учениями, проповедуемыми церковью.

[15] . Шеррингтон сэр Чарльз Скотт (1857-1952) — английский физиолог и психофизиолог, лауреат Нобелевской премии, по философским взглядам «физиологический идеалист». По Шеррингтону, восприятие объективного мира обусловлено структурными и функциональными особенностями мозга.

[16] . Питер Селлерс (1925—1980) — английский комик и киноактер. Получил известность как мастер-мим. Снимался в фильмах «Со мной все в порядке, Джек»(1960), «Розовая пантера» (1964—78) и др.

[17] . Малькольм Каули (р. 1898) — амер. Литературовед. Близок к культурно-исторической школе, знаток амер. Прозы 1-й пол. 19 в. Один из первых пропагандистов и истолкователей творчества У. Фолкнера в США. Лит. Мемуары «Второе цветение» (1973), в том числе о «потерянном поколении».

[18] . Елена Петровна Блаватская (1831 — 1891) — русская писательница и теософ. Выдающийся философ, писатель, путешественник, общественный деятель, мистик и парапсихолог; автор ряда фундаментальных трудов по оккультно-мистической философии, основатель Теософского Общества.

[19] . Юджин O' Нил (1888—1953) — американский драматург, реформатор американской сцены, лауреат Нобелевской премии.

[20] . Корлисс — специалист в области аномальных явлений. В настоящее время он занят составлением «Каталога аномалий», который выйдет в двадцати пяти томах.

[21] . Квазары — космические объекты чрезвычайно малых угловых размеров, имеющие значительные красные смещения линий в спектрах, что указывает на их большую удаленность от Солнечной системы. Квазары излучают в десятки раз больше энергии, чем самые мощные галактики.

[22] . Детерминизм — учение о первоначальной определяемости, обусловленности всех происходящих в мире процессов, включая все процессы человеческой жизни: со стороны Бога (теологический детерминизм), или только явлений природы (космологический детерминизм), или человеческой воли (антропологическо-этический детерминизм).

[23] . Бергсон Анри (1859—1941) — французский философ. Один из наиболее видных представителей философии жизни. По Бергсону, жизнь не может быть постигнута с помощью понятий, а только благодаря собственному переживанию и интуиции.

[24] . На языке современной теории, «Большим взрывом». — По одной из теорий, вселенная произошла от большого взрыва, сейчас он продолжается, и вселенная, таким образом, расширяется.

[25] . Ментальность — образ мышления, общая духовная настроенность человека, группы.

[26] . Эрих Фромм (1900—1980) — нем.-амер. Философ, психолог, социолог, основоположник неофрейдизма, ученый-гуманист.

[27] . ...психология ...темы — души. — В Греции слово psyche, от которого образован термин «психология», означало «душа».

[28] . Интроспекция— процесс наблюдения за действиями собственной психики с целью выявления законов, ею управляющих.

[29] . Бихевиоризм — направление в психологии, в котором во внимание принимаются только те факты поведения животных и человека, которые можно точно установить, не считая необходимым «понимать» скрывающиеся за ними внутренние психические процессы.

[30] . Карл Роджерс (1902—1987) — американский психолог, один из лидеров экзистенциальной психологии. Будучи основателем центрированной на пациенте психотерапии, Роджерс видит в нем не больного, а «клиента», берущего на себя ответственность за решение собственных проблем путем активизации творческого начала своего Я.

[31] . Фридрих фон Шеллинг (1775—1854) — немецкий философ. Являясь одним из главных представителей нем. Идеализма, вместе с Фихте и Гегелем, развивает его в направлении романтики.

[32] . По причине нехватки места в этой и других главах, где цитируется д-р Стивенсон, не представляется возможным включить его ссылки на все опубликованные случаи перевоплощения, книги по медицине и другие документы, из которых приводятся выдержки для подкрепления материала. Однако мы приводим названия опубликованных работ и книг, откуда была взята выборка.

[33] . Приведенные отрывки взяты из трудов д-ра Стивенсона.

[34] . Персонификация — присвоение человеческих свойств объекту, воплощенная идея.

[35] . Катары — приверженцы ереси 11-13 веков, распространившейся в Западной Европе, преимущественно среди ремесленников и части крестьян.

[36] . Друзы— арабы, приверженцы одной из мусульманских шиитских сект, основанных в начале 11 века. Живут главным образом в Ливане и Сирии.

[37] . Кахар—низшая каста, работающая прислугой.

[38] . Роберт Бертон (1577-1640) — викарий оксфордского собора святого Фомы, создал уникальный философский труд «Анатомия меланхолии».

[39] . Регрессия — в наиболее распространенном значении — процесс, механизм и результат возвращения объекта к ранее пройденным этапам своей эволюции, состояниям, формам и способам функционирования; в психологии — форма и механизм психической защиты.

[40] . Случай Брайди Мерфи был подробно описан в книге Морея Бернштейна «В поисках Брайди Мерфи» (New York: Pocket Books, 1978). Бернштейн сообщил авторам этой книги, что следующее издание выйдет в 1985 году в издательстве „Doubleday». В пятидесятые годы общественность сочла этот случай розыгрышем вследствие непрекращающихся несправедливых нападок журналистов газет, выпускаемых Уильямом Херстом, и резких выпадов со стороны религиозной общины.

[41] . Джордж Гэллап-младший в своей книге «Приключения в бессмертии» приводит данные опроса на тему религии, проведенного Институтом Гэллапа США, по которым 2 миллиона американцев описали внетелесный опыт в связи с предсмертным состоянием; 1,2 миллиона видели феномен яркого света, о котором говорилось выше; и 2,7 миллиона видели в очень сжатом виде свою жизнь.

[42] . Савл из Тарса— апостол Павел. С самого рождения имел два имени — еврейское Савл и римское Павел. (См. Деяния. Глава 9, 4-17.)

[43] . При съемке методом Кирлиана... — Супругами Кирлиан в конце 40-х годов была разработана методика газоразрядной визуализации (ГРВ). Одним из важных достоинств метода ГРВ является возможность оценки состояния не только отдельного органа или системы, а всего организма в целом на основе исследования и анализа снимков свечения пальцев рук и ног.

[44] . Terra incognita (лат.) — неизвестная страна.

[45] . История знает и других вундеркиндов-математиков, живших еще до появления компьютеров, и их способности едва ли можно было объяснить наследственностью или окружением. Одним из них был негритянский мальчик, Уильям Марси, живший в штате Кентукки в середине девятнадцатого века. Он не мог ни читать, ни писать, но что касается вычислений в уме, то его арифметические подвиги просто поражали. Приведем цитату из «New York Herald Tribune»: «Он мог умножить или разделить миллионы на тысячи за несколько минут, начиная с того момента, как ему были даны числа, и всегда совершенно точно. Однажды в присутствии нескольких ученых Марси сложил в уме 180 восьмиразрядных цифр, полученная сумма которых составила несколько миллионов, за шесть минут! Феноменальные способности мальчика так поразили недоверчивую публику, что несколько мужчин, поделив слагаемые между собой, принялись за подсчеты. Два часа спустя они пришли к абсолютно идентичному ответу» (8 апреля 1952 г.).

[46] . в день отделения Джорджии... — После выборов в ноябре 1860 года Авраама Линкольна президентом США некоторые южные штаты, в том числе Джорджия, опасавшиеся решительных мер против рабовладения, объявили союз между штатами расторгнутым. Это послужило одной из причин Гражданской войны 1861—65 гг.

[47] . Ориген (185—230 гг., Александрия) — греческий христианский писатель, глава школы христианского богословия в Александрии, сторонник монашества. Упражняясь в аскезе, сам себя оскопил. Навлек на себя осуждение церкви, был изгнан из Александрии, после чего основал собственную школу в Кесарии. Произведения: «Против Цельса», «Об основных положениях христианства».

[48] . Мирче Элиаде ( 1907—1986) — французский культуролог и писатель. Исследовал историю религии методами герменевтики, учения о принципах интерпретации текстов.

[49] . Джеймс Джордж Фрейзер (1854—1941) — английский ученый, исследователь истории религий.

[50] . Платон (ок.428 —ок.347 до н.э.) — древнегреческий философ. Ученик Сократа.

[51] . Метемпсихоз— переход души из одной стадии существования в другую. Символизирован и вульгарно воспринят, как перерождения в телах животных. Метемпсихоз следует относить лишь к животным. (Е.П.Блаватская. «Теософский словарь». — М.: «Сфера».— 1994г.)

[52] . Гаэлы— группа древних кельтских племен, поселившихся в IV в до н.э. В Ирландии. Они положили начало образованию ирландской народности. Часть гаэлов в V-VI вв. н.э. Переселилась в Шотландию.

[53] . Йоруба— народ Нигерии. По религии — христиане, есть мусульмане-сунниты и приверженцы традиционных верований.

[54] . Бардо (гиб.; санскр. — антарабхава, «промежуточное состояние») — Обычно этот термин подразумевает промежуточное состояние между смертью и последующим рождением, хотя есть и другие виды бордо, например, между сном и бодрствованием.

[55] . Сведенборг (1688—1772) — родился в Стокгольме. Был известен благодаря многим статьям по естествознанию. Его сочинения по анатомии, физиологии, психологии пользовались признанием современников. В конце жизни пережил духовный кризис и стал рассказывать о том, как вошел в контакт с духовными явлениями потустороннего мира. Его последние работы дают описания того, что представляет собой жизнь после смерти.

[56] . Тотем— это образы священных животных, растений, минералов, имеющие огромное значение в зороастризме. В их качестве выступают животные, считающиеся благими: через них действуют светлые силы. Тотем является символом, динамическим или статическим образом, позволяющим человеку лучшe осознать свое место в мире.

[57] . Гайавата (амер. Инд.) — легендарный вождь и пророк ирокезов (по некоторым источникам, реальное историческое лицо). Происходил из племени онондага. Выступал против междоусобиц с родственными племенами, из-за чего вступил в конфликт с могущественным тёмным колдуном Атотархо. В критический момент своей борьбы встретился с Деганавидой, сыном небесного божества и смертной женщины из племени гуронов. В состоянии чудесного прозрения Деганавида увиделогромное древо мира, охватывающее своей кроной народы, чья жизнь протекает в мире и счастье. Деганавида и Гайавата с помощью животворной магической силы (оренда) и волшебного талисмана (вампум) умиротворили Атотархо и создали Великую Лигу Шести Наций — союз ирокезских племён, пример и принципы построения которого позже легли в основу государственного образования США.

[58] . Лонгфелло Генри Уодсуорт (1807—1882) — североамериканский поэт и прозаик, писавший в духе гуманитарного и идиллического романтизма.

[59] . Суэ — в мифологии группы индейских народов (чибча-муисков) антропоморфное солярное божество.

[60] . Виракоча (полное имя — Илья-Кон-Тикси-Виракоча, т.к. В этом образе слились несколько божеств: Илья — солярное божество; Кон-Тикси — огненное, вероятно вулканическое; Виракоча — божество земли, воды) — по одному из мифов Виракоча считался первопредком, праотцом всех людей и творцом мира.

[61] . Кецалькоатль(«змей, покрытый зелеными перьями», или «драгоценный близнец») — одно из главных божеств индейцев Центральной Америки. Бог-творец мира, создатель человека и культуры, владыка стихий, бог утренней звезды, близнецов, покровитель жречества и науки, правитель столицы толтеков — Толлана.

[62] . ...Аменемхета I звали «Тот, кто повторяет рождения», а Сенусерта I ... — фараоны XII династии Египта времен Среднего царства (2133 — 1786 гг. до н.э.).

[63] . Амон — один из великих богов Египта. «Скрытый», «Потаенный», «Царь богов». Вместе с женой Мут и сыном Хонсу составлял фиванскую триаду. Изображался в виде человеческого существа в короне, обрамленной двумя перьями и солнечным диском.

[64] . Пифагор (VI век до н.э.) — древнегреческий мыслитель, знаменитый философ-мистик, математик. По преданию, изучал эзотерические науки у браминов Индии, астрономию и астрологию — в Халдее и Египте. В южной Италии основал школу, где преподавались наука чисел (представление о числе как основе всего существующего), звуков и цветов, астрология, доктрина перевоплощения и другие оккультные науки.

[65] . «Книга Мертвых» — древний египетский ритуальный и оккультный труд, приписываемый Тоту-Гермесу. Найден в саркофагах древних мумий.

[66] . Осирис — бог, объединявший в себе функции правителя, бога природы и владыки царства мертвых. Сын Геба и Нут, муж богини Исиды. Символом Осириса был столб Джед. По представлениям греков, в Осирисе воплощались Дионис, Плутон, Гелиос, Океан, Эрос.

[67] . Бог Тот — бог мудрости и счета. Выступал в антропоморфном облике, а также в виде ибиса и павиана. Тот считался изобретателем письменности, создателем магических книг и наук.

[68] . Мухаммед (Мохаммед, Мухаммад; в европейской литературе часто Магомет, Магомед; (ок.570 — 632) — основатель ислама, через которого Аллах дал людям Коран. Выходец из рода бану-хашим арабского племени курейшитов. Получив, по преданию, (ок.609 — 610 гг.) откровение Аллаха, выступил в Мекке с проповедью новой веры.

[69] . Суфизм — мистическое течение в исламе. Возникло в 8-9 веках, окончательно сформировалось в 10-12 вв. Для суфизма характерно сочетание идеалистической метафизики с аскетической практикой.

[70] . Руми Джелалуддин (1207 — 1273) — выдающийся персоязычный поэт-суфий. Родился в Балхе, большую часть жизни прожил в Конье (Турция). По образованию он был правоведом и не интересовался мистицизмом до тех пор, пока не встретил в 1240 году своего будущего учителя Шамса Табризского, после чего и встал на путь суфизма. Написал сборник притч в стихах «Маснави», затем «Диван» («Диван Шамса Табризского»). Считается основателем ордена Мевлеви — «Танцующие дервиши». В Турции известен как Мевляна (Наш Мастер).

[71] . Хафиз(Гафнз, Хафез, настоящее имя — Шамседдин Мохаммед) — выдающийся персидский поэт.

[72] . Ибн Синд (980 – 18.06.1037) – Абу Али Хусейн ибн Абдаллах. В латинской транскрипции известен как Авиценна. Философ, врач, ученый, представитель школы Аристотеля восточного направления. Занимал должность визиря (врача) у ряда правителей Востока.

[73] . Пахлави— персидский язык.

[74] . «Бхагавадгита» (Песнь Господа) — религиозно-философская поэма, входящая в «Махабхарату». Построена в форме беседы между двумя героями эпоса перед началом великой битвы — Арджуной и его колесничим Кришной. Кришна произносит проповедь, заключающую в себе вероучение, которое развивает идеи упанишад и выдвигает новые концепции, легшие потом в основу религиозно-этической доктрины индуизма.

[75] . Лао Цзы — легендарный древнекитайский мудрец, патриарх дальневосточного мистицизма, предполагаемый автор основного даосского трактата «Дао дэ цзин».

[76] . Даосская традиция — даосизм, одно из главных направлений китайской философии, зародившееся ко II веку н.э., традиционная религия Китая. Важнейшим в даосской философии является учение о Дао. Дао в даосизме выступает как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества; порождающее начало «всех вещей».

[77] . Нирвана (санскр.) — букв, «угасание», развоплощение, вечное блаженство, угасание осознания отдельности существования; в индуизме — слияние с Брахмой, у суфиев — осуществление свободы души. Является центральным понятием в философии буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние духа, в котором человек выходит за пределы земной эволюции.

[78] . Архат (санскр. — «достойный») — буквально «заслуживающий божественных почестей»; тот, кто вступил на лучшую и высочайшую тропу и освободился от повторных рождений, совершенный Арья.

[79] . Бодхисатва (санскр.) — буквально «тот, чья сущность — просветление»; достигший просветления Будды, но отказавшийся от блаженства нирваны ради помощи человечеству.

[80] . Будда (санскр.) — буквально «Просветленный». Высшая степень развития в буддизме. Тот, кто преодолел узы чувств и личности, достиг совершенного восприятия истинного Я и не отделяет его от остальных «я», не привязан к чему-либо мимолетному и конечному, живя лишь в бессмертном и вечном, в наивысшем состоянии святости.

[81] . Самаряне — своего рода «старообрядцы» Израиля. Они чтят лишь Закон, отвергая прочие «новшества». Они не признают пророков, мудрецов, иерусалимский Храм. Правда, в приход Мессии они издавна верили, называя Его Тахебом, Возродителем.

[82] . Конфуций (ок. 551 — 479 до н.э.) — древнекитайский мыслитель, основатель религии, получившейего имя и ставшей доминирующей в Китае.

[83] . Раввин — служитель культа в иудаизме, судья по вопросам религиозной и семейной жизни в еврейской общине. Коллегия раввинов, раввинат, толкует предписания Талмуда. Первоначально раввины были учителями священных мистерий, каббалы, позднее каждый левит жреческой касты становился учителем и раввином.

[84] . Талмуд (в переводе с иврита — «учение») —сборник правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Это уникальное произведение, в котором сохранены дискуссии законоучителей Эрец-Исраэль и Вавилонии на протяжении восьми столетий. Таким образом был зафиксирован Устный Закон, или Устная Тора. Возможно, само название появилось в эпоху книгопечатания из цензурных соображений, когда Талмуд подвергался гонениям как антихристианское произведение. Творческая деятельность амораев развивалась в Эрец Исраэле и Вавилонии самостоятельным образом. Следствием этого процесса явилось создание Иерушалаимского и Вавилонского Талмуда.

[85] . Эсхатология (от: греч. Eschatos — последний, конечный) — религ. Учение о конечных судьбах мира и человека. Различается индивидуальная Э., т.е. Учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная Э., т.е. Учение о цели космоса и истории и их конце.

[86] . Сионизм— слово происходит от названия горы Сион, которая была символом Иерусалима и страны Израиля. Сионизм — это идеология, выражающая тоску еврейского народа на чужбине по своей исторической родине.

[87] . Гилгуль — еврейское слово, означающее перевоплощение.

[88] . Нахманид — ученый Моше бен Нахман (Рам-бам), живший в 13 веке, в нееврейской литературе упоминается под именем Моисей Нахманид. Известен как участник диспута, впоследствии названного «Диспутом Нахманида». Подобные диспуты велись в Средние века по инициативе церкви с представителями иудаизма.

[89] . В этой главе в основном цитируется исправленное стереотипное издание Библии. Это издание на современном английском языке было впервые опубликовано в 1952 году и было одобрено Римско-католической церковью, православными верующими Восточной Европы и протестантами.

[90] . По данным последних исследований, Евангелия были написаны через 30-60 лет после распятия. Самое раннее из них — «Евангелие от Марка» — появилось спустя 30-40 лет после ухода Иисуса. Ученики Матфей, Марк и Лука не писали книг, хотя Евангелия и озаглавлены их именами; полагают, что Иоанн мог быть автором одного из Евангелий. Первые три Евангелия основаны на устных рассказах о том, чему учил Иисус, и в них, по мнению ученых, может быть что-то преувеличено, искажено или что-то добавлено. Задержка в написании «Евангелий» понятна, потому что все ожидали, что скоро должен был наступить конец света. Зачем беспокоиться! [10]

[91] . Вопросы перевоплощения и т.д. Просто не пришли бы ему в голову. — цитата из Послания к евреям (9:27-28): «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши себя в жертву, чтобы подъять грехе многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение»; цитата из Послания к евреям (10:36-37): «Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное; Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит».

[92] . Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160— после 220) — известный христианский теолог.

[93] . Троица — Согласно христианским теологическим представлениям, сущность Бога едина, но бытие его есть личностное отношение трех ипостасей: Отца — безначального Первоначала, Сына — Логоса, т.е. Абсолютного Смысла (воплотившегося в Иисусе Христе) и Духа Святого — «животворящего» начала.

[94] . Гностицизм (греч.) — совокупность религиозно-философских учений, возникших в первые века нашей эры на почве христианства, иудейства и языческой мифологии Востока. Главная тенденция гностиков заключалась в слиянии разнородных элементов: пифагорейских, неоплатонических, еврейских и христианско-догматических с целью утвердить метафизическое основание веры. Основная идея гностицизма — проистекание всех существ из природы Бога, которая определяется как «полнота бытия», причем каждая последовательная степень истечения (эманации) представляется менее совершенной. Задача истинной философии содействовать возвращению духовных существ из несовершенного мира в лоно Божества (искупление).

[95] . Последователи гностиков-христиан также обвинялись в том, что нарушили указ Пятого вселенского собора (553 г. н.э.), в котором, как полагали, предавалась анафеме доктрина предсуществования души, то есть исключалась всякая возможность того, что души жили на земле прежде. Человек, верящий в перевоплощение, наказывался отлучением от церкви. Большинство исследователей христианства убеждены, что собор никогда официально не принимал такого указа. События, происшедшие на соборе, и причины его созыва рассмотрены в книге «Перевоплощение: тайна огня Феникс» (с. 144-148,156-160).

[96] . Тримурти (др.-инд. «тройственный образ», или «обладающий тремя обликами») — в индуистской мифологии божественная триада Брахмы — творца мира, Вишну — его хранителя и Шивы — разрушителя.

[97] . Царь Канса — царь Матхуры, враг Кришны. Мать Кансы (жена матхурского царя Уграсены) зачала его от демона, который обманом овладел ею. Канса сверг Уграсену и стал царствовать сам, творя много зла в Матхуре. В частности, он запретил поклонение Вишну. Тогда Вишну воплотился на земле в братьев Кришну и Балараму, которые в конце концов убили Кансу.

[98] . Радхакришнан Сарвапалли (1888—1975) — президент Индии в 1962—67 гг.

[99] . Джадж Уильям Куан (1851 — 1896) — писатель, философ, общественный деятель, преданный последователь Е.П. Блаватской; основатель Теософского Общества, организатор и руководитель американского отделения Т.О., а после размежевания с линией Безант-Ледбитера глава самостоятельного международного Т.О. (ныне штаб-квартира в Пасадене, Калифорния).

[100] . Манвантара (санскр.) — В индуизме — период мирового проявления, в противоположность пралайе (растворению или покою), одна четырнадцатая Дня Брамы, составляющего около 4 320 000 000 солнечных лет.

[101] . Безант Анни (1847—1933) — второй президент Теософского Общества. Яркая личность, внесшая большой вклад в популяризацию теософских идей.

[102] . «Махабхарата» (санскр.) — букв, «великая война»; прославленная древнейшая эпическая поэма Индии, которая включает в себя как «Рамаяну», так и «Бхагавадгиту» («Песнь Небесную»).

[103] . Арджуна — герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата», третий среди братьев пандавов, сын Кунти от бога Индры. Арджуна — идеальный воин, сила и мужество которого сочетаются с благородством и великодушием. Во время войны с кауравами возничим его колесницы становится Кришна и перед началом битвы возвещает Арджуне свое божественное откровение — «Бхагавадгиту».

[104] . ...с героем Арджуной ... его царство... — Речь идет о сражении между пандавами и кауравами. Которое произошло на Курукшетре.

[105] . Майя (санскр.) — букв, «иллюзия»; в индуизме космическая сила, обеспечивающая существование «объективного» мира и восприятие его человеком. По этому поводу Е.П.Блаватская замечает: «В индусской философии лишь то, что неизменно и вечно, называется реальностью; всё то, что подвержено изменению через разложение и дифференциацию и что имеет, вследствие этого, начало и конец, считается майей — иллюзией».

[106] . Атман (санскр.) — Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый седьмой принцип в семеричном строении человека. Высшая Душа. Атман или Атма — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало Вселенной. Начиная с Упанишад и особенно в веданте утверждается тождество Атмана с Брахманом — космическим (объективным) духовным началом.

[107] . Сидхартха (Будда Гаутама) (623—544 гг. до н.э.). Великий просветленный, почитаемый одним из Аватар, Спасителей Мира; основатель буддизма.

[108] . Судзуки Дайсэцу Тэйтаро ( 1870—1966) — выдающийся японский буддолог. Прошел обучение буддизму в монастыре дзенской школы Риндзайсю. Долгое время жил в США и Европе, читал лекции по буддизму в Колумбийском, Гарвардском и др. университетах и колледжах. Автор многих трудов по дзен (чань)буддизму.

[109] . Дхаммапада (пали) — «Путь буддийской доктрины»; наиболее известный и часто цитируемый текст палийского канона. Содержит 423 стиха-афоризма, в которых речь идет о «благородной системе» моральной философии.

[110] . Бхикшу (санскр. — нищенствующий монах) — так называли первых последователей Шакьямуни Будды.

[111] . Мара— в буддийской мифологии божество, персонифицирующее зло и все то, что приводит к смерти живые существа. Главной функцией Мары считается создание препятствий бодхисатвам, стремящимся к просветлению.

[112] . Уддхамсота (uddhamsota) — досл. «плывущий против течения», т.е. преодолевающий вожделение, привязанности, заблуждения.

[113] . Махаяна (пали) — буквально «большая колесница». Направление в буддизме, иногда называемое «северным буддизмом». Мистическая система, основанная Нагарджуной. К школе Махаяны, в частности, относится чань (дзен) буддизм. Последователям Махаяны уже не обязательно для достижения просветления вступать в сангху (монашескую общину) и досконально повторять путь Будды, — «Ищи Будду в своем сердце», — говорят они. Целью Тхеравады было достижение личного спасения, цель Махаяны — достижение состояния бодхисатвы, отказ от личного спасения ради того, чтобы привести к освобождению все живые существа.

[114] . Тхеравада — самая ранняя школа в буддизме, образованная сразу после смерти Будды. Достижение просветления мыслилось ее последователями как буквальное следование образу жизни Гаутамы и его практике медитации. В отличие от буддизма Махаяны не признавала возможности достижения состояния просветления вне монашеской скандхи.

[115] . Хинаяна — термин, которым с конца XIX века европейские буддологи начали называть южные школы буддизма.

[116] . Сансара (санскр.) — буквально «вращение», океан рождений и смертей. Человеческие перевоплощения, представленные в виде непрерывного круга, колеса, которое всегда находится в движении.

[117] . ...в этой Книге — имеется в виду Библия и др. книги Ветхого и Нового Заветов.

[118] . Франциск Ассизский (ок.1182—1226) — итальянский духовный подвижник, основатель ордена францисканцев, автор религиозно-поэтических произведений.

[119] . Аллопатия — термин, предложенный основоположником гомеопатии С.Ганеманом для обозначения негомеопатических методов лечения

[120] . Акаша (санскр.) — тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция, являющаяся Всемирным Пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, из которой излучается выраженная мысль.

[121] . Д-р Росс много выступала с лекциями о перевоплощении. Она написала предисловие к изданию книги Хеда и Крэнстон «Перевоплощение: тайна огня Феникс» [3]. Д-р Росс призналась, что, когда она впервые упомянула о перевоплощении на лекции, часть аудитории была явно возмущена, но теперь, где бы она ни выступала, она не встречает никакого негодования!

[122] . Бойскауты— представители распространенной молодежной организации в США, сложившейся в начале XX века в Великобритании. Скаутские организации объединяют молодежь в возрасте от 7 лет до 21 года.

[123] . Диссоциация (oт лат, dissociation) — разъединение, распад.

[124] . Интерлюдия — от лат. Inter — между и ludus —игра.

[125] . Встретил-его-узкие-чулки» — игра слов. На английском языке «Met-him-pike-hoses» — приблизительное звучание слова «Metempsychosis».

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru