Согласно некоторым религиозным традициям мы живем в век Кали Юги (железный или темный век) - последний период эволюции человека на земле. В наши дни множество людей самого разного толка включается в круг тех, кто предпринимает последние попытки в направлении Божественной Реализации. Центральным звеном в этих усилиях расширить сознание, естественно, является Гуру.

Понятие Гуру значит гораздо больше, чем учитель в нашем смысле слова, он скорее является "Духовным Отцом". Настоящая книга, дающая развернутое представление о Гуру, должна прояснить многие вопросы, возникшие в умах тех, кто стал на Путь.

Необходимость в Гуру является крайне важным моментом для искателя Бога в наше время. Вы, возможно, скажете, что нашим главным оплотом является "Внутренний Гуру" и что стоит ли искать в джунглях окружающего мира Живущего Гуру?

Действительно, Внутренний Гуру - это наш спасительный якорь. Однако, в то время как внешний мир представляется нам сейчас знакомой игровой площадкой, свой внутренний мир мы все слишком часто ощущаем как запутанный лабиринт. Настоящая книга помогает нам определить направление в этом лабиринте, вот почему она так жизненно необходима в наши дни. В ней объясняется, как нам сориентироваться в столпотворении учителей и сект, как найти Истинного Гуру, Сант Сатгуру - Внутренний Свет и Слово.

Даже западному сознанию, ориентированному на интеллект, предлагаемое исследование о Гуру прольет свет на главную тайну, которую Христианская Церковь считает неразрешимой, а именно: как может телесная форма вмещать и Бога, и человека? Данная проблема решается здесь самым универсальным образом, в ясной форме и на современном уровне, хотя сам ответ на этот вопрос для Индии очень древний.

Универсальный характер данного труда представляет огромную важность для нашего времени и может послужить фундаментом для столь насущной и назревшей уже универсальной религии человечества. Я бы очень рекомендовал всем искателям Бога познакомиться с этой книгой.

Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

Посвящается Всемогущему Богу, действующему во всех Мастерах, когда-либо посетивших землю, и Баба Савану Сингху Джи Махараджу, у чьих лотосовых стоп автор вкусил сладостный Эликсир Божественного Наама - Слова.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

В течение столь коротких, но прекрасных и вдохновенных двадцати четырех лет я имел благословение находиться под руководством и защитой любящего Богочеловека, Высочайшего Мастера Хазура Баба Савана Сингха Джи Махараджа. Представление усердному искателю Истины книги о Богочеловеке - это ответ на извечные вопросы жизни:

Я имею честь выполнять миссию Богочеловека. Мне дано поручение свыше нести страдающему человечеству дар Наама (Шабда), этой лучезарной мелодии - симфонического сияния, который возвращает дживы (воплощенные души) назад в их Отчий Дом.

Если бы Душа (атман) могла соприкоснуться с Шабдом, то эта "нить от Безымянного Господа" привела бы ее прямо к Его двери. Но духовные способности человека так затуманены и сокрыты грубыми покровами разума и майи (иллюзии мира материальных форм), что даже, несмотря на то, что Шабд вибрирует внутри и снаружи человека, Душа не может ни слышать Его музыку, ни видеть Его сияние. Как же человеку восстановить связь с его Создателем?

Без животворного прикосновения живущего Сатгуру душа не в силах пробудиться от своей дремоты и настроиться на звучание Наама.

Нам хорошо знаком стих из Евангелия от Иоанна:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Итак, Богочеловек представляет собой Слово, Логос, Наам (Шабд), Калам, Акаш-Бани, Сраошу, Удгит различных религий мира.

Для почитателей Священных Писаний объяснения даются на основе этих источников.

Для тех, кто восхищается Святыми прошлого, приводятся исторические свидетельства Их заслуженного бессмертия.

Невозможно передать обычным языком слова мудрости Богочеловека, Его слова мира, утешения, заверения и ободрения, Его любящие замечания, которые Он произносит, когда идет в окружении своих учеников. Его поступки самоотверженной доброты и сверхчеловеческой любви рождают во всех людях вокруг него безоговорочную убежденность в той Истине, которой Он обучает. Вся Его жизнь, поведение, влияние и благословения неизгладимо запечатлеваются в памяти тех, кто заслужил дар общения с Ним. Его сила воздействия и заботливость побуждают душу припасть к Его стопам и желать только одного - всегда быть ведомым Его Словом.

Пусть неутомимый искатель Тайны Жизни найдет вечное отдохновение в Его Нааме.

Пролей сияние Свое и крылья опусти, останься.

ГЛАВА 1

ГУРУ: ЧТО ОН СОБОЙ ПРЕДСТАВЛЯЕТ

Но то, что Бог стал человеком - больше во сто крат...

Почти невозможно узнать Мастера и понять Его величие. У нас нет глаз, с помощью которых мы могли бы узреть Его Реальность. Только пророк может узнать пророка. Мы, воплощенные души, живущие на уровне чувств, просто не имеем такой возможности.

В Джап Джи (ежедневная утренняя молитва сикхов) упоминается:

Душу Мастера можно сравнить с жаворонком в небе, о котором сказано:

Менестрель эфирных сфер! Пилигрим небесных высей.

Тот, кто может взлететь так же высоко, как и жаворонок, и следовать за ним в полете, возможно, что-то знает о небесном пилигриме, но что могут знать бедные вороны и голуби? Однако, Мастер - не пилигрим, а постоянный житель высочайшей Духовной Реальности, и Он спускается к нам, чтобы спеть Свою "Неземную Песнь" и взять нас с Собой в Его небесную обитель. Находясь на земле, Он:

Один из мудрых, тех, кто высоко парит, но не в скитаниях,

Всегда он верен кровному родству Небес и Дома Своего.

Он пребывает далеко за пределами ограничений трех тел (физического, астрального и причинного); трех врожденных, природных и укорененных склонностей или инстинктов (Сатва, Раджас и Тамас), то есть праведных действий, мирских действий и бездействия (инертности или действий, порожденных невежеством и тьмой); пяти элементов, из которых состоит всё Творение (земля, вода, огонь, воздух и эфир); и двадцати пяти Пракрити (то есть тонких форм разнообразных степеней, из которых составлены элементы), а также разума и материи.

То есть яйцо, которое сияет как золото, - намек на тот Свет Наама или Слова, что даруется каждому человеку во время Посвящения.

На лету Он охватывает все солнечные системы,

А ко сну Он готовит Себе подушки из Солнца и Луны.

Другими словами, в часы, свободные от мирских дел, для отдыха Он отправляется в более высокие сферы.

Души таких Мастеров, фактически, едины с Богом. Они сходят в материальный мир по Его повелению, чтобы выполнить Его божественное поручение. Из сострадания к разочаровавшимся в жизни душам, жаждущим и голодным, стонущим о воссоединении с Возлюбленным, Бог дарует им Путь для возвращения Домой.

Поскольку только человек может быть учителем человека, Бог посылает Своего Избранника с прямым поручением привести назад тех, кто услышит Божественное Послание. Таким образом, Мастер выступает как Средство для достижения Цели.

Стоя как бы на вершине горы, Он может вселить потаенные огни любви в различные человеческие сердца. Подобно огромному и мощному магниту или путеводной звезде, привлекает Он все индивидуальные души, попадающие в сферу Его влияния, выполняя Божественную Миссию личным указанием и руководством.

Каждая душа получает Его духовную милость в соответствии с ее восприимчивостью. И чем больше у человека развита эта восприимчивость, тем больше он испытывает благодати и духовной пользы. Наделенный неограниченным духовным богатством, Он великодушно одаривает им всех, кто этого пожелает. Каждый получает по мере его потребности и способности, постепенно развивая затем семя, в него посеянное.

В большинстве своем, очевидно, все люди выглядят одинаково, но по внутреннему развитию они существенно отличаются друг от друга. Именно эта сторона помогает человеку на Духовном Пути и определяет меру каждого шага, который он делает в этом направлении. Таким образом, каждый обладает своей собственной скоростью продвижения вперед.

Душа Мастера в Его человеческой форме не может быть правильно воспринята. Он - это неограниченный океан Истины, всегда неизменной с начала Творения и из века в век. Как невозможно представить величие Бога, точно так же мы не в состоянии оценить по достоинству и Его Избранника.

Если бы можно было все горы растереть на чернила

Он - Король Духовности, и мы, ползающие как насекомые в грязи этого мира, не способны постичь ни Его, ни Его величия.

Что бы мы ни говорили о Нём, мы делаем это лишь на уровне интеллекта, который обладает очень узким и ограниченным кругозором. Все наши усилия в этом направлении должны скорее Его дискредитировать, чем отдавать справедливость Его величию. Вследствие этого Гуру Арджан сокрушался:

Самый высокий и утонченный ум, пытающийся Его описать, подобен начинающему ходить ребенку, который, стоя перед своей матерью, говорит: "Я тебя знаю!" Как много он может знать о своем родителе, если он ничего не знает о самом себе? Его милый лепет не может передать всю ту глубокую материнскую любовь и привязанность, которые живут в ее груди. Точно также и мы не в состоянии воспеть Славу Мастеру, ибо мы не в силах на уровне интеллекта постигнуть Того, Кто находится за пределами всех границ и ограничений.

Но мы действительно благословлены, ибо Души Мастеров, когда Они к нам являются, иногда рассказывают нам о себе. Только из Их редких рассказов мы можем узнать кое-что об Их величии и той потенциальной Силе, которая работает через Них.

Всевозможными простыми способами, в притчах или как-то иначе, Они рассказывают нам о том, Кто Они, в чем состоит Их Миссия, откуда Они пришли, и как Они реализуют План Бога.

Нам стоит пойти к Ним и послушать то, что Они должны поведать нам о Себе.

ГЛАВА 2

ГУРУ - ЭТО ШАБД

(МАСТЕР ЯВЛЯЕТСЯ ОЛИЦЕТВОРЕННЫМ СЛОВОМ)

Евангелие от Иоанна начинается с памятных слов:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Гуру есть Шабд или олицетворенное Слово. "Слово стало плотию и обитало с нами" - говорится в Евангелии. Шабд или Слово - это луч, исходящий от Бога или великого Океана Сознания, и именно Он ответствен за создание и поддержание всех планов, составляющих Вселенную.

Все через Него (т.е. Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.

Джон Драйден в своей поэтической фантазии называет Его Гармонией (или Звуковым Принципом):

Слово есть Мастер, и дух есть Слова ученик.

Полный мудрости, глубокой и проникновенной.

Между Словом и Мастером различия нет никакого.

Лишь после того, как со Словом дух будет соединен,

Бхай Гурдас говорит о духе следующим образом:

В качестве Мастера дух Дхунни (Поток Звуковой или Слово) воспримет,

Мастер в Гаган пребывает, таково же и место Духа.

Когда двое соединяются, уже разделенья в дальнейшем нет никакого;

Всякий, кто эгоизмом охвачен, скитается только с места на место.

Таким образом, Слово или Шабд является Мировым Учителем с Начала Времен.

Блаженны чистые сердцем, ибо в них проявляет Себя Слово Мастера. Это Слово является Истинным Святым и может действовать как живущий руководитель. Слово - это "Бог-в-Действии", который во всей полноте Своей выражается в Душах Мастеров, представляющих собой Единое Целое с Богом.

Тот, кто является деятелем Слова, называется Святым или Душой-Мастером. Эта Истина становится более ясной после рассмотрения значения слова Гуру. Оно происходит от санскритского корня «Гири», который означает «Тот, кто зовет». Таким образом, Тот, кто всегда слышит этот Зов внутри Себя и находится в преданном единении с Ним, и может сделать Его слышимым внутри других, описывается в Гурбани как Гуру.

Ступеней многих и разнообразных есть учителя,

Кабир Сахиб предостерегал, что, кто бы ни называл себя Сатгуру или Святым, должен сначала дать нам возможность увидеть Непроявленное Проявленным. В Сар Бачан мы находим:

Мастер совершенный в Звуке всегда пребывает;

Сатгуру - это подлинное знание (Веда). Он щедро одарен Сат Наамом и потому несет в Себе Эликсир Жизни. Ему дана власть распределять Шабд, который в Небесных сферах действует как "Сезам, откройся!", предоставляя тем самым пилигримам свободный доступ на Тропу Мастера.

Теософы называют Шабд Голосом Безмолвия, и эхо Его слышится от плана к плану.

В терминологии Мастеров настоящий Святой это Тот, Кто может обучить Звуковому Потоку. Без Адепта Звукового Потока никто не может получить дар Наама или Шабда. Шабд можно уподобить веревочной лестнице, ведущей непосредственно к Богу, и дух, взбираясь по ней, может легко подняться в Дом своего Отца.

Соприкасаясь с Истиной, с Ней можно слиться.

О Нанак! Изначально все Святые внедрены были в Шабд;

Благословен Мастер Рам Дас, кто тоже с Шабдом связь обрёл.

Только от Адепта Звука или Шабда человек может получить истинный жизненный импульс. Такой Адепт Сам представляет собой одно с тем Жизненным Потоком, из которого всё живое производит жизнь. Он - постоянный житель сферы, где его нет. Он - это олицетворенный Шабд. Он живет и содержит само бытие Своё в Шабде, находясь далеко за пределами влияния Каля или Времени. Обладая вечнодлящейся жизнью, Он способен передать ее всем, кто входит с Ним в контакт и следует Его инструкциям.

В настоящее время человеческий дух остается погребенным под огромным грузом майи или окружающей материальности. Он даже не знает, что он - дух. Он может быть пробужден к Реальности и осознать свое величие только посредством Шабда. Жизненный Принцип Шабда уже присутствует в каждом из нас, но только в скрытой форме.

Он должен быть сделан видимым и слышимым для духа, так чтобы через явное сродство с ним, дух мог узнать о своем богатом духовном наследии и признать его своим собственным.

Такой контакт духа с Шабдом может быть произведен и прочно установлен Мастером (который является олицетворенным Шабдом), и никто иной не в состоянии этого сделать.

Это значит, что Шабд или Слово находится под контролем Мастера. Он один может проявить Шабд или сделать Его слышимым, выхватив дух из тисков физических органов чувств.

Контакт с Шабдом приходит как милостивый дар Мастера. Никаким числом достойных дел и поступков в рамках времени, пространства и причинности нельзя заслужить столь бесценный дар, столь безмерный и беспредельный, как Шабд:

Все наши праведные дела - ветошь лишь недостойная.

Мастер может даровать Шабд из глубочайшего сострадания и милости, когда Он Сам того пожелает.

В тот момент, когда беспомощное дитя пытается дотянуться до своей матери, она с любовью бежит ему навстречу, нежно подхватывает его и ласково прижимает к своей груди.

Не заслужить Его ни старанием, ни служением;

Это не означает, что человеку не следует вообще прилагать усилий. Напротив, он должен ревностно работать в соответствии с инструкциями Мастера. Успех, однако, всецело зависит от воли Мастера, ибо Он - единственный судья и способу, и мере Своей Милости.

Формирование жизни в соответствии с предписаниями Мастера является необходимым условием на Пути, Им указанном.

Всегда слушаньем Музыки Божественной занят.

Хотя Ангад Бани (Непрерывный Звуковой Поток) или Наам (Слово) есть жизнь нашей жизни, мы не можем заставить Его проявиться или стать слышимым по своей воле. Во все времена доступ к Нему возможен был только через Мастера-Святого или Устад-и-Камиля:

Шабд - это главная опора не только Святых, но и всех живых существ. Различие состоит лишь в осознанном знании Его в одном случае и неосознанном невежестве - в другом. В то время как первые не только обладают опытом "Сыновства", но воистину живут в этих взаимоотношениях, последние - вообще не имеют об этом понятия.

Олия (Богочеловек) даже на то способен вполне,

Это не означает, что Святые каким-либо образом оспаривают Волю Бога или самостоятельно занимаются параллельным руководством. Они от этого далеки и всегда выступают как посланники Бога, исполняя Его Миссию. В мире Бог действует через Них.

Будучи совершенно без эго, Святые становятся подходящими инструментами Божественной Силы. Внутренне связанные с Шабдом, Они получают и прямо передают сообщения Богу. По отношению к миру Святые являются воистину проявленным Богом:

О Палту! Нет у Бога другого наместника, кроме Святого.

Что кажется, будто Святой представлением всем управляет.

Маулана Руми говорит об этом следующим образом:

В одежде человека Бог приходит в мир ради страдающего человечества, и по Своей спасительной Милости Он берет на Себя ответственность за все человеческие грехи:

Поруганный, страдающий, объявленный злодеем;

И Праведность Его, всю на тебя перенесенную.

Живущий Мастер - это единственная надежда для заблудшего человечества. Он - Добрый Свет, направляющий вечно спотыкающиеся стопы людей, и Спаситель для грешников. С помощью безграничного Наама или Шабда, хранилищем несметного богатства которого Он является, Мастер помогает дживам или воплощенным душам безопасно пересечь океан жизни и войти в Жизнь Вечную.

Внутренне связанный с Шабдом и внедренный в Него, внешне Он работает как Учитель или Гуру, давая на физическом плане духовные инструкции стремящимся. По мере того, как дживы продвигаются по Духовному Пути, Мастер по Своему желанию ведет их дальше на тонкий и причинный планы, а затем и за их пределы, осуществляя руководство в каждом их шаге. Он не прекращает Своей работы до тех пор, пока не доставит Садхака в его родной дом, откуда и берет начало Шабд и которым, по существу, Мастер и является.

Тот, кто познал Сат Пуруша (или Первопричину), является Сатгуру (или Мастером Истины). Он находится за пределами колебаний как Растворения (Каля или Времени), так и Великого Растворения (Маха Каля или Великого Времени), и компетентен довести претендентов до этой же ступени. Спасти дживы может только Мастер такого уровня и никто иной.

Души Он может освободить, и Нанак хвалу Ему поет.

Безопаснее он и проще гораздо других, так сказано;

Бог не оставил бы человечество без Такого Пути.

ГЛАВА 3

СТУПЕНИ В ИЕРАРХИИ УЧИТЕЛЕЙ

Мастера бывают четырех различных типов: отец, мать, наставник или учитель и, наконец, Сатгуру (Духовный Руководитель или Муршид-и-Камиль у мусульман).

Сатгуру является самым высоким из всех перечисленных выше учителей, поскольку Он наделен полномочиями давать духовные инструкции. Тот, кто хорошо осведомлен в житейской мудрости, называется ачарья или наставник, так как Он сообщает нам правила социального поведения и этической жизни.

Сатгуру или Мастер Истины известен также, как Сант Сатгуру. Его отношение к ученикам чисто духовное, ибо Он связан только с духовным продвижением и ничего не должен предпринимать в отношении мирских дел.

С точки зрения духовных знаний все Гуру могут быть классифицированы следующим образом:

Садх - это Тот, кто вышел за пределы сферы Трикути (Onkar), которая есть то же самое, что Лахут в суфийской терминологии и Ху - в исламской теологии. Он засвидетельствовал дух в Его первоначальной славе после освобождения от всех Его покровов и является сейчас Тригунатитом, находящимся за пределами трех гун (Сатвы, Раджаса и Тамаса, в которых все человеческие существа действуют в соответствии с их природными и врожденными инстинктами); за пределами пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира, из которых состоит весь физический мир); за пределами двадцати пяти Пракрити (тонких форм элементов различных степеней); и за пределами разума и материи.

То есть, Он является адептом в самопознании или в науке и искусстве духа и может по желанию освобождать дух от различных кошей (футляров и оболочек), в которые Он заключен, подобно драгоценному камню.

С помощью самоанализа Он (Садх) познал себя или дух в Его реальной форме, то есть, что Он той же субстанции, что и Бог, и отныне Он жаждет Богопознания.

Сант - это Тот, кто является адептом не только в самопознании, но и в Богопознании. Он оставил далеко позади материальную, материально-духовные и духовно-материальные сферы. Сант является Мастером Истины, и место Его пребывания - это чисто духовная сфера, называемая Сач Кханд или Мукам-и-Хак, Сфера Истины.

Парам Сант - это Высший Мастер Истины, находящийся за пределами какого-либо описания и, следовательно, невыразимый. Он пребывает в единстве с тем, что известно под различными именами как Анами (Безымянный) Кабира; Нирала (Неописуемо Чудесный), Маха Даял (Безграничная Милость) или Свами (Великий Господь Всего).

Нет никакого материального различия между Сант и Парам Сант, за исключением наименования.

Но никто из них, будь то Садх, Сант или Парам Сант, не может действовать или исполнять функции Гуру или Мастера, если Он не компетентен сообщать духовные инструкции и не был послан свыше выполнять эту работу. Тот, Кто наделен полномочиями для духовной работы, становится Садх Гуру, Сант Гуру или Парам Сант Гуру по обстоятельствам.

Может быть множество Садхов, Сантов и Парам Сантов, но никто из них не вправе самостоятельно взять на себя обязанности Гуру или духовного наставника, не будучи уполномоченным для этой работы.

Поэтому термины Садх, Сант и Парам Сант имеют гораздо более широкое значение, чем термин Гуру, который ограничивается единственно духовным наставничеством, все прочие обозначают только духовных адептов различных степеней.

Гуру наделен прямым поручением от Бога и работает в соответствии с Его инструкциями, подобно тому, как любой наместник короля делал бы это от имени короля.

Кроме того, Гуру бывают двух следующих типов:

1. Сант Сатгуру: Они являются Святыми от рождения и приходят в мир с прямыми поручениями. Такими были, например, Кабир Сахиб и Гуру Нанак. Они начинают Свою работу по обучению духовному знанию прямо с раннего возраста. Им не нужно специального обучения от кого-либо, поскольку Они приходят с Самого Высокого уровня для выполнения Своей Миссии. Когда являются такие Души, Они буквально заливают мир светом Духовности, давая начало линии Гурмукхов Гуру, которые продолжают в дальнейшем начатую Ими работу. Но со временем сама сущность Духовности приносится в жертву внешнему действу, и постепенно Она целиком исчезает.

Тогда приходит следующая Душа-Мастер, чтобы направить науку Духовности, самую древнюю науку в мире, в соответствии с нуждами текущего века. Благодаря такому порядку вещей "старое вино" Духовности продолжает циркулировать для утоления жаждущих душ. Такие Мастера появляются время от времени в различных странах и среди различных народов.

2. Кроме Сант Сатгуру есть Сант Гуру, которые преданной практикой и духовной дисциплиной под руководством какой-либо Души-Мастера приобретают духовные заслуги здесь на земле, и затем Им поручается работа в качестве Гуру.

Они уже имеют богатое духовное прошлое, готовое для сбора урожая, и в настоящий период жизни просто завершают этот процесс. Гурмукхи всегда находятся в духовном созидательном процессе, из жизни в жизнь, достигая совершенства в своей настоящей жизни.

Кабир говорит, что прямо из Царства Бога пришел Он,

Бхай Гурдас, вспоминая Гуру Нанака, нам рассказывает:

Иными словами, первые уже приходят с поручением, а вторые получают его здесь, на земле. И нет абсолютно никакого различия между величием Обоих, природой и объемом Их работы, а также методом, посредством которого эта работа выполняется. Каждый из Них наделен равными полномочиями и выполняет грандиозный план Бога соответственно нуждам времени и людей.

Все прочие, кто провозглашает этот статус в свой адрес, выступая и действуя как Души-Мастера, не только обманывают себя, но и вводят в заблуждение многих других людей. В категорию таких лже-мастеров, как правило, входят люди алчные и эгоистичные, а также считающие, что имеют на это право по наследству или благодаря своей репутации.

Самыми разными путями и хитростями они сбивают с толку неосторожных и простодушных искателей Истины, действуя исключительно в собственных интересах.

Именно из-за таких обманщиков большинство людей смотрит на работу Мастеров с пренебрежением, и неудивительно, что наука Духовности заклеймена сейчас как пустой мираж и рай для глупцов.

ГЛАВА 4

ГУРУ: ОДИН ИЛИ МНОГИЕ

Шабд или Слово (Первичный Звуковой Поток) является единственным Гуру для всего мира, и Сурат (индивидуальное сознание) есть единственный ученик, поскольку последний не может действовать без первого. Фактически, существует принцип единства, поскольку Бог есть Одно, хотя Он проявил себя во множестве.

С другой стороны, взглянув на мир, изобилующий различными формами, мы увидим сияющую там в своем величии Полярную Звезду, что отражает Свет Небес.

Такая чистая Душа (Слово, ставшее плотью, или Богочеловек), наделенная полномочиями давать духовные инструкции искателям Бога, является Гуру в той же степени, что и Шабд сам по себе, ибо представляет собой живое воплощение Шабда и Его хранилище (подобно торговому складу). Богатство этого бесценного склада Богочеловек бесплатно раздает всем, кому ни пожелает.

Я пришёл из Царства Бога, чтоб Закон Его исполнить.

Гуру Нанаку также были вручены подобные полномочия, когда Он был в глубокой медитации в Вейни Нади (внутренней Воде Духовности).

Кабир Сахиб родился в 1398 году в местечке Лахор Талао недалеко от Бенареса и закончил земную жизнь в 1518 году. Гуру Нанак родился в 1469 году в Талванди и оставил физический план в Картарпуре в 1539 году. Таким образом, Они были современниками в течение около 49 лет, с 1469 по 1518 годы. Точно так же Шамаз-и-Табриз и Маулана Руми некоторое время были современниками.

Кроме этого, Гуру Ангад и Даду Сахиб жили одновременно с 1504 по 1552 год. А также Гуру Арджан и Дхарам Дас с 1561 по 1606.

Приведенные примеры показывают, что в одно и то же время может быть более одного Гуру, но у человека для его духовного совершенствования не может быть более одного Гуру. Это правило остается в силе и в том случае, когда после Посвящения человека Гуру уходит из жизни.

После того, как Мастер дал человеку Посвящение, Его Тонкая Форма помещается в ученика. С этого момента Он становится идеалом для ученика, и данные Им инструкции начинают постепенно приносить плоды.

Нет на земле такой силы, которая могла бы уничтожить семя, посеянное Душой Мастера. Мастер никогда не умирает. Он может оставить тело, как любой другой человек, но Он гораздо больше, чем просто тело. Мастер является идеальной субстанцией, живущим Звуковым Потоком или Жизненным Принципом, который дает Жизнь и Свет всему миру.

После Его ухода посвященные могут извлекать пользу из Сатсанга, проводимого Гурмукхом, который продолжает обязанности Гуру на земле, а также брать у него консультации в случае, если возникают какие-либо трудности. Однако, важно учесть, что Мастера никто не может заменить ни в коем случае.

Верность Мастеру, у которого дух принял Посвящение и которому дал своё слово, основывается на знании, что Мастер компетентен осуществлять дальнейшее руководство и давать инструкции, даже когда Он работает только на духовном плане после оставления физического мира.

ГЛАВА 5

НЫНЕ ЖИВУЩИЙ МАСТЕР

Мастер настоящего времени - это ныне живущий Мастер, который уполномочен сообщать духовные инструкции Своим последователям. Все Мастера ушедших времен называются ушедшими Мастерами или Мастерами прошлого. Каждый из Них сыграл в мире Свою собственную роль. Сообщения древних и недавно ушедших Мастеров и Их учения производят нечто вроде вскапывания земли лопатой, которая срезает верхний огрубевший слой, создавая в нас интерес к эзотерическим вопросам.

Все Мастера прошлого делали ударение на необходимости живущего Мастера, и каждый из Них оставил людям Свой собственный духовный опыт. Именно благодаря Их призывам мы сдвигаемся с места, чтобы начать свой духовный поиск. Внутренняя потребность в Духовности усиливается в нас, побуждая искать Того, Кто может привести к Богу.

Однако, работа по сообщению истинных духовных инструкций и руководство учениками производится только живущим Мастером. Будучи высоко заряженным, поскольку Он обладает более высоким сознанием, Мастер буквально впрыскивает Свой жизненный импульс в воплощенные души (дживы). Духовность нельзя ни купить, ни получить в результате обучения, но Ее можно подхватить как инфекцию от Того, кто Сам высоко инфицирован. Раз Свет исходит от Света, то и Жизнь исходит от Жизни, и дух, заключенный в теле, может быть подвигнут только таким Духом, который не связан путами тела и рассудка. Это единственный Путь, и нет иного Пути для духовного обучения.

Без живущего Мастера дух не в состоянии освободиться от своей телесной крепостной зависимости.

В связи с этим Маулана Руми с чувством восклицал:

А крепко за якорь схватись Пророка Живущего.

Аллаха Наместнику, Руководителю Совершенному,

В отсутствии живущего Мастера невозможно развить в себе преданность - качество, столь необходимое на духовном Пути. Не может быть преданной привязанности к человеку или вещи, которых мы никогда не видели и о которых мы не имеем никакого понятия. Сам термин "привязанность" означает, что есть объект привязанности.

Некоторые люди чувствуют, что необходимость близости к живущему Мастеру, так эмоционально подчеркнутая в Гурбани, относилась только ко времени десяти Гуру, но это неверно. Учения Мастеров были обращены к человеку вообще и относились ко всем временам. Их призыв был универсален и не ограничивался какой-либо особой сектой или периодом времени:

Каждый, кто принимает то, что говорит Гурбани, может быть освобожден милостью живущего Мастера. Бхай Гурдас в этом отношении говорил:

Веды и Писания все Мастеров наследием являются,

Эзотерические тайны невозможно полностью объяснить просто написав их, поскольку внутренний духовный процесс имеет свои трудности и препятствия. Различными путями Мастер в Своей Тонкой Форме помогает духу в путешествии с плана на план. Подобное руководство, как внутри, так и снаружи, не может быть выполнено ушедшими Мастерами.

Безымянный и бесформенный Шабд становится формой, получает имя, и обитает среди нас. В Святом Евангелии мы находим:

Пока Бог не сойдет к нам в одеянии человека, мы не можем познать неизвестное. Учения Святых Писаний останутся для нас за семью печатями из-за тяжкого груза древних и архаических языков, если Душа Мастера, реальным опытом Науки Духовности, не объяснит нам Их истинный смысл.

Даже сравнительно простым учениям поздних Мастеров не удается произвести должное воздействие, пока ныне живущий Адепт Звукового Потока не объяснит нам их истинное значение и не поможет нам испытать тот же самый опыт, что изложен в этих Писаниях.

Передавая Свой собственный Импульс Жизни, Мастер тем самым оживляет дух человека, пребывающий в беспомощном заточении под мертвым прессом разума и материи. Подобно умному проводнику, Он своим собственным неподражаемым образом незаметно сообщает духу новое направление.

Затем Мастер открывает зрению духа новые небеса, полные невиданных зрелищ, усаживает его в Свой самолет (Шабд) и отправляет к Самому Богу. Изо дня в день дух учится обходить на Пути острые углы, соприкасается с новыми местами, переживает неизвестные волнения и наслаждается животворным опытом, столь тонким, что его невозможно описать.

Всё это и многое другое является той работой, которую должен выполнить живущий Мастер.

Из истории сикхизма мы знаем, что Святое Писание Ади Грант было впервые собрано пятым Гуру сикхов, Гуру Арджаном. Несмотря на хорошо известную и часто цитируемую запись в Ади Гранте о том, что Бани является Гуру, предполагающую, таким образом, что в дальнейшем нет необходимости в Гуру, все Гуру продолжали заниматься посвящением людей. И в наши дни Халса (Чистая Душа с совершенным, сияющим внутренним Светом) наделена полномочиями продолжать работу по передаче духовных инструкций искателям Истины и осуществлять руководство посвященными.

Мы - поклонники Великого Света Сознательного

и определяет слово Халса следующим образом:

Чистый есть Тот, в ком Бога Свет проявлен полностью.

Он жизнь Моей Жизни и сама прана Моя (поток жизни);

Халса - Мой Сатгуру Пуру (истинный совершенный Мастер);

Я говорю это в присутствии Пар Брахма и Гуру Нанака.

ГЛАВА 6

НЕОБХОДИМОСТЬ МАСТЕРА

Бесформенный Бог пронизывает всю вселенную в форме Шабда или Слова. Однако, мы не можем ощущать себя благословленными Богом, пока у нас не появится возможность получить с Ним внутреннюю связь.

Вся атмосфера заряжена электричеством, но никто не может извлечь из этого хоть какую-то пользу, пока он не дотянется до электрического выключателя, который контролирует энергию, поступающую с электростанции.

Как только этот контакт устанавливается, электрическая энергия дает нам свет, при необходимости согревает или охлаждает воздух, помогает нам самым различным образом при уборке дома, приготовлении пищи и в прочих делах. Электричество берет на себя огромные промышленные нагрузки, и, подобно вошедшему в поговорку демону, производит работу, которую тысячи собранных вместе людей не смогли бы сделать.

Точно таким же образом, если бы только человек смог дотянуться до Человеческого Полюса, где проявлена энергия Бога в форме Шабда, то он был бы поистине благословлен и собрал бы богатый духовный урожай вне всякой меры. Такими проявленными Полюсами, излучающими Свет Бога, Жизнь и Любовь являются Святые, пророки, провидцы и Души-Мастера.

Они являются Детьми Света и приходят для того, чтобы дать Свет всему миру, погруженному, к несчастью, в абсолютную тьму. Они являются олицетворенным Шабдом или, иными словами, поляризованным Богом в мире.

Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

Дух Господень говорит во мне, и Слово Его на языке у меня.

Слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей.

Сатгуру или Мастер Истины является тем Полюсом, через который энергия Бога работает для выполнения Божественного Плана. Эта энергия или Шабд есть тончайшая форма Великого Непознанного и Непознаваемого. Именно через Сатгуру можно войти в контакт с Шабдом и узнать всё, что сейчас кажется непостижимым.

Только из физического мы можем двигаться в тонкое. Мастер и Звуковой Поток Мастера являются средствами для достижения этой цели. Только Они способны привести дух к Богу. Мастер открывает нам тайну Бога и спасает нас из тенет разума и материи.

Его длинная и крепкая рука выхватывает дух из сознания тела и разума и, соединяя со Звуковым Принципом, превращает его в Духовное Сознание.

Затем Сияющая Музыка ведет дух к Своему источнику или области, из которой Она исходит. Мастер и Звуковой Поток - это не две разных субстанции, а только два аспекта одного и того же явления.

Работая на физическом плане, Мастер должен использовать физические средства, без которых невозможно было бы передавать духовные инструкции. Но как только Он освобождает человеческий дух от различных футляров и одежд, Он продолжает свою работу уже через тонкую Форму - Светящуюся и Лучезарную.

Этот процесс длится до тех пор, пока дух человека не станет таким же, как у Мастера. Это - наивысшая цель, ради которой Мастера приходят в самую низкую сферу, полную несчастий и страданий. Вооруженный Спасительной Милостью Бога в форме Святого Духа, называемого по-разному – Шабд, Слово, Наад, Бани или Калам, Мастер спасает те души, которые уже созрели для освобождения и готовы как слушать Его, так и трудиться для своего спасения, следуя полученным от Него инструкциям.

Пока Бог не явится в одеянии человека и не будет жить с нами, мы не будем в силах что-либо о Нём узнать, несмотря на Его постоянное присутствие везде и всюду.

Кто-то должен взбить чистое масло из молока и высечь огонь из кусков гранита, прежде чем мы сможем понять, что масло скрыто в молоке, а огонь - в камне. "Слово", таким образом, становится плотью и обитает с нами, как мы уже знаем из Святого Евангелия.

Когда души устают из-за их долгого изгнания на физический план, беспомощно взывая о возвращении Домой и не видя выхода из когтей Каля - негативной силы, заполняющей собой все пределы времени, пространства и причинных связей, - тогда Спасительная Милость Бога, благодаря их жалобным призывам, приходит в движение и появляется в мире в форме Сант Сатгуру (Мастера Истины), чтобы помочь страждущим выйти из этого тупика.

Только живущий Мастер может выполнить эту работу, и никто иной не в состоянии этого сделать. Он глаголет Голосом Безмолвия. Это Его неписанный закон и невыраженный язык.

Писания, какими бы священными и авторитетными они ни были, содержат только голые ссылки на духовные сферы и отмечают опыт их авторов, но они не могут ни передать духовные инструкции, ни стать проводником на духовном Пути.

Слово Мастера работает в небесных сферах как пароль "Сезам, откройся". Он держит ключ, отворяющий Царство Бога, наш утраченный когда-то рай. Из глубочайшего сострадания и любви к нам, заблудшим овцам, Пастух оставляет Свой загон для овец, ступает на каменистую тропу и в бесконечном поиске то здесь, то там подбирает затерянные души.

Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

ГЛАВА 7

СВЯТЫЕ ПРОШЛОГО

В наше время ни один больной уже не сможет получить совет у Дханвантри - прародителя медицинской науки, и обременённый судебным разбирательством больше не в состоянии попросить Соломона разрешить его дело, и современная женщина не в силах выйти замуж за Адониса и родить четырех детей.

Точно так же и Святые, которые время от времени являлись в прошлом и проливали благодать на тех, кто входил с Ними в контакт, ничего не могут сделать для настоящего поколения людей. У каждого из Них было Свое поручение, и по завершению его Святой вручал заботу о живущем поколении Своему последователю. Человек может научиться только у человека, и Бог прокладывает Свои пути через живущих Святых.

Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам.

Некоторые люди думают, что Махатмы прошлого продолжают жить в духовных сферах и могут даже сейчас оказывать духовное воздействие на тех, кто следует их учениям. Давайте посмотрим, как это выглядит в истинном свете:

1. У каждого Святого есть Своя Миссия в жизни, и приходит Он с определенным предписанием. Завершив Свою работу, Он уходит из этого мира (с физического плана) и возвращается назад в Океан Духовности, из которого Он вышел, оставляя дальнейшую работу по духовному возрождению людей Своему Преемнику.

2. Кроме того, согласно Закону природы, даже если Предшественник и должен был что-то сделать для последователей Его учения, Он делает это через Своего живущего Преемника, Которому Он доверил Свое дело перед уходом на отдых. И только последний, как брат по вере или Гур-Бхай, может взять на себя руководство Его паствой на физическом плане.

3. Только тогда, когда мы научимся оставлять физический план по своему желанию или в случае смерти, мы сможем войти в контакт с Мастером, который дал нам Посвящение и уже оставил тело. Даже пока Мастер живет на земле, Его светящаяся и лучезарная форма никогда не покидает Гагган (астральную сферу), так как Он в этой форме всегда поджидает человеческие души на пороге материально-духовных сфер.

4. Далее, надеясь и веря, что древние Святые и мудрецы могут и сейчас нам помочь, мы начинаем придавать слишком большое значение слабо оформленным и плохо организованным потокам и подводным течениям наших мыслей и чувств и даже пытаться действовать с учетом подсказок нашего собственного подсознания, не зная глубоко его истинной природы и всерьез полагая, что эти впечатления приходят от того или иного Мастера прошлого.

Подобные проявления могут возникнуть в результате воздействия какого-то другого, а не нашего Ишт Дэв или избранного нами Мастера прошлого. И подобные впечатления невозможно увидеть в истинном свете, пока человек не будет одарен внутренним зрением (Дивия Дришти или Небесным Скептицизмом), только с помощью которого и можно проникнуть сквозь вуаль разума и материи, ясно воспринять и правильно оценить значение плохо осознаваемых внутренних побуждений, смутно проявляющихся на ментальной поверхности.

5. Учитывая вышесказанное, мы, скорее всего, не сможем понять работу Пророка, Которого мы никогда не видели своими глазами, и, кроме того, у нас нет инструмента, чтобы проверить Его модус операнди (метод работы). При таких обстоятельствах мы легко можем оказаться обманутыми любым бродячим духом или чем-то неуловимым, или, хуже того, стать легкой добычей негативной силы с ее разнообразными способами соблазнения неподготовленных душ.

6. Если бы, к примеру, мы допустили, что сегодня древние мудрецы могут по-прежнему руководить нами на духовном Пути и настоящий Мастер не нужен для передачи духовных инструкций, тогда само понятие Гуру, будь то в настоящем или прошлом, сразу теряет смысл, ибо Бог мог бы Сам непосредственно учить человека без какого-либо пророка или Мессии.

7. Тот факт, что Мудрецы или Провидцы появлялись в то или иное время и помогали людям обрести Бога, сам по себе даже в нашем веке является убедительным и позитивным доказательством того, что такая необходимость в Богочеловеке существует, ибо без Него никто не может ни узнать Бога, ни продвинуться на Пути к Нему.

8. Поскольку только человек может научить человека, то Сам Бог может научить человека, только став Человеком. Он должен сначала надеть одеяние человека - назовите Его, как угодно: Садх, Сант, пророк, Мессия или Расул. Подобное привлекает подобное - это утверждение не подлежит никаким изменениям.

Всё вышесказанное вовсе не означает, что все Мастера Прошлого мертвы и совершенно исчезли. Это далеко не так - Они заслужили Бессмертие. В последний раз, преодолев физический, тонкий и причинный планы, Они пребывают в Единстве с Космическим Сознанием. Если бы при всей Их преданности в результате продвижения по духовному пути Мастера продолжали бродить под луной, Они бы просто зря потратили все Свои усилия.

Нет никакой пользы вступать в какие-либо дискуссии или дебаты по этому поводу. Всё сразу станет ясным тому, кто найдет живущего Мастера, хорошо осведомленного в науке и искусстве духовности, и узнает от Него Самого простой и естественный Путь достижения Бога. И результата не придется ждать до самой смерти. Если семя посеяно и полито надлежащим образом, то плоды его во всем изобилии должны появиться быстро и ещё в течение человеческой жизни.

Живущий Мастер может даровать вечное блаженство во всей его полноте. Простого прикосновения мощной силы Его более высокого сознания достаточно для того, чтобы зарядить человека лучистыми волнами духовности. Дух направляется внутрь и вверх и, несомый сияющими напевами наподобие магнитных волн, переходит с плана на план. Воистину благословен тот дух, который входит в контакт с таким Мастером и находится под Его защитой.

Существует общее правило, что человек, направляющийся заграницу, сначала справляется в справочниках и собирает данные о пароходных компаниях и их рейсовых судах, об услугах, которые они предлагают, о портах посадки и захода по пути, о маршрутах следования судов и продолжительности каждого рейса, о достопримечательностях, и, наконец, о том, где он остановится по достижении пункта назначения.

Завершив составление плана поездки, человек должен получить паспорт от своего правительства, без которого он не может покинуть страну, а также разрешение на въезд от правительства той страны, в которую он направляется.

Точно таким же образом человек, который собирается отправиться с физического плана на какой-либо другой духовный план, должен получить паспорт и разрешение на въезд от некоторого компетентного органа - наместника Бога на земле (Святого), который выполняет Свою работу на всех планах.

Всё это предоставляется ищущему во время Посвящения, когда его знакомят с разнообразными портами следования на этом Пути, различными указателями и сигналами, с помощью которых можно различить и узнать каждое место, с трудностями Пути и тому подобным. Таким образом, Мастер вручает путешественнику необходимый паспорт и разрешение на высадку с корабля. Если только семя Наама посеяно в воплощенную душу, оно не может не принести плоды, и рано или поздно джива должна достигнуть Царства Бога, тот Сад Эдема, откуда она была изгнана на Землю со времен незапамятных. И никакая сила с этого момента ни здесь, ни в мире запредельном не в состоянии стать на Пути ее возвращения Домой.

Следующим делом Мастера является составление правильного маршрута, который приведет душу к Богу. Подобно старому мореплавателю, Он прокладывает для путешественника весь маршрут от начала до конца, поскольку без него тот не сможет достигнуть порта назначения, несмотря на всю свою искреннюю преданность и постоянные усилия.

Объяснение правильного направления к Богу - это вторая подготовительная стадия перед рискованным плаванием по неизведанным морям. Мастер Сам фрахтует корабль и гарантирует безопасность ученика на всём маршруте, сообщая ему при этом о всех отмелях и подводных камнях на пути, о всех прочих опасностях, окружающих путешественника, а также о том, как наилучшим образом их избежать.

Его работа на этом не ограничивается. Являясь Мастером как Неба, так и Земли, Он ежедневно по несколько раз пересекает по своему желанию различные духовные сферы. Сач Кханд или Мукам-и-Хак - это Его постоянное место жительства, откуда Он спускается каждый день на земной план, чтобы выполнять самые "нижние" обязанности, на Него возложенные.

Он Небесам родным и Дому безмерно предан навсегда.

Поскольку Мастер обладает не только знанием о путешествии, но и реальным опытом, так как Сам совершает это путешествие каждый день, являясь жителем самого верхнего плана, Он посылает ободряющий призыв всем, уставшим от жизни на земле:

Придите в Царство Небесное и Милостивое Присутствие.

Помимо того, что Мастер дает нам знание о Царстве Бога из первых рук, планирует маршрут нашего путешествия и обеспечивает нам проезд Домой, Он предлагает также сопровождать нас в Пути и быть нашим гидом. Он может даже служить нам лоцманом, не успокаиваясь до тех пор, пока не доставит нас непосредственно во владения Господа.

Мы можем для себя проверить основные черты Его информации о путешествии, обратившись к справочникам, и если окажется, что последние в общем и целом подтверждают Его слова, мы будем готовы отважиться на такое предприятие, всецело положившись на Него и Его компетенцию.

Священные Писания являются только справочниками, в которых записан личный опыт тех мудрецов и провидцев, кто в прошлом прошел этим Путем. Живущий Мастер ссылается на них в Своих беседах и лекциях просто потому, что мы по природе своей догматически верим в них, и Он хочет поднять нас вверх, подступая с позиций наименьшего сопротивления.

Тщательным изучением Писаний можно только вспахать засохшую почву нашего сознания, но сами по себе они не в силах освободить дух из тисков тела и разума и провести его в духовные сферы. Только сильная и не знающая ограничений рука живущего Мастера способна выполнить эту Геркулесову задачу: очистить Авгиевы конюшни, вызволить дух, выведя его за пределы всех ограничений и понятий, в полной безопасности направить его по нужному курсу и возвратить назад в утерянное им когда-то Царство.

Пока ему не напомнит о Нём кто-то из Мастеров,

Невозможно понять Бога только с помощью интеллекта, каким бы острым и проницательным он ни был. Как может инструмент, по самой природе своей ограниченный в кругозоре, измерить Безграничное? Только более высокое сознание может повести маленькое к Великому Сознанию, ибо носитель его служит связующим звеном между двумя другими:

Если б Бога было возможно достичь в одиночку,

Мы ощущаем необходимость в учителе на каждом шагу. Изучающий кулинарию, например, должен брать уроки у технолога кулинарного искусства. Изучающий медицину должен искать помощи у профессора медицины. Новичок в хирургии должен научиться мастерству у какого-нибудь хирурга с хорошей репутацией, и точно так же поступает студент, желающий стать инженером, художником или овладеть какой-либо другой профессией. Книги и трактаты, изучаемые по этим различным дисциплинам, не могут сами по себе сделать из студента специалиста в своем вопросе.

Имеет значение только демонстрация опыта или практика за рабочим столом, или настоящая игра в театре под руководством человека, уже достигшего в этой профессии мастерства.

Если все эти физические науки, принадлежащие к царству Апара Видья и изучаемые и практикуемые на уровне органов чувств, нуждаются в помощи учителя, то необходимость в наставнике будет ещё большая при изучении духовной науки (Пара Видья), представляющей собой внутренний процесс, находящийся далеко за пределами чувственного восприятия и поэтому должен изучаться в самой глубине разума, а практиковаться в лаборатории души.

В течение многих и многих веков душа была заперта на ключ и сокрыта в кромешной тьме, и к ней не было никакого видимого доступа. Человек, который отрицает и осмеивает необходимость Мастера Истины, и намеревается изучать Истину самостоятельно, на самом деле далек от познания Истины. Его поведение напоминает тот случай, когда человек, испытывающий жажду, предпочитает выкопать свой колодец, а не утолить ее из находящегося поблизости источника прохладной и освежающей воды с водочерпием, готовым ему услужить.

Вот что говорит в этом отношении Бхай Нандлал:

Лишь любитель рубинов может ценность рубина понять.

Только глаз ювелира может взглядом одним его оценить.

Необходимость в Гуру или Мастере является непреложным правилом, и из него не может быть никаких исключений. Предположим, например, что человек хочет совершить увеселительную прогулку в небе. Никто не позволит ему одному войти в самолет. Даже если он заберется туда потихоньку, то обнаружит механизм управления запертым. Если каким-то образом он преодолеет это препятствие, то всё равно не будет знать, как воспользоваться различными частями системы управления. Если же он справится и с этим, и мотор самолета заработает, то он не сумеет ни поднять самолёт, ни посадить, ни управлять им в полете, поскольку эти действия требуют определенных навыков. Исход, рано или поздно, будет один - крушение и потеря жизни. Механизм человеческого тела гораздо сложнее и тоньше, чем у любой машины; отсюда и необходимость в Духовном Адепте гораздо сильнее как для успеха в процессе практических занятий по самоанализу, так и в продвижении по пути к Самому Богу и понимании работы Его Божественной Воли.

Дух, заключенный в теле, самостоятельно себя от тела отделить не может. Имея своё местоположение выше центра между и за глазами, он пронизывает полностью всю человеческую систему, будучи неразрывно с ней связанным. Если даже дух тем или иным образом в какой-то момент будет освобожден и собран весь в своем Центре, он не сможет войти в небесный лайнер Шабда. Если же дух и найдет способ войти в Него, он всё равно не будет знать, ни куда идти дальше, ни как идти, ни как возвратиться назад.

Но если бы Мастер-пилот (Сант Сатгуру) смог взять дух с Собой, и они вместе вошли бы в лайнер и проделали несколько совместных прогулок в Духовном Царстве, то дух сумел бы научиться, как управлять небесным лайнером, и попытался бы повторить духовные эксперименты самостоятельно.

Тот, кто хорошо знает механизм человеческого тела (которое состоит из трех оболочек: физической, ментальной и причинной плюс живая чувствующая субстанция под ними) и является привычным путешественником в небесные сферы изо дня в день, может посвятить воплощенную душу в тайны духовного знания и практически продемонстрировать ему выход в Запредельное.

Осуществляя Реальное руководством и помощь, Мастер Сам проводит душу с плана на план, объясняя по пути угрожающие моменты и знаки, крутые повороты и зигзаги, все опасности неизвестных и нехоженых духовных царств. Воистину благословенна душа, встретившая в жизни такого Адепта в науке и искусстве Духовности.

И только неудачи будут следовать по пятам за той душой, что оттолкнет Его предложение и попытается совершить божественное путешествие самостоятельно, без сопровождения и поддержки Души-Мастера.

В связи с этим Маулана Руми недвусмысленно предупреждал не следовать таким путем:

В сущности Наам или Дхун Атмик Шабд (Слово) представляет собой неписанный закон, выраженный на безмолвном языке, и, следовательно, Его нельзя узнать из Писаний и Священных Книг. Богатство Наама может быть даровано только одним из Адептов Наама, ибо Он представляет Собой олицетворенное Слово. И никто иной не способен проявить Наам в человеке.

Мастер Истины полностью осведомлен о всех тайнах духовности: вследствие этого Его свидетельства имеют вес, а Его заряженные слова способны направить путника Домой самым действенным образом.

Гурбани также в прямых и эмоциональных выражениях заявляет о крайней необходимости Души-Мастера. Воплощенные души из века в век вели жизнь на уровне органов чувств и даже не представляли, что существует другая сторона картины жизни. Познать Истину и получить непосредственный опыт Истины можно только милостью Мастера.

Без Мастера ещё никто и никогда Истину не находил.

В Его руках хранится Наама Драгоценный Камень,

Ибо Наама дар драгоценный дживам приносит Он.

( т.е., подняться выше физической жизни на уровне органов чувств)

Все Святые единодушно заявляют, что без Богочеловека никто не может достичь Бога и обрести Божественность. Сам Бог разъяснил это со всей полнотой:

Сатгуру является великим офтальмологом и экспертом в глазной хирургии, а мы все - абсолютными слепцами. Бог пребывает внутри нас, но по темноте своей мы ищем Его снаружи. Однако контакт с Сатгуру возвращает нам утраченное зрение, и мы начинаем познавать Бога и переживать Его на собственном опыте в лаборатории человеческого разума:

Собственными глазами (внутренними, конечно)

Мы не менее слепы, чем незрячие люди, ибо мы не видим, несмотря на физические глаза. Слепота состоит не в утрате глаз, а в пребывании в стороне от Бога. Нанак так говорит об этом:

О Нанак! Не называй тех слепыми, кто глаз не имеет.

В действительности слеп тот, кто Бога Свет не видит.

Гуру Арджан поясняет нам, что даже человек со зрячими глазами всё равно остается слепым, если он не видит Бога, - Того, Кто есть сама Душа нашей души, и, потому непременно впадает в грех:

Считая, что Бог, сама Душа его души - вдали от него пребывает,

С помощью физических глаз мы получаем сведения о физическом мире вокруг нас. Однако, Шив Нетра или Третий Глаз в человеке закрыт. Когда этот Глаз открывается, мы получаем способность видеть чудеса тонкого и причинного миров, и даже миров чисто духовных за их пределами:

Все мы связаны с материей, и не знаем, есть ли ещё что-нибудь кроме нее.

Материей и разумом плененный, о Боге не мыслит он даже.

Прямо в Гадес направляясь, испытывает он беды постоянные.

Слепой и глухой по сути, о Запредельном не ведает он.

Раб разума своего, в грехах он погряз безнадёжно.

Человек не в состоянии войти в более высокие сферы, полагаясь только на собственные усилия. Стремящемуся к такому паломничеству крайне необходимо взять с собой такого Адепта, который ежедневно посещает солнце и луну в своих небесных путешествиях.

Значенья не имеет, индус ли он, араб ли он, иль турок.

Сатгуру подобно опытному хирургу может восстановить зрение Внутреннего Глаза.

Наам или Шабд - это глазная мазь, наделяющая человека способностью видеть небесные сферы. Без Него человек так и останется слепым, и человеческое рождение не принесет ему никакой пользы:

И рождение человеческое пользы ему не доставит.

Что зрение возвращает, Бога узреть позволяя.

Бог проникает везде и всюду, но мы Его не видим, поскольку страдаем от близорукости:

Глаза - это великое благословение. Без них человек бредет ощупью в полной темноте. Весь физический мир - только пустой лист для слепого. Но как велика была бы его благодарность, если бы какой-нибудь хирург с помощью операции смог вернуть ему зрение.

Внутренний Глаз в тысячу раз полезнее, чем внешний, поскольку без него человек не может видеть за пределами физического плана. Из века в век он только шатается наугад, и это продолжается с начала Творения. Мастер Истины дарует видение Третьим Глазом, который с давних времен, не имея постоянного использования, остается наглухо запечатанным. Разве не обидно, что такой ценный орган должен находиться в бездействии и что у нас не нашлось времени даже подумать о том, в каком беспомощном состоянии мы оказались? Таково на деле сверхмощное влияние разума и материи на воплощенную душу.

Не только человеческие существа, но и боги нуждаются в Свете для их Третьего Глаза, ибо без Него они тоже не могут ничего видеть за пределами себя и своего окружения. Расположенные в нисходящем порядке, один ниже другого, они не в состоянии видеть даже свою собственную Мать Шакти (Энергию) - из которой каждый из них был порожден.

И работу вершит Она через три действия различных:

Брахма (Создатель), Вишну (Хранитель) и Шива (Разрушитель).

Тулси Сахиб тоже говорит нам, что никто не может безопасно пересечь море жизни без Милости Гуру:

Если таким высоким личностям необходимо руководство и помощь Гуру, то что же говорить о простом смертном, который и на шаг не продвинется без помощи Души-Мастера.

Тулси, без помощи Мастера совершенного ( Муршид-и-Камиля),

В Гурбани мы находим взволнованную ссылку на необходимость Гуру:

Да не останется ни в чьём разуме и тени сомнения,

Жизни море, бурное и изнурительное, не пересекал.

Мир - это грозный океан. Слово Гуру - это лодка, а Он - ее капитан. Только благодаря Его Милости человек может достичь Бога, и нет иного пути.

В Святых Писаниях индусов мы также находим много подобных высказываний. В Упанишадах встречаются следующие замечания:

Пользы никакой не принесет размышление и созерцание простое.

И практикой духовной заниматься позволительно,

Только если Мастера Душа Богопознанию обучает.

Как сказали нам люди, святые и набожные, наподобие Гуру,

Без Души Мастера никто не способен на опыте собственном

Брамину освободиться следует от желания Кармы плодов

И состояния непривязанности достигнуть, ибо Бог самосущ

И привлечен быть не может делами достойными.

Без Гуру невозможно понять даже истинного значения Святых Писаний. Вот что записано в Упанишаде:

Давайте вновь вернемся ко второй главе Манусмрити:

Ибо никто без Гуру истинно Веды не сможет узнать

Мы не можем продвигаться по духовному пути без помощи Богочеловека, и, следовательно, наш поиск следует начинать с Него. В Святом Евангелии сказано:

Никто не приходит к Отцу, как только через меня.

И кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня.

Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего меня.

То есть, Священные Книги всех религий мира повторяют одно и то же, а именно, что человек не может обрести спасения без помощи Мастера Истины.

Шастры, Веды и Смрити сходятся в одной точке: никто не может обрести спасение без милости свыше. Правильное размышление в этом направлении приведет вас к той же самой универсальной Истине.

Самый простой и быстрый путь достижения Бога лежит через преданность той или иной Душе Мастера. Арабский Пророк, убеждая Али, говорил:

О Али! Ты лев в деле Истины, храбрый и стойкий,

Выбери тот, что на Бога Возлюбленного полагается,

И с легкостью может Он взять искателей Истины

Если только не окажется под влиянием мощным

Под руководством дервиша - Божьего человека.

Путь духовности полон опасностей и трудностей, и преодолеть его безопасно возможно только под руководством и при поддержке Мастера.

Каждая душа одета в три отдельных футляра: физический, астральный и причинный. Именно благодаря им она может действовать на трёх соответствующих планах. Однако, её родной план лежит за их пределами.

Физический план сам по себе усеян препятствиями и пугающими ловушками. Астральный или тонкий план полон таких невообразимых соблазнов, что убежать от них в целости и сохранности для дживы не представляется возможным.

Подобным образом, ещё большие чары ожидают ее на причинном плане. Так что следует повторить ещё раз, что вступить на духовные планы в одиночку - дело совсем непростое. Путь этот усыпан шипами, и он острый, как лезвие бритвы.

Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Отсюда становится ясным, отчего для искателя Истины так необходимо сначала найти Адепта в знании Истины, полностью осведомленного в духовном Пути, ведущим к Реальности, взять у Него уроки и закрепить их на практике под Его прямым наблюдением, руководством и контролем. Без этих предпосылок не может быть и тени надежды на успех. В Катха Упанишаде мы встречаемся со следующим обращением:

Познание Бога может происходить только в контакте с Богочеловеком. На каждом шагу претендент чувствует необходимость сильной и всеобъемлющей руки Мастера, которая одна только и способна в любой момент до него дотянуться и в целости и сохранности довести до конечной цели.

Сатаной будет с толку сбит, в преисподнюю сброшен.

Только благодаря любящему сердцу Мастера душа может выбраться из темницы своего тела. С этого момента Сияющая Форма Мастера непосредственно берет за нее ответственность, защищая ее на каждом шагу со всем Своим милосердием.

Тонкий и причинный планы представляют собой огромную дикую местность для паломницы-души, и для нее совсем небезопасно пересекать ее самостоятельно.

Маулана Руми так наставляет нас в этом отношении:

Не пытайся по этим ступеням в одиночку подняться.

В темноте обвораживающей наверняка с пути ты собьёшься.

ГЛАВА 8

БЕЗ ГУРУ ВЕСЬ МИР - ТЕМНОТА

Без Гуру все мы пребываем в кромешной тьме. Реальность остается в нашем представлении лишь источником вредных испарений или простым миражём. Однако, Она представляет собой неписанный закон и безмолвный язык, для нас совершенно непонятный, пока Мастер по Своему желанию не придаст ему значение. Чары окружающего мира настолько велики и властны, что меняющиеся фантомы кажутся нам постоянными и реальными, а неправда видится в мантии Истины, и мы не в состоянии разорвать эту магическую вуаль, чтобы вырваться, наконец, из-под обманчивого мирского обаяния, в плену которого мы находимся. Только Мастер Своей Милостью способен изъять душу из ее физических оков и поднять над планом органов чувств, давая ей возможность двигаться налегке в более высокие духовные сферы, чтобы обрести там свою природную Божественность.

Воплощенная душа не может ощутить блаженства, пока милостью живущего Мастера она не узнает на собственном опыте, что она собой представляет. Мастер посвящает дживы в эзотерические знания, которые должны быть усвоены дживами на практике в лаборатории человеческого разума:

Никто не в состоянии здесь просто узнать что-нибудь.

О Разум! К Мастеру-Душе ты обратиться должен.

Прими Адепта в знании Потока Звукового как Мастера.

И непременно от всех нечистых пятен Он отмоет тебя.

Воплощенная душа постоянно пребывает во мраке. Если человек закроет глаза, то и внутри он будет видеть только темноту. Кроме того, джива вынуждена оставаться в полном невежестве относительно собственного положения. Тот, Кто может рассеять ее темноту, называется Гуру. Термин Гуру состоит из двух слов: Гу, означающее мрак, и Ру, означающее Свет. Следовательно, словом Гуру мы называем Того, Кто ведет от мрака к Свету, от неправды к Истине, и от смерти к Бессмертию. Прославленный поэт Калидаса так говорит о Гуру:

Поскольку дживы заключены как пленники в своем невежестве, то и все их действия исходят из этого невежества, и, таким образом, их продолжают удерживать в рабстве.

Святые заявляют, что без Мастера и Его руководства все благочестивые дела и достойные поступки, такие как изучение Писаний, исполнение постов и бдений, совершение паломничества в святые места, соблюдение общественных правил и законов и скрупулезная приверженность к строгим, как в старину, религиозным предписаниям, в освобождении души не помогут. Кабир Сахиб в связи с этим настойчиво предупреждает нас не следовать таким путем:

Ни одно из таких дел не будет плодотворным. Буллей Шах нам говорит:

О Буллей! Без Мастера останется бесплодной вся преданность твоя.

Если Внутренний Глаз закрыт и контакт с Силой внутри не установлен, ничто не сможет принести пользы. Нам необходимо найти Мастера, который компетентен отвлечь нас от всех внешних занятий, изъять душу из сферы действия органов чувств и повести ее шаг за шагом с плана на план, пока она не будет доставлена назад в ее истинный Дом - Сач Кханд или Мукам-и-Хак. Мастер рассеивает все сомнения, порожденные нашей темнотой, и дает нам в качестве проводника, Свой Небесный Свет, неиссякаемый и никогда неошибающийся.

Если наши глаза незрячи, то свет сотен лун и тысяч солнц не принесет нам пользы. Даже такой сияющей лучезарности не удалось бы покончить с тьмой в наших глазах. Точно таким же образом, когда наш Внутренний Глаз закрыт, мы не в состоянии увидеть изумительный бриллиант души, оставаясь полностью погрязшими в черной, как смоль, тьме ночи.

Сотни лун и тысячи солнц вместе могут взойти,

ГЛАВА 9

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

У нас есть исторические свидетельства доказательства того, что никто не может попасть в духовные сферы самостоятельно. В Шастрах упоминается, что Нарад, когда он сам попытался войти в Вишнупури - Владения Вишну, получил отказ, поскольку не был посвящен каким-либо Гуру.

Далее, Сук Дев Свами, сын Веда-Вьясы, со всем его духовным знанием и обучением, начавшимся ещё в лоне матери, не cмог получить доступа в царство Вишну, пока он не признал Радж Риши Джанака в качестве своего духовного наставника.

И мы нигде не встретим примера того, что какой-то воплощенной душе было позволено получить такую привилегию.

Все Святые от рождения, хотя их было очень мало, приходят в этот мир уже с полным знанием всех эзотерических истин, однако, по существующему правилу Они тоже должны принять Мастера.

Кабир Сахиб, например, должен был принять в качестве Своего Мастера Шри Рамананда. Несмотря на Их совершенное духовное прошлое, эти Души тоже должны получить связь в цепи Святых, чтобы Они могли идти следом и проводить дальнейший курс обновления сознания.

Гуру Амар Дас нам сообщил, что, по закону Бога, никто не может даже подумать о Нём, если ищущему не напомнит о том некий Мастер Истины.

Лишь повстречав Мастера Истины (Богочеловека).

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.

Большая же часть человечества просто не в состоянии что-либо сделать без Души-Мастера. Даже Господь Рама и Господь Кришна, которые являлись воплощениями самого Вишну, должны были преклониться перед Махариши Вашиштом и Ингрис Риши соответственно.

Когда столь высокодуховные личности, обладающие властью вплоть до причинной сферы, должны были принять Духовного Руководителя, то мы, простые смертные, тем более не сможем обойтись без этого основополагающего закона - необходимости иметь Мастера.

Гуру Нанак взволнованно заявляет, что о необходимости иметь Гуру можно узнать от Брахма, Нарада и Веда-Вьясы:

(в противоположность знанию относительному,

Господь трех сфер (физической, астральной и причинной)

В Их форме пред Мастером был должен преклониться.

У каждого, кто оставил тот или иной след в духовности, была поддержка Мастера. Радж Риши Джанак получил практические уроки в духовности от Махариши Аштавакры. Горакх Натх получил Посвящение от Мачиндер Натха. Арджуна, принц-воин Пандавов, брал уроки духовности у Господа Кришны. Свами Вивекананда сидел у ног Парамхансы Рамакришны, Святого из Дакшинешвара.

У сикхов Гуру Нанак воспитал Лехна и сделал из Него Ангада (то есть его анг или часть тела), а последний, в свою очередь, довел Амара Даса до статуса Гуру и так далее.

Маулана Руми нам рассказывает, что Он получил духовный импульс от Шамаз-и-Табриза:

Приди и взгляни с благосклонностью на Маулана;

Провозглашает на кровлях он во всеуслышание,

Многие Махатмы в своих проповедях выражали почтение их божественным предшественникам, и хотя некоторые учителя не делали подобного упоминания, нельзя отрицать тот факт, что Свет приходит от Света и Жизнь от Жизни и что дживы, движимые разумом и материей, не смогут пробудиться и подняться до космического сознания, если их не извлечет из этого состояния та или иная Душа-Мастер.

ГЛАВА 10

ДО И ПОСЛЕ ГУРУ НАНАКА

В этом мире всегда есть пища для голодных и вода для жаждущих. Мать-Природа одинаково предоставляла молоко из материнской груди и ребенку, что родился пять веков назад, и ребенку, приходившему в мир тысячу лет назад. И у тех, кто появился в нынешнем веке, есть те же самые средства пропитания.

В Природе закон спроса и предложения является незыблемым. Точно таким же образом этот закон непреклонно действует и в духовных вопросах.

Стремящимся к Истине и до прихода Гуру Нанака, и в Его веке, и после Него Природа не может не предоставить средства для удовлетворения их потребностей.

Ограничить какой-то особый период времени одним или двумя веками как периодами прихода Гуру и сказать, что до или после этого времени не было никаких Мастеров, значит пойти против фундаментального закона спроса и предложения и, следовательно, впасть в заблуждение.

Учения Мастеров принадлежат всем временам и не ограничены каким-либо особым периодом. Они произносят вечные истины, которые остаются верными во все века, являясь общим наследием всего человечества в целом. Их исходные положения, к примеру, состоят в том, что Бог - Один и Он является Даром Богочеловека. Это самоочевидная аксиома, и вряд ли она нуждается в каком-то комментарии.

В Анураг Сагар Кабир Сахиб рассказывает нам, что Он приходил в этот мир во все четыре юги или цикла времени.

Бхагат Бани жил задолго до Гурбани. Из Священного Писания Гуру Грант Сахиб и стихов Бхай Гурдаса мы узнаем, что во все века люди могли извлечь духовную пищу из Шабда или Бани.

И Кришна, и Балбадра - оба склонялись перед Гуру.

Бхай Бала в биографии Гуру Нанака сообщает о высказывании Гуру Нанака, что в этой Кали Юге (Железном веке) придет много Святых, чтоб отвести людей к Богу.

Придут семьдесят Бхагатов и четырнадцать Святых

Святые к Богу направят людьми груженые баржи.

Те же, кто Им не поверит, барахтаться будут, и те,

Из сказанного выше становится ясно, что как Гуру, так и Гурбани всегда существовали бок о бок. Но только Гуру во все времена может быть действенным средством помощи всем искателям Истины.

О Господь! Святые Твои во все времена были в мире.

О Господь! Сквозь все времена проходит цепь Гуру,

ГЛАВА 11

СВЯТЫЕ ПИСАНИЯ И ИХ ЦЕННОСТЬ

Гуру - это высокодуховная субстанция, власть которой простирается до самого Сач Кханда. Он обладает знанием об Анде, Брахманде и Сач Кханде - трех огромных подразделах мироздания, начиная от физического царства и заканчивая чисто духовными - на основании своего личного опыта.

Свободный от оков тела и разума, Он заряжен чистой духовностью. Если джива не войдет в соприкосновение с такой субстанцией, ее скрытые духовные устремления так и не будут пробуждены. Гуру - воистину горящая свеча, способная зажечь многие потухшие свечи. Он может постоянно передавать Свой собственный жизненный импульс, оживляя других людей. Некоторые люди считают, что самостоятельно изучая Писания, они могут обрести духовный свет, и что для этой цели совсем не нужен Мастер. Здесь следует задержаться, чтобы рассмотреть значение и ценность Священных Книг или Святых Писаний.

В сущности они представляют собой не что иное как записи личных духовных экспериментов и практических занятий древних мудрецов, провидцев, пророков и набожных людей. И это хорошо, что мы читаем их с любовью и преданностью. Нам следует всегда относиться к ним с уважением, ибо они являются великой сокровищницей духовности, которую наши предки оставили нам для нашего блага.

Священные Книги и биографии высокодуховных личностей пробуждают в нас духовные устремления, вселяя в нас надежду и мужество. Благодаря этим источникам мы можем в какой-то степени познакомиться с основными принципами духовности, однако, понять их истинное значение и получить через них жизненный импульс мы не в состоянии, ибо оба этих фактора исходят только от живущего Мастера.

Книги, в конце концов, - это только материальные вещи, а материя не может сообщить Жизнь.

Жизнь приходит от Жизни, а Свет приходит от Света. Только Пробужденная Душа способна пробудить другие души от глубокой дремоты. Мы можем бесконечно читать Писания, совершать бесчисленные жертвоприношения, но всё равно не получим ни духовного пробуждения, ни прозрения.

Духовность нельзя ни купить, ни выучить как урок, но ее можно подхватить как инфекцию от Того, кто Сам ею заражен, и более того, - одержим духовностью.

От нас требуется не только узнать учение Мастеров, но и раскрыть его для себя на опыте. Помимо знания теории Пути мы должны его непосредственно увидеть, пройти на практике и проверить со всех сторон. Духовность - это и наука, и искусство одновременно, и только Адепт может безопасно ввести в ее тайны, сопровождать и провести через них.

Опять же, даже Писания и Мастера прошлого всегда взволнованно призывают нас найти живущего Мастера.

Бог должен Сам сойти для выполнения этой цели.

Есть люди, которые тщательно и трудолюбиво изучают Писания всю свою жизнь. Они хорошо разбираются в них и даже могут устраивать лекции и беседы по вопросам духовности на высоком уровне, но, к сожалению, все они лишены практического духовного знания. Поэтому их жизнь и поведение так же пусты, как жизнь всех остальных. Они учились, не припадая к самым корням духовности и не пив Воды Жизни из ее первоисточника - живущего Мастера. В Шри Аса Ки Вар мы находим следующие строки:

Книги, в конце концов, содержат только описание Божественного Знания, но сам этот товар практически доставить потребителю они не могут.

Эта суть знания лежит внутри нас, но мы не сможем ее обрести, пока не узнаем, как нам, по словам Эмерсона, "стучать внутрь".

Доктор Дж. Д. Райн, ученый-парапсихолог, в своей книге "Разум и Новый Мир" сообщает, что в человеке находится нечто, что преступает пределы материи. Если бы духовное знание могло быть почерпнуто из книг, то тогда все образованные люди должны были бы уже сейчас быть святыми.

Но на деле мы видим, что несмотря на все их книжные знания они продолжают оставаться такими же материалистическими, как и сами библиотеки, что хранят эти книги.

Обремененные грузом мертвого книжного знания, они могут быть уподоблены ослу, который тащится под грузом мертвого сандалового дерева, обоняя при этом совсем не тот приятный запах, который это дерево источает.

Подобно ковшу для пудинга, они понятия не имеют о вкусе пудинга. К сожалению, в нашем веке всеобщего образования, когда мир буквально наводнен книгами, отсутствует не то что поток духовности, но нет даже и мелкого дождика руководствующихся духом людей.

Лишь приход Мастера Истины способен поставить духовность в центр внимания, и тогда в обществе появится много людей, окрашенных в ее цвет. Только тот, кто более сознателен, может активизировать и оживить другой сознательный дух. Ни книги, ни интеллектуальные знания не в состоянии этого сделать. Ни один человек, каким бы интеллектуалом он ни был, не сможет влить Жизнь в другого, пока сам не станет обладателем этой Жизни.

Гораздо проще говорить о духовности, чем жить духовной жизнью. Такие люди лишь поверхностно занимаются духовностью, превращая ее в шоу и не принося никакой реальной пользы.

Нельзя Путь обрести у подражателя простого.

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

Общение со Святым способно пробудить в дживе неодолимое устремление к духовности. Подобное воздействие может, фактически, служить пробным камнем по отношению ко всем мудрым с мирской точки зрения людям. Такая Душа достойна всяческого уважения и самого глубокого восхищения. Всем, кто ни приходит в соприкосновение со Святым, Он сообщает магнетический импульс, заряжая духовностью и открывая доступ в духовные царства.

Тело мое, богатство и разум - всё Мастеру принадлежит;

Милостью Его обрел Святой Грааль я и стал весь цельным;

Кто пребывает с Садхом, тот безопасно к цели доставляется.

Идеальность Мастера исходит из Его духовной природы. В отличие от нас, Он не ограничен Своим физическим Телом. Он - это олицетворенное Слово.

Физическое тело - это только покров, который сбрасывается как учеником, так и Мастером каждый раз, когда начинается духовное путешествие, так как по духовному пути должен ступать ничем не связанный, освобожденный дух. Но поскольку Мастер работает на физическом плане как учитель заблудшей братии, то воистину благословенна Его полная Божественной Милости форма, проливающая Божественный Свет вокруг Него и заряжающая всё и вся мощными лучами духовности. Человек является учителем человека, и идеальный человек всегда остается идеалом людей.

Те, кто относятся к этому как к идолопоклонству, не знают секрета величия Мастера. "Поклонение человеку", как они это называют, гораздо лучше, чем "поклонение книге" или "поклонение идолу", поскольку в действительности это есть преклонение более низкого сознания перед более Высоким Сознанием. Жизнь исходит от Жизни, а не от инертной материи. Хазрат Хусро, великий суфийский поэт, в его хорошо известном двустишие говорит:

И ещё, другой персидский поэт, будучи больным, сказал:

Подобным образом, Гуру Нанак в детстве, изнемогая от мук любви, попросил врача, посетившего Его, уйти, так как тот не смог обнаружить болезнь Его сердца.

Нет ничего общего между мудрым в миру человеком и преданным учеником. Тот, кто никогда не испытывал преданности, не сможет понять ценности Мастера, который представляет Собой поляризованного Бога, в доброте Своей излучающего Свет всему миру.

По правде говоря, термин Гуру не является именем для какого-либо человека. Он обозначает и олицетворяет Ту динамичную Силу, что работает внутри и через определенную Человеческую Форму, являя идеал для всех нас.

Эта Сила помогает людям в духовном продвижении. Подобно прожектору, Мастер наполняет мир Своим духовным Светом, и уже невозможно видеть что-либо ещё в мире, кроме этого Света. Стремящиеся к духовности слетаются к Нему на свет подобно мошкам, сжигая себя в Его высочайшем и святом присутствии.

Невежественные в Мастере лишь человека видят

Поскольку разум и тела их значенья никакого не имеют,

И потому свершить побег из рабства им не удаётся.

ГЛАВА 12

ГУРУ - ЭТО СВЕРХЧЕЛОВЕК ИЛИ БОГОЧЕЛОВЕК

Если рассматривать Гуру как человека, то Он - идеальный человек: в Нём светит само Солнце Духовности. Гуру - это фонтанирующий источник Жизни. Он представляет всё Творение, видимое и невидимое, в миниатюре, начиная от Сат Лока и заканчивая физическим планом. Никому не дано познать Его полностью, это так же невозможно, как переплыть целый океан. Однако, как для того, чтобы окунуться в воду, вовсе не обязательно добираться до середины океана, а достаточно получить удовольствие на его пляже или берегу, удобном для купания, так и рядом с Совершенным Человеком всегда можно насладиться Любовью, Светом и Жизнью Бога.

Если мы спросим о Его величии, о Его родном месте, о том, как Он спустился к нам и какова Его миссия в жизни, то на это можно лишь ответить, что Он пришел прямо из Царства Божия или Сат Лока, и, пройдя при этом через различные промежуточные планы (Тап Лок, Джан Лок, Свар Лок, Бханвар Лок и прочие), достиг материального мира или Бху Лока именно для того, чтобы в тех, кто устал нести бремя этого мира, проявить Божественность, являющуюся Его прямым достоянием.

Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Совершенный Мастер (Муршид-и-Камиль) является истинным вместилищем всех Божественных качеств во всей их полноте и изобилии. Ласковый Свет Небес сияет в Нём, озаряя всё человечество, и любовь Бога вздымается в Его Душе, подобно могучим морским волнам.

Но превыше всего, Мастер является Жизнью самой Жизни, и Его величайшая миссия - сообщить Жизненный Импульс безжизненным дживам, совершенно погрязшим в мирских занятиях и абсолютно мертвым в отношении более высоких устремлений. Бога можно легко осознать в Богочеловеке. Говорят, что Бог сотворил человека по образу Своему и попросил ангелов преклониться перед ним. Как сказал Маулана Руми:

Когда человек поднимается до Космического Сознания, он обнаруживает, что Мастер является ступицей колеса всей Вселенной. Представляя Собой олицетворенную Истину, Он являет саму суть Бога и потому достоин поклонения всего мира.

Мастер является водителем и проводником человечества - величайшим, высочайшим и совершеннейшим Человеком среди всех остальных. Он представляет Собой гениальное вместилище всего самого лучшего и благородного. Мастер - это модель Бога, работающая как Его наместник на всех планах (физических и духовных) для проведения Божественных законов. Он одарен тонкой сообразительностью, как у судьи, всеохватывающей проницательностью и здравой оценкой. Возможно, Он не самый начитанный, но, несомненно, самый ученый. Как человек, Мастер - святейший среди святых, самый набожный и самый любящий, и любовь Его не ограничена ни типом какого-либо общества, ни какой-либо страной, ни нацией. Он - сверстник всего человечества. Он - гражданин мира, и Его призыв имеет универсальное значение. Выражаясь кратко, Мастер является заместителем Бога, пришедшим в этот мир, чтобы поделиться с заблудшим человечеством Своей Любовью, Светом и Жизнью.

На земле Он живет, как любой другой человек, однако, пребывая в мире, Он не от мира сего. Он любит всех людей гораздо больше, чем родители любят своих детей. Он знает наши недостатки, но смотрит поверх них, ласково помогая нам с ними справиться. Полный сострадания, подобно Христу, со сбитыми и пораненными ногами, Сын Человеческий, не останавливаясь ни на минуту, ходит по миру с неутолимой жаждой в Его душе, страстно желая найти и вернуть то, что было утрачено - заблудшего человека, Его брата, потерянную душу.

Он может выглядеть, как обыкновенный человек, но в действительности Он больше, чем простой человек, больше даже, чем сверхчеловек. Он совершенен во всех отношениях: физически, умственно, морально, духовно и как Проявление Бога. При всем Своем величии Он работает как нижайший из низких и кротчайший из кротких. Он совмещает в Себе власть и неприхотливость, интеллект и любовь, величие и смирение.

Как Мастер Истины Он далеко превосходит даже сверхчеловека. Его власть простирается до чисто духовных сфер, которые лежат за пределами человеческих ограничений времени, пространства и причинности. Он может по своему желанию оставлять физическое тело, достигать солнца и луны, пересекать тонкий и причинный планы, выходить в Парбрахманд и за его пределы.

Наука с ее материалистическими знаниями всё ещё только на ощупь блуждает во тьме. Все научные исследования по-прежнему касаются лишь материального мира, где ученые, не зная жалости, способны применить, если потребуется, любое насилие, ментальное и моральное. Они понятия не имеют о множестве планов, куда Мастер Истины имеет доступ по Своей доброй Воле и желанию.

Те, кто принимает учение Мастера и работает под Его руководством, могут увидеть это собственными глазами. Все Мастера едины в Своем заключении:

Не придет Царствие Божие приметным образом; и не скажут: « вот, оно здесь», или: «вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.

Всё внутри вас есть, и ничего нет снаружи вас.

Ибо вложено внутрь вам сокровище высочайшее.

Тот, кто ищет снаружи, ещё пребывает во мраке.

Человеческое тело - это Храм Бога. Это и есть истинная церковь, синагога и мечеть, созданные Богом, и что за жалость, что мы пытаемся найти Его в сооружениях, воздвигнутых человеком. Тот, кто узнает, как проникнуть в самую глубинную пещеру разума и проэкспериментирует в лаборатории души, сможет воочию увидеть чудо Высших Миров и услышать небесные напевы Божественной Гармонии.

(внутренние планы, высокие и низкие, включая ад).

В человеческом теле можно Наам (Слово) обрести.

В царстве тела человеческого находятся бесчисленные своды небесные и силы, что работают, следуя порядку. Дух пересечь должен множество сфер, высоких и низких, гор и долин речных. Много равнин там, океанов, пустынь и высот, в замешательство приводящих, что и представить даже немыслимо. В лабиринте этом могущественном мир физический - лишь пятнышко крошечное на глади океана безграничного.

Человеческое тело, будучи Храмом Господним, - только модель грандиозного Творения, и тот, кто проникнет внутрь него, сможет узнать тайну всего Мироздания.

Исследование одного обнаружит естественно тайну другого,

Воистину велик человек, одаренный столь несказанными возможностями. Сам макрокосм помещен в микрокосм его тела. Мы, тем не менее, смотрим по-прежнему только на внешнее одеяние, проводя жизнь в постоянных заботах о нём и мало представляя при этом, что находится за пределами его складок. Мы питаем и нежим свое тело, позволяя, однако, корням его высыхать от жажды. Корни всего Творения берут начало в тонком мире, куда мы можем попасть лишь через процесс инверсии нашего внимания.

Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.

Но, к сожалению, мы никогда не бросаем взгляда внутрь, поскольку не расположены становиться как дитя малое. Эмерсон, великий философ, также призывает нас "стучать внутрь". А Бергсон советует нам сделать "мертвую петлю внутри", чтобы приземлиться у Источника Знания.

Уроки такого процесса инверсии или стучания внутрь, или смертельной петли внутри, или становления малым дитя, как это называл Иисус, даются Мастером Истины во всех подробностях, как устно, так и с помощью инструкций на различных планах, когда дух совершает путешествие по ним под Его личным руководством и защитой.

Святые являются учеными духовного мира и Мастерами Пара Видьи - Знания Запредельного, то есть знания того, что лежит за пределами разума и интеллекта и может быть узнано и понято только через чувство восприятия.

Это Знание является предметом сверхсенсорного восприятия (ESP), как оно называется современными психологами и парапсихологами, которые, как рассказывает нам Доктор Дж. Д. Райн в своей книге "Разум и новый мир", обнаружили в своих исследованиях, что в человеке существует нечто действующее, что выходит за пределы законов материи. Мастер Истины является совершенным знатоком этого нечто и компетентен даровать полное экстрасенсорное восприятие, подобно тому, как глазной хирург может восстановить зрение физическим глазам. Мастер, подобно Будде, говорит нам, что физическая жизнь - это непрекращающееся страдание, но за ее пределами существуют бесчисленные тонкие планы, наполненные светом, где человек испытывает только блаженство. Каждый день Он совершает путешествия на эти планы и рассказывает нам о Своем опыте. Тот, кто последует Его указаниям и проэкспериментирует в лаборатории своего разума под Его руководством, увидит тонкие миры точно так же, как мы видим физический мир, и результаты этого эксперимента будут так же точны, убедительны и определенны, как дважды два - четыре.

ГЛАВА 13

МАСТЕР И ВОЗВРАЩЕНИЕ ВОПЛОЩЕННОЙ ДУШИ ДОМОЙ

Мастера приходят из Своей духовной обители для того, чтобы призвать воплощенные души (дживы) обратно домой.

Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня.

Наш дух той же самой сути, что и Дух Божий. Отлученный от океана блаженства, он оказался заключенным в дом-тюрьму своего тела и разума. Святые спускаются с Их высокой духовной сферы пребывания с поручением забрать те души, что уже готовы в обратный путь к Богу.

Фактически, Бог Сам приходит в одеянье человека, чтобы вывести дживы из объятий Негативной Силы после завершения ими периода испытания. Таким образом исполняется Высшее Соглашение или Великий Закон - Человек должен быть учителем человека в обучении его истинному спасению и радостному возвращению домой.

Когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

(что за пределами трех вложенных друг в друга сфер -

Представляя Собой одно целое с Богом, Они приходят в этот мир по Его повелению как Его полномочные представители, чтобы исполнить Его Закон, касающийся возвращения душ домой. В этом состоит Их благородная Миссия, и Они исполняют ее со всем присущим Им милосердием. Шамаз-и-Табриз так рассказывает о себе:

Что мы за птицы и что за трели выводим весь час.

Здесь мы пилигримы и только - надолго не остаёмся.

С Богом у нас договор, и держим мы своё слово.

Подобным же образом и Гуру Гобинд Сингх говорил о себе:

Имея предписание прямое (перечень указаний) от Него.

И [Я]… ничего не делаю от Себя, но, как научил Меня Отец Мой, так и говорю.

В Гурбани мы также встречаемся с подобными ссылками:

ГЛАВА 14

МАСТЕР И ЕГО МИССИЯ

Души Мастеров приходят в этот мир из чувства глубокого сострадания к больному человечеству.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

Они вынуждены принять физическое одеяние, полное нечистот по природе своей, поскольку в Их задачу входит работа среди человеческих существ на физическом плане.

Однако, путь, которым Мастера приходят в этот мир и уходят из него, совершенно отличается от нашего. Они и появляются здесь, и уходят отсюда по Своей доброй воле, в то время как мы вынуждены делать это в результате неодолимого действия кармического пресса, подобно тому, как заключенный, приговоренный к каторжным работам, направляется в тюрьму для исполнения приговора. Мастера приходят во благо всего человечества, чтобы передать Жизненный Импульс тем воплощенным душам, кто испытывает тоску по Истинной Жизни. Уже не подлежащие более воплощению и совершенно свободные, Они спускаются к нам как Спасители душ человеческих.

Не здоровые имеют нужду во враче, но больные;

Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Рождение и смерть не властны над ними, ибо приходят Они как Спасители грешников.

Энергию жизни передавая, Они учеников Своих превращают в Святых.

Мастер является величайшим благодетелем на земле. Его Миссия - это труд самого высокого порядка. Он приходит выпустить души из огромной тюрьмы разума и материи, с тем, чтобы забрать изгнанников назад в их великолепный дом и возвратить им их богатое наследие. Какой-нибудь добрый человек может дать указание тюремному начальнику предоставить заключенным, находящимся под его ответственностью, вкусную пищу. А другой может облагодетельствовать их деликатесами. Третий может заказать для них хорошую одежду и жилье, и так далее. Каждый, без сомнения, таким образом, сделает что-то, что скрасит их злую участь на время их существования в тюрьме.

Однако, если бы кто-то смог открыть ворота тюрьмы и предложил заключенным оставить убогую и несчастную тюремную жизнь, то его поведение, естественно, было бы признано предпочтительным относительно всех остальных.

Таков на самом деле характер работы Мастера. Он открывает нам Потерянное Царство и возвращает нас в Рай, откуда Адам и через него всё его потомство были изгнаны за первое ослушание Заповедей Господних.

Человек пережил ужасное падение с высоты Сада Эдема, и никто не в силах вернуть его в милостивое присутствие Отца и засвидетельствовать их примирение, кроме Сына Человеческого. Он берет на себя, как Наместник Бога на Земле, ответственность за грехи человека, очищает его от всех пороков и, переливая в него Свой собственный Жизненный Импульс, помогает ему подняться до Космического Сознания и обрести Жизнь Вечную.

ГЛАВА 15

МАСТЕР И ЕГО РАБОТА

Мастер подобен дереву, приносящему плоды желаний. Он всегда исполняет желания искателей, какими бы они ни были. Богатые и бедные, высокого и низкого положения - все приходят к Нему за чем-нибудь. Однако, самым большим для Него удовольствием является освобождение душ из когтей тела и разума. Он внимателен к духовным нуждам всех, не обращая внимания на то, как они относятся к Его вероучению.

Он не создает новые "измы", и не проводит какие-либо существующие "измы" в жизнь. Он приходит не нарушить закон, а его исполнить. Фактически, все духовные "измы" получают от Него и силу, и содействие.

Своим неподражаемым, полным любви способом Он подходит к каждому с позиции его наименьшего сопротивления. Он не вмешивается в вероисповедание и верования человека, какими бы они ни были, а также не нарушает принятый социальный порядок. Он просто ведет беседу о духе, о его внутренней природе и местонахождении в теле, о различных процессах его функционирования и скрытых возможностях, о том, как его можно развить по отношению к телу, разуму и Богу и как он может быть освобожден, приведен в самосущее состояние и направлен к Богу.

Его призыв направлен непосредственно к духу, и слова Его глубоко западают в самую глубину души. Он, подобно работнику за стойкой, имеет дело с готовыми наличными и не заставляет людей жить, питая лишь надежду на что-то до самой смерти или после нее. Он учит:

В первый раз мы должны принять слова Мастера на веру только ради нашего эксперимента. Когда же мы на основании собственного опыта найдем истину, подтверждающую Его слова, наша вера превратится в убеждение.

Если человек однажды увидит солнце, он не станет отрицать его существования, даже если все летучие мыши в мире соберутся и признают солнце несуществующим.

Пока внутреннее видение не будет достигнуто, Истина Реальности не рассветет в душе человеческой, и дживы или воплощенные души так и останутся блуждать на ощупь в кромешном мраке и невежестве самых грандиозных и невообразимых размеров.

Когда бы Мастер Истины ни приходил в мир, вокруг Него собираются все духовно голодные и жаждущие, утоляя и голод, и жажду свои той манной и Эликсиром Жизни, что Он бесплатно раздает всем ищущим.

Постепенно их любовь развивается в стойкую преданность, которая всё более и более проявляется в них в ответ на спасительную милость Мастера, помогающую им поскорей добраться домой.

ГЛАВА 16

МАСТЕР И ЕГО ОБЯЗАННОСТИ

Нет меры ответственности Мастера в мире, а Его обязанностям нет числа. Первой и самой главной Его задачей является воссоединение созданного с Создателем. Мастер открывает воплощенным душам Царство Бога и вновь приобщает их к древней родословной и забытому ими наследию. Всё это Он осуществляет путем Шабда или Слова, который и уносит дух непосредственно в его родной Дом.

Подобно электромагнитным волнам, Шабд или Слово вибрирует везде и всюду, однако, к сожалению, из-за сверхмощной плотности и тяжести материи на физическом плане мы не в состоянии ни ощущать Его, ни пользоваться Его энергией для своего блага.

Мастер Своим личным руководством освобождает дух от мертвого груза материи, извлекает его из органов чувств, отводит его рассеянные по всему телу лучи и собирает их в Центре, позади двух бровей, давая, таким образом, возможность получить небольшой опыт Света Бога и услышать Шабд или Голос Бога; с течением времени оба эти ощущения могут быть развиты постоянной практикой.

Таким путем джива или воплощенная душа притягивается Звуковым Принципом, этой великой магнетической Силой, которая и ведет ее шаг за шагом к конечной Цели. Простое знание науки Мастеров не принесет никакой пользы для продвижения по Пути, и интеллектуальность сама по себе, какой бы высокой она ни была, тут не поможет.

Чистая этическая жизнь - вот камень преткновения на переправе к духовности. Говорят, чистота сродни Божественности. В связи с этим, Мастер начинает Свою работу с формирования самого человека. Чистота в мыслях, словах и делах имеет первостепенную важность, и её трудно переоценить. Поскольку самопознание предшествует Богопознанию, Мастер для начала сообщает некоторые теоретические и практические знания о духе, чтобы помочь ему высвободиться из тисков разума и тела.

Постепенно дух получает возможность сбрасывать различные покровы и одеяния, в которые он обернут, пока, наконец, не станет собственно духом, чистым, беспримесным и ничем несвязанным, и не воскликнет с восторгом: "Я - Дух!"

После этого начинается обучение в Богопознании, которое является кульминационной точкой и вершиной сокровища в науке духовности, поскольку дает духу возможность обрести Божественность.

Когда пастух радеет о потерянной овце, желая вернуть ее в свой загон, он берет на себя всю ответственность за ее возвращение. Мастер - во всем и всегда Мастер, и это хорошо известное правило. Будучи Мастером на земле, Он таков же и в других сферах Творения - тонкой, причинной и других за их пределами. И Он не успокаивается до тех пор, пока в полной безопасности не сопроводит дух через все эти сферы во владения Его Отца на Небесах.

Процесс возвращения домой и прогресс на этом Пути находятся полностью во власти Мастера, и Он единственный судья и времени, и мере каждого шага путника по направлению к Богу.

С того момента, как джива или воплощенная душа пересечет астральный план и встретится лицом к лицу с самосветящейся формой Мастера, ей больше не о чем будет заботиться и нечего желать. Теперь всю ее дальнейшую работу Мастер возьмет исключительно на Себя.

Кроме того, Мастер - это воистину дитя Света, и, подобно маяку над бурными морями, Он всегда посылает миру Свой благотворный Свет. Он должен как хороший пастух позаботиться и присмотреть абсолютно за всеми овцами. Кто бы ни вступил с Ним в то или иное общение, в конце концов, будет обязательно поставлен на Путь, получив всю необходимую помощь в своих трудах и ученичестве.

ГЛАВА 17

ГУРУ - ЭТО БОГОЧЕЛОВЕК

Мастер - это воистину совершенное проявление Бога. Исполненный Божественного Света, Он является фонарщиком Бога. Мастер представляет собой полюс, с которого Бог проводит Свой план освобождения. Бог, сотворив человека по образу Своему и подобию, воздвиг железную стену между Собой и человеческим духом за первый грех непослушания Ему. Как известно из Писаний, человек был выдворен из Сада Эдема и помещен в физический мир, чтобы зарабатывать свой хлеб насущный в поте лица и заслужить спасение через Спасителя - Сына Человеческого, в одеянии которого является Сам Бог с ключом от Царства Небесного для возвращения туда заблудших овец.

Таким образом "Слово становится плотию и обитает с нами". Через Его глаза исходит Свет Бога, Его устами глаголет голос Бога, и милость Бога дарует спасение тем, кто по Нему изголодался и Его жаждет. Богочеловек живет среди нас подобно обычному человеку, разделяя наши радости и печали, сообщая нам духовные инструкции и осуществляя руководство на духовном Пути. Полностью внедренный в Отца, Он исполняет на земле Его Волю.

Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

Изгони мысли о двойственности из разума своего,

Иначе заблудишься ты в окружающей тебя дикости,

И пропадет впустую твой первый урок духовности.

Мастер является формой бесформенного Бога - формой, которую мы можем видеть и с которой можем общаться. Именно эта форма сообщает нам знание о Боге и она же, лучезарная, безусловно, сопровождает нас в нашем путешествии к Богу, направляя наши стопы по тропе духовности.

С каждым планом, от физического до причинного и выше, великолепие Мастера всё увеличивается, а Его безграничная власть и могущество становятся всё более явными для путешествующего с ним духа.

Мастер является Богочеловеком, и в Своей земной форме - это Кибла и Кааба мусульман, Алтарь христиан и Вечный Свет зороастрийцев, Храм, Синагога и Гурдвара, ибо Он один на земле достоин поклонения.

Вселенная, подобно электричеству в атмосфере, всё время заряжена Богом. Нет в мире места, где не было бы Его, и, тем не менее, Он скрыт от нашего зрения. Гуру или Мастер представляет Собой мощный включатель, источник и первоисточник Божественной энергии, дающий нам возможность засвидетельствовать величие Бога и мельком увидеть Его Силу.

Выражаясь кратко, Мастер является полюсом, через который реально работает Бог, и поэтому Он вполне может быть назван проявленным Богом в противоположность тому скрытому состоянию Бога, в котором Он пребывает в единстве со всем, оставаясь при этом для нас неизвестным.

Величие и могущество Бога во всей полноте проявляется в Мастере. До тех пор, пока человек не войдет в общение с каким-нибудь Богочеловеком, Бог так и останется для него только идеей, простым вымыслом его житейского рассудка, только тенью, не имеющей под собой ничего реального.

В Богочеловеке можно найти живущего на земле Бога, который разговаривает и смеется с нами, как любой другой человек, руководит нами Своим словом и примером и помогает нам на всем духовном Пути ступень за ступенью. Воистину благословен дух, что смог установить контакт с живущим Мастером - величайшим подарком Бога человечеству.

Человек реально является учителем человека. И пока Богочеловек не пожалует нам Свет, мы так и останемся жить без Света Реальности, продолжая, подобно незрячим, брести ощупью в кромешном мраке.

В физическом мире с помощью физических глаз можно видеть вокруг себя только материальность. Тонким зрением можно увидеть тонкий мир, а те, кто обладает зрением причинного мира, способны обозревать всю причинную Вселенную. Мастер охватывает эти три сферы, а также и другие, находящиеся за их пределами. Он дарует внутренний Свет, освещающий внутреннюю темноту, и человек начинает видеть собственным Внутренним зрением бесконечную панораму духовных миров, совершенно необъятных и на каждом шагу постоянно приносящих взору всё новое и новое упоение. Всю эту работу Мастер производит посредством Звукового Потока или Голоса Бога, слушая который, мертвые души пробуждаются к Жизни и обретают Жизнь Вечную. Он является связующим звеном между душой и Сверхдушой (Богом). Обладая корнями, проникшими в Самого Бога, и ветвями, распространившимися по всему миру, усыпанными райскими цветами и плодами, Мастер снабжает духовной пищей всех, кто к Нему приходит.

Физическая или астральная форма Мастера или Бога-в-человеке, помогающая нам в нашем путешествии к Богу, для нас намного ценнее, чем истинная невидимая форма Бога, которая находится за пределами всех представлений и размышлений.

Брахма, Вишну, Шива. Ишвар (Нирэнджэн) и Пармешвар (инкарнации Брамы) - все Они достойны нашего уважения и восхищения.

Мы много о Них читали в Священных Книгах, испытывая религиозные чувства. Они фигурируют как герои и героини в мифологических историях, и, как таковые, остаются только вымыслом человеческого воображения.

Когда Сатгуру или Мастер Истины берет на себя заботу о душе (в месте под названием Гагган), Он постепенно открывает истинное значение и путь каждого из этих Богов. Все Они существуют с начала Творения и заняты во все времена несением порученных Им обязанностей.

Но мы не узнаем ни Их, ни Их ремесла, ни полномочий, пока Сатгуру не возьмет нас с Собой и не покажет нам природу всей этой таинственной иерархии.

Бог Сам в одеянии человека (Святых или пророков) сообщает нам о Своей Собственной Природе. Гуру Амар Дас заявлял следующее:

Именно в этом состоит величие Мастера: Он соединяет души с Неизвестной Реальностью и кладет конец циклу рождений и смертей. Сверхдуша (Бог), даже когда Она с нами, не может ни проявить Себя непосредственно, ни извлечь душу с физического плана и её освободить.

Только благодаря указаниям, полученным от Гуру (Души Мастера или Богочеловека), и контакту с Шабдом (Словом или Богом-в-Действии) можно достигнуть чудесных результатов.

В этом отношении Сехджо Бай, одна из преданных учениц своего Мастера, так воспевает в своих мелодичных стихах величие Мастера - Чаран Даса:

Бог навесил на ноги мои, (похоть, гнев, жадность, привязанность и эгоизм),

ГЛАВА 18

ГУРУДЭВ

(Астральная или Самосветящаяся форма Мастера)

Термин Дэв происходит от санскритского корня Div, что означает "Свет". Таким образом, слова Гуру Дэв используются, чтобы обозначить астральную или светящуюся форму Мастера. В этой форме Он появляется, оставляя физический план, в астральных сферах, чтобы оказать помощь духу, который вышел за пределы своего физического тела.

Теософская литература упоминает о сиянии Душ Мастеров на тонком и причинном планах, распространяющемся на многие и многие мили вокруг. Тулси Сахиб нам рассказывает, что ногти на ступнях Гуру сияют, как Mani (драгоценный камень на верхушке головы гада, который светит, подобно прожектору в темноте).

Этот астральный свет открывает видение Третьего Глаза.

Настоящий Гуру является истинным проявлением Бога. Он, фактически, есть Сатгуру или Мастер Истины, проявляющий в мире Свет Истины.

Таким образом, термин Гуру Дэв обозначает самосветящуюся форму Мастера, которая свободна от Его физического тела и находится гораздо выше него, и которую дух может реально воспринимать своим внутренним тонким Светом. Когда дух встречается лицом к лицу с астральным Мастером, все его сомнения исчезают, а труды завершаются наивысшей наградой или реализацией цели жизни.

И любви труд наивысшей славой увенчивается.

Иисус Христос в Евангелии говорит следующее:

Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло.

Гуру Арджан нам рассказывает, что Благословенная Форма Мастера проявляется во лбу преданного:

Мусульманский богослов говорит то же самое:

Именно эта астральная или самосветящаяся Форма Мастера ведет дух к Богу через все планы, находящиеся между физическим миром и Сат Локом или Сферой Истины. Между Гуру, Гуру Дэв, Сатгуру и Богом не существует никакого различия. Это один и тот же поток Божественного сострадания, принимающего различные имена в различных сферах. Этот Божественный Поток, когда Он проявляется на физическом плане ради блага стремящихся, по закону подобия называется Гуру или Мастером, так как сообщает словами духовные инструкции, как сделал бы это любой другой учитель.

Когда дух искателя оставляет тело и готов для путешествия по астральному или тонкому плану, то этот Божественный Поток принимает тонкую Форму для помощи этой душе и руководства ею. Эта тонкая форма, свободная от телесной Формы Гуру, называется Гуру Дэв. Она является самосветящейся, и сияющий Свет от Нее распространяется на многие мили вокруг. Сатгуру или Мастер Истины является Силой Истины или Богом, работающим как через Гуру, так и через Сатгуру. Крепко внедренный корнями в Сат или Истину, Он извлекает Свое Вдохновение непосредственно из Вечного и Неизменного Постоянства или Сат, отсюда Он и известен под именем Сатгуру.

Итак, мы видим, что Сат Дхара, или Поток из сферы Истины, спускается всё ниже и ниже, создавая план за планом, и заканчивает Творение физическим планом.

Именно этот Поток, известный на различных планах по-разному - как Гуру, Гуру Дэв или Сатгуру, помогает вернуть дживы домой, пока ими не будут достигнуты самые корни Сат, где дух с удивлением воскликнет - Вах-и-Гуру, что означает:"О Гуру! Как велика Твоя Слава!"

Ибо Он неописуем и находится за пределами какого-либо понимания! Вот что мы находим в Гурбани:

Сат, или Истина, представляет собой одно с Гуру, когда Он работает на физическом плане. Поэтому сказано:

В физическом мире Он работает и действует как Гуру или Мастер; но когда джива в результате некоторой духовной практики и дисциплины готова оставить Пинд или тело, желая попасть в Анд (на тонкий план), Гуру приходит к нему на помощь в Своей тонкой сияющей Форме как его Гуру Дэв. Здесь, на тонком плане, Он работает как связующее звено между Гуру и Сатгуру, ибо Он принимает на себя ответственность о душе от Гуру в теле и ведет ее через все планы к Сатгуру и Сат Пуруш..

Гуру Дэв встречает и приветствует душу, когда она пересекает границу, лежащую между физическим и тонким планами, пройдя через звезды, солнце и луну, которые в Ведах упоминаются как Дэвиан и Питриан Маргс (Пути божеств и духов). Астральная Форма Мастера точно такая же, как и Его физическая Форма, только гораздо красивее, вся исполненная лучезарности и магнетизма.

Гуру Нанак ссылается на этот Светящийся Путь следующим образом:

Светящаяся Форма Мастера всегда сопровождает дух на различных планах, завершая путешествие в Сач Кханде или Доме Истины. Когда Она спускается на уровень фокуса глаз преданного ученика, ему уже больше не остается ничего желать. Именно на это, собственно, и нацелена преданность стремящегося, ибо его труды тем самым наполовину увенчиваются успехом. Отсюда и дальше теперь уже астральная Форма Мастера берет на себя заботу о духе, полностью отвечая за доведение его до самой Конечной Цели. Даже Святые восхищаются этой Формой, переживая экстатическое наслаждение в Ее лучах.

Хваджа Моин-уд-дин Чашти также восхищается Светящейся Формой Мастера:

О Мастер! Лица Твоего ослепительность солнце не в силах вынести.

И луна за тучами спряталась, дабы Света Блистательного Твоего избежать.

Солнце, у пыли от Ног Твоих сиянье свое одолжив, в небесной голубизне шатер свой раскинуло золотой.

Если б единственный луч от Лица Твоего в небо направился, солнце сокрылось бы за завесой, пылающее от стыда.

Как сияет луна светом отраженным солнца, так же и Бога Свет в Наби (Пророке Его) Форму видимую принимает.

Маулана Руми описывает Сияющую Форму Его Мастера следующим образом:

Святой апостол Иоанн описал в Библии свой внутренний опыт встречи со Светящейся Формой подобным же образом:

Я был в духе... и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный,... Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел…, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его как шум вод многих... и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

Свами Джи Махарадж в Сар Бачане делает подобную запись:

Хафиз, широко известный мистический поэт, нам говорит:

Как новую луну лишь зреньем чистые увидеть могут,

Так и Слава Его взгляду каждому не проявится.

Астральная Форма Души-Мастера постоянна и неизменна. Это именно та Форма, которая ведет претендентов по их духовному Пути к цели.

И в начале Творенья, и каждого века в начале был Гуру Дэв,

Через Него одного лишь и только Хари можно достичь.

Приветствия Сатгуру (проявлению Сат Пуруша); и

(Лучезарной и Самосветящейся Форме Гуру, звену связующему между Гуру и Сатгуру, за руководство духом и проведение его через все планы ответственной).

Гуру Дэв является величайшим и высочайшим проявлением Сат Пуруша. Он представляет Собой контролирующую Силу Бога, дарующую спасение. Преданностью Ему можно получить любую поддержку. Гуру Дэв является самой Истиной или Сат, и все поклонения, относящиеся не к Нему - ложны.

Гуру Арджан в Своих незабываемых стихах так воспевает величие Гуру Дэв:

И Слово Его всем Милость несет спасительную.

Гуру Дэв - это и Сатгуру, и Парбрахм, и Пармешвар.

Гурбани рассказывает нам о безграничном благе, что можно обрести при встрече с Гуру Дэв:

Пять грехов смертных - похоть, гнев, жадность, привязанности и эгоизм - исчезают просто.

Мириады кармических впечатлений, накопленных во всех бесчисленных веках, разрушаются. Гуру Дэв извлекает воплощенную душу из телесного и разумного сознания и вводит ее в Космическое Сознание, где больше нет жгучих испытаний того мира, в котором погрязло всё человечество.

Даже в земной жизни все желания души исполняются. Теперь её путь мягок и гладок, и поддержка в пути приходит со всех сторон.

В этой Кали Юге (Железном Веке), характеризующейся беззаконием и невежеством, Гуру Дэв служит как маяк в штормовом море жизни, безопасно переправляя грешников в Царство мира и блаженства. Спасенная душа, в свою очередь, тянет за собой всех, кто находится поблизости и дорог ей.

Проявление Гуру Дэв зависит только от милости Бога и тех особых усилий, что прилагает ученик в его продвижении по духовному Пути.

ГЛАВА 19

СОВЕРШЕННЫЙ МАСТЕР

Для того, чтобы извлечь всю пользу из Пара Видьи (Науки Духовности), абсолютно необходимо иметь руководство живущего Мастера или Адепта как в науке, так и в искусстве духовности. Он должен быть Муршид-и-Камиль или совершенным Святым, который способен каждого стремящегося довести до полного совершенства. Если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму - это слишком хорошо известный афоризм, не нуждающийся ни в каких комментариях.

На духовном пути имеются различные ступени и стадии. Только Святой самого высокого уровня может безопасно доставить воплощенную душу на Вершину духовности. Тот, кто сам ещё является новичком или взобрался только до половины горы, не в состоянии довести душу до самой вершины.

На примере института образования мы видим, что для разных классов существуют и различные типы учителей. И в Науке Духовности тоже существует большое число учительских степеней и ступеней, таких как Садх, Сант и Парам Сант.

Для правильного понимания Теории и Практики Духовности нам необходима помощь по крайней мере Санта или Святого. Садх (тот, кто успешно вышел за пределы физического, астрального и причинного планов и находится выше телесного и разумного сознания) может дать нам инструкции и подготовить для дальнейшего обучения у Святого; но тот, кто ещё не является Садхом, не в состоянии оказать никакой помощи. Для полного освобождения от цикла рождений и смертей совершенно необходим Мастер-Святой.

Совершенный Мастер не имеет каких-либо отличительных знаков. Только в результате личного контакта ученик начинает постепенно кое-что узнавать о Его величии, так же как студент со временем понемногу узнает о способностях своего преподавателя.

И ещё, Мастер не может сразу раскрыть всё Своё величие, Он делает это ровно настолько, насколько стремящийся прилагает свои усилия, постепенно продвигаясь по духовному Пути. Как и любой другой доброжелательный учитель, Мастер начинает свое обучение с сообщения инструкций. С течением времени Он демонстрирует ученику Свой авторитет Муршида или Мастера и, наконец, видится ему внедренным в Сат или Истину как Сатгуру или Мастер Истины. И в итоге ученик ощущает, что Мастер и Бог слиты друг в друге без какой бы то ни было границы между ними.

ГЛАВА 20

КАК НАЙТИ И УЗНАТЬ СОВЕРШЕННОГО МАСТЕРА

Найти совершенного Мастера не так просто, как это может показаться. Всё то время, пока мы живем на уровне органов чувств, мы лишены глаз, с помощью которых мы могли бы распознать Человеческий полюс, через который Сила Бога работает в мире. Однако, если есть желание, будет и путь к его осуществлению. Всё, что требуется от стремящегося, - это искреннее устремление, страстное желание достижения своей цели и жажда любви к Богу превыше всего на свете. Если появится хотя бы маленький огонек, то с помощью кислорода он превратится в сильное пламя. Закон спроса и предложения работает совершенно одинаково во всех сферах жизни, от физической до духовной. Всегда есть пища для голодных и вода для жаждущих.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.

Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне.

И точно так же Богочеловек, подобно Богу, ждет от любящих Его исключительной и всеохватывающей любви к Себе, и пока человек не будет готов пожертвовать всем - телом, разумом, имуществом - доступ к Нему будет закрыт, и он ни на шаг не приблизится к Богочеловеку, который способен поставить его на Путь.

Когда ученик готов, готов и Учитель - таков Закон Бога. Как может человек, сорвав куш на ринге, с завязанными глазами самостоятельно добраться до букмекерской конторы, чтобы получить свой выигрыш?

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.

Те, кого Бог пожелает, сами будут притянуты к Богочеловеку, или Богочеловек Сам найдёт их, где бы они ни находились.

Подобным образом, человеку не дано узнать Богочеловека во всей Его полноте. Мы можем узреть только те проблески Его величия, которые Он Сам выбирает, чтобы одарить нас. Он один является судьей и времени, и меры каждого нашего шага вперед, открывая нам постепенно столько из Своего духовного богатства, сколько Сам пожелает. И делает Он это лишь в той степени, в какой считает, что мы способны уловить это знание и понять, сохранив его обязательно в тайне. По мере того, как сопровождаемый Им человек продвигается по внутреннему духовному Пути, он начинает узнавать Мастера всё больше и больше, наблюдая как работает Его Сила на всех внутренних планах от края до края, вплоть до чисто духовной сферы (Сач Кханда или Мукам-и-Хак), где Он появляется в Его Первичном Проявлении - Эк-Онкар. На физическом плане совершенный Мастер есть Слово, ставшее плотию, которое обитает с нами в соответствии с законами земного плана, где Он учит нас подобно другим земным учителям, но только, конечно, не этому миру, а миру, совершенно отличному от него; миру, самосветящемуся и усыпанному звездами, лунами и солнцами, которым нет числа. Открыто разделяя с нами наши земные радости и печали, совершенный Мастер, тем не менее, остается намного выше всех противоположностей. Он без конца сообщает нам Свои духовные указания, как снаружи, так и внутри, подбадривает нас на каждом шагу Своими словами мудрости и вдохновляет всевозможным образом на Любовь к Богу, побуждая нас прославлять и прославлять Его.

Хоть Мастер и добр бесконечно, никто потребовать милости Его не в состоянии; ибо нисходит Она ко всем одинаково, и каждый при этом лишь той своей долей владеет, которую Мастер определил ему.

Сатгуру есть Истина Олицетворенная, что всех и каждого знает; во всех пребывая, Он, между тем, остается превыше и восхвалений, и злобы людской.

ГЛАВА 21

ЕГО ЖИЗНЬ И ПОВЕДЕНИЕ

Жизнь и поведение совершенного Мастера выделяют Его как уникальную личность среди остального человечества.

1. Он всегда является щедрым Дарителем, никогда не требуя чего-либо. Он никогда не желает ни малейшей услуги от Его последователя. Он Сам зарабатывает Себе на жизнь и никому не в тягость. Все Его личные сбережения, если таковые имеются, Он отдает на благо нуждающимся.

2. Он являет Собой живое воплощение смирения. И это несмотря на все Свои указания. Напротив, Науку Духовности Он предоставляет как бесплатный подарок, подобно всем остальным дарам Бога, таким как свет, воздух, вода и прочее.

3. Он - живое воплощение смирения. И это со всеми Его силами и величием, равным Самому Богу. Он никогда не афиширует Своего права на что-либо, но приписывает всё Богу или Своему Мастеру. Подобно ветке дерева, усыпанной плодами, Он склоняется к самым низшим, делая это всегда и повсюду с тем удивительно простым достоинством, что присуще Ему одному.

4. Он в мире со всеми, и ни к кому не испытывает гнева. Он с улыбкой прощает всем, кто плохо о Нём отзывается, не выискивая в других недостатков. Его любовь обнимает всё человечество. Так же как Христос, Он провозглашает и реализует на деле основную истину - Возлюби врагов своих.

5. Чистота, Божественность и Духовность струятся из Него подобно сияющим ручьям прохладной и освежающей воды, принося жизнь пересохшим и затвердевшим сердцам стремящихся, с радостью продвигающихся под Его руководством по Духовной Тропе.

6. Он не носит заметной формы одежды. Его Великая Столбовая Дорога лежит в стороне от аскетизма с одной стороны, и внешних форм и формальностей - с другой. Его учение состоит из простых естественных истин, западающих непосредственно в душу, так что каждый, невзирая на пол и возраст, может практиковать предписываемую Им духовную дисциплину.

7. Он не верит в демонстрацию чудес для привлечения людей и завоевания их доверия, подобно фокуснику. Он хранит Свои сокровища глубоко запечатанными внутри Себя, хотя, безусловно, в некоторых особых случаях Он использует Свои Силы. Ученики, тем не менее, ежедневно ощущают скрытую руку Своего Мастера, работающую ради их блага и продвижения вперед.

ГЛАВА 22

ФИЗИЧЕСКАЯ ФОРМА МАСТЕРА

Мы читали об особенностях физической формы Мастера. Он не имеет никаких физических недостатков или слабостей. Его походка полна грации и достоинства. Его глаза светятся как глаза льва. У Него широкий лоб, лотосовая метка на подошве ноги и обычно черная родинка на сияющем как бриллиант лице. Хафиз, великий суфийский поэт из Шираза, рассказывает нам:

Я б мира оба (небеса и землю) бросил на алтарь,

ГЛАВА 23

ВЛИЯНИЕ МАСТЕРА

В Его присутствии разум становится послушным, как корабль, поставленный на якорь.

Мастер Возлюбленный Истинным Другом становится

Он распространяет вокруг Себя лучи чистоты, полные благородного смирения, и оказывающие мощное влияние на воплощенные души. Его слова, заряженные духовностью, увлекают душу в Запредельное, одаривая ее какой-то животворной пьянящей радостью.

2. Пристальный взгляд на Его лоб или в Его глаза встречает особый Свет, который дает душе толчок, моментально собирая вместе пронизывающие всё тело сенсорные потоки, отчего человек ощущает себя на более высоком уровне Сознания.

3. Он является Принцем Мира, пребывая выше противоположностей. Его общество высвобождает в нас потоки благословенного блаженства. Он рассеивает всякие мысли об агрессии и соперничестве, взамен сообщая душе равновесие и постепенно направляя ее к Богу.

4. Он весь наполнен энергией оджас (фруктом целомудрия), и лоб Его сияет Божественным Светом. Всякий неизбежно притягивается магнетизмом Его заряженных слов. Глаза Мастера испускают особый Свет, который, как ястреб жертву, парализует разум. Подобно закваске, Его работа активизирует жизнь в пустыне разума.

5. Наделенный острым зрением, Он с одного взгляда может глубоко проникнуть в чувства и переживания человека, что позволяет Ему соразмерять Свои наставления соответственно случаю и индивидуальности человека. Физическое одеяние дживы или воплощенной души для Него подобно прозрачному стеклянному сосуду; и хотя Мастер легко может определить, что находится внутри этого сосуда, Он никогда не выносит это на всеобщее обозрение и сохраняет Свое знание о каждом человеке внутри Себя. Кто бы ни приблизился к Нему, будь то жучок или оса, он почувствует сладкий аромат, как от цветка. В Доме Мастера всего в изобилии, и каждый волен взять то, что пожелает. Любой человек, вступивший в общение с Душой-Мастером, получает такие духовные впечатления, которые в конце концов обязательно принесут плоды. С того самого момента, как человек встречает Мастера, ему будут уготованы лучшие времена.

6. Сант Сатгуру является поистине Сыном Бога. Он несет в Себе подлинную любовь ко всем людям, не взирая на их религии, национальности и страны проживания. Он видит Свет Бога во всем, поэтому Его призыв универсален и относится ко всему человечеству.

От Света одного и того же все рождены, а посему меж людьми нет различья.

О Нанак! В лоно Сатгуру толпою люди стекаются вероисповеданий всех.

Проводит Он работу Свою одинаково со всеми, кто в Него верит.

Он никогда не разрушает старую церковность, а также не создает Свою собственную. Он является Мастером Истины и не обращает внимание на то, к какой секте или вероисповеданию принадлежит тот или иной человек. Для Него имеет значение только духовное устремление, ибо лишь это приводит воплощенную душу на Путь Мастера.

Не обращая внимания на наши различные религиозные принадлежности, Он свободно рассказывает о том Духовном Пути, что лежит внутри каждого человека. Тот, кто способен войти в контакт с таким Мастером, становится подлинным пилигримом на этом Пути, получая величайшую пользу от общения с Ним.

Значенья не имеет, индус ли Он, араб ли Он, иль турок.

В конечном счете, мы не должны устанавливать никаких мирских взаимоотношений с Мастером. Всё, что нам необходимо от Него получить - это духовные инструкции и руководство. И если Он может их нам предоставить, это должно считаться вполне достаточным.

7. Мастера-Святые являются манифестацией Божественности. Как тихо и неуловимо осеняют Их небесные истины, так же спокойно и незаметно действуют и Их инструкции, достигая без единого слова самых глубин воплощенной души.

Богу подобно, Шейх (Мастер) укоренён в Запредельном бесформенном;

И ученье Свое сообщает Он, звука не издав ни единого.

Инструкции Мастера это безмолвный язык, и они не могут передаваться ни устным словом, ни письменным.

Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать Слова Моего.

Его единственным инструментом является язык мысли. Дух может постигать этот язык только через свой внутренний опыт.

В учении Мастеров физическим органам большого значения не придается. Всё совершается автоматически, помимо органов чувств.

Ходить, не ступая, и действовать, не прилагая рук,

Манной и эликсиром без неба и губ наслаждаюсь;

И славу Сфер тех я вижу, глаза свои закрывая.

8. Стремящиеся обычно редко просят Мастера разрешить их сомнения, ибо Он сам знает самые насущные вопросы в умах присутствующих и объясняет их аудитории.

9. И в прошлом, и в наши дни учения Мастеров концентрируются вокруг одной темы: Наам или Сурат Шабд Йога. Простыми словами Они объясняют нам, что никто не сможет ни найти Бога, ни достичь Его, посвятив себя внешним делам, ибо Бог - это Господь самой души нашей, и потому Его следует искать внутри, посредством процесса инверсии.

Святой Матфей в Своем Евангелии нам говорит:

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.

Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.

Воистину велик человек, ибо тело его - это Храм Бога, и внутри него, в самом верху, блистает драгоценный камень знания.

Не придет Царствие Божие приметным образом...

Богом сотворенной мечети (человеческого тела),

Они все бродят в миражах песков пустыни мира,

Пинд (человеческое тело) является точной копией Брахманда (Вселенной). И в микрокосме, и в макрокосме работает Один и Тот же Дух. Однако, пока мы не достигнем состояния внутренней гармонии и не войдем в соприкосновение с духом внутри себя, мы не сможем ни увидеть, ни почувствовать Вселенский Дух, ни стать с Ним едиными.

Пока воплощенный дух не станет развоплощённым и очищенным, и не поднимется выше чувственного плана, он едва ли сумеет войти в созвучие с Вселенским Духом.

Однако, несмотря на это, наши поиски Бога или Вселенского Духа всё время продолжаются на физическом плане. Мы пытаемся найти Бога в недрах земли, на снежных вершинах гор, в водах священных рек, в песках пустынь, в рукотворных храмах и мечетях, в церквях и синагогах, из чего следует, что нам так и не удастся Его обрести.

Зная внутренний Путь, у нас есть надежда испытать на практике и ощутить влияние великой Силы, действующей в нашем теле. Однако, подобная инверсия или конверсия невозможна без помощи Адепта Пара Видьи (науки о душе), ибо только Он держит ключ от Царства Божия, а слова Его действуют подобно слову "сезам", которое способно распахнуть таинственную дверь.

10. Учения Душ Мастеров совершенны, и Их заключения столь же достоверны, что и выводы любой другой точной науки. Однако, Их практический опыт и осознание в корне отличны от получения знаний в результате изучения книг и работы интеллекта. Они также не являются вымыслом одержимого разума, как многие считают.

Святые всегда говорят убежденно и авторитетно, ибо Их высказывания исходят из самой глубины Их Душ. Знания Мастеров получены не из книг и не со слов сведущих лиц. Они передают нам Свой собственный опыт в чистой, незамутненной и неподдельной форме непосредственно из первых рук. Мастера никогда не требуют слепой веры и признания учения на основе Их авторитета. Напротив, каждому претенденту предлагается проверить результат на своем личном опыте.

Истина - это то, что должно быть сразу, а не через сотни лет испытано на практике, и неважно, сколь незначительным будет этот опыт в первый раз. Мастера прозревают вещи до самых их корней, а затем нам о них сообщают.

Шри Рамакришна на вопрос Нарена (известного впоследствии как Свами Вивекананда) о том, видел ли Он Бога, ответил: "Да, дитя мое! Я видел Бога так же, как вижу тебя."

Все Души-Мастера имеют реальный опыт переживания Божественности. Наслаждаясь Светом и Жизнью Бога, Они становятся таким образом Его сознательными соработниками. Шамаз-и-Табриз говорит:

Когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

Великие души никогда не полагаются на Святые Писания и Священные Тексты, которые, в конце концов, являются лишь записями личного опыта таких же душ, как и Они. Мастера представляют Собой олицетворенную Истину, Слово, ставшее плотию и живущее среди нас. Все Веды и Шастры возникли из источника, находящегося внутри Них. Души-Мастера гораздо более значимы, чем Писания, ибо последние включают только бесконечно малую долю Их личностей. Учения Мастеров очень обширны, они со всех сторон помогают воплощенным душам на их Пути освобождения и спасения.

Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

Гуру Нанак рассказывает нам в Мелар-ки-вар, как распознать Душу Мастера:

Тот, кто нам способен показать Царство Бога в теле нашем, Душой-Мастером является.

Души наши может Он привести в созвучье с Голосом Божественным.

И обширные, и малые подразделы Вселенной, в постоянном экстазе все пребывают, ибо живут они музыкой, что льётся из Местопребыванья Бога Самого.

Мастер души воплощенные зовёт музыку эту послушать в Сукхман, тот канал, между бровей у них пролегает.

Для этого в Суннья (Области Безмолвия) утвердиться следует настолько, чтобы разума все колебанья прекратились.

И как только примет чаша разума своё правильное положенье, Эликсиром Жизни переполнится она, тем, что разум в равновесье и самообладание приводит.

Беспрерывно льющаяся вечности мелодия постоянным спутником становится.

Той мелодии пяти напевам все искатели с усердием внимают и с теченьем времени Гурмукхами становятся (своего Гуру устами), достигая вечного местопребыванья Истины.

Тот, кто этой музыкой влекомый, сможет в Сад Эдема возвратиться (из которого он был когда-то изгнан), есть поистине возлюбленный у Бога, и Нанак желал бы вечным быть его рабом.

Он всегда указывает Своим последователям на бессмысленность внешних поисков Бога. Его кардинальные принципы концентрируются вокруг единственного предмета: контакта с Шабдом и преданностью одному только Ему. Проявление непрерывной музыки внутри посвященного - это дар Души-Мастера.

О Нанак! Кто б с совершенным Мастером ни соприкоснулся, внутри себя услышит он Мелодию Божественную.

Сатгуру всегда пребывает в Нааме, и, подобно мастеру-пилоту, Он безопасно переправляет добросовестных претендентов назад в Царство Божие, утерянное ими внутри.

11. Мастер временами совершает необычные действия, которые на первый взгляд могут показаться пагубными. Ему приходится так поступать в отношении людей суетных, как сделал бы любой, отмахиваясь от мух, чтобы они не затрудняли Пути истинным искателям.

Человеку набожному (дервишу) нет нужды держать привратника.

Одного, пожалуй, стоит, - чтоб отпугивать собак, миру этому принадлежащих.

Злой язык или клеветник действительно может послужить в качестве привратника дервишей, держа на расстоянии так называемых умудренных жизнью людей.

В биографии Бхай Бала существует запись, что Гуру Нанак сказал однажды следующее:

Ведь в основном народ весь занят поисками внешними,

12. С приходом Святого на ссохшиеся, покрытые коркой и пылью веков сердца людей проливаются освежающие потоки Духовности. Кто бы ни пришел к Нему, будь то преданный человек или грешник, каждый по-своему извлечет пользу, обретая утешение. Многие грабители, убийцы и разбойники полностью менялись в Его обществе. Подобно умелому банщику, Он раз за разом очищает наши души от всех нечистот: телесных, ментальных и причинных, - пока наши души не засияют в первичной славе и не обратятся лучезарными и живыми существами.

Мы находим в Святом живое воплощение беззаветной любви и сострадания. Его призыв универсален и обращен ко всему человечеству в целом. Ищущие толпами собираются вокруг Него, извлекая всё необходимое из Его наставлений.

13. Святой воистину является Сыном Бога, разделяя с Ним все Его Силы. Его безграничная и мощная рука обнимает всю Вселенную, и помощь Его распространяется во все части мира. Для Него нет пространственных ограничений. Его спасительная милость сверхъестественно творит чудеса самым невероятным и непредсказуемым образом. Благодаря ей люди выходят невредимыми из многих напряженных и безнадежных ситуаций, даже из лап смерти.

Будучи Мастером и земли и небес, Он осуществляет руководство душами в их обратном путешествии домой через духовные сферы. Его Лучезарная Форма всегда находится рядом с паломницей-душой, как только она выйдет за пределы своего тела.

Рука Души-Мастера ничуть не короче, чем Бога рука.

Это всего лишь некоторые из признаков, которые указывают на Святого.

Аулия (сверхчеловек) несёт в Себе силы чудесные и возможности,

Которые лишь человек набожный видеть и ощущать способен.

Слава и величие Богочеловека становится всё более и более явной для духа после того, как он преодолеет телесные и ментальные ограничения и начнет продвигаться вперед в Его сопровождении. Теперь Лучезарная Форма Мастера всегда будет находиться с ним, где бы он ни был, направляя его шаги как внутри, так и снаружи, отвечая на все его вопросы, являясь единственным арбитром его судьбы - поистине его Спасителем. Именно на этой стадии человек твердо в Нём укрепляется, восклицая: "Мастер всегда со мной", ибо теперь он осознает истину следующего высказывания Мастера:

В мире существует много людей, открыто претендующих на звание Мастеров и учителей человечества. Однако, все те, кто жаждет богатства и власти, репутации и известности, вероятно, не смогут взять на себя подобную роль и исполнить эту тяжкую обязанность. Следует избегать таких ложных пророков, что являются не более, чем рыскающими всюду волками в овечьей шкуре.

Подлинного Мастера никогда не нужно проверять и испытывать. Само присутствие Его уже магнетизирует разум.

Крепко схватись и держись за Человека Такого.

Мастер представляет Собой чистую субстанцию, лишенную всяческих желаний. Положи всего себя к Его ногам - и тело, и разум, и привязанности - и Он сделает тебя по образу Своему и подобию. Остаётся спросить, как же это можно осуществить?

ГЛАВА 24

ЕДИНСТВО ГУРУ, ГУРУДЭВА, САТГУРУ И МАЛИКА

В Писаниях мы читаем, что Бог является Бесформенным. Он видит без глаз и проделывает Свою работу без рук, двигается повсюду без ног и слышит без ушей.

Бог пронизывает всё и вся, однако, никто не может Его видеть. Он пребывает за пределами любого размышления, понимания и разумения. Человек с его ограниченным интеллектом и конечным пониманием дотянуться до Него не в состоянии. Как же тогда можно увидеть Бога и Его полюбить? Любовь и желание всегда существуют между существами одного и того же класса, находящимися на одном уровне. Птицы в небе вместе летают в стаях, а животные одного вида, подчиняясь привязанности. перемещаются повсюду стадами. Человек по природе своей является существом общительным и не может не жить в обществе со своими ближними.

Созерцание означает концентрацию человеческих сил в Едином Центре или Фокусе. Однако, если этот Центр или Фокус не является очевидным и зримым, то как вообще возможна какая-либо концентрация? Чтобы удовлетворить эту фундаментальную человеческую потребность, Господь Рама и Господь Кришна (проявления Каля или Негативной Силы[†]) должны были являться, принимая человеческое одеяние. Точно таким же образом поступали и Мастера-Святые, представляющие Собой проявление Сат Пуруша (Позитивной Силы) - Истины - первоосновы всего того, что является видимым и невидимым, всего Мироздания с его грандиозными сферами и подсферами, начиная от Сач Кханда (или Мукам-и-Хак) и вплоть до Каль Деша, физического мира, подлежащего разложению и смерти.

Мусульманский богослов прекрасно это описал:

Если Он - Хода (Сам Себя приводящий в движение Бог),

Позволь явиться Ему Самому (чтоб нас научить).

Фактически, Бог должен спуститься до человеческого уровня, ибо только в этом случае человек сможет о Нём узнать. В обличии Мастера-Святого Он проводит Свою Волю, давая указания тем тоскующим по нему душам, которые безуспешно пытаются Его достичь.

Мастер объясняет им, что Он не является физическим телом. Он сообщает всем воплощенным душам, как преодолеть ограничения физического тела, и, постепенно вливая в них Свою Силу, Он высвобождает их из физического одеяния, становясь им Другом и Руководителем.

Таким образом, Бесформенное ради блага страдающего и потерявшего надежду человечества должно принять форму, выбрав полюс для проявления Своей Божественности. Бог рассказывает нам о нашей врожденной ценности и о том, как вновь обрести потерянное Царство, Сад Эдема, откуда мы были изгнаны с начала времен.

Сила Бога во всей Своей полноте работает через полюс Души-Мастера, которого воистину можно было бы назвать проявленным Богом. Мастер приходит в этот мир с благими вестями о Боге и Его Царстве, которые оба находятся, по Его словам, непосредственно у нас под рукой и легко могут быть достигнуты в результате небольшой практики, осуществляемой в верном направлении.

Тот, Кто познал Истину, является Сатгуру. Фактически, Сатгуру представляет Собой олицетворенную Истину. Слово в действительности становится плотию и обитает с нами, сообщая инструкции и осуществляя руководство. Сатгуру ведет нас за Собой, пока мы, подобно Ему, не обратимся Словом, Сознательным Принципом, работающим в гармонии с Божественной Волей на Божественном Плане.

Так знай же наверняка: от Бога неотделим Гуру.

Какими б ни были желания Его, они угодны Богу.

ГЛАВА 25

ПРИРОДА ЕДИНСТВА

Воистину Сатгуру (Мастер Истины) есть Одно с Сат или Истиной, поскольку Он внедрен в Нее и поглощен Ею. Будучи проявленной и работая среди людей через Человеческий Полюс, Истина остается при этом бесконечной и всеохватывающей.

Мастер - это Сигнальный Огонь, что проливает Свет Истины на беспокойный океан жизни, чтобы дать руководство тоскующему человечеству. Его можно сравнить с живым выключателем, имеющим позади себя всю энергию электростанции, которую Он выделяет в той мере, в какой она требуется тому или иному индивидууму.

Как намагнетизированный полюс или живой выключатель, Мастер обладает некоторой формой, но, фактически, является не самой формой, а Силой, действующей внутри нее. Точно так же происходит и с дживами или воплощенными душами. Мы тоже, в действительности, являемся не тем, чем обладаем и кажемся на вид - физическими существами. Мы - духи или души, которые оживляют физические тела.

Дух человеческий или душа, хотя и одет в несчетные одеяния или обертки и сдавлен в тисках многочисленных ограничений, совершенно той же самой сути и силы, которая работает и в Мастере.

Но когда душа становится в состоянии выйти за пределы различных тел и обращается духом нескованным и свободным, тогда она может засвидетельствовать славу и величие Мастера, ибо Он представляет Собой Горизонт, где сходятся земля и небо и где всходит солнце Божественного Света, освещая всё мировое пространство.

Мы не можем составить правильное мнение о красоте, великолепии и величии Бога, глядя на физическую форму Мастера. Чтобы получить действительное представление о Нём, нам придется подняться до Его уровня.

Поскольку Бог есть Дух, мы тоже с помощью самоанализа должны отделить в себе дух от материальных оболочек или одеяний, окутывающих его, ибо только дух, а не физические чувства или же разум и интеллект, способен увидеть и ощутить Дух.

Глаза Мастера представляют собой чудесные окна, распахнутые внутрь на Бесконечность и вовне на мир конечный. В них можно заметить проблески Божественного Света, ни с чем не сравнимого в этом мире, Света, не бросающего тени, найти который невозможно ни на море, ни на суше.

Богочеловек без капли вина всегда в опьянении.

Живя в мире, Он не от мира сего. Он также не является и заключенным в тюрьме Своего тела, подобно нам. Мастер - это свободная субстанция, которая по воле Своей посещает духовные сферы, и Он компетентен даровать подобную силу тысячам воплощенных душ, если того пожелает.

Живущий Мастер Истины есть Одно с Истиной и обладает Ею во всей полноте, где бы Он ни выполнял доверенную Ему работу по спасению душ.

Несмотря на Свою форму, Он является бесформенным. Мастер - это олицетворенное Слово, великий фонтан любви, блаженства и мира. Человек должен учиться у человека, и согласно этому Закону Природы, Слово становится плотию и обитает с нами, чтобы сообщать духовные инструкции и осуществлять руководство. И ещё: передавая Свой жизненный импульс, Мастер дает нам возможность вернуться домой.

Выполняя среди нас Свою работу, Он каждый день по Своему желанию отправляется в Своё небесное жилище Истины, чтобы найти отдых и покой в Надж Ананд или вечном блаженстве.

Мастер Истины и Истина есть одно, ибо Он представляет Собой проявленную Истину.

Какие бы мы ни приносили восхваления Мастеру, мы никогда не сможем отдать Ему должное, ибо Он существовал, когда ещё не было ничего, и в бытие в каждый цикл Творения приходило всё из Него.

В Гурбани упоминается, что после тщательного внутреннего исследования человек приходит к незыблемому заключению, что Мастер есть Истина, а Истина есть Мастер без какого бы то ни было различия между ними.

Фактически, в одеянии Святого пребывает Всевышний, реализуя через Него Свой план.

Картар (первичный принцип) пребывает в Мастере,

Кабир Сахиб объясняет нам, что Он и Бог есть одно:

Подобным образом говорит и Шамаз-и-Табриз в Своем стихе:

Бог и Богочеловек в действительности подобны морю и его приливам и отливам. В тот момент, когда волна прилива поднимается или волна отлива отступает, Они кажутся чем-то отличным, однако суть Их остается той же самой, что и у воды родительского моря.

Точно так же происходит и с каплей воды. Когда она отделена от моря, это - капля, но как только капля возвращается в море, она теряет свою видимую индивидуальность, становясь его неотъемлемой частью.

Бог является Бесформенным; пребывая же в Богочеловеке, Он принимает форму, чтобы иметь возможность сообщать людям указания и осуществлять Свое руководство ими.

Между Парбрахм и Гуру нет никакого различья.

Бог представляет Собой первичный Звуковой Принцип, который Он дарует жаждущим через Богочеловека.

Он сразу и Истины Мастер, и Истина также Сама.

И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины.

Нет ни малейшего различья меж Сатгуру и Свами

И потому общенье с Первым к преданности ведет Второму.

Богочеловеком зовется Сатгуру иль Сат Пуруш,

И кто б словам Его ни внял, спасенье обретет.

Гуру, будучи един со Всевышним, является Деятелем всего и поддерживает всё Творение в целом, включая воплощенные души.

Госаин Тулси Дас, прославленный автор Рамаяны индусов, так говорит о Гуру:

В Святой Библии мы читаем, что Иисус однажды спросил Своих учеников: "За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?" И Симон Петр ответил Ему так: "Ты - Христос, Сын Бога живаго." На что Иисус сказал Петру:

Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

По другому поводу Он выразился ещё более ясно:

Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?

Гуру Арджан очень точно рассказал нам о Своём единстве с Богом:

Сын, о Нанак, стал Соработником сознательным Отца,

И между ними нет ни малейшей разницы отныне.

Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Шива,

В Манкукья Упанишаде утверждается следующее:

Здесь возникает вопрос: каким образом всепроникающий Дух может поместиться в ограниченном пространстве человеческого тела. Господь Кришна в Главе 7 Бхагават Гиты так разрешает это затруднение:

И ещё, в Главе 9, Тексте 11, Благословенный Господь говорит:

По словам Маулана Руми мусульманские богословы также, как видно, подтверждают это:

Пира рука (Мастера) ничуть не короче, чем Бога рука,

И именно через нее работает Божественная Сила.

И более никто иной величием таким не обладает.

Внутри Него воистину сокрыто солнце лучезарное,

В сердце Вали (Богочеловека) Свет Истины сияет.

Однажды заявил Пророк, как Бог ему поведал Сам,

Чтоб людей пробудить (от их спячки глубокой).

В Гурбани мы находим множество ссылок на подобное действие.

Эк Онкар (Бог непроявленный) становится Акар (проявленным), званье Гуру принимая.

Тот, Кто может рассказать вам о Реальности (безличной) и соединить вас с Реальностью (вечной Истиной и неизменяемым постоянством), есть не кто иной, как олицетворенная Реальность (Истина персонифицированная). Он воистину является первичным Звуковым Потоком, нисходящим с Самой Вершины.

Для того, чтобы учить человечество, этот Звуковой Поток материализуется в форму Святых. Как ещё могут люди получить духовные инструкции, если не от Духа Бога, который, являясь Звуковым Потоком, принимает человеческую форму и живет с ними, разговаривая лицом к лицу о тайнах как человеческих, так и Божественных? Вот почему Кабир говорит:

Брахма не может, говорить только как Брахма. Для выражения Себя (среди существ человеческих) Он нуждается также и в средствах человеческих. Мы как существа человеческие, в панцирь из плоти и костей закованные, не в силах представить себе Бесформенного Того, Кто лишен атрибутов, пока Сам Он на этом плане физическом не примет подобие наше и не обратится для нас в Бога живущего, способного видимым быть и слышимым, и понимаемым нами. Он сразу и Богом является, и человеком, и потому Богочеловеком может быть назван. До конца работает Он как посредник, как связующее звено между человеком и Богом. Он есть Слово олицетворенное, оттого компетентен Он сообщать инструкции, исходящие от Бога, а также к Богу вести за Собой.

Петр Великий, русский царь, очень хотел изучить кораблестроение и искусство навигации, поэтому он отправился в Голландию, переодетый в платье простого работника. В голландских доках было много других русских, волею судеб зарабатывающих там себе на жизнь, и Петр при совместной работе часто говорил с ними об их родной земле, России, уговаривая вернуться с ним домой.

Эти бедные люди были высланы из своей страны, и они только вздыхали, потому что не могли вернуться, как бы того ни желали. Петр их убеждал, что он знает великого царя и мог бы выхлопотать им помилование. Однако, мало кто из работников мог представить, что человек в таких же лохмотьях, как и у них, способен иметь какое-либо дело с царем.

Когда Петр отправился в обратное путешествие домой после завершения своего обучения, только немногие, поверившие его словам, последовали за ним. Когда он въехал в Россию, то в каждом месте по пути следования его встречали по-царски. Заметив почести, отдаваемые Петру, осужденные работники приободрились и почувствовали уверенность в том, что он сможет убедить царя отменить указ об их положении в стране вне закона. Когда, наконец, они увидели, как Петр въехал в столицу и взошел на трон, они были поражены той переменой, которая произошла с их напарником.

Мастер, так же, как и царь Петр, является Королем Королей. Он приходит подобно нам в доки или тюремный дом этого мира как обыкновенный работник или заключенный, зарабатывая на жизнь, как и мы. Он беседует с нами о нашей родине, вселяет в нас тоску и желание вернуться домой, предлагая при этом быть нашим спутником в пути и проводником. Те немногие, кто верят Его словам, начинают действовать по Его совету, и их забирают из этой огромной тюрьмы обратно, непосредственно к трону Бога, где они обнаруживают Мастера в Его Лучезарная Форме, более сияющей, чем тысячи солнц и лун вместе взятых.

Гуру Арджан нам говорит, что Тот, Кто отправил нас в изгнание, теперь призывает нас обратно в Его Царство, как Его истинных наследников и преемников.

И ещё, когда королева Индра Мати завершила свой курс духовной дисциплины и достигла Сач Кханда, она обнаружила своего Мастера, Кабира, на месте Сат Пуруша (Истинного Бога). Увидев это, она воскликнула:"Мастер! Почему ты мне раньше не сказал, что ты Сам Сат Пуруш? Я бы тебе поверила." На что Кабир, улыбаясь, ответил:"Я бы не смог тогда тебя убедить."

Поскольку все Святые, достигшие Сат Лока или Анаами Деша, становятся едиными с Богом, Их ранг по отношению друг к другу тоже одинаков. И ни о ком из Них нельзя сказать, что он более велик, чем другой.

Обычно вокруг Сатгуру собираются тысячи людей, чтобы послушать Его беседы, однако, каждый из них видит Его в соответствии со своей ментальной и духовной окраской. Одни воспринимают Его как набожного человека, другие - как философа, третьи - просто как ученого человека. Кто-то считает Его исключительно нравственным человеком, а иные - самоотверженным тружеником. И только действительно редкие воплощенные души обнаруживают в Нём Бога.

Таким образом, каждый находит в Нём то, чем он сам на деле является или желает быть, а потому и получает от Него именно эту долю, ибо отмеривается каждому то, чего тот достоин.

Как для Учителя в физическом одеянии, Его основополагающей обязанностью является, конечно, формирование человека, а как для олицетворенного Бога, Его миссия - обнаружение и проявление Бога. Всё зависит от собственной готовности ученика, достигнутой им в течение веков. Воистину благословен тот, кто готов мгновенно преобразиться в Бога, ибо такому индивидууму Он сразу обнаруживает Свою Божественность, подобно тому, как Кришна продемонстрировал Свое единство с Калем для Арджуны, когда тот по невежеству своему колебался исполнить свою обязанность принца Кшатрии.

Слепой человек не может видеть зрячего, он также не может ухватиться за него, пока зрячий человек, испытывая сострадание, не возьмет слепого за руку и не поведет его в нужном направлении.

Подобным образом никто не в состоянии видеть в Мастере Мастера Истины или Саму Истину, пребывающую в Нём, пока Он Сам не обнаружит Истинного Себя. Даже те, кто постоянно живёт рядом с ним, включая Его близких родственников, редко могут узнавать в Нём сокрытую Божественность.

Без дара особых заслуг никто и никогда не может знать о Его истинной внутренней природе Святого (его Божественности). Тот, кто в состоянии видеть и узнавать Бога в Нём, воистину нашел Бога, ибо Он не только пребывает в Мастере, но и явно работает через Него.

Мастер представляет Собой полюс, откуда проливает сияние Сила Бога, исполняя Божественный План.

Аналогичным образом, когда Нарен (впоследствии Свами Вивекананда) впервые встретил Шри Рамакришну, он спросил Учителя: "Мастер, ты видел Бога?" На что Рамакришна ответил: "Да, дитя мое. Я видел Его так, как вижу тебя сейчас".

Следовательно, всё зависит от нашего внутреннего видения. Если кто-то одарен им, или если Сатгуру того пожелает, он может увидеть вспышки Божественного Света, проходящего через Мастера. Целью всей духовной дисциплины является восстановление утраченного видения Внутренним Глазом, так чтобы мы были способны видеть Бога, как пронизывающего всю Вселенную, так и глубоко сконцентрированного позади могучего волнореза Мастера.

Такое откровение зависит только от милостивой Воли Бога, и никто не может потребовать его как свое право. Это просто Его чистый дар тому, кто подготовил себя в течение многих веков.

ГЛАВА 26

БЛАГОСЛОВЕНИЯ БОГА И МАСТЕРА

Путь духовности - это не широкая трасса, по которой можно с легкостью двигаться вперед. Он представляет собой задачу не менее тяжелую, чем извилистый и полный препятствий подъем в гору.

Пробудитесь, подымитесь и просветленье обретите, Сидя у ног Мастеров.

Мудрые говорят, что путь этот острый, как бритва,

Фарид, известный мусульманский богослов, говорит:

О Фарид! Встань и в путь отправляйся по миру всему

В поисках человека Божественного, ибо лишь тогда

В Святом Коране этот путь назван Пол-и-Сарат, и написано, что он "такой же острый, как лезвие бритвы" и "узкий, как волос".

Бхаи Гурдас рассказывает о Гур Сикхи (Пути Мастеров) теми же словами: "уже, чем волос и острее, чем лезвие бритвы."

Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

В Ведах также существуют тексты, предписывающие бесчисленные правила и техники самоконтроля для выполнения йогических асан и садхан, настолько трудных, что при одной только мысли о них волосы становятся дыбом.

Имея впереди подобные испытания, как может бедное дитя земное, бессильное, постоянно контролируемое разумом и материей, запутанное в тенетах слепых увлечений и осаждаемое желаниями, гневом, жадностью, привязанностями и эгоизмом, безо всякой помощи остаться целым и невредимым и достичь успеха в паломничестве на духовном Пути?

В такой жуткой обстановке, обманчивой, сбивающей с толку и совершенно безвыходной, Бог проявляет милосердие к Своим созданиям. Он сходит Сам в низком человеческом одеянии, испытывая страдания, чтобы дети Его могли быть благословлены. Однако, и тут мы сталкиваемся всё с той же трудностью.

Понять наставления Мастера и строго следовать им изо дня в день, поверить в Него и полностью отдать Его воле всего себя, и тело, и душу, - задача не из легких. И если Бог и Сатгуру не смилостивятся над воплощенной душой, она скорее всего не сможет узреть Реальность и выбраться из неволи.

Наша умственная ограниченность не дает нам возможности даже выслушать с пониманием простые слова Мастера.

Но в конце-концов, когда Богу становится угодным, Он устраивает для воплощенной души встречу с Сант Сатгуру, и тот вводит его в контакт с Наамом - Силой Бога или Богом в Действии - Первичным Звуковым Потоком, с помощью которого джива постепенно подымается всё выше и выше, пока не достигает верховья и первоисточника Шабда или Звукового Потока.

Те, кто Истине не служат, как сломанный тростник отсохнут.

О Нанак! Кого Мастер благословит, тот в контакт с Наамом войдет.

Только вследствие заслуги особой Сатгуру встретить можно;

Мастер представляет Собой подобие Бога, хотя и пребывает в физическом одеянии. Он наделен теми же атрибутами, что и Сам Бог. Он тоже является, чтобы спасти грешников, проливая Свою Спасительную Милость на всех вокруг. Он отмывает воплощенные души от их грехов, принося им дар Наама, который действует как превосходное средство от всех болезней, физических, случайно приобретенных и духовных.

Мой Мастер удаляет все грехи, и я всецело полагаюсь на Него. Прости все прегрешения мои, о Мастер! Нанак лишь молится о том. Так велики благословенья истинного Мастера.

С поклонением Хари блаженство вечное приходит. Союз наш с Господом есть дар совершенного Мастера. Навек прощенный, я парю отныне свободный и не знающий границ.

Драйден, английский поэт семнадцатого века, так говорит нам о Христе:

Поруганный, страдающий, объявленный злодеем;

И Праведность Его, всю на тебя перенесенную.

Милость Мастера так же безгранична, как и Его величие, настолько; что Он прощает даже тех, кто плохо о Нём отзывается, принимая их как Своих.

Не сосчитать людей, чьи грехи прощены и кто безопасно переправлен через жизненное море.

Воистину Мастер - это Бог. Он - океан вздымающегося сострадания. Из Него постоянно проистекают всевозможные дары, как вековечные ручьи прохладной и освежающей воды.

Нараин (Творец) в Гуру есть состраданье воплощённое и верный друг.

Его желанию доступно всё, и в жертву Ему Нанак себя приносит.

Наивеличайшим подарком Бога и Гуру может быть только одно - Наам. Они всегда одаривают преданных Им благословениями Наама, обеспечивая таким образом их спасение.

И в этом мире и выше нет более великого подарка, чем дар Наама.

Получив дар Наама, можно найти доступ к Богу через Сатсанг и Сатгуру.

Когда кто-то Садхом действительно благословлен,

Спасительная милость приходит через контакт с Наамом, и постоянная заботливость Его любви, и спасительная милость по очереди оказывают помощь разными путями. Как милость, так и Наам работают во взаимодействии и помогают развитию друг друга.

О Нанак! Только по милости одной приходит Наам.

К Нааму ты приклейся, и Он благословит наверняка..

Тот миг, в который Истину я забываю, потерян.

Его милость нисходит с принятием Его Бхана (Воли) и признанием Его Хукама (заповедей).

Семя Наама, однажды посеянное Святым, не может не дать плодов, и никакая сила уже не остановит его рост. Рано или поздно воплощенная душа должна достичь цели, то есть, самопознания и Богопознания.

Истину получить можно только лишь через милость;

Даже Каль (Время) и Майя (Иллюзия) не могут повлиять на семя Наама, ибо оно принадлежит области, гораздо более высокой, чем их владения. Кроме того, сеятель этого семени - Сатгуру - есть Сам Сат Пуруш (Его проявленная форма), поэтому Ишвар (Ниренджен, Господь Тонкого Плана) и Пармешвар (Господь Причинного Плана) не могут вмешаться в Его работу.

Благословения Всевышнего Господа беспредельны и никогда не испытывают недостатка, но осеняются ими только в результате особых заслуг. Одной частицы милости достаточно, чтобы спасти воплощенную душу от беспрестанного цикла перевоплощений.

Только Гурмукхи получают подобную милость и никогда – манмукхи.

И Гурмукхи наслаждаются Его благосклонностью.

Других же праздные слова проходят понапрасну.

Только через Его милость можно развить силу Наама.

Одна лишь милость помогает в развитии Наама Силы;

Оставив недостатки все, теперь всегда Наамом занят он.

Человек сам по себе - только беспомощное существо и ничего не способен сделать. Следовательно, он не должен переполняться тщеславием от того, что он, как ему кажется, делает сам.

Всех сердец секреты сокровеннейшие ведомы Ему.

Панацея от всех болезней и единственный путь снискать милость Бога - только полная самоотдача со всем смирением у ног Души-Мастера.

ГЛАВА 27

ЗАБОТА МАСТЕРА

Отношения между Мастером и учеником уникальны по своей природе, и на всей земле не сыскать им равных. И все же Святые старались дать нам некоторое представление о них. В то время как мирские связи и узы более или менее испорчены эгоизмом людей, отношение Мастера к ученику - это чистейший пример самоотверженной любви.

Здесь в качестве аналогии мы можем рассмотреть любовь матери к ее ребенку. Младенец при рождении представляет собой совершенно беспомощную массу из нежной плоти и костей. Он не может рассказать ни о себе, ни о своих нуждах, он также не в состоянии обслуживать себя сам. Однако, мать проявляет ласковую заботу об этом крошечном представителе человечества. Она заботится о каждой его потребности, следя, чтоб у него было всё необходимое. В его счастье она находит свое счастье, а его печали доставляют ей огорчение. День и ночь без устали она трудится ради его благополучия, не считая при этом никакую жертву слишком большой для себя. Она отказывает себе во всем, чтобы дитя ее могло иметь всё, что только она может себе позволить ему дать. Она готова ради него даже отдать свою жизнь.

По мере того, как ребенок растет, он начинает впитывать материнскую любовь. Ласковые лучи любви струятся от глаз к глазам. На безмолвном языке он постигает свои первые уроки любви. Постепенно малыш учится говорить, поначалу отдельными слогами, и радость матери не знает границ при каждом успехе в его стараниях, пока он не подрастет настолько, чтобы мог сам за собой ухаживать.

Точно таким же образом, когда Мастер принимает какого-либо человека, тот как бы получает второе рождение в Его доме. В лоне Мастера он появляется полный мирских привязанностей и сильно окрашенный самыми темными оттенками разума и материи. Он настолько отождествлен со своим телом и телесными отношениями, что ни на минуту даже подумать не может о том, что он представляет собой нечто отдельное от них.

Со всей своей мирской мудростью, какими бы то ни было богатствами, репутацией и известностью, он, тем не менее, является новичком в духовных вопросах. Прожив всю жизнь на физическом плане, он не знает ничего кроме чувственных удовольствий, которые являются для него и целью, и всем на свете.

С момента рождения человека в Его доме, Мастер берет на Себя необъятный груз ответственности. Своими вниманием и личными указаниями Он постепенно отучает воплощенную душу от чувственных наслаждений. Он объясняет ученику, что тот не является ни телом, ни разумом, ни интеллектом, а представляет собой нечто более великое - душу или дух - и наделен Природой различными способностями, чтобы служить великой цели в жизни. С помощью духовной дисциплины Мастер дает ему возможность освободить свой разум от ментальных колебаний. Теперь ученик развивает состояние равновесия, благодаря которому он начинает оценивать жизнь под другим углом. Весь его ментальный кругозор изменяется, и в нём рассветает осознание духа.

Он не является более рабом своих чувств, втянутым в плотские занятия, а обретает отныне внутреннее удовлетворение, мир и покой, которые всё время удерживают его в месте пребывания его высшего "Я". Всё это и гораздо более того и есть работа Мастера. Отмыть воплощенную душу от нечистот мира - не такая уж простая задача, однако она абсолютно необходима для духовной жизни.

Остановить мощное движение сенсорных потоков, стремительно несущихся по направлению к внешнему миру - это гигантский труд сам по себе, а следующая за этим задача Мастера ещё более важна, чем предыдущая.

После предварительного очистительного процесса Мастер снимает пелену с Внутреннего Глаза, давая ему видение и Свет; Он также снимает печать с внутреннего уха, позволяя дживе слышать внутреннюю Музыку души. Своим личным вниманием и заботой Он создает адепта, очищенного от грязи и отбросов мира, способного понимать и наслаждаться безмолвным языком и неписанным Законом Бога, а также действовать без помощи внешних органов и всех их возможностей.

Мастер осуществляет заботу об ученике, передавая ему Свой собственный жизненный импульс.

Кто наставленьями Своими до основанья очищает нас.

Оковы все учеников на части разрывает Сатгуру.

Подобно Вордстворту, воспевшему когда-то свою сестру, ученик мог бы исполнить песнь в честь своего Мастера:

Она глаза мне подарила; она мне подарила уши,

Мастер всегда спасает Своих учеников, в каких бы опасных ситуациях они ни оказывались. Его охраняющие руки служат как щит и заслон, так что ученик ведет как бы неуязвимую жизнь. Мастер поступает так просто потому, что Он взял ответственность за воплощенную душу; со стороны же ученика не требуется никаких ответных обязательств, для него даже нет необходимости об этом знать.

И ещё: Мастер берет на Себя груз всех грехов и злодеяний Своих учеников.

И Праведность Его, всю на тебя перенесенную.

Он берёт в Свои руки весь процесс погашения кармических впечатлений воплощенной души. Поворачивая направление сенсорного потока снизу вверх, Мастер освобождает душу от влияния физического плана и делает ее неспособной сеять новые кармические семена для будущего урожая, и какие бы ещё прегрешения она ни совершила по слабости плоти, Мастер Сам нежно и твердо улаживает их здесь на земле, не оставляя на будущее никакого дебетового остатка в качестве ноши. Таким образом, счет Крияман кармы (действия, совершаемые в настоящем) оплачивается и погашается.

Затем следуют Пралабд-кармы, которые определяют то, что мы зовем роком или судьбой, и из-за которых нам приходится появляться в этом мире. Мастер не касается этих карм, и ученик благополучно прокладывает свой путь сквозь их чары.

И, наконец, - но отнюдь не в последнюю очередь, Мастер насыщает воплощенную душу Хлебом Жизни и утоляет ее жажду Водой Жизни (Наамом), пока она не достигнет духовного отрочества и не станет в некоторой степени независимой. Прикосновение искры Наама (Бога-в-Действии или контролирующей Силы Бога) сжигает склад неизжитых за все прошедшие века карм (Санчит или склад), делая таким образом их неспособными дать свои всходы в будущем.

Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

Охраняющая забота Мастера гораздо больше, чем забота матери о своем ребенке. Он никогда не отводит Своих любящих глаз от ученика, оберегая его от всего, что является вредным, ибо любовь Его не знает границ.

Как мать дитя свое направляет, о нём заботясь всегда

В этом отношении расстояние не имеет значения, и Мастер не принимает его в расчет. Его длинная и крепкая рука способна дотянуться куда бы то ни было, а проницательный взгляд может пересечь всё Мироздание.

Где бы ни находился ученик и в каких бы чрезвычайных обстоятельствах он ни оказался, Мастер всегда находится с ним, руководя каждым его шагом, ибо это - Его обещание на веки вечные:

Жаворонка считают небесным пилигримом, и все же он высиживает яйца со всей своей заботой. Точно так же и Мастер всегда держит ученика в Своем поле зрения, вспаивая его Водой Жизни - семенем Наама, посеянном в душе искателя - пока дух не сможет пробиться сквозь трехскорлуповое яйцо (физическую, астральную и причинную оболочки) и не засияет собственным светом.

Посредством самого импульса жизненного Своего.

Только любовь является той цементирующей силой, что связывает Мастера с учеником. Из безмерного сострадания Он несет измученному человечеству послание Бога и молится о спасении людей от незримого огня, в котором всё подлежит истреблению.

Сатгуру - это истинный друг ученика, спасающий его в самых напряженных и безнадежных ситуациях. Он приходит к ученику на помощь, когда тот утрачивает всю надежду и веру, как будто загнанный в кольцо могущественными силами, ополчившимися против него. Время от времени ученик ощущает сверхмощное влияние Мастера, работающего ради его блага. Иногда ученику трудно понять способы Его работы. Так же, как мать в ранние утренние часы ожидает, когда проснется ее дитя, только с ещё большим волнением Мастер с нетерпением ждет, когда Его ученик, погруженный в глубокое невежество, порожденное материей и разумом, поднимет, наконец, голову, взглянет на Него и возрадует Его сердце.

Любящая забота Мастера становится ещё более очевидной в момент окончательного оставления учеником этого мира. В то время как все родственники и друзья беспомощно ожидают конца у постели больного, а доктора объявляют случай безнадежным, появляется Лучезарная Форма Мастера, чтобы взять на Себя попечение об отходящей душе и сопроводить ее в новый мир, к судейскому месту Бога.

Затем Он доставляет душу в ту область, которую считает наилучшей для дальнейшего занятия дисциплиной и продвижения по Пути.

Кто сопроводит меня в путешествие последнее,

Все наши мирские узы и связи носят эфемерный характер. Одни оставляют нас в бедности, другие - в беде, третьи - в болезни. Только немногие могут оставаться подле нас в течение всей жизни, однако, и они отпадают в момент смерти. И только Сатгуру является Тем Истинным Другом, кто всегда оберегает ученика, где бы тот ни оказался, под тенью Своего ограждающего крыла. Он будет стоять рядом с учеником и в час смерти и даже сопроводит его душу как проводник в другие миры.

Душа, пробужденная Сатгуру к Реальности, не может стать добычей посланцев смерти. Она должна уйти с Сияющей Формой Мастера, который приходит за ней в момент, когда она сбрасывает свое физическое одеяние.

Кабир Сахиб сообщает нам следующее: так же, как золото не ржавеет, а сталь не идет на корм червям, ученик Мастера, неважно хорош он или плох, никогда не попадает в ад.

Золото не знает ржавчины, а сталь - червей.

И в аду не будет никогда Мастером ведомый ученик.

Мастер действительно является Мастером как в этом мире, так и в потустороннем, помогая дживе в обоих мирах. И нет друга большего, чем Он.

Я крепко за Хари моего ухватился;

Он - опора моя и поддержка во всем.

В обоих мирах Он - мой ангел-хранитель;

Ибо так Сатгуру всемогущ и так милостив Он.

Со мной Сатгуру, во всех моих нуждах помощник;

Благословен Сатгуру - Он Бога мне открывает.

Нет друга большего, чем Сатгуру;

Хранитель Он и здесь, и где бы то ни было.

Если и как только воплощенная душа встречает Сатгуру, она может возблагодарить за это Бога, ибо Сатгуру отныне гарантирует ей вечную жизнь. Полный сострадания, Он без колебаний помогает дживе во всех сложных ситуациях, ни на секунду не задумываясь при этом об ответных обязательствах.

Маулана Руми говорит о Нём:

Добросердечен и самоотвержен мой Друг;

Он помогает и в трудностях крайних,

И в тяжкое время.

Гуру поручено помогать беспомощным. Из чистого сострадания Он посылает Свою спасительную милость всему человечеству. Его общество самое благодатное; рядом с Гуру можно с успехом справиться с миллионами врагов.

Если Гуру твой - щит и заслон,

То рук миллионы тебя не повергнут.

Воистину благословлены те воплощенные души, что получили доступ в опекаемое Сатгуру окружение, поскольку им больше уже не о чем волноваться ни здесь, ни в посмертии.

Мир в восхищении склоняется пред Ним;

Его прихода с волнением

Божественные сферы ожидают;

Ибо Тот, кто в общенье с Самим Совершенством

Всегда пребывает,

И Сам совершенен.

Безмерно счастливы те ученики, что пребывают в тени Его святых крыльев, ибо в течение своей земной жизни и за ее пределами они могут стремительно продвигаться вперед по великой столбовой дороге духовности.

ГЛАВА 28

МАСТЕР И КОНТРОЛИРУЮЩАЯ СИЛА

Сатгуру - это фонтанирующий источник милости. Неисповедимы пути, которыми Он посылает Свою милость. Одним только добрым взглядом Он может благословить дживу на веки вечные. В изобилии Сатгуру изливает Наам. Положи Он в Своей милости лишь благословенную руку Свою на голову дживы, и ничего большего уже не пожелает она.

В мгновение ока такая воплощенная душа проникает за темный занавес невежества и испытывает всю силу Его милости - Божественный Свет и Божественную Музыку, которые становятся теперь для нее проявленными. Контакт с ними моментально стирает иначе неизгладимые кармические впечатления многих веков, и воплощенная душа достигает жизни вечной, полной милости Божией и блаженства.

Благословил меня мой Друг блаженством,

Ибо внутри явил Поток Он Звуковой;

Рукой меня коснувшись,

Мне Бога показал мой Друг.

Прикосновением руки Гуру

Бог одарил меня жемчужиной Наама;

Веков грехи исчезли - такова Наама мощь.

Поистине редки те воплощенные души, кому посчастливилось быть благословленными рукой Мастера подобным образом.

Почтение тому, кто обладает Божественным сокровищем;

Благословенна джива, на которой Мастера рука лежит.

Воистину благословенно прикосновенье Мастера руки, которым из миллионов лишь один бывает осчастливлен.

Прикосновение руки Мастера всегда и везде помогает воплощенной душе в ее испытаниях и бедствиях, освобождая от всех забот. Весь мир отныне склоняется перед ней и припадает к ее стопам в безмолвном восхищении. Она может свободно отправиться по своей воле и желанию в различные области Творения, ибо милость совершенного Мастера и ее делает такой же совершенной.

Если руку Он держит над чьей-либо головой,

То Сила Его простирается во все стороны;

Путь в царства духовные милость Его открывает,

Полагая конец всем несчастиям дживы.

ГЛАВА 29

САМООТДАЧА МАСТЕРУ

Припасть к стопам Мастера означает слить индивидуальную Волю с волей Мастера и полностью отдать себя на Его милость. Это самый надежный и простой способ избежать всяческих забот и треволнений. Это происходит только в том случае, если ученик абсолютно верит Мастеру и убежден в Его компетенции.

Такой тип самоотдачи напоминает ситуацию, когда совершенно беспомощный пациент, доверяя квалификации знающего хирурга, отдает свою жизнь в его руки, спокойно подставляя себя под его нож и скальпель.

Подобную самоотдачу можно также сравнить с поведением безнадежно заблудившегося в дикой местности путешественника, который доверяет вывести себя оттуда нашедшему его лесничему.

Точно таким же образом работа Мастера не ограничивается только обучением теории Пара Видьи (Науки о Запредельном), но включает и практическую демонстрацию результатов духовных экспериментов, а также помощь и руководство во всех встречаемых учеником трудностях. Истинный Друг не только дает теоретические уроки о том, как освободиться из-под влияния разума и материи, но и помогает в осуществлении этого освобождения.

Например, предположим, что человеку нужно выехать за границу. Сначала он наводит справки относительно различных доступных наземных, морских или воздушных транспортных средств, чтобы сделать свой выбор. После принятия решения он входит в самолет, поднимается на корабль или садится в поезд и без малейшего волнения занимает свое место, полностью доверяя квалификации ведущего транспорт. Если корабль начнет качать или самолет попадёт в бурю, то в обязанность капитана или пилота входит спасение любой ценой транспортного средства с пассажирами, за которых он несёт ответственность.

Аналогичным образом ищущий духовного продвижения должен сначала, после тщательного исследования, принять решение относительно духовного достоинства Мастера, а затем целиком и полностью довериться Его авторитету и руководству без каких-либо мысленных оговорок, ибо только Ему известны все изгибы и повороты того духовного пути, где Он уполномочен действовать как безошибочный проводник.

Слово "самоотдача", таким образом, означает, что ученику следует быть совершенно уверенным относительно умения и компетенции Мастера, скрупулезно следуя в своих делах Его инструкциям, какими бы они ни были и согласуются они с его разумом или нет, ибо разум ученика, будучи ограниченным, может ошибаться или неглубоко видеть и колебаться.

Так что не ему задавать вопросы по поводу правильности указаний Мастера. Ученик должен уметь, как солдат, подчиняться Его команде, не выясняя что, как и почему так надо поступать, ибо Мастер знает, что есть наилучшее и наиболее подходящее в каждом случае.

Таким образом, человек должен подчиниться Мастеру буквально, точка в точку исполняя ту садхану или духовную практику и дисциплину, которая ему предписана.

Это единственный способ добиться успеха на духовном пути, и другого просто не существует.

У нас есть в этом отношении свидетельство Хафиза, великого суфийского поэта из Персии, который заявляет:

Коврик молитвенный вином ты облей,

Если Мастер того пожелает;

Ибо дороги изгибы, что ждут впереди,

Ему известны, как никому.

Когда ученик целиком доверяется Мастеру, он освобождается от всех забот, а Мастер при этом должен взять на Себя всю ответственность за него, так же как мать это делает по отношению к своему ребенку, который ещё не знает, что для него хорошо.

По мере того, как ученик преуспевает в своём духовном развитии (садхане), он подготавливает себя к получению большей милости от Мастера. Под Его чутким и добросердечным влиянием ученик день ото дня продвигается вперед, а все его желания ученика выполняются без малейшего напряжения с его стороны.

Мудрецы и провидцы на кровлях провозглашают:

Вы, искатели мира, Мастеру-Святому вручите себя.

В Главе 17, тексте 66 Бхагават Гиты Благословенный Господь Кришна как мировой учитель заявляет:

Оставь все другие обязанности и вручи себя Мне одному, как хранителю твоему;

Я от всех грехов совершённых избавлю тебя; не страшись ничего.

В Святом Коране мы можем найти то же самое:

Кто предал свой лик Аллаху, творя добро,

То ему - его награда у Господа его,

И страх никакой не падет на него,

И не будет печален вовек.

И в Библии сказано:

И обращу на тебя руку Мою, и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое.

(Ис 1 25)

Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

(Мф11 28)

И ещё:

Позови меня в день скорби твоей; Я избавлю тебя.

Самоотдача - это не такая уж простая задача. Чтобы ее выполнить, человек должен вернуться в состояние невинного ребенка. Это означает полную инволюцию, совершенную метаморфозу, вытесняющую его собственную индивидуальность. Это путь самоотречения, на который не каждый способен.

С другой стороны, путь духовной дисциплины сравнительно прост, и каждый, приложив усилия, может попытаться достичь духовного продвижения. Это, без сомнений, длинный и извилистый путь в сравнении с путем самоотдачи, однако, доверяя Мастеру, можно твердо ступать по нему шаг за шагом. Но если человеку посчастливится взять на себя путь самоотдачи, он сразу получит все благословения Мастера, ибо тогда он окажется в лоне Божием, и ему уже ничего не надо будет самостоятельно для себя делать.

Тогда он станет Избранником Мастера, Его возлюбленным сыном, сыном Самого Бога. Однако, такого отношения к себе очень редко удостаивается даже действительно благословенная душа.

Если Господу будет угодно,

Тогда, о Нанак, может взять на себя человек

Самоотдачи путь.

Тот воистину благословен,

Кто к стопам Сатгуру себя принесёт.

Подле Истины стоя Самой,

Истиной упивается он,

Просто сливаясь с Ней.

О Нанак! Лишь по милости Господа Самого

Встретить можно Гурмукха такого.

В Святых Писаниях можно найти описания множества благоприятных сторон, возникающих в результате принятия этого Пути.

Исчезнут все напасти и печали,

Коль к Мастера ногам себя сложить.

В этом мире печалей и радостей

Обретает спасенье лишь тот,

Кто приникнет к стопам Сатгуру;

За пределами гун трех Гурмук пребывает

И угоден он Господу Самому.

С самоотдачей очищенным разум становится,

А одним воспеванием имени Бога того не достичь.

Ибо мира всё благо приложится к тем лишь,

Кто жаждет Его лицезренья;

Тот, кто себя отдает, спасается полностью,

Завершив все желанья свои.

Все радости приходят с Сатгуру,

Так припади тогда к Его стопам;

Сам вид Его уже несет блаженство.

Все сожаления свои оставив,

Ему неси ты песнопенья.

Мир вижу я, в огне эгоизма себя истребляющий.

Вырвись оттуда, вручив себя Мастеру,

Чтоб с Истинным Шабдом соединиться.

Себя я вручаю Тому,

Кто Один есть Причина всему,

И деятельная, и материальная.

Милость Его мне в свете луны открыла отчизну мою.

Импульсу жизненному Мастера совершенного благодаря

Рам Наам теперь во мне покоится;

О Нанак! Сам Господь милосердным становится,

Коль себя принесешь к стопам Мастера.

В период Кали Юги везде сокрытым пребывает

Наам, которым наполняет всё Господь;

Однако, при полной Мастеру самоотдаче

Проявленным Наам бесценный обращается.

Благодаря благословениям Гуру можно освободиться от страха смерти и благополучно переплыть жизненное море.

Он смерть с успехом побеждает

И никогда не попадает в ад.

О Нанак! Спасен самоотдачей он,

Поскольку Хари на Себя берёт о нём заботу.

После того, как он был принят Принимающим, все его действия становятся чистыми.

О Нанак! Никогда он в ад не отправится;

Дар самоотдачи таков.

Предаваться Нааму способны только Избранники.

О Нанак! Коль себя к стопам Мастера принесешь,

уходить и вновь приходить больше не понадобится.

Путем самоотдачи садх всех бед

Рассеивателя достигает

И Господина сущего всего.

И жизни море беспокойное

Так можно быстро пересечь.

Когда джива вручает себя Сатгуру, то Господь берет эту душу под Свою защиту, одаривая ее благословениями Сехадж (вечного счастья). Все ее сомнения и страхи теперь исчезают, и она достигает своего истинного "Я".

ГЛАВА 30

СЛОВА МАСТЕРА

Человек должен приходить к Мастеру с непредубежденным взглядом. Поскольку он знает, что все его действия до сих пор, как личные, так и общественные, не привели к спасению, ему следует распроститься с ними и попросить у Мастера инструкции для духовной практики.

Получив такие инструкции, он должен скрупулезно им следовать, и именно в этом и состоит его личная преданность. Что бы Мастер ни поручил сделать, это должно приниматься как истинная правда, не взирая на то, поддается ли это простому человеческому разумению или нет. Наш разум и интеллект в конечном счете ограничены и не в состоянии достигать тех глубин, которые доступны Мастеру. Он знает все «что», «как» и «почему» Своих указаний, отдавая команды подобно Фельдмаршалу, взявшему на себя полную ответственность.

Таким образом, мы должны научиться безоговорочно Ему подчиняться, выполняя то, что Он скажет, как настоящий солдат. Хафиз так говорит по этому поводу:

Коврик молитвенный вином ты облей,

Если Мастер того пожелает;

Ибо дороги изгибы, что ждут впереди,

Ему известны, как никому.

Простое согласие с Мастером на словах не принесет никакой пользы. Мастер просит абсолютного доверия к тому, что Он говорит, ибо именно в этом и кроется конечный успех для ученика. В Евангелии есть следующие яркие подтверждения такому послушанию:

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

(Ин 14 15)

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

(Иак 1 22)

И ещё: одни лишь беседы о духовности не принесут пользы.

На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; ...

... по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают.

(Мф 23 2-3)

Ибо Царство Божие не в слове, а в силе.

(1 Кор 4 20)

Поскольку тело без души представляет собой только мертвый каркас, то, следовательно, действуя само по себе, оно остается при этом всего лишь мертвым каркасом. Святой Павел говорит:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.

(1 Кор 13 1)

То же самое можно сказать и о даршане или о лицезрении Мастера. Он может одарить вас временным миром и спокойствием разума, но как только вы удалитесь, разум снова взбунтуется и возьмет верх над телом и душой. Таким образом, ничего не остается, как только возложить все надежды на Путь Мастеров. Слова Мастера настолько глубоко западают в душу, что едва ли кому-то придет в голову не последовать за Ним.

Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.

Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками.

(Ин 15 7-8)

Итак по плодам их узнаете их.

(Мф 7 20)

Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

(Мф 13 23)

Мир можно сравнить с жатвой, а люди во время жатвы только то и делают, что собирают плоды.

Прими как истинную правду Мастера слова,

И собери с успехом Плоды Жизни.

Слова Мастера неотделимы от Него. От полноты сердца звучит Его речь. Мастер внедрен в Слово, и слова Его выражают то, что пребывает в Нём, то есть, Слово, Жизненный Импульс и Силу. Как же тогда их можно отделить друг от друга? Слова, несомненно, проникают в самые сердца стремящихся, и другим не понять те сладкие муки, которые они при этом переживают.

Когда по Господу тоска достигла силы,

Мастера слова проникли в мое сердце;

О тех муках знает разум лишь один;

Кто ж ещё другого муки может знать?

Чем большее значение человек придает словам Мастера, тем большей милостью он одаривается. Истинная преданность Мастеру состоит в принятии и исполнении Его указаний. Гуру Рам Дас наставляет нас, что мысль о Мастере должна быть нашим постоянным спутником, каким бы ни было наше занятие. Мастер сокрыт в Своих Словах, и Его Слова, фактически, и есть действительный Мастер.

Свято Слово Мастера, и лишь через Него

Жизни Эликсир возможно получить;

Ибо Слов Его принятие бессмертьем наделяет.

Ни на миг Слова Мастера не забывай,

Ибо в этом и состоит настоящая преданность и истина.

Действуй в согласии с Мастера Словом;

Так созерцание истинным станет.

Слово Мастера всегда пребывает в посвященных, и никакая сила на земле не в состоянии Его оттуда вырвать. Оно не горит в огне и не смывается водой. Неразрушимо Слово Мастера и бессмертно. Оно творит несотворимое, защищая нас на каждом шагу. Оно бьёт в самый корень наших сомнений и скептицизма. Даже ангел смерти не может находиться рядом с Ним.

Войди в общенье с Рам Наам

Посредством Мастера инструкций;

Нектаром этим наслаждаться возможно лишь

В компании Святых;

С помощью Мастера ты отчизну свою обрети;

И тогда уже больше не будет

Ни приходов сюда, ни уходов.

Никто не может войти в контакт с сокровищем Наама только за счет своих деяний на чувственном плане.

Все люди, несомненно, могут и петь, и слушать Гурбани, однако, пользу из этого извлекают лишь те, кто действительно верит словам Мастера как истинной правде:

Когда приходят к Мастеру служители Его и ученики,

Из Святых Писаний поют они стихи священные;

Однако, пение и слушанье приемлемо у тех лишь,

Кто с верой принимает Мастера слова.

Люди, которые снова и снова встречаются с Мастером, всё более и более проникаются любовью к Нему; те же, кто считает Его слова Истиной, становятся возлюбленными Господа.

Каково бы ни было указание Мастера, ему должно следовать с непоколебимым усердием; это необходимо, чтобы вы были способны крепко удерживаться в Шабде, который и приведет вас обратно в ваш родной дом.

Всё, что Мастер ни скажет, вы должны исполнять;

Если будете следовать Звуковому Потоку,

То самих вы себя обретете и Нааму благодаря

Все лавры себе завоюете.

Кто по Мастера указанию действует,

Утешение истинное в награду получит.

О Нанак! Безопасно переправиться домой может всякий,

Повеленьям следуя Его.

Исполнять Волю Мастера совершенно необходимо, ибо именно в этом и кроется успех ученика.

Сатгуру встречают многие люди, однако этого недостаточно. Для спасения нужно подчиниться Ему и в мыслях, и в словах, и в поступках.

Кто угодно взирает на Мастера,

О да, целый мир;

Без контакта с Наамом, однако,

Лишь одним лицезреньем Его

Спасения не обретешь.

Мастер должен быть адептом в Сурат Шабд Йоге, способным проявить Шабд внутри нас; тот самый Шабд, что отсутствует на уровне девяти отверстий, и является отличительной чертой только десятой двери.

Когда такой Мастер найден, то ученику надлежит со всей преданностью подчиниться Его воле, формируя себя соответствующим образом. Поступая так, ученик извлечет величайшую пользу из своего человеческого рождения, оказывая при этом ещё и истинную помощь как своим предкам, так и потомкам, и в жизни для него уже не будет ничего, достойного опасения.

Благословенно воистину рождение тех, кто следует Мастера Воле;

Ибо они свои семьи спасают, матерям принося много милости.

Тот, кто по образу Мастера лепит себя, ни с каким не столкнется несчастьем;

Его на пути ожидает Нектара Резервуар, к которому доберется он с легкостью.

Ученик, следующий Воле Мастера, обретает в результате Эликсир Жизни, завоевывая тем самым Царство Бога, принадлежащее ему по праву рождения.

О человек! Воле Мастера ты последуй;

Обитай в своем доме родном,

Жизнью вечною там наслаждаясь.

Кто же способен понять Волю Мастера и скрупулезно Ей следовать? Тот, в ком работает милость Господа.

В ком работает Господа милость,

Тот один слова Мастера принимает

И следует им.

Нет более великого человека, чем тот, кто, принимая Слова Мастера, реализует Бога. Следовательно, мы должны устремиться к Слову и попытаться войти с Ним в контакт посредством Сант Сатгуру.

О разум! Ты всегда слова Господа помни;

Тот, кто Слову благодаря, дом родной обретает,

Драгоценностью высочайшей является меж людей.

Благословения Хари Наам слишком многочисленны, чтобы их перечислить. Тот, кто окрашивается в цвет Слова, всегда воздает хвалу Господу. Все его труды автоматически принимают нужную форму в нужное время.

Все его желания непременно исполняются, ибо сама Природа теперь становится в его полном распоряжении. Он освобождается от всех бед и несчастий. Он теряет все мысли о "я" и "мое", никогда не становясь тщеславным.

Он подымается над парами противоположностей: богатством и бедностью, удобством и неудобством, наслаждением и болью, известностью и безвестностью, ибо пребывает в состоянии спокойствия и равновесия.

Яд разума и материи уже не имеет на него воздействия. Находясь в мире, он более не от мира сего, ни к чему не имея привязанностей и ни о чем не беспокоясь; по своему желанию он может передвигаться теперь куда угодно.

Иллюзии и заблуждения мира на него не действуют. Он избавляется от власти Каля (Времени), ибо время уже ничем не в силах его сковать, пространство чем-либо ограничить, а причинность зачаровать.

Он обретает жизнь вечную, вновь отвоевывая себе Царство Бога, Сад Эдема, откуда был изгнан за свое первое ослушание Бога.

Он не только спасает свою собственную душу, но и Силой Слова вызволяет души многих других, вошедших в общение с ним, а также души своих предков и потомков.

Воистину благословен человек, имеющий счастливую судьбу принадлежать к пастве Сант Сатгуру, получая таким образом наивысшее вознаграждение в жизни.

[*] Существует огромная разница между Гурбани и Бани. Первое относится к высказываниям живших Гуру, записанных в Святых Писаниях (особенно в Грант Сахиб), тогда как второе касается вечного Звукового Потока, иногда называемого Гур-Ки-Бани, отражающегося во всем Творении. Он исходит из Самого Бога и только Бог может Его проявить. Более того, Бани (Наам или Слово) звучит на протяжении всех четырех Юг (периодов эволюции) и несет послание Истины. (Примечание Автора)

[†] Одна и та же Сила проявляется различным образом, чтобы поддержать жизнь на различных уровнях, подобно тому, как электричество производит огонь в одном месте и лед - в другом.