Главная Книги список категорий Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск || Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

Казацкий О. Н., Ерицян М. Р.

Жизнь после жизни.

Знания XXI века

 Главы

 Обращение Школы Даля

 Вступление

 От составителей

 Глава 1. Серьёзный разговор о смерти

§ 1. Почему мы не любим говорить и думать о cмерти?

§ 2. Почему мы боимся смерти?

§ 3. Почему не нужно бояться смерти? 

 Глава 2. Глава 2. Человек и постижение мира

§ 1. Человек и тонкий мир

§ 2. Душа и тело

§ 3. Методы познания

§ 4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни

§ 5. Сообщение о смерти на расстоянии 

 Глава 3. Вера. Наука. Религия.

§ 1. Введение

§ 2. Проблема неверия

§ 3. Материалистическое мировоззрение

§ 4. Наука и религия

§ 5. Наука и новые открытия

 Глава 4. Что такое смерть?

§ 1. Что такое смерть с точки зрения науки?

§ 2. Техника реанимации 

 Глава 5. Доказательства существования феномена жизни после жизни

§ 1. Введение

§ 2. Современные медицинские исследования

§ 3. Исследования Раймонда Моуди

§ 4. Исследования Михаила Сабома

§ 5. Метод регрессии

§ 6. Мудрецы о бессмертии

§ 7. Отцы церкви о бессмертии

§ 8. Древние источники о бессмертии

§ 9. Священные Писания о бессмертии

§ 10. Литературные источники о бессмертии

§ 11. Информация, полученная по контакту

§ 12. Источники ХХ века о бессмертии

 Глава 6. Терминальная болезнь

§ 1. Введение

§ 2. Стадии терминальной болезни

§ 3. Стадия роста

§ 4. Смысл страданий

§ 5. Уход за больным

§ 6. Предчувствие своего ухода

§ 7. Психологический настрой больного

§ 8. Молитва

 Глава 7. Утрата близкого человека

§ 1. Переживание утраты

§ 2. Последняя помощь ушедшему

§ 3. Организация похорон

§ 4. Молитвы за ушедших 

 Глава 8. Уход

§ 1. Уход праведников

§ 2. Уход грешников

§ 3. Уход ребёнка

§ 4. Момент ухода

§ 5. Внезапный переход

§ 6. Самоубийство

 Глава 9. После ухода

§ 1. Состояние Души сразу же после ухода

§ 2. Светящееся существо

§ 3. Первый суд

§ 4. Возвращение 

 Глава 10. Мир по ту сторону жизни

§ 1. Введение

§ 2. Семь стадий бытия

§ 3. Почему не нужно бояться смерти? 

 Глава 11. Новые знания о жизни после жизни

§ 1. Введение

§ 2. Три уровня Мироздания

§ 3. Тонкие тела человека

§ 4. Отделение тонких тел

§ 5. Переход самоубийц

§ 6. Клиническая смерть – начало второй инкарнации

§ 7. Переживания во время клинической смерти

§ 8. Похороны или кремация?

§ 9. Длительная кома

§ 10. Адаптация человека

 Заключение

 Литература

Обращение Школы Даля

“Школа Даля” – философско-эзотерическое духовное объединение людей, занимающихся изучением вопросов жизни и смерти.

Рано или поздно каждый из нас задается вопросом: что такое “человек” или кто такой “человек”? На этот вопрос, многие ответят: “человек - это тело + душа”; другие - “тело + душа + разум”; третьи - “тело + душа + разум + характер”. Все так, но все не так просто. Сложности начинаются, когда вопросы продолжаются: “А что такое тело? Душа? Разум? Характер?” И в итоге, вдруг начинаешь понимать, что по большому счету мы не знаем, что такое человек. Все знания, почерпнутые из области медицины, философии, теософии, логики, психологии, безусловно, дают представление о человеке, но не совсем конкретное, скорее в общих, чертах. А когда пытаешься разобраться с собой, то ни одна из вышеперечисленных наук не способна помочь найти исчерпывающий ответ на вопросы: “Кто я?”, “Зачем я живу”, “В чем смысл жизни, не вообще, а мой личный конкретный смысл”, “В чем причины моей неудовлетворенности, неудач, потерь, одиночества”, в конце концов “Что такое смерть?” Вопросы можно задавать бесконечно. А ответы? Опираясь на источники (книги мудрых философов, учебники общей и практической психологии) можно собрать по крохам цельное знание сути человека и его жизни на Земле.

Но все равно, нет-нет, да у человека возникает вопрос: за счет чего весь этот сложный механизм приходит в действие. Слаженно работает на протяжении многих лет и довольно часто дает сбой, затем стареет и, наконец, прекращает работу? Раздумья на эту тему оставляют человека неудовлетворенным знаниями, которые предлагает ему современная наука.

Концепция учения нашей школы: “Смертью жизнь не кончается”. Если пределом жизни на Земле считать физическое тело, а оно подвержено разрушению, то уместно говорить о смерти. Но если знать, что человек – это не только биологическое существо, но еще и энергетическое, наделенное Душой, а центром жизни считать сознание, способное эволюционировать, то в этом случае понятие “смерть” можно применить только к физическому телу, а Душа бессмертна.

Восточные религии говорят о бессмертии Души и о том, что Душа не раз возвращается на Землю. Наша школа использует такое понятие как инкарнация. На Землю человек отправляется в своеобразную командировку, которая является частью основной жизни, проходящей в мирах Внеземных Цивилизаций: Сириуса, Дессы, Ориона, Дайи – материальных мирах родины всего Человечества.

Планета Земля – это своеобразная школа для Души, которая, прибывая на Землю, вселяется в земное физическое тело, чтобы очистить себя от той отрицательной энергии, которую она накопила в основной жизни и наработать качество для дальнейшей эволюции. Очищение и личностный рост проходят сквозь призму испытаний, потерь, боли и страданий. Но человеку, думающему, ищущему, работающему над расширением своего сознания, становится доступной для понимания информация, позволяющая ослабить страдания и избежать лишней боли.

Данной книгой мы продолжаем серию книг под общим названием “Всемирная духовная академия”. Почему это название?

Мир, в котором мы живём – это не только Земля. Наше мироздание безгранично и населено разумными существами. Знания, которые мы вам предлагаем, рассматривают не только земное бытие, но и те аспекты, которые применимы и ко всему мирозданию.

Мы распространяем эти знания с единственной целью – помочь человеку стать лучше, помочь ему стать на Путь Познания, Путь Духовного совершенствования.

Мы верим, что наш мир – это мир Света, а не Тьмы. Мы верим в людей, верим, что Добро всегда побеждает Зло. Мы верим, что Любовь – самое лучшее чувство во всём Мироздании.

Мы верим, что мир можно сделать лучше. Но начинать нужно с самого себя. И начинать никогда не поздно. Не ждите понедельника, начните прямо сейчас. Оглянитесь. Ведь вокруг вас столько людей, которым нужна ваша помощь. В ней нуждаются любимые вами, ваши близкие. Отдайте им частичку себя и сделайте их счастливыми. И подаренное Добро вернётся вам многократно.

Дарите радость.

Подаренная радость – это всегда Дар Господу.

К кому бы ни был обращён дар радости,

через этого “кого-то” дар транзитом достигнет Господа…

Вступление

Всех людей интересует их будущее, не только обозримое, но и отдалённое. Чем дальше пытается заглянуть человек, тем большее он испытывает беспокойство. Это беспокойство усиливается мыслью о смерти. Чем старше человек, тем вопрос смерти для него актуальнее. Ведь с самых древних времен каждого человека волнует вопрос: “Что же будет со мной после смерти?” Эта мысль одновременно притягивает и внушает мистический страх, потому что нет, на первый взгляд, никаких доказательств того, что существует жизнь после смерти.

С другой стороны, человеку казалось, что смерть – это всегда несправедливость. Ведь окружающий нас мир, по своей сути, является гармоничным, а какая гармония в смерти? Неужели смерть – это всему конец? Это никак не укладывается в голове. Человеческий разум бунтует против этого вывода.

Однако человек всегда подсознательно понимал, что не может быть так устроен мир, что смерть – это конец жизни. Для наших предков это понимание было естественным. Они жили в гармонии с миром, природой, и этот вопрос даже не возникал у них.

Несколько десятков лет назад Всемирная психотерапевтическая ассоциация разработала шкалу наибольших стрессов в жизни человека. По этой шкале стресс от потери близкого человека занимает первое место. Это говорит о том, что с любой проблемой человек может справиться самостоятельно, а вот уход из жизни близких людей – это действительно сильнейший стресс, от которого оправиться чрезвычайно трудно. Почему это так?

Всё дело в том, что смерть для подавляющего большинства людей – это необратимая разлука, это – проблема, которая не имеет разрешения. Само понятие “смерть” лишает человека сил и надежды. Материалистичное и чисто научное мировоззрения порой не дают человеку возможности найти утешение в религии и духовных учениях. Таким образом, человек остается один на один со своим горем.

Кого-то горе обездвиживает, а кто-то начинает задавать вопросы и задумываться о смысле жизни, о её значимости, ценности. Вот для таких ищущих и не отдавших душу отчаянию – наш сборник

Нашу задачу мы видим в том, чтобы помочь устранить из сознания людей страх перед смертью и рассказать им, что лежит за чертой земной жизни. Нам всем нужно понять, что смерти в действительности нет, и что в смерти нет трагедии. Есть только изменения в форме сознания.

Освещение этого вопроса необходимо для людей многих профессий. Это необходимо для врача, который иногда ежедневно сталкивается с тем, что мы называем смертью. Это нужно и для священника, который помогает человеку правильно и с чистой душой перейти в другой мир. Это необходимо также для психологов и психиатров. Для того, чтобы назначить подходящие и эффективные методы лечения душевных заболеваний, им необходимо знать, что представляет собой сознание и может ли оно существовать отдельно от тела. Так как сознание может существовать отдельно от тела, то и лечение нарушений сознания должно происходить не только с помощью лекарств.

Ещё одна цель этого сборника – помочь людям, потерявшим близких, выйти из психологического кризиса, вернуть их в русло нормальной жизни, помочь переосмыслить их собственную жизнь.

В сборнике затрагиваются вопросы ещё более важные, чем чисто научные и медицинские. От того, что мы узнаем о смерти, зависит то, как мы будем жить. Мы не можем достаточно полно понимать эту жизнь, если мы не можем понять, что лежит за ней.

Почти все религии учат, что Душа бессмертна и что после смерти тела она переходит на другие уровни бытия и там продолжает сознательное существование. В это можно верить или не верить. Счастливы те, кто может просто верить, и кому не нужны никакие доказательства. Их жизнь светлее и лучше. Но такая вера бывает не у всех.

Современный человек, даже близкий к вере в Бога, привык для всего искать доказательств. В этом нет ничего плохого. Один из путей к вере ведет через знание. Неверие никогда не бывает результатом знания. Тот, кто утверждает, что знание разрушает веру, – ошибается.

Человечество неуклонно идёт к новым горизонтам своего развития, с каждым шагом вперёд всё шире и глубже осознаёт и осваивает просторы Единой Вселенной.

Наша страна также вступает в новый и светлый период своей истории. Сейчас, после многих лет антирелигиозной пропаганды, в России повсеместно растет интерес к духовному знанию, к духовным практикам. Можно сказать, что процесс духовного и просто морального возрождения уже начался и в дальнейшем будет только прогрессировать.

Личность, наше Сознание, продолжает жить и после смерти тела. Понимание этой истины приходит в наш мир. Чем скорее это знание станет достоянием всех людей, тем лучше будет для нас и наших потомков.

Смерть – это не конец существования личности. Жизнь человека на Земле – это только часть его жизни, только начало развития его Личности и Сознания. Опыт, приобретённый человеком на Земле, даёт человеку новый толчок в его развитии как Личности. То направление, которому следовал человек на Земле, продолжается и в других мирах. И каким будет это направление – светлым или тёмным, определяет сам человек именно в земной жизни.

Так как смерть – это ещё не конец, то смысл жизни на Земле будет восприниматься человеком по-иному. Образ жизни начнет меняться. Люди станут более ответственными, будут с большим вниманием относиться к самим себе и к другим, и это сделает наше существование здесь чище и лучше.

Изменит ли что-нибудь это понимание? Каждое большое открытие в чем-то меняло образ жизни людей. Использование силы пара, электричества, энергии атома сделало жизнь удобнее и комфортабельнее. Это были крупные открытия в материальной сфере, а теперь сделано новое и большое открытие в сфере жизни духовной.

Смерть – самое важное событие нашей жизни, но не потому, что умирает тело, а потому, что все будущее нашей бессмертной души зависит от того, каким будет наша сознание в момент перехода, потому что за гробом не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя.

Нам необходимо понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и наша жизнь на Земле, наши отношения с другими людьми намного важнее, чем мы думали.

Наш последний экзамен может быть очень трудным, но может быть столь же и лёгким. Смерть нужно встретить так, чтобы умирание было достойным и не очень трудным.

Многие из тех, кто ближе узнал, что такое жизнь после жизни, пришли к вере в Бога и изменили свой образ жизни, стали серьезнёе. Некоторые сменили профессию, некоторые пошли работать в больницы или дома для престарелых, чтобы помогать тем, кто нуждается в помощи. Соприкосновение с тем, что лежит за последней чертой, почти всегда меняет характер людей в лучшую сторону.

Смерть совсем не такая, какой мы её чаще всего себе представляем. Зная, что с нами происходит в этот момент, мы будем меньше бояться и испытывать меньше страданий. Свидетельства людей, переживших клиническую смерть, позволяют взглянуть за пределы земной жизни и узнать немного больше, чем мы знали до сих пор.

Для современных людей эти открытия настолько неожиданны, что для их понимания и усвоения потребуется время, возможно несколько поколений. На смену материализму и атеизму скоро придёт светлое понимание Мира в его Единстве. Мы постараемся шаг за шагом разобраться в таком важном для всех вопросе.

Нам могут возразить: “Не имеет права говорить о смерти тот, кто не умирал. Так как никто ещё не возвращался из-за черты, мы не можем достоверно знать, что там происходит”. На это есть простой ответ. Во-первых, каждый из нас возвращался в этот мир много раз. Немногие избранные помнят свои предыдущие воплощения. Помнят для того, чтобы рассказать о том, что смерти в том виде, какой её знают – вовсе нет. Во-вторых, если нам что-то не нравится, это ещё не значит, что это закрытая для обсуждения тема.

Мы надеемся, что эта книга поможет людям, забывшим о своём бессмертии, забывшим древнюю мудрость о смысле человеческой жизни, осознать реальное единство и бессмертие нашего сознания и нашей личности. Мы считаем, что любой свет, который может быть пролит на эту тайну, будет на благо всего человечества. Очень важно, чтобы человек имел представление о том, как происходит переход в другой мир.

Возможно, многое из того, что здесь написано, покажется вам безнравственным и даже циничным. Мы к этому готовы. Единственным нашим оправдание служит то, что эти знания рано или поздно пригодятся всем. Даже, если человек по каким-то причинам не сможет их принять сейчас, то в момент своего перехода он обязательно вспомнит их. Вспомнит, и будет действовать правильно. И для нас это будет высшим признанием.

От составителей

В нашем сборнике широко представлены материалы других авторов. Это произведения Артура Форда, Раймонда Моуди, Петра Калиновского, Михаила Сабома и других. Все они являются современными исследователями, которые с научной точки зрения подошли к изучению вопросов жизни после жизни. Благодаря им, современное человечество смогло по-новому взглянуть на сам феномен жизни после жизни.

Мы выражаем им искреннюю благодарность. Без их титанических усилий мы вряд ли смогли бы привлечь к этой теме столь широкую публику.

Список авторов и их произведений вы можете найти в списке литературы.

Там, где это возможно, мы будем избегать слова “смерть” и заменять его другими словами, например “уход”.

Наш сборник составлен таким образом, что чтение можно начинать с любой главы, в зависимости от того, насколько интересны читателю те или иные вопросы, а также – насколько он осведомлён с данной темой.

Читателям, которые впервые сталкивается с этим феноменом, а также читателям, которым нравится во всём разбираться досконально, мы рекомендуем прочитать сборник с самого начала. Тогда, шаг за шагом, в сознании человека сложится полная и ясная картина жизни после жизни.

Завершающая глава нашей книги является в некотором роде эксклюзивной. Сведения, которые в ней изложены, ранее нигде не публиковались. Мы постарались изложить их как можно более доступно для понимания.

Мы вполне допускаем, что некоторые из этих сведений будут восприняты очень критично. Ещё раз повторим, что мы к этому готовы. Единственным нашим оправданием служит то, что эти знания рано или поздно сослужат всем добрую службу.

Глава 1. Серьёзный разговор о смерти

§ 1. Почему мы не любим говорить и думать о cмерти?

Большинство современных людей очень мало знают о смерти, о том, как происходит умирание, и что будет после него. Что значит смерть? Что значит умирать? Нужно ли готовиться к смерти и как это делать? Эта тема затрагивает самые глубокие чувства людей. И в тоже время, эта тема – самая трудная для разговора. Если вы попробуете поговорить об этом с кем-либо из ваших знакомых, то, скорее всего, услышите: “Мне не хочется говорить об этом”. Или могут спросить: “А о чём думать и к чему готовиться? От нас это не зависит. Придёт наше время – умрём и всё. Думать не о чем”. Многие так и делают.

Для людей, которые за всю свою жизнь ни разу серьёзно не подумали о смерти, её приход – это конец земной жизни, конец существования личности. А это совсем не так. Тело умирает, но какая-то часть человека продолжает существовать, сохранив способность видеть, слышать, думать и чувствовать.

Человек, как это ни странно, думает о чём угодно, а подумать о смерти у него нет ни желания, ни времени. Многие люди имеют лишь кое-какие смутные представления о жизни в ином мире. Это можно объяснить тем образом жизни, который мы ведем – или, как иногда кажется, вынуждены вести.

Большинство современных людей до тех пор, пока они здоровы и благополучны, о смерти не думают. Они всегда заняты, день расписан по минутам. Нужно подумать о будущем, чего-то добиться, в чём-то успеть, что-то закончить. Ежедневная суета, работа, семейные хлопоты оставляют нам мало времени и энергии для любых раздумий о смысле своей жизни. Человек в буднях мало обращает внимания на эти вопросы. Он занят другими делами и поглощен другими заботами.

В самом деле, ведь если со смертью кончается существование человека, зачем что-то планировать, трудиться, стараться создать что-то новое? Ради чего приобретать новое знание, воспитывать в себе новые качества, зачем вообще думать о будущем? Пока ещё есть время, нужно взять от жизни всё, что она может дать – нужно есть, пить, “любить”, добиться власти и почёта. Не нужно думать о чём-то трудном и неприятном и, конечно, не допускать мысли о смерти. Так многие и делают.

Это может показаться странным, так как смерть – самое важное событие во всей земной жизни человека. Со 100%-й вероятностью оно случится с каждым из нас. Нет ничего более определенного и более окончательного для человека. Каждому из нас придется перейти через этот рубеж. Это ясно всем, и всё же во время нашей жизни почти все мы о смерти не думаем или только стараемся не думать.

Почему же человек не хочет думать и говорить о смерти? Мысль о смерти трудная и неприятная. Сама тема и её обсуждение ставят нас перед фактом-перспективой собственной смерти, делает её более реальной. Обсуждая эту тему, человек приходит к неминуемому выводу, что он и сам смертен. Этот вывод пугает его, и у любого нормального человека срабатывает своеобразная защита – не обсуждать эту тему, чтобы уберечь самого себя от излишних переживаний. Этот вывод вытесняет знание того, что когда-то самому человеку придется умирать. Это можно сравнить с политикой страуса, когда голова в песке позволяет тешить себя иллюзией, что то, чего не видишь, не существует вовсе.

В любом случае, для всех нас остаётся проблема встречи со своей собственной смертью. В своей жизни человек довольно часто сталкивается с явлениями, которые его заставляют задуматься о бренности земного бытия. Это несчастные случаи, приступы опасных болезней и т.д. Пережив очередную беду, человек, как правило, обо всём быстро забывает.

Лев Николаевич Толстой как-то сказал по этому поводу: “Не верит в бессмертие души лишь тот, кто никогда серьёзно не думал о смерти”.

Наше мышление очень ленивое, хотя мы часто считаем наоборот. Есть хорошая книга – “Искусство мышления”, написанная А. Димнэ. Автор полагает, что только один человек из десяти способен на отвлеченное мышление. Большинство людей живут изо дня в день каждодневными заботами – как быть сытым, как прокормить семью и тому подобное. Думают ещё о развлечениях и, если остается свободное время, думают о том, как убить его. Одним людям некогда думать, другие боятся думать. И так люди живут до того времени, когда придёт смерть и думать будет уже поздно.

Думая о конце нашего земного существования, мы часто думаем не о смерти тела, а о смерти вообще, о чем-то страшном и непонятном. Это – ошибка мышления и она пугает. Приходит желание спрятаться: “Лучше об этом вовсе не думать”. В результате мы знаем о смерти очень мало, в то время как самое страшное в ней именно неизвестность – “а что со мной будет?”.

Вся наша общественная жизнь построена так, чтобы смерти не видеть. Например, тяжело заболел кто-либо из близких. Раньше его лечили дома. Приходил доктор, назначал лечение. Теперь чуть что, сразу в больницу.

Когда человек умирает, при нём обычно медсестра или санитарка, редко врач, но не родственники. Когда человек умер, его тело в доме не лежит, родные его не видят, с ним не остаются и не прощаются. Затем – короткая церковная служба, а часто и вовсе без нее, несколько хвалебных слов, траурный марш и быстрые похороны или кремация.

Наша современная цивилизация направлена на отрицание смерти. Для многих сейчас смысл жизни в погоне за наслаждениями. А это со смертью совсем не вяжется. В результате мы не видим смерти и привыкаем не думать о ней, и не только о своей смерти, но и о смерти вообще.

Христианские учители говорят об этом совершенно ясно. Святой Иоанн Дамаскин учил [3]:

"Помышление о смерти важнее всех других деланий. Оно рождает чистоту неистлеваемую. Память смертная побуждает живущих к трудам, к терпеливому принятию огорчений, к оставлению забот и к молитвам".

Ещё есть мудрый житейский совет на все времена:

“Каждый день нужно прожить так, как, если бы это был последний день вашей жизни”.

§ 2. Почему мы боимся смерти?

Почти все мы в той или иной степени смерти боимся. Как это произойдёт? Будем ли мы страдать? Будет ли больно? Настало время ответить на этот вопрос уже определенно.

Любому человеку присущ страх перед смертью. Это не что иное как животное нежелание расстаться с привычным телесным домом. Привязанность к своему телу зарождается сама по себе. Срабатывает заложенный самой природой инстинкт самосохранения. Страх смерти есть желание жизни и помогает сохранять её. Это неизбежное чувство, и всем нам придется испытать его.

Смерти боятся не только люди, а всё живое. Страх смерти – это естественное чувство, нужное в жизни природы. Животные, птицы, рыбы, насекомые прежде всего стараются сохранить свою жизнь. Птица, долго прожившая в клетке, колеблется, перед тем как покинуть свой привычный дом, когда перед ней открывают дверцу.

Страх перед смертью – общий для всех эпох и поколений. Но большинство наших страхов происходит большей частью от невежества. А самое сильное лекарство от невежества – это знание. Ведь всё, что мы смогли понять и объяснить, делается менее страшным. Люди мистически боялись грома и молнии только до тех пор, пока не узнали их причины.

Все мы, в той или иной степени, смерти боимся. Обычно, не анализируем, не стремимся разобраться, а просто боимся. Страшит неизвестное, угрожающее и неотвратимое.

Внезапная смерть, болезни, старческий возраст – все это следствия того, что человек почти отождествил свое сознание с хрупким и бренным физическим телом и не осознает себя без него. Его тело все время нуждается в воздухе, пище и сне, чтобы вообще как-то существовать. А когда жизнь человека подходит к концу, страх смерти целиком овладевает им. Он судорожно цепляется за свое немощное тело, думая, что исчезает навсегда.

Страх не притягивает – он отталкивает. Слишком долго, в течение многих веков людей призывали к порядку с помощью угроз наказания адом. Горизонты радости, свободы, безграничной Вселенной за чертой земной жизни были закрыты взору. Страх перед адом – одна из причин неверия в продолжение нашей жизни. Кто захочет поверить в жизнь после смерти, если это нечто неприятное? Разве могут люди, постоянно подвергаемые подобным испытаниям, смотреть вперед, в будущую жизнь иначе, как с содроганием?

Мы боимся смерти, может быть, сильнее, чем она этого заслуживает. Стараясь не думать о смерти, мы боимся её больше, чем могли бы.

Многих больше всего страшит неизвестность, а что с нами будет? Страшит ощущение, что со мной будет происходить что-то неизвестное, независимое от моего желания, и я ничего не смогу сделать.

Как правило, человек видит в смерти врага, который хочет лишить его жизни. Бороться с ним он не может и старается не видеть, закрыть глаза, спрятаться. Но смерть, оттого что о ней не думают, не исчезнет и страх смерти тоже не исчезнет, а уйдет глубже, в подсознание. Без осознания там он будет опаснее и вреднее.

Один из православных святителей писал [3]:

"Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела".

Но страх Божий – это не панический страх смерти, и в наших молитвах мы просим Бога даровать Нам мирную и непостыдную кончину.

Закрывая глаза и не думая, избавиться от страха смерти не удастся. Смерть не только естественна, но и неизбежна. Однако помнить и думать о смерти не значит – бояться её. Память о смерти необходима для полноценного и достойного человеческого существования. Ещё в Древнем Риме учили – “Memento mori” (“Помни о смерти”).

Что же делать? Можно ли как-нибудь ослабить этот страх или хотя бы объяснить? Прежде всего, что пугает нас больше всего? Чего мы, собственно, так сильно боимся? Может быть, физических страданий, связанных с умиранием? В последней стадии жизни может быть много телесного страдания, но оно присуще болезни, а не смерти. Умирание само по себе безболезненно и вообще неощутимо. Даже больше того, если были боли, то при умирании они исчезают. Исчезают и все симптомы болезни, и личность человека, переступив земной порог, продолжает жить в новых условиях существования.

Может быть, пугает мысль о небытии: “Меня больше не будет?” Теперь мы знаем, что при переходе личности в другой мир сознание чаще всего не теряется, а если теряется, то только на одно мгновение. Умерший продолжает чувствовать и мыслить как и раньше, без перерыва. Говорят, что, освобождаясь от физической оболочки, человек обретает бессмертие. Но на самом деле он всегда и был бессмертен.

Христианство учит, что страх смерти естествен и нужен. Мы живем на Земле не только для того, чтобы получать наслаждение. Конечно, Господь хочет, чтобы люди радовались жизни, и дал им всё необходимое для этого. Но Он также дал каждому из нас определённую жизненную задачу в соответствии с нашими силами и способностями. За время жизни на Земле мы должны сделать что-то входящее в Божий Замысел. Об этом говорит и притча Иисуса Христа о талантах, где господин в конце веков спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (и деньги и способности) (Евангелие от Матфея 25, 14 – 30). Жизнь дана нам для того, чтобы сделать что-то нужное и полезное, и её нужно хранить.

Христианские философы, думавшие о страхе смерти, учат, что здесь нужно различать два неодинаковых состояния, и дают им разные названия. Игумен Синайской горы пишет об этом в “Лествице” [3]:

"Боязнь смерти есть свойство человеческого естества... а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений... Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойство двух естеств".

Архимандрит Серафим Роуз в 1980 году выпустил книгу на английском языке “Душа после смерти”. Он пишет, что свидетельства людей, переживших временную смерть тела, часто рисуют неверную и опасную картину. В ней слишком много света. Создается впечатление, что страшиться смерти не нужно. Смерть – это, скорее, приятное переживание, а после смерти ничто плохое душе не угрожает. Бог никого не порицает и всех окружает любовью. Раскаяние и даже мысли о нём излишни.

Отец Серафим пишет:

“Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны под любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждем приятного и часто видим то, чего ждем. Однако действительность иная. Час смерти – это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней”. [3]

Это может навести на мысли, что, пока мы на Земле, можно наслаждаться жизнью и не думать о последствиях. Разумный человек поймёт, что это не так.

* * *

Что может представлять собою смерть для человека, в котором внедрена мысль, что после смерти он совершенно исчезнет? Такая смерть – это или ощущение ужаса, или ощущение тупого отчаяния. Такие люди часто желают умереть сразу, внезапно. Часто звучит такое пожелание: “Если умирать, то я хотел бы умереть сразу или во сне, чтобы не мучиться”.

Этого могут хотеть только те, кто ничего о смерти не знает и панически боится её. В таком желании – большая ошибка. Физических мучений в смерти нет, но страх и трудные восприятия останутся, потому что в смерти сознание не теряется и Личность не исчезает. Даже если человек умрет во время сна, ничего не почувствовав, он вдруг увидит себя в странной обстановке, но со всеми мыслями и ощущениями, которых он хотел избежать. Кроме того, при таком понимании смерти и при желании ничего не чувствовать, эти люди, полные страха, теряют весь период роста души. Что такое период роста вы узнаете в главе 6.

Полностью избавиться от страха смерти мы никогда не сможем, потому что этот страх нужен. Жизнь дана человеку потому, что он должен исполнить на Земле своё предназначение, и страх смерти заставляет его беречь свою жизнь. Люди, прожившие свой срок в трудах и с пользой для других, часто чувствовали, что они свое дело на Земле уже сделали и, когда приходило их время, страха смерти у них не было.

Жизнь – драгоценный дар, и чтобы его сохранить, нам вместе с жизнью дан и страх смерти. Это естественно. Но плохо, когда этот страх больше и сильнее, чем он того заслуживает.

§ 3. Почему не нужно бояться смерти?

Материалистическая философия утверждает, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: “Не бойтесь смерти. Не может быть страшно то, что естественно”. Разве это может кого-то убедить?

Нашим предкам было ясно, что смерть – явление столь же естественное как и жизнь, и они принимали её спокойно. У умирающих могло быть чувство горя; ему жаль было покидать близких людей, природу, всё, что он любил на земле, но сожаление и горе – это не страх смерти, а совсем другое чувство.

Все, кто побывали за чертой этого мира, говорили, что в сам момент перехода никакой боли не было. Боль и другие симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья. Сам момент перехода неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время.

Радостно знать, что в критическое время не будет ни боли, ни каких-либо неприятных физических ощущений. И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: “А что будет со мной потом? А что если это не так? А что если смерть не конец, и после смерти тела я, неожиданно для самого себя, вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность видеть, слышать и чувствовать? И самое главное – а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?”

Нужно постараться понять, что смерть не уничтожает навсегда сознательный опыт. Можно уверенно сказать, что определенная часть человеческого существа – его сознание, продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается.

Тому, кто до сих пор никогда серьёзно не думал о том, что ждет его после смерти, трудно сразу принять новые данные. Они противоречат самому духу нашего времени, и человеку, живущему материальными интересами, кажутся необычными и неправдоподобными.

Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но все же, если почувствовать и умом и сердцем, что смерть не враг наш, а часть жизненного процесса, то искать ответ станет легче. Отказываясь думать и узнавать, мы делаем неизвестность ещё более тёмной.

Мы теперь знаем, что сам переход не страшен и что начало жизни “там” тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба души неизвестна. Каким будет определение Господа, человек ещё не знает. Все мы грешны, и “дела наши идут за нами”, и судьбы у всех нас будут разные.

Старец Амвросий Оптинский учил: [3]

"Перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти - страх и неуверенность... однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся".

В Мироздании нет бессмыслицы, а смысл земной жизни реален только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека.

Христианство и все великие ученые учили, что во Вселенной существует всеобъемлющий разум, много выше человеческого разума. Они всегда говорили о существовании высших условий жизни для духа.

Отцы Церкви учат, что совершенное чувство смерти свободно от страха. В “Вестнике Русского христианского движения” (№ 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет: “Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге”. [3]

Есть ещё опыт христианской жизни. Один из отцов Церкви советует: [3]

"Попробуйте жить по заветам Христа, и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворенность, неясность и страх будущего".

Выйдя из умершего тела, Душа человека переходит в другие условия существования и продолжает жить там. Кроме знакомого нам видимого материального мира существует другая реальность, которую мы, живя на земле, не видим. В этом другом мире тоже есть жизнь.

Смерть не разделяет два мира непроходимой стеной. Смерть – это только переход из одного мира в другой. Мы знаем также, что души умерших людей, могут иногда посещать и наш мир. Теперь мы знаем об этом немного больше, чем раньше

Новое знание и понимание придут не сразу, но они обязательно придут. Нужно постараться понять, что у нас не две жизни, а одна. Жизнь после жизни есть естественное продолжение нашей жизни на Земле. При переходе личность человека не меняется и его индивидуальность сохраняется. После смерти тела развитие души будет продолжаться, но уже в других сферах Бытия.

В качестве примера приведём рассказ солдата, который пережил клиническую смерть. Произошло это в 1917 году.

“Физическая смерть ничто. Её действительно не надо бояться. Некоторые из моих друзей горевали обо мне, когда я ушел “на тот свет”. Они считали, что я умер на самом деле. А вот что на самом деле случилось.

Я прекрасно помню, как все произошло. Я ждал в изгибе окопа, когда придет мое время заступать на пост. Был прекрасный вечер, у меня не было никакого предчувствия опасности, но вдруг я услышал вой снаряда. Где-то позади раздался взрыв. Я невольно присел на корточки, но было поздно. Что-то меня ударило так тяжело, тяжело и сильно – в затылок. Я упал и, пока падал, не заметив даже на время никакой потери сознания, очутился снаружи самого себя! Вы видите, как просто я это рассказываю, чтобы вы лучше все поняли. Вы сами узнаете, как мало значит эта смерть... 

Через пять секунд я стоял рядом со своим телом и помогал двум моим товарищам нести его по траншее в перевязочную. Они думали, что я просто без сознания, но жив. Я не знал, навсегда или на какое-то время я выскочил из своего тела из-за контузии от взрыва снаряда. Вы видите, как мало значит смерть, даже насильственная смерть на войне!..

Моим товарищам не нужно бояться смерти. Некоторые её боятся – конечно, за этим стоит страх перед тем, что ты можешь быть уничтожен, что ты исчезнешь. Я тоже боялся этого, многие солдаты боятся смерти, но у них редко бывает время об этом раздумывать... Мое тело положили на носилки. Мне все хотелось узнать, когда же я снова окажусь внутри него. Вы видите, я был так мало “мертв”, что воображал, будто я все ещё живой...

Я начал новую главу в своей жизни. Я расскажу, что я чувствовал. Это было похоже на то, как будто я долго и тяжело бежал, пока не взмок, не потерял дыхания и не сбросил с себя одежду. Этой одеждой было мое тело; казалось, если бы я его не сбросил, я бы задохнулся... Мое тело доставили сначала в перевязочную, а оттуда – в морг. Я простоял возле него целую ночь, но ни о чем не думал, просто смотрел...

Мне все ещё казалось, что я пробужусь в своём собственном теле. Потом я потерял сознание и крепко уснул. Когда я проснулся, то увидел, что тело мое исчезло. Как я его искал!.. Но вскоре я перестал искать. Тогда пришло потрясение! Оно навалилось на меня внезапно, без предупреждения: я убит немецким снарядом, я мертв!..

Что это такое – быть мертвым! Я просто чувствовал себя свободно и легко. Мое существо, казалось, расширилось...

Я, наверное, и сейчас нахожусь в каком-то теле, но я мало, что могу рассказать вам о нем. Оно меня не интересует. Оно удобно, не болит, не устает. Кажется, что по форме оно напоминает мое прежнее тело. Есть здесь какая-то тонкая разница, но я не смогу это проанализировать...

Я почувствовал себя очень одиноким. Я сознавал, что рядом со мной никого нет. Я не был в материальном мире, но я и не мог быть уверенным, что вообще нахожусь где-нибудь, в каком-нибудь месте! Кажется, я уснул во второй раз... и, наконец, проснулся. Груз упал с меня. Мне кажется, что сейчас я в полном порядке и уже могу владеть моими новыми способностями. Я могу думать, двигаться, я чувствую...

Теперь я уже не один. Я уже встретился со своим родным братом, который здесь уже три года и теперь пришел встречать меня. Уильям сказал, что долго не мог до меня добраться. Он хотел быть со мной в нужное время, чтобы уберечь меня от первого потрясения, но ему это не удалось. Он работает с теми, кто только что сюда прибывает, и у него большой опыт”. [1]

Для иллюстрации приведём известный рассказ о молитве солдата. Во время Отечественной войны в бою был убит красноармеец Александр Зайцев. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя.

Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни

С Тобой не говорил я, но сегодня

Мне хочется приветствовать Тебя.

Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,

Что нет Тебя, и я дурак поверил.

Твоих я никогда не созерцал творений.

И вот сегодня ночью я смотрел

На небо звездное, что было надо мной.

Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,

Каким жестоким может быть обман.

Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?

Но я Тебе скажу и Ты меня поймешь.

Не странно ль, что среди ужаснейшего ада

Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?

А кроме этого мне нечего сказать.

Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,

Битва будет злая;

Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.

И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,

Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?

Но, кажется, я плачу. Боже мой,

Ты видишь, что со мной случилось,

Что нынче я прозрел?

Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.

Как странно, что теперь я смерти не боюсь.

Вера в Бога пришла совершенно внезапно и эта вера уничтожили страх перед смертью.

Нам нужно понять, что наши умершие близкие никуда не уходят. Они живут в той же Вселенной, что и мы. Разница в том, что они более свободны, чем мы. Оба наших мира – одно и то же.

Глава 2. Человек и постижение мира

§ 1. Человек и тонкий мир

Рассмотрим фундаментальный вопрос – кто или что такое человек – homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек – это, прежде всего, разумное существо, наделенное сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе.

В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств – намного разнообразнее, чем мы его ощущаем. Очевидно, что существует другой – тонкий мир. Он в корне отличается от грубого физического мира – мира видимой материи. В этом тонком мире человек живёт такой же полной жизнью независимо оттого, что с ним происходит в материальном мире. Такую жизнь можно назвать жизнью в параллельном мире.

Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верят в потусторонний мир и в то, что смерть - не конец существования. Вера в духовность присуща человечеству с самого начала его истории и до сих пор.

Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери “Маленький принц” есть замечательная фраза об этом: “Самое главное для глаз невидимо”.

Мы почти перестали ощущать, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая невидимая реальность, изначальная и вечная. Мы почти перестали чувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Мы перестали понимать, что древние иконы, фрески и храмы, которыми мы не устаем восхищаться – это свидетельства духовной мудрости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.

Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал [3]:

"По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша Душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души".

Лютер писал: “У созданной души человека два глаза – один может созерцать вечное, другой – только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение...” [3]

Одно только признание того, что существует тонкий, непроявленный мир – серьёзный шаг для самого человека на Пути познания самого себя.

§ 2. Душа и тело

Все мировые религии утверждают, что человек – это не просто сочетание химических элементов. Человек имеет Душу и тело. Пока человек жив, они образуют единое целое. В момент смерти Душа не умирает, а оставляет тело и продолжает жить и развиваться в новых условиях.

После выхода Души, тело становится неподвижным и теряет все признаки жизни. В то время, когда Душа и тело существуют раздельно, именно Душа, а не тело сохраняет контакт с окружающей средой.

Это утверждение имеет доказательства. В рассказах людей, переживших клиническую смерть, часто описываются события, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Его тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не видело и не слышало.

Приведём выдержки из Библии, из которых понятно, что тело имеет живую Душу:

“А всем зверям на земле и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором живая душа, дал Я всю травную зелень в пищу. И стало так”

(Бытие, глава 1, 30)

“Потому что душа тела в крови”

(Левит, глава 17, 14)

“Ибо душа всякого тела есть его кровь”

(Левит, глава 17, 14)

“Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом”

(Второзаконие, глава 12, 23)

Душа нуждается в определённом теле для её деятельности в материальном мире. Возникает встречный вопрос – может ли тело жить без души?

В природе на каких-то низших уровнях существование возможно и без Души или, во всяком случае, без того, что мы обычно называем Душой. Однако сознательная человеческая жизнь без Души невозможна.

Христианство понимает смерть как разделение Души и тела. В Библии в книге Екклезиаста (12 ,7) сказано:

"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".

О чём здесь говорится? О том, что биологическое тело не вечно. Его нельзя сохранять бесконечно долго. Как любой предмет служит нам лишь определённый срок, так и наше тело служит нам ограниченное время.

Все то, что не вечно, по сути - прах. Вечная же только Душа, которую нам дал Господь и которая имеет Божественную природу.

Христианское понимание смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: “Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас... даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою”.

Хорошее письмо, совсем спокойное и полное уверенности в будущей блаженной жизни. Будто он провожает сестру не в дальнюю дорогу, не в неведомую страну, а в отчий дом, где ждут нас наши близкие, умершие раньше нас. [3]

Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием “Дух, Душа и Тело”. Он пишет:

“Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (...) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.

Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление”. [3]

* * *

Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как “реинкарнация”. Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация.

Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.

Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.

“Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело”

(Бхагават-гита, 2.20)

“Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем – на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает”.

(Бхагават-гита, 2.13)

“Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого”.

(Бхагават-гита, 2.16)

“Знай же: то, чем пронизано материальное тело – неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу”.

(Бхагават-гита, 2.17)

“Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные”.

(Бхагават-гита, 2.22)

“Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром”.

(Бхагават-гита, 2.23)

“Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства”.

(Бхагават-гита, 2.24)

“Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле”.

(Бхагават-гита, 2.25)

Разумеется, всего этого наука не признаёт. Она не оперирует такими понятиями как “Бог”, “Душа” и т.п. Однако факты – вещь упрямая. Не признавать наличие феномена жизни после жизни могут только самые закостенелые умы.

Ученые, которые были неверующими, начав изучение процессов, связанных с этим феноменом, пришли к вере в Бога и в бессмертие Души. Отсюда можно сделать вывод, что проблемы есть не в самой науке, а у отдельных учёных, которые не способны признать очевидные факты.

§ 3. Методы познания

Познавать окружающий мир можно несколькими путями. Первый и самый простой путь – это метод чувственного восприятия, когда человек получает информацию с помощью своих пяти чувств. Часто люди используют только этот метод и ошибочно считают любое знание достоверным только тогда, когда в его основе лежит непосредственный человеческий опыт.

Совершенно очевидно, что этот путь далёк от совершенства.

Во-первых, чувства человека нельзя назвать достаточно развитыми. Например, всем известно, что обоняние лучше развито у собак, а зрение – у некоторых видов птиц.

Во-вторых, некоторые люди ограничены в познании мира с помощью чувств. Например, человек может обладать плохим зрением, слухом, обонянием или вообще ими не обладать.

В-третьих, даже хорошо развитые органы чувств подвержены ошибкам. Глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко. Слух может не правильно воспринять то, что нам говорят и т. д. В результате, мы можем получить неправильное представление о природе вещей.

Отсюда можно сделать вывод, что познание мира с помощью чувств – не самый полный метод познания. Можно сказать, что познание мира ограничено нашими несовершенными чувствами. Мы не сможем полностью ощутить и оценить реальность, пока не выйдем за рамки физических чувств.

Второй путь познания окружающего мира – с помощью логических выводов на основе обобщенного опыта. То есть, человек получает информацию с помощью чувств, анализирует их и приходит к какому-либо логическому выводу. Например, по запаху, доносящемуся с кухни, человек может сделать вывод, что в данный момент на кухне готовится блюдо. И не просто блюда, а блюдо, которое он знает.

Данный способ познания также имеет свои недостатки. Первый недостаток – исходные данные для логического анализа могут быть получены с помощью несовершенных чувств. Второй недостаток – невозможно постичь события, которые находятся за пределами нашего опыта и логики.

Третий путь познания – получение знания из авторитетного источника. Таким авторитетным источником могут быть Священные Писания, а также люди, в авторитете которых мы не сомневаемся.

Давно известно, что многие Священные Писания мира содержат знания, которым вполне можно доверять. Единственная проблема – это суметь найти их.

Использование методов познания можно проиллюстрировать на таком примере. Допустим, вы хотите узнать расстояние между двумя городами. Для этого вы можете вооружиться шагомером с шагом 2 метра и, используя его, пройти всё расстояние (познание с помощью чувств). Затем количество “шагов” нужно умножить на два (логический вывод). Таким образом, вы получите расстояние между двумя городами. Но, скорее всего, вы обратитесь к авторитетному источнику (карте, специальным таблицам) и возьмёте требуемое расстояние из этого источника.

Многим вообще свойственно замечать только то, что бросается в глаза, только то, что реально ощутимо. Невидимое, хотя и безусловно существующее, игнорируется или просто не замечается.

Таким образом, ограничения общепринятых научных методов и логики играют существенную роль в познании и признании жизни после жизни.

Нежелание признать, что существуют иные сферы бытия, говорит не о том, что этих сфер действительно нет, а о том, что наше сознание ещё не готово принять тот факт, что эти сферы реально существуют..

Для познания тонкого мира, мира духа и энергий, человек, кроме естественных пяти органов чувств, должен иметь ещё и некое “шестое чувство”. Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления, без упражнения оно может угаснуть. В современных условиях, при непрерывной суете многим никогда не приходит в голову подумать о духовной стороне жизни.

К большому сожалению, материалистическая наука оперирует только понятиями, которые можно измерить, взвесить или пощупать. Она упорно не хочет признавать существование других планов бытия. Однако это не мешает этим планам существовать. Они не зависят от того, признаём мы их или нет. И в этом их определённая ценность.

О мистическом просветлении ума знали ещё в Древней Греции. Платон верил в разум и его способность познавать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием – прозрением или просвещением ума.

Исаак Сирианин учил, что есть видение естественное и видение духовное.

О том же писали Феодор Эдесский – “можно познавать умом телесным и умом бестелесным”, и Симеон Новый Богослов – “есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость”. [3]

По этому поводу астроном и философ Медлер пишет [3]:

"Истинный ученый не может быть неверующим, так как естественные законы и законы Бога это одно и то же".

Науке необходимо вернуться к прямым, непосредственным наблюдениям, ничего не отбрасывая и просто описывая то, что она познает. Нужно признать, что все мистические феномены тоже доступны исследованию.

§ 4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни

Существует несколько факторов, которые мешают принять саму возможность существования жизни после жизни. Иногда мы просто не хотим трезво и спокойно посмотреть на эту проблему с другой стороны.

Человечество готово поверить, что существует жизнь после жизни, но только с оговоркой – если ему предоставят доказательства. Для современного человека, доказательства – единственный аргумент для принятия какого-то утверждения. Нет доказательств – значит, этого нет. Нам проще всё отрицать, действуя по принципу: “Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда”.

Вообще, человечество можно разделить на три категории:

• верящие безусловно в жизнь после жизни;

• согласные поверить в жизнь после жизни, если им представят неоспоримые доказательства;

• совершенно не верящие в жизнь после жизни.

Нам кажется, что самое главное заблуждение – это наше ложное представление о том, что наши пять основных чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – универсальны и что, только благодаря ним мы можем что-то узнавать.

Но мы обладаем нечто большим, чем просто эти пять чувств. Никто никогда не видел любовь, ум, разум. Но мы прекрасно знаем, что они реально существуют. То есть мы получаем знания о людях и об окружающем нас мире не только с помощью пяти чувств, но и с помощью более тонких механизмов сознания.

Также нельзя убедить себя и другого человека в существовании жизни после жизни с помощью аргументов и доказательств. Это должно быть усвоено нашим внутренним сознанием. Это что-то сродни вере.

Учёные многих стран спорят веками, существует ли жизнь подобная нашей, на других планетах. Неспособность наших органов чувств и приборов обнаружить эту жизнь ещё не говорит об её отсутствии. Можно объяснить это тем, что наши органы чувств настроены на определенные волны и не способны воспринимать другие. Явления и объекты в других мирах имеют другую частоту энергий, и поэтому мы не можем их зарегистрировать.

Это можно сравнить с большим вентилятором. Если его лопасти вращаются с большой скоростью, то мы не видим их и способны наблюдать объекты, которые расположены за вентилятором. Если же лопасти вращаются медленно, то мы видим лопасти и не видим постоянно объекты, которые расположены за вентилятором.

Также мы чересчур привыкли доверять науке. До тех пор пока наука официально не объявит о существовании феномена жизни после жизни, многим из нас, наверное, трудно будет признать этот факт. Однако опыт самой же науки показывает, что если ею что-то ещё и не признано, то это не значит, что этого нет. Яркий пример – многие века учёные считали, что Солнце вращается вокруг Земли.

Опыт показывает, что только наше мировоззрение, наше воспитание, наше исключительное доверие науке определяют нашу неспособность поверить в то, что существует жизнь после жизни.

Часто ссылаются на то, что не может быть никаких доказательств, потому что “оттуда” ещё никто не возвращался. Да, это так. В новом или старом физическом теле ещё никто не возвращался “оттуда”. Но существуют неоспоримые свидетельства передачи информации уже ушедшими людьми с других планов Бытия.

К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, вообще часто относятся с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. Человек часто верит только непосредственному восприятию своих органов чувств, забывая, что с помощью чувств познается далеко не все существующее в природе.

Давно известно, что для того, чтобы крупное научное открытие стало достоянием широких масс, должно смениться минимум два или три поколения. В настоящее время можно сказать, что одно поколение уже прошло.

Можно только сожалеть о человеческой ограниченности, которая мешает людям подняться на более высокий уровень существования. Возможность эта, особенно сейчас, есть у каждого, кто сумеет отбросить ложное самомнение и не побоится думать своей головой, а не привычными шаблонами.

Осознать новое всегда не очень легко, принять же идею бессмертия некоторым людям особенно трудно, так как эта идея неизбежно приведет к мысли об ответственности за все сделанное при жизни на Земле.

В завершении приведём знаменитое высказывание Паскаля:

"Последний шаг разума заключается в том, чтобы признать существование множества таких вещей, которые выходят за пределы нашего познания, и если разум не приходит к этому познанию, то он весьма слабый разум".

Стоит отметить, что благодаря даже небольшому расширению наших способностей воспринимать вибрации окружающего мира мы могли бы осознать присутствие людей за чертой нашего мира.

Сознание отдельных людей иногда бывает настроено на частоты потустороннего мира и им выпадает случай взглянуть на этот мир со стороны.

Доктор Ральф Харлоу, профессор колледжа Смита рассказывает о некоем событии, происшедшем с ним и его женой, когда они однажды весенним утром гуляли в лесу под Баллардвилем, штат Массачусетс.

“Позади, на значительном расстоянии мы услышали приглушенные голоса. Я сказал Марион, что мы не одни. Марион кивнула и огляделась. Мы ничего не увидели, но голоса как будто приближались гораздо быстрее, чем шли мы сами, и мы поняли, что незнакомцы скоро нас нагонят. Затем нам стало ясно, что звуки шли сзади и сверху, тогда мы посмотрели вверх.

Метрах в трех над нами и чуть-чуть слева по воздуху плыла группа поразительных, прекрасных существ, светящихся духовной красотой. Мы остановились и пристально глядели, как они проплывают мимо нас. Это были шесть молодых красивых женщин в развевающихся белых одеждах, поглощенные серьёзной беседой. Если они и знали о нашем присутствии, то вида никакого не подавали.

Мы совершенно ясно видели их лица; одна из женщин, чуть постарше остальных, была особенно прекрасна. Её черные волосы были откинуты назад и, казалось, были перевязаны лентой, хотя точно я этого не могу утверждать. Она что-то сосредоточенно говорила женщине-духу помоложе ее, обращенной к нам спиной и глядевшей ей в лицо.

Ни Марион, ни я не могли понять слов, которые они произносили, хотя мы и ясно слышали их голоса. Они, казалось, проплывали мимо нас, и их грациозные движения выглядели естественно-мягкими и умиротворенными, как само утро. По мере того как они удалялись, их разговор слышался все слабее и слабее и, наконец, стал совершенно неслышным.

Мы все стояли как остолбенелые. Наконец, посмотрели друг на друга, как бы задавая друг другу один и тот же вопрос. „Идем”, – сказал я жене и повел её к поваленной березе. Мы присели, и я сказал: „Ну, Марион, что ты видела? Расскажи мне все точно, со всеми подробностями. И скажи мне, что ты слышала”.

Она поняла, что я хотел проверить свои собственные глаза и уши, понять, не стал ли я жертвой собственных галлюцинаций. Её рассказ во всех отношениях совпадал с тем, что сообщили мне чуть раньше мои собственные органы чувств. „На эти считанные секунды, – заключила она спокойно, – завеса между нашим миром и миром духовным приподнялась”. [1]

В качестве иллюстрации приведём слова епископа Игнатия [3]:

"Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал".

§ 5. Сообщение о смерти на расстоянии

В литературе описано довольно много случаев, когда человек самым мистическим образом узнавал об уходе своего родственника или друга, который в этот момент находился далеко. Этих случаев достаточно много. Наверняка, многие из читателей слышали о таких случаях от своих знакомых.

Известно также немало случаев, когда человек вдруг просыпается ночью и чувствует, что около него стоит его близкий родственник, находящийся в это время очень далеко. А потом выясняется, что этот человек умер как раз в тот момент, когда проснувшийся ощутил его присутствие рядом с собой.

Известно, что в момент смерти Душа умершего может преодолеть любое пространство и посетить своих близких, которые могут видеть, слышать, а чаще только чувствовать присутствие умершего.

Животные иногда могут воспринимать такое присутствие лучше людей. Кошка выгибает спину, её шерсть поднимается дыбом; собака начинает лаять, “копать” яму.

Великий индийский мудрец Йогананда так описывает свой аналогичный опыт. О смерти своего духовного учителя, Шри Юктешвары, Йогананда узнал почти сразу. Йогананда ехал в вагоне поезда, когда в далеком городе умер его учитель. “Передо мной неожиданно возникло черное астральное облако, затем передо мной возникло видение Шри Юктешвара. Он сидел с очень серьезным выражением лица, по обе стороны от него горел свет. “Это свершилось?”. Я умоляюще поднял руги. Он кивнул и пропал”.

Шри Юктешвара, как выяснил потом Йогананда, умер именно в тот момент, когда случилось это видение. Он предсказал время своего ухода. При приближении ухода он погрузился в медитацию и покинул этот мир с выражением радости на лице.

Спустя некоторое время Йогананда смог ещё раз пообщаться со своим учителем. Великий гуру появился перед Йоганандой около трех часов дня 19 июня 1936 года, спустя три месяца после смерти. Взволнованный Йогананда тут же бросился к своему учителю и убедился в том, что обнимает физическое тело. “Да, это тело из плоти и крови. Для твоих глаз оно выглядит как физическое. Я создал совершенно новое тело из космических атомов, точно такое же, как то, которое предали погребению”.

После двухчасового разговора Шри Юктешвара сказал Йогананде: “Теперь я покидаю тебя, дорогой мой!” – и растаял в воздухе. [1]

Глава 3. Вера. Наука. Религия.

§ 1. Введение

Рождение человека и его смерть – два величайших таинства природы. И эти таинства не объяснить с позиции материальной науки. Как тяжело объяснить процесс вселения в человеческий организм всепроникающей Души, так же тяжело объяснить процесс оставления этой Душой бренного тела.

Современная наука, а также люди, с материалистическим складом ума, разумеется, отрицают факт существования Души и жизни после жизни. Некоторые из них готовы признать этот факт, если им предоставят доказательства. Это вполне естественно. Наше скептически настроенное общество требует своего.

Однако нельзя сказать, что наука не пыталась исследовать феномен жизни после жизни. Такие попытки предпринимались неоднократно. Но всё упиралось в отсутствие доказательной базы самого феномена. Ведь для науки чьи-то утверждения и переживания не являются прямыми доказательствами.

Современное общество тоже, по всей видимости, не склонно признавать существование жизни после жизни. Такое положение дел объясняется, прежде всего, неверием в Бога, в Его Замысел, в Единство Мира.

§ 2. Проблема неверия

Основная причина такого неверия – это потеря Веры в Бога и во всё духовное, которая развилась в течение последних 100 лет. Основное влияние на этот процесс оказала материалистическая философия, которая признавала только видимое и доступное органам чувств, и которая отрицала наличие в человеке Души.

Люди, (которые живут простой трудовой жизнью, люди, которым близка природа, инстинктивно чувствуют присутствие Бога. Хорошо сказал по этому поводу А. И. Солженицын: “Я думаю, что ощущение присутствия Бога доступно каждому человеку, если он не будет давать себя замотать суетой ежедневной жизни”. Это ответ на то, почему многие не верят в Бога. Часто у людей нет просто времени подумать об этом.

Истоки такого неверия очевидны. Во-первых, нам всё время приходится иметь дело с информацией, которая недостоверна или сильна искажена. Зёрна истины зачастую приходиться собирать по крупицам.

Во-вторых, на нас всегда оказывали, и будут оказывать влияние и научные взгляды, и общественное мнение. Это вполне естественно, раз мы живём в обществе, которое развивается и по законам технического прогресса. Не нужно также забывать, что все основные открытия были сделаны опять же с помощью пяти наших несовершенных чувств.

Всё это привело к тому, что люди привыкли верить только тому, что они могут проверить своими пятью органами чувств, увидеть, пощупать и т.д.

Современный человек, как правило, верит только осязаемой реальности, только фактам. Зачастую он верит только науке. Он не верит ничему нематериальному, и требования духовных наук для него несущественны и необязательны. Сбывается то, что предсказал апостол Павел в Библии (2 Тим. 4, 3):

"Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху".

Однако такое отрицание одухотворенности Мироздания временно, так как понимание Божественного присуще людям с самого зарождения человеческой цивилизации.

Есть ещё один фактор, способствующий развитию неверия, – наше чрезмерное доверие к некоторым учениям. Для многих слово ученого равнозначно слову науки и принимается на веру. Это не всегда неправильно.

Ученые ошибаются так же, как и все остальные. В наше время быть универсальным ученым невозможно. Все современные ученые – специалисты в своей области знания. В других же областях они часто знают меньше, чем обычный человек. Кроме того, любой человек, поглощенный деталями, склонен терять ощущение общего.

Также опыт показывает, что если человек не верит в Бога, то ему трудно будет принять тот факт, что после смерти тела какая-то часть человека продолжает сознательное существование. Верующим это сделать гораздо проще. И сам переход для них будет намного легче.

§ 3. Материалистическое мировоззрение

Современной наукой установлено, что человеческое мышление гораздо консервативнее, чем принято думать. Существуют два типа людей, которые плохо воспринимают что-то новое и порой настроены к этому новому достаточно враждебно.

Первый тип отличается большой самоуверенностью при малых знаниях. С серьёзной наукой они, как правило, не знакомы. Основной их довод - “Я это уже знаю”. Но на поверку выходит, что знают они в основном материальное и даже то, что знают, знают поверхностно. Они считают себя современными людьми и в новом не нуждаются. А если и примут это новое, то с трудом, когда не видеть его будет уже невозможно.

Второй тип боится думать самостоятельно. Они уже выстроили какие-то представления об окружающем их мире, окружающих их людях. Они, как правило, просто не умеют отходить от хорошо знакомого и каждодневного.

Часто люди склонны эмоционально привязываться к каким-то фактам, выводам, которые они принимают и разделяют. И в дальнейшем им достаточно тяжело отказаться от собственных же убеждений. Даже если это когда-то и происходит, то часто сопровождается бурными эмоциями.

Мировоззрение человека также создается семьей, школами и университетами, газетами и журналами, популярными лекциями, радио и телевидением. Крупицы истины тонут в массе самых разнообразных и противоречивых мнений и предложений по любому вопросу. Экраны телевизоров, радио, газеты, обрушивают на человека такое количество все новых и новых мнений и “открытий”, что разобраться во всём этом нет никакой возможности. Слово стало мельче, и ему придают любой смысл, часто подменный и нередко противоположный истинному.

Подумайте и вы, на чём основано ваше мировоззрение? На телепередачах, на газетных статьях, книгах или на ощущениях вашего внутреннего мира?

Многие из нас были воспитаны на материалистических идеях. Материализм господствовал не только в науке и искусстве, но и в школах, университетах, в прессе, в отношениях между людьми. В наше время большинство людей материалистами так и остаются.

Материалисты учат, что человек состоит полностью, на все 100 процентов, из материи. Жизнь – это поток разных химических и молекулярных процессов, происходящих в тканях организма. Для учёных даже мысль – это что-то вроде секреции мозговых клеток.

Основной постулат материалистов – при умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается, и существование личности прекращается.

Все, даже очевидные проявления духовной жизни материалистами игнорируются. Трансцендентальные духовные способности, включая предчувствие, предвидение, мистические состояния, пророческие сны и видения, ясновидение, яснослышание для материалистов не существуют.

Отрицание феномена жизни после жизни говорит о нежелании человека понять и принять этот феномен. Такое отрицание избавляет человека от необходимости принять то, что нарушает его удобное мировоззрение.

Работы ведущих психологов и психиатров, свидетельствующие о жизни Души, не оспариваются, так как с фактами не спорят, а просто замалчиваются. Жизнь вне тела испытал и описал Карл Густав Юнг, один из ведущих психологов-психиатров нашего времени.

Современный материализм не имеет ничего общего с научным методом, хотя он ещё широко распространён. В ряде стран материализм стал государственной философией и поддерживается правительствами этих стран, так как бездуховным населением управлять проще.

Однако, нельзя сказать, что эта тема вообще правительства не интересует. Напротив. Проблемы жизни вне тела и другие подобные феномены изучаются в специальных государственных институтах. И эти исследования, как правило, засекречены.

Нам давно необходимо признать, что мир устроен разумно, а не случайно. Не видеть этого нельзя. Примеры на каждом шагу. Эту целесообразность материи видел и один из творцов материалистических теорий – Карл Маркс. Для него существовала только материя, а очевидную для всех изменяемость в природе и эволюцию растительного и животного мира он объяснял существующим у материи свойством саморазвиваться. Что значит это свойство и откуда оно, Маркс не объяснял.

Один из философов, отвечая материалистам, сказал: “Можно, конечно, думать, что все во Вселенной сложилось как-то само собой без участия Высшего Разума, но тогда можно думать, что после взрыва в типографии буквы, попадав на землю, сами собой сложились в полный текст Британской Энциклопедии”.

Эпоха материализма понемногу уходит в прошлое. На смену ей приходит совершенно другое миропонимание – Вселенная не только материя, но и нечто разумное...

§ 4. Наука и религия

Существуют два источника познания – религия и наука. Материалисты обычно утверждают, что религия и наука противоречат друг другу, и многие люди до сих пор верят им. На самом деле это не так.

У религии есть несогласие с некоторыми теориями, но не с объективной наукой и не с полученными наукой фактическими данными. Серьёзных противоречий вообще нет и быть не может. Наоборот, религия и наука часто дополняют друг друга.

Доктор Вернер фон Браун, руководитель американской программы по изучению и освоению космоса, пишет: “Две наиболее мощные силы в мире – религия и наука, определяют и формируют нашу цивилизацию сегодня. Через науку человек старается проникнуть в тайны мироздания, через религию он старается познать Создателя.

Ни одна из этих сил не действует независимо. Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами. Обе они стремятся к созданию лучшего мира.

Человек также должен научиться понимать, что его жизнь здесь и в потустороннем мире зависит от того, как он будет вести себя духовно, а не научно”. [3]

Однако очевидно, что наука во многих вопросах бессильна. Она не имеет практически никакого понятия о свойствах материи, о субстанции, из которой создана Вселенная – видимая и, тем более, невидимая.

Наука добывает новые данные двумя путями – наблюдением и опытом. Теперь ученые, главным образом психологи и психиатры, говорят и о третьем пути.

Знание, более глубокое понимание и даже открытия мирового масштаба могут иногда приходить к человеку из всеобщего мирового сознания, с которым некоторые люди могут устанавливать устойчивую связь.

Эта концепция уже очень близка к религии. Религия и наука по-разному называют источник этого познания – Бог или Всеобщее сознание. С некоторыми допущениями можно признать, что это – одно и тоже, так как всеобъемлющий разум – это одно из свойств Бога.

Часто употребляется и такое понятие как Энерго-Информационный Слой Земли (ЭИС Земли). В ЭИС сконцентрирована вся информация о событиях, которые когда либо происходили на Земле, а также информация обо всём, что касается Земли. То есть, это своеобразная база знаний, охватывающая все сферы деятельности.

Именно существованием ЭИС объясняется хорошо известный факт, что иногда крупные и, казалось бы, неожиданные открытия делались в одно и то же время разными людьми в разных местах земного шара.

Также довольно часто какие-то новые открытия приходили учёным по наитию, а иногда даже во сне. Например, хорошо известна история с Периодической системой химических элементов, которую создал русский учёный Д.И. Менделеев. История гласит, что эту таблицу он увидел во сне.

Поразительный факт, но одновременно с ним и независимо от него эту же таблицу опубликовал Лотар Мейер.

История знает много подобных фактов. Например, химик Кекуле, формулу бензола, над которой он бился долгое время, также увидел во сне.

Христианство объясняет эти неожиданные открытия Божественным откровением. Новое познается не в результате изучения, а как бы само по себе. Иногда это не новое открытие, а вдруг пришедшее более глубокое понимание чего-то давно известного. Чаще всего такое приходит человеку, когда он наедине с Богом или природой, когда человек находится в особом состоянии, в котором он настроен на свой внутренний мир.

Таким образом, наука не может входить в противоречия с религиозным восприятием мира. Это выдуманное противоречие иногда имело место при зарождении науки. Но проходило время и люди вновь и вновь убеждались в том, что Священные Писания не противоречат достижениям науки.

§ 5. Наука и новые открытия

Если взглянуть на вопрос познания шире, то мы поймём, что ученые не всегда научны, то есть, не всегда действуют так, как полагается учёным. Довольно часто какие-то явления, особенно связанные с тонким непроявленным миром, отвергаются просто потому, что никто не захотел их проверить и изучить. Однако всегда находились учёные, которые действительно были верны методам науки и досконально изучали предмет. В конце концов, они становились приверженцами изученных фактов.

Это говорит о том, что если современная наука не признает наличия чего-то, не значит, что этого нет. Яркий пример тому – факт отрицания Бога и Души. Официальная наука не признаёт их существования, но также никто и не опроверг то, что они есть.

Еще более убедительный пример – факт признания наукой того, чего она доказать не может. Например, наукой признаётся факт наличия в человеке ума, разума и сознания. Но всё это она призывает принимать на веру, без доказательств. А как же быть с любовью? Все признают, что она есть, но ведь этого ещё никто не доказал…

Стоит отметить, что новое явление труднее всего принять специалистам именно той области, к которой принадлежит это явление. Им трудно признать ошибочность того, во что они верили много лет и чему учили всех остальных. Они могут долго не признавать даже очевидные факты, таким образом задерживая развитие науки и технического прогресса.

Почему же современная наука не признаёт официально существование жизни после жизни? Основная причина заключается в том, что учёные боятся такого признания. Такое признание потребовало бы начать всю нашу науку сначала и поколебало бы авторитет многих учёных и их теорий. Такое признание имело бы большие философские, моральные, религиозные и даже политические последствия.

Учёные-материалисты не критикуют, а просто замалчивают факты, которые им известны, если они противоречат их материалистическим догмам.

Можно привести несколько примеров. До XIX века люди не верили, что существуют метеориты, хотя видели их следы на земле, а иногда видели и сами метеориты. Они слепо верили науке тех лет, которая объясняла людям, что “камни не могут падать с неба, потому что там камней нет”.

Открытия Коперника и Ньютона показали, что Земля вращается, а не стоит на месте, и что не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля – вокруг Солнца. Однако до большинства жителей нашей планеты это знание долго не доходило. Люди, в том числе и ученые-астрономы, видели своими глазами, что Солнце всходило и заходило, двигаясь вокруг Земли, а Земля устойчиво стояла под ногами, а не вращалась.

В прошлом ученые высмеивали телефон Эдисона. В наше время точно так же сначала отрицали и высмеивали, а теперь стараются замолчать факт существования жизни вне тела.

В качестве примера можно привести хотя бы Новую Британскую Энциклопедию издания 1986 года. Это широко известное и почтенное издание. В отделе “Макропедия”, что значит “Глубокое изучение”, в 16-м томе помещена статья “Смерть”. Статья занимает двенадцать с половиной страниц (25 столбцов) убористого шрифта.

Статья составлена так, чтобы ни в коем случае не возбудить мыслей о духовной стороне смерти, не говоря уже о бессмертии души. В статье есть все, кроме самого главного. Нет ни слова о том, что же такое смерть и что с нами будет после нее. Вот несколько цитат в переводе на русский язык: “Смерть неизбежно случается со всеми живущими организмами... понимание этого состояния всегда затемнялось тайной и предрассудками... смерть мозга есть необходимое и достаточное условие смерти индивидуума”.

Статья перечисляет сроки смерти разных тканей после смерти мозга. Есть большая статья о смерти клеток.

“У каждой культуры, начиная с Древнего Египта, свое понимание смерти” – следует описание разных устаревших верований и обрядов.

Затем идёт разбор биологических и социальных проблем в отношении к индивидууму и обществу (человек умер, а общество живет). Человек в энциклопедии – это всегда индивидуум, а не личность.

Нет ни одного слова о душе. Нет никаких упоминаний о достижениях науки за последние 15-20 лет. Нет ни одного имени, ни одной цитаты из трудов тех ученых, которые пишут о духовной стороне смерти. Британская энциклопедия духовности мира не признает.

Описывают советского космонавта, который сказал, что во время своего полета он внимательно осматривался вокруг себя, но нигде не видел ни Бога, ни ангелов. [3]

Что же делать? Есть ли какой-то выход? Да. Нам всем нужно честно признаться, что суть любой науки состоит не только в теориях, а также и в нахождении новых фактов, в их освоении и в накоплении знаний. Время от времени, когда обнаруживается что-то новое, идущее вразрез с существующими теориями, эти устаревшие теории необходимо честно пересматривать и перестраивать, а иногда и вовсе отбрасывать. Это сейчас и происходит в той области науки, которая изучает смерть человеческого организма.

Глава 4. Что такое смерть?

§ 1. Что такое смерть с точки зрения науки?

Если мы попытаемся выяснить, что же такое смерть, то придём к выводу, что по этому поводу существует огромное количество мнений. Одни люди утверждают, что смерть это исчезновение сознания, другие говорят, что смерть – есть переход Души или разума в другое измерение Бытия.

Наука также не даёт чёткого и понятного определения. Попробуем обратиться толковому словарю С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой [5]. Вот что они пишут:

СМЕРТЬ. Прекращение жизнедеятельности организма.

Клиническая смерть (короткий период после прекращения дыхания и сердечной деятельности, в который еще сохраняется жизнеспособность тканей).

Биологическая смерть (необратимое прекращение биологических процессов в клетках и тканях организма).

Определение понятное, но мало что объясняющее. К тому же в нём нет никакого упоминания о Душе. Заглянем в толковый словарь В.И. Даля [6]. Там сказано:

СМЕРТЬ - конец земной жизни, кончина, разлучение души с телом, умирание, состояние отжившего. Смерть человека, конец плотской жизни, воскресение, переход к вечной, к духовной жизни.

Определение не столь понятное, но в нём уже присутствует упоминание о Душе. Интересно замечание о “вечной и духовной жизни”, но, к сожалению, что это такое – совершенно непонятно.

Оксфордский академический словарь дает совершенно бессодержательное определение: “Смерть – это конец жизни”.

Британская энциклопедия 1986 года трактует смерть как “полное прекращение жизненных процессов”.

Медицинские руководства дают такое определение смерти: “Отсутствие признаков жизни” и “Отсутствие мозговой активности, подтвержденное электроэнцефалограммой”.

22-й Всемирный медицинский конгресс 1968 года, специально изучавший проблему смерти дал такое определение: “Необратимая потеря функций всего организма”.

Часто встречается и другое определение, также не дающее ясного представления: “Смерть есть окончательное прекращение жизненных функций у животного или растения”.

Таким образом, понятие “смерть” до сих пор твёрдо не установлено даже среди профессиональных врачей. Критерии смерти различны даже среди самих врачей. Рассмотрим три основных определения “смерти”.

Определение № 1.

“Смерть” – отсутствие клинически определимых признаков жизни.

По этому определению умершим можно считать человека, у которого остановилось сердце, прекратилось дыхание, давление крови упало до уровня, который уже не может быть определён приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать и т. п.

Этим клиническим определением смерти на протяжении многих веков и пользовались врачи. Большинство людей признавались мертвыми именно на основании этих критериев.

Часто, для того чтобы определить, умер человек или нет, к его губам подносили зеркальце. Если оно запотевало, то это свидетельствовало о том, что человек ещё дышит. Но и отсутствие дыхания – это ещё не смерть. Утонувших людей, извлеченных из воды, иногда удавалось оживить.

Также врач иногда делал маленький надрез на коже, проверяя, потечет ли кровь. Однако это тоже был не очень достоверный способ. После остановки сердца и прекращения кровообращения тоже удавалось спасать жизнь людей.

Поэтому данное определение больше подходит к понятию клиническая смерть. А как известно, клиническая смерть – это ещё не конец существования.

Люди, испытавшие внетелесный опыт, в соответствии с этим определением тоже считались умершими. Однако современные методы реанимации позволили вернуть их жизни и они смогли поведать о своём опыте.

Определение № 2

“Смерть” – отсутствие мозговой активности.

Современные технические достижения позволили создать чувствительную аппаратуру, которая позволяет фиксировать течение различных биологических процессов, скрытых от непосредственного наблюдения. Один из таких приборов – электроэнцефалограф. Это прибор, который усиливает и регистрирует даже самые слабые электрические сигналы мозга.

С появлением этого прибора, на первый взгляд, появилась возможность делать заключение о состоявшейся смерти на основании отсутствия электрической активности мозга. В момент смерти на экране электроэнцефалографа появляется хорошо заметный ровный участок (плато).

Однако такое плато получали и у людей, которых в последствии удалось реанимировать. Также учёные установили, что наркотики являются депрессантами нервной системы и их повышенный уровень в организме также приводит к появлению плато. Такое же плато появляется и при понижении температуры человеческого тела.

Поэтому и этот метод установления смерти также не совершенен.

Определение № 3

“Смерть” – необратимая утрата жизненных функций.

Это определение говорит о том, что уже началось структурное изменение тканей. Реанимация возможна только в том случае, если ещё не появились необратимые разрушения тканей организма. После того как ткани начали распадаться, никакая реанимация уже невозможна.

Некоторые специалисты предлагают ещё более строгое определение, согласно которому никто не может быть признан мертвым, независимо от того, есть или нет клинические признаки жизни, если последовала реанимация. Другими словами, “смерть” это такое состояние, когда вернуть человека к жизни уже невозможно.

Однако не стоит придавать этому чересчур большое значение. Ведь мы говорим не только о моменте перехода, но и о самом существовании удивительного феномена жизни после жизни, когда какая-то часть человека выходит из своего тела и может наблюдать это тело и всё окружающее со стороны. Становится ясно, что сознательная жизнь может продолжаться вне зависимости от физического тела.

Тело, как известно, состоит из клеток и тканей, и при умирании человека разные клетки и ткани разрушаются не в одно и то же время. Первыми умирают клетки головного мозга. Клетки некоторых других тканей, более примитивных, ещё некоторое время могут жить и даже размножаться. Например, человека уже умер, но у него ещё несколько дней растут волосы и ногти.

Поэтому с точки зрения науки нельзя говорить о единовременном умирании всего организма человека. Можно ли как-то установить момент, когда Душа и жизнь полностью покинули тело? Можно об этом долго спорить, но факт остаётся фактом. Медицина в настоящее время не имеет абсолютно точных критериев для определения момента смерти.

Отсутствие научного определения смерти, на первый взгляд, удивительно. И если нет определения, может и самой смерти нет? С другой стороны, ведь появилось же в лексиконе врачей, изучающих вопросы смерти слово “переход”. Обычно под смертью понимают конец человеческой жизни. Теперь же известно, что со смертью тела жизнь личности не кончается. Поэтому слово “переход”, кажется, довольно точно отражает суть событий.

Нам кажется, что бесполезно искать точного определения понятия “смерть”. Можно допустить, что смерть есть отделение Души от тела, и что с этого момента Душа действительно переносится в другое измерение бытия. Из этого следует, что существует некоторый механизм, с помощью которого Душа может выйти из тела.

Иногда этот механизм запускается ещё до фактической смерти. При этом люди могут испытывать необычные ощущения, например, увидеть за несколько секунд всю свою прошлую жизнь. Некоторые люди накануне своей смерти реально предчувствуют её, а иногда даже ощущают, как и когда это произойдёт.

Объективности ради необходимо отметить, что в настоящее время, по-видимому, нельзя точно определить, с какого момента возврат к жизни невозможен. Этот момент зависит не только от самого человека, его качеств, физического состояния, но и от множества факторов. Несомненно одно. Ещё несколько десятилетий назад большинство людей, не могли бы быть возвращены к жизни. Также несомненно, что в будущем техника реанимации позволит возвращать многих из тех, кого мы не в состоянии спасти сегодня.

Правильное констатирование смерти очень важно при пересадках органов от умершего живому человеку. Такие операции чрезвычайно дороги, но очень популярны во всём мире. Однако здесь возникает много различных моральных и юридических нюансов.

На врачей, которые проводят реанимацию, и на врачей, принимающих для пересадки орган умершего человека, возлагается колоссальная ответственность. Врачи-реаниматоры обязаны до конца использоваться все возможности для возвращения человека к жизни. Это их моральный и профессиональный долг.

Но с другой стороны, сердце, почку или печень нужно изъять из тела донора достаточно быстро, сразу же после смерти донора, пока орган ещё жив и способен функционировать. Соответственно, бригада врачей, производящая изъятие органа, должна находиться поблизости. Поэтому в мире сложилась определённая процедура.

Когда в реанимацию поступает человек, у которого мало шансов на возвращение к жизни, реаниматологи сразу сообщают о таком случае своим коллегам, которые занимаются пересадкой органов. К месту реанимации немедленно выезжает специальная бригада врачей, которая ожидает результатов реанимации. В случае смерти донора, после официальной её констатации, эта бригада немедленно изымает из тела умершего необходимый орган.

Однако только в теории всё выглядит гладко. Та же практика показывает, что иногда врачи в погоне за материальным вознаграждением или не выполняют свой моральный долг, или выполняют его спустя рукава и, таким образом, лишают человека права на продолжение жизни.

§ 2. Техника реанимации

В популярной, научной и художественной литературе достаточно описано случаев, когда уже объявленный умершим человек иногда оживал. Самые известные случаи – это воскресение Иисусом Христом умершего Лазаря на третий день после смерти (Библия, Евангелие от Иоанна, глава 11), и, конечно же, само удивительное воскресение Христа.

Сам факт, что воскресение возможно, заставлял людей делать попытки оживления. Самые древние попытки были, конечно, очень примитивны. Чаще всего умершего пороли крапивой, вдували мехами воздух в легкие, сажали на лошадь в надежде, что тряска вернет его к жизни. Позже стали использовать для оживления электрический ток. Всё это говорит о том, что люди подсознательно чувствовали, что необходимо сильное раздражение.

Разумеется, все ранние попытки редко приводили к успеху. Тем не менее, во все времена люди надеялись, что когда-нибудь станет возможным возвращать умерших к жизни.

Еще недавно, жизнедеятельность всего организма зачастую зависела от работоспособности одного из органов. Если жизненно необходимый орган переставал работать, человек умирал. Например, остановка сердца или отказ печени приводил к смертельному исходу.

Однако с развитием медицины удалось решить и эту проблему. Ученые разработали новые методы оживления: искусственное дыхание, переливание крови, пересадка органов. Всё чаще стали использоваться искусственные органы: сердце, лёгкие, почки и т.д.

Попытки реанимации бывали успешными, как правило, только в первые минуты после угасания жизненных функций. Если состояние смерти продолжалось недолго и ещё не произошел необратимый распад тканей организма, то человека стало возможным вернуть к жизни.

Люди, прошедшие через клиническую смерть, потом рассказывали о своих переживаниях, которые они испытали в момент смерти. Удивительно, но они сохраняли способность воспринимать окружающее. Могли, например, со стороны смотреть на свое мертвое тело, видеть, как врачи пытаются вернуть его к жизни, и могли слышать и понимать их разговоры. Таким образом, оказалось, что возвращенный к жизни человек сохранял память о происходившем и позже мог рассказать о том, что он видел и слышал. А ведь в это время он не подавал признаков жизни.

Отсюда напрашивается логический вывод. “Личность” или “Душа” человека, не умирает одновременно с телом, а продолжает независимое существование. Если умершего удается оживить, Душа снова возвращается в тело.

Глава 5. Доказательства существования феномена жизни после жизни

§ 1. Введение

До недавнего времени в нашей стране всё, что касалось эзотерики, духовных знаний, тонкого мира подвергалось строжайшей цензуре. Отсутствовала соответствующая литература, да и люди были далеки от этих тем. Наша эпоха в основном уделяет внимание лишь тому, что приносит прибыль. Однако в последние годы наметился определенный прорыв в этой сфере. Произошёл своеобразный информационный взрыв, и на человека обрушилась лавина информации.

На тему того, что происходит с человеком после смерти, продолжается ли после смерти тела какое-то существование, сейчас написано много книг и статей. На телевидении эта тема тоже очень популярна. Однако все эти сведения часто носят отрывочный характер и неискушённому человеку трудно увидеть полную картину.

Мы приведём вначале уже известные доказательства жизни после жизни, которые взяты из хорошо известных источников. Их список приведён в конце этого сборника.

В конце сборника мы предъявим читателям новые факты, которые ранее нигде не публиковались.

§ 2. Современные медицинские исследования

Раньше можно было по-разному думать о смерти, можно было даже сомневаться в существовании жизни после жизни. В наше время никаких сомнений больше быть не может, потому что уже существуют неоспоримые факты существования этого феномена.

За последние годы наука сделала много новых открытий. Появилось больше знаний о том, чем является по своей сути смерть, как происходит умирание человека, что чувствует умирающий, что ждет всех нас после того, как Душа оставит тело. У науки практически не осталось в этом вопросе противоречий с тем, о чём говорят Священные Писания.

Наука о жизни после жизни – молодая и быстро развивающаяся наука. Её прогресс для всех очевиден. Она принесла в мир новое понимание процесса умирания и самой смерти. Наука подтвердила религиозные учения. Благодаря современным методам реанимации ученые немного приоткрыли завесу над тайной смерти и увидели немного больше, чем было возможно до сих пор.

В научно-медицинских центрах теперь ведутся постоянные наблюдения и исследования, широко изучается опыт врачей-реаниматологов и их пациентов.

Оказалось, что смерть тела ещё не означает конец существования человеческой личности. Конечно, наука не говорит о вечном бессмертии Души. Этого никакая наука доказать не может. Однако доподлинно известно, что какая-то часть человека, можно назвать её “Душа”, “личность”, “сознание”, оставляет умершее тело и продолжает сознательную и разумную жизнь в новых условиях. Личность продолжает развиваться подобно тому, как она это делала во время своей жизни на Земле.

Этому всегда учила религия, а вера в жизнь после жизни никогда не покидала людей. Но многие, с детства воспитанные на теориях материализма и атеизма, религию всерьёз не воспринимают. И вот наука подтверждает то, чему всегда учила религия.

Исследователи феномена жизни после жизни сначала были поражены полученными результатами и встретили их с недоумением, можно сказать, почти с недоверием. Но факты оставались фактами и не признать их было невозможно.

В Бога можно верить или не верить, но с фактами так поступить не удастся. От них можно отворачиваться, их можно замалчивать, но пройдёт какое-то время, и они станут известны всем.

Еще совсем недавно лишь немногие ученые осмеливались высказывать мысли, крамольные с точки зрения официальной науки. Многие учёные изначально были большими скептиками, атеистами, не верившими в существование Бога и Души. Но, в конце концов, и они были вынуждены признать, что феномен продолжения жизни после жизни реально существует.

Так профессор К. Дж. Дюкасс делает вывод, что, “сознательная жизнь личности продолжается в некой форме и после смерти. Это предположение можно считать установленным как с естественнонаучной, так и с философской точки зрения. Существуют полученные опытным путём свидетельства того, что индивидуальный разум переживает смерть и в некоторых случаях способен общаться с живущими на Земле”. [1]

Главное достижение последних лет состоит в том, что труды врачей-реаниматоров полностью подтвердили религиозные учения о Душе. Самый важный для нас факт – после смерти тела жизнь человека продолжается. Это подтверждено и религией и наукой.

В настоящее время медицинская наука пересматривает свои старые, традиционные теории. Сейчас ученые думают и спорят уже не о наличии феномена жизни после жизни, а о том, как его использовать для практических целей.

Однако, понимая, что без каких-либо доказательств вообще не обойтись, давайте попробуем их отыскать.

§ 3. Исследования Раймонда Моуди

В самом начале изучения феномена жизни после жизни доказательства базировались на рассказах людей, переживших клиническую смерть. Огромную работу в этом плане проделал доктор Раймонд Моуди. Он был одним из пионеров в новой отрасли медицины, изучавшей этот феномен.

В ноябре 1975 года вышла в свет его книга на английском языке “Жизнь после жизни” с подзаголовком “Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела”, а в 1977 году вышла его вторая книга “Размышления о жизни после жизни”.

Раймонд Моуди собрал большой материал – более 150 рассказов людей, перенесших клиническую смерть. Также он приводит несколько историй болезни с описанием заболеваний, характера смерти и методов реанимации.

Доктор Моуди пишет, что в 1965 году, ещё будучи студентом, он был на лекции профессора психиатрии, который, рассказал, что он дважды был в состоянии клинической смерти, но был возвращен к жизни. Профессор также описал свои переживания в то время, когда он был без признаков жизни.

Этот рассказ заинтересовал Раймонда Моуди, но вскоре он о нём почти забыл. Однако спустя несколько лет он встретился с аналогичным случаем и был поражен тем, что необразованная старая женщина описала то же самое, о чём говорил профессор психиатрии. После этого доктор Моуди всерьез занялся изучением феномена – продолжения жизни после смерти тела.

Во всех собранных им историях можно уловить общую мысль. За порогом смерти не начинается новое существование, а продолжается прежнее. Перерыва в жизни не происходит. Рассказы о пережитом очень похожи, отличаясь друг от друга только в деталях. Удивительно, но люди разного возраста, разных профессий, национальностей, говорят об одном и том же. Это поражало всех ученых, занимавшихся этим вопросом.

Обычно человек, вышедший из тела, видел свое тело со стороны, часто сверху. Также он видел врачей и сестер, старавшихся оживить его, и всё, что происходило вокруг.

Несмотря на правдивость и искренность, эти сообщения все ещё не были доказательны, так как во многом они основывались на рассказах людей, прошедших через временную смерть. Не хватало объективной научной проверки – действительно ли существует этот, как его называют ученые, феномен продолжения жизни после жизни.

§ 4. Исследования Михаила Сабома

Следующий шаг сделал доктор Михаил Сабом – профессор медицинского факультета в университете Эмори в США. Он врач-кардиолог, член Американского общества кардиологов и имеет большой практический опыт реанимации. Его книга на английском языке “Воспоминания о смерти” с подзаголовком “Медицинское исследование” вышла в 1981 году. Он научно доказал, что сообщения о жизни после жизни не выдумка и что личность после смерти тела действительно продолжает существовать, сохраняя способность видеть, слышать, думать и чувствовать.

В принципе доктор Сабом подтвердил то, о чем писали другие. Однако он собрал не только рассказы людей, переживших клиническую смерть, но и документально запротоколировал события, которые происходили в тот момент, когда пациент находился в состоянии клинической смерти.

Доктор Сабом рассказывает, как он пришел к изучению этого феномена. Он работал в больнице на ночных дежурствах и его часто вызвали к умирающим. В то время его взгляды на смерть были очень простыми. Он пишет: “Если бы меня спросили, что я думаю о смерти, я ответил бы, что, когда приходит смерть, человек умирает, и это всё”. [4]

В то время он был человеком неверующим и строго отделял науку от религии. Смысл религии он, как и многие атеисты, видел в моральных наставлениях и утешении умирающих. В основном он признавал только науку. Иногда он наталкивался на что-либо необъяснимое и тогда он считал, что наука сможет объяснить это позже.

В тех рассказах, которые приводит доктор Сабом, много схожего с рассказами из книг Раймонда Моуди.

В то время когда тело было мертвым, человек видел включенные медицинские аппараты и приборы. В последствии он детально мог их описать и точно указать показания этих приборов, хотя раньше никогда их не видел. Он слышал разговоры врачей и сестер, а также видел всё, что они с ним делали, стараясь вернуть его к жизни. Наблюдая сверху или со стороны, он чётко видел их и мог в дальнейшем довольно точно описать их внешность.

Выйдя из тела, он мог свободно перемещаться в другие помещения, видеть своих родственников, ожидавших конца операции в коридоре, слышать их разговоры. Причём всё это он делал в то время, когда его тело лежало без признаков жизни на операционном столе.

Доктор Сабом решил проверить все эти сообщения. Он проверял, совпадают ли рассказы больных с тем, что в это время происходило на самом деле. Действительно ли врачи применяли медицинские приборы и методы оживления, которые описывали эти люди? Действительно ли в других комнатах, происходило то, о чём они говорили после возвращения к жизни?

Доктор Сабом собрал и опубликовал более 150 случаев, которые им проверены лично. Он сверял рассказы больных с историями болезни, расспрашивал тех людей, которых видели и слышали его пациенты, возвращенные к жизни, опять-таки сверяя показания тех и других.

Так, например, он проверял, действительно ли указанные люди находились в определённой комнате, и в какое именно время. Он составлял точные протоколы с учетом места, времени, участников, произнесенных слов и так далее. Для своих наблюдений он отбирал только психически здоровых и уравновешенных людей.

К большому его удивлению, такая проверка полностью подтвердила существование феномена жизни после жизни. После смерти тела существование личности продолжается. Какая-то часть человека продолжает жить. Она видит, слышит, думает и чувствует, как и раньше.

Для иллюстрации приводим несколько примеров из сообщений доктора Сабома.

44-летний мужчина перенёс тяжелый сердечный приступ с остановкой сердца. Для оживления пришлось применить несколько электрических шоков. Пациент наблюдал происходившее, находясь вне своего физического тела. Вот что он рассказывал после того, как к нему вернулось сознание.

“Я был как-то отдельно, стоял в стороне. Я не участвовал, а смотрел безучастно, меня это не очень интересовало... Прежде всего, впрыснули что-то через резинку, которая там для вливаний... потом они подняли меня и положили на доску. И тогда один из докторов начал бить по моей груди. Они раньше давали мне кислород – такая резиновая трубочка для носа, а теперь они её вынули и положили на лицо маску. Она покрывает рот и нос. Она для давления... светло-зеленого цвета... Я помню, как они вкатили столик, на котором было что-то, как лопасти. И на нем был манометр, квадратный, с двумя стрелками. Одна стояла, а другая двигалась... она двигалась медленно, не прыгала сразу, как на вольтметре или других приборах. Первый раз она дошла до…. между третью и половиной шкалы. И они повторили это, и она прошла больше половины, а на третий раз почти три четверти. Неподвижная стрелка дергалась каждый раз, когда они толкали эту штуку и кто-то возился с ней. И я думаю, они её починили и она остановилась, а другая двигалась... И были две лопасти с проводами от них; это – как два круглых диска с ручками. Они держали в каждой руке по диску и клали на мою грудь. На ручке были маленькие кнопки... я видел, как меня дергало...” [4]

Врачи, которые участвовали в его реанимации, позже подтвердили этот рассказ во всех деталях.

Вот ещё один случай из его книги. 60-летний рабочий, который пережил остановку сердца, рассказывает о своих переживаниях.

“Умирая, я видел там мое тело, и мне было жаль бросать его. Я видел всё, что делалось. Я смотрел сверху и тихо поднимался все выше.

Я все понимал. Я видел моих родных в приемном покое госпиталя. Они стояли там – моя жена, мой старший сын, моя дочь, а также доктор. Не было никакой возможности, чтобы я был где-то там, меня в это время оперировали. Но я видел их и чертовски хорошо знаю, что я был там. Я не знал, что происходит и почему они плакали. А потом я пошел дальше, я попал в другой мир” [4]

Позже доктор Сабом расспросил жену и дочь своего пациента. Жена полностью подтвердила рассказ своего мужа. Дочь вспомнила, что в это время они втроем были в комнате для ожидающих и разговаривали с лечащим врачом отца.

Состояние клинической смерти может наступить у человека и во время хирургической операции. Доктор Сабом описывает случай из своей практики. Его пациент был в состоянии клинической смерти, под глубоким наркозом, сердце его остановилось. Он был с головой укрыт простынями и не мог ничего видеть или слышать. Позже этот пациент описал свои переживания. Он видел во всех деталях операцию на своём собственном сердце, и его рассказ соответствовал тому, что действительно происходило.

“Анестезиолог обезболил эту часть и вставил туда эту штуку (внутривенно). Я, очевидно, заснул, я ничего не помню, как они перевезли меня из этой комнаты в ту, где оперируют. А потом вдруг я увидел, что комната освещена, но не так ярко, как я ожидал. Мое сознание вернулось. Но они уже что-то сделали со мной. Моя голова и все тело были покрыты простынями. И тогда я вдруг начал видеть то, что делается. Я как бы был на пару футов над моей головой, будто был ещё одной персоной в комнате. Я видел двух докторов, как они зашивали меня. Они пилили грудную кость. Я мог бы нарисовать вам пилу и вещь, которой они раздвигали ребра. Она была завернута вся вокруг и была из хорошей стали, без ржавчины.

Было много инструментов. Доктора называли их зажимами. Я удивился, я думал, что везде будет много крови, а её было очень мало. И сердце не такое, как я думал. Оно большое; большое сверху и узкое внизу, как континент Африка. Сверху оно розовое и желтое. Даже жутко. А одна часть была темнее, чем остальное, вместо того чтобы все было одного цвета. Доктор С. стоял с левой стороны, он отрезал кусочки от моего сердца и вертел их так и этак и долго рассматривал. И у них был большой спор, нужно ли делать обвод или нет. И решили этого не делать. У всех докторов, кроме одного, ботинки были в зеленых чехлах, а этот чудак был в белых ботинках, покрытых кровью. Это было странно и, по-моему, антигигиенично”. [4]

Записи в операционном журнале полностью совпадали с фактами, приведёнными пациентом.

Конечно, рассказы, вроде приведенных выше, могут показаться просто выдумками. Однако факт остается фактом. Раймонд Моуди и Михаил Сабом, которые работали над проблемой изучения жизни после жизни, не знали друг друга и проводили исследования отдельно, но результаты их наблюдений оказались схожими. Все они начинали свою работу, будучи скептиками. Они ожидали, что их исследования, скорее всего, покажут ошибочность веры в загробную жизнь. Но к их чести, они были объективными учеными и не побоялись признать существование феномена жизни после жизни.

В начале своих исследований ученые сомневались, а не выдумывают или не приукрашивают ли свои переживания те, кто пережил клиническую смерть? Почему так мало подобных свидетельств?

Однако оказалось, что такие случаи - не редкость. Доктор Сабом после своих исследований начал читать лекции о жизни после смерти и по окончании лекции приглашал желающих выступить. Каждый раз в аудитории из 30-35 человек находились один или двое, которые сообщали, что и они испытывали подобные переживания. И все эти переживания, хотя и отличались в деталях, были в основном похожи. Причём, ещё раз повторим, эти переживания не зависят от того, верующий ли это человек или нет. Не зависят они также от возраста, пола, образования или профессии.

Иногда кто-то из учёных спрашивал пациента: “А почему вы до сих пор никому об этом не рассказывали?”. Ответы, как правило, были похожими. “Я боялся, что мне не поверят, будут высмеивать или сочтут ненормальным”.

Обычно люди, испытавшие подобный опыт, скрывают от других свои переживания. Однако, если они видели заинтересованность, а не любопытство, то были рады поделиться тем, что их смущало. Некоторые начинали сомневаться в себе и радовались, когда узнавали, что и с другими случалось то же самое.

Многим было трудно найти слова для описания того, что они пережили. Они говорили: “В нашем языке нет таких слов... это другое... это не наш мир трех измерений...”

Важно лишь одно – в наше время наука подтвердила утверждение религиозных учений о продолжении жизни после смерти тела. При умирании мозг разрушается, а сознание сохраняется и продолжает существовать.

§ 5. Метод регрессии

В современной популярной литературе часто описывается метод регрессии. В чём он заключается? Человека погружают в гипнотическое состояние и в этом состоянии человек видит свои прошлые воплощения.

В настоящее время собрано и опубликовано огромное количество подобных воспоминаний. Поэтому мы не будем заострять на этом внимание. Тем более, что не все воспоминания могут быть проверены. Однако, этот метод также косвенно доказывает существование жизни после жизни, а также реинкарнации.

§ 6. Мудрецы о бессмертии

Лучшие умы человечества, великие философы, самые благородные люди, которые получили признание ещё при жизни, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается. Они видели духовную сторону мира, верили в Бога и в бессмертие души человека.

Философ Платон был одним из величайших мыслителей. Он жил в Афинах с 428 по 348 г. г. до н. э. Философское наследие Платона – 22 диалога, большинство из которых включает учение его учителя Сократа и несколько писем.

Платон твердо верил в необходимость разума и логического мышления для достижения истины и мудрости. Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Платон учил:

"Душа человека бессмертна. Все её надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти как начала новой жизни".

Он был убеждён, что имеются планы Бытия, которые отличаются от видимого физического мира. Платон интересовался главным образом Душой человека и его сознанием. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку для Души.

Платон определял смерть как отделение нетелесной части живого существа, т. е. Души, от его физической части, т.е. тела. Больше того, эта нетелесная часть человека имеет меньше ограничений, чем его физическое тело.

В своих произведениях Платон часто говорит, что Душа, отделившись от тела, может встречаться и разговаривать с Душами других людей. Душа после смерти тела переходит к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе её опекают ангелы-хранители. Эта информация удивительным образом совпадает с современными знаниями, о которых мы поговорим в последних главах нашего сборника.

В десятой книге “Республики” Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито. Тело Эра, как и другие тела его соотечественников, было положено на жертвенник для сожжения.

Через некоторое время Эр ожил. Он описывает то, что он увидел во время своего путешествия в потустороннем мире. Эр сообщает, что когда его Душа вышла из тела, он присоединился к другим Душам и они пошли по тропинкам, которые вели от Земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами. Им показывали всё, что они совершили за время своего земного существования. Однако самого Эра не судили.

Другие души попросили его вернуться обратно к людям, чтобы сообщить им, что существует другой мир. После этого Эр вернулся в свое тело. Как это произошло, он не помнит. Он просто проснулся на погребальном костре.

Платон также говорит, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. Согласно Платону, Душа приходит в человеческое тело из более высокой и божественной сферы бытия. Рождение есть сон и забытье, поскольку Душа, родившись в теле, переходит из состояния величайшей осознанности на более низкий уровень сознания и забывает истины, известные по внетелесному опыту. И эта информация совпадает в тем, что известно в настоящее время. (См. главу 10)

Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что Душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее, видеть суть вещей.

Более того, после смерти Душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие.

Приведём несколько цитат из произведений Платона.

“Смерть есть разделение бесплотной части живой личности, души, от её материальной части – тела”.

“Душа не подвержена времени. Душа может встречаться и беседовать с духами, с духом хранителем”.

“На пути от земли к будущей жизни души проходят суд. Высшие существа судят людей”.

Фалес Милетский, греческий мудрец, живший в VI веке до н. э. учил, что нет никакой разницы между жизнью и смертью. “Тогда почему же, – спросил его противник, – ты не умираешь?” – “Потому, – отвечал Фалес, – что это не даст никакой разницы”.

Русский писатель Ф. М. Достоевский придавал огромное значение вере в бессмертие души.

"Вся жизнь человека, личная и общественная, стоит на вере в бессмертие души. Это наивысшая идея, без которой ни человек, ни народ не могут существовать".

Схожие мысли высказывал немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте:

"При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твердо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет действовать непрерывно и вечно".

§ 7. Отцы церкви о бессмертии

Многие апостолы и ученики Иисуса Христа, а потом многие святые и просто ученые-богословы писали, что смерть – это не конец человеческого существования и что Душа живет вечно. Нам кажется, этим людям можно верить. Ведь многие из них отдали свои жизни за то, во что они верили. И их убеждения – это результат увиденного и пережитого, а не плод размышлений.

О том, что происходит с душой сразу после её выхода из тела, пишет архиепископ Антоний Женевский.

“Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие её жизни на земле”. [3]

Отсюда можно сделать вполне логичный вывод, что личность человека после его ухода остается неизменной.

Архиепископ Антоний поясняет это такими словами: “Если бы смерть изменяла коренным образом состояние Души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека”. То есть это противоречило бы Божественному Замыслу.

После перехода человек живет всей полнотой жизни. Его личность развивается и дальше либо в сторону света, либо в сторону темноты.

Архиепископ Антоний продолжает:

“Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то Душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей...

Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то Душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его.

Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная Душа его начнет тосковать, мучиться в большей или меньшей степени”.

Святой новомученик Герман пишет о том же:

“Когда человек полностью и совершенно становится на путь вечной правды или, наоборот, полностью отворачивается от нее, он больше не живет и должен умереть. Он прошел через все, что может ему дать эта жизнь, и он созрел для будущего”. [3]

Если хорошо задумать об этом, то становится понятным смысл жизни, к которому мы должны стремиться, живя на Земле.

Восточные религии говорят о том же самом. Человек на Земле может пойти двумя путями. Первый путь – это Путь света и добра. Второй – это путь тьмы. Когда направление жизни человека уже окончательно определилось, ему уже незачем оставаться на Земле. И выбранному направлению человек следует уже на других планах Бытия. Таким образом, направление движения человека предопределено его жизнью на Земле.

Двум разным дорогам соответствуют и два разных состояния души после смерти тела. Вот как это поясняет архиепископ Лука:

“Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами.

А мрачный дух злодеев и богоборцев будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть.

В вечном мучении тяжких грешников нельзя, конечно, винить Бога и представлять Его бесконечно мстительным, карающим вечной мукой за грехи кратковременной жизни. Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет, так злые акты ума, воли и чувства, при постоянном их повторении и преобладании, постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека.

Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе мучения в жизни вечной”. [3]

Архиепископ Антоний говорит то же самое и напоминает, что возможности души после ухода с Земли ограниченны:

“Продолжая жить после смерти тела, Душа всем своим существом располагает полнотою личности и самосознания. Она чувствует, сознает, воспринимает, рассуждает.

Несмотря на то, что души после смерти тела обладают полнотою личности и совершают все психические функции, возможности их ограниченны”. [3]

Как понимать эти слова? На Земле человек проверяет способность свою продвигаться по тому или иному пути. Земля – это своеобразная школа для духа человека. А это значит, что циклы уроков заканчиваются экзаменами, на способности духа. То есть, жизнь на Земле является испытанием, проверкой того Пути, который выбрал человек для себя.

На других планах бытия (мы будем о них говорить в конце сборника) человек продолжает выбранный путь, но проверить себя не может, так как там нет острых, проверяющих ситуаций. А на Земле всегда максимум провокаций для проверок. Там провокаций нет, а значит рано или поздно возникает вопрос: осилю ли я весь Путь? Достоин ли я? И для того, чтобы ответить окончательно на этот вопрос, человек принимает рождение на Земле.

Это же говорит и Иисус Христос (Евангелие от Иоанна 15,1-2):

"Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода. Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода".

Смысл этой фразы в том, что человек, который творит зло и противится Замыслу Господа, начинает процесс эволюции заново, начиная с низших ступеней. А человек, который еще не потерян для Господа, может быть наставлен на верный Путь, иногда пройдя и через чистилище.

Таким образом, каждая жизнь человека должна быть плодотворной. Дать плоды – это дать добро другим. Как лоза накормит и напоит человека, так и человек должен кормить и поить свой дух через творение добра другим. А иначе иссохнет душа (“ветвь будет отрезана”).

Для человека, осознавшего, что его жизнь на Земле – это только часть его жизни и что потом он будет продолжать развитие, начатое здесь, сама жизнь приобретает новый смысл.

О жизни в других планах Бытия пишет также епископ Феофан Затворник:

“Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный. Бог знает... Но известно, что в нем живут святые и ангелы... Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают её духовные силы... Вокруг души теперь все новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь все материальное...”. [3]

Отцы Церкви учат, что основные черты характера личности после ухода не меняются. После перехода в другие планы Бытия человек имеет возможность ещё раз посмотреть на свою земную жизнь и подвести её окончательные итоги. Это и есть своеобразный суд. Но это не Страшный Суд, а суд собственного сознания.

Осознание, того, что все земное выполнено, помогает человеку покинуть своё прежнее тело без сожаления. Он теперь готов к тому, чтобы продолжить жизнь в новых условиях.

Также человек познаёт, что есть любящий Бог, и что сам человек бессмертен. Переступив порог, человек убеждается теперь в существовании тонкого мира и мира Духа.

Отец Серафим Роуз пишет:

“Душу по смерти встречают ангелы. Ангелы – не чистые духи, у них есть “воздушное тело”; являясь людям, они сохраняют человеческую форму – юноши в белых одеждах. Ангелы – единицы и, значит, уже где-то в пространстве, а не в духе только. Они могут быть только в одном месте. Только Бог – чистый дух и вездесущ.

Души умерших тоже имеют форму тела человека, поэтому умерший может некоторое время думать, что он жив. Царство Небесное не просто состояние ума, а более реально. Простое разделение вселенной на материю и дух не точно”. [3]

Протоиерей Сергий Булгаков пишет:

“Весь мир являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе – духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира”. [3]

Архиепископ Иоанн Максимович писал:

“Если бы жизнь кончалась смертью, она была бы бесцельной. К чему были бы тогда праведность и добрые дела? Но человек был создан для бессмертия. Наша земная жизнь есть подготовка к жизни будущей, и подготовка кончается со смертью. Тело человека разрушается... Душа же продолжает жить, ни на секунду не прерывая своего существования.

Когда прекращается телесное зрение, открывается зрение духовное. После смерти Душа будет воспринимать яснее, чем раньше”. [3]

Отец Сергий Булгаков пишет:

“Смерть есть великое посвящение, откровение духовного мира. Смерть открывает человеку врата духовного мира. Появляется реальность, самоочевидность бытия духовного мира, бытия Божия...

Уже умирающему становятся зримы существа духовного мира и самое небо с Живущим в нем... Загробное состояние человека – это не смерть и даже не обморок души, но продолжение его жизни, начавшейся на Земле. Душа, лишенная тела, не может принимать участие в земной жизни, но она меняется и развивается в жизни духовной. Она получает связь с миром духов – светлых и темных – и с другими Душами.

Судьба каждого и там индивидуальна, как и здесь, с тем лишь отличием, что вместо ложного света и полутеней здешнего мира в загробном мире все освещено светом солнца правды, проникающего в глубины душ и сердец.

Познание Бога становится явным и смысл всех поступков яснее. Совесть – свет Божий. Там Бог так же ясно виден, как здесь солнце”. [3]

Авва Дорофей пишет:

“Души умерших помнят, что было здесь... все заботы об этом мире исчезнут, но что мы делали порочного или благого останется. Душа после смерти не дремлет, не теряет сознания, сохраняет страх, радость, горе; она начинает предчувствовать, что получит на общем суде. Покинув тело, Душа встречает других духов, хороших или злых, обычно тех, под чьим влиянием она находилась при жизни тела. Эта зависимость останется и теперь. Дальнейшая судьба и приговор Бога будут соответствовать внутренней склонности души”. [3]

Богослов И. М. Концевич пишет:

“Земная жизнь коротка и исчезает совершенно перед бесконечной вечностью; но последняя всецело зависит от первой. Залог истинной жизни должен получить свое начало здесь, в месте смерти”. [3]

Души праведников после перехода будут испытывать блаженство, братскую любовь к окружающим и чувство близости к Богу. Люди, не верившие в Бога, познают, наконец, что Бог и Духовный Мир действительно существуют.

Таким образом, отцы церкви признают то, что после смерти физического тела, Душа продолжает своё существование, но уже в других планах материального мира и в других условиях. Земная жизнь является своеобразным экзаменом на зрелость Духа и во многом определяет тот путь, по которому в дальнейшем будет следовать человек.

§ 8. Древние источники о бессмертии

Обратимся к истории. Древние люди – неандертальцы и кроманьонцы, жившие соответственно от 100 000 до 25 000 лет назад, верили, что умершие продолжают жить в каком-то таинственном духовном теле. Захоронения у них делались с особой заботой, так, чтобы умерший не нуждался в загробной жизни ни в пище, ни в орудиях труда.

Можно сказать, что с течением времени вера в жизнь после смерти у человека только усиливалась.

К 10 000 году до н. э. началось возведение гробниц. В некоторых случаях в жертву приносились даже живые люди – жены и слуги, для того, чтобы вельможа имел спутников в загробном мире.

Со временем было признано, что мертвые иногда могут возвращаться на Землю, а также могут проявлять себя во всех отношениях, как в добрых, так и в недружелюбных.

Позже распространился обычай вызывать души умерших людей, с которыми в последствии происходило общение. Первый такой случай описан в “Одиссее” Гомера.

Греки доэллинской эпохи считали, что умершие продолжают жить в подземном мире, подвластном великой богине – Матери Земли.

Самой старой книгой, которая рассказывает о жизни после жизни, следует считать египетскую “Книгу мёртвых” (примерно 1450 год до н. э.). Она содержит весьма полные инструкции, что следует делать, чтобы жизнь в потустороннем мире была счастливой.

Тибетская “Книга мёртвых” – это наставление, в котором рассказывается, как умирает человек. В отличие от египетской “Книги мёртвых”, которую клали в гробницу как путеводитель души в потустороннем мире, тибетская книга предназначалась не только для умирающих, но и для живых.

Эта книга составлялась в течение многих веков из учений мудрецов Тибета, передаваемых в устной форме. Записана она была в VIII веке нашей эры, но даже и тогда её тщательно скрывали, чтобы она не попала к случайным людям.

Тибетская “Книга Мертвых” пишет о том, что смерть – это искусство, к ней нужно готовиться и нужно уметь встретить ее. Чтение этой книги было частью похоронной церемонии. Также её читали умирающему в последние секунды его жизни.

Книга помогала умирающему подготовиться к тому, что он скоро увидит. Также эта книга помогала живущим правильно думать о смерти и не задерживать умирающего своей любовью и эмоциями, чтобы он мог уйти в правильном духовном состоянии, освобожденный от всех физических тревог.

Книга содержит описания стадий, которые Душа переживает после физической смерти. Эти описания поразительно похожи на то, о чем рассказывали люди, испытавшие клиническую смерть.

Также тибетская книга описывает мгновения, когда Душа отделяется от тела. На какое-то время Душа погружается в забвение и находится как бы в пустоте, хотя и сохраняет сознание. Человек очень удивлен тем, что находится вне своего физического тела. Он видит своих родственников и друзей, рыдающих над его телом, которое они готовят к погребению. Но, когда он хочет с ними поговорить, никто не видит и не слышит его. Он ещё не осознает, что умер, и поэтому смущен. Когда он, наконец, осознает, что умер, он некоторое время не знает куда идти и что делать. Поэтому ненадолго он остается на том месте, где жил.

Он замечает, что у него по-прежнему есть тело, которое состоит из нематериальной субстанции. В этом теле он может проходить сквозь стены, не встречая ни малейшего препятствия. Перемещение в пространстве происходит мгновенно, лишь только он подумает о том месте, куда бы хотел попасть.

Если он при земной жизни был слепым или глухим, то с удивлением обнаружит, что стал зрячим и может слышать. Все его физические недостатки больше не существуют.

Он может встретить другие существа, находящиеся в таком же состоянии.

Книга описывает также чувство безмерной радости и покоя, которое приходит спустя некоторое время. Человек также видит нечто вроде зеркала, в котором отражается вся его жизнь на Земле и все его дела, – хорошие и не очень.

Приведём несколько цитат.

“Ты должен понять, что научиться умирать – это самая полезная из всех наук, превосходящая все прочие. Научись умирать и ты научишься жить”.

“Поскольку все люди должны покинуть оболочку плоти и пройти через смерть, то крайне необходимо знать им, как правильно встретить смерть, когда она придёт”.

“Ограниченной только земным медицинской науке нечего сказать в напутствие умирающему, чтобы подготовить его к переходу в посмертное состояние, она чаще усугубляет, нежели облегчает, безосновательные страхи и крайнее нежелание умирать среди своих пациентов, прикованных к смертному одру, которым зачастую прописывает притупляющие ум таблетки и инъекции”.

“Переход из человеческой плоскости сознания через процесс, называемый смертью, может и должен быть торжественным и радостным”.

“От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти”.

“Закрой двери всем чувствам и думай сердцем только о Боге”.

“Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что Душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет”.

Чуть позже мы рассмотрим другие свидетельства жизни после жизни, и вы увидите, как точно они повторяют эти слова.

§ 9. Священные Писания о бессмертии

Самыми авторитетными источниками, которые подтверждают существование жизни после жизни, являются Священные Писания. В наш век материалистического мировоззрения мало кто их читает. А ведь в них состредоточена вся человеческая мудрость, вся история эволюции сознания.

Читая Священные писания, можно получить ответы практически на все вопросы, которые касаются духовной стороны жизни. Это признают даже ученые. Доктор философских наук Геннадий Батыгин сказал по этому поводу следующее: “Библия нужна не только миллионам верующих, но и любому культурному человеку”. [3]

Иудеи времен Ветхого Завета были одними из первых, кто признал потусторонний мир и описал его. Они говорили о “том свете” как о жизни, в которой человек полностью обладает умственной энергией и сознанием. Жизнь там так же активна и созидательна.

Даже само появление понятий “рай” и “ад” говорит о том, что жизнь после ухода человека продолжается и его сознание сохраняется. Человек также продолжает какое-то время помнить о своих земных поступках. Иначе бы тогда не было вообще смысла в самих понятиях “рай” и “ад”, так как человек не связывал бы всё, что с ним происходит в раю или аду, с тем, что он совершал в земной жизни.

Рай для иудеев тех времен – это место, куда они попадали после ухода с Земли. Там они проходили адаптацию, отдыхали. Эти представления удивительным образом совпадают с теми сведениями, которые мы представим вам в конце нашего сборника.

Часто не признают факт существования феномена жизни после жизни, а также реинкарнации, ссылаясь на отсутствие в Библии подобных свидетельств. Но это не совсем так. В качестве примера приведём один из эпизодов, подтверждающих, что и Иисус Христос, и его ученики знали о перевоплощении.

Однажды, увидев слепца на пороге храма, ученики подошли к Иисусу и спросили: “Учитель! Кто согрешил, он или его родители, что родился слепым?”. (Евангелие от Иоанна, 9, 2). То есть, ученики спрашивают о том, грешил ли человек в своей прошлой жизни и поэтому родился слепым? Конечно, можно отвергать саму реинкарнацию как факт. Но нельзя отвергнуть то, что и Иисус Христос и его ученики знали о ней.

Иисус Христос знал о жизни после жизни и говорил о ней очень убедительно. Однако он всегда избегал подробного описания. Видимо, он чувствовал, что его ученики ещё не готовы понять всю сложность существования жизни после жизни. Им он говорил, что излишние раздумья и предположения о загробной жизни мешают человеку в исполнении земного предназначения. Поэтому в его учении всегда подчеркивается концентрация на настоящем и земном. Он неустанно подчеркивает важность земной жизни, как арены духовного развития личности человека, его духа.

Жизнь, прожитая в стремлении к любви, милосердию, благодарности, пониманию, приведёт человека к продолжению жизни в другом мире. Чрезмерные размышления об этих мирах ни к чему. Достаточно просто знать, что они есть.

Библия говорит о бессмертии души человека совершенно определенно. Вот что по этому поводу говорил Иисус Христос (Евангелие от Иоанна 5,24):

"Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь".

О том, что человек по своей сути бессмертен, Иисус Христос сказал следующее (Евангелие от Иоанна 12,50):

"И я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец".

Библия также подтверждает, что Душа бессмертна и никогда не умирает. Можно убить тело, но Душу убить нельзя. Душа может лишь сбиться с пути веры в Божественное (“душу погубить в геенне”). Обращаясь к своим ученикам, Иисус Христос сказал (Евангелие от Матфея 10,28):

"И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне".

В Ветхом Завете есть тоже несколько упоминаний, которые могут, пусть и косвенно, но говорить о существовании феномена жизни после жизни.

“Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и Земля извергнет мертвецов”.

(Книга Пророка Исайя, 26, 19)

“И многие из спящих во прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление”.

(Книга пророка Даниила, 12, 2)

Совершенно конкретно говорится о бессмертии души и в следующем эпизоде (Евангелие от Луки, 16, 19-31):

19. Некоторый человек был богат, одевался в пурпур и полотно и каждый день пиршествовал блистательно.

20. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у его ворот покрытый язвами

21. и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали его язвы.

22. Умер нищий и отнесён был Ангелами на лоно Авраама. Умер и богач, и похоронили его.

23. И в аде, будучи в муках, он поднял свои глаза, увидел вдали Авраама и Лазаря на его лоне

24. и, возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил конец своего пальца в воде и прохладил мой язык, ибо я мучаюсь в этом пламени.

25. Но Авраам сказал: сын! Вспомни, что ты получил уже твоё доброе в твоей жизни, а Лазарь – злое; теперь же он здесь утешается, а ты страдаешь;

26. и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что желающие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

27. Тогда он сказал: так прошу тебя, отче, пошли его в дом моего отца,

28. ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

29. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

30. Он же сказал: нет, отец Авраам, но если кто из мёртвых придёт к ним, покаются.

31. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят.

О том, что смерти не существует, говорят и такие слова Иисуса Христа (Евангелие от Луки 20, 38):

"Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы".

О том, что человеку уготована жизнь вечная сказано тоже Иисусом Христом (Евангелие от Иоанна 12, 50):

"И я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Да не смущается сердце ваше".

Иисус Христос также говорил о том, что Земля – не единственное место для существования человека (Евангелие от Иоанна, 14, 2):

"В доме Моего Отца много обителей. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам".

О том, что существуют и другие миры, говорится и в эпизоде с покаявшимся разбойником, который был распят на кресте вместе с Иисусом Христом и другим разбойником. Об этом сказано в Евангелии от Луки, 23, 42-43:

42. И сказал Иисусу: вспомни меня, Господи, когда придёшь в Твоё Царство!

43. И Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мной в раю.

Древние иудеи осознавали, что существует определенная связь между миром живых и миром ушедших. Доказательством является контакт царя Саула с пророком Самуилом через женщину-медиума в Аэндоре. Библия сообщает об этом контакте максимально подробно (Первая книга Царств, 28, 7-15):

7.9Тогда Саул сказал своим слугам: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу её. И его слуги отвечали ему: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница.

8.9И Саул снял с себя свои одежды и надел другие, и пошёл сам и два человека с ним, и они пришли к женщине ночью. И Саул сказал ей: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе.

9.9Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как он выгнал из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть моей душе на погибель мне?

10.9И Саул поклялся ей Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело.

11.9Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне.

12.9И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты – Саул.

13.9И царь сказал ей: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.

14.9Какой он видом? – спросил у неё Саул. Она сказала: выходит из земли мужчина престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на Землю и поклонился.

15.9И Самуил сказал Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?

Отсюда можно сделать вывод, что иудеи тех времен достоверно знали, что человек продолжает жить после ухода. Он сохраняет полную память, интеллект, сознание, способность общаться с другими людьми.

Для своих учеников Петра, Иакова и Иоанна Иисус проводит своеобразный контакт с уже ушедшими людьми, на который пришли пророки Моисей и Илья (Евангелие от Луки, 9, 28-36):

28. После этих слов, через восемь дней, взяв Петра, Иоанна и Иакова, Он взошёл на гору помолиться.

29. И когда молился, вид Его лица изменился, и Его одежда сделалась белой, блистающей.

30. И вот, двое мужчин беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия;

31. явившись во славе, они говорили о Его исходе, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме.

32. Пётр же и бывшие с ним были отягчены сном; но, пробудившись, увидели Его славу и двоих мужчин, стоявших с Ним.

33. И когда они отходили от Него, Пётр сказал Иисусу: Наставник! нам хорошо быть здесь; сделаем три шатра: один Тебе, один Моисею и один Илии, – не зная, что говорил.

34. Когда же он говорил это, явилось облако и покрыло их своим блеском; и устрашились, когда вошли в облако.

35. И был из облака голос, говорящий: Это – Мой возлюбленный Сын, Его слушайте.

36. Когда был этот голос, Иисус остался один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели.

Все апостолы – ближайшие ученики Иисуса Христа, пришли к глубокой вере в единого Бога и вечную жизнь. Одиннадцать из двенадцати апостолов приняли мученическую смерть. Они приняли её без колебаний, так как знали, что умирает только тело. Душу же убить нельзя, потому что она бессмертна.

В Первом послании Коринфянам, 15, 35-52 сам апостол Павел рассуждает о вечности Души, о феномене жизни после жизни, о том, что есть другие миры и планы Бытия:

35.9Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые? и в каком теле придут?

36.9Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт.

37.9И когда ты сеешь, то сеешь не будущее тело, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

38.9но Бог даёт ему тело, как восхотел, и каждому семени своё тело.

39.9Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у людей, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.

40.9Есть небесные тела и земные тела; но иная слава небесных, иная земных.

41.9Иная слава солнца, иная слава луны, иная звёзд; и звезда от звезды отличается в славе.

42.9Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении;

43.9сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе;

44.9сеется душевное тело, восстаёт духовное тело. Есть душевное тело, есть и духовное тело.

45.9Так и написано: “первый человек Адам стал живущей душой; а последний Адам есть животворящий дух”

46.9Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

47.9Первый человек – из земли, из праха; второй человек – Господь с неба.

48.9Каков тот, кто из праха, таковы и те, кто из праха; и каков небесный, таковы и небесные.

49.9И как мы носили образ того, кто из праха, будем носить и образ небесного.

50.9Но то скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать Царство Божьего, и тление не наследует нетления.

51.9Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся

52.9вдруг, во мгновение глаза, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

53.9Ибо этому тленному надлежит облечься в нетление, и этому смертному облечься в бессмертие.

Один из учеников апостола Павла, зная, что его учитель не боится смерти, спросил его об этом. Апостол Павел ответил: “Мне и здесь хорошо и там будет хорошо”. Говоря о жизни после смерти тела, он сказал (1 Послание Коринфянам 2, 9):

"Не видел глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его".

Из этого можно понять, что после смерти человека ждёт что-то такое, о чём он, никогда не слышал и никогда не видел. Но для того чтобы сравнить и понять это, он должен будет обладать земной памятью и более совершенным сознанием, которое способно воспринять что-то новое.

Иоанн Богослов написал пророческую книгу “Апокалипсис”. Её также называют “Откровение”. В ней много предсказаний, которые частично уже сбылись. Иоанн описывает то, что ему было показано, когда он был в духе, вне тела. Мы не будем подробно рассматривать это произведение в нашем сборнике, но уже само это Откровение может служить доказательством, что существуют другие миры.

* * *

Еще не так давно христианскому учению можно было верить или не верить, но теперь не верить в жизнь личности после смерти тела больше нельзя. Религиозные верования подтверждены наукой. Не верить в объективные данные уже невозможно, и каждому придется понять, что характер его земной жизни будет иметь для него какие-то последствия в будущем.

После ухода развитие личности не заканчивается, а наоборот продолжается. Душе ещё предстоит длительный период роста.

Духовные учения говорят, что дальнейшее развитие Души – к свету или от него – будет зависеть от её земной направленности к добру или злу. Господь вкладывает в человека стремление к добру. Но чтобы не нарушать свободу выбора самого человека, одновременно присутствует и зло. И человек в земной жизни сам выбирает свой путь и свою судьбу. После своего ухода с Земли этот путь продолжается в выбранном направлении.

Жизнь человека на Земле – это только часть всей нашей жизни. Мы несём ответственность за то, что сделали в своей земной жизни. Об этом говорит Библия (Евангелие от Матфея, 18, 18):

"Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе".

Поэтому очень важно перейти порог в состоянии любви, доброты, умиротворенности и покоя, не унося с собой ни одного темного пятна на своей совести.

§ 10. Литературные источники о бессмертии

Описания жизни после жизни есть и в художественной литературе. Одним из первых такое описание появилось в начале XIV. “Божественная комедия” Данте Алигьери является одновременно художественным произведением, философским трактатом и религиозным откровением. Это всемирно признанный шедевр описания жизни после ухода.

Ад в описании Данте – это место, где определенный грех – есть свое собственное наказание. Человек, совершивший в земной жизни насилие, должен на протяжении столетий совершать деяния, наполненные чрезвычайной жестокостью и зверством.

По мере нисхождения вниз растёт серьёзность преступлений, за которые ждёт грешника воздаяние – лицемерие, обман, воровство, убийство.

Восхождение к земной жизни происходит через чистилище, где Душа может очиститься от пагубных привычек и пристрастий. Семь кругов чистилища соответствуют семи смертным грехам: гордыне, зависти, злобе, лени, алчности, чревоугодию и похоти. Пройдя эти круги, очистившаяся Душа выходит в подобие земного рая на вершине чистилища, то есть снова возвращается в плоскость земного бытия.

Данте также описывает путь Души к вершинам Мироздания. Душа человека останавливается на этом пути на различных планетах, проходя в своём развитии определенные этапы. Эти этапы – главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, вера и милосердие. Наконец Душа достигает тех вершин, где исчезают понятия времени и пространства, то есть достигает Духовного Мира.

Следующим, кто вдохновенно описал миры за чертой нашего бытия, был выдающийся шведский ученый, философ и провидец Эммануил Сведенборг, живший в XVIII веке.

Эммануил Сведенборг (1688 – 1772) родился в Стокгольме. Он был известен благодаря своим трудам по естествознанию. Его сочинения по анатомии, физиологии, психологии пользовались заслуженным признанием современников.

Когда ему исполнилось 57 лет, он испытал ни с чем не сравнимое духовное откровение. Он говорил, что получил свободный доступ в другие миры. Он мог перемещаться в этих мирах и беседовать с его обитателями.

По его словам, на начальном уровне потусторонняя жизнь имеет много общего с нашим земным миром. Там есть естественная твердь и пространство. Есть города и люди, привычки которых мало чем отличаются от наших. Каждый из них чем-то занят. Эти занятия имеют цель – достижение общего блага. Их наставляют Учителя, достигшие более высокого сознания и мудрости.

Есть место, где учат только что прибывших людей, чтобы они легко могли освоиться в новом мире. Прямое мысленное общение друг с другом заменяет все виды языков.

Сведенборг считал, что всеобщий страх перед смертью совершенно не обоснован. Для образованных людей переход из одной сферы бытия в другую может быть совершенно естественным и безболезненным.

Сведенборг подвергал критике представления людей о том, что в ином мире личность человека становится более благородной. Он писал: “Наши кружевные представления об абстрактном благородстве души испытывают хорошую встряску. Души наших отцов ничуть не лучше нас, живых, – ни в моральном, ни в земном измерении, а их занятия зачастую менее стоящи, чем наши собственные. Многое и того, что они делают, смахивает на полицейскую хронику”.

Также он писал: “Самое существенное – в том, что смерть не изменяет сути вещей. Человек сталкивается с теми же проблемами, что и прежде, и ему самому приходится их решать. Ничто, кроме правды и добра, не получает процветания в ином мире. За могилой нет иного отдыха, кроме мира во Господе, который был нам отдыхом и прежде”. [1]

Здесь говорится о начальных этапах в новой жизни человека. Более развитые души осознают другую сферу бытия – свет, исходящий от Бога – источника силы, правды, любви и радости. Прежде чем Душа достигнет этих высшей ступеней бытия, ей необходимо будет преодолеть те же качества, от которых человек старался избавиться на Земле – ненависть, гордыню, зависимость от своих желаний и т.д.

Последние работы Сведенборга дают описания того, что представляет собой жизнь после жизни. Удивительны совпадения между тем, что он пишет и тем, о чем свидетельствуют люди, перенесшие клиническую смерть.

“Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он был в этом мире... Человек, когда он умирает, лишь переходит из одного состояния в другое”. [1]

Сведенборг утверждает, что он сам проходил эти ранние стадии смерти и ощущал себя вне тела. “Я был в состоянии бесчувственности по отношению к ощущениям тела, т.е. почти мертвым, но внутренняя жизнь и сознание оставались нетронутыми, так что я запомнил всё, что со мной происходило и что происходит с теми, кто возвращается к жизни. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода моего сознания, т.е. духа, из тела”. [1]

Сведенборг рассказывает о том, что он встретил существа, которых он называет ангелами. Они спрашивали его, готов ли он умереть? Они хотели, чтобы он сосредоточился на мысли о вечной жизни.

Общение Сведенборга с этими духами не было похоже на обычное земное общение между людьми. Это была почти непосредственная передача мыслей. Таким образом, здесь исключалась возможность неправильного понимания.

“Духи общались со мной на универсальном языке... Каждый человек после смерти немедленно приобретает способность к общению на этом универсальном языке... который представляет собой свойство духа.

Речь ангела или духа, обращенная к человеку, звучит так же отчетливо, как и обычная речь людей, но её не слышат другие, находящиеся тут же, а только тот к кому она обращена, потому что речь ангела или духа направлена непосредственно к сознанию человека...” [1]

Духовное состояние менее ограничено, по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются теперь препятствиями, как при физической жизни. “Все духовные дарования становятся более совершенными. Это относится как к ощущению, так и к осмысливанию и удержанию в памяти”. [1]

Умирающий человек может встретиться с духами других людей, которых он знал в течение жизни. Они приходят для того, чтобы помочь ему в его переходе в иной мир. “Духи людей, ушедших из мира сравнительно недавно, присутствуют здесь, друзья умирающего узнают его, он встречается также с теми, кого он знал в земной жизни. Умерший получает от своих друзей, если можно так выразиться советы, относящиеся к его новому состоянию в вечной жизни...” [1]

Человеку показывают его прошлую жизнь. Он вспоминает каждую деталь прошлого и при этом нет никакой возможности что-то скрыть.

“Внутренняя память такова, что в нее вписано все до мельчайших деталей, все, что человек когда-либо говорил, думал и делал, все, от его раннего детства до глубокой старости. В памяти человека сохраняется все, с чем он встречался в жизни, и все это последовательно проходит перед ним...

Все, что он сказал и сделал, как при свете проходит перед ангелами, ничто не остается скрытым из того, что было в его жизни. Все это проходит как некие картины, представляемые в свете небесного рая”. [1]

Сведенборг описывает также “свет Господа”, который проникает в будущее, свет невыразимой яркости, который озаряет всего человека. Это свет истины и полного понимания.

В записях Сведенборга можно найти много сходств с тем, что рассказывали наши современники, пережившие клиническую смерть. Это очень удивительно, потому что наверняка Сведенборг хорошо был знаком с трудами Платона, но вряд ли мог также хорошо знать Тибетскую Книгу Мёртвых, которую перевели только в 1927 году.

§ 11. Информация, полученная по контакту

Давно известно, что некоторые люди способны воспринимать частоты другого мира и тогда они получают возможность получать бесценную информацию от представителей других миров и цивилизаций. Таких людей обычно называют контактёрами. Основное отличие их от так называемых медиумов состоит в том, что контактёру передают эту информацию с явно выраженной целью – донести до сознания людей тот факт, что жизнь после жизни – не выдумка, она реально существует.

Контактёр обычно записывает полученную информацию на лист бумаги. При этом сама техника письма отличается от обычной. Во время контакта контактёр не сам выписывает отдельные буквы и слова, а его сознание и руку потусторонний разум использует для написания передаваемой информации. Этот метод получил своё название – метод автоматического письма.

В популярной литературе описано много случаев контактов с людьми, ушедшими с земного плана. Например, отец является к одному из сыновей через какое-то время после своей смерти и сообщает ему о неизвестном втором завещании, которое и находят в указанном им месте.

Как правило, это – те люди, которыми они представляются, так как в большинстве случаев они приводят доказательства и примеры, которые известны только им и их собеседникам.

В настоящее время этот способ широко распространён для приёма информации, которая в скором будущем составит основу научных знаний по вопросам жизни после жизни.

Для полноты картины приведём информацию, полученную по контакту сэром Оливером Лоджем со своим ушедшим сыном, Раймондом. Этот контакт происходил на протяжении нескольких месяцев в конце 1915 года. Так Раймонд описывает место, куда он попал после своего ухода. Это своеобразный перевалочный центр, где люди проходят адаптацию, прежде чем отправиться по назначению.

Перед началом контакта Раймонд приводит некоторые факты в качестве доказательств, что это именно он. Он рассказывает о некоторых семейных делах, домашних животных, привычках, т.е. говорит о том, что мог знать только он. Этот метод часто используют при подобных контактах. Таким образом можно проверить, действительно ли передаёт информацию именно тот человек.

Итак, вот его рассказ.

“Первым кто меня здесь встретил, был мой дед. Остальные люди выглядят как обычные люди из плоти и крови, так что с трудом можно поверить, что я в другом мире. Я живу в доме из кирпича, вокруг есть деревья и цветы. Здесь ночь не сменяет день, как в земном мире. Мне всё хочется понять, как всё вокруг меня устроено, из чего состоит. Иногда мне кажется, что это мысли каждого из нас создают всё окружающее. Но за этим кроется что-то нечто большее.

Пока я привыкал и приспосабливался, мне давали носить мою земную одежду. У меня почти такое же тело, как и прежде. Иногда я щипаю его, но боли я не чувствую. И я как-то свободнее в своих движениях.

У меня появился новый зуб вместо того, который был не в порядке. Прежде я знал одного человека, который потерял руку. Теперь у него новая рука.

Я не думаю, что мужчины и женщины находятся в точно таких же отношениях, что и в земном мире, но, кажется, они испытывают друг к другу те же чувства, выражаются они несколько по-иному. Здесь, кажется, совсем не рождается детей. Чтобы иметь детей, люди должны вернуться или на Землю или к себе на родину. (То есть Земля – это не родина человека. Примечание авторов).

Я уже не испытываю желания есть, но некоторые ещё хотят. Им требуется давать что-то кушать, что имеет тот же вид, что и земная пища.

На днях здесь появился парень, который хотел бы выкурить сигарету. Но ему дали что-то наподобие сигар. Он выкурил сразу 4 штуки. Сейчас на них он уже не смотрит.

Как только люди появляются здесь после своего ухода с земли, им хочется многих вещей, к которым они привыкли до ухода. Некоторые, например, хотят мяса, другие – крепких напитков. Но это скоро проходит, так как они не находят во всём этого прежнего удовольствия.

Я могу видеть солнце и звёзды, но не чувствую тепла или холода. Это не значит, что солнце перестало греть. Просто у меня уже не такое тело, которому требуется тепло.

Я так хочу ободрить людей, чтобы они смело ожидали новую жизнь, в которую все они обязательно вступят, и чтобы они поняли, что это разумная жизнь.

Вам покажется это эгоистичным, если я скажу, что я не хотел бы вернуться назад? Я бы ни за что не расстался с моей новой жизнью”.

В конце своей книги “Раймонд” сэр Оливер Лодж обращается ко всем, кто понёс тяжелую утрату близких. “Меня можно спросить, рекомендую ли я всем, кто понёс тяжёлую утрату, установить связь со своими ушедшими близкими? Совершенно определенно не рекомендую. Я советую просто понять и осознать, что их утраченные близкие продолжаю жить активной, полезной, интересной и счастливой жизнью, что они теперь в некотором смысле более живы, чем прежде. Всем людям следует прийти к решению жить собственной жизнью, принося пользу на Земле до тех пор, пока они не воссоединятся с дорогими им людьми в другом мире”. [1]

Приведём ещё один пример, который с большой долей достоверностью доказывает, что контакты с другими мирами и цивилизациями существуют.

19 марта 1917 года миссис Хью Талбот, вдова, присутствовала на сеансе у контактёра миссис Глэдис Леонард. Информацию контактёру с “той стороны” передавала женщина, которая называла себя Феда. Вот что рассказывает миссис Талбот:

“Феда дала очень точное описание внешности моего мужа, а потом через неё заговорил он сам, и беседа с ним была в высшей степени необычайной. То и дело он явно старался убедить меня снова и снова, что это действительно он. По мере того как наш разговор продолжался, я была вынуждена признать, что это, конечно, он и был.

Всё, что он говорил или, точнее, что за него говорила Феда, было ясным и понятным. Случаи из прошлого, известные только нам двоим, личные принадлежности, тривиальные сами по себе, но представлявшие именно для него особый интерес, о котором я знала, – всё это было описано с самыми мелкими подробностями: о некоторых вещах он спрашивал, у меня ли они всё ещё.

Он снова и снова переспрашивал меня, верю ли я, что разговариваю с ним. Мне было сказано, что смерть – это вовсе не смерть, что жизнь продолжается, хотя она несколько и не похожа на нашу, и что, как кажется моему мужу, он совсем не изменился...

Вдруг Феда стала старательно описывать некую книгу. Она говорила, что книга переплетена в темную кожу, старалась даже указать её размер. “Это не совсем книга, в ней нет печатного текста, а делались записи от руки”.

Понадобилось немало времени, прежде чем я, наконец, припомнила одну книгу для записей моего мужа, которую он называл “судовой журнал”. Я просила: “Эта книга в красном кожаном переплете?” Последовала пауза. Возможно, ответил он, но ему кажется, что книга темнее. Затем заговорила Феда: “Он не уверен, двенадцатая ли это страница или тринадцатая, прошло так много времени, но он хочет, чтобы вы поискали в этой книге одну запись. Ему хочется узнать, если ли в ней ещё тот отрывок, который его интересует”.

У меня не было особого желания заниматься этим, мне это казалось бесцельным. Я хорошо помнила эту книгу, не один раз просматривала ее, чтобы решить, стоит ли её сохранять. Помимо того, что относилось к кораблям и деловым занятиям мужа, насколько я помнила, было ещё несколько записей и какие-то стихи. Но главной причиной, почему мне не хотелось говорить об этой книге, была уверенность, что я её уже не смогу отыскать: я либо выбросила ее, либо убрала её вместе со многими другими ненужными вещами в дальнюю кладовую, где её вряд ли удастся найти...

Феда, однако, становилась все более настойчивой: “Он не ручается за цвет переплета, он не помнит. Есть две похожие книги, но вы узнаете ту, которую он имеет в виду, по лингвистической таблице, помещенной в её начале... Посмотрите страницу, двенадцатую или тринадцатую. Если этот переписанный отрывок там, ему он будет очень интересен после этой беседы. Он хочет, чтобы вы это сделали, он хочет, чтобы вы ему пообещали”.

В тот же день вечером, после ужина, моя племянница, обратившая на эту просьбу больше внимания, чем моя сестра или я сама, уговорила меня тотчас же заняться поисками этой книги. Я пошла к книжному стеллажу и через какое-то время нашла на верхней полке две старые книги для записей, принадлежавшие моему мужу, в которые я ни разу не заглядывала. Одна из них, в потрепанном черном кожаном переплете, походила по размеру на ту, о которой мне было сказано, и я рассеянно открыла ее, все ещё пытаясь вспомнить, выбросила я или нет ту, нужную, книгу. И вдруг, к моему удивлению, мой взгляд упал на заголовок: “Таблица семитских и сирийско-арабских языков”. Так вот она, лингвистическая таблица!”

Миссис Талбот нашла тринадцатую страницу и там увидела записанный рукой мужа (ещё при его жизни) отрывок из книги “Пост Мортем”, написанной анонимным автором и изданной Блэквудом:

“По шепоту, по любопытным и сочувственным взглядам, которых, как предполагалось, я не могу услышать и увидеть, я понял, что нахожусь при смерти... Скоро мой ум стал жить уже не только ожиданием счастья, которое должно было ко мне прийти, но счастьем, которое я стал действительно ощущать. Я видел давно забытые образы своих сверстников по играм, школьных товарищей, друзей моей юности и преклонных лет, которые все, как один, улыбались мне. Они улыбались не с сочувствием, в котором, я чувствовал, я больше не нуждаюсь, а с той добротой, с какой улыбаются друг другу люди, когда взаимно счастливы. Я увидел свою мать, отца, сестер – всех, кого я пережил. Они не говорили со мной, но каким-то образом передавали мне свою неизменную и не изменившуюся привязанность ко мне. Когда они появились, я сделал попытку понять, в каком состоянии мое тело, то есть, я напрягся, пытаясь соединить свою душу с телом, лежавшим на постели в моем доме... попытка не удалась. Я умер”. [1]

Не правда ли, потрясающий по своей выразительности и концовке рассказ? Не является ли эта история ещё одним доказательством того, что жизнь после жизни существует?

§ 12. Источники ХХ века о бессмертии

Повествования священных книг и рассказы наших современников, заглянувших за завесу, почти идентичны. Описываются одни и те же ощущения: выход души из тела, короткий период темноты или прохождение через темный туннель, Свет, способность мгновенно преодолевать любое пространство и проходить сквозь все материальное, сжатие времени, безуспешные попытки контакта с живущими на земле, видение своего тела со стороны.

Одним из самых известных свидетельств XX века является книга Э. Баркер “Письма живого усопшего”. Эта книга появилась ещё в 1914 году в Лондоне. Она представляет собой сборник писем, которые получила госпожа Баркер посредством автоматического письма от человека, который уже ушёл с земного плана.

В самой книге автор не называет источник этих писем. Однако в одном из номеров американского журнала “The Chale” Баркер указывает его имя. Это – юрист, судья Дэвид П. Хотч из Лос-Анджелеса, весьма известный в своём кругу человек.

Его старший сын, Брюс Хотч, после прочтения книги выразил полную уверенность в том, что эти письма принадлежат именно его отцу.

В своих письмах Дэвид П. Хотч описывает тот мир, в который он попал после смерти на Земле, описывает свои ощущения, как он и другие люди проходил своеобразную адаптацию. Дэвид пишет о том, как развивалась его вера, о тех Духовных Знаниях, который он получил от своего Учителя. Он рассказывает о структуре Мироздания, о различных планах Бытия, которые существуют, а также о личностях, которые их населяют.

Его рассказы отличаются чёткой последовательностью. Читатель постепенно посвящается во многие тайны, некоторые из которых могут стать настоящим откровением.

Главные наставления в этих письмах – воспитывать в себе Веру, любить всем сердцем своих близких, воспитывать в себе милосердие и не бояться смерти.

Существуют также и другие источники ХХ века, в которых уделяется внимание феномену жизни после жизни.

Хотим предложить вашему вниманию сообщение нашего соотечественника. Оно было впервые опубликовано архиепископом Никоном в “Троицких листках” в 1916 году, а позднее перепечатано в журнале “Православная жизнь” (№ 7, 1976) и в третьем выпуске сборника “Надежда” под заглавием “Невероятное для многих, но истинное происшествие”. Этот случай описан ещё до того, как началось систематическое научное изучение феномена продолжения жизни после жизни.

К. Икскуль, который рассказал о своём опыте, вскоре после случившегося ушел в монастырь.

Сообщение архиепископа Никона приводится в сокращенном виде.

Он пишет, что до своего опыта К. Икскуль читал священные книги, признавал, что всё в них написанное – правда, но чувства веры у него не было, и смерть оставалась для него финалом человеческого бытия. Он много лет был формальным христианином. Ходил в церковь, крестился. Однако, по сути, не верил, всерьез всего не принимал.

После многих лет спокойной жизни он заболел воспалением легких. Болел долго и серьёзно, но как-то утром вдруг почувствовал себя совсем хорошо. Кашель исчез, температура упала до нормы. Но к его удивлению, врачи забеспокоились. А потом – озноб и полная безучастность к окружающему. Вот что рассказывает сам Икскуль:

“Все мое внимание сосредоточилось на самом себе... и как бы раздвоение... появился внутренний человек – главный, у которого полное безразличие к внешнему (к телу) и к тому, что с ним происходит.

Удивительно было жить, видеть и не понимать ничего, такую чувствовать ко всему отчужденность. Вот доктор задает вопрос, а я слышу, понимаю, но не отвечаю – мне незачем говорить с ним... И вдруг меня со страшной силой потянуло вниз, в землю... я заметался. “Агония”, – сказал доктор. Я все понимал. Не испугался. Вспомнил, что читал, что смерть болезненна, но болей не было. Но мне было тяжко, томно. Меня тянуло вниз... я чувствовал, что что-то должно отделиться... я сделал усилие освободиться, и вдруг мне стало легко, я почувствовал покой.

Дальнейшее я помню ясно. Я стою в комнате, посредине ее. Справа от меня полукругом стоят врачи и сестры, вокруг кровати. Я удивился – что они там делают, ведь я не там, я здесь. Я подошел ближе, посмотреть. На кровати лежал я. Увидев двойника, я не испугался, а был только удивлен – как это возможно? Я хотел потрогать самого себя – моя рука прошла насквозь, как через пустоту.

Себя стоящего я тоже видел, но ощущать не мог. Рука проходила через туловище насквозь. И пола я не чувствовал... Дотянуться до других тоже не мог.

Я позвал доктора, но тот не реагировал. Я понял, что я совершенно одинок, и меня охватила паника”.

Посмотрев на свое мертвое тело, я подумал, а не умер ли я. Но это было трудно себе представить. Я был живее, чем прежде, я все чувствовал и сознавал. Кроме того, в жизнь души я не верил, и эта мысль не приходила”.

Позже, вспоминая пережитое, Икскуль говорит: “Предположение, что, сбросив тело, Душа сразу все знает и понимает, неверно. Я явился в этот новый мир таким, каким ушел из старого. Тело – не тюрьма души, а её законное жилище, и поэтому Душа является в новый мир в той степени своего развития и зрелости, каких достигла в совместной жизни с телом”.

Он видел, как старушка няня перекрестилась: “Ну, Царство ему небесное”, и вдруг увидел двух ангелов. В одном он почему-то узнал ангела-хранителя, а другого он не знал. Ангелы взяли его за руки и пронесли через стены палаты на улицу.

Затем он описывает подъем, видение “безобразных существ” (“Я сразу понял, что этот вид принимают на себя бесы”) и появление света ярче солнечного. “Всюду свет и нет теней”. Свет был так ярок, что он не мог ничего видеть. “Как во тьме. И вдруг сверху, властно, но без гнева, раздались слова: “Не готов”, и началось стремительное движение вниз”. Он вернулся к телу. Ангел-хранитель сказал: “Ты слышал Божие определение. Войди и готовься”.

Оба ангела стали невидимы. Появилось чувство стеснения и холода и глубокая грусть об утраченном. “Она всегда со мной”. Он потерял сознание и очнулся в палате на койке.

Врачи, наблюдавшие за Икскулем, сообщили, что все клинические признаки смерти были налицо и состояние смерти продолжалось 36 часов.

Икскуль не был ни архиепископом, ни философом, он был простым трезвомыслящим человеком. После возвращения к жизни на Земле он сказал: “Душа... есть дух, но дух, созданный для жизни с телом... тело есть законное, предоставленное ей жилище, и поэтому она является в новый мир в той степени своего развития и зрелости, каких достигла в совместной жизни с телом, в положенной ей нормальной форме бытия. Конечно, если человек был при жизни духовно развит, духовно настроен, его душе многое будет более сродни и оттого понятнее в этом новом мире, чем душе того, кто жил, никогда не думая о нем...” [3]

В 50-е годы ХХ века в романе Джеймса Эйджа “Смерть в семье” было описано состояние души после смерти. Она некоторое время держится вблизи могилы, блуждает по окрестным местам среди знакомых людей, а затем уходит куда ей положено.

Эрнест Хемингуэй описывает случай временной смерти в своём романе “Прощай, оружие!”. Рассказывает герой романа, но, видимо, описанное случилось с самим автором.

В отечественной литературе есть подобные описания. В повести Льва Толстого “Смерть Ивана Ильича” умерший проходит через темную пещеру, видит картины всей своей прошлой жизни и появление яркого света.

Подобный опыт испытал и Артур Форд – автор известной книги “Жизнь после смерти”, выдержки из которой мы широко используем в своём сборнике. Вот как автор описывает свои переживания.

“Я был болен и находился в критическом состоянии. Врачи считали, что я не выживу, но, как и все хорошие врачи, продолжали делать все, что могли. Я находился в госпитале, и моим друзьям было сказано, что я не переживу наступающей ночи. Как бы со стороны, не почувствовав ничего, кроме некоторого любопытства, я услышал, как врач сказал медсестре: “Сделайте ему укол, ему надо успокоиться”. Я, казалось, понял, что это означает, но не был испуган. Мне просто стало интересно, сколько пройдет времени, прежде чем я умру.

Потом я обнаружил, что плыву по воздуху над своей кроватью. Я видел свое тело, но не проявлял к нему никакого интереса. Меня охватило чувство покоя, ощущение того, что все вокруг хорошо. Затем я погрузился в пустоту, в которой не существовало времени. Когда ко мне вернулось сознание, я обнаружил, что лечу сквозь пространство, без всяких усилий, не ощущая, как прежде, своего тела. И все же это ещё был я.

Вот появилась зеленая долина, окруженная горами, вся залитая ярчайшим светом и такая красочная, что невозможно описать. Отовсюду ко мне шли люди – люди, которых я прежде знал и считал, что они уже умерли. Я знал всех их. И хоть о многих я уже не думал годами, мне показалось, что меня встречают те, к кому я был привязан. Узнавалась скорее сама личность, чем её физические признаки. Их возраст изменился. Те, кто умер старым, стал молодым, а те, кто скончался в детские годы, повзрослели.

Мне часто приходилось путешествовать за границей, где меня встречали друзья, знакомившие меня с местными обычаями и достопримечательностями, которые приезжий хотел бы увидеть. Так было и теперь. Никогда мне не устраивали такого великолепного приема. Они показали все, что, им казалось, мне следовало посмотреть. В моей памяти остались столь же ясные впечатления об этих местах как и о тех странах, где мне довелось побывать в моей земной жизни. Красота восхода солнца, увиденного с вершин Швейцарских Альп, Голубой грот Капри, горячие пыльные дороги Индии столь же мощно запечатлелись в моей памяти как и тот духовный мир, в котором, я знаю, я побывал. Воспоминание об этом никогда не меркло со временем. Все это так же живо и реально в моей памяти, как и все остальное, что я когда-либо знал.

Меня ожидала одна неожиданность: некоторых людей, которые, по моим предположениям, должны были там быть, я не увидел и спросил о них. В тот же миг, словно тонкая прозрачная пелена опустилась перед моими глазами. Свет потускнел, а краски потеряли свой блеск и яркость. Я уже не мог видеть тех, с кем только что разговаривал, но сквозь дымку увидел тех, о ком спрашивал. Они тоже выглядели реальными, но, по мере того как я смотрел на них, я чувствовал, как тяжелеет мое тело и голова наполняется мыслями о земном. Мне стало ясно, что я теперь вижу более низкую сферу бытия. Я позвал их; мне показалось, что они меня слышали, но сам я не мог услышать ответа. Затем все пропало и передо мной оказалось существо, выглядевшее как символ вечной юности и доброты, излучавшее силу и мудрость. Оно произнесло: “Не беспокойся о них. Они всегда могут прийти сюда, когда захотят, если только пожелают этого больше всего”.

Там каждый был занят. Все не переставая занимались какими-то загадочными делами и выглядели счастливыми. Некоторые из тех, с кем в прошлом меня связывали узы близости, казалось, не проявляли теперь ко мне большого интереса. Другие же, кого я прежде знал лишь слегка, стали здесь моими спутниками. Я понял, что все это правильно и естественно. Здесь наши взаимоотношения определялись законом духовного родства.

В какой-то момент – у меня не было здесь никакого представления о времени – я очутился перед ослепительно белым зданием. Когда я вошел внутрь, меня попросили подождать в огромном холле. Мне сказали, что я должен оставаться здесь, пока по моему делу не будет вынесено какое-то решение. Через проем широких дверей я смог различить два длинных стола, за которыми сидели люди и говорили – обо мне.

С чувством вины я начал перебирать свою собственную жизнь. Картина получилась не очень приятная. Люди за длинными столами тоже занимались тем же самым, но то в моей жизни, что больше всего беспокоило меня, казалось, их не очень интересовало.

Вещи, которые обычно считаются грехом, о которых меня предупреждали с самого детства, едва ими упоминались. Зато серьёзное внимание вызвали такие мои свойства, как проявление эгоизма, самовлюбленности, глупости. Слово “расточительность” повторялось снова и снова, но не в смысле обычной невоздержанности, а в смысле пустой растраты сил, дарований и благоприятных возможностей.

На другую чашу весов ложились простые добрые дела, которые мы все совершаем время от времени, не придавая им особого значения. “Судьи” пытались установить главную направленность моей жизни. Они упомянули, что я ещё “не закончил того, что, как он сам знает, должен был закончить”. Оказывается, в моей жизни была какая-то цель, и я её не достиг. Моя жизнь имела свой план, но я его неправильно понял.

“Они собираются отправить меня назад, на землю”, – подумал я, и, признаться, это мне не понравилось. Я так никогда и не узнал, что за люди были эти “судьи”.

Когда мне сказали, что я должен вернуться в свое тело, мне пришлось преодолеть собственное сопротивление – так мне не хотелось возвращаться в это мое разбитое и больное тело, которое я оставил в госпитале Корал Гейблз.

Я стоял теперь перед дверью и сознавал, что если я сейчас пройду через нее, то окажусь там же, где и был раньше. Я решил, что не пойду. Как капризный ребенок, я стал изворачиваться и упираться ногами в стену. Вдруг я почувствовал, как будто меня швырнули в пространство. Я открыл глаза и увидел лицо медицинской сестры. Я был в состоянии комы более двух недель”. [1]

* * *

За последние годы всё больше и больше людей убедились в существовании феномена жизни после жизни. Личные переживания подтверждаются и объективной наукой. Для каждого из нас этот успех науки намного важнее, чем все остальные научные и технические достижения. Все больше людей убеждаются в существовании других уровней Бытия.

Подобный опыт никогда не забывается. Новые знания и новое понимание смерти меняет характер и образ жизни людей. Они становятся менее эгоистичны, испытывают больше любви к людям. Они хотят помогать другим. Многие чувствуют, что их вернули на Землю для того, чтобы дать им возможность изменить свою жизнь к лучшему. “Это было самое большое событие моей жизни”. “Что сделал я в моей жизни? Я должен теперь жить иначе”.

Узнав, что жизнь продолжается, люди перестают бояться смерти. Исчезают мелкие тревоги. Жизнь становится серьезнее, глубже и духовнее. Иногда тяжелобольные, пройдя через эпизоды временной смерти, начинают выздоравливать.

Новые знания приходят в то время, когда материальное почти полностью преобладает над духовным. Наука со всей своей убедительностью показывает, что все материальное временно, а духовное живет вечно.

Каждый из нас, как и всегда, может использовать своё право выбора принимать что-то или не принимать. Но новое знание уже есть.

Можно сказать, что в настоящее время происходит возрождение идей о Вере, о смысле жизни, о творении и о Творце и о Его присутствии в каждом из нас. Мы подходим к новой эре в жизни человеческого общества.

Глава 6. Терминальная болезнь

§ 1. Введение

Для многих людей самым трудным периодом жизни является время перед самым уходом. Этот период ещё называют “терминальной болезнью”. Такое название происходит от английского прилагательного “terminal”, которое имеет значения “заключительный, конечный, терминальный, окончательный, последний, завершающий”.

Терминальная болезнь – это время от момента, когда человек узнал, что у него неизлечимая смертельная болезнь, и до того, когда он уже совсем близко подошел к последней черте.

Терминальная болезнь неразрывно связана с физическими и душевными страданиями, и страх смерти, страх неизвестности может быть самым трудным для него. Начинается самый тяжёлый и ответственный период человеческой жизни.

Последние минуты земной жизни могут быть решающими. Отчаяние, отказ от покаяния, умирание без обращения к Богу – всё это только усиливает страх ухода.

Что же делать? Можно ли хоть чем-нибудь помочь? Как облегчить глубокую тоску безнадежно больного человека?

Есть, конечно, разные успокоительные лекарства, но их действие носит временный характер. Они ничего не меняют, и дают только короткое забвение, после которого на Душе становится ещё тяжелее. В этот момент очень важен психологический настрой самого больного, а также поведение врачей и близких.

§ 2. Стадии терминальной болезни

Несколько лет назад врачи серьёзно занялись вопросом изучения терминальной болезни. Один из них – доктор Елизавета Кюблер-Росс. Она родилась в Вене. В настоящее время работает в Чикаго. У нее много последователей и сотрудников. Она создала свою школу в той области науки, которая изучает жизнь после жизни.

Прежде всего, она поставила перед собой задачу узнать и изучить, что именно тревожит больного, чего он боится, чего ему не хватает, чего он хотел бы. Всегда нужно принимать во внимание, что у каждого человека свои заботы.

Доктор Кюблер-Росс установила, что психическое состояние человека, заболевшего неизлечимой болезнью, не остается постоянным, а проходит несколько стадий. Многим больным в конечном счете удается прийти к спокойному принятию возможного исхода. Верующему сделать это намного легче, но и многие из тех, кто не верил в Бога и в бессмертие души, смогли прийти к принятию своей болезни

Различают всего пять стадий терминальной болезни. Первая стадия – отрицание и неприятие самого факта болезни. Больной искренне думает: “Нет, только не я”. “Это – не смертельная болезнь”. Он отказывается понимать и не способен принять ужасную для него правду.

Эта стадия очень нужна. Она смягчает шок больного, иначе его страх и горе стали бы слишком велики. В это трудное время больной нуждается в помощи и сочувствии больше, чем когда либо. Родственники и близкие должны поддержать больного и дать ему надежду. Однако говорить о возможном исходе ни в коем случае нельзя. Наоборот – соглашайтесь с ним, чтобы он не говорил.

Вам нужно постараться сохранить и укрепить у больного надежду на выздоровление. Желание выздороветь и вера в это иногда делают чудеса. Известны случаи выздоровления больных с запущенными неизлечимыми заболеваниями. Можете рассказать об этом больному.

Об этом есть хороший фильм “Жизнь одна”. Главную героиню, которой врачи поставили страшный диагноз, муж отправляет в санаторий. Попутно он нанимает молодого человека, которому поручает ухаживать за его женой, чтобы тот скрасил последние дни её жизни. Женщина, естественно, ни о чём не подозревает.

В санатории они знакомятся. Женщина не против ухаживаний, так как её брак на грани краха из-за постоянных измен мужа. К тому же в браке она так и не смогла забеременеть.

В какой-то из дней женщина идёт на запланированную процедуру, на которой сотрудница санатория возвращает ей веру в то, что жизнь – прекрасна, несмотря на все её трудности.

У героини происходит переосмысление жизненных ценностей. В женщине снова вспыхивает жажда жизни. Она хочет любить и быть любимой. У её нового спутника возникают ответные чувства.

И чудо свершилось! Болезнь отступила. И как награду за проявленную волю и веру она получает возможность родить ребёнка. Удивительный по своему содержанию и настрою фильм.

Когда у больного проходит первый шок, то появляется возмущение: “А почему я? Я ведь ещё не совсем стар?” Это вторая стадия – протест. Иногда больной может во всём обвинить Бога: “Господь ко мне несправедлив”. Часто это – неизбежная стадия, поэтому такое отношение к Богу не должно вас смущать и отталкивать от больного.

Больной в таком состоянии может быть раздражителен, требователен и может стать вам неприятен. Постарайтесь понять его состояние и помочь ему нужными словами.

Вскоре протест стихает и приходит третья стадия – просьба об отсрочке. Он просит Бога дать ему ещё немного времени. Он разговаривает с Ним, хотя, может быть, никогда раньше к Богу не обращался. Он обещает стать лучше, если ему дадут некоторое время. Иногда так зарождается вера, которая изначально присуща любому человеку. В этот момент любящий близкий человек, особенно если он верующий, также может помочь ему.

Четвертая стадия – депрессия. Больной слабеет и понимает, что он постепенно умирает. У него появляется жалость и горе. Ему жаль оставлять близких и всё, что он любил при жизни. Он сожалеет и о своих плохих поступках, и об огорчениях, которые он причинил другим. Часто он старается исправить причиненное им зло.

Последняя стадия – спокойное принятие. Больной уже готов принять свой уход. Часто он хочет иногда остаться один, не любит посетителей с разговорами ни о чём, часто и надолго уходит в себя. Наступает период покоя и умиротворения. Сны таких больных часто бывают светлыми и радостными.

С этого момента больной думает совсем о другом. Вместо того, чтобы скрывать от себя правду, он начинает смотреть в глубь самого себя, начинает думать о главном. Он задаёт себе вопросы: “Моя жизнь близится к концу, и что я сделал? И что ещё нужно сделать? И что потом со мною будет?”

На последних стадиях, когда больной частично принял неизбежное, очень важна помощь близких. Можно и нужно говорить с ним открыто. Можно рассказать ему про то, что сейчас известно науке о жизни после жизни, дать ему прочитать книгу об этом.

Не всегда эти стадии идут по порядку, одна за другой. Иногда их нет совсем, если уход был внезапным.

Верующие люди обычно не проходят эти стадии. В самой терминальной болезни они могут видеть помощь Господа человеку в трудное время его жизни. Эта болезнь дает им время подумать о своей Душе. Также они знают, что после смерти тела будут жить дальше и поэтому с самого начала болезни не боятся смерти. Они встречают её мирно и с пониманием.

Это трудный период жизни человека, но Господь любит своих детей и помогает им в самое трудное время. Заболевший человек сам или с помощью близких должен правильно осмыслить выпавшие на его долю испытания. Тогда он почувствует направляющую руку Господа.

Как же человек может правильно пройти это испытание? Прежде всего, не нужно бояться думать об этом. Узнав о неизлечимой болезни больной задаёт себе вопросы: “Что же теперь будет? И что мне делать?” Эти вопросы требуют разрешения. Уйти от них нельзя.

Хуже всего, если больной в силу душевной слабости решит оставить всё, как было. Это плохое решение и для него и для его родственников. Тоска и отчаяние будут лишь усиливаться.

Больному нужно принять неизбежное и понять, что теперь придется жить иначе, чем до сих пор. Прежде всего, нужно спокойно обдумать и решить, что нужно сделать в ещё оставшееся время, которого может быть не так уж и мало. Современная медицина добилась больших успехов. Даже при наличии неизлечимых болезней есть шанс прожить несколько лет, часто без каких-либо физических страданий. Нужно не опускать руки, а продолжать жить активной жизнью. Многие больные сумели это понять и сделать последнюю стадию своей жизни лёгкой и светлой.

Вот случай из жизни. Хирургу доктору Роберту М. Маку был поставлен диагноз – неоперабельный рак легкого. Вначале, узнав о своей болезни, он был очень испуган, растерян и близок к отчаянию. Но, пережив первый шок, он преодолел кризис. Вот что он пишет о своих переживаниях:

“Я счастливее, чем был когда-либо раньше. Эти дни теперь на самом деле самые хорошие дни моей жизни”.

Он пишет, что во время кризиса он был вынужден сделать выбор. Он мог ничего не делать и предоставить болезни и лечению идти своим чередом, или он мог остановиться, посмотреть на свою жизнь и спросить себя, что теперь действительно важно и что ещё нужно сделать.

В заключение он говорит: “Глубокая ирония человеческого существования в том, что многие из нас только после тяжелой травмы или даже только при близости смерти узнают истинную цель существования и понимают, как нужно жить”.

Один протестантский священник, описывая свою терминальную болезнь, называет её “счастливейшим временем моей жизни”.

Во время терминальной болезни часто исчезают все мелкие заботы, амбиции, желание славы, положения в обществе, богатства. Человек больше радуется тому, что его окружает. Люди становятся ближе. Перестает огорчать собственная слабость. Люди, прежде бывшие чужими, тоже чувствуют симпатию к тяжелобольному, подходят ближе, появляются новые друзья.

Описанное течение терминальной болезни бывает не у всех. Часто люди не хотят и не смогут принять близость смерти. Они будут стараться жить полнее и активнее, чем раньше, больше заниматься разными делами – нужными или ненужными, больше развлекаться. Они будут заполнять свое время и мысли чем угодно, лишь бы забыть и не думать о пришедшем испытании.

Однако ни радости, ни облегчения это не приносит. Забвение, если оно и достигается, как правило бывает временным. Очень тяжело по ночам, когда одолевает бессонница и чувство безысходности. В этот момент может прийти понимание, что от случившегося просто так не отделаться.

Некоторые больные просто не видят и не понимают того, что с ними происходит. Они не стараются занять свои мысли чем-нибудь посторонним. Они – почти как дети, которые проблем просто не замечают. Чаще всего это молодые мужчины или женщины. Иногда до последнего дня они не замечают явных признаков близкого ухода – исхудания, слабости, наличия опухоли. Они полны надежд и почти уверены, что на следующей неделе их выпишут из больницы и они вернутся к привычной работе. Они подходят к смерти без душевных переживаний, так до конца и не поняв, что они умирают.

Если больной смог переосмыслить своё нынешнее состояние, то это благотворно влияет на его состояние и при переходе.

Когда больной принял своё состояние, на Душе становится легко и спокойно. Это состояние может прийти после молитв или обещаний, данных Богу, но может появиться и независимо от них. Такое состояние – это дар Господа, Его милосердие. Человек не стал ни лучше, ни хуже. От него требуется только одно – принять этот дар и поблагодарить Господа за предоставленное Им время.

О таком именно чувстве рассказывают люди, пережившие временную смерть и возвращенные к жизни на земле. Появление света приносило с собой такую любовь, которую нельзя описать человеческими словами. Страха больше не было, исчезали все опасения.

Чаще это чувство приходило уже “на той стороне”, после того как они перешагнули порог. Но это же чувство радостного освобождения иногда приходит терминальным больным ещё в земной жизни, давая покой и умиротворение.

Начиная с того времени, когда больной узнал, что его болезнь неизлечима, ему придется менять многое из того, к чему он привык. До сих пор он был хозяином своей жизни: поступал, как считал нужным, что-то организовывал, строил планы на будущее. Теперь все это стало не важно и не интересно. Он может почувствовать, что люди стали относиться к нему иначе, чем раньше. Обстановка вокруг него изменилась, всё приобрело иной смысл. Иногда ему хочется спрятаться от людей и молча переносить свои страдания и горе. Но это – не выход. Жизнь продолжается. Но многое в этой жизни придётся пересмотреть.

Прежде всего, нужно не опускать руки, а продолжать привычную активную деятельность – работу, встречи с людьми, и делать это как можно дольше. Тогда сохранится или вернется и само желание что-то делать.

Кое в чем придется перестраиваться. Больной теперь в большей степени зависит от других, в первую очередь, от близких ему людей, членов его семьи. Он должен научиться принимать их помощь. Следует и дальше участвовать в принятии семейных решений, но теперь нет нужды упрямствовать. Это не всегда легко, так как именно больному часто хочется доказать другим и себе самому, что он в полном порядке и может во всем обеспечить себя сам. К сожалению, это теперь уже не так. Нужно это признать и вместе с остальными родственниками жить и дальше дружно, но несколько иначе, чем до сих пор.

Следует почаще слушать музыку. Мелодичная музыка приносит радость и успокоение. Нужно больше встречаться с людьми, ходить в театр, на экскурсии, продолжать заниматься коллекционированием и другими увлечениями, спортом. Сократ, приговоренный к смерти, за день до того, как выпить яд из чаши, учил какое-то стихотворение. На вопрос удивленных учеников он ответил: “А когда же ещё я успею выучить его?”

Когда переход ближе, человек ярче и сильнее чувствует природу. Иногда может появиться чувство общности с природой, с людьми, со всем миром. В этот период рекомендуются прогулки в парке или в лесу, на речку или к морю. Можно сходить в зоопарк. В природе можно лучше почувствовать Господа в Его творениях.

Если есть средства, подумайте о путешествиях; ещё есть время увидеть то, что вы всегда хотели.

Конечно, эти советы относятся к тому времени, когда силы на всё это ещё есть. Пока это возможно, следует стараться жить наиболее полно. Тогда не будет угнетающих мыслей.

Рекомендуется устроить все свои земные материальные дела. Перед самым переходом и во время его, все мысли должны быть отданы главному, внимание не должно отвлекаться ни на что земное и временное. Нужно заранее составить завещание, чтобы обеспечить своих близких. Лучше сделать это так, чтобы по возможности потом не возникало бы чьего-то недовольства.

Когда придет время, нужно проститься со всеми близкими и дорогими, и со всеми, кто хочет проститься. Необходимо попросить прощения за все причинённые вами обиды и самому простить все обиды, причиненные вам.

Можно дать последние наставления детям. Ваши слова, сказанные в это время, они могут сохранить до конца своей жизни. Найдите слова утешения для тех, кто горюет о вашем уходе. Постарайтесь использовать последние месяцы, дни и минуты для того, чтобы дарить другим людям радость столько – сколь сможете.

§ 3. Стадия роста.

Каждый жизненный этап имеет свою ценность. Есть такая ценность и в стадии терминальной болезни, хотя, на первый взгляд, это может показаться непонятным. Что может быть хорошего в физических и душевных страданиях, которые приносит с собой терминальная болезнь?

Терминальная болезнь сильно меняет характер человека. И меняет его почти всегда в одном направлении. Люди становятся добрее, отзывчивее, лучше. Они жалеют об упущенных возможностях сделать что-то хорошее и доброе, жалеют о зле, причиненном другим людям. Чувства становятся чище, а любовь сильнее. Жизнь становится богаче и ярче. У неверующих часто начинает просыпаться вера в Бога. Поэтому терминальную болезнь часто называют ещё и стадией роста.

Доктор Елизавета Кюблер-Росс издала сборник статей своих сотрудников под общим названием “Смерть – последняя стадия роста”. В одной из статей рассказывается о старой женщине, больной неизлечимым раком. Богатая, сухая, требовательная, всем недовольная, она довела больничный персонал до полного изнеможения. Её не любили, боялись и избегали. Но по мере развитая болезни она становилась мягче, приветливее и добрее. Даже её голос из визгливого стал глубоким и мягким. Она перестала со всеми враждовать, и у нее появились друзья. Незадолго до смерти она сказала, что за последние три месяца она жила больше и лучше, чем за всю свою жизнь. Она жалеет, что только сейчас, а не сорок лет назад, она узнала, как нужно жить.

Такое изменение характера у тяжелобольных объяснимо. Пока мы живы и здоровы – мы заняты повседневной суетой. Тяжелая болезнь вынуждает пересмотреть своё мировоззрение, отношение к близким людям, к планам на будущее, ко всему, что до сих пор заполняло жизнь. Чувство, что смерть не за горами, делает всё внешнее неинтересным и неважным. Человек обращает мысли внутрь себя. Приходит желание познать смысл жизни и смерти. Приходят мысли о Боге и о Душе. Человек становится добрее и лучше. Приближаясь к своему уходу, многие люди духовно растут.

Близость смерти освобождает наше истинное “Я” от условностей, когда мы живем чужими мыслями и желаниями. Рост сознания заключается в том, что мы отбрасываем навязанные нам идеи и желания, глубже понимаем себя, живем свободнее. И чем раньше проснётся это чувство в человеке, тем лучше.

Смысл жизни – в развитии сознания не только на Земле. Душа человека после ухода в другие планы Бытия получает возможность дальнейшего развития и там. Пытаясь отрицать это, мы делаем последнюю часть нашей жизни бессмысленной и очень трудной.

Во время терминальной болезни, когда меняются образ жизни и интересы, человек иногда живет глубже и полнее, чем до заболевания. Теперь важно не количество прожитых дней на Земле, а их качество.

У человека, понявшего, что жизнь подходит к концу, есть только две возможности – бездеятельно ждать ухода или использовать полностью ещё оставшееся время. Это, конечно, относится не только к больным, но и к здоровым. Когда уход совсем близок, раскрывается духовная сторона личности и больной может стать ближе к Богу и людям.

Американский сенатор Пауль Цонгас, заболев неизлечимой болезнью, писал, что болезнь заставила его понять тот факт, что он когда-нибудь умрет. И в результате этого только тогда он понял, что у человека есть духовные нужды. Эти нужды есть всегда, и когда человек болен, и когда он здоров. Это придало ему силы, и за полученное новое знание он благодарит свою болезнь.

Если смерть не застала вас врасплох, например, во время аварии или во время сна, то нужно поблагодарить Господа за то, что Он дал вам возможность и время переосмыслить свою жизнь. У людей, которые ушли внезапно, такой возможности, к сожалению, нет.

В этот период можно почитать Священные Писания, если раньше на них не нашлось времени. Эти книги помогут переосмыслить вашу жизнь.

За время терминальной болезни можно узнать и понять больше, чем за всю предыдущую жизнь. Часто приходит более полное понимание других людей и становится легко дарить им свою любовь и радость. Всё, что мы сделаем хорошего – не пропадёт.

Доктор Елизавета Кюблер-Росс, которую мы ранее упоминали, пишет, что хотела бы, чтобы причиной её смерти была неизлечимая болезнь. Она не хочет лишиться периода роста личности, который приносит с собой терминальная болезнь.

Все религии мира учат, что смысл жизни в том, чтобы к концу её стать лучше. Терминальная болезнь даёт человеку именно такую возможность. И было бы неразумно такой возможностью не воспользоваться.

§ 4. Смысл страданий

Прочитав предыдущий материал, можно задать вопрос: “Зачем перед самим уходом страдать и расти? Какой в этом смысл?”

Смысл, разумеется, есть. Он заключается в росте сознания и в духовном развитии. Поэтому страдания, которые сопровождают терминальную болезнь, не напрасны. Они помогают больному совершить этот рост за короткий период. Можно сказать, что сама терминальная болезнь даётся человеку для того, чтобы он смог переосмыслить свои взгляды на жизнь.

Для чего же тогда испытывать физические и духовные страдания? Нельзя ли обойтись без них? Оказывается, что нельзя. Страдания в нашей короткой земной жизни помогают очистить Души людей, как тех, которые страдают, так и тех, кто может искренне помочь страдающему.

В Библии тоже говорится о необходимости и благотворности страданий (Евангелие от Матфея 5, 4):

"Блаженны плачущие, ибо они утешатся".

Страдания вызывают сочувствие к страдающему, а самого страдающего приближают к Богу и людям. Один из отцов Церкви объяснял, что страдания необходимы потому, что без них вышедшая из тела Душа грешного человека не могла бы вынести яркого света Небесного Царства. Душа переходит в другой мир, все ещё неся на себе какую-то тяжесть греха, и многие души должны будут потом претерпеть страдания. В этом состоит смысл католического учения о чистилище и православного о мытарствах души. Таким образом, страдания помогают душе в какой-то степени очиститься ещё на Земле.

Терминальная болезнь может принести с собой физические страдания. Довольно часто больному, который готовится к переходу и испытывает сильные боли, дают обезболивающие лекарства и наркотики. С одной стороны, желательно, чтобы человек в последние дни и минуты своей жизни находится в трезвом уме и рассудке. С другой стороны, если его боли невыносимы, то, конечно, следует облегчить его участь.

Если мучает бессонница, то помогут снотворные средства. Принимать снотворные можно, но так называемые “успокаивающие” – транквилизаторы – не рекомендуется. Их действие одурманивающее, а последняя стадия жизни не менее важна, чем любая из предыдущих. Необходимо иметь светлую голову и ясные мысли.

Хорошо, если рядом в этот момент будут близкие. Когда разделяется боль, тогда рождается близость.

В любую минуту нужно помнить, что Господь не даёт человеку страданий, которых человек не мог бы вынести. Если есть страдания, то дается и мужество перенести их.

§ 5. Уход за больным

Через некоторое время придётся принять решение, поместить больного в какой-нибудь стационар или ухаживать за ним дома. Этот вопрос лучше обсуждать всей семьей и с самим больным. Умирать трудно в любых условиях, но умирать у себя дома, когда около тебя те, кого ты любишь, и кто тебя любит, намного легче.

Если обстоятельства вынуждают поместить больного в стационар, то необходимо постараться мягко убедить больного в том, что это вынужденное решение. Иначе у него могут появиться сомнения, а не хотят ли родственники таким образом избавиться от него. Пообещайте, что как только закончатся все лечебные процедуры, вы непременно заберёте его домой.

Однако, если для этого есть все возможности, то больному лучше быть в знакомой обстановке, у себя дома, в окружении любящих родных.

Иногда, когда заболел уже пожилой человек – родные, поняв, что болезнь неизлечима, быстро отправляют его в больницу или другое учреждение, например хоспис. Старые люди подходят к самому важному часу своей жизни без любви, в беспокойстве, униженными, несчастными и иногда озлобленными на своих родственников.

Родственники обычно считают, что в больнице ему будет лучше. Там за ним будут присматривать, обеспечат хороший уход. Однако, не во всех больницах это так. Кто хоть раз лежал в больнице, прекрасно знает, что один вид больничной палаты навевает смертную тоску. Конечно, есть и хорошо оборудованные больницы, Но, как правило, они доступны только состоятельным гражданам. Мы же говорим об обычных районных больницах.

Помещение в больницу может быть неизбежным и необходимым, если требуется проведение обследования и лечебных процедур. Больница обеспечивает порядок, эффективность и стерильность, но также там присутствует бюрократизм и связанное с ним безразличие.

Когда больного отправляют в больницу в карете “скорой помощи”, в приемный покой его часто вносят на носилках. Уже сам такой переезд в больницу часто дает первое серьёзное ощущение близости смерти.

Человек хочет сохранить свое достоинство в любой обстановке. В безличной обстановке больницы это особенно трудно. Больничные правила, которым он должен подчиняться, лишают его индивидуальности, свободы, права решать и поступать по-своему. Им командуют, как ребенком, и притом без любви и каких-либо эмоций. Из уважаемого и любимого человека он превращается в больного на койке в палате №.

В палате всё время что-то происходит: приходят врачи и сестры, выписываются и поселяются новые больные, куда-то кого-то вызывают. Человек хочет покоя и какого-то уважения, а получает какие-то процедуры, сон и еду по графику. Постепенно развивается угнетение и подавленность. Часто появляется мысль: “Я должен вести себя примерно, иначе за мной не будут хорошо следить”.

Больной всё время на людях, но чувствует себя одиноким. Обход больных обычно носит сугубо деловой и формальный характер. Врач, как правило, интересуется течением самой болезни, а не настроением своего больного. После такого обхода у больного настроение хуже, чем до него, и чувство одиночества ещё острее.

Одна из больных доктора Кюблер-Росс незадолго до смерти написала письмо ухаживавшим за ней больничным сестрам. “Я умираю и я боюсь. Вы приходите, меряете мое кровяное давление, и я чувствую, что вы, зная, что я скоро умру, боитесь, и это делает мой страх ещё сильнее. Вы боитесь и не знаете, что делать. Но просто признайтесь, что вы думаете, и заботьтесь обо мне. Это то, чего мы ищем”. [3]

Время от времени родственники навещают больного и думают, что сделали всё, что нужно и можно. Чем дальше заходит болезнь, тем труднее и труднее им видеть больного человека. Его болезнь воспринимается, главным образом, как осложнение их собственной жизни.

Чем ближе уход, тем неуютнее становится в больнице. Вокруг чужие и часто безразличные лица. Последние часы жизни умирающего не освящены любовью, а он хочет быть с близкими, почувствовать их любовь и дать им свою.

В прошлом смерть часто принималась как явление естественное. Сейчас все это изменилось. Смерть стараются не видеть и её не знают, а когда она все-таки подходит близко, то становится особенно трудно не только больному, но и его родным.

Предсмертная болезнь длится некоторое, иногда продолжительное время. Это не только процесс ослабления и умирания. Терминальная болезнь может быть периодом роста личности и развития духовности. Тем не менее, она приносит с собой душевные и телесные, страдания. Трудно больному, трудно и его родным.

Родственники и друзья тяжелобольного человека должны облегчить его страдания и помочь ему, насколько это возможно. Однако, как правило, приходящие к больному родственники и знакомые боятся говорить о смерти, говорят о чём угодно, о всяких мелочах, боятся навести больного на мрачные мысли, считая, что так лучше и им и самому больному. Они не могут выразить искреннюю симпатию и посочувствовать. Даже поплакать не могут, потому что это может обеспокоить больного. А больному часто хочется поговорить о своей болезни. Таким образом горе не получает выхода, и больному не становится легче.

Больному самому трудно начать такой разговор. Если кто-то наберётся мужества и заведёт этот разговор, то всем сразу станет легче. Но как это сделать? Здесь нужен большой такт и понимание настроения и состояния больного. Он ищет у других сочувствия и любви. Дайте ему это, если сможете.

Такое состояние больного хорошо описал Лев Толстой в своём произведении “Смерть Ивана Ильича”: “Главное мучение Ивана Ильича была ложь, – та, всеми почему-то признанная ложь, что он только болен, а не умирает... он же знал, и его мучила эта ложь... и заставляла его самого принимать участие в этой лжи. Он видел... что никто не хочет даже понимать его положение”. [3]

Мы часто считаем, что больному нужны только уход и комфорт. Это не всегда так. Больному нужен откровенный разговор. Ему очень нужно искреннее сочувствие. Не шаблонные слова вроде “ничего, обойдется” или “не унывай”, а настоящее сочувствие.

Постарайтесь облегчить страх человека, близкого к смерти. Это может быть трудно, но если есть искреннее желание, вам поможет интуиция.

Часто лучше не говорить, а слушать. Больной часто хочется рассказать о себе, встретить понимание и поделиться своими чувствами. Возможно, что он любит вспоминать свои молодые годы. Попросите его рассказать о себе, о том, как он раньше жил, о его друзьях и интересах.

Если вы близки ему, напомните о важных событиях его и вашей жизни, вспомните с благодарностью о пережитом вместе. Спросите, как он спит, попросите рассказать его сны.

Если есть искреннее сочувствие и любовь, можно и нужно говорить о том, что беспокоит больного. Необходимо подбодрить и укрепить надежду, а не хоронить раньше срока. Все это нелегко, но возможно. Если не приходят слова, то можно просто посидеть молча. Хорошее молчание тоже рождает сочувствие и близость, и после этого придут и нужные слова.

Человеку иногда легче написать, чем сказать. Если так – напишите больному о вашем сочувствии. Это будет оценено, а потом он останется с вашим письмом один на один и получит облегчение. Написанное иногда доходит лучше сказанного.

С людьми, знающими, что их болезнь неизлечима, можно говорить не скрываясь. Спросите у них, что они чувствуют, чего они хотели бы? Что ещё хотят успеть сделать? Больному могут прийти мысли о других, заботе о них, и ему станет легче. Иногда можно спросить и прямо: “Ты боишься? Что ты чувствуешь?”

Один из больных сказал, что, когда он узнал, что его болезнь неизлечима, то ему стало легче. Неизвестность до этого вызывала колебания. Надежда сменялась отчаянием, и это было хуже всего.

* * *

Находясь у себя дома, больной сможет дольше сохранить свой обычный образ жизни. Кое-что придется менять, ему нужно научиться принимать опеку без огорчения, а родным нужно научиться ухаживать за ним, чтобы он не почувствовал свою беспомощность и зависимость от других. Дайте ему возможность трудиться, заботиться о семье и участвовать в решении вопросов, касающихся его самого и его семьи, как можно дольше.

Нужно обеспечить больному максимально возможный физический комфорт, так чтобы больной не испытывал сильных болей. Это дело не только врача, но и родственников. Теперь есть средства, которые могут устранить любую боль. Однако не нужно давать их регулярно, особенно если боль совсем легкая. Если больной боится, что боль может стать сильнее, то убедите его, что как только он попросит, боль будет полностью устранена.

Не нужно также бояться привыкания к лекарствам. При внимательном их использовании и смене лекарств можно не допустить серьёзной зависимости от них. Даже если такая зависимость и образуется – в этом нет ничего страшного.

Иногда люди считают, что боль послана Господом. И поэтому её не следует заглушать. Однако, это не совсем правильно. Ведь и лекарства тоже даны нам Господом. Заставлять человека страдать от болей – жестоко и не нужно.

Не следует давать больному никаких успокаивающих средств, транквилизаторов. Голова больного должна оставаться ясной. Снотворные средства допустимы, но не злоупотребляйте ими.

Многое зависит также и от участкового врача, который посещает больного. Заботливый доктор своим вниманием к проблемам больного может сильно уменьшить его опасения.

У больных иногда бывает чувство беспокойства и даже вины. Он может считать, что затрудняет жизнь своих близких, стал для них обузой. Постарайтесь убедить его, что это не так.

Если в другой мир уходит глава семейства, его будет тревожить многое. “Что потом будет с его семьей? Сможет ли оставшийся супруг хорошо воспитать детей? Как будут вести себя дети? Сохранится ли мир в семье?” Дружная забота всех членов семьи облегчит сомнения больного. Его душе и мыслям нужен покой. Если нет земных тревог и забот, легче уйти с миром.

В Соединенных Штатах есть специальная организация, название которой в переводе на русский язык – “Рак – это не конец”. Члены этой организации – больные и их семьи – собираются вместе, рассказывают о своих мыслях и переживаниях, дискутируют.

Цель этой организации – помочь неизлечимым больным преодолеть страх, стремление уйти от людей. Человек может и должен жить полноценной жизнью как можно дольше. Теперь такие организации есть и в других странах.

Когда больной слабеет, его начинает тяготить одиночество. Это ещё одна из причин, почему бывает так трудно в больнице, особенно по ночам. Просто будьте с ним. Не призывайте больного стойко переносить несчастье, держаться и быть сильным. Ему не нужно стараться быть сильным. Лучше признаться в своих опасениях и страхах. Это рождает взаимное доверие, и он примет ваше сочувствие, которое ему очень нужно.

Если больной плачет, то не мешайте ему в этом, а, наоборот, – помогите. Иногда больному полезно и рассердиться на кого-нибудь, даже на вас. Не обижайтесь на него за эти проявления.

Не оставляйте его надолго одного. Просто будьте в одной комнате, посидите молча рядом. Возьмите в свою руку его руку. Физический контакт также важен, как и эмоциональный. Если вы его супруг – спите с ним в одной кровати или хотя бы в одной комнате. Когда он спит, он тоже чувствует, что вы близко. Даже если он забылся или без сознания, он все равно чувствует. Говорите с ним, даже если он не понимает или не слышит ваших слов.

Есть ещё одна причина не оставлять умирающего одного. Предугадать время ухода очень трудно, иногда даже невозможно. Больной может умереть, когда вас не будет рядом с ним, и вы потом можете чувствовать из-за этого угрызения совести.

Когда больной начинает чувствовать, что уход уже близок, его мысли становятся глубже и серьезнее. Поговорите с ним о самом главном и важном. Помогите ему понять то, о чём он раньше не думал.

Прочитайте ему письмо Феофана Затворника к его умирающей сестре. Мы уже приводили выдержки из него, а сейчас приводим его полностью:

“Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы, и попроси попещись о нас. Тебя окружат твои дети со своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть: она для тебя дверь в лучшую жизнь.

Ангел-хранитель твой примет душу твою и поведет её путями, какими Бог повелит. Грехи будут приходить – кайся во всех и будь крепкой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает. Изглаждены и твои, когда покаялась. Эту веру поживее восставь в себе и пребудь с нею неразлучно. Даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Поэтому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобой!” [3]

§ 6. Предчувствие своего ухода

Человеку не дано знать, когда он покинет этот мир, но предчувствие такого ухода иногда бывает.

Многие хирурги могут припомнить случай, когда перед операцией больной может сказать, что операции он не перенесёт. Говорит он это естественно и спокойно, без всякого страха. Осторожный хирург в таком случае оперировать не станет, особенно если в прошлом у него был подобный опыт.

Часто приближение своего ухода чувствуют простые люди. Можно вспомнить много подобных случаев и ситуаций. Федор Абрамов в своём рассказе “Последний старик деревни” описывает такой случай.

Автор после многих лет приезжает в свою деревню. Встречает знакомого старика. Тот сходил на почту, снял деньги, накопленные на похороны. Чтобы дети не тратились и земляки могли его помянуть.

Слова утешения старику не помогли. “Нет, нет, не утешай – отгулял свое”.

Старик умер в тот же день, под вечер, когда садилось солнце. Спал он обычно на своей кровати, а тут вдруг запросился на пол. Взрослые дети устроили его на полу. “А теперь Матрена (жена) пущай ляжет рядом со мной”. Дети пытались отговорить “нехорошо ведь”, но он настаивал и ему уступили.

Матрену, уже три года бывшую не в своём уме, положили рядом с ним. К ней, видимо, каким-то чудом, в эту минуту вернулся рассудок, и она неловко обхватила мужа суковатыми руками.

“Вот и ладно, – прослезился старик. – А теперь оставь меня одного, я помирать буду”. И вскоре на глазах у всех умер. [3]

Хорошо известно, что когда человек тяжело болен, исход во многом зависит от самого желания больного. Если человек уверен, что он скоро умрет, и спокойно говорит об этом, то он, вероятно, скоро умрет.

Фёдор Михайлович Достоевский утром 28 января 1881 года спокойно сказал: “Я знаю, я должен сегодня умереть”. Вечером он умер.

Предчувствие – это не страх смерти, а, скорее всего даже наоборот. Страх смерти чаще всего бывает у атеистов, нераскаявшихся людей, отвергающих Бога. Для них смерть означает потерю всего, что они знали и любили. Предчувствие смерти у них бывает очень редко. До самого конца они могут не видеть явных признаков её приближения.

Человек праведной жизни часто предчувствует свой скорый уход. Он его не боится, а просто спокойно ждет. После естественной жизни он и свой уход воспринимает как что-то естественное и нормальное.

§ 7. Психологический настрой больного

Психологический настрой человека имеет громадное значение. Один человек, попав в экстремальную ситуацию, часто теряет самообладание и сдаётся без боя. Другой, попав в такую же ситуацию, берёт себя в руки, и судьба дарит ему ещё один шанс.

Учёные установили, что большинство жертв кораблекрушений погибают не оттого, что они не умеют плавать, не оттого, что у них не хватило еды или воды, а оттого, что в критический момент они не смогли справиться со стрессом и опустили руки.

Готовность перейти в другой мир чаще всего возникает у пожилых людей. И судьба часто идёт навстречу такому желанию. Уныние, депрессия, потеря интересов, разочарование, бесцельность жизни рождают желание уйти от всего этого. Всё это и приводит к появлению неизлечимых болезней. Конечно, природа их ещё не досконально изучена, но то, что настрой человека – это основа его здоровья, это бесспорно.

Смерть имеет также и внутренние причины. Как правило, если дальнейший путь человека уже окончательно определён, он покидает этот мир. Дальнейшее земное существование уже не имеет смысла для жизни Души.

Господь посылает человеку такую смерть и в такое время, когда лучше для самого человека. Протоиерей Сергий Булгаков пишет: “Физическая смерть имеет для своего наступления внутренние времена и сроки”.

Жизнь человека на Земле нужна для формирования духа, поиска того Пути, по которому Душа пойдет дальше в других мирах. Это объясняет раннюю смерть праведников, длинную жизнь плохих людей, которым Господь дает время понять и изменить свой путь.

Почему же Господь не дал нам предвидения смерти? Прежде всего это нужно для нас самих, для нашего духовного роста, “ибо... человек, задолго предузнавший время своей смерти, проводил бы жизнь свою в беззакониях и на самом исходе из сего мира приходил бы к покаянию. Но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления”. [3]

Сильное желание жить приводит к тому, что в человеке открывается внутренний резерв, который способствует осуществлению его желания.

Другим источником жизненной силы, ещё более могущественным, чем желание жить, является вера в Бога и понимание, что наша жизнь и смерть в Божьей воле, а нам нужно на Земле просто исполнять своё предназначение – любить близких, заботиться о них, жить с позитивным настроем и с благодарностью ко всему окружающему. Люди с таким мировоззрением часто доживают до глубокой старости.

У людей без веры часто появляется ощущение бесцельности существования и желание уйти. В результате этого возникают психологические, а потом и физические болезни.

Все эти факторы в большей степени проявлены у пожилых людей. Поэтому они хуже переносят болезни и стрессы, по сравнению с более молодыми.

Важно чтобы человек имел чётко выработанное мировоззрение. В любой момент своей жизни он должен быть готов ответить на вопросы: “Для чего ты живёшь? Что ты сделал за свою жизнь хорошего?” Человек, который просто плывёт по течению жизни, как правило, и уходит раньше.

§ 8. Молитва

Для человека, который подошёл к самому главному в своей жизни рубежу, очень важна молитва. Она нужна для сбережения Души и для духовного роста. Молиться нужно ещё и потому, что без общения с Богом Душа вянет.

Один из отцов Церкви так сказал про важность молитвы:

“Вы молились бы больше, если бы знали, какое огромное духовное благословение приносит молитва. Ваши ученые мудрецы не знают об ангелах-вестниках, витающих рядом и готовых прийти на помощь гласу Души, взывающей к своему Богу...

Часто именно невысказанная просьба, не получившая своего удовлетворения, и становится высшим благословением молящейся Душе. Сам крик томящейся под бременем Души, брошенный в пустоту, крик горькой печали – это непознанное облегчение...

Если будет много раз дароваться исполнение мольбы, это может причинить тяжкий вред. Человек может просить о чем-то разумно, вздорно, глупо, и его мольба остается неисполненной, но он смог приблизиться Душой к общению с высшим разумом, который ждет возможности сближения и может придать человеку силы и утешение в его нужде.

Молитва, чтобы быть настоящей, истинной, должна быть криком сердца – быть непроизвольной и импульсивной, обращенной к дружественной силе, витающей возле тебя. Представление о молитве как о просьбе, доходящей до слуха Господа, который склонен изменять неизменяемые законы в ответ на капризные пожелания человека, во многом дискредитировало само понятие молитвы.

Молитва – непроизвольный крик Души к Богу, не состоит ни в чем внешне показном. Это не обязательно что-то произнесенное и высказанное в какой-то условной форме, связанное стереотипными словами и выражениями. Настоящая молитва – это голос Души, готовой к общению с Духом”.

Если вы раньше никогда не молились, то начать никогда не поздно. Многие думают, что если они не верят в Бога, то молитва бесцельна. Это ошибка. Понять что-либо можно, только испробовав это. Однако не забывайте, что вы не почувствуете никакого эффекта, если прочитаете молитву всего один-два раза. Молиться желательно регулярно, повторяя одну и ту же молитву несколько раз.

Человек, начав молиться, когда-нибудь испытает внутреннюю радость, будто Господь действительно слушает молящегося. Искренняя молитва всегда будет услышана.

Не следует быть разочарованным, если прозвучавшая в молитве просьба к Господу не будет исполнена. Мы не всегда просим о том, что нам действительно нужно. Господь может дать не то, о чём мы просим, а нужное нашей Душе.

Духовные учения советует каждому перед уходом исповедаться и причаститься. Состояние личности в момент ухода важнее всей предыдущей жизни человека.

Об этом говорит и в Библии (Евангелие от Луки 23, 32-33 и 39-43):

32. Вели с Ним на смерть и двух злодеев.

33. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону.

39. Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.

40. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же?

41. и мы осуждены справедливо, потому что приняли достойное по нашим делам, а Он ничего худого не сделал.

42. И сказал Иисусу: вспомни меня, Господи, когда придёшь в Твоё Царство!

43. И Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мной в раю.

Жизнь разбойника достойна осуждения, но раскаяние в последние часы перед смертью всегда благотворно для падшей Души.

Стать на правильную дорогу, покаяться в своих грехах и получить прощение никогда не поздно. Самые последние минуты нашей жизни могут оказаться и самыми важными.

О чем молиться? Это всегда подскажет сердце. Можно молиться о близких, об избавлении от страха и тревог. Можно молиться и об исцелении, но в таком случае нужно добавлять при этом: “Но да будет воля Твоя”. Можно молиться о мирном и спокойном уходе, но важнее всего молиться о собственной Душе.

Когда молиться? Молиться можно в любое время, и днем и ночью, особенно если мучает бессонница и беспокойные мысли.

Вот как пишет о молитве великий русский святой преподобный Серафим Саровский в “Духовных наставлениях инокам и мирянам”:

“Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся... Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, “без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу”.

Как молиться? Православная Церковь учит перед началом молитвы перекреститься три раза, произнося при этом вслух или про себя:

"Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".

Во время молитвы, как впрочем и всегда, следует иметь нательный крест, если возможно, освященный в церкви.

Молиться нужно искренно, каясь в своих грехах и прося Господа послать слезы покаяния.

Можно молиться и своими словами, желательно искренно и с верой.

Если вы по каким-то убеждениям раньше не крестились, то самое время сделать это сейчас. Взрослые могут сделать это самостоятельно. Присутствие при этом ваших крёстных не обязательно. После крещения вы можете попросить кого-то из своих друзей стать ими.

Нужно сделать все возможное, чтобы исповедаться и причаститься, где бы вы ни были, дома или в больнице. С вашей стороны главное в исповеди – это искреннее покаяние. Не нужно ничего скрывать. Что-то скрывая, вы не сможете наиболее полно очистить вашу Душу. Приняв ваше покаяние, священник властью, данной ему от Бога, даст вам отпущение грехов и помолится за вас.

Если найти священника трудно или невозможно, то в таком случае нужно сделать все возможное, чтобы облегчить душу. Отшельник, архимандрит Иов, духовник женского монастыря в Бюсси, пишет о покаянии без священника. Можно принести покаяние Богу через другого верующего – мужчину или женщину – по слову апостола Иакова: “Исповедуйтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться”. Попросите выслушать вашу исповедь и, если есть на это надежда, помолиться за вас и передать вашу исповедь священнику. Закончите вашу исповедь короткой молитвой:

"Боже, милостив буди мне грешному".

В этот момент могут прийти слезы. Не нужно их стыдиться. Слезы так же как и страдания, в какой-то мере облегчают и очищают Душу.

Рекомендуется также молиться всей семьёй.

Приведём в нашем сборнике несколько молитв, которые могут пригодиться любому человеку, как верующему, так и неверующему.

Очень благотворно действует Молитва Оптинских старцев, которую можно читать каждое утро:

“Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет наступающий день.

Господи, дай мне вполне предаться Твоей Святой Воле.

Господи, на всякий час этого дня во всем наставь и поддержи меня.

Господи, какие бы я не получил известия в течении этого дня, научи принять их со спокойною душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая Воля.

Господи, открой мне Волю Твою Святую для меня и окружающих меня.

Господи, во всех моих словах и помышлениях Сам руководи моими мыслями и чувствами.

Господи, во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.

Господи, научи правильно, просто, разумно обращаться со всеми домашними и окружающими меня, старшими, равными и младшими, чтобы мне никого не огорчить, но всем содействовать ко благу.

Господи, дай мне силу перенести утомления наступающего дня и все события в течении дня.

Господи, руководи моею волею и научи меня молиться, надеяться, верить, любить, терпеть и прощать.

Господи, не допусти искушения, насылаемого из вне и исходящего из несовершенного внутреннего моего, но ради Имени Твоего Святого Сам води и управляй мною.

Господи, просвети мой ум и мое сердце для разумения Твоих вечных и неизменных Законов, управляющих миром, чтобы я, единородный Свет от Духа Твоего, мог правильно служить Тебе и всем творениям Твоим.

Господи, благодарю Тебя за все, что со мною было и что еще будет, ибо твердо верю, что любящим тебя все содействует ко благу.

Господи, благослови все мои устремления к Свету и дела свершаемые, слова и помышления и удостой меня всегда радостно прославлять, воспевать и благословлять Тебя, ибо Ты благословен еси во веки веков.

Аминь”.

Утром можно произносить и такую молитву:

Утреннее благодарение

“Благодарю Тебя, Боже, за прошедшую ночь, здоровье и жизнь, которую Ты даровал мне.

Мир всем мирам, Мир всем народам, здоровья, счастья, радости всем, всем.

Мир наш, мир Сердец Высочайших и Ликующих должен быть миром земным и человеческим.

Мир наш, исполненный блаженства, высочайших мечтаний и воплощений, должен быть миром всего человечества.

Мир – это мир без вражды, без борьбы, без ненависти, без убийств и предательств.

Мир этот да пребудет с нами отныне и во веки веков.

Да будет так.

Создателю Вселенной, Пресвятой Богородице, Всем Святым, всем, всем, кто с Создателем Вселенной, желаю чистосердечной, беспредельной, безмерной любви, добра и счастья.

Аминь”.

Рекомендуется также регулярно повторять молитву “Отче наш”:

“Отче наш, иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки.

Аминь”.

Всегда хорошо помнить и повторять пасхальное песнопение:

"Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав".

Отцы Церкви пишут об Иисусовой молитве:

"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя".

Они советуют читать её часто и подолгу, произнося её святые слова, вслух или про себя, до самого ухода. Эта молитва учит любви и приближает нас к Богу.

Можно молиться о прощении грехов и даровании мира и покоя в час смертный:

"Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны и доброго ответа на Страшном Судище Христове, просим".

Вот несколько молитв об исцелении:

"Господи Иисусе Христе, на одре болезни лежащего и страждующего раба Твоего (имя) посети и исцели: Ты бо еси недуги и болезни рода нашего несомый и вся могий, яко Многомилостив".

"Пресвятая Богородице, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего, об исцелении раба Его (имя)".

"Все святые и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе Его (имя)".

Следует также молиться ангелу-хранителю и своему святому. Можно молиться об умерших – наших родных и близких. Они ждут нас и встретят нас.

Молитва о защите к Ангелу-Хранителю

“Ангел-Хранитель, мне Господом посланный, дабы охранить чистоту и Свет Присутствия истинного в сокровенном сердца моего, просвети мой разум, мысли и чувства, наставляя ко благим деяниям в день сегодняшний и не оставь в испытаниях, во благо мое ниспосылаемых, укрепляя Дух, Душу и Тело могуществом своим Во Имя Господа.

Аминь”.

Глава 7. Утрата близкого человека

§ 1. Переживание утраты

Наша жизнь состоит из эмоциональных взаимоотношений между людьми – симпатий и антипатий. В этом смысле жизнь каждого из нас зависит от жизней других. Когда же жизнь одного человека прерывается, сеть взаимной зависимости оказывается нарушенной. Такая перестройка чаще всего вызывает боль, с которой нужно будет справиться.

Чувство утраты и боли, как правило, очень сильно. Также возникает подавленность, потеря интереса к жизни, чувство вины. Поэтому нельзя убитого горем человека утешить простым заверением в том, что его близкий на самом деле не умер, что он в другом мире и ему там хорошо.

Первая стадия горя – шок. Осознать потерю ещё невозможно. Все, что нужно сделать, делается автоматически. Нет сна и аппетита. Приходит рассеянность и уныние.

Нормальный исход – это когда человек при поддержке понимающих его и сочувствующих друзей постепенно осознает, что тот, кто ушёл и дальше продолжает жить. Хотя процесс этот может быть длительным, но человек разумный рано или поздно приходит к этому выводу.

Человек может попытаться забыть о своём горе всё время занимаясь какой-либо деятельностью, например, полностью отдав себя работе. Он будет стараться не показывать своё состояние до тех пор, пока через какое-то время, не последует острый кризис.

Если же человек, понесший утрату, не уклоняется от того, чтобы сполна пережить свою боль и полностью осознать значение своей утраты, если он призывает на помощь все свои силы, чтобы перестроить свое бытие, то у него вновь появляется вкус к жизни.

Горе нужно принять и глубоко пережить. Потеря должна быть воспринята не только умом, но и сердцем, то есть эмоционально. Без такого полного переживания горе будет очень продолжительным и может повести к хронической депрессии, потере радости жизни и даже всякого желания жить. Могут развиться тяжелые болезни.

Известно, что неизжитое горе чаше всего бывает у тех, кто не мог проститься с умершим. Такое неизжитое горе будет тяжелым, продолжительным и опасным. Человеку будет очень трудно вернуться в русло нормальной ежедневной жизни.

В горе может быть чувство протеста и всегда есть чувство подавленности и стремление что-то исправить. Если ушёл близкий вам человек, вы можете чувствовать себя виноватым, думать, что сделали для него не все, что могли.

Переживание горя и дальнейшее избавление от него, делают человека способным вспоминать ушедшего без эмоциональной боли и сохранить чувства для оставшихся.

Помочь в изживании горя может ясное представление о том, что на самом деле умер не человек, а умерло его земное тело, что наш земной мир – один из многих миров, где могут жить люди, что существуют и другие миры, которые также хорошо организованы. Это очень важный момент. В таком представлении заключён огромный смысл. Он влияет и на наше состояние и на состояние ушедшего. Возможно, вы сразу не примете его, так как горечь вашей утраты очень велика. Но знать этот смысл всё равно нужно.

В чём же этот смысл? Чем лучше и чище мы думаем о другом мире, тем легче нам переносить боль утраты. Тем легче адаптация ушедшего человека. Ведь после своего ухода он что видит? Он видит страдающих родственников, которые не находят себе места и никак не могут успокоиться. Соответственно, такая реакция его близких вызывает в нём ответные чувства. Он хочет помочь им, но, к сожалению, уже не может.

Подумайте о том, что ушедший не хотел бы, чтобы вы всё время горевали. Его Душа продолжает жить, она в это время находится вблизи тела и видит вас и всё, что происходит. Ваши страдания вызывают в нём ответные страдания.

Грамотное поведение родных в этот момент очень помогает ушедшим. Часто они впадают в панику от одного вида своего бездыханного тела. Они не знают, что делать, куда идти.

Никто не говорит, что родственники не должны испытывать горе, плакать и так далее. Все эти проявления чувств просто необходимы. Главное, чтобы они не заходили чересчур далеко. Ведь иногда нам кажется, что с уходом любимого человека вся наша жизнь потеряла смысл. Иногда могут прийти мысли и о самоубийстве.

Подумайте в этот момент не только о себе, но и об ушедшем человеке. Каково ему видеть вашу реакцию, ведь он теперь точно знает, что он продолжает жить. И любые ваши неправильные действия также будут его огорчать.

Через какое-то время ушедший человек окончательно переместится в другие планы Бытия. Задайте себе вопрос: “С каким настроением он там находится? Всё ли я сделал для того, чтобы там ему было хорошо? Может быть он ещё больше переживает за меня, так как я всё ещё не могу успокоиться?”

Постарайтесь больше быть на людях. Больше общайтесь. Не старайтесь уединиться. Это всё равно не поможет. Помните, что горе нужно изжить, а не подавить.

Иногда нужно записать пережитое. Записывая, вы ещё раз испытываете то, что было, и немного утоляете ваше горе.

Постарайтесь молиться за душу умершего – это нужно и ему и вам. Надейтесь на будущую встречу. Пройдет некоторое время, и постепенно эмоциональный баланс начнет восстанавливаться.

Вот как об этом писал Плутарх своей жене, получив известие об уходе одной из дочерей: “Мы признаем за непреложную истину, что наша Душа нетленна и бессмертна. Нам следует думать, что мертвые перешли в лучший мир и живут счастливее нашего. Давай же будем вести себя соответственно этому, будем упорядочивать нашу внешнюю жизнь, а внутренне становиться все более чистыми, мудрыми и честными”. [1]

Если обратиться в недалёкое прошлое, то можно вспомнить, как раньше прощались с ушедшим близким человеком. Родственники, как правило, не скрывали своих чувств, плакали и горевали открыто. Тело держали в доме, проводили у него ночь, читая Псалтырь или молясь.

Приходил батюшка, который совершал отпевание. Похороны с участием всей семьи, поминки, плакальщицы – всё это помогало родственникам в изживании горя.

Сейчас же мы пытается скрывать свои чувства. Всё делается быстро и без эмоций. Может быть, стоит вернуться к старым добрым временам?

Феофан Затворник в одном из своих писем, адресованном матери, потерявшей дочь, написал следующее:

“Милость Божия да будет с вами. Плачьте, плачьте. В этом нет ничего неестественного и укорного. Диво было бы, если бы мать не плакала о смерти дочери. Но, при этом, надо знать меру: не убиваться и не забывать тех понятий о смерти и умерших, которые даются нам христианством.

Умерла. Не она умерла, а умерло тело; а она жива, и так же живет, как и мы, только в другом образе бытия. Она и к вам приходит и смотрит на вас. И надо полагать, дивится, что вы плачете и убиваетесь, когда ей лучше. Тот образ бытия выше нашего. Если бы вы могли поговорить с ней лицом к лицу и попросить её опять войти в тело, она ни за что не согласилась бы... Ну вот и поплачьте. Только все немножко... Благослови вас, Господи, и утеши!” [3]

Переживший тяжелую утрату человек часто становится глубже, великодушнее и лучше, чем был прежде. Самое лучшее, что могут сделать при этом его родственники и друзья, – это создать вокруг него атмосферу любви и доброты. При таком отношении человек со временем и сам может справиться с горем и восстановить свою жизнь.

§ 2. Последняя помощь ушедшему

Как это ни странно, но даже после ухода человека, мы можем оказать ему неоценимую помощь. Это касается как и близкого человека, так и вашего знакомого. В чём может заключаться такая помощь?

Как правило, первые часы и сутки после своего ухода, человек находится если не в панике, то в недоумении точно. Только что он был жив, а теперь видит своё тело со стороны. Видит бегающих врачей, плачущих родственников. Он может попытаться вернуться в своё тело. Только через какое-то время до него доходит, что он умер.

Первые часы и дни для него – самые трудные. Во-первых, он видит безутешных родственников. Он пытается им объяснить, что он всё ещё жив, но скоро понимает, что его никто не видит и не слышит. Во-вторых, видя своих страдающих родственников, он начинает страдать и сам. В-третьих, у него на Земле осталась масса дел, которых он не успел выполнить. И, наконец, он не знает, что ему делать дальше.

Наверняка, первые дни после своего ухода, он проведёт возле своего тела и возле родственников. Поэтому первые сутки или двое нужно целиком посвятить ушедшему. Можно посидеть возле него, можно даже поговорить с ним, так как он всё прекрасно слышит. Не слышим лишь мы его. Если вы его друг, то можно тактично попросить родственников оставить вас на короткое время наедине.

О чём нужно говорить в такой момент?

Во-первых, нужно постараться успокоиться самому и таким образом успокоить его. Сказать, что вы его по-прежнему очень любите, что для вас это невосполнимая утрата, но вы постараетесь взять себя в руки.

Постарайтесь донести до него мысль, что вы знаете, что он продолжает жить. Также посоветуйте, как ему себя вести дальше. Расскажите ему то, что вы знаете о жизни после жизни, о том, что происходит с человеком после его ухода, что его ждёт в дальнейшем. Постарайтесь его успокоить. Более подробную информацию о жизни после жизни вы сможете прочитать в главе № 10.

Если у вас были взаимные обиды, то попросите прощения у ушедшего. Возможно, вы чем-то его обидели или он вас обидел.

В какой-то момент вы можете почувствовать даже его присутствие, можете почувствовать, что он вас внимательно слушает и понимает. Такое понимание может принести облегчение и вам и ему.

Если есть возможность, расскажите то, что вы знаете, остальным родственникам. Сделайте это как можно корректнее. Возможно, в состоянии безутешного горя они не смогут сразу воспринять новую для них информацию, но попытку нужно сделать. Ориентируйтесь по обстановке. Если вы видите, что вас не понимают или не хотят понять, то перенесите разговор на более позднее время.

§ 3. Организация похорон

Часто нам бывает трудно ещё и потому, что современный общественный уклад старается смерти не видеть, и когда она приходит, мы не готовы и не знаем, что делать. Особенно это касается первых минут и часов после ухода близкого человека. Вот он ещё только что дышал, и вдруг, его уже нет с нами. Часто родственники впадают в панику. Что делать? Куда бежать?

Мы постараемся вкратце описать то, что нужно делать родственникам после ухода их близкого, который находился дома.

Если при его уходе вы были с ним, закройте ему глаза, подвяжите челюсть и сложите руки на груди.

Первое что нужно сделать – это засвидетельствовать сам факт смерти. Для этого вам нужно обратиться в регистратуру районной поликлиники. В регистратуре вам, возможно, дадут по этому поводу краткую консультацию. Как правило, на дом приходит участковый врач и проверяет, действительно ли человек умер. Вызвать врача можно по телефону.

После того, как врач зафиксирует факт смерти, он выдаст заключение. На основании этого заключения вы сможете получить в поликлинике справку о смерти. На основании этой справки в ЗАГСе вам выдадут свидетельство о смерти. Если какие-то моменты по оформлении документов вам не совсем понятны, то проконсультируйтесь или в регистратуре поликлиники или в самом ЗАГСе.

После получения справки о смерти, вы можете обратиться в бюро ритуальных услуг. Для того, чтобы заказать гроб и ритуальные услуги вы должны предъявить сотрудникам бюро справку о смерти. Если есть возможность, то перед поездкой в бюро позвоните им и узнайте все нюансы.

Как правило, современные ритуальные бюро предлагают весь комплекс услуг. В бюро вы также можете получить все необходимые консультации по тем или иным вопросам.

Не старайтесь заказывать для ушедшего самые дорогие атрибуты похорон – гроб, венки, ленты, оркестр, памятник и так далее, даже если вам позволяют средства. Часто родственники испытывают чувство вины перед ушедшим и таким образом пытаются загладить перед ним свою вину. Для человека, который оставил этот мир, уже всё равно, что будет с его земным телом.

Конечно, и совсем скромничать не стоит. Человек должен видеть, а он видит все ваши действия, что вы по-прежнему его любите. Если у вас есть лишние средства, то лучше потратьте их на хорошие поминки или на оплату проезда для других родственников, которые по материальным причинам не могут приехать на похороны. В любом случае, похороны должны происходить с уважением и к ушедшему и к его близким.

Непременно оповестите об уходе ближайших родственников. Проще и быстрее это сделать по телефону. Если у каких-то родственников нет телефона, то необходимо послать им срочные телеграммы.

Если некоторые родственники проживают в вашем городе, то сообщите им об уходе в первую очередь. Также попросите их помочь вам оповестить других родственников, а также помочь вам в организации похорон. Времени у вас не так уж и много. Поэтому распределите между собой обязанности, так чтобы можно было их выполнять параллельно.

Некоторые проблемы могут возникнуть, если ушедший родственник – житель не вашего города. В этом случае, возможно, понадобится об его уходе сообщить и в милицию, так как в регистратуре районной поликлиники вам могут отказать в приходе врача без предварительного уведомления органов внутренних дел. Однако, если перед уходом вы успели вызвать карету “скорой помощи”, но она не успела ничем помочь больному, то оповестить милицию о случившемся могут и сотрудники скорой помощи.

Если вы хотите совершить над ушедшим отпевание, то для этого обратитесь в ближайшую церковь. Справки можно также получить тоже по телефону.

Перед тем как положить тело в гроб, его необходимо по традиции омыть и одеть. Если можете, сделайте все сами. Если это слишком трудно для вас, то попросите других родственников или знакомых. За небольшую плату это могут сделать и сотрудники бюро ритуальных услуг.

Если есть возможность, то закажите поминки в ближайшей столовой, кафе или ресторане. Справки о такой услуге вы можете получить тоже по телефону. Заранее подумайте, сколько вы хотите пригласить человек. Это могут быть ближайшие родственники, друзья и коллеги по работе. К общему количеству мест прибавьте ещё 5-10, так как кто-то может присоединиться в последнюю минуту.

Если такой возможности нет, то соберите родных и близких ушедшего у себя или у кого-то дома.

Еще раз хотим напомнить, что желательно делать все эти печальные процедуры по возможности параллельно. Для этого попросите помощи у других родственников.

После того как выполнены необходимые процедуры, побудьте у тела, вспомните вашу совместную жизнь, расскажите ему о жизни после жизни. Попросите у него прощения за причинённые вами обиды. Нельзя чтобы человек покидал Землю с обидой на кого-то.

Даже после похорон можно продолжать такие беседы. Человек уходит с земного плана лишь на сороковой день после оставления тела. Поэтому велика вероятность, что все эти дни он будет около своего дома и своих близких.

Если у ушедшего были дети, близкие родственники, друзья, то они тоже могут с ним поговорить и проститься ещё до официальной процедуры похорон.

Над телом ушедшего церковь рекомендует прочитать Канон на исход души. Также рекомендуется читать как можно дольше Псалтырь. Это может сделать священник, а в его отсутствие это могут сделать ближайшие родственники.

Существует мнение, что родственникам необязательно ехать на кладбище. Неправильно считать, что, чем меньше вы увидите, тем легче перенести потерю. Такое отношение к уходу близкого человека неправильно и по отношению к нему и для оставшихся жить. От горя невозможно спрятаться, его нужно пережить.

Помогите нести гроб до машины. На кладбище мужчины могут помочь опустить гроб в могилу. Бросьте горсть земли в яму. На могиле желательно поставить обычный деревянный крест.

Существует обычай поминать ушедшего прямо на кладбище, у могилы. Это не совсем верно. Кладбище – это место скорби, а не место для распития спиртных напитков. Если вы хотите помянуть ушедшего, то лучше это сделать в кафе или дома.

Если почему-либо пришлось хоронить близкого человека без священника, возьмите немного земли с могилы и принесите её в церковь для совершения отпевания, а после этого обязательно верните взятую землю на могилу. Необходимые детали мы можете уточнить в самой церкви.

На поминках за столом вспомните важные моменты жизни ушедшего, какие-то события, связанные с ним, случаи, когда он вам или кому-то помог. Вспомните всё хорошее, связанное с этим человеком. Непременно скажите, что вы его любите, помните и за многое ему благодарны.

Если есть возможность, то иногда посещайте кладбище. На кладбище сами собой приходят мысли о смысле жизни и смерти.

Хотя православная церковь и порицает кремацию, страшного в ней ничего нет. Однако, желательно проводить её, как и похороны, не раньше чем через двое суток после ухода человека. Об этом мы подробно поговорим в главе № 10.

Похороны – это последнее прощание, но они должны быть и началом преодоления горя. Уход близкого человека должен стать реальностью, должен быть принят не только умом, но и сердцем. Это очень трудно, но ещё труднее будет жить дальше, если этого не сделать.

После похорон возвращение в опустевший дом может быть очень горьким. Жизнь может показаться пустой и бессмысленной. В такой момент может помочь молитва и мысль о том, что смерть – это только переход в другие сферы бытия и что вы через какое-то время снова встретитесь. Кроме того, у всех есть друзья, и они в это время помогут разделить горе.

Часто люди хранят вещи своих близких, которые уже ушли. Время от времени эти вещи напоминают вам об ушедшем человеке. Если эти вещи причиняют вам боль и через несколько месяцев или лет после его ухода, то ваше горе ещё до конца не изжито. Конечно, добрая память о человеке нужна, но задайте себе вопрос, какая вам польза от этих вещей? Ведь для того, чтобы помнить о человеке, не обязательно же хранить его вещи. А ушедшему они вообще уже не нужны…

§ 4. Молитвы за ушедших

По христианской традиции необходимо молиться за ушедшего. Если вы молитесь утром или вечером, то поминайте его во время молитвы. Помолитесь за ушедшего, даже если вы ни во что не верите. Ваша помощь очень нужна ему и он ждёт её, особенно в этот тяжёлый для него момент.

Иногда ушедшие являются живым в их снах и просят молиться за них. Часто после молитв и церковных служб Душа ушедшего обретала долгожданный покой.

Молясь за умерших, можно повторять:

“Упокой, Господи, душу раба Твоего”.

Попросите Душу ушедшего принять участие в ваших молитвах за неё. Это помогает ей очиститься.

Веря, что при вашей помощи может молиться Душа ушедшего, можно произносить такую молитву:

“Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего, нами Тебе молящегося”.

Есть ещё две короткие молитвы за ушедших:

“Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего (рабы Твоея), идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная”.

“Едина чистая и непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися души его”.

Мужу своей умиравшей сестры Феофан Затворник написал следующее письмо:

“...Что судил Бог, тому надо покориться... Вашей жене нужна помощь. Вот на что надлежит нам устремить все внимание и всю любовь к умершему Я думаю, самый действительный показатель любви вашей к усопшей будет то, если вы с минуты отхода души погрузитесь в молитву о ней в новом её состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, непрестанно молитесь Богу о помощи ей, особенно в продолжение шести недель да и далее... не забудьте сделать так – вот и любовь! А слишком горевать и убиваться – мало имеет смысла”. [3]

Можно молиться и своими словами. Отцы Церкви советуют:

“... Старайся молиться глубоко, искренне, своими словами... просто думай об умерших, это поможет и им и тебе... беседуй с ними во имя Божие...”

Также можно заказать в церкви панихиду, особенно на 3, 9-й и 40-й день, а затем в годовщину ухода.

Особенно действенны молитвы за умерших, творимые в церкви, во время Божественной литургии. Вы можете подать просфору за упокоение души и с ней записку с именами тех, за кого вы просите священника помолиться.

Из поданных молящимися просфор священник вырезает частицы и, опустив их в чашу, молится об упокоении усопших. Это самое большое, что вы можете сделать для ушедших близких вам людей.

Христианство учит: “Души святых и праведных и любящих нас умерших родственников молятся за нас, как и мы им и за них. Общение в молитве между живыми и умершими никогда не прекращается”. [3]

Сохраняйте чувство любви к ушедшему, как можно дольше. Жизнь вечна и любовь тоже вечна. Любовь вместе с душой переходит в другие миры, где без любви ничего не может быть.

Протоиерей Путятин пишет:

“Связанных союзом любви не разлучит Бог. Бог есть беспредельная любовь. Неужели, научая здесь нас любить друг друга, Бог будет по смерти отлучать нас от этой любви?” [3]

Глава 8. Уход

§ 1. Уход праведников

Есть ли различия между тем, как уходит человек праведной жизни и человек, который в своей жизни грешил? Нам думается, что разница есть. Это подтверждается и некоторыми наблюдениями.

Когда смерть уже совсем близко, больному часто становится легче. Проснувшись утром, больной чувствует себя бодрым, почти здоровым. Ум становится яснее, исчезают все боли, беспокойство и страх. Иногда врачи и родственники ошибочно думают, что больной начал выздоравливать. Но это не выздоровление.

Наступает момент, когда уход уже предрешён и близок. Организм прекращает борьбу за жизнь и обретает покой. По сути, это последний подарок Господа умирающему – светлый и радостный день с родными. К вечеру такой больной может спокойно заснуть, а утром уже не проснется.

Учёные изучавшие феномен жизни после жизни, отмечают, что верующие имели видения чаще, чем неверующие, что эти видения были светлее именно у верующих.

Об этом сказано и в Библии (Откровение Иоанна Богослова 14, 13):

"Блаженны мертвые умирающие в Господе... они успокоятся и дела их идут за ними".

Как правило, люди праведной жизни не боятся смерти. Всю свою жизнь они трудились ради других и заботились о других. Поэтому свой уход они воспринимают естественно, как логическое завершение своей земной жизни.

Все люди уходят по-разному. Этот уход может быть легким, но может быть и очень трудным. Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, описывая смерть праведников и грешников, подчеркивает это различие:

“Тихая и непостыдная кончина есть такое благо, к достижению коего можно отказаться от многих удовольствий жизни. Но тот, кто работает греху и служит страстям, должен знать заранее, что если он не исправится, то сие благо для него потеряно; что под конец жизни, при разлуке души с телом, его ожидают не покой и услаждение, а скорбь и муки. Смерть грешников люта, говорит слово Божие. Те, кто были при кончине людей праведных, видели, что они не умирают, а как бы засыпают и отходят с миром куда-то от нас. Наоборот, смерть грешников мучительна”. [3]

Чем ближе человек к природе, тем меньше он боится своего ухода. Часто хорошо умирали крестьяне. Они верили в Бога, трудились на полях, помогали другим, воспитывали достойную смену. Конечно, не обходилось и без греховных поступков. Но они каялись и старались их не повторять.

В их жизни был смысл. И эту жизнь они проживали не зря. Свой уход они воспринимали, как завершение дел на Земле, поэтому и уходили легко.

Часто легко и спокойно умирали ученые, которые посвятили свою жизнь науке. Легко уходят люди семейные, для которых семья – не просто ячейка общества, а смысл жизни.

Священник Сергий Булгаков пережил клиническую смерть во время операции. Позже он описал свои переживания в “Автобиографических записках”. Вот что он пишет:

“После страшной муки адского горения, которое было как бы хождением по мытарствам, в котором вскрывались жгучие раны души... прохлада и утешение проникли вдруг в огненную пещь моего сердца... Я вдруг почувствовал, как ничто не отделяет меня от Господа, ибо я искуплен Господом... Небесная, невыразимая на человеческом языке радость исполнила все мое существо... И в тот же миг я почувствовал, как... все, связанное любовью и заботой с сердцем моим... все мои любимые... от меня отделились, куда-то отошли, я умер и оказался за гранью этого мира.

Во мне все светилось особенной радостью. Явилось сознание, что живы и близки одинаково все – и живые, и умершие. Я всех духовно чувствовал с собою... вызывал к себе, как бы ощупывая, духовно лобызал давно, давно умерших, так же как и живых, и была для меня также свобода от чувства места...

Надо всем же царило присутствие Божие. Навсегда я познал, что есть только Бог и милость Его, что жить надо только для Бога, любить только Бога, искать только Царствия Божия...” [3].

Иногда к праведным людям в такие моменты являются святые, чтобы успокоить их.

Церковь часто называет уход праведников из земной жизни не смертью, а успением. То есть, смерть похожа на сон, с той лишь разницей, что при переходе человек засыпает в одном мире, а просыпается в другом. Нормальный переход – это простое и спокойное погружение в приятный, иногда и блаженный, восстанавливающий силы сон.

Однако лёгкость перехода ещё ничего не говорит о будущей судьбе Души. Легкий переход – это милость Господа в трудное время жизни. Солнце тоже равно светит всем людям, хорошим и плохим. Но определение Господа все ещё впереди и все ещё скрыто от ушедшего.

Зависят ли переживания жизни после жизни от того, исповедовал человек какую-то религию или нет? Может быть, все эти его переживания связаны с его религиозным опытом, это своего рода фантазии на вечную тему ада и рая?

Учёные установили, что подобные переживания могут быть различными в зависимости от вероисповедания пережившего этот опыт. Однако не зафиксировано ни одного описания ада или рая, чем-либо напоминающие привычные картины, описанные в религиозных учениях.

Напротив, многие лица подчеркивали, как непохож их опыт на то, что они представляли себе в соответствии с их религиозными взглядами.

Одна женщина рассказывала:

“Я всегда слышала, что когда умираешь, то сразу видишь и рай, и ад, но я не видела ни того, ни другого”.

Другая женщина, пережившая не телесный опыт после жестокой травмы, говорила:

“Странная вещь! Согласно моим религиозным представлениям, я всегда думала, что в минуту смерти вы оказываетесь перед прекрасными жемчужными вратами. Но тогда я просто парила вокруг моего собственного физического тела, вот и все! Это было совершенно неожиданно”.

Однако интересен и другой факт. Существует масса рассказов людей, не придерживавшихся никаких религиозных верований до пережитого ими. Их рассказы по содержанию не отличаются заметным образом от рассказов людей верующих.

В нескольких случаях встречались люди, которые были когда-то религиозными, но впоследствии, ещё до предсмертного опыта, отошли от религии. После пережитого ими, их религиозные переживания вернулись с ещё большей глубиной.

Другие говорили, что, хотя они и читали некоторые книги религиозного содержания, например, Библию, они никогда не понимали многих вещей, о которых читали до тех пор, пока не пережили предсмертного опыта.

Таким образом, подобные переживания не зависят от вероисповедания человека, а также не зависят от того, верующий человек или нет.

§ 2. Уход грешников

Человек, потративший всю свою жизнь на поиски материальных благ и удовольствий, ни разу не подумавший ни о Боге, ни о собственной душе, счастья так и не находит. Также около него нет людей, по-настоящему любящих его. Уход такого человека, озлобленного на всех и вся, часто бывает очень трудным. К уходу он не готов, поэтому и умирает в отчаянии и страхе.

Человек, переживший временную смерть, мог видеть духов, ожидавших его. Эти духи должны были воздать ему за те страдания, которые он доставил другим людям. После возвращения к жизни, такой человек, как правило, менял своё поведение в лучшую сторону.

О таких видениях написано в одной из христианских книг:

“Перед кончиною завеса, скрывающая невидимый мир, приподнимается уже рукою смерти, и умирающий видит то, что незримо для всех прочих, окружающих его. Праведные, уходящие с миром, видят хорошее, светлое и обретают мир и покой душевный... иногда при умирании праведников бывает свет, аромат, воспринимаемые всеми присутствующими...

А что увидит нераскаянный грешник? Что может предстать ему из духовного мира, кроме духов злобы, с которыми он при жизни вошел в невидимое, но тесное содружество? И сейчас они встретят его, чтобы взять то, что принадлежит им, в свое всегдашнее общество, в тьму кромешную”. [3]

Архимандрит Пантелеймон так пишет о грешниках: “Перейдя в загробный мир, все они ясно и в деталях увидят свои грехи на земле. Их будет мучить совесть, которая после смерти станет очень ясной. Их также будут мучить желания, к которым привыкла плоть во время земной жизни, так как удовлетворить их больше нельзя. Они не стремились к духовному, а теперь поздно; и их будет мучить отдаленность от Бога и близость злых духов”. [3]

Тяжело страдал перед смертью Вольтер. Он жаловался: “Я оставлен Богом и людьми”. Обращаясь к Богу, он просил ещё полгода жизни и обещал стать лучше.

Страшные картины ада видел умирающий Талейран: “Я страдаю, о Боже!”

Такие видения – это последний шанс, который даёт Господь для грешного человека. Это Его призыв понять, что жизнь прожита неважно, и что нужно обратиться к Богу с молитвой. Покаяние и мольба о прощении может успокоить измученную Душу и облегчить её участь.

Конечно, нельзя достоверно знать про человека, грешен он или нет. Скорее всего, это должно быть внутренне самоощущение. В любом случае, у человека, который редко задумывается о последствиях своих поступков, меньше шансов покаяться в них, особенно если смерть приходит к нему внезапно.

Иногда человек может почувствовать, что он действует не по своей воле, как будто кто-то всё делает его руками, что он ведом тёмными силами. Внутреннее его состояние может быть одно, а внешне нечто или некто заставляет вести себя совсем иначе.

Тёмные силы заставляют человека делать не то, что свойственно его природе, не то, что естественно его положению, а то, что нужно этим силам. Чтобы определить такое влияние, надо просто остановиться на секунду и спросить себя: “Конкретно мне – это нужно? Это принесет пользу не только мне, но еще и людям? Не приношу ли я вреда кому-то? Не торможу ли кого своими действиями, мыслями, желаниями?” Анализ и еще раз анализ.

Если в основе действий человека лежит эгоцентризм и эгоизм – это всегда повод задуматься над вопросом: “Это мое личное несовершенство или это внедренные в меня программы?”

Если человек не может справиться с таким состоянием и чувствует, что катится вниз, то лучший и правильный выход для него – уйти в монастырь, чтобы не исполнять роль искусителя.

Поддаться на искушение – это слабость. Слабость можно исправить и Господь в этом человеку поможет. А вот быть искусителем, даже не ведая, что творишь, это отнимать у Господа его детей, то есть травить не только собственную Душу, но и другую Душу.

В монастыре же человек ограничен в своих контактах. Его жизнь подчиняется физическому труду и молитвам. Спасая свою Душу, он спасает и Души других, которых не успел искусить.

§ 3. Уход ребёнка

Уход близкого человека всегда приносит горе, но особенно трудно бывает родителям, потерявшим ребенка. “Почему он, а не я?”. “Он был так молод, он только начинал жить”. Родители могут считать Бога несправедливым и обвинять Его в жестокости.

Если уход пожилого человека ещё как-то можно объяснить, то уход ребёнка объяснить практически невозможно. Не помогает даже расхожая фраза, что Господь забирает лучших.

Можно посмотреть на эту проблему философски. Если бы со смертью тела, жизнь прекращалась навсегда, то смерть молодого существа была бы не только несправедлива, но и бессмысленна. Но бессмыслицы в нашем мироздании нет, а волю Бога нам знать не дано.

Тема взаимоотношений родителей и детей – это отдельная тема для обсуждения. Мы хотим обратить ваше внимание лишь на несколько моментов.

До 14 лет ребёнок полностью зависит от родителей, как энергетически, так и материально. Он практически не несёт ответственности за свои поступки. Этот факт даже отражён в законодательствах многих стран, где уголовная ответственность за некоторые тяжкие преступления начинается только с 14 лет.

И только по достижении 14 лет ребёнок полностью отвечает за свои поступки. Говоря словами эзотерики, ребёнок, начиная с этого возраста, попадает под действие Законов Кармы. Все его поступки хорошие или плохие, будут иметь определённые последствия.

До 14 лет ответственность за ребёнка несут родители. И если ребёнок уходит из жизни до 14 лет, то с большей степенью вероятности можно сказать, что его уход – это серьёзное предупреждение для родителей, своеобразный толчок к пересмотру своих ценностей, особенно духовных. Нужно внимательно проанализировать свою жизнь и постараться понять, может быть вы что-то делаете неправильно? А сможете ли вы это понять и принять – целиком зависит только от вас.

С 14 лет ребёнок – полностью самостоятельная личность. И за свои поступки теперь отвечает только он сам.

В 1919 году, во время гражданской войны, один писатель встретился с вдовой, недавно потерявшей своего единственного 12-летнего сына. Его поразило спокойное отношение матери к её потере, и она рассказала ему о том, как это произошло.

Сын тяжело заболел, и был момент, когда мать поняла, что ребенок умирает. В отчаянии она вспомнила про великого старца иеромонаха В., жившего в монастыре, на краю города. Она нашла старца в церкви, бросилась к нему и стала умолять его спасти её ребенка. Старец ответил: “Я могу его вымолить. Но возьмешь ли ты на себя все те грехи, которые совершит твой сын потом? А вдруг он станет разбойником или душегубцем?”

Эти слова поразили её и открыли ей то, о чем она раньше никогда не думала. Мать мальчика и старец несколько минут молча, как бы испытывая, смотрели друг на друга. Потом старец ушел в алтарь, а она вернулась домой, где застала мальчика уже мертвым. Женщина закончила свой рассказ словами: “Эта смерть дорогого для меня существа раскрыла для меня двери вечности. Вот почему я так спокойна. Я поняла милосердие Бога”. [3]

Часто дети знают, что они умирают. Иногда они говорят об этом не боясь. Во время болезни дети становятся более серьезными, как бы сразу повзрослевшими.

Многие люди, видевшие, как умирают дети, рассказывают, что у детей, как и у взрослых, черты лица незадолго до ухода принимают выражение покоя.

Доктор Кюблер-Росс считает это состояние покоя признаком, предвещающим близость ухода. Дети в это время могут видеть уже умерших, особенно тех, кого они любили.

Однажды сидя у постели тяжелобольного ребенка, она разговаривала с ним. На свой вопрос часто получала ответ: “Нет, мне теперь хорошо, папа и Петя ждут меня”. Оказалось, что отец и брат больной девочки умерли раньше.

Есть много и других подобных сообщений. Дети часто видели, что их ждут родные и всегда только те, кто уже умер. В последние часы своей жизни они никогда не видели, чтобы их встречали ещё живущие на Земле родственники

Медицинские сестры, работающие в детских больницах, рассказывают, что дети перед смертью часто беседуют с уже умершими родными или близкими.

Описаны случаи, когда дети видели уже ушедших людей, о смерти которых ещё не знали. Кроме родных, они могут видеть других умерших детей, с которыми они играли, а также ангелов-хранителей. Детям это помогает ознакомиться с местом, куда они идут.

У тяжелобольных детей, в возрасте от двух до семи лет, бывают эпизоды выхода души из тела не только при умирании тела, а иногда и раньше, например, в полузабытьи и во сне. В одном из медицинских журналов описан следующий случай. Девочка, после нескольких эпизодов выхода из тела, рассказывала, как хорошо было все то, что она видела. Её маме это не нравилось. Наконец, девочка рассказала отцу, как она встретила брата, и какой хорошей была их встреча. Кончив рассказ, она добавила: “Только ведь у меня никогда не было брата”. Её отец начал плакать и сказал ей, что у нее действительно был брат, но он умер за три месяца до её рождения, и они никогда не говорили ей о нем.

Больные дети обычно очень боятся одиночества. Они просят маму или медсестру не уходить. А потом вдруг ребенок говорит маме с заботливостью взрослого человека: “Мама, пойди домой, отдохни, я теперь не один”. Может быть, ребенок видит ушедшего отца или брата и знает, что они ждут его и помогут ему.

Если мать или отец больного ребенка уже ушли, можно сказать ему, что они ждут и встретят его.

Иногда случается, что родители старались ни на минуту не оставлять больного ребенка одного, но он ушёл, когда они отлучились на короткое время, а их известили из больницы по телефону. Родители будут чувствовать себя виноватыми – ребенок был покинут в самое трудное для него время. Вы можете облегчить их горе, объяснив, что он ни на секунду не оставался одиноким, что он все время был окружен заботой и любовью.

Как и чем можно облегчить горе родителей? Как это ни трудно, горе нужно принять и изжить. Другого пути нет. Обо всём этом мы могли прочитать в предыдущей главе.

В одном из сборников статей доктор Кюблер-Росс приводит рассказ одного старого и мудрого человека. Двухлетний мальчик, его внук, утонул в бассейне соседа. Тело отвезли в покойницкую ближайшей больницы. Через 24 часа после смерти ребенка старик посетил родителей мальчика. Его сын и невестка сидели за столом, курили и молча смотрели на стоявшие перед ними стаканы остывшего кофе. Они буквально онемели от горя и сидели неподвижные и без мыслей. Пришедший понял, что происходит, и обратился к ним: “Ребенок в морге. Отнесите туда одежду и оденьте его. Сами оденьте, не поручайте другим”. Родители послушались, и это было началом изживания их горя. [3]

Облегчить горе родителей может искреннее сочувствие и теплая задушевная беседа, особенно если родные смогут понять истинный смысл ухода ребенка. Им наверняка станет легче.

§ 4. Момент ухода

Думая об уходе, мы чаще всего представляем себе процесс оставления Душой тела, как какой-то короткий момент или мгновение. Конечно, переход может быть и моментальным. Однако при естественном уходе, когда больной или старый человек умирает в своей постели, этот процесс занимает какое-то время. В христианской литературе тоже пишется не о моменте, а о часе смертном.

Нужно понять, что переход – не момент, а процесс, занимающий некоторое время. До какой-то стадии перехода Душа иногда может вернуться в тело.

Людям, находящимся вблизи умирающего, нетрудно увидеть, что этот переход уже начался. Тело стало неподвижным, дыхание прекратилось. Многие видят, что лицо умирающего стало спокойным и серьёзным, даже когда больной умирал в состоянии депрессии и раздражения

Последние стадии терминальной болезни могут принести тяжкие страдания. Обычно в последние часы и даже дни земной жизни страдания прекращаются. Боль исчезает, и все неприятное уходит.

Ученые-медики, изучавшие феномен жизни после жизни, описывают три стадии перехода.

1. Потеря зрения.

2. Потеря чувствительности, включая потерю способности чувствовать боль.

3. Полное расслабление с прекращением дыхания, кровообращения и регистрируемой мозговой деятельности.

Когда вы стоите рядом с умирающим, вы ясно можете почувствовать, что происходит что-то невидимое и необъяснимое.

Когда переход уже очень близок, в сознании умирающего постепенно тускнеют картины земного мира и на их место приходят картины другого мира. Восприятие и мысли становятся яснее, а чувства острее. Человек все ещё в этом мире, но он видит что-то новое, вам недоступное. В богословской литературе это называется “духовным зрением”.

При умирании духовное зрение часто открывается ещё до перехода. Все ощущения земного мира постепенно слабеют и угасают. Одновременно начинают восприниматься образы тонкого мира, с каждой минутой всё реальнее и ярче.

Это тоже своеобразный дар Господа. Он показывает умирающему, что мир, в который человек вступает, также реален как и земной. И что не нужно бояться ни этого мира, ни перехода в него.

Доктор Кюблер-Росс сообщает, что больничные сиделки часто слышат разговоры умирающих стариков со своими ранее умершими друзьями.

В одном случае умиравшая вдруг сказала своей сестре: “О, как их много: там и Фред и Руфъ... что они там делают...” Она ещё не знала об уходе Руфи, скончавшейся неделю тому назад.

Душа покидает тело, когда оно ещё живет. Об этом пишут многие, в том числе и один православный богослов в “Сергиевских листках” 1930 – 1931 годов. Вот его слова:

“Тело ещё борется со смертью, а Душа уже свободна, она уже вне тела и парит вблизи... Это объясняет те не редкие случаи, когда Душа, в форме земного тела, появляется вдали от тела своим любимым людям. Душа умирающего стремится к близким, и тогда муж может ощутить присутствие любимой жены или мать – присутствие сына, умирающих в это время вдали от них. Это происходит перед наступлением смерти”. [3]

Сознание умирающего постепенно отрывается от нашего мира. Слабеет зрение, слабеет слух, всё вокруг становится неважным и неинтересным. Внимание всё больше обращается к новым образам. Человек видит и воспринимает что-то нездешнее. Он уже примирился и готов покинуть этот мир и перейти в другой.

Книга Мертвых советует в этой время не бороться, не стараться что-то делать, а спокойно наблюдать, как умираешь, и ждать появления света. Христианство советует молиться. При спокойном ожидании и наблюдении не будет никакого страха.

В то же время чрезмерные эмоции родных могут помешать человеку тихо и спокойно перейти в вечность.

Есть сообщения, что больные, несколько раз возвращенные к жизни усилиями врачей, просили больше не делать этого. Они видели, что “там” хорошо, и они просят отпустить их.

Одна из умиравших просила больше не молиться о её выздоровлении. Несколько раз дыхание её останавливалось, но её возвращали назад к жизни. Наконец пришел день, когда она попросила родных перестать молиться за неё. Родные перестали молиться о сохранении её жизни, и она скоро умерла.

Сам переход неощутим и безболезнен. Если смерть наступила в результате тяжелой травмы, то человек может испытывать мгновенную боль. Сознание сразу отключается. Боль быстро исчезает и появляется чувство парения и лёгкости.

Некоторые люди слышат легкий шум в голове, звон колокольчиков или тихую музыку. Может быть мимолетная потеря сознания, но затем вдруг человек начинает очень ясно воспринимать окружающее, но уже совсем по-иному.

Иногда первым ощущением бывает выход души из тела. Доктор Кюблер-Росс пишет, что все мы, умирая, почувствуем отделение нашего бессмертного “Я” от его временного дома – физического тела. Одна из умиравших женщин сказала: “Я выхожу, а тело – пустая оболочка”.

Иногда переход настолько незаметен, что человек может некоторое время не понимать, что происходит. Он все ещё продолжает считать себя живым. Некоторые слышат, что врачи объявляют его мертвым, но его сознание это не фиксирует. Поэтому в первые минуты мысль о собственном уходе в голову не придет.

Через какое-то время он начнет замечать, что происходит что-то странное. Он не стоит на земле, а парит в воздухе, видит в стороне, отдельно от себя свое собственное тело... и постепенно приходит мысль: “А не умер ли я?”

Иногда может прийти минутный страх или чувство одиночества, но они быстро проходят. Одиночества в другом мире нет. Его встретят ранее ушедшие родные и близкие. Очень скоро появится его ангел-хранитель, который может сказать: “Я помогал тебе до этой стадии твоей жизни, а теперь я передам тебя другому”.

Доктор Кюблер-Росс в одном из своих докладов сказала: “Мы не можем быть одни: ангелы-хранители, “помощники”, умершие любимые, бывшие с нами при жизни на земле, встретят нас и помогут нам. Все мы пройдем через это. Это должны будут пережить все люди. Эти ощущения появляются тогда, когда уже нет никаких признаков жизни”. [3]

Человек, переступив порог, видит людей, слышит их слова, может попытаться помочь им или что-то сказать, но скоро убеждается, что его не замечают. Войти в контакт с живущими он не может.

После перехода меняется не только отношение души к окружающему. Какие-то изменения происходят и с ней самой.

В мифах Древней Греции Харон перевозил умершего через реку забвения – Лету, и, вступая в царство теней, умерший забывал всё, что случилось с ним за время земной жизни.

Теперь мы знаем, что это не совсем так. Всё вечное и главное сохраняется, но Душа теряет интерес ко всему материальному и земному. Этому есть много свидетельств. Душа, вышедшая из тела во время клинической смерти, смотрит на это тело и на то, что с ним делают без каких-либо эмоций.

Доктор Кюблер-Росс тоже говорит о таком угасании эмоций. Не только умерший теряет интерес к окружающему, но и люди, бывшие вблизи него, тоже иногда теряют эмоциональную связь с ним. Кюблер-Росс часто присутствовала при уходе детей. “Я была близка к моим больным, – говорит она, – и через минуту после их смерти я больше не чувствовала к ним ничего, это была только пустая оболочка. И они больше не нуждались во мне. Любимого больного в теле не было”. [3]

Когда человек понимает, что он умер, он ещё не знает, куда идти и что делать. Некоторое время его Душа остается вблизи тела, в знакомых ей местах. Согласно христианскому учению первые два дня Душа сравнительно свободна. Потом она перейдет в иной мир, но в эти первые минуты, часы и дни она может посетить дорогие ей места на Земле и людей, бывших ей близкими.

Человек скоро начинает видеть, что у него все ещё есть тело, хотя несколько другое, чем то, которое он покинул. Некоторые видели себя в их обычном земном облике, иногда в более молодом возрасте. Почти все воспринимали своё новое тело, как нечто неосязаемое и нематериальное. Его трудно описать. В новом теле исчезнут все физические недостатки. Люди, которые в земной жизни были слепыми, снова обретут зрение. Глухие снова начнут слышать.

Душа сохранит всё то, что достойно для сохранения. Останутся и все её основные качества и индивидуальные черты. В другом мире человек будет развиваться в том направлении, которое он начал на Земле – к добру или злу.

Непосредственно после перехода личность имеет тот же уровень сознания, как и при умирании тела. Но её рост будет идти с большой силой.

Об этом пишет архиепископ Лука: “Наш внутренний трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, глубине и долготе. То, что непостижимо земным умом, станет понятно озаренному Христовым Светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека” . [3]

§ 5. Внезапный переход

Душа может покинуть тело внезапно в результате аварии или несчастного случая, а также под влиянием сильных эмоций. Часто уход провоцируется внешним воздействием на психику человека – угрозой или внушением.

Сильное и неожиданное переживание может привести к моментальной смерти. “Умер от испуга” – не только оборот речи. На войне солдат может умереть в момент близкого разрыва снаряда, не получив никаких повреждений. Человек может также уйти из жизни в приступе глубокого горя или даже при неожиданной большой радости, в момент любого мелкого, но острого ощущения, связанного с опасением или ожиданием чего-то неприятного.

Один из таких случаев описывает доктор Раймонд Моуди. Его пациент, крепкий мужчина средних лет, получал раз в неделю внутримышечные инъекции. Их можно делать безболезненно, вкалывая иглу в момент шлепка ладонью по ягодице. Шпепок не сильный, должен быть очень острым и коротким. Боли нет, но от неожиданности больной может вздрогнуть.

Его пациент уже получил две или три такие инъекции, но каждый раз был беспокоен, ожидая этого безобидного укола. При его последнем визите к врачу, получив укол, он упал ничком на пол без дыхания и без пульса. Доктор в тревоге бросился поворачивать его на спину, чтобы делать сердечный массаж, но он вдруг вздохнул, и через несколько минут они уже мирно и посмеиваясь беседовали о происшедшем. Доктор не придал всему этому никакого значения – простой обморок.

Через два дня доктор уехал в месячный отпуск. Следующую инъекцию делал его заместитель. Произошло то же самое, что и после предыдущей инъекции. Больной упал, но на этот раз к жизни уже не вернулся.

В книге “Откровенные рассказы странника” описан следующий случай. Крестьянский обоз подъехал к проточному пруду с ледоходом. Молодой крестьянин захотел выкупаться и начал раздеваться. Его отговаривают, не пускают. Он вырывается. “Ах так, ну вот тебе!” – и, шутя, обливают его холодной водой из ведра. Он вскрикивает: “Ах, как хорошо”, – спокойно ложится на землю и умирает. Вскрытие причин смерти не установило. [3]

Мишель Монтень в первом томе своих “Опытов” описывает такой случай. Шла война короля Фердинанда со вдовою венгерского короля Иоанна. В битве при Буде немецкий военачальник Рейшах увидел вынесенное из схватки тело какого-то всадника, который сражался на глазах у всех с отменною храбростью. Рейшах решил узнать, кто же всё-таки этот всадник. С убитого сняли доспехи. Обнаружилось, что это его собственный сын. Все вокруг него начали плакать. Он же не промолвил ни слова, не проронил ни слезы. Выпрямившись во весь рост, он так и стоял с прикованным к мертвому телу взглядом. Сила его горя была так велика, что он, оцепенев, упал на землю замертво.

Если говорить об ощущениях, то внезапный переход происходит также как и обычный, мирно и спокойно.

Большинство людей умирает после длительной терминальной болезни. Постепенно угасая, человек имеет время подумать, понять и в какой-то степени подготовиться. Как правило, при внезапном переходе у Души не бывает времени, чтобы подготовиться к нему.

Люди, верящие в Бога и в бессмертие души, боятся скоропостижного ухода. Они боятся не столько самого ухода, сколько ухода Души из тела без покаяния, без молитвы, без примирения с Богом.

М. Лодыженский пишет в своей книге “Свет Незримый”:

“Предсмертное состояние человека и самый момент его смерти являются для него наиважнейшим переживанием из всего... Смерть – это, в своём роде, главнейший экзамен человеку... насколько его мировоззрение осмыслило самый факт смерти... сделало его легким или даже радостным...”  [3]

Нужно поблагодарить Бога, если переход не застал нас врасплох, и нам было дано время подумать и приготовиться.

§ 6. Самоубийство

Есть ли какие-то отличия в переживаниях тех, кто умер естественной смертью, и тех, кто покончил жизнь самоубийством?

Можно сказать, что переживания самоубийц, возвращенных к жизни на земле, носили далеко не радостный характер. Мужчина, покончивший с собой после ухода любимой жены, попадает в такие ужасные условия, что не находит слов для их описания.

Как сказала одна женщина, “если вы покидаете этот мир со страдающей душой, ваша Душа будет страдать и там”. Это говорит о том, что конфликт, который человек пытался разрешить путем самоубийства, остается и в жизни после жизни, но появляются новые трудности. В другом мире он уже ничего не сможет сделать для решения своих проблем, и, кроме того, ему приходится видеть трагические последствия совершенного им.

Один человек, подавленный уходом своей жены, застрелился, “умер”, но потом был оживлен. Он рассказывает: “Я не попал туда, где была моя жена. Я попал в ужасное место... Я немедленно увидел, какую ошибку совершил... Я подумал, – я хотел бы, чтобы это не было сделано мною”.

В результате своих действий самоубийцы испытывают сильные страдания. Своим поступком они причинили горе другим. Они плачут, просят прощения у тех, перед кем они виноваты, но их не слышат.

Другие, испытавшие это неприятное состояние, говорили, что им казалось, что они обречены на долгое пребывание в таком положении. Они говорили о том, что самоубийство – большое несчастье, которое сопровождается жестоким наказанием. Наказание за то, что человек преждевременно захотел освободиться от исполнения определенного жизненного предназначения.

По мнению Канта, самоубийство есть действие, противоречащее Божественному, действие против своего Создателя. Господь, как любящий Отец, обеспечил своих детей всем необходимым – природой, жилищем, едой, водой, воздухом, а также определённым телом. Убивая своё тело, человек отвергает дар Господа.

Один человек, который пережил предсмертный опыт во время несчастного случая, говорил следующее: “Пока я был там... я отчетливо ощущал, что есть две вещи, совершенно запрещенные для меня, – убить себя и убить кого-либо другого... Если бы я совершил самоубийство, это означало бы, что я швырнул бы Божий Дар Ему в лицо... Убить кого-либо другого, – означает помешать Божественному замыслу в отношении этого человека”.

Святой Фома Аквинат высказывал убеждения, что жизнь есть Божественный дар, и что лишать её есть божественная прерогатива, а не человеческая.

Глава 9. После ухода

§ 1. Состояние Души сразу же после ухода

Что же происходит с Душой после того, как она оставляет своё тело? В данной главе мы пока ещё будем опираться на рассказы людей, побывавших в состоянии клинической смерти. А в следующих главах мы приведём совершенно новую информацию.

Через какое-то время человек начинает ощущать себя отдельно от физического тела. Он видит свое собственное тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками врачей вернуть его к жизни. Боль, если она и была, практически сразу исчезает.

В этот момент человек может пережить потрясение, так как он вдруг видит свое тело со стороны как посторонний наблюдатель. Для многих это настолько серьёзное потрясение, что даже пережив его, они не могут понять и признать, что это связано с их смертью.

Большинство людей отмечают, что сначала они испытывают отчаянное желание возвратиться в свое тело, но не знают, как это можно сделать. Другие рассказывают, что они испытали очень сильный панический страх или внутренний протест против происходящего.

Проходит некоторое время, и до человека начинает доходить его нынешнее состояние. Он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению.

Человек с радостью обнаруживает, что, несмотря на то, что его тело лежит без дыхания, он по-прежнему остаётся жив. Сознание, если и терялось, то совсем ненадолго. Он продолжает видеть и слышать всё происходящее.

Один врач спрашивает своего пациента о том, как он умирал: “А в какой момент вы потеряли сознание?” Пациент с раздражением отвечает: “Я никогда не терял сознания. Я все видел и помню”. Продолжая свой рассказ, он говорит: “... и я сперва не знал, что это мое тело, над которым они трудились, мне и в голову не приходило, что я мертв... никакой боли... смерти бояться нечего”. [3]

Далее человек замечает, что он обладает новым телом, которое отличается от тела, которое он оставил. Он начинает осознавать существование своего нового тела тогда, когда понимает ограниченность его возможностей. Часто человек хочет пообщаться со своими близкими, но вскоре замечает, что его никто не слышит и не видит. Нередко в таком состоянии человек испытывает чувство глубокой изоляции и одиночества.

Также он замечает, что новое тело не такое плотное, как его старое тело. Новое тело позволяет проходить также через любые стены и двери. Физические объекты, окружающие его, с легкостью проходят сквозь него, и он не может взять какой-либо предмет. Также новое тело не имеет веса.

Перемещение в пространстве становится довольно лёгким, почти мгновенным. Испытавшие это говорят не о полете, а о моментальном перемещении: “Это чисто мыслительный процесс и очень приятный. Захотел – и я там”.

Почти все отмечают, что когда находишься вне тела, времени не существует или оно не фиксируется.

Слух и зрение не пропадают. Они даже становятся более совершенными по сравнению с жизнью в физическом теле. Человек в новом теле даже может читать мысли других людей.

Часто человек встречает души других людей. Он может с ними разговаривать. Однако этот разговор происходил мысленно, без участия органов речи. Но все друг друга хорошо понимали.

Со временем чувство одиночества проходит. Окончательно оно исчезает, когда на помощь приходят души других людей. Душа, перешедшая в другой мир, встречает и каким-то образом безошибочно узнает тех, кого она знала на Земле. Она встречает только тех, кто был ей близок. Это души уже умерших родственников и друзей. Ни в одном рассказе не описывается встреча с ещё живущими людьми.

Родственники помогают ушедшему адаптироваться в новом мире, а также иногда сообщают, что час его смерти ещё не наступил, и он должен вернуться в свое физическое тело. Иногда люди называют такие души “ангелами-хранителями”.

Если человек задаёт вопросы, то пришедшие ему на помощь души стараются успокоить его и уверить, что всё будет хорошо. Таким образом, человек перестаёт чувствовать себя одиноким.

Одна женщина рассказывает, что видела своих родственников, которые приветствовали её и пожимали ей руки. Они были одеты в белое, радовались и были счастливыми... “и вдруг повернулись ко мне спиной и стали уходить, а бабушка обернулась через плечо и сказала: “Мы увидим тебя позже, не на этот раз”. Бабушке, когда она умерла, было 96 лет, а она выглядела... ну, на 40 – 45, здоровой и счастливой”.

Есть рассказы о том, что люди видели нечто похожее на большой научный центр. В громадных залах в полном самозабвении трудятся люди. Кругом сложные машины, диаграммы и чертежи. Как будто идёт какое-то сложное исследование.

Иногда люди видят то, что они ожидали увидеть. Христиане видят ангелов, Богоматерь, Иисуса Христа, патриархов. Индусы видят индусские храмы. Неверующие видят фигуры в белом, юношей, иногда ничего не видят, но чувствуют чьё-то присутствие. Они могут также видеть свет. Но, в любом случае, они не хотели возвращаться к жизни на Земле.

Христианское учение обещает встречу с ушедшими близкими и учит, что Душу очень скоро встретит ангел-хранитель, которому нужно молиться при жизни. Ангел будет направлять и сопровождать душу при её первых шагах в новом мире.

Большинство людей описывает своё новое состояние как исключительно приятное и светлое. Чем дольше человек находится вне тела, тем ярче его переживания. Женщина, которую вернули к жизни после сердечного припадка, так описывает своё состояние: “Я начала испытывать совершенно необычные ощущения. Я не чувствовала ничего, кроме мира, облегчения, именно покоя. Я обнаружила, что все мои тревоги исчезли, и я подумала про себя: “Как покойно и хорошо, и нет никакой боли”. [2]

Почти все имевшие подобный опыт говорили о мире и покое. Они были окружены любовью и чувствовали себя в безопасности.

Однако есть единичные рассказы о том, что некоторые выходили не в свет, а в “тусклую тьму”, в “серый сумрак”, в темноту. Есть рассказы об отталкивающих фигурах, озере огня и так далее.

Есть свидетельства одного пациента, который во время остановки сердца попал в место, напоминающее ад. В процессе оживления он несколько раз приходил в себя, но сердце снова останавливалось. Когда он был в нашем мире и обретал дар речи, он все ещё видел то место. Он был в панике и просил врачей продолжать оживление. Эти процедуры болезненны, и, обычно, больные, возвращаясь к земной жизни, просят прекратить их.

Христианские писатели предупреждают, что злые духи могут принимать любую форму, чтобы, давая лживые советы, направить душу на неверный путь. Мы вернемся к этому вопросу немного позже.

Также человек может услышать какой-то шум, иногда неприятный. В некоторых случаях это может быть негромкая мелодичная музыка.

Часто, одновременно с шумовым эффектом, у людей возникает ощущение движения с очень большой скоростью через какое-то темное пространство – туннель.

Часто вернувшиеся к жизни, не могут точно подобрать слова для описания событий, которые с ними происходили. Эти события лежат вне человеческого опыта, и поэтому людям действительно трудно описать происшедшее. Многие подчеркивают это. “Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать. На Земле такого нет. В нашем языке нет таких слов. Это не наш мир трех измерений”.

Одна женщина описала это в очень сжатой форме так: “Для меня настоящая проблема попытаться вам сейчас это объяснить, потому что все слова, которые я знаю, являются трехмерными. В то же время, когда я это переживала, я не переставала думать: “Ну вот, когда я проходила геометрию, меня учили, что существуют только три измерения, и я всегда этому верила. Но это неверно. Их больше.

Да, конечно, наш мир, в котором мы сейчас живем, – трехмерный, но мир иной совершенно определенно не трехмерен. И именно поэтому так трудно рассказать вам об этом. Я должна описать вам это в словах, которые являются трехмерными. Это наилучший способ объяснить, что я имею в виду, но и это объяснение не вполне адекватно. Практически я не могу передать вам полную картину”. [2]

Во всех рассказах о пережитом опыте умирания имеется поразительное сходство, несмотря на то, что рассказчики – совершенно разные люди.

После перехода происходит какое-то изменение в эмоциональной сфере личности. Она теряет интерес к своему телу и к тому, что с ним происходит.

Никто не жалел о материальных потерях, но оставалась любовь к родным, забота о покидаемых детях, иногда даже появлялось желание вернуться назад, несмотря на то, что “там” лучше, чем на Земле.

Однако никаких коренных изменений в характере личности сразу не происходит. Она остается той же, что и была. В другом мире она увидит и осознает много совершенно для нее нового, но у неё пока не появляется какое-то высшее знание или понимание.

Конечно, в другом мире личности предстоит познать много нового, но во время перехода и сразу после него она остается такой же, какой была в земной жизни. Она видит и понимает происходящее так же, как и раньше, иногда очень примитивно и наивно.

§ 2. Светящееся существо.

Многие возвращённые к жизни описывают удивительную встречу со светящимся существом, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой они никогда не встречали. Вышедшая из тела Душа в присутствии Света испытывает его неописуемую любовь и чувствует, что она в безопасности.

Вот как описывает свои переживания один пациент:

“В присутствии Света вы испытываете неописуемую любовь и безопасность. Это трудно передать. Свет – абсолютная любовь. В Его присутствии вы понимаете, чем вы могли бы быть”.

Также почти все утверждают, что существо обладало личностью.

Человек ощущает неотразимое влечение к этому свету и необъяснимым образом притягивается к нему. Человек в его присутствии чувствует полное облегчение и тепло. Свет всегда приносил любовь, понимание и покой.

Описания потустороннего света очень интересны. Это не тот солнечный свет, к которому мы привыкли на Земле. Тем, кто пытался описать этот свет, было трудно найти слова:

“Это был не свет, а отсутствие тьмы, полное и совершенное. Этот свет не создавал теней, было просто отсутствие темноты. Свет не был виден, но он был всюду, вы были в свете” [4]

Святой Григорий Палама писал:

“Во время мистического созерцания человек видит не интеллектом и не телом, а духом; он знает с полной уверенностью, что сверхъестественно воспринимает свет, который превосходит всякий другой свет, но он не знает, каким органом он воспринимает этот свет”. [3]

В священных книгах пишется, что люди воспринимают этот свет тогда, когда они видят или чувствуют присутствие небесных духовных сил. Этот свет сиял при крещении Иисуса Христа, при Его воскресении, при преображении на горе Фавор.

Когда фигуры Богоматери, ангелов, святых являются живущим на Земле во сне или наяву, они всегда окружены светом, часто ослепительно ярким светом.

Свет понимают по-разному. Люди религиозные считают свет Иисусом Христом. Интересно, что в “Тибетской Книге Мертвых” тоже пишется про встречу со светом и что, приближаясь к свету, нужно стараться чувствовать только любовь и симпатию.

Интересное описание есть в Новом Завете Библии в книге “Деяния Святых Апостолов”, глава 26, где апостол Павел рассказывает о своём обращении в христианство. Он преследовал христиан до своего знаменитого видения и откровения по дороге в Дамаск. Вот как описывается этот свет:

13.9среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мной.

14.9Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: “Савл, Савл! (“Павел, Павел!”) что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна”.

15.9Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: “Я Иисус, Которого ты гонишь.

16.9Но встань и стань на твои ноги; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе,

19. Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению,

24.9Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: ты безумствуешь, Павел! большая учёность доводит тебя до сумасшествия.

25.9Нет, достопочтённый Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла.

Когда Павел пробует рассказать о своём видении, над ним смеются, называя его безумцем. Тем не менее, видение изменило течение всей его жизни. Он с тех пор стал ведущим проповедником христианства и вел жизнь, исполненную любви к людям.

Мотовилов писал о Серафиме Саровском, что, когда тот молился, Мотовилов не мог смотреть на него. Свет, исходивший от лица святого Серафима, ослеплял его.

§ 3. Первый суд

Вскоре после своего появления светящееся существо начинает разговаривать с пришедшим человеком. Часто люди утверждают, что они не слышали никаких звуков, исходящих от существа. Происходила непосредственная передача мыслей. Хотя это общение происходило не на родном языке человека, однако он всё прекрасно понимал.

Одна женщина так описывает свои впечатления:

“Когда пришел Свет, Он спросил меня: “Что ты сделала в своей жизни? Что ты можешь показать Мне?”

И тогда начали появляться эти картины. Они были очень ясные, трехмерные и в красках. И они двигались. Перед моими глазами прошла вся моя жизнь. Вот я ещё маленькая девочка. Потом я вышла замуж. Дольше всего стояло перед глазами время, когда я приняла Иисуса Христа. Это было много лет тому назад”.

Она продолжает: “В каждом эпизоде, а Свет выбирал их, Он показывал мне самое главное. Он не обвинял, а как бы наставлял меня, что нужно учиться любви и просто учиться, приобретать знания, потому что это непрерывный процесс, и я буду продолжать его после того, как Он во второй раз придет за мной. Свет сказал, что на этот раз я вернусь назад” [2]

Таким образом, светящееся существо задает человеку вопросы, позволяющие ему оценить свою жизнь: “Подготовлен ли ты к смерти?”, “Готов ли умереть?”, “Что сделал в своей жизни, что можешь показать мне?”, “Что значительного было сделано в твоей жизни?”.

Эти вопросы задаются без осуждения. В них чувствуется только любовь и поддержка вне зависимости от того, каким может быть ответ. Содержание вопросов заставляет человека заново подумать о цели и смысле своей жизни.

Также существо из света показывает ему картины важнейших событий его жизни, проходящие перед мысленным взором человека, часто в обратном порядке. Единственное намерение существа из света – помочь человеку проанализировать пройденный им путь, извлечь из всего пройденного определённые уроки.

Во время просмотра светящееся существо подчеркивало, что в жизни самыми важными являются две вещи: научиться любить других людей и приобретать знания, то есть избавляться от невежества.

Одна женщина рассказывала:

“Свет показывал мне самое главное. Он не обвинял, а как бы наставлял меня, что нужно учиться любви и просто учиться, приобретать знание, потому что это непрерывный процесс, и я буду продолжать его после того, как Он во второй раз придет за мной”.

Здесь может возникнуть вопрос, какие знания нужно приобретать? Ведь известно, что знания не всегда идут человеку на пользу. В “Поучении” Фомы Кемпийского есть такое предостережение:

“Каждый человек желает получить знание, но что значит это знание без страха Божия... Чем больше и чем лучше твое познание, тем строже ты будешь судим, если с ростом твоего познания не возрастает твое благочестие”. [3]

Библия говорит также словами апостола Петра во втором его послании (3, 18):

"…но возрастайте в благодати и познании нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и теперь и в вечный день. Аминь".

Отцы Церкви также учат познавать Бога в Его творениях.

Также человеку даётся понять, что важны не личные достижения, а любовь к Богу и людям.

Существо показывает на примерах самого человека, когда он был эгоистичен по отношению к другим людям, а также случаи, в которых человек действительно проявлял любовь. Оно указывает, что человек должен стремиться помогать людям, стремиться быть лучше. Свет не обвинял и не хвалил, а объяснял и учил.

Также большое внимание уделяется эпизодам, связанных с получением знаний. Стремление к учению остается и после ухода. Это постоянный процесс и он продолжается вечно.

Профессор Войно-Ясенецкий в своей книге “Дух, Душа и Тело” описывает известный ему случай. Адмирал Бофр рассказал, что, когда он тонул, он видел “...детство, проказы, время, потраченное зря, прежнее плавание с кораблекрушением; все это в панораме, причем, каждый шаг мой являлся предо мною, сопровождаясь сознанием правильности или неправильности его, с точным пониманием его причины и следствия. Многие маленькие приключения моей жизни, на самом деле уже забытые, предстали пред моим духовным взором в полной ясности”. От падения в воду до извлечения прошло всего две минуты. [3]

Вот ещё один пример:

“Теперь я думаю, что голос понял, что я не готов к смерти. Он как бы проверял меня. Но с того момента, когда Свет начал говорить, мне стало очень хорошо; я чувствовал, что я в безопасности и меня любят. Любовь, шедшая от Света, была невообразимой, неописуемой”. [2]

Когда один из фарисеев-законников спросил Иисуса Христа о наибольшей заповеди в Законе, Иисус Христос сказал ему (Евангелие от Матфея 22,37-40):

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь Закон и пророки".

Иисус Христос учил, что самое главное во время жизни на Земле – учиться любить. Без любви даже полезные и добрые дела не принесут пользы Душе.

С того прошло много времени, но и сейчас, в наше время, Свет, являясь Душам умерших людей, учит тому же.

Развитие Души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и в других измерениях Бытия, причем, ещё с большей интенсивностью.

Рамачараки в своей книге “Философия йогов” пишет:

“В то время как “Я” медленно выходит из физического тела, вся жизнь личности от детства до старости проходит перед его мысленным взором... картина за картиной, быстро сменяя одна другую, проходят перед его сознанием, и многие вещи становятся понятными уходящей душе... выясняется смысл многого происходившего... Душа... понимает всю свою только что законченную жизнь, потому что она видит её всю целиком. Эти видения имеют характер яркого сна, но оставляют глубокое и незабываемое впечатление; они сыграют свою роль в будущем”. [3]

Христианство всегда учило, что вскоре после смерти тела Душа приходит на первый суд. Каждый из нас после своего ухода увидит всю свою прошедшую жизнь и сможет оценить её. Мы увидим не только наши дела, но и их последствия. “В окончании человека открытие дел его” (Сирах 2, 27).

Протоиерей Сергий Булгаков пишет о первом суде: “После конца земной жизни – частный суд. Это скорее самосознание, самосуд, нежели судебный приговор, это суд совести пред лицом Бога”. [3]

Просмотр своей земной жизни, о котором рассказывают возвращенные к жизни люди, это и есть частный суд, суд собственного сознания. По сути, это не суд, а самооценка своей жизни на земле, помощь Господа Душе, вступающей во вторую часть своей жизни.

Душе показывают все её поступки, мысли, чувства, а также их последствия для других людей. При виде своих дел, принесших страдание другим людям, могут явиться угрызения совести, огорчение и желание исправиться.

На этом первом суде Душа чувствует себя обнаженной. Обман и утаивание не возможны. При жизни мы многое скрываем, а здесь видно всё, включая мысли и намерения. Видны и мотивы: если что-либо делалось по любви к другим, Душа радуется, если по эгоистическим мотивам, она стыдится.

Видя Свет, Душа испытывает радость и блаженство. Свет – это любовь, понимание и сочувствие. В Его присутствии невозможны зависть, гнев, ненависть, невозможны никакие негативные эмоции.

Первый суд подводит итоги, оценивает сделанное за время земной жизни, показывает душе её ошибки и направляет её на правильный путь.

§ 4. Возвращение

В какой-то момент человек обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, которая разделяет земную и последующую жизнь.

В этот момент человеку даётся возможность выбора – остаться в другом мире или вернуться в земную жизнь. Светящееся существо может спросить: “Готов ли ты умереть?” Иногда человеку против его желания приказывают вернуться на Землю. Душа его уже успела привыкнуть к чувству радости, любви и покоя, но её время ещё не пришло.

Довольно часто человек сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее, каким-то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни.

Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Ему трудно подобрать соответствующие слова для описания этих неземных событий. Кроме того, он сталкивается с насмешками и недоверием.

Тем не менее, пережитые события оказывают глубокое влияние на жизнь человека и особенно на его представления о жизни и смерти.

Большинство этих людей считают пережитое не каким-то сном, а действительно реально пережитым событием. Все уверены, что пережитое и описанное ими произошло на самом деле.

Многие после пережитого опыта стали чувствовать себя более уверенными, чувствовать, что их жизнь стала глубже и содержательнее. Человек как будто повзрослел, для него открылся новый мир, о существовании которого он даже не подозревал.

Один человек так описывает своё состояние после возвращения:

“С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я сделал в своей жизни и что должен буду делать дальше? Я стал задумываться: а как я жил? Хорошо ли я жил: для всех или только для себя?

Раньше я реагировал на что-либо просто импульсивно, теперь же я стал всё взвешивать. Теперь мне кажется, что любой поступок, любое дело следует сначала хорошенько обмозговать, а потом совершить. Теперь я стараюсь строить свою жизнь на более значимых делах, на том, что приносит радость и душе и сердцу. Я стараюсь избегать предубеждений и не осуждать людей. Я стараюсь делать только добро, потому что это хорошо для всех, а не только для меня. И мне кажется, что я стал теперь гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, то есть, своему опыту смерти, тому, что я тогда увидел и пережил”. [2]

Другой человек говорил следующее:

“Наш разум гораздо более важная часть нас, чем вид и форма нашего тела. После того, как это произошло со мной, разум стал меня интересовать больше, чем тело. Тело является только оболочкой для разума. Теперь меня не беспокоит, как я выгляжу. Самое важное в человеке – это сознание, его разумное начало”.

Одна женщина говорит почти то же самое:

“Это сделало для меня жизнь гораздо более ценной”.

Иногда после таких событий человек начинает задумываться о том, что его предназначение на Земле – научиться любви к ближнему.

Главный результат для людей, переживших смерть и вернувшихся к земной жизни – это осознание того факта, что не нужно бояться смерти, а состояние смерти – это не дверь за семью печатями. Многие считают, что Господь специально послал им эти испытания, чтобы они избавились от страха смерти.

В заключении хотим привести отрывок из одного свидетельства, которое содержит большую часть тех эпизодов, которые обсуждались выше. Кроме того, в данном повествовании имеется один уникальный момент: светящееся существо заранее говорит человеку о неминуемой смерти, но впоследствии решает сохранить ему жизнь.

“В то время, когда оно произошло, я страдал жестокими приступами бронхиальной астмы и эмфиземы; такие приступы у меня бывают и сейчас. Однажды, во время сильного приступа кашля, я, очевидно, повредил позвонок в нижней части позвоночника. Через несколько месяцев я был на консультации у группы докторов в связи с мучительными болями, начавшимися у меня. Наконец, один из них направил меня к нейрохирургу, доктору Уатту. Он осмотрел меня и сказал, что мне немедленно надо ложиться в больницу. Я согласился, и меня поместили в машину для перевозки.

Доктор Уатт знал, что у меня больные легкие, поэтому он пригласил специалиста по легочным заболеваниям, который сказал, что анестезиолог, доктор Колеман, будет присутствовать в качестве консультанта на случай, если придется давать наркоз. Таким образом, специалист-легочник готовил меня в течении двух недель, после чего передал меня в ведение доктора Колемана. В понедельник доктор Колеман, наконец, согласился на операцию, хотя он был очень обеспокоен моим состоянием. Они назначили операцию на следующую пятницу.

В понедельник вечером я заснул и спокойно проспал всю ночь. Но рано утром, во вторник, я проснулся от страшной боли. Я поворачивался с боку на бок, чтобы занять более удобное положение. Как раз в этот момент появился свет в углу комнаты, под потолком. Это был просто светящийся шар похожий на мяч, не слишком большой, не более 12-15 дюймов в диаметре, и как только он появился мной овладело странное чувство.

Я не могу назвать его ощущением ужаса, нет, это было не так. Это было ощущение полного мира и невероятного облегчения. Я увидел руку, которую свет протянул мне. Как только он сделал это, я почувствовал, как меня что-то вытягивает, и что я оставляю свое тело. Я оглянулся и увидел себя лежащим на кровати, в то время как я продолжал двигаться по потолку комнаты.

Теперь, когда я оставил свое тело, я принял ту же самую форму, что и свет. У меня было ощущение, – я буду употреблять свои собственные слова для описания всего этого, так как я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь говорил о чем-либо подобном, – что эта форма была, определенно, духовной природы. Это не было телом, скорее, просто клуб дыма или пара. Это выглядело почти как облачко сигаретного дыма, каким мы его видим в тот момент, когда оно плывет около лампы. Впрочем, эта форма была окрашена. Я различал оранжевый, желтый и ещё, не очень отчетливо, индиго и голубой.

Эта духовная сущность не имела формы, подобной форме тела. Она была более или менее округлой, но у нее имелось то, что я буду называть руками. Я помню это, потому что, когда свет спустился ко мне, я мог взять его протянутую руку своей рукой. В то же время ладонь и рука, принадлежащие моему телу, оставались неподвижными, – я мог видеть их, когда поднимался к свету. Но тогда, когда я не пользовался этими духовными руками, мой дух опять принимал шарообразную форму.

Итак, я был привлечен в то же место, в котором находился свет, и мы начали двигаться сквозь потолок и стену палаты в коридор, потом через коридор вниз, по этажам и так до нижнего этажа больницы. Мы безо всякого труда проходили двери и стены. Они как бы просто расступались перед нами, когда мы к ним приближались.

Все выглядело так, как будто мы путешествовали. Я знаю, что мы двигались, однако скорость была не слишком большой. В какой-то момент я вдруг понял, почти мгновенно, что мы достигли послеоперационной палаты. До этого я даже не знал, где находится эта палата в этой больнице, но мы были там и я опять находился под потолком комнаты, в углу. Я видел врачей и сестер, которые ходили в своих зеленых халатах, видел стоявшие там кровати.

Это существо сказало, вернее, показало мне: “Вот где ты будешь, когда тебя привезут после операции. Тебя положат вон на ту кровать, но ты не проснешься. Ты не будешь ничего знать, что происходит с тобой с того момента, когда тебя поместят в операционную и до тех пор, пока я не приду за тобой некоторое время спустя”.

Я не хочу сказать, что все это было сказано словами. Это не был слышимый голос, потому что в таком случае находившиеся в комнате слышали бы его, но этого не было. Это было нечто большее, чем просто мое собственное представление. Все это было так живо, что я не могу сказать, что не слышал этого или не чувствовал. Это было нечто совершенно определенное, переданное мне.

В то время, когда я был в этой духовной форме, я гораздо быстрее воспринимал все, что я видел, по сравнению с обычным состоянием. Я был весьма удивлен: “Вот то, что он хочет показать мне”. Я мгновенно понимал все, что он имел в виду. Это, несомненно, было именно так.

Я видел кровать, которая была сразу справа, как войдешь в палату, я понимал, что это именно та кровать, на которой я буду лежать, и что он показывает мне все это с определенной целью. Потом он сказал мне зачем. Он показал мне все это потому, что не хотел, чтобы я боялся того момента, когда мой дух выйдет из тела, но он хочет, чтобы я знал, что ждет меня.

Он хотел убедить меня, чтобы я не боялся, потому что он придет ко мне не сразу, что вначале я должен буду пройти через другие ощущения, но что он будет охранять меня и в конце концов будет со мной.

Сразу же после того, как я присоединился к нему для этого путешествия в послеоперационную и сам стал духом, мы, в некотором смысле, слились в одно целое, но в то же время мы были и отдельны. Но, насколько я мог судить, он полностью главенствовал. Даже тогда, когда мы проходили сквозь стены и потолки, казалось, что мы так едины, что никакая сила не могла бы отделить меня от него. В то же время сохранилось ощущение мира, спокойствия и ясности, которого я никогда не испытывал раньше.

Итак, после того как он сказал мне все это, он вернул меня обратно в мою палату. Я увидел мое тело, все ещё лежавшее в том положении, в каком я его оставил, и в то же мгновение вошел в него. Я полагаю, что был вне моего тела минут пять или десять, но обычное протекание времени не имеет ничего общего с тем состоянием. Я даже не помню, – думал ли я об этом в то время.

Сейчас все это для меня так удивительно. Все это было так живо и реально, более реально, чем в обычной жизни. На следующее утро я уже совсем не болел. Когда я брился, я заметил, что мои руки не дрожат, как это было на протяжении шести или восьми недель до этого. Я знал, что умру, но это не огорчало меня и не пугало. Я не думал, скажем, “что бы мне такого сделать, чтобы избежать этого?” Я был готов.

В четверг днем, то есть за день до операции, я был в своей палате, когда мной овладело беспокойство. У нас с женой был сын, и мы ещё взяли на воспитание племянника, с которым у нас было довольно много хлопот. Так что я решил написать одно письмо жене и другое племяннику и изложить в них то, что меня беспокоило и спрятать письма так, чтобы они могли быть найдены только после операции.

После того, как я исписал две страницы письма к жене, получилось так, как будто у меня что-то внутри сломалось и я разрыдался. Впервые я рыдал так сильно. Я боялся, что своими рыданиями я привлеку внимание сестер, и они прибегут узнать, что случилось. Но я не слышал, чтобы открывалась дверь.

В этот раз я снова ощутил его присутствие, но на этот раз я не видел никакого света. До меня только доходили мысли или слова, как раньше. Он говорил мне: “Джек, почему ты плачешь? Я думаю, что тебе будет хорошо со мной”. Я ответил: “Да, я плачу. Я очень хочу идти к тебе”. Голос спросил: “Тогда почему же ты плачешь?” Я ответил: “У нас довольно сложные отношения с племянником, вы знаете, и я боюсь, что моя жена не будет знать, как его воспитывать”. Я старался передать словами то, что я чувствовал, и как мне хотелось помочь жене воспитывать его. Я также говорил о том, что мое присутствие могло бы все поставить на место.

После этого ко мне пришли мысли от этого существа: “Поскольку ты просишь за другого и думаешь о других, Джек, я помогу тебе в этом. Ты будешь жить до тех пор, пока твой племянник не станет взрослым мужчиной”.

Я перестал плакать и порвал написанное письмо, чтобы жена случайно не нашла его. В тот вечер ко мне приходил доктор Колеман и говорил мне, что предстоит немало трудностей с операцией, чтобы я не удивлялся, если после операции я проснусь и увижу себя в окружении шлангов, труб, машин и что, возможно, потребуется некоторое время, чтобы я отошёл от наркоза. Я не говорил ему ничего о моем опыте, поэтому я просто кивнул и сказал, что приму к сведению все сказанное им.

На следующее утро меня оперировали. Операция заняла много времени, но прошла успешно. Когда я очнулся, возле меня был доктор Колеман. Я сказал ему: “Я точно знаю, где я сейчас нахожусь”. Он спросил: “На какой вы кровати?” Я сказал: “На той, которая первая справа, как выйти из холла”. Он рассмеялся, но, конечно, подумал, что я разговариваю, будучи в состоянии наркоза.

Я хотел рассказать ему о том, что со мной произошло, но как раз в этот момент вошел доктор Уатт и спросил: “Он проснулся. Что вы хотите сделать?” Доктор Колеман ответил: “Собственно говоря, делать нечего. Я никогда в жизни не был так потрясен, как сейчас. Я здесь со всем своим оборудованием, а ему, оказывается, ничего не требуется”. Когда я смог подняться с кровати и оглядеть комнату, я увидел, что я был на той самой кровати, которую мне показывал свет несколько дней назад.

Это произошло три года назад, но я все помню так же живо, как и тогда. Это самая фантастическая вещь в моей жизни и я очень изменился после этого. Я рассказывал об этом только моей жене, моему брату, моему пастору и вот теперь вам. Я не стремлюсь к тому, чтобы произвести какой-то радикальный сдвиг в вашей жизни и я не хочу хвастать. Просто после этого случая у меня больше нет никаких сомнений. Я знаю, есть жизнь после смерти”. [2]

Глава 10. Мир по ту сторону жизни

§ 1. Введение

Отдельным людям предоставляется возможность ещё при жизни заглянуть за черту, которая отделяет земной мир и другие миры.

Свидетельства этому есть в религиозных источниках. Описания небесного мира есть у святых, которые при жизни получили возможность взглянуть на этот мир. Это апостолы Иоанн, Петр и другие. Они видели луга, цветы, реку; видели птиц и слышали их пение.

Одним из таких людей был также Эммануил Сведенборг. Свои впечатления он изложил в своей книге “О небесах, о мире духов и об аде”.

Он описывает устройство “царства небесного”, могущество и мудрость ангелов, их вид и способы общения, браки на небесах и многое другое.

Существуют ли эти миры в действительности? Сейчас на этот вопрос можно ответить вполне определённо. Да, существуют.

Епископ Феофан пишет:

“Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный...” [3]

В Библии в Первом послании Коринфянам, 15, 40-51 сам апостол Павел рассуждает о вечности Души, о феномене жизни после жизни, о том, что есть другие миры и планы Бытия:

40.9Есть небесные тела и земные тела; но иная слава небесных, иная земных.

41.9Иная слава солнца, иная слава луны, иная звёзд; и звезда от звезды отличается в славе.

47.9Первый человек – из земли, из праха; второй человек – Господь с неба.

48.9Каков тот, кто из праха, таковы и те, кто из праха; и каков небесный, таковы и небесные.

49.9И как мы носили образ того, кто из праха, будем носить и образ небесного.

51.9Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся.

Попробуем немного заглянуть за границу наших миров. Первый вопрос, который может нас заинтересовать, а есть ли в других мирах у человека какое-то тело?

В своей земной жизни – в детстве, отрочестве, юности, в молодом и зрелом возрасте, в старости – мы попеременно обладаем многими телами, в определенный срок полностью сменяем их – это и есть побочный эффект нашего растущего, развивающегося сознания.

После ухода человека с Земли продолжается не только эволюционный процесс расширения сознания человека, но и процесс смены его тел.

Однако эти следующие тела создаются из более лёгких, тонких и обладающих большой энергией субстанций. При этом духовная энергия по мере эволюционного продвижения преобладает всё больше и больше.

Тела имеют совсем другую структуру и плотность. Их жизнь поддерживается с помощью космических лучей, которые так же освещают все вокруг.

Новые тела имеют форму, вес, цвет и обладает большим спектром чувств, чем на Земле. Эти чувства настроены более тонко. Человек не видит там объекты так, как видим их мы. Новые глаза обладают духовным зрением, то есть, они способны видеть в основном объекты тонкого мира. С большим трудом можно видеть материальные объекты.

Присутствие Господа в этих мирах ощущается не умозрительно, а как вполне естественный факт. Там нет атеистов. Сам Создатель постигается как источник чистых созидательных энергий.

Существуют ли там время и пространство? Очевидно, что существуют. Но там они несколько иные, чем на Земле.

Для того, чтобы переместиться на Земле из одного места в другое, может потребоваться несколько дней. Там же в мгновение ока можно перемещаться в любую точку пространства.

Общение в более высоких сферах бытия происходит мысленно и обходится без слов. Не составляет никакого труда общаться с теми людьми, которые находятся от вас на значительном расстоянии.

В земной сфере для создания предметов используют то, что мы называем материей. Во внеземном мире для создания необходимых предметов используется нечто более тонкое, и создаются они с помощью энергии мысли. Эти предметы предназначены для использования только до тех пор, пока личность не будет подготовлена для перехода в следующую, более высокую сферу жизни.

Это мир, где процветают наука, искусство, музыка. Там существуют библиотеки всеобъемлющих знаний. Все трудятся для всеобщего блага.

Обычно полагают, что люди в потустороннем мире обладают способностью предсказывать будущее. Это ошибочное мнение. Ни одному человеку не дано полностью знать тайн грядущего. Но люди, обитающие на верхних планах Мироздания, способны смутно улавливать направленность человеческой мысли и поэтому в состоянии предчувствовать, что человек сделает в недалеком будущем.

Человек, посвятивший свою жизнь на Земле самосовершенствованию, также прогрессирует и после ухода с Земли. Своё развитие он продолжает и на других уровнях бытия.

§ 2. Семь стадий бытия

Жизнь человека разделяется на семь главных стадий, каждая из которых имеет вступительную фазу, период развития и период подготовки к следующей, более высокой стадии. Для того, чтобы перейти на следующую ступеньку сознания, необходимо прожить весь положенный этой ступеньке опыт полностью, до конца, прежде чем перейти на следующую.

Первая стадия – это плоскость нашего земного бытия.

Как только земной опыт будет в полной мере постигнут и усвоен личностью в результате нескольких командировок на Землю, человек поднимается на следующие уровни бытия.

Во Вселенной существуют более высокие формы сознания, которые создают эти миры и населяют их. Тот факт, что эволюция сознания и всего живого существует, уже указывает на это.

На уровне земного бытия человек приближён к космическому сознанию через свою интуицию. Через интуицию можно открыть смысл жизни, саму природу бытия.

Космическое сознание более фундаментально. Наше же сознание ограничено личным опытом. Благодаря космическому сознанию нам открываются источники откровения и интуиции. Особую важность составляет понятие и принятие того факта, что человек по своей сути бессмертен.

Вторая стадия бытия – это состояние личности сразу же после его ухода с Земли. На этой стадии человек проходит специальную адаптацию. Его земное сознание ещё не готово в полной мере принять реалии нового мира. Поэтому человеку требуется ещё некоторое время, чтобы адаптироваться в новых условиях.

Пребывание в этой стадии длится недолго и завершается переходом в более стабильный мир (третья стадия или плоскость иллюзий). На этой стадии материя настолько податлива, что из неё можно создавать любые формы прямым воздействием мысли.

Здесь существуют семьи, а также группы, объединенные общими интересами и занятиями: искусством, религией, ремеслом и т.д.

Общение осуществляется здесь телепатически. Не существует никаких языковых барьеров.

На этой стадии люди имеют возможность по аналогии с земным кинематографом, увидеть любые события, которые происходили с самого начала существования человека. Всё, это хранится в космической памяти.

Человек может задержаться на третьей стадии бытия на долгое время. Но рано или поздно перед человеком всё равно встаёт выбор. Личность должна либо вернуться на Землю, либо подняться на четвертую стадию бытия.

Четвертая стадия – это стадия неописуемо привлекательного бытия (плоскость цвета). На этой стадии следует освободиться от всех застывших интеллектуальных структур и догм – научных, религиозных, философских. Существующие здесь цвета, звуки, ощущения невозможно описать человеческим языком. Новый интеллект и дух с более высоким энергетическим потенциалом получают гораздо больше простора и свободы для деятельности. Эта новая энергия требует совершенно нового тела.

Это тело смутно напоминает земные формы, оно – лучезарное и красивое и лучше всего подходит для своего нового назначения.

Здесь растут цветы, но неизвестных нам форм и изысканных тонов, излучающих свет. Такого цвета и света нет ни в одной земной гамме. Необходимость слов для общения отпала, все мысли выражаются телепатически. Мы можем слышать мысли других душ.

На этом этапе всё невообразимо более интенсивно, заряжено более высокой энергией. Сознание беспрерывное, сон более не нужен.

Основная работа души здесь – дальнейшее понимание того, каким образом разум контролирует энергию и жизненную силу, из которых возникают все внешние проявления бытия.

Стоит человеку сконцентрировать мысль и он может создать некоторое подобие себя, послать это подобие себя через огромные расстояния к другу, то есть к тому, кто настроен с нами на одну волну. Этот двойник разговаривает с другом, мысленно, без слов. Всё это время человек контролирует все действия двойника, находясь на огромном расстоянии от него.

Приобретаемый здесь опыт выжигает в человеческой Душе последние остатки мелочности и земной суеты, полностью и окончательно освобождает Душу от власти Земли.

Далее следует пятая стадия – ещё более привлекательное бытие (плоскость пламени). На этой стадии личность обладает телом из пламени, это позволяет ему путешествовать по звёздным мирам, не опасаясь ни любых температур, ни стихийных космических сил.

Завершающие ступени – шестая и седьмая стадии – сферы настолько высокой духовной природы, что их невозможно передать с помощью существующих земных языков.

Шестая стадия – плоскость света. Личности здесь – зрелые души, прошедшие осознанно весь предшествующий путь и достигших понимания всех аспектов созданной Вселенной.

Это область Чистого Разума. Души способны жить здесь вне какой-либо формы, существуя как белый свет в чистой мысли их создателя. Они присоединились к бессмертным, достигли конечной цели эволюции сознания.

На седьмой, высшей ступени Душа воссоединяется с Богом, становится “полным партнёром”. Описать этот мир земным языком не представляется возможным.

Высшие сферы сознания недоступны пониманию человека, живущего на Земле. Исключение могут составлять редкие вспышки интуиции.

Для перехода с каждой ступени на более высокую необходим новый опыт смерти и новое рождение.

Описание семи уровней материального мира есть также в Ведах. Высшие уровни этого мира называют райскими планетами. Этими планетами управляют полубоги. Жизнь в этих мира намного продолжительнее и интереснее, чем на Земле. Но если человек не смог развить любовь к Верховной Личности Бога, не смог развить в себе более высокой сознание, он должен снова принять рождение на Земле.

Таким образом, и религиозные источники и духовные откровения современников подтверждают, что мы не одиноки в материальном мире. Пришло время узнать, что же находится за чертой земной жизни.

Глава 11. Новые знания о жизни после жизни

§ 1. Введение

В данной главе мы приведём новые, уникальные знания о жизни после жизни, которые ранее нигде не публиковались. Можно сказать, что это знания третьего тысячелетия.

У читателя может возникнуть закономерный вопрос – откуда появились эти знания, кто их источник?

В главе № 5 мы писали, что некоторые люди способны получать информацию от представителей других миров и цивилизаций. Таких людей обычно называют контактёрами. Такой контактёр есть и в Школе Даля. Почти вся информация, которую вы прочитаете в этой главе, получена по контакту с внеземными цивилизациями.

Такая информация поступает на Землю уже давно. Но она носит зачастую разрозненный характер. Какие-то сведения иногда подаются в завуалированном виде, чтобы не вносить смятение в умы человечества.

В настоящее время и энергетическая и духовная обстановка на Земле оставляет желать лучшего. По всем показателям наблюдается существенный спад. И ситуация, несмотря на временные улучшения, становится всё хуже и хуже.

Энергетика самой Земли и духовный настрой как всего человечества, так и отдельных его представителей определяет то, с каким качеством человек проживает свою жизнь на Земле. Ведь человек на Земле находится не случайно. Здесь он выполняет определённую задачу. И выполнять эту задачу с каждым днём становится всё труднее и труднее.

Из-за тяжёлой энергетики на Земле, человек просто не успевает выполнить своё предназначение. И для того, чтобы довести поставленные перед собой задачи до конца, человек снова вынужден приходить на Землю. И опять он не успевает. Образуется своеобразный энергетический ком.

В настоящее время ситуация близка к критической. И чтобы эта ситуация не перешла опасный порог, на уровне Внеземных Цивилизаций (вы о них узнаете немного позже) было принято решение передать эти знания на Землю.

Отчасти это – вынужденный шаг. Ведь раньше людям, чтобы жить достойно, было достаточно только Священных Писаний. Они регулировали практически всю жизнедеятельность человечества. Но проходило время, земная цивилизация технически развивалась, духовность падала, а энергетика Земли ухудшалась. Поэтому остро необходимы стали ещё и научные знания. Они не заменяют Священные Писания. Они в какой-то степени расширяют их, заостряя внимание на том, что сейчас остро необходимо знать всем.

Мы надеемся, что благодаря этим знаниям человечество сможет решить свои проблемы и вернуться на Путь Добра и Света.

Если какая-то информация покажется вам абсурдной, фантастической, выходящей за рамки ваших представлений, то наберитесь терпения. Ещё совсем немного и перед вами откроется удивительный мир, о котором многие даже не догадываются.

§ 2. Три уровня Мироздания

В главе “Мир по ту сторону жизни” мы кратко и упрощённо описали основные уровни Бытия нашего Мироздания. Теперь пришло время поговорить об этом подробно.

Наше Мироздание довольно сложно организовано, поэтому мы прибегнем к некоторому упрощению. Условно Мироздание имеет три уровня:

• Внеземные Цивилизации Иерархии Светлых Сил.

• Уровень планеты Земля.

• Внеземные Цивилизаций Иерархии Тёмных Сил.

Внеземные Цивилизации ИСС включают в себя семь планетарных систем: Сириус, Десса, Орион, Дайя и др.. Старейшая и наиболее развитая цивилизация – Сириус.

Поговорим о наиболее развитых ВЦ.

Сириус (созвездие Большого Пса)

Самозародившаяся цивилизация. Включает в себя 82 обжитые планеты, 4 перспективных планеты, 82 солнца, 12 естественных и 82 искусственных спутника.

Сириус – старшая цивилизация. Она опередила в техническом отношении все остальные цивилизации нашей Вселенной на многие века.

Идея развития – научно-технический материализм на основе всестороннего прагматизма.

Отличительные черты: конструктивизм, развитость высоких технологий.

Это очень жёсткая и дисциплинированная цивилизация.

Представители на Земле – жёлтая раса.