|
|
Главная
Книги список категорий
Ссылки
Обмен ссылками
Новости сайта
Поиск
|
Ветхий завет
Том второй
----------------------------------------------------------------------------
Эпоха пророков
Священная письменность времен Второго Храма
Загорск. 1983
Раздел I
VIII-VI века до Р.Х.
1. ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ. СУЩНОСТЬ ПРОФЕТИЗМА(X)
1. Пророческие писания являются второй по значению, после Закона,
фундаментальной основой Ветхого Завета. В еврейской Библии эти писания стоят
после Исторических книг (Древних Пророков) и называются Поздними Пророками.
Сборник имеет два раздела: Великие и Малые Пророки. Названия эти
определяются объемом книг. К великим пророкам относятся книги Исайи,
Иеремии, Иезекииля и Даниила (последний в еврейской Библии отнесен к
сборнику "Писания", или "Ктувим"). Малые пророки включают книги Осии, Иоиля,
Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и
Малахии. Из неканонических книг к "Пророкам" относят Кн. Варуха и Послание
Иеремии. Сборник Пророков к 200 году до Р.Х. получил окончательную форму.
2. Литературные особенности пророческих книг. Они являются первыми в
Ветхом Завете "авторскими" произведениями, то есть почти целиком вышли
из-под пера писателей, имена которых стоят в заглавии. Однако первоначально
книги эти представляли собой небольшие свитки с краткими изречениями,
которые легко было усвоить и запомнить. Позднее ученики пророков собрали эти
свитки воедино, снабдив их вступительными словами и некоторыми сведениями о
писателях. "Речи пророков поставлены в таком порядке, в каком находил их
собиратель" (бл. Феодорит). Установлением хронологического порядка текстов
занимается библейская наука.
Пророки в своих книгах используют различные жанры, сложившиеся на
протяжении веков: а) обличительные речи; б) покаянные и благодарственные
псалмы; в) эсхатологические и мессианские пророчества; г) послания; д)
притчи; е) автобиографические свидетельства; ж) предсказания о бедствиях и
плачи.
Большая часть пророческих книг - произведения боговдохновенной поэзии,
которая строилась по определенным литературным законам (см. 8). Язык и стиль
пророков считаются классическими в библейской письменности.
3. Пророки в контексте гражданской и религиозной истории. Время
деятельности большинства пророков определяется сравнительно точно, поскольку
редакторы книг указывали, при каких царях совершал служение тот или иной
пророк. Некоторые хронологические данные можно найти и в самом тексте. Эпоха
пророков-писателей падает на четыре столетия (VIII - V вв.). С V века
пророческая харизма становится все более редкой. Во II в. до Р.Х. в Израиле
уже ясно сознавали, что голос пророков умолк. Возродилось профетическое
служение только в новозаветное время, с приходом Иоанна Крестителя.
Пророки-писатели были свидетелями недолгого процветания обоих еврейских
царств, затем их гибели в 722 году (Ефрем) и 587 году (Иудея). Они не
оставляли своего руководства народом в эпоху Плена и продолжали служение в
первый период после возвращения из Вавилона.
Хронология (до Плена Вавилонского)
Израиль (Ефрем) Иудея
783-743 Иеровоам II 796-74О Азария (Осия)
Ок. 75О Пр. АМОС и ОСИЯ
743 Захария - падение дома Иегу
743 Селлум 740 Призвание пр. ИСАЙИ
743-738 Менаим - данник 740-736 Иофам.
Ассирии
Призвание пр. МИХЕЯ
738-737 Факия. Убит Факеем
737-732 Факей. Война 736-716 Ахаз. Война с Израилем.
Израиля Пророчество ИСАЙИ об
против Иудеи. Еммануиле
Тиглатпаласар III
захватывает
Галилею
732-724 Осия. Осада Самарии
722-721 Падение Самарии.
Конец Северного царства
Иудея
716-687 Благочестивый царь Езекия.
2-е мессианское пророчество ИСАЙИ
701 1-й поход Синахериба в Иудею
Ок. 688 2-й поход Синахериба в Иудею.
3-е мессианское пророчество ИСАЙИ
687-642 Манассия. Языческая реакция. Гонение на пророков
642-640 Аммон
640 Воцарение Иосии
632 Обращение Иосии к Богу отцов. Пр. СОФОНИЯ
628 Иосия возвращает себе власть над всей Палестиной
626 Призвание пр. ИЕРЕМИИ
622 Обнародование Книги Закона. Иерусалимская реформа
615 Пр. НАУМ
612 Падение Ниневии
609 Битва при Мегиддоне. Гибель Иосии. Пр. АВВАКУМ
609 Иоахаз. Воцарение Иоакима. Начало гонений на пр. ИЕРЕМИЮ
604-603 Подчинение Иоакима Халдее
600 Восстание Иоакима против Навуходоносора II
597 Смерть Иоакима. Воцарение Иехонии.
Первая депортация в Вавилон. Воцарение Седекии
593 Призвание пр. ИЕЗЕКИИЛЯ.
Борьба пр. ИЕРЕМИИ против военной партии
589 Восстание Седекии против Вавилона
587 Падение Иерусалима. ИЕРЕМИЯ уходит в Египет. Пр. АВДИЙ
В течение этих веков пророки боролись против: а) остатков двоеверия; б)
религиозного формализма и ханжества; в) попыток строить политику страны на
сопротивлении мировым империям. Они выступали за чистоту богооткровенного
учения и углубление нравственного сознания народа. Их проповедь была
сосредоточена на эсхатологическом и мессианском будущем.
Великие пророки-писатели были наследниками староизраильских
прорицателей и Сынов Пророческих. Но, в отличие от своих предшественников,
они отошли от идей "священной войны": их богопознание знаменовало новую,
более высокую ступень ветхозаветной религии. Если прежние пророки еще чем-то
напоминают провидцев соседних стран, то Амос и Исайя - явления
исключительные в древнем мире.
Пророки жили в эпоху религиозного и философского пробуждения,
начавшегося почти во всех странах цивилизованного мира. На смену грубому
язычеству пришли мировые религии и философские системы, которые не утратили
своего влияния до наших дней.
Основные религиозно-философские доктрины I тысячелетия до Р.Х.
Ок. VII-VI вв.
ИРАН
Иранский пр. ЗАРАТУСТРА. Учил об извечной борьбе двух полярных начал:
светлого (Агурамазды) и темного (Анграмайнью). Выступал против древних богов
(дэвов). Символом Агурамазды считался огонь. Требовал от своих
последователей нравственной чистоты. Св. книга заратустризма - АВЕСТА.
Ок. VII-IV вв.
ГРЕЦИЯ
Греческие философы разработали различные метафизические системы - от
идеализма (Платон), который видел истоки видимого мира в незримом Бытии, до
материализма (Демокрит), который рассматривал Вселенную как сплетение
атомов.
Ок. VII-V вв.
ИНДИЯ
Брахманизм учил о едином абсолютном Начале, Брахмане, проявлениями
которого является весь видимый мир. Священные книги брахманизма - УПАНИШАДЫ.
Как развитие и одновременно преодоление брахманизма возникло учение БУДДЫ
(563-486). Согласно буддизму, высшее Начало - Нирвана, неопределимая
никакими земными понятиями, есть идеальное Сверхбытие. Достигнуть его можно,
лишь освободившись от уз, связывающих человека с преходящим миром страданий
и вожделений. Священная книга буддизма - ТРИПИТАКА.
Около. VI в.
КИТАЙ
Учение ЛАО-ЦЗЫ, развитое его последователями, требовало от человека
опрощения и созерцания, чтобы он мог жить по высшим законам Дао (вселенского
Целого, в котором отождествляются Бог и природа). Священные книги даосизма
- ДАОДЭЦЗИН и ЧЖУАН-ЦЗЫ. Конфуцианство было скорее
философско-нравственно-политическим учением, чем религией. Его основатель
КОНФУЦИЙ (551-479) почитал Бога под именем Неба, но, по его мнению, человек
ничего о Нем не знает. Задача людей - в гуманном устроении общества на
основе здравых традиций, этики и ритуалов, призванных укреплять государство.
4. Особенности пророческого Откровения. Для Церкви в проповеди пророков
исключительное значение имеют предсказания о приходе Мессии, Христа. Кроме
того, пророки часто выступали и как провидцы, заранее предвещавшие о
грядущих вскоре событиях. Однако неверно считать, что сущность пророческого
учения исчерпывается этим предвидением будущего.
Многое в проповеди пророков, хотя и принадлежит Ветхому Завету,
сохраняет непреходящую ценность в Новом. Их неповторимый опыт богообщения,
взгляд на сущность благочестия и веры, особенности их этического монотеизма
и учение об истории могут быть, по словам Б. А. Тураева, "с полным правом
названы ступенью к христианству". То, против чего боролись пророки:
социальная несправедливость и тирания, национальное превозношение и
ханжество, - не исчезло. Поэтому в книгах пророков "заключается учение,
относящееся ко всем временам" (П. Я. Чаадаев).
Само слово "пророк" (евр. наб`и, греч. проф`етес) не означает только
предсказателя будущего. Термин "наби" можно перевести как призванный
(Богом), а "профетес" - как человек, говорящий от чьего-то лица (в данном
случае - от лица Божия).
Пророки были выразителями воли Господней, открытой им в духе. Одна из
главных черт профетизма - божественный источник их вдохновения. Они
призывались на служение порой неожиданно для них самих, порой против
собственной воли. Веление Сущего переживалось пророками как таинственная
сила, превозмогающая человека и влагающая в его уста Слово Божие. Охваченные
сверхъестественным вдохновением, они дерзали говорить прямо от лица
Господня. Многие их речения начинаются словами: "Тако глаголет Господь".
Пророки древних времен, говорит апостол, не приходили по воле человеческой,
но святые люди Божии говорили, движимые Духом Святым (2 Петр 1,21).
Принадлежали провидцы к самым разным слоям населения: среди них были
крестьяне, как Амос и Михей; священники, как Иезекииль; храмовые
прорицатели, как Наум; приближенные царя, как Исайя. Но все они, нередко
покидая свои обычные занятия, становились глашатаями небесной воли. Они ясно
чувствовали, что возвещаемое идет не от них самих, а от Господа.
"Некоторые говорят, - пишет свт. Василий Великий, - что они
пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом.
Но противно обетованию Божия наития - богодухновенного делать изумленным,
так, чтобы он... выходил из свойственного ему разума" (Толк. на Исайю,
Предисловие). Пророки не были похожи на языческих прорицателей и восточных
мистиков, которые теряли в экстазе собственную личность. У пророков всегда
ясное самосознание, даже тогда, когда они предстоят Богу. Это отразилось и
на их творчестве. На нем лежит печать их дарований, характеров и жизненного
опыта. Откровение Божие не "диктуется" людям, а преломляется в конкретной
личности посланца.
Подчас пророки изнемогали под бременем своего непосильного служения, им
было нелегко предсказывать бедствия и постоянно обличать людей. Но они
оставались до конца верными своему призванию.
5. Закон, избрание и обетование в профетизме. Русский богослов М. С.
Тареев подчеркивал, что "беспримерно высокий и чистый еврейский монотеизм
есть преимущественный результат пророческой проповеди" (Основы христианства.
Серг. Пос., 1908, т. 2, с.91). В связи с этим библейская критика XIX века
была склонна преувеличивать новизну пророческой проповеди. Ее изображали
почти как новую религию, которая сменила старую - грубую и примитивную. Но
из самих пророческих писаний явствует, что такая точка зрения не оправдана.
Хотя, действительно, религиозно-нравственное сознание пророков было намного
выше уровня предшествующих эпох, разрыва в традициях не существовало.
Начиналась она Авраамовым Заветом и Моисеевым Законом, и уже первые по
времени пророки-писатели Амос и Осия ссылаются на Закон, который был прежде
дан народу Божию (Ос 4,6; 8,1; Ам 2,4). Таким образом, они выступают не как
провозвестники новой религии, а как реформаторы, возрождающие и продолжающие
дело Моисея. Но если прежде возвышенное учение Декалога усвоялось еще не
полно, то в классическом профетизме оно нашло наиболее совершенное выраженин
со времен Моисея.
Именно из Декалога вытекает отношение пророков к нравственности и
социальной правде как к требованиям веры. Для них "хесед", милосердие, выше
всесожжений и жертв. Жертвы без покаяния, дары, приносимые Богу на алтарь,
без нравственного очищения лишь оскорбляют Бога.
Изобличая уступки язычеству, пророки приравнивают зло моральное к
идолопоклонству. Угнетение слабых, насилие, ложь, несправедливость есть
такая же измена Завету, как и почитание "богов чужих".
"Своеобразие социальной проповеди пророков, - замечает прот. С.
Булгаков, - есть то, что можно назвать социальным морализмом, их отношение к
вопросам хозяйства как к вопросам нравственности, их оценка социальной жизни
под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом
религиозно-углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной
техники, но и социальной правды" (Очерки по истории экономических учений.
М., 1918, с.25).
Высокие нравственные требования, предъявляемые пророками к Израилю,
вытекают из их веры в избранность ветхозаветной Церкви. Пророки не
сомневаются, что она избрана Сущим для Своих промыслительных целей, но в
этом избрании они видят не преимущество, а двойную ответственность перед
Богом. Обетования Божии непреложны, однако над тем или иным конкретным
поколением они сбываются лишь при условии соблюдения Завета.
6. Пророки и культ. Резкие нападки пророков на обряды и культ могут
создать впечатление, что они отрицали общественное богослужение. Но на самом
деле между профетизмом и культом не существовало принципиального
антагонизма. "Настаивая первоначально на святости, главным образом в ее
аспекте ритуальной чистоты, ветхозаветное богослужение, как и пророческая
проповедь, также спопобствовало созданию в Израиле идеала святости как
моральной чистоты, охраняемого предписаниями древнего Моисеевого закона"
(прот. А. Князев. Пророки, гл. 7). Пророки обычно проповедовали при
святилищах, и их речи являлись частью храмового ритуала. Обличения пророков
были направлены против одностороннего подхода к служению Богу, когда жертвы
и обряды подменяли искреннюю веру и нравственность. Как уже отмечалось,
среди пророков были и священники: Иеремия и Иезекииль, а, возможно, Осия,
Наум и Аввакум.
Произнося свои речи, многие пророки прибегали к символическим
действиям, которые были призваны глубже, чем слова, врезаться в сознание и
память народа (разбивание сосуда, ношение цепей и др.). К числу
символических действий относилось и наречение имен, которые пророки давали
иногда своим детям (эти имена указывали на грядущие судьбы народа Божия).
Сам Господь Иисус, будучи Пророком, использовал символические действия
(проклятие смоковницы, въезд в Иерусалим на осле и др.).
7. Учение пророков об истории. Пророки верили, что Бог действует и
проявляет Себя в исторических событиях. Поэтому они принимали активное
участие в жизни своих современников. Они были наставниками народа,
советниками царей, трибунами и духовными вождями. Но, в отличие от своих
предшественников, они не прибегали к политическим переворотам (как Ахия,
Нафан, Елисей). Их служение было чисто религиозным.
Пророки видели руку Божию не только в событиях жизни ветхозаветной
Церкви, но и в истории языческих народов, которые также подчинены высшей
воле.
Большинству мировых учителей бытие мира и жизнь человека представлялись
неизменными или двигающимися по кругу вечного возвращения. Только у
библейских пророков история предстает как цепь событий, направляемых Богом к
определенной цели. Согласно учению пророков, история завершится Царством
Божиим, преображенным миром, в котором погибнет все темное и злое и
восторжествует божественная гармония. Они верили, что суд Божий постоянно
настигает нечестивых и вершителей зла, а в последние дни полностью истребит
зло из творения. На земле установится новый Едем, кончатся войны и
притеснения, исчезнет смерть и природа покорится человеку. Это произойдет
тогда, когда Сам Бог явится среди людей.
8. Пророчества о Христе. В профетизме не угасла, но углубилась вера в
обетование, данное Давиду. Царь-Мессия придет на землю как осуществитель
воли Господней. Он будет действовать не внешней силой, а правдой и Духом.
Его слово покорит народы. Некоторые пророки приблизились даже к тайне
страждущего Мессии. Им было дано предвидеть многое из жизни и служения
Христа.
Однако тайна Богочеловечества осталась для пророков прикровенной.
Вначале Мессия еще мыслился ими по образу земного царя. Но даже после того
как эта мысль была оставлена, пророки видели в приходе Помазанника и явления
Бога в мир два параллельных события. Только в Новом Завете открылось
единство Богоявления и мессианства.
Дар исторического предвидения поднимает человека над границами времени.
Отсюда такое характерное для пророчества явление, как сокращение
хронологической перспективы. Ведомый Духом Господним ясновидец созерцал
грядущее "приближенным". То, чему в очах Божиих "надлежит быть вскоре" (Откр
1,1), по человеческим меркам может наступить через тысячи лет, ибо для
Господа тысяча лет - как один день (Пс 89,5; 2 Петр 3,8). Поэтому у
библейских пророков предсказание о приходе Христа нередко сливается воедино
с концом истории и эсхатологической полнотой Царства Божия.
9. Профетизм и ложные пророки. Наряду с великими пророками в Израиле и
Иудее действовало немало царских пророков, которые входили в число
придворных и храмового персонала. Чаще всего библейские пророки находились к
ним в оппозиции, считая, что они возвещают ложь. Эти пророки стремились
угодить монархам и толпе, предсказывая успехи и удачи, когда следовало
ожидать небесной кары. Еще во Второзаконии Израиль предостерегался от
лжепророков (13,1-6). Признаком их самосвятства была готовность на
компромисс с язычеством и отказ от традиции профетизма, которая заключалась
в непримиримости к народным грехам.
Осия, Исайя и особенно Иеремия, являясь горячими патриотами, не щадили
национальных чувств сограждан, когда нужно было бичевать измены Завету. Их
речи были настолько смелыми, что при более сильном правительстве и в других
условиях на них смотрели бы как на предателей и врагов нации. Подобные
обвинения и были выдвинуты против Иеремии, которого бросили в тюрьму за
предсказание гибели Иерусалима и Храма. Однако за немногими исключениями
пророки пользовались относительной свободой. Для них воля Божия была выше
всего, ибо только в Завете они видели благо страны и призвание народа.
Напротив, лжепророки оставались придворными льстецами, готовыми говорить "по
сердцу царя".
10. Пророчество в Новом Завете. Пророческий дар возрождается в Новом
Завете. В духе и силе древних пророков выступает Иоанн Креститель, и Сам
Иисус Христос совершает Свое земное служение как Пророк.
В раннехристианских общинах повсеместно появляются пророки. Подобно
ветхозаветным, они прибегают к символическим действиям, предрекают события
будущего (Деян 11,28; 21,10-11), странствуют из города в город (Деян 11,27).
Пророчество считается в Церкви великой харизмой (1 Кор 14,1), которая
дается избранным (1 Кор 14,29). Однако, как засвидетельствовал ап. Петр, с
приходом Христа и дарованием Духа Святого исполняется обетование, данное
через пр. Иоиля: все верные получат дар пророчества (Деян 2,16-21; Иоиль
2,28). Он выражается в том, что каждый христианин может "стяжать Духа
Святого". Уже в таинстве Миропомазания новокрещаемым дан залог этого
стяжания. Но для полноты осуществления пророческого дара нужен подвиг. Прп.
Серафим Саровский называл стяжание Духа Святого "целью христианской жизни".
Путь святых, по словам прот. А. Князева, "свидетельствует, что на известных
степенях духовности человеку могут становиться известными и понятными
определения о нем Божественного Промысла... Это тоже входит в дар всеобщего
пророчества". Пророку ведомы пути Господни. И, подобно древним пророкам,
верующие могут постигать Его волю, ибо они уже не рабы, но сыны Царствия (Ин
15,15).
Вопросы для повторения
1. Как подразделяются писания Пророков?
2. С чем связаны названия этих разделов?
3. Как возникли сборники пророческих книг?
4. Какие литературные жанры использованы в пророческих книгах?
5. Какой период истории обнимает время служения пророков?
6. Какие важнейшие события истории происходили во дни пророков?
7. Против чего была направлена пророческая проповедь?
8. Чем характеризовалась религиозная жизнь внебиблейских народов в
эпоху пророков?
9. Можно ли сводить дело пророков только к предсказанию грядущего?
10. Что означает слово "пророк" в Библии?
11. Какова главная черта пророческого вдохновения?
12. Как соотносились в опыте пророков Откровение и личность самих
пророков?
13. Было ли учение профетизма новой религией?
14. Как профетизм связан с Законом?
15. Как оценивали пророки избрание и обетование?
16. Как относились пророки к официальному богослужению?
17. Что такое символические действия?
18. В чем особенность пророческого учения об истории?
19. Как представляли себе пророки приход Мессии-Христа?
20. Какая центральная тайна Нового Завета осталась прикровенной для
пророков?
21. Чем отличались истинные пророки от ложных?
22. Как проявилась пророческая харизма в Новом Завете?
23. В чем смысл всеобщего пророчества верующих во Христа?
2. АМОС - ПРОРОК СУДА БОЖИЯ (ок. 850 года)
1. Личность пр. Амоса и его эпоха. Амос - один из величайших пророков
ветхозаветной Церкви. Его можно считать основоположником нового этапа в
истории профетизма. В учении Амоса Синайский Завет получил наиболее полное
после Моисея выражение. Он первым из пророков записал свои речи, и все
последующие пророки испытали на себе его влияние. Книга Амоса занимает
исключительное место в Библии.
Сведений о жизни пророка сохранилось немного. Он не принадлежал ни к
Сынам Пророческим, ни к царским прорицателям. До своего призвания он жил в
Иудее в местечке Фекоя (евр. Текоа) близ Вифлеема. Этот городок находился на
границе пустыни. "Далее, - говорит бл. Иероним, живший в тех краях, - нет ни
одного селения и даже грубых, похожих на печи лачуг, которые африканцы
называют "мапалиа". Это столь обширная пустыня, что она простирается до
Красного моря... На этой сухой и песчаной земле совсем не родится никаких
плодов. Поэтому вся она наполнена пастухами, так что бесплодие земли
вознаграждается обилием скота. Из числа этих пастухов был и пророк Амос"
(Толк. на Амоса. Пролог).
Сам Амос говорит о себе: "Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и
собирал сикоморы" (7,14). Неизвестно, пас ли Амос чужие стада, зарабатывая
на жизнь, или был их владельцем. Современные экзегеты считают, что слово
"нокед" (пастух; 1,1) следует переводить как торговец скотом. Но богатым
человеком Амос не был. Подрезанием сикомор (род фиг), которое ускоряло их
созревание, занимались обычно батраки. Таким образом, будущий пророк
проводил свои дни в уединении пустыни и за работой в пригородных садах. Амос
был начитан в священных книгах, обладал широким кругозором; ему хорошо
знакомо положение дел в Израиле и соседних странах.
Призвание пришло к нему внезапно. Подобно Иоанну Крестителю, которого
Господь избрал для проповеди покаяния, Амос получил повеление идти к людям и
возвещать Суд Божий. "Господь взял меня от овец, и сказал мне Господь: "иди,
пророчествуй к народу Моему, Израилю" (7,15). Пастух знал, что никто не
может противиться велению Божию:
Лев начал рыкать -
кто не содрогнется?
Господь Бог сказал -
кто не будет пророчествовать?
(3,8)
Амос отправился в Самарию, которая переживала тогда свой последний
расцвет (4 Цар 14,23-28). Иеровоам II (783-743) вернул Израилю все
потерянные области и подчинил Дамаск. Столица его была отстроена и богато
украшена. Две резиденции Иеровоама (летняя и зимняя) славились роскошью
убранства. До сих пор археологи находят в руинах Самарии детали инкрустаций
из слоновой кости, которые изготовляли для царя египетские мастера. Но
внешний, показной блеск Ефрема не мог обмануть Амоса.
Он явился в Северное царство с проповедью покаяния и пророчествовал в
Вефильском святилище, где встретил ожесточенное сопротивление со стороны
духовенства. Главный священник Амасия, не смея взять его под стражу, доносил
царю: "Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не
может терпеть всех слов его. Ибо так говорит Амос: "от меча умрет Иеровоам,
а Израиль непременно отведен будет пленным из земли своей" (7,10-11).
Получив указание из Самарии, Амасия велел иудейскому пророку покинуть
Вефиль: "Провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб и там
пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом
царский". Амос возразил, что он пророчествует в Ефреме не по своей воле, а
по повелению Божию. Он предсказал страшный конец всему дому Амасии и
повторил пророчество о крушении Израиля.
Это единственное биографическое свидетельство в Кн. Амоса, кроме
вступительных слов, где время служения пророка отнесено к правлению
Иеровоама II и указано, что Амос выступил "за два года перед землетрясением"
(1,1). Вероятно, это землетрясение было воспринято как знак гнева Божия, и
тогда неведомые последователи Амоса собрали воедино все его писания.
Память пр. Амоса празднуется Церковью 15 июля по старому стилю(X).
2. Книга пр. Амоса занимает третье место в сборнике ХII Малых пророков.
Она состоит из отдельных кратких прорицаний, помещенных без хронологической
последовательности. По темам она разделяется на 4 части: 1. Суд над народами
(1,1 - 2,16). 2. Суд над Североизраильским царством (3,1 - 6,14). 3.
Символические видения (7,1 - 9,8а). 4. Эпилог (9,8б - 15).
Боговдохновенные писания Амоса имеют поэтическую форму; некоторые из
них - запись речей, которые произносились им во время храмового
богослужения. Стиль пророка величествен и строг. Он свидетельствует о натуре
суровой, цельной, непреклонной. Амос беспощаден к грехам общества. За
исключением эпилога, в его речах господствует идея Суда Божия.
3. Основные положения богословия Амоса могут быть сведены к пяти темам:
1. Пророк провозглашает абсолютный монотеизм и учит о Боге как
единственном Творце Вселенной. В этом он - продолжатель Моисеевой традиции.
2. Развивая учение Декалога, Амос считает человечность и правду главным
в служении Богу. Обряды и жертвы не могут заменить добрых дел.
3. Пророк страстно обличает общественные язвы, видя в угнетении бедных
оскорбление Бога.
4. Он рассматривает все народы как равные перед Творцом; предназначение
же Израиля лишь увеличивает его ответственность в очах Божиих.
5. В Кн. Амоса впервые появляется тема "Дня Ягве", то есть близкого и
страшного Суда Господня, и в то же время выражается надежда на спасение
"остатка Иосифова" (5,15) и восстановление "скинии Давидовой" (9,11).
4. Учение пр. Амоса о Боге. Если прежде многие израильтяне смотрели на
"Бога отцов" как на Бога Израиля, Который лишь превосходит Своим могуществом
других богов, то Амос полностью порывает с таким архаическим воззрением.
Хотя глас Господень гремит "с Сиона", это не значит, что Бог обитает только
на Сионе. Он Творец и Властитель всей Вселенной:
Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер,
и объявляет человеку намерения его,
Утренний свет обращает в мрак
и шествует превыше земли;
Господь Бог Саваоф - имя Ему.
(4,13)
Кто сотворил семизвездие и Орион
и претворяет смертную тень в ясное утро,
а день делает темным, как ночь,
Призывает воды морские
и разливает их по лицу земли?
- Господь имя Ему!
(5,8)
Власть Божия не ограничена ни местом, ни временем. Напрасно грешники
думают, что можно укрыться от Его очей:
Хотя бы они зарылись в преисподнюю,
и оттуда рука Моя возьмет их;
Хотя бы взошли на небо,
и оттуда свергну их...
И хотя бы они скрылись на вершине Кармила,
и там отыщу и возьму их.
(9,2-3)
Для многих философов древности высшее Начало было слишком далеким и
непостижимым, чтобы иметь отношение к событиям, происходящим среди людей. Но
Амосу открыто, что именно Тот Бог, Который "устроил горние чертоги Свои на
небесах и свод Свой утвердил на земле" (9,6), не остается равнодушным к
человеческому роду. Люди - предмет Его особых промыслительных деяний, и они
призваны осуществлять Его волю.
5. Истинное служение Богу. В эпоху Иеровоама культ принял полуязыческий
характер. Люди наивно полагали, что Бога можно задобрить приношениями и
праздниками. Наряду с этим подспудно продолжало сохраняться влияние
ханаанских ритуалов и верований. Уставное национальное благочестие
постепенно превращалось в пустую форму, в "отеческую" традицию, из которой
исчезал дух. Человек, совершая преступление, грех, стал надеяться, что культ
и дары Богу покроют все. В противовес этому пророк от лица Господня
объявляет, что обряд без соблюдения заповедей - кощунство:
Ненавижу, отвергаю праздники ваши
и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших.
Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение,
Я не приму их
И не призрю на благодарственную жертву
из тучных тельцов ваших.
Удали от Меня шум песней твоих,
ибо звук гуслей твоих Я не буду слушать.
Пусть, как вода, течет суд
и правда - как сильный поток!
Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение
сорока лет, дома Израилев?
(5,21-25)
Это одно из самых сильных обличений магического подхода к вере, которое
только знал древний мир. Главным в богопочитании должны быть "суд" (евр.
мишп`ат), то есть правосудие, и "правда" (евр. эм`ет), то есть
справедливость. В них проявляется истинное следование Завету, и лишь при
этом условии Богу угодны жертвы и обряды. Когда же человек забывает о своем
долге, его лицемерное "благочестие" превращается в глумление над святыней:
Идите в Вефиль - и грешите,
в Галгал - и умножайте преступления;
Приносите жертвы ваши каждое утро,
десятины ваши - хотя через каждые три дня.
Приносите в жертву благодарения квасное,
провозглашайте о добровольных приношениях ваших
и разглашайте о них;
Ибо это вы любите, сыны Израилевы,
говорит Господь Бог.
(4,4-5)
Для христианской Церкви эти обличения пророка имеют непреходящее
значение. Речи Христа Спасителя против фарисейства были как бы
подтверждением правоты пророка (Мф 23,13-18; Лк 11,37-54; см. также: "Не
всякий, говорящий Мне: "Господи, Господи!" войдет в Царство Небесное, но
исполняющий волю Отца Моего Небесного" - Мф 7,21). Не случайно на Амоса
ссылался первомученик Стефан, обращаясь к Синедриону (Деян 7,42). В духе
пророка выступали и такие мужественные светильники Церкви как Иоанн
Златоуст, бл. Иероним, свт. Филипп и прп. Максим Грек.
6. Пророк против социальной неправды. Амос не ограничивался бичеванием
личных грехов, а указывал на порочность в общественных отношениях. Он не
страшился власть имущих, хотя знал, что они сочтут его мятежником. "Поэтому
разумный, - говорит Амос, - безмолвствует в это время, ибо злое это время"
(5,13). Однако сам пастух не хотел быть в числе этих трусливых и
"благоразумных". Он язвительно описывает беспечно пирующих богачей,
разнаряженных женщин, корыстных судей, которые "продают правого за серебро и
бедного - за пару сандалий" (2,6; речь идет об обращении в рабство за
деньги). Воастители народа "не умеют поступать справедливо... насилием и
грабежом собирают сокровища в чертоги свои" (3,10). В этом пророк видит
отступление от Моисеева Завета: "Отвергли Закон Господень и постановлений
Его не сохранили" (2,4). Жизнь общества, так же как и жизнь отдельного
человека, тесно связана с высшим нравственным миропорядком. Между тем люди,
которые суд превращают в отраву и правду повергают на землю (5,7), не только
попирают Божий закон, но и противятся его ревнителям:
Они ненавидят обличающего в воротах
и гнушаются тем, кто говорит правду.
Итак, за то, что вы попираете бедного
и берете от него подарки хлебом,
Вы построите домы из тесаных камней,
но жить не будете в них.
(5,10-11)
Богатые остаются равнодушными к повелениям Торы, которая защищает права
неимущего, сироты и вдовы:
Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных,
и путь кротких извращают...
На одеждах, взятых в залог,
возлежат при всяком жертвеннике,
И вино, взыскиваемое с обвиненных,
пьют в доме богов своих.
(2,7-8)
Здесь впервые появляются два библейских понятия: "бедные" (евр.
эбион`им) и "кроткие" (евр. анав`им). "Эбионим" - не просто бедняки, но люди
истинного благочестия. Эти древние "нестяжатели" предпочитали
довольствоваться малым во имя правды Божией. Впоследствии в псалмах очень
часто слово "бедный" будет синонимом "праведного". Примечательно, что первые
христиане Иерусалима называли себя "эбионим", памятуя о том, что Господь
Иисус в Нагорной проповеди обращался к "нищим" и "кротким".
Обличение общественной несправедливости в духе Амоса мы находим у ап.
Иакова (5,1-6). А Отцы Церкви заклеймят погоню за богатством как тяжкий
грех. "Все богатства, - скажет бл. Иероним, - происходят от
несправедливости... Богатый или сам несправедлив, или наследник
несправедливости" (Посл. 120).
Примечание. Слова об одежде, взятой в залог, содержат намек на
нарушение Моисеевой заповеди, которая предписывала возвращать на ночь
одежду, взятую у неимущего (Исх 22,26).
7. Универсализм и избранничество. Пророк Амос первым из священных
писателей Ветхого Завета четко сформулировал идею универсализма,
противопоставив его национальной исключительности. Если в Кн. Бытия эта идея
выражена косвенно (через показ кровного родства всех народов), то у Амоса
она возвещается непосредственно - как важный элемент Откровения. Более того,
сам иудейский пророк сознает себя посланным не только к Израилю и Иуде.
Книга его начинается речами, обращенными к сирийцам, филистимлянам,
финикийцам, едомитянам, аммонитянам и моавитянам. Гнев Божий грядет на них
не за то, что они язычники. Ведь они не имели Откровения, и поэтому их
религиозные заблуждения не есть их главный грех. Он заключается в жестокости
и бесчеловечности. Захватнические войны, расправы с мирным населением,
изгнание людей из родных земель - вот в чем состоят преступления этих
народов (1,3 - 2,3; "три" и "четыре" означают полноту времени, в которое
испытывалось долготерпение Божие). Язычники, не имея верного понятия о Боге,
способны отличать добро от зла, ибо закон совести написан в их сердцах (Рим
2,14-15).
Израиль же ответствен вдвойне перед Богом; ведь он получил Закон
Господень (2,4) и предназначен служить Богу:
Только вас признал Я
из всех племен земли;
Потому и взыщу с вас
за все беззакония ваши.
(3,2)
Слово "признал" (точнее "познал") означает возлюбил, то есть приблизил
к Себе, вступил в тесное общение. Речь идет о великом даре Откровения,
который получил народ Божий и который требует от него полного напряжения
нравственной воли.
Израиль не выше и не лучше других племен. Выделяет его лишь Божие
избрание. Даже великое событие исхода не имеет в очах Божиих исключительного
характера. Нечто подобное совершалось и в истории других наций:
Не таковы ли, как сыны ефиоплян,
и вы для Меня, сыны Израилевы? - говорит Господь.
Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской,
и филистимлян - из Кафтора, и арамлян - из Кира?
(9,7)
Этим навсегда отвергается национальное превозношение, которое было
свойственно цивилизациям древнего мира (как и последующих веков).
8. Суд Божий есть ответ святости Сущего на неправду человеческую. Вся
проповедь пр. Амоса стоит под знаком ожидания этого Суда. Господь
"многомилостив" (евр. рав хэс`ед), но Его правда рано или поздно проявляет
себя.
Израильтяне верили в наступление "Дня Ягве", когда, как они надеялись,
их царство станет славным и могущественным. В земном торжестве видели
истинное благословение Божие. В каждой религии мы находим подобные взгляды.
Хананеи и другие народы, окружавшие Израиь, смотрели на богов как на
гарантов своего процветания. В этом отношении евреи не составляли
исключения. Бог, Который явился бы лишь благоустроителем земной жизни, не
мог быть истинным Богом Завета. Он не только обещает, но и требует. Конечная
Его цель - не дарование побед, урожаев, благополучия, а создание "народа
святого", Церкви, живущей по Его заветам. Поэтому люди жестоко ошибаются,
когда ждут, что в День Ягве на них, как из рога изобилия, посыпятся дары
Всевышнего:
Горе желающим Дня Господня!..
он тьма, а не свет.
(5,18)
Однако в пророчествах Амоса День Суда еще не имеет эсхатологического
характера. Он является возмездием за зло в рамках конкретной истории:
Вот Я, говорит Господь Бог Саваоф,
воздвигну народ против вас, дом Израилев,
И будут теснить вас от входа в Емаф
до потока в пустыне.
(6,14).
Пророк не называет имени этого народа. Но скоро по всему Востоку
пронесется страшное слово: ассирийцы. Быть может, пр. Амос в конце своей
жизни стал свидетелем начала всеобщей катастрофы, когда непобедимые армии
Ассура хлынули на юг и на запад, сжигая нивы и угоняя тысячи пленных.
Предвидя это бедствие, пророк не считает его случайностью. Иго
народа-поработителя открылось ему как историческая кара за грех:
Горе беспечным на Сионе
и надеющимся на гору Самарийскую
Именитым первенствующего народа,
к которым приходит дом Израиля!..
Вы, которые день бедствия считаете далеким
и приближаете торжество насилия;
Вы, которые лежите на ложах из слоновой кости
и нежитесь на постелях ваших,
Едите лучших овнов из стада
тельцов с тучного пастбища,
Поете под звуки гуслей,
думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид,
Пьете из чаш вино,
мажетесь наилучшими мастями
и не болезнуете о бедствии Иосифа!
За то ныне пойдут они в плен во главе пленных
и кончится ликование изнеженных.
(6,1,3-7)
И все же нашествие врагов и плен не являются в глазах пророка самым
тяжким бедствием. Страшнее всего - утрата милости Божией, удаление грешных
от Его лица:
Вот наступают дни, говорит Господь Бог,
когда Я пошлю на землю голод -
Не голод хлеба, не жажду воды,
но жажду слышания слов Господних.
И будут ходить от моря до моря
и скитаться от севера к востоку,
Ища слова Господня,
и не найдут его.
(8,11-12)
Не следует думать, что пр. Амос хотел, чтобы предсказанное им
совершилось. Он говорил не от себя, а повинуясь голосу Духа Божия, и при
этом с тоской взывал: "Господи Боже! пощади; как устоит Иаков? Он очень мал"
(7,2). Провидец оплакивал "деву Израилеву", которая повержена и некому ее
поднять (5,2). Он умолял людей: "Взыщите Господа - и будете живы!" (5,6). И
ему было открыто, что Суд Божий станет только вразумлением, а не гибелью.
9. Эпилог Кн. пр. Амоса. Пророчество о спасении. В видении (7,3,6)
пророк узнает, что Господь сжалится над грешниками. Подобно тому как пастух
"исторгает из пасти львиной две голени или часть уха" (чтобы отчитаться
перед хозяином), так после бедствий будет сохранен некий остаток народа
Божия.
Учение об "остатке" будет развито в пророчестве Исайи. Но сама мысль об
уцелевшем ядре ветхозаветной Церкви уже присутствует у Амоса (5,15). Она
смягчает грозный тон всей его книги, эпилог которой (9,11-15) дышит
надеждой. Бог обещает, что падший шатер Давидов будет восстановлен,
изгнанники возвратятся из плена и вновь застроят опустевшие города. Это
произойдет во исполнение обетования, ибо слово Господне не может быть
отменено.
В пророчестве о царстве Давида, объемляющем "все народы" (9,12), ап.
Иаков, Брат Господень, видел прообраз Вселенской Церкви, которая включает
как иудеев, так и эллинов (Деян 15,15-18).
Вопросы для повторения
1. К какому разделу Ветхого Завета относится Кн. пр. Амоса?
2. В чем исключительное значение пророка?
3. Когда он жил и что известно о его личности?
4. Откуда происходил пр. Амос и где проповедовал?
5. Каковы основные разделы его книги и как она была составлена?
6. Каковы основные 5 тем Кн. пр. Амоса?
7. Чем характеризуется учение пр. Амоса о Боге?
8. Как понимает пророк истинное служение Богу и почему осуждает народное
обрядовое благочестие?
9. Чем продиктован социальный протест, запечатленный в Кн. пр. Амоса?
10. В чем особенности универсализма пророка?
11. Как понимает он избранность Израиля?
12. Каково было популярное представление о Дне Ягве?
13. Чем является для пр. Амоса этот День?
14. В чем конкретно должен выразиться Суд Божий над народами и Израилем?
15. В чем заключалась надежда пр. Амоса на будущее?
16. Прообразом чего, согласно ап. Иакову, являлось пророчество о
возрождении Дома Давидова?
3. ОСИЯ - ПРОРОК ТРЕБОВАТЕЛЬНОЙ ЛЮБВИ БОЖИЕЙ
(ок. 740-730 годов)
1. Личность пр. Осии и его эпоха. Осия, сын Беерии, - последний великий
пророк Северного царства. Его имя (евр. Гошеа) близко по своему значению к
имени Иисус (оно может быть переведено как "Ягве спасает"). Этим именем как
бы определяется и сам характер служения пророка. "Если Амос указывает на
правосудие Божие, то Осия проповедует Его милосердие" (Б. А. Тураев).
Осия был младшим современником Амоса. Его служение проходило в Самарии,
когда царство Ефраима стало клониться к упадку (Ос 1,1; 4 Цар 15,8-29).
Пророк был свидетелем конфликтов Севера и Юга, дворцовых переворотов,
нравственного и религиозного упадка общества. При нем ассирийская угроза
стала уже вполне реальной: в 740 году царь Израиля стал данником
Тиглатпаласара III (в Библии он назван Фулом, по его второму имени - Пулу).
Но, по-видимому, пророк не дожил до разрушения Самарии в 722 году. Во всяком
случае, в его книге нет намеков на это событие.
Биографических сведений о пр. Осии почти не сохранилось. Вероятно, он
был левитом или священником: ему хорошо знаком быт духовенства.
Осия вступил в брак с женщиной по имени Гомерь, дочь Дивлаима, которую
горячо любил. Однако она принесла ему жестокие страдания своими изменами.
Осия не пожелал предать неверную жену суду и готов был простить ее. Эта
жизненная драма дала пророку тему для притчи, в которой Израиль представлен
в виде неверной жены. Разрыв между супругами кончился примирением. В этом
Осия также усмотрел символ грядущего примирения Израиля с Богом.
Память пр. Осии празднуется Церковью 17 октября.
2. Книга пр. Осии состоит из отдельных пророчеств и изречений, которые
были собраны уже посмертно. Когда пала Самария (722), его писания были
принесены в Иерусалим, где и получили распространение. Текст их сохранился
хуже, чем в других пророческих книгах. В нем много неясностей и пробелов,
затрудняющих перевод и толкование.
В настоящем виде он распадается на три основные части:
1) Неверная жена как прообраз неверного народа (1,1 - 3,5).
2) Грех Израиля и откровение любви Божией (4,1 - 14,1).
3) Прощение покаявшегося народа (14,2-9).
Ст. 10 был, как полагают, добавлен книжником, собравшим воедино
пророчества Осии. Ему же, по-видимому, принадлежит и заглавие всей книги
(1,1).
3. Богословие пр. Осии основано на фундаменте Моисеева Декалога. Он
обличает Израиль не только в нарушении нравственных законов, как Амос, но и
в идолопоклонстве (культ тельцов). Для него священная формула: "Вы будете
Моим народом, а Я - вашим Богом" - аналогична формуле брачного договора.
Отступничество Израиля есть измена Богу, подобная супружеской измене. Это
"блудодеяние" неизбежно влечет за собой кару. Народ (неверная жена) будет
изгнан в пустыню. По толкованию бл. Феодорита "пустыня" - образ Плена.
Но любовь Божия оказывается сильнее человеческого греха. Как любящий
муж открыл двери раскаявшейся "жене-блуднице", так и Господь примет Израиль
после покаяния. Завет будет восстановлен, и на землю вернется прежняя
гармония, нарушенная грехом Адама (2,18). В этом пророчестве живет уже
предчувствие Нового Завета, хотя само слово "Новый Завет" произнесет только
Иеремия (31,31).
4. Неверная жена. Обстоятельства брака Осии остаются неясными. В Ос 1,2
сказано, что пророк, по велению Божию, взял себе "жену-блудницу и детей
блуда". Но, согласно большинству толкователей, Гомерь названа так ввиду ее
будущих падений. Пророк и детям своим дает зловещие имена: Изреель (в память
о бесчинствах Иегу), Лорухама (Непомилованная), Лоамми (Не Мой народ). Осия
обращается к ним с горькими словами:
Судитесь с вашей матерью, судитесь;
ибо она не жена Моя
и Я не муж ее;
Пусть она удалит блуд от лица своего
и прелюбодеяния от грудей своих,
Дабы Я не разоблачил ее донага
и не выставил ее, как в день рождения ее.
(2,2-3)
Судьба народа Божия сливается с судьбой распутной женщины. По законам
блудница, если и избегала казни, то лишалась всего имущества и изгонялась из
дома. Так и Израиль, отпав от Бога, будет разорен и изгнан из пределов земли
Господней.
Для Осии времена Моисея - светлое начало Завета, который попран, как
первая любовь, оскверненная распутством. Но уже тогда, на заре священной
истории, люди проявляли свою непокорность Божественному Супругу:
Когда Израиль был юн, Я любил его
и из Египта вызвал сына Моего.
Звал и их, а они уходили...
Приносили жертву Ваалам,
кадили истуканам.
Я Сам приучал Ефрема ходить,
носил его на руках Своих...
Узами человеческими влек Я их,
узами любви.
(11,1-4)
Примечание. Приводя слова Ос 11,1 как пророчество о Христе, ев. Матфей
изображает его новым Израилем (Мф 2,15).
5. Грех народа Божия заключается в отступлении от трех основ библейской
веры: правды (вер. эм`ет), милосердия (евр. хэсед) и Богопознания (евр. даат
Элохим). Они содержат призыв к человеку подражать Богу, Который верен и
справедлив, милосерд и свят. Правда - не только нравственная и социальная
справедливость, но и верность своему призванию и Господу. Милосердие - не
только "милость", но и любовь-сострадание, любовь-жалость. Богопознание - не
отвлеченная теология, а живое, реальное приближение к Богу через веру и
любовь. Все это растоптано грехами Израиля. Его грехи - оскорбление
Божественной Любви, а не просто нарушение формального закона:
...суд у Господа с жителями сей земли,
Потому что нет ни истины, ни милосердия,
ни Богопознания на земле.
Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство
крайне распространились,
И кровопролитие следует за кровопролитием.
(4,1-2)
Израиль (заметим, что по-евр. он - женского рода) бежит за своими
"любовниками", языческими богами. Он надеется получить у них дары и
благоденствие. Он вопрошает не Бога, а Ваалов. На всех холмах, где раньше
молились язычники, он приносит жертвы идолам (4,13).
Пр. Осия обрушивается на культ в Дане и Вефиле, который он называет
Бет-Авеном (Домом нечестия). "Сделали для себя литых истуканов из серебра
своего, по понятию своему, - полная работа художников, - и говорят они
приносящим жертву людям: "целуйте тельцов!" (13,2).
Пророк вспоминает темные страницы из прошлого Израиля. Даже в патриархе
Иакове он прежде всего находит отрицательные стороны. Но особенно винит он
вождей народа, духовенство и пророков своего времени. Им кажется, что
достаточно совершать пышные богослужения и приносить жертвы. Между тем Бог
ждет иного:
Благочестие ваше как утренний туман
и как роса, скоро исчезающая,
Посему Я поражал через пророков
и бил их словами уст Моих...
Ибо Я милости хочу, а не жертвы,
и Боговедения более,
нежели всесожжений.
(6,4-6)
Эти последние слова повторит Христос-Спаситель, когда будет обличать
ханжество книжников и фарисеев (Мф 9,13).
6. Бедствия как вразумление. Израиль "посеял ветер и пожнет бурю". Он
требовал себе царей вопреки воле Бога (8,4), и теперь монархи толкают его к
гибели. Узурпаторы борются за власть, недальновидные политики мечутся от
одной крайности к другой: то склоняются перед Ассирией, то вступают в союзы
против нее. Политический хаос - результат слепоты власть имущих.
Столь же губителен и нравственный упадок, "ибо они поступают лживо; и
входит вор, и разбойник грабит по улицам. Не помышляют они в сердце своем,
что Я помню все злодеяния их" (7,1-2).
Но наступает конец долготерпению Божию. С избранных, которым так много
дано, спросится со всей суровостью Божией правды: "Хотя они и посылали дары
к народам, но скоро Я соберу их, и они начнут страдать от бремени царя
князей" (8,10). Контрибуция, которую взыскал с Самарии Тиглатпаласар III, -
только начало бед. "Восплачет земля": сыны ее будут угнаны в плен. Израиль
как бы возвращается к домоисееву времени, когда он был рабом в чужой стране.
Завет, брачный союз Бога и Его народа, окажется расторгнутым. Однако Осия не
ограничивается этими грозными пророчествами. Он знает, что любовь Божия
требует от человека верности, но и человеку открыта беспредельность любви
Сущего. Бедствия обернутся не гибелью, а станут небесным вразумлением.
7. Покаяние и восстановление Завета. Пророчество Осии есть великое
откровение Любви Божией. Наказуя верных, Бог не может изменить Своего
существа. А существо Его - милующая любовь:
Как поступлю с тобою, Ефрем?
как предам тебя, Израиль?..
Повернулось во Мне сердце Мое;
возгорелась вся жалость Моя!
Не сделаю по ярости гнева Моего,
не истреблю Ефрема;
Ибо Я Бог, а не человек.
(11,8-9)
И вновь прощение неверной жены напоминает о Божием прощении. Заблудший
Израиль вернется и будет принят: "И обручу тебя Мне навек" (2,19); "Уврачую
отпадение их, возлюблю их по благоволению" (14,5).
Пророк взывает к народу: "Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему"
(14,2) - и он знает, что раскаявшиеся не будут отвергнуты, если скажут:
"Пойдем и возвратимся к Господу, ибо Он уязвил - и Он исцелит нас" (6,1).
Все кары, все грозные прещения были лишь воспитательной мерой. За ними стоит
вечная Любовь. Она не обусловлена ничем, кроме природы Самого Творца, ее
нельзя "заработать". Она свободно изливается на грешников, желающих
вернуться в дом Отца.
Прощение ознаменуется восстановлением Завета. Люди больше не будут
искать спасения в идолах, в земной политике, ибо милость Господня снова
вернется к ним. Даже природа преобразится и станет, как во дни Едема -
дружелюбной и кроткой (2,18).
Апостолы Петр и Павел увидят в пророчестве Осии предвосхищение Завета с
новым народом Божиим - Церковью Христовой, которая обретет благодать
небесного прощения (1 Петр 2,10; Рим 9,25).
Составитель сборника писаний пр. Осии завершил книгу вопросом: "Кто
мудр, чтобы разуметь это?". И Действительно, в Ветхом Завете слово о
Божественной Любви было новым и полным надежды благовестием.
Вопросы для повторения
1. Чем отличается проповедь пр. Осии от проповеди пр. Амоса?
2. Когда жил пр. Осия и чем характеризуется его эпоха?
3. Какие обстоятельства жизни пророка повлияли на символику его книги?
4. Когда и где писания пр. Осии были собраны в одну книгу?
5. На какие три главные части делится Книга пр. Осии?
6. Каковы основные черты богословия Осии?
7. Как изображает пророк неверность Израиля?
8. В чем заключался его грех?
9. В чем сущность веры согласно Ос 6,4-6?
10. К каким последствиям вел грех Израиля?
11. Каковы цели наказания за грех?
12. В чем заключено откровение любви Божией?
4. ИСАЙЯ - ПРОРОК СВЯТОСТИ И МЕССИАНСТВА
(ок. 765-685 годов)
Исайя - величайший из представителей классического допленного
профетизма. Как провозвестник Мессии и его Царства, как наиболее яркий
выразитель учения пророков он пользовался высоким авторитетом у новозаветных
толкователей. Церковь с апостольских времен уделяла много внимания его
книге; в Новом Завете содержится более 40 ссылок на Книгу Исайи и более 60
прямых цитат из нее, св. Отцы написали ряд комментариев на пр. Исайю, а
слова его пророчеств часто звучат в православном богослужении.
1. Книга пр. Исайи не является произведением одного лица. Целая школа
боговдохновенных учеников и продолжателей иерусалимского пророка дополняла и
расширяла ее на протяжении нескольких столетий. Древние понятия об авторстве
содействовали тому, что, получив окончательную форму, книга Исайи стала
целиком приписываться пророку VIII века, основателю школы.
Первые догадки о "соборном", коллективном авторстве высказывались еще в
Средние века. Но только с ХVII-ХVIII веков толкователи стали выдвигать
серьезные доводы в пользу существования двух, а потом и трех авторов. Как
признают теперь подавляющее большинство библеистов, пророчества Исайи
Иерусалимского содержатся в первой части книги (гл. 1-39). Лишь несколько
разделов написано позже (гл. 13-14; 24-27; 34-35, гл. 36-39 являются
вставками, заимствованными из летописи, современной пр. Исайе). Вторая часть
книги (гл. 40-66) записана в основном во дни вавилонского плена (VI в. до
Р.Х.) и после него.
Аргументы в пользу этой датировки частей книги будут приведены при
разборе второй части Кн. Исайи(X). В данном параграфе рассматриваются
тексты, принадлежащие великому пророку VIII века.
2. Личность пр. Исайи и его эпоха. В отличие от Амоса и Осии, пророк
Исайя принадлежал к аристократической семье, близкой ко двору(XX). Он
родился около 765 года в Иерусалиме и провел в этом городе всю жизнь.
Господь призвал его на служение еще в молодые годы. Приблизительно в 740
году Исайе было видение в Храме: Бог повелел ему идти на проповедь и
возвещать гнев, грядущий на "непокорных сынов" ветхозаветной Церкви. Жена
Исайи тоже получила пророческий дар (8,3); своим сыновьям он дал
символические имена, соответствующие важнейшим мотивам его проповеди.
"Исайя представляет собой тип пламенного религиозного гения и вместе с
тем трезвого, реалистического политического деятеля, который своим словом,
своим влиянием имел решающее значение в судьбе Иудеи" (прот. С. Булгаков).
Южное царство в ту эпоху было меньше и слабее, чем Ефремово. Оно стояло
перед выбором: либо смириться с неизбежным господством великой державы
Ассирии, либо вступить в союз против нее. Коалиция возглавлялась царями
Сирии и Ефрема. Молодой царь иерусалимский Ахаз избрал поначалу разумный
путь и пытался остаться в стороне от военно-политических заговоров. Но главы
коалиции решили покарать его за принятую позицию нейтралитета, их войска
двинулись на Иерусалим (4 Цар 16; 2 Пар 28). В это время пророк Исайя
впервые выступил перед царем и обещал ему знамение от Бога. Ахаз должен
полагаться не на силу оружия, а на помощь Божию. Господь дарует спасение
верным (слово об Еммануиле, или первое мессианское пророчество - Ис 7).
Однако Ахаз проявил малодушие и сделал роковой шаг: призвал на помощь
ассирийцев. Тиглатпаласар III использовал этот предлог и вторгся в Сирию. Он
разгромил войска сирийцев и занял Галилею. В результате и сама Иудея попала
в полную зависимость от Ассирии. Из политических соображений Ахаз стал
вводить языческие обычаи и приносить жертвы богам.
В эти годы основной темой проповеди Исайи является неверность народа и
его вождей Богу. Еще до войны с ефремо-сирийской коалицией он говорил о
грядущей катастрофе, которая постигнет страну в случае измены Богу. Свои
пророчества он записывал и свитки отдавал на хранение ученикам.
Последователи появились у Исайи рано. Именно они сберегли для будущего
писания учителя.
В 722 году после догой осады пала Самария (см. приложение к 5).
Единственный очагом богооткровенной веры была теперь маленькая Иудея. Пророк
Исайя возлагал надежду на тот "святой Остаток", который обратится и спасется
в День Господень. Тогда же, в конце правления Ахаза, он произнес свое второе
мессианское пророчество (9,2-7) о рождении Младенца из рода Давидова.
В 715 году на престол вступил сын Ахаза Езекия. Благочестивый царь
приблизил к себе Исайю и часто пользовался его советами. Пророк вдохновил
его на реформу культа, которая очистила храмовое богослужение от пережитков
язычества (4 Цар 18,1-8).
После смерти ассирийского царя Саргона (705) подчиненные ему цари стали
вновь готовиться к войне против империи. В этом был заинтересован и Египет,
вторая великая держава, соперник Ассирии. Езекия, невзирая на протесты пр.
Исайи, включился в эту опасную игру. При его дворе приобрел большое влияние
князь Шевна, который толкал царя на войну, уверяя его, что объединенная
коалиция с помощью Египта одолеет Ассирию, тем более, что против нее начал
военные действия царь Вавилона Мардук-аплуиддин (библ. Мердеах Баладан). В
конце концов Езекия согласился возглавить борьбу, собрав под свои знамена
царства и княжества Сирии-Палестины.
Пророк Исайя тщетно протестовал - к его советам больше не
прислушивались. В те дни он писал:
Горе непокорным сынам, говорит Господь,
которые делают совещания, но без Меня,
Заключают союзы, но не по духу Моему,
чтобы прилагать грех ко греху...
Горе тем, которые идут в Египет за помощью,
надеются на коней
и полагаются на колесницы,
потому что их много,
и на всадников, потому что они весьма сильны,
а на Святого Израилева не взирают
и к Господу не прибегают!
(30,1; 31,1)
Задачи религиозной реформы были подменены задачами военно-политической
борьбы.
Тем временем новый царь Ассирии Синахериб (библ. Сеннахирим) готовился
к ответному удару. Он осуществил карательную экспедицию в Вавилон и двинулся
на запад. В 701 году он оккупировал Иудею и осадил Иерусалим.
В анналах ассирийского царя мы читаем: "Езекию, иудея, который не
склонился под мое ярмо, - 45 городов его больших, крепости и малые поселения
их окрестностей, которым нет счета, продвижением насыпей и приближением
таранов, атакой пехоты и штурмовых лестниц я осадил, взял 200 150 человек от
мала до велика, мужчин и женщин, лошадей и мулов, ослов, верблюдов, крупный
и мелкий скот без числа из них я вывел и причислил к полону. Самого же его,
как птицу в клетке, в Иерусалиме, его царском городе, я запер" (ХДВ. 80,
1,214).
4 Кн. Царств повествует об этом походе кратко (18,13-16). Дальнейшее же
повествование (18,17 - 19,37) относится ко второму походу Синахериба на
Иерусалим (ок. 688).
Езекия откупился огромной контрибуцией. Часть его территории была
отнята. Страна погрузилась в траур. Пр. Исайя воспользовался этим моментом,
чтобы призвать народ к покаянию. К этому периоду относятся его главные
обличительные речи (гл. 1). По молитве пророка царь был исцелен от
смертельной болезни. Теперь он во всем повиновался своему наставнику.
Через десять лет Синахериб решил окончательно искоренить очаги
возможных восстаний. Он вторгся в Вавилон (689 г.), и ассирийские солдаты до
основания разрушили древнюю столицу Востока. Затем настал час Иудеи. Заняв
Лахис, Синахериб выслал оттуда войска осадить Иерусалим (Ис 36,2 - 37,37).
На сей раз Езекия в глазах пр. Исайи был невиновен. Пророк послал к царю
учеников ободрить его: враг не вступит в святой город. Напрасно военачальник
ассирийцев "рабшак" вел переговоры о сдаче, напрасно похвалялся Синахериб,
что сразил всех богов и сразит Ягве, Езекия держался с мужеством отчаяния.
Фараон попытался было помочь Иерусалиму, но его армия потерпела поражение.
Оставалось только уповать на Бога.
Предсказание пророка исполнилось. Ассирийцы внезапно сняли осаду и
покинули Иудею. В Ис 37,36 мы читаем: "И вышел Ангел Господень, и поразил в
стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и
вот, все тела мертвы". Иосиф Флавий указывает, что в лагере ассирийцев
вспыхнула "смертноносная язва" (Арх. Х,1,5), а греческий историк Геродот
(II,141) полагает, что на войско Синахериба напало полчище мышей (символ
чумы).
К этому последнему периоду служения пр. Исайи относится его третье
мессианское пророчество об "Отрасли от корня Иессеева" (11,1-10).
Точная дата смерти пророка неизвестна. Согласно позднейшим легендам, он
пережил царя Езекию и умер мучеником в дни Манассии, гонителя пророков (см.
6).
Память пр. Исайи празднуется Церковью 9 мая.
Основные даты жизни и деятельности пр. Исайи и современных ему событий
Ок. 765 Рождение пророка. В Израиле правит Иеровоам II; в Иудее Озия
(Азария)
753 Основание Рима
742 Призвание Исайи. Смерть Озии
745 Воцарение Тиглатпаласара III в Ассирии
735 Воцарение Азаха в Иудее
734 Пророчество об Еммануиле
734 Война Ахаза с ефремо-сирийской коалицией
733-732 2-е мессианское пророчество. Вторжение Тиглатпаласара III в
Галилею. Ахаз в ставке Тиглатпаласара. Языческие культы в Иудее
732 Покорение Сирии и Вавилона Тиглатпаласаром
727 Смерть Тиглатпаласара. Воцарение Салманасара V
725-724 Пророчества о Самарии. Взятие царя Осии под стражу.
Осада Самарии
722-721 Падение Самарии
721 Воцарение Саргона II
715 Смерть Ахаза. Воцарение Езекии. Начало эфиопской династии в
Египте. Фараон Шабако
713-711 Выступление пророка против военных союзов
711 Войска Саргона II в Палестине
705 2-я антиассирийская коалиция. Послы
705 Смерть Саргона. Воцарение Синахериба. Мардук-аплуиддина у
Езекии
702 Синахериб разбивает войско Мардук-аплуиддина
701 Обличение народа пророком. 1-й поход Синахериба на Иудею
700 Начало династии Ахменидов в Иране
688 Пророчество о спасении Иерусалима. 2-й поход Синахериба
3-е мессианское пророчество
Ок. 687 Смерть Исайи. Воцарение Манассии. Гонение на пророков
3. Писания пр. Исайи тличаются высокими литературными достоинствами. В
его речах и гимнах соединились монументальная мощь сурового Амоса и лиризм
Осии. Мы находим у него разнообразие жанров - от гневного обличения до
торжественного славословия и притчи. Исайя был поэтом, язык которого признан
классическим. Он образен, богат метафорами и сравнениями. Данное ему
божественное Откровение пророк воплощал в совершенной форме, ставшей
образцом для многих поколений наследников Исайи. Произведения Исайи - яркий
пример сочетания гениальности писателя с воздействием Духа Божия.
Пророчества, заключенные в первой части книги, расположены учениками
Исайи не в хронологическом, а в тематическом порядке: 1) Обличительные речи,
ставшие введением в книгу (гл. 1). Между 733 и 701 годами. 2) Призвание
Иерусалима и его грехи (гл. 2-4). Около 740 года. 3) Песнь, или притча, о
винограднике (гл. 5). Около 740 года. 4) Первое мессианское пророчество об
Еммануиле (гл. 7). Около 733 года. 5) Сыновья и ученики пророка (гл. 8). 6)
Второе мессианское пророчество о Князе мира (гл. 9,1-6). Около 730 года. 7)
Предостережение Иерусалиму (гл. 29). Конец Самарии и обличение Ассирии (9,8
- 10,34). Около 722 года. 8) Третье мессианское пророчество (11,1-10). Около
688 года. 9) Новый народ Божий (11,11 - 12,6). 10) Пророчество об Ассирии
(14,24 - 27). Около 688 года. 11) Пророчество о Филистии (14,28-32). Около
715 года. 12) Пророчество о Моаве (15-16). Как полагают некоторые экзегеты,
написано еще до пр. Исайи в IХ веке (ср. Иер 48,29-47). 13) Пророчество о
Дамаске и Ефреме (17,1-11). Около 734 года. 14) Пророчество об Ассуре
(17,12-14). Около 688 года. 15) Речь против союза с Египтом (18,1 - 19,4).
Между 713 и 705 годами. 16) Слово о всемирной религии (19,16-25). Около 705
года. 17) Биографический отрывок, относящийся к 713-711 годам (гл. 20). 18)
Пророчество об Иерусалиме (гл. 22). Около 705-702 годов. 19) Пророчество о
Тире (гл. 23). Дата неясна. 20) Пророчество о Ефреме и Иудее (гл. 28).
Незадолго до 722 года. 21) Против союза с Египтом (гл. 30-32). Между 705 и
701 годами. 22) Гимны освобождения (гл. 33). Около 688 года. 23)
Повествовательный отрывок из летописи (гл. 36-37), относящийся в основном к
688 году (время второго похода Синахериба). 24) Болезнь Езекии и посольство
вавилонского царя (гл. 38-39). События относятся к концу VIII века.
4. Богословие пр. Исайи может быть сведено к следующим основным темам:
1. Бог свят, то есть не сравним ни с какой тварью. Он требует и от людей
святости, но в применении к ним она есть всецелая преданность и
посвященность Господу. 2. Бог - Владыка истории. Он направляет мировые
события так, что - при сохранении свободной воли людей - они в конечном
счете служат Его замыслам. Соучастниками этих замыслов делает людей вера -
доверие. 3. Вера должна проявляться прежде всего в нравственной жизни и
верности Творцу. Только при этом условии обрядовая набожность имеет смысл. В
противном случае она есть оскорбление Бога. 4. Из ветхозаветной Церкви,
члены которой заражены грехами, Бог сохраняет во все времена "Шеар" -
Остаток. Это те, кто остались верны Ему и стремятся жить по Его заветам. Они
образуют ядро будущего народа Божия. 5. Пр. Исайя первый из
пророков-писателей совершенно определенно говорит о Мессии как о Личности.
Он предрекает политический упадок дома Давидова, из которого после всех
испытаний произойдет "Отрасль", Помазанник Ягве. С Его приходом земля
обретет утраченный человеком Едем.
Таким образом, центральными темами учения пр. Исайи являются святость и
спасение Божие, совершающееся через Его Помазанника. Поэтому Отцы Церкви
называли Исайю не только пророком, но и "апостолом" и "евангелистом".
Вопросы для повторения
1. Каковы особенности происхождения Кн. пр. Исайи?
2. К каким общественным кругам принадлежал пророк?
3. Где он родился, жил и проповедовал?
4. Чем характеризовалось политическое положение его эпохи?
5. С какими событиями связано 1-е мессианское пророчество Исайи?
6. Когда пала Самария?
7. Почему пророк выступал против военных коалиций?
8. Чем отличалась позиция пророка во время 1 и 2 походов Синахериба?
9. Охарактеризуйте литературные особенности писаний пророка.
10. Каковы основные темы его богословия?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 4
Легенда о мученической кончине пр. Исайи
Эта легенда была известна уже христианским писателям первых веков
(Тертуллиану, Оригену, свт. Епифанию). Текст апокрифа был впервые
опубликован в Оксфорде Лоренсом (1819) на эфиопском языке. Сохранились также
греческий и латинский переводы. По мнению большинства библеистов, апокриф
возник в иудейской среде I-II века по Р.Х. и впоследствии подвергся
христианской обработке. Исторической ценности он не имеет, но дает
представление о легендах, которые складывались в древности вокруг личности
великого пророка. Английский перевод апокрифа дан в антологии Роберта Чарлза
"Апокрифы и псевдэпиграфы" (Oxford, 1973, p.159-162). В апокрифе
рассказывается, как во дни Манассии царские слуги схватили Исайю и пытали
его, заставляя отречься от произнесенных им пророчеств. Поскольку Исайя
остался тверд, его предали пыткам и распилили надвое деревянной пилой.
Умирая в муках, пророк "не кричал и не плакал, - читаем мы в апокрифе, - ибо
уста его говорили с Духом Святым".
5. ПРОРОК ИСАЙЯ (продолжение)
1. Призвание пророка. Святость Божия. Господь явился пр. Исайе, по его
собственным словам, в год смерти царя Озии (ок. 740 г. до Р.Х.). Из текста
можно заключить, что Исайя имел видение в Храме. Все, что видел и слышал
пророк, открывалось его духовному взору и слуху. "Слышит Исайя, - поясняет
свт. Василий Великий, - глас Господа, хотя ничто не ударяло в телесный
слух... ибо в уме тех, у кого он не развлечен и чист, какою-то неизреченною
силою составляются образы, как будто они слышат в себе изглашаемое слово
Божие, хотя ни воздух не передает, ни слух не принимает сих образов" (Толк.
на Исайю, кн. VI).
Ему предстал трон, на котором восседал Сущий в окружении огненных
существ - серафимов. Закрыв свои лица перед Славой Господней, они
восклицали: "Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!"
Трон, или престол, означал, что Ягве есть единственный истинный Царь
народа Божия и мира (ср. Откр 4,3-11). Слово "серафим" - множ. число от
"сараф", жгучий, пламенный - только еще один раз встречается в Ветхом
Завете, когда упомянуты палящие змеи - "ханахашим хасерафим" (ср. Числ
21,6). По мнению многих толкователей, серафимы в видении Исайи - это
олицетворение тварных небесных сил, предстоящих престолу Божию, подобно
херувимам у Иезекииля (гл. 1). Что касается крыльев серафимов, то бл.
Иероним видит здесь метафорическое выражение, означающее молниеносную
быстроту движения (Толк. на пр. Исайю, кн. III).
В гимне серафимов, который позднее вошел в ветхозаветное и христианское
богослужение, раскрывается тайна отношения Бога к твари. С одной стороны, Он
свят (кад`еш) и стоит превыше всего земного, но в то же время Его Слава
(Кав`од) изливается на Вселенную и пронизывает ее. Она есть "энергия" Божия,
форма Богоявления (ср. Исх 24,17; Пс 18,2).
Пророк сознает, что он - грешный человек и не может остаться в живых,
созерцая ослепительную Славу Господа. Но, очищенный небесным огнем, он
дерзновенно предстает перед престолом Творца и с готовностью соглашается
быть Его посланцем.
Знаменательно, что в восточной мистике (Индии, Греции) человек в
состоянии экстаза терял сознание собственной личности, Исайя же, напротив,
соприкасаясь с Божественным, получает дар сознавать себя и мыслить. В этом
проявляется библейское откровение о человеке как об ответственном и разумном
существе, котоое может быть соработником и служителем Творца.
Священный ужас, охвативший пророка в Храме, вызван не только
непостижимым величием Царя Славы, на Которого не могут взирать даже
серафимы, но и Его Святостью, которая есть высшая чистота и свобода от
всякой тьмы и греха. Поэтому для человека "с нечистыми устами" сияние Славы
непереносимо. Он должен умереть. Таким образом устанавливается связь между
понятием Святости Божией и нравственным состоянием человека. Слова "святы
будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш" (Лев 19,2) приобретают этический смысл:
Бог не только запредельная Мощь, но и высшее Добро.
2. Господь - Владыка и Царь истории. Пр. Исайя деятельно участвовал в
жизни своей страны, умел мудро оценивать политическую ситуацию. Но
патриотизм его носил духовный характер. Он не желал для Иерусалима
могущества Ассирии и других великих империй. Бог, цель Которого дать только
силу и процветание народу, мало чем отличался бы от языческих богов. Между
тем Ягве есть единственный Царь истории. Все земное величие царств - прах
перед Его лицом. Полководцы ведут свои армии, монархи строят планы и
украшают столицы, но они не могут изменить общего направления истории,
определяемого Сущим. Ассур - лишь палка в Его руках, это Он дает ему сигнал,
словно сторожевому псу ("свист" - таков буквальный перевод Ис 5,26; см. И.Якимов. Толкование на Кн. пр. Исайи. СПб., 1893, с.102).
Суд Божий касается всей земли. Он смиряет гордыню человеческую. Он
надвигается, как буря,
на все гордое и высокомерное
и на все превознесенное - и оно будет уничтожено -
И на все кедры Ливанские,
высокие и превозносящиеся...
И на все высокие горы,
и на все возвышающиеся холмы,
И на всякую высокую башню,
и на всякую крепкую стену...
И падет величие человеческое,
и высокое людское унизится,
И один Господь будет высок в тот день.
(2,12)
Это не есть унижение человека. Сам факт, что пророк может говорить с
Богом лицом к лицу и выполнять добровольно Его повеления: "Кого Мне
послать?.. Вот я, пошли меня" (6,8), - доказывает обратное. Пророк лишь
срывает маску величия с плотской гордыни человека, обнажая ее тщету.
Только когда народ Божий разуверится во всех своих земных чаяниях, ему
будет дано познать Сущего. Поэтому долг Исайи - разоблачать зло и
предсказывать катастрофы. Он сам ужасается своей миссии и спрашивает:
"Надолго ли, Господи?" - и получает ответ:
Доколе не опустеют города
и останутся без жителей...
И доколе земля эта совсем не опустеет.
Но как от теревинфа и как от дуба,
когда они и срублены,
остается корень их,
Так святое семя будет корнем ее.
(6,11,13)
Итак, крушение политических утопий и надежд станет предварительным
условием возрождения народа Божия.
Отсюда решительное противление пр. Исайи военным союзам, расчетам на
коалиции и помощь Египта. "Кони и колесницы" не спасут народ. Его упование
должно быть только в Сущем, Царе и Властителе истории.
3. Вера и служение Богу заключается, согласно пр. Исайе, не только в
благоговейном преклонении перед Его святостью (храмовом культе), но прежде
всего в исполнении заповедей. И наиболее строго Господь взыщет со Своего
народа, которому даны Завет и Обетование. Если люди думают, что Бога можно
"умилостивить" жертвами и "задобрить" праздниками в Его честь, - они глубоко
заблуждаются:
К чему Мне множество жертв ваших?
- говорит Господь.
Я пресыщен всесожжениями овнов
и туком откормленного скота;
И крови тельцов
и агнцев и козлов не хочу.
Когда вы приходите являться пред лице Мое,
кто требует от вас,
чтобы вы топтали дворы Мои?
Не носите больше даров тщетных;
курение отвратительно для Меня;
Новомесячий и суббот, праздничных собраний
не могу терпеть: беззаконие - и празднование!..
И когда вы простираете руки ваши,
Я закрываю от вас очи Мои;
И когда вы умножаете моления ваши,
Я уже не слышу:
Ваши руки полны крови.
Омойтесь, очиститесь,
удалите злые деяния ваши
от очей Моих;
Перестаньте делать зло;
научитесь делать добро;
Ищите правды;
спасайте угнетенного;
Защищайте сироту;
вступайтесь за вдову.
(1,11-17)
Народ Божий впервые в Библии представлен у пр. Исайи в виде
виноградника. Этот образ впоследствии станет одним из важнейших в Новом
Завете (притчи о винограднике, виноградарях, лозе и др.). Виноград -
культура, требующая особой заботы и ухода: постоянного обрезания и очищения
от бесплодных ветвей. Бог в притче пр. Исайи (гл. 5) представлен как
заботливый хозяин, который насадил виноградник и сделал все, чтобы он
приносил урожай, но вместо гроздьев нашел "дикие ягоды":
Виноградник Господа Саваофа
есть дом Израилев,
И мужи Иуды -
любимое насаждение Его.
И ждал Он правосудия,
но вот - кровопролитие;
Ждал правды,
и вот - вопль.
(4,7)
И как земледелец оставляет на потраву и запустение негодный
виноградник, так и Господь дает Своей Церкви испытать множество бедствий,
чтобы она очистилась и осознала свои заблуждения.
Уступки язычеству и обращение за помощью к иноземным царям есть в очах
Божиих измена и предательство, отступничество от своего единственного Царя и
Владыки:
Слушайте, небеса, и внимай, земля,
потому что Господь говорит:
Я воспитал и возвысил сыновей,
а они возмутились против Меня.
Вол знает владетеля своего,
и осел ясли господина своего,
А Израиль не знает,
народ Мой не разумеет.
(1,2-3)
Однако, как бы ни был тяжек грех призванных, злая человеческая воля не
в состоянии изменить замыслы Божии. Даже после того как Израиль будет
сокрушен, "корень" его уцелеет. И Господь будет вновь созидать Свое Царство
вместе с уцелевшим праведным Остатком.
4. Святой Остаток - одна из важнейших тем пророчества Исайи. Как
некогда были избраны Ной среди нечестивых и Авраам среди язычников, так в
недрах ветхозаветной Церкви сохранится малое число верных Богу людей. Они
обратятся к Господу и обретут спасение. В знак этого пророк дал своему сыну
имя Шеаряшув - "Остаток обратится".
Пр. Исайя видел этот Остаток в лице благочестивых людей, именовавших
себя "бедными" и "кроткими". Они презирали богатство, не соблазнялись
блеском иноземной цивилизации и хранили нравственную чистоту старых времен.
Из этой среды вышли ученики и духовные дети Исайи (8,18). Они жили
верой, которая не колебалась, и надеждой, которую им внушил учитель. Подобно
тому как Господь Иисус основал Свою Церковь на "камне" веры Петровой (Мф
16,18), так и в Ветхом Завете Его предтеча-пророк усматривал в святом
Остатке прочный фундамент, на котором будет стоять народ Божий. Ради него
Иерусалим должен быть пощажен и спасен от вражеских полчищ. Если бы он пал,
Остаток, еще не окрепший и слишком малый, мог бы рассеяться и исчезнуть.
Доколе он не утвердился, град Давида огражден небесным покровом:
Посему так говорит Господь Бог:
Вот Я полагаю в основание на Сионе камень,
камень испытанный,
Краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный:
верующий в него не постыдится.
(28,16)
Надежда на Остаток была тесно связана с мессианскими чаяниями пр.
Исайи. "Краеугольный камень" - это и святой Остаток, сохранивший верность, и
Сам Мессия - Основатель Царства Божия. Говоря об обращенных иудеях, ап.
Павел отождествляет их с Остатком, о котором пророчествовал Исайя: "Так и в
нынешнее время, по избранию благодати, сохранился Остаток" (Рим 11,5; ср.
11,25-27).
5. Мессианство у пр. Исайи. Пророку было открыто, что наступит время,
когда падут земные царства с их войнами и жестокостями и один Господь
воцарится над миром. Начало этому Царству Божию будет положено в Иерусалиме,
но распространится оно на все народы. В связи с этим Исайя приводит
пророчество, которое в более полном виде содержится в Кн. пр. Михея.
Экзегеты не пришли к единому мнению, какой из пророков был автором этого
текста: Исайя или Михей, или же оба они взяли его у неизвестного третьего
пророка (см. Толковая Библия, т. 7, с.253). Но в целом текст вполне
соответствует тому Откровению, которое запечатлелось в писаниях Исайи:
И будет в последние дни:
гора дома Господня
Будет поставлена во главу гор,
и возвысится над холмами,
и потекут к ней все народы.
И пойдут многие народы и скажут:
Придите и взойдем на гору Господню
в Дом Бога Иаковлева.
И научит Он нас Своим путям,
и будем ходить по стезям Его.
Ибо от Сиона выйдет закон
и слово Господне - из Иерусалима.
И будет Он судить народы,
и обличит многие племена;
И перекуют мечи свои на орала,
и копья свои - на серпы;
Не поднимет народ на народ меча,
и не будут более учиться воевать.
(Ис 2,2-4)
Если первая часть пророчества исполнилась с приходом в мир Христа
Спасителя, то вторая - относится к тем временам, когда евангельские идеалы
настолько проникнут в человеческие отношения, что станут определять жизнь
народов. В наше столетие такая надежда может казаться несбыточной. Но и во
дни Исайи войны бушевали повсеместно. И все же пророк возвестил это
откровение о будущем и верил в конечное торжество Добра.
Примирение народов не рисуется в Кн. Исайи как внешнее торжество
Израиля над врагами. Напротив, и те, кто были поработителями (Ассур), и те,
кто несли соблазн многобожия (Египет), войдут в священное братство
возрожденного человечества:
В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской... В тот
день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в
Египет, и египтяне в Ассирию. И египтяне вместе с ассириянами будут служить
Господу.
В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение
будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен
народ Мой - египтяне, и дело рук Моих - ассирияне, и наследие Мое - Израиль.
(19,19,23-25)
Таким образом, мессианская эра рисуется в Кн. Исайи как эра
универсализма.
Вторая особенность мессианских чаяний пророка заключается в том, что
Помазанник Божий выступает как конкретное Лицо.
Важнейших мессианских пророчеств у Исайи, как было сказано, три. Первое
прозвучало около 734 года, когда войска ефремо-сирийской коалиции шли на
Иерусалим. Царь Ахаз готовился встретить превосходящие силы врага и обходил
оборонительные сооружения, когда перед ним предстал пророк Исайя. "Не
страшись и да не унывает сердце твое", - сказал он царю. Ахаз должен стоять
твердо в вере, ибо град Давидов будет спасен. Пророк даже предложил монарху
дать знамение, удостоверяющее в непреложности обетования. Сион уцелеет,
какой бы враг ни посягнул на него. Ахаз, лелея планы чисто политические (см.
4), не пожелал просить у Бога знамения. И тогда пророк сказал:
Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит
Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, Он будет питаться молоком и медом, доколе
не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо прежде, нежели этот
Младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой
ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее. (7,14-16)
К этому пророк добавил слова об ассирийской угрозе и о грядущих
испытаниях Иерусалима.
Первое мессианское пророчество читается в церкви на службе повечерия
Рождества Христова и на вечерне праздника. Имеет оно двоякий смысл:
1) Исторический, или буквальный, - за тот срок, пока будет зачато,
родится и придет в разум дитя, враги дома Давидова будут сокрушены.
2) Прообразовательный - связан с верой в особое мессианское
предназначение рода Давидова(X). Для пророка рождение Младенца есть знак
неотменимости Завета, заключенного с домом великого царя. Он устоит по воле
Господней вопреки всему, и Сам Бог посетит Свой народ (символическое имя
Младенца Еммануил означает "С нами Бог").
Многие толкователи считают, что Исайя имел в виду не простое рождение,
а чудесное. Так, по-видимому, думал и переводчик, поставивший в Септуагинте
слово "партенос" - Дева, в то время как в еврейском тексте стоит "алма" -
молодая женщина. "Глаз евангелистов, читавших Библию уже обычно по-гречески,
- замечает проф. Карташев, - вонзился в слово "партенос" и возвестил нам,
что этот смелый неточный перевод не случаен: провиденциален и
прообразователен" (Ветхозаветная библейская критика, с.35. См. также: прот.
А. Князев. Откровение о Матери Мессии. - Православная мысль, 1953, в. IХ,
с.101). Однако следует отметить, что мысль о рождении Мессии от Девы (Мф
1,22-23) не вошла в сознание ветхозаветного человека. В народных
представлениях о Мессии во времена Христа сверхъестественному рождению
Помазанника не было места (см.: Св. Иустин Мученик. Диалог с Трифоном,
48-49; бл. Иероним. Толк. на пр. Исайю, кн. III).
Второе мессианское пророчество более ясное и определенное. Оно было
записано пр. Исайей вскоре после первого (в 30-х - 20-х гг. VIII в.), когда
ассирийцы уже опустошили и заняли Галилею. На фоне мрачной действительности
радостная весть о мессианской эре могла показаться современникам
неожиданной. Но пророк глубоко верил в грядущее Царство Господа:
Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но
последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею
языческую.
Народ, ходящий во тьме,
увидит свет великий;
На живущих в стране тени смертной
свет воссияет...
Ибо ярмо, тяготившее его,
и жезл, поражавший его,
и трость притеснителя его
Ты сокрушишь, как в день Мадиама.
Ибо всякая обувь воина во время брани
и одежда, обагренная кровью,
будут отданы на сожжение, в пищу огню.
Ибо Младенец родился нам -
Сын дан нам;
Владычество на раменах Его,
и нарекут имя Ему:
Чудный Советник, Бог Крепкий,
Отец вечности, Князь мира.
Умножению владычества Его и мира
нет предела
На престоле Давида и в царстве его,
чтобы Ему утвердить его и укрепить его
Судом и правдою
отныне и до века.
Ревность Господа Саваофа соделает это.
(9,1-7)
Таково первое прямое слово о Мессии. Хотя в нем есть еще отзвуки земных
надежд, оно изображает Царство Помазанника как дело рук Божиих. Указания на
победу в Мадиаме (при Гедеоне) и на конец войн после торжества Мессии
показывают, что пророку Он рисовался в виде боговдохновенного Вождя. Его
владычество будет праведным и вечным. Символические имена раскрывают
сверхъестественную природу Мессии: Чудный Советник означает Его высшую
мудрость; Бог Крепкий - Его божественную силу; Отец вечности -
несокрушимость Его Царства; Князь мира (евр. Саршалом - князь покоя) -
благословенный мир, который воцарится в мессианском Царстве.
И наконец, в третьем пророчестве земной, династический аспект
окончательно отступает на задний план. Пророк возвещает, что спасение
явится, когда древо дома Давидова будет срублено, когда власть у него будет
отнята. Мессия же придет, как молодой побег, поднимающийся из корней
упавшего дерева. Он победит зло не силой оружия, а силой Духа Господня. И
это будет не только конец вражды в человеческом роде, но и восстановление
той гармонии, к которой предназначена вся тварь:
И произойдет отрасль от корня Иессеева,
и ветвь произрастет от корня его;
И почиет на нем Дух Господень,
дух премудрости и разума,
Дух совета и крепости,
дух ведения и благочестия;
и страхом Господним исполнится,
И будет судить не по взгляду очей Своих
и не по слуху ушей Своих решать дела.
Он будет судить бедных по правде
и дела страдальцев земли решать по истине;
И жезлом уст Своих поразит землю,
и духом уст Своих убьет нечестивого.
И будет препоясанием чресл Его правда,
и препоясанием бедр Его - истина.
Тогда волк будет жить вместе с ягненком
и барс будет лежать вместе с козленком;
И теленок, и молодой лев, и волк будут вместе,
и малое дитя будет водить их.
И корова будет пастись с медведицею,
и детеныши их будут лежать вместе;
и лев, как вол, будет есть солому.
И младенец будет играть над норою аспида,
и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.
Не будут делать зла и вреда
на всей святой горе Моей,
Ибо земля будет наполнена ведением Господа,
как воды наполняют море.
И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для
народов, обратятся язычники - и покой его будет слава. (11,1-10)
Образ "Отрасли" в этом тексте знаменует еще один шаг ветхозаветного
сознания к тайне Богочеловечества. Хотя Спаситель еще не назван Мессией, но
совершенно очевидно, то Исайя имел в виду человеческую личность, потомка
Давидова рода, Помазанника. И в то же время Он не обычный человек. Он
действует силою Духа, Он носитель тех свойств, которые Ветхий Завет всегда
относит к Богу: Премудрости, Правды, Вечности. Его спасающее деяние есть
одновременно деяние Самого Сущего.
6. Влияние пр. Исайи было огромно. Школа его последователей не
распалась после смерти пророка. Ученики бережно хранили и переписывали его
свитки. Деятельность их продолжалась и во время плена Вавилонского. Один из
них, которого принято называть Второисайя, добавил к книге ряд пророчеств,
признанных жемчужиной профетической поэзии. В этих главах образ Мессии
впервые предстал в виде страждущего Праведника, Служителя Ягве (гл. 53; см.
15).
Книга Исайи продолжала пополняться вплоть до IV века до Р.Х., сохраняя
живое богооткровенное Предание школы. Но и вне этой школы писания пророка
получили широкий отклик. Мы находим мотивы и образы пр. Исайи почти у всех
последующих пророков и апокалиптиков. Сирах писал, что "рукою Исайи"
Иерусалим был избавлен от гибели (48,23). Многие места из книги пророка
вошли в литургические тексты. Они питали мессианские ожидания в эпоху,
предшествовавшую евангельской. В библиотеке Кумрана (у Мертвого моря),
собранной ессеями, найдено больше всего списков Кн. Исайи. Есть там и
толкования на его пророчества. Для первых христиан тексты пр. Исайи часто
служили отправной точкой проповеди. Евангелисты находили у него чудесное
предвидение того, что совершилось в Галилее и Иерусалиме при Августе и
Тиберии. В церковном сознании Исайя остается великим благовестником святости
Божией, спасения и мессианства.
Вопросы для повторения
1. Когда и при каких обстоятельствах произошло призвание Исайи?
2. Что означают образы видения Славы?
3. Что для человека означает святость Божия?
4. Найдите места в Кн. Исайи, где он называет Бога "Святым".
5. В чем проявляется власть Бога в истории?
6. Каким образом она побуждает человека к смирению?
7. Почему для Израиля нужно было пройти через катастрофы?
8. Отрицал ли пр. Исайя храмовый культ?
9. В чем, по учению пророка, заключено истинное благочестие?
10. В чем заключается измена вере?
11. Почему должен был сохраняться Иерусалим?
12. Какой смысл вкладывал пророк в слово "Остаток"?
13. Как идея Остатка связана с новозаветными понятиями?
14. В чем выразился религиозный универсализм пр. Исайи?
15. Какова отличительная черта его мессианизма?
16. При каких обстоятельствах было дано пророчество об Еммануиле?
17. Каковы два смысла этого пророчества?
18. О чем говорится во втором мессианском пророчестве?
19. Как осмыслен приход Мессии в третьем мессианском пророчестве?
20. Как повлиял пр. Исайя на последующую священную письменность?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 5
Гибель Северного царства (4 Цар 17) и реформы Езекии
Северяне привыкли называть себя Израилем. Иудея была для них лишь
провинцией, которая пыталась незаконно узурпировать власть над народом
Божиим. Земли Севера были обширней, там находились древнейшие святыни,
связанные с патриархами и героической эпохой Судей: Сихем, Дан, Силом,
Вефиль. Север гордился именами Иисуса Навина, Деворы, Гедеона и Самсона и
пр., Самуила и Илии. Правда, соседство с финикийцами вело к постоянному
проникновению язычества, да и в самой стране был довольно силен ханаанский
элемент. Но, в противовес этому, в Северном царстве никогда не угасал дух
"священной войны", непримиримости к иноверцам. Именно там было принято
отстаивать религию силой оружия.
Север был инициатором политического раскола, который ослабил Израиль
внутренне и внешне. В результате Самарийское царство первым стало жертвой
завоевателей. Сначала Тиглатпаласар III отторг от него Галилею и прилегающие
к ней области (733). После его смерти царь Осия вступил в сговор с Египтом и
стал задерживать посылку дани в Ассирию. Лазутчики донесли новому
ассирийскому владыке Салманасару V о военных приготовлениях в Самарии. Осия
как изменник был схвачен и брошен в тюрьму.
Однако ефремляне, надеясь на мощные стены столицы, продолжали
сопротивление под началом группы князей. В 725 году Салманасар осадил
Самарию. Город был хорошо укреплен, и враг стоял у его ворот долгих три
года. Но в 722 году заговор сановников привел на трон Саргона II, который
быстро принудил Самарию к сдаче. Победитель не истребил жителей: 27 000
человек было переправлено в Ассирию, где им предоставили удобные места для
жительства.
Самария и ее окрестности были заселены людьми с востока, которые быстро
смешались с остатками израильского населения. "Я поставил над ними моих
чиновников, надзирателей и наместников, - гласит надпись Саргона, - обложив
их такими же налогами, какие платят ассирийцы". Постепенно Ефраим приходил в
упадок. Длительные войны и массовый угон населения подорвали его жизненные
силы. В разоренной стране свирепствовал голод. Были случаи, когда стаи
зверей забегали в самую столицу и нападали на людей. Переселенцы решили, что
все эти беды - кара местного Божества, и попросили губернатора прислать им
священника религии Ягве. По разрешению Саргона их просьба была
удовлетворена. В Вефиле восстановили некое подобие прежнего культа. Это был
тонкий расчет ассирийцев на поддержание соперничества между Севером и Югом
Палестины. К тому же переселенцы, приняв веру Израиля, не оставили своих
богов (4 Цар 17,24). Позднее иудеи не желали признавать в самарянах своих
собратьев. Их считали зараженными язычеством даже после того, как все следы
многобожия у них исчезли.
Выселенные из страны израильтяне бесследно исчезли, растворившись среди
племен Двуречья. Они не сохранили ни религии отцов, ни национального
самосознания.
В толкованиях Отцов Церкви раскол между Израилем и Иудой рассматривался
как ветхозаветный прообраз церковных разделений (см. бл. Иероним, т. 13,
с.27). И в самом деле, трагедия христианского мира, охваченного враждой
перед лицом мусульман и других противников, как нельзя лучше может быть
осмыслена в свете Библии. Участь Александрии и Константинополя была
обусловлена жестокой нетерпимостью, внутренними расколами и разделением
церквей.
Однако духовное наследие Севера не погибло. После 722 года
беженцы-левиты принесли в Иерусалим свои традиции св. писания. Основные
тексты Второзакония, сказания о судьях, Кн. пр. Осии вошли в сокровищницу
священной письменности, которую отныне суждено было хранить иудеям.
Вероятно, во дни Езекии северная вторая Св. История (Элохист) была соединена
с южной (Ягвистом) в одно целое (см. т. 1, 16).
Это быстрое обогащение св. книгами и влияние пророков содействовали
реформам, которые проводил царь Езекия. Отличаясь глубоким и искренним
благочестием, он стремился очистить религию Завета от языческих привнесений.
Из Храма были удалены все изображения, поставленные в нем в угоду ассирийцам
при Ахазе. Даже Моисеев медный змей не был пощажен, поскольку стал объектом
суеверного культа. Езекия впервые отпраздновал Пасху всенародно в Иерусалиме
(2 Пар 29). Он приказал также особой коллегии мужей собрать изречения
Соломона и других мудрецов. Эти писания, касающиеся повседневной жизни
человека, составляли необходимое дополнение к проповеди пророков (см. т. 1,
30).
6. ОБЛИЧЕНИЕ ЛОЖНОГО ВЗГЛЯДА НА ЗАВЕТ. ПРОРОКИ МИХЕЙ И СОФОНИЯ
(VIII-VII века)
Благодаря чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев ожило старое,
народное понимание Завета. Пророчество Нафана толковалось в том смысле, что
Бог при любых обстоятельствах защитит Свой святой град. Древнее поверие о
неприкосновенности Иерусалима еще больше укрепляло эту мысль. Пр. Исайя
знал, что град Давида спасен лишь ради Остатка. Общее же мнение сводилось к
тому, что Господь обязался во что бы то ни стало возвысить власть "сынов
Давида". Предупреждения о последствиях нарушения Завета (Втор 29,16-28)
оставлялись без внимания. Против этого взгляда и выступил пророк Михей.
1. Пр. Михей: человек и книга. Пророк Михей (евр. Миха) происходил из
города Морешета (отсюда его прозвище Морашети, Морасфитянин), расположенного
к юго-западу от Иерусалима. Он был современником пр. Исайи и проповедовал
между 740 и 700 годами. О жизни пророка ничего не известно. Язык его книги
безыскусный и лишен поэтического блеска, свойственного писаниям великого
иерусалимлянина. Скорее всего, пр. Михей был человеком из народа, как Амос.
Он принимает близко к сердцу нужды крестьян и простых иудеев, которые
страдали от неурядиц, войн и угнетения. Это тоже сближает его с Амосом. Нет
никаких указаний, что Михей был непосредственным учеником пр. Исайи, но,
несомненно, он принадлежал к тем "беднякам Господним", которые поддерживали
пророка и сочувствовали его замыслам.
Древнееврейский текст книги пр. Михея имеет сравнительно плохую
сохранность. Но основные положения его проповеди вполне ясны. Попытки найти
в книге поздние вставки не дали бесспорных результатов. В целом она есть
подлинное произведение Морасфитянина и написана им в VIII веке. Как и другие
пророческие писания, она создавалась в виде небольших свитков-пророчеств,
которые потом были объединены книжниками и включены в сборник Малых
Пророков.
В нынешнем виде Кн. пр. Михея состоит из трех частей: 1. Обличение
грехов общества (гл. 1-3), 2. Утешение Сиону (гл. 4-5), 3. Суд и спасение
(гл. 6-7).
Память пророка празднуется Церковью 14 августа.
2. Изобличение ложного взгляда на Завет. Пророк Михей резко выступал
против тех, кто успокаивал народ ложными обещаниям. Особенно сильное
негодование вызывали у него "пророки", которые говорили, что ради Завета Бог
будет неизменно содействовать Израилю. Михей разоблачал их корыстные
побуждения, их желание угодить толпе и получить за это награду:
Так говорит Господь на пророков,
вводящих в заблуждение народ Мой,
Которые грызут зубами своими -
и проповедуют мир,(X)
А кто ничего не кладет им в рот,
против того объявляют войну.
(3,5)
Но и сами верующие создавали почву для таких "пророков". Ложно понятый
патриотизм и превратное толкование Завета побуждали народ охотно слушать
людей, говорящих ему по сердцу:
Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь
и сказал: "я буду проповедовать тебе о вине и сикере",
То он и был бы угодным проповедником для этого народа.
(2,11)
Слово же правды - горькое слово. Оно исходит от Бога и не может
угождать людям, ослепленным ложью. Завет сохраняет силу только для тех, кто
стремится его соблюдать, для "Остатка Иакова" (5,7). А основная масса людей,
особенно власть имущие, оказались недостойными Завета. Они уповают на
несокрушимость Сиона, но "они не знают мыслей Господних" (4,12).
Могут ли считать себя "Остатком" идолопоклонники и насильники? Князья
уверены, что "есть в их руке сила". Они пренебрегают заповедями:
Пожелают полей и берут их силою,
домов - и отнимают их;
Обирают человека и его дом,
мужа и его наследие.
(2,2)
За это Самария превратится в "груду развалин" (1,6) и даже Иерусалим не
будет пощажен:
Слушайте же это, главы дома Иаковлева
и князья дома Израилева...
Созидающие Сион кровью
и Иерусалим - неправдою!
Главы его судят за подарки,
и священники его учат за плату,
и пророки его предвещают за деньги,
А между тем опираются на Господа, говоря:
"не среди ли нас Господь?
не постигнет нас беда!"
Посему за вас
Сион распахан будет, как поле,
и Иерусалим сделается грудою развалин,
и гора дома сего будет лесистым холмом.
(3,9-12)
Итак, Завет и Обетование останутся незыблемы только в отношении тех,
кто не будет отступать от путей Господних.
3. Истинный путь Господень. Следуя традиции Амоса и Осии, пр. Михей
провозглашал, что Богу Израилеву не угодны дары, если их приносят люди,
противящиеся Его воле. Он не похож на богов языческих, которые
довольствуются жертвами и в награду за них гарантируют своим поклонникам
благоденствие. Что же есть добро в очах Божиих?
С чем предстать мне пред Господом,
преклониться пред Богом небесным?
Предстать ли пред Ним со всесожжениями,
с тельцами однолетними?
Но можно ли угодить Господу тысячами овнов
или неисчетными потоками елея?
Разве дам Ему первенца моего за преступление мое
и плод чрева моего - за грех души моей?
(6,6-7)
Так рассуждали многие. Царь Ахаз сам принес своего сына на алтарь в
подражание язычникам (таков смысл слова "проводить через огонь" в 2 Пар
28,3). Казалось бы, это величайшая жертва, которая должна безусловно
смягчить гнев Божий. Но пр. Михей дает на поставленные вопросы совершенно
другой ответ:
О, человек! Сказано тебе, что - добро
и чего требует от тебя Господь:
ДЕЙСТВОВАТЬ СПРАВЕДЛИВО, ЛЮБИТЬ ДЕЛА МИЛОСЕРДИЯ
И СМИРЕННОМУДРЕННО ХОДИТЬ ПРЕД БОГОМ ТВОИМ.
(6,8)
Подобное утверждение не было "религиозным переворотом" или новшеством.
Оно коренилось в учении Моисея. Пр. Михей лишь повторил и дополнил слова
Второзакония (10,12-13): "Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь Бог
твой? Того только, чтобы ты боялся Господа Бога твоего, и ходил всеми путями
Его, и любил Его, и служил Господу Богу твоему от всего сердца твоего и от
всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его". Три
заповеди как бы суммируют суть закона Божия. Они касаются: - общественных
отношений (справедливости), - личной нравственности (милосердия), - и
отношения к Богу (смиренномудрия, которое есть благоговение перед волей
Господней).
Только при этих условиях жертвы будут иметь смысл как внешнее выражение
духовной и нравственной жизни.
4. Спасение. Вождь-Мессия. Пр. Михей остается верен надежде на грядущее
торжество Царства Божия. Пусть князья "сдирают кожу" с народа, пусть народ
пленен заблуждениями, пусть придет на них неизбежное возмездие - цели Творца
будут достигнуты вопреки всему. Остаток будет спасен. Бог соберет вокруг
Себя верных и "будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века"
(4,7). Совершится это руками таинственного Вождя. Срок испытаний не
кончится, "доколе не родит имеющая родить" (5,3). Мессия родится от земной
Женщины в отечестве Давида:
И ты, Вифлеем-Ефрафа,
мал ли ты между тысячами Иудиными?
Из тебя произойдет Мне Тот,
Который должен быть Владыкою в Израиле
И Которого происхождение из начала,
от дней вечных.
(5,2)
К откровению Исайи в Кн. пр. Михея добавляются две черты: Мессия
произойдет из Вифлеема и происхождение Его будет чудесным. Слова пророка
стали основой ветхозаветной веры в предвечное бытие Мессии. Эта вера
предвосхищала евангельскую тайну Слова, Которое "было в начале у Бога" (Ин
1,2).
5. Языческая реакция при Манассии и Амоне (687-642). В 687 году, вскоре
после второго похода Синахериба, Езекия умер. При его наследнике Манассии
(евр. Менаше) в Иудее восторжествовала проассирийская партия. "Партия
реформ", группировавшаяся вокруг Исайи, надеялась, что великий враг Израиля
и поработитель народов Ассур утратит силу. Но события развернулись иначе.
Правление сына Синахериба Ассаргадона стало временем расцвета Ниневии.
Ассаргадон восстановил Вавилон и тем приобрел его верность. Царства
Сирии-Палестины не могли и думать о сопротивлении. Надпись Ассаргадона
перечисляет 22-х покоренных монархов; в начале списка стоят имена Баала
Тирского и "Манаси, царя Иауади" (Манассии).
При нем религиозные реформы, начатые Езекией, были приостановлены.
Манассия и его окружение распространили свою вассальную зависимость от
Ассирии и на религию. Вновь в Храме появились статуи богов. Особенно широкую
популярность приобрел культ "воинства небесного", то есть звезд, которые
издавна чтились в странах Двуречья. Бог Израилев стал в глазах народа
национальным Божеством, наряду с Которым можно чтить и других.
Протесты "партии реформ" жестоко подавлялись. По словам пр. Иеремии,
заставшего в юные годы эти гонения, меч пожирал пророков, как лев (2,30). В
4 Кн. Царств сказано, что Манассия пролил "весьма много невинной крови, так
что напоил ею Иерусалим от края до края" (21,16).
Тайным ревнителям веры оставалось лишь ждать и надеяться. Они сумели
спасти священные рукописи пророков, и, вероятно, именно они спрятали в Храме
свиток Второзакония, который в 622 году нашел царь Иосия.
По-видимому, это мрачное сорокалетие отражено в псалме 93:
Боже отмщений, Господи,
Боже отмщений, яви Себя!
Восстань, Судия земли,
воздай возмездие гордым.
Доколе, Господи, нечестивые,
доколе нечестивые торжествовать будут?
(1,3)
В 642 году Манассия умер. Ему наследовал его сын Амон, который вскоре
пал жертвой дворцового переворота. Князья-заговорщики, убившие его, пытались
посадить на трон своего ставленника, но простые иудеи, "народ земли",
поднялись на защиту дома Давидова и в 640 году провозгласили царем сына
Амона - Иосию, который в то время был еще восьмилетним ребенком (4 Цар
21,19-26). С этого момента пророческое движение возрождается вновь.
6. Пр. Софония и его книга. Небольшая книга пр. Софонии целиком
написана самим пророком. Она состоит из четырех частей: 1. День Гнева,
грядущий на Иудею (1,1 - 2,3). 2. Суд над народами (2,4-16). 3. Пророчество
об Иерусалиме (3,1-8). 4. Обетования (3,9-20).
Основная мысль его пророчества заключена в том, что человек может жить,
лишь не теряя связи с Богом. Утрата этой связи ввергает мир в хаос -
природный и исторический. Но среди бурь и катастроф уцелеет "Остаток"
(3,13), "бедняки Господни", люди "смиренные и простые" (3,12). С ними
пребудет Бог и дарует им полноту жизни. Эта весть о торжестве кротких и
смиренных прозвучит в молитве Девы Марии, Дщери Сионовой, над Которой
исполнится Обветование (Лк 1,52).
Вопросы для повторения
1. В чем заключалось ложное представление о Завете?
2. Что мы знаем о пр. Михее?
3. В чем упрекал Михей пророков своего времени?
4. Как определяет пр. Михей истинное благочестие?
5. Какие черты носит мессианское пророчество Михея?
6. С чем была связана языческая реакция при Манассии?
7. В чем она проявилась?
8. Какие события сопровождали начало проповеди пр. Софонии?
9. Каков основной смысл Кн. Софонии?
7. РЕФОРМА ИОСИИ. ПРОРОКИ НАУМ И АВВАКУМ (628-609 годы)
1. Политические предпосылки реформы. В 30-х годах VII века экспансия
Ассирии кончилась. Элам, Вавилония и Египет сбросили иго Ниневии. Мидийское
царство необычайно усилилось. Скифы захватили часть Ближнего Востока.
Молодой иудейский царь Иосия воспользовался этой ситуацией и взял под
свой контроль всю Палестину. Это был, по словам митр. Филарета, "царь, не
только благочестивый, но и беспримерный в благочестии" (Соч. Слова и речи,
т. III, с.1). Он окружил себя ревнителями веры и торжественно заявил о своей
приверженности "Богу Давида". Он приказал вырубить священные рощи, разбить
идолов и разрушить их жертвенники по всей стране (2 Пар 34,1-7).
Проассирийская партия после разрыва Иосии с Ниневией потеряла всякое
значение. Ведущее место заняли поборники религиозных реформ: секретарь царя
Шафан, его сын Ахикам, комендант Иерусалима Маасея, Шаллум, заведовавший
дворцовыми облачениями, и верховный священник Халкия.
2. Находка Книги Закона. Весной 622 года Иосия предпринял ремонт Храма,
надзор за которым поручил Шафану. Однажды во время работ священник Халкия
нашел в тайнике свиток, который оказался Книгой Закона. Он передал ее
Шафану. Тот ознакомился с содержанием рукописи и принес ее царю. Иосия
прочел несколько строк и пришел в ужас: книга явно и недвусмысленно
запрещала воздвигать где-либо алтари Ягве, кроме Храма Иерусалимского. А
между тем в столице и повсюду в стране издавна были воздвигнуты сотни
жертвенников.
Согласно мнению бл. Иеронима и свт. Иоанна Златоуста, Книга Закона,
найденная Халкией, была Второзаконием. Именно там содержится требование
совершать служение Богу только в одном, свыше указанном месте (Втор 12,5-7).
Централизация культа призвана была сыграть важную роль в истории
ветхозаветной Церкви. Она уменьшала значение жертв в повседневной
религиозной практике и ставила преграду языческим элементам. Ведь многие
местные святилища были воздвигнуты на традиционных местах ханаанского культа
(Вефиль, Бет-Шан, Вирсафия и др.).
Читая Книгу Закона, Иосия плакал. Как долго Израиль пребывал в
неповиновении воле Божией! И возможно ли теперь исправить положение? За
ответам обратились к пророкам. Но в Иерусалиме не нашлось ни одного, который
имел бы "слово от Господа" (Софония к этому времени уже умер, а Иеремия жил
в Анафофе). Наконец отыскали пророчицу Олдаму (Хулду), которая со всей
решительностью потребовала, чтобы царь в точности выполнил предписания св.
Книги (4 Цар 22,14-20).
3. Преобразования Иосии (4 Цар 23,1-27; 2 Пар 34,29-35,19). Царь начал
с того, что созвал народное собрание и вслух прочел людям Книгу Закона.
Затем, став на возвышение, он торжественно "заключил пред лицом Господним
завет - последовать Господу и соблюдать заповеди Его, и откровения Его, и
уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета
сего, написанные в книге сей" (4 Цар 23,3). Это было второе после Моисея
общенародное признание Закона как религиозного и правового кодекса
ветхозаветной Церкви. После реформы Иосии народ Божий все более начинает
приобретать черты религиозной Общины.
Иосия не ограничился полным искоренением остатков языческого культа. Он
велел разрушить все жертвенники в столице, кроме храмового, и проехал страну
с юга на север, повсеместно упраздняя старые святилища. Тех служителей
алтарей, которых находил неповинными в идолопоклонстве, направлял в
Иерусалим. После объезда страны Иосия справил в столице Пасху.
4 Книга Царств говорит об Иосии: "Подобного ему не было царя прежде
его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею,
и всеми силами своими, по всему Закону Моисееву; и после него не восстал
подобный ему" (23,25).
Примечание. Первоначально во Второзаконии под единым избранным местом
богопочитания имелось в виду некое святилище Севера (Сихем или Силом?) (см.
т. 1; 25). Но в эпоху Иосии таким местом стал Храм Иерусалимский.
4. Падение Ниневии. Пророк Наум (ок. 615-612 гг.). Между тем близился
конец ассирийской военной империи. Оплот древнего милитаризма, великая
держава, так долго порабощавшая народы, на себе испытала все ужасы нашествий
и осад. Область за областью отторгали от нее мидийский царь Киаскар в союзе
с вавилонским царем Набопаласаром. Город Ашшур пал в июле 614 года, очередь
была за Ниневией. Даже язычники усматривали в судьбе империи кару за ее
преступления и святотатства. Тем более в Иерусалиме не могли считать гибель
старого врага случайностью.
Этой теме посвящены грозные и ликующие гимны храмового пророка Наума
Елкосеянина (евр. Нахум Элкошит). О его личности ничего не известно. Смысл
пророчеств Наума в том, что исторические события лишь кажутся пестрым
хаосом, тогда как над всеми столкновениями противоречивых сил и воль
царствует единая воля Творца и Судии. Ниневия была "городом кровей", и ее
злодеяния не могут остаться без возмездия. Господь "долготерпелив" (1,3), но
рано или поздно справедливость восторжествует. Библейские пророки, как
поясняет митр. Филарет, не изображают историческое возмездие "некиим
особенным действием карающего Бога, но как бы естественным только действием
самих грехов" (Слова и речи, т. III, с.43).
Пророк рисует устрашающие картины штурма и битв, которые приводят к
крушению столицу империи:
Все, услышавшие весть о тебе,
будут рукоплескать о тебе,
Ибо на кого не простиралась
беспрестанно злоба твоя?
(3,19)
Пророчества Наума были включены в Библии как суровое предостережение
властителям и народам: тиранов постигнет Суд; жестокость, на которой они
созидали свои царства, обернется против них.
5. Смерть царя Иосии. Пророк Аввакум (ок. 609 г.). После падения
Ниневии летом 612 года остатки ассирийского войска отступили в Харран и
вождь их Асурбалит, провозгласивший себя царем, спешно отправил гонцов в
Египет. Он просил фараона Нехо II прийти к нему на помощь. Нехо выступил на
север только осенью 609 года. Он меньше всего хотел спасать разгромленных
ассирийцев, но его тревожило усиление Вавилона, который теперь пытался
захватить наследие Ассирии.
Путь войск фараона лежал через Палестину. Он думал миновать ее без
военных столкновений, чтобы быстрей добраться до Евфрата. Но царь Иосия,
который считал себя уже достаточно сильным, решил преградить ему путь. Это
было ошибка. В Галилее у Мегиддона армии вступили в сражение; и в самом его
начале Иосия был смертельно ранен. Его увезли в Иерусалим, войско иудеев
рассеялось, а Нехо двинулся дальше.
Через несколько часов после возвращения в столицу Иосия умер. Его
оплакивала вся страна. Это была не только печаль о добром монархе, погибшем
в расцвете сил, но и недоуменный вопрос: как мог Бог допустить гибель
благочестивого сына Давидова, который во всем следовал Его воле. Этот вопрос
стоял перед многими. Он выходил за пределы частного случая, а касался самой
тайны божественного промысла. Этой тайне посвящена Кн. пр. Аввакума.
6. Пророк Аввакум (609-604). В книге, носящей имя Аввакума (евр.
Хабакук), нет ни хронологических указаний, ни сведений о жизни пророка.
Единственным намеком на время ее написания служит слово "касдим" - халдеи.
Пророк ужасается, видя нового грозного противника, у которого "сила его -
бог его" (1,11). После заката Ниневии притязания Вавилона на роль повелителя
ближневосточных стран вызывали страх и недоумение. В конце мая 605 года
князь халдейской династии Вавилона Навуходоносор разгромил египетскую армию
у Евфрата под Кархемишем. В это время скончался царь Набопаласар, и 7
сентября 605 года Навуходоносор короновался в Вавилоне. Власть его
распространилась от Малой Азии до Синая. Все эти события, как и трагическая
гибель Иосии в 609 году, являются фоном, наиболее соответствующим содержанию
Кн. Аввакума. В ней пророк как бы "вступает в спор с Богом" (бл. Иероним),
спрашивая Его, доколе будет царить насилие в мире. По мнению многих
современных экзегетов, Аввакум был храмовым пророком и его писания содержат
речи, произнесенные во время богослужения.
Книгу можно разделить на три части:
1. Вопрошание Господа пророком и ответ ему (1,1 - 2,4).
2. Участь угнетателей (2,5-20).
3. Гимн Богоявления (3).
Основная мысль книги сводится к тому, что человек перед лицом испытаний
может найти опору только в полном доверии к Богу. Как бы долго ни длилось
время невзгод, Бог совершил Свой суд и дарует верным спасение.
Гимн пророка Аввакума положен в основу ирмоса 4-й песни канона утрени.
Память пророка празднуется Церковью 2 февраля.
7. Сомнения пророка. Торжество веры. Книга открывается сетованием
Аввакума, который скорбит о состоянии народа после смерти Иосии:
Доколе, Господи, я буду взывать,
и Ты не слышишь,
Буду вопиять к Тебе о насилии,
и Ты не спасаешь?
Для чего даешь мне видеть злодейство
и смотреть на бедствия?
Грабительство и насилие предо мною;
и восстает вражда, и поднимается раздор.
От этого закон потерял силу
и суда правильного нет;
Так как нечестивый одолевает праведного,
то и суд происходит превратный.
(1,2-4)
Пророк Аввакум ставит вопрос о страдании невинного, и в этом его книга
перекликается с Кн. Иова. Пророк мучительно размышляет над тайной зла и
просит Бога указать ему выход из трагических противоречий бытия.
Ответ Бога поначалу малоутешительный: Он указывает пророку на новые
бедствия - появление халдеев (1,5-11). Это повергает Аввакума в еще большее
отчаяние. Он знает, что враг послан "для наказания", но такой ответ его не
вполне удовлетворяет (1,12-17).
Аввакум поднимается на башню, ожидая иного Откровения (2,1), "чтобы
пророческими очами узреть решения изыскуемого" (бл. Феодорит), и там он
получает ответ, для поверхностного взгляда несколько загадочный:
Вот, душа надменная не успокоится,
А ПРАВЕДНЫЙ СВОЕЮ ВЕРОЮ ЖИВ БУДЕТ.
(2,4)
В буквальном переводе первая строка означает: "Вот душа в нем
поднимается клубами неправо". Смысл изречения в противопоставлении человека,
который полагается на себя, и человека, целиком вручившего себя Богу.
Господь не объясняет Своих замыслов. Он лишь призывает верных возложить на
Него все свое упование. В этом сущность библейской веры. Праведность,
которая определяется доверием к Богу, ориентирована не на внешнюю
действительность. Она стоит, как на камне, на знании, что Бог есть Добро и
что на Него можно положиться. Следуя по пути Авраама, пророк "поверил Богу".
Он обретает жизнь, ибо только вера дает ее. В новозаветном Откровении слово
"жизнь" равнозначно понятию "спасение, участие в Царстве Божием". Продолжая
мысль пр. Аввакума, Павел учит, что спасение даруется человеку верой в Бога,
воплощенного в Иисусе Христе (Гал 3,11).
В Кн. пр. Аввакума участи нечестивых, насильников и угнетателей
противостоит просветленное в`идение тех, кто познал радость веры. Псалом,
заключающий книгу (гл. 3), показывает, что это в`идение озарило душу
пророка. В созерцании Бога пророк находит невыразимое словами, но
исполненное силы разрешение всех своих сомнений. Он готов встретить любую
грозу, если только Господь будет с ним. Главное - внутреннее единение с
Сущим.
Псалом рисует Богоявление красками традиционной древневосточной поэзии.
Для того, чтобы изобразить величие Господа, пророк прибегает к образам
космической бури. В то же время буря есть символ исторических катастроф,
которые грядут в мир. Хотя истинно верующий и трепещет перед лицом грозных
переворотов, у него есть оплот и надежда - вера. Он прибегает к Богу не
только затем, чтобы обрести земное благоденствие, но потому, что Бог - его
жизнь. Истинно верующего ничто не может поколебать:
Хотя бы не расцвела смоковница,
и не было плода на виноградных лозах,
И маслина изменила,
и нива не дала пищи,
Хотя бы не стало овец в загоне
и рогатого скота в стойлах,
Но и тогда я буду радоваться о Господе
и веселиться о Боге спасения моего.
(3,17-18)
Эти слова пророка знаменуют важный поворот в ветхозаветном сознании:
человек освобождается от корыстного отношения к вере.
Вопросы для повторения
1. Каковы были политические предпосылки реформ Иосии?
2. При каких обстоятельствах и когда была найдена Книга Закона?
3. Какую часть Библии она включала, по мнению бл. Иеронима и свт.
Иоанна Златоуста?
4. В чем состояло основное ее требование в отношении культа?
5. Как проходили реформы Иосии?
6. Какие события отражены в Кн. пр. Наума?
7. В чем ее главный смысл?
8. Как погиб царь Иосия?
9. К какому времени предположительно относится Кн. пр. Аввакума?
10. Какова ее композиция?
11. О чем вопрошал пророк Господа?
12. В чем заключался ответ ему?
13. В чем сущность веры?
14. Как отражен поворот в ветхозаветном сознании в Кн. пр. Аввакума?
8. ПРОРОК ИЕРЕМИЯ: ЖИЗНЬ И СЛУЖЕНИЕ (до 597 года)
О жизни и личности св. пророка Иеремии в Библии содержится больше
сведений, чем о каком-либо другом пророке-писателе. И это не случайно.
Иеремия - великий провозвестник личной религии, "религии сердца",
приоткрывший людям мир своей внутренней молитвенной жизни. Иеремия близок по
духу псалмопевцам. Он обнажает перед нами тайники своей души, любящей и
страдающей, души, которая ведет постоянный диалог с Богом. Он принадлежит
избранному Остатку, ему суждено быть свидетелем и предсказателем
национальной катастрофы. И он же первый произнесет слово "Новый Завет" более
чем за пять веков до явления Христа Спасителя.
1. Книга пр. Иеремии писалась им на протяжении почти сорока лет. Она
состоит из обличительных речей, предсказаний, притч, псалмов-молитв и
биографических глав. Собраны были писания пророка его учеником Варухом, но
окончательную форму этот сборник получил в эпоху Плена. Свою работу Варух
начал около 604 года, еще при жизни учителя.
Состоит книга из четырех основных разделов: 1. Пророчества и обличения,
написанные до падения Иерусалима между 626 и 586 годами (гл. 1-25). 2.
История борьбы пр. Иеремии с князьями, духовенством, лжепророками,
написанная в основном пр. Варухом (гл. 26-45). В этом же разделе находится
так называемая Книга Утешения (пророчество о Новом Завете, гл. 30-31),
главные части которой созданы, вероятно, после разрушения Иерусалима. 3.
Пророчества о народах (гл. 46-51). 4. Историческое приложение (гл. 52).
В Септуагинте Кн. пр. Иеремии имеет ряд отличительных особенностей:
часть текста сокращена (примерно на одну восьмую); пророчества о народах
даются в другой последовательности и помещены после главы 25,13.
2. Основные черты богословия пр. Иеремии. В данном разделе отметим лишь
наиболее характерные особенности его провозвестия.
Пр. Иеремия говорит о конце Синайского этапа Завета и замене его Новым
Заветом, который будет начертан в человеческих сердцах (см. ниже 10). Пророк
отрицает абсолютное значение Храма и Ковчега и предсказывает их уничтожение.
Он - предтеча новозаветного богопочитания "в духе и истине" (Ин 4,23).
Иеремия называет Бога Отцом и подчеркивает значение личной
религиозности. В его книге мы находим тему богосыновства как основы веры
(3,4,19).
Как и Амос, пр. Иеремия учит, что избранность народа Божия - не
привилегия, а тяжкое бремя ответственности перед Богом. Он сурово осуждает
слепой патриотизм политиков и признает за Израилем главным образом
религиозную миссию и призвание. Подобно пр. Исайе, Иеремия - противник
войны, считающий мир залогом успеха внутренних преобразований.
Иеремия мало говорит о Мессии как о Личности, однако он именует Его
"Давидовой Отраслью" (23,5), тем самым продолжая мессианскую традицию,
восходящую к пр. Нафану. Это пророчество читается в праздник Рождества
Христова.
Память пророка празднуется Церковью 1 мая.
Основные даты жизни и деятельности пр. Иеремии
Ок. 645 - рождение пророка в Анафофе, близ Иерусалима
626 - призвание Иеремии
626-622 - первые проповеди
622-609 - служение в годы реформ царя Иосии
609-605 - выступления против царя и пророков
605-597 - чтение рукописи пр. Иеремии в Храме. Арест его.
Первый поход Навуходоносора II на Иерусалим
597-586 - деятельность в годы падения Иерусалима
586 - пр. Иеремия уходит в Египет вместе с иудеями-беженцами
ок. 580 - смерть пророка в Египте
3. Призвание пророка. Иеремия родился в семье священника в небольшом
левитском городке Анафофе (евр. Анатот), в 9 км от Иерусалима. Стиль его
писаний показывает, что он глубоко проникся духом северной традиции.
По-видимому, его предки были связаны с теми кругами духовенства Ефраима,
которые хранили Второзаконие. Иеремия в детстве был свидетелем гонения на
пророков (при Манассии).
626 год был переломным для Иудеи. В это время царь Иосия провозгласил
себя верным почитателем Бога отцов. Тогда же Господь призвал Иеремию на
служение. Молодой левит повествует, как он страшился возложенной на него
миссии:
...я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить,
ибо я еще молод. Но Господь сказал мне:
Не говори: "я молод";
Ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь
и все, что повелю тебе, скажешь.
Не бойся их, ибо Я с тобою,
чтобы избавлять тебя, сказал Господь.
И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь:
Вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над
народами и царствами,
чтобы искоренять и разорять,
губить и разрушать,
созидать и насаждать.
(1,6-10)
Иеремия ясно сознавал, что не по собственной воле идет в Иерусалим
пророчествовать. Это Бог избрал и возлюбил (познал) его еще до рождения
(1,4-5; ср. Гал 1,15). Он должен стать орудием и освященным сосудом Духа
Божия. Пророк возражает Господу с искренностью сына. Он готов исполнить Его
волю, но не считает себя способным к этому. Подобно Моисею, он уверен, что
не сможет послужить целям Промысла. Ведь ему нужно говорить вещи, которые
вызовут протесты и даже ярость. Только надежда на помощь свыше помогает
Иеремии преодолеть страх. Здесь мы снова видим одну из важнейших
особенностей профетизма. Человек служит Богу не как бездумное орудие, а как
свободное существо, избирающее путь Божий во имя любви и послушания.
Когда пророк появляется в Иерусалиме, он застает там борьбу со старыми
суевериями, которые пытается искоренить царь Иосия. Иеремия со всей
горячностью молодого сердца обрушивается на язычество, пустившее прочные
корни при Манассии. Желая напомнить народу о его измене Моисееву Завету,
пророк повторяет притчу Осии о неверной жене и притчу Исайи о винограднике:
Возвратитесь, дети-отступники,
говорит Господь,
потому что Я сочетался с вами.
(3,14)
Но Бог дает ему понять, что его слова не будут услышаны, что
"обращение" иудеев остается поверхностным. Им придется многое испытать,
прежде чем они познают истинное покаяние. Пророку трудно говорить об этом:
Утроба моя! утроба моя!
скорблю во глубине сердца моего,
Волнуется во мне сердце мое,
не могу молчать;
Ибо ты слышишь, душа моя, звук трубы,
тревогу брани.
Беда за бедою,
вся земля опустошается.
(4,19-20)
Пророк недоумевает: неужели Господь обманул Иерусалим и впереди у него
только гибель и разорение (4,10). И тогда он получает новое откровение,
полное света и надежды. Придет время, когда люди обратятся к Богу и "все
народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать
по упорству злого сердца своего" (3,17). Тогда даже внешние символы
богопочитания окажутся излишними, ибо Бог будет с людьми (ср. Откр 21,22):
Не будут говорить более: "Ковчег Завета Господня"; Он и на ум не
придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не
будет. (3,16)
Но пока пророк должен продолжать свою борьбу. Нравственное состояние
народа вызывает у него горькие размышления:
Походите по улицам Иерусалима,
и посмотрите, и разведайте,
И поищите на площадях его,
не найдете ли человека,
Нет ли соблюдающего правду,
ищущего истины?..
К кому мне говорить и кого увещевать,
чтобы слушали?
Вот, ухо у них необрезанное,
и они не могут слушать.
Вот, слово Господне у них в посмеянии,
оно неприятно им.
Поэтому я преисполнен яростью Господнею,
не могу держать ее в себе.
(5,1; 6,10-11)
Иеремия, сочтя, что миссия его выполнена, вернулся в родной городок. Он
утратил надежду на быстрое возвращение Израиля. Однако вскоре в Храме была
найдена Книга Закона и царь Иосия приступил к реформам (см. 7).
Иеремия приветствовал начинания благочестивого монарха. Господь повелел
взывать ему повсюду: "Слушайте слова завета сего!" (11,2). Но левиты Анафофа
были против реформы. Она лишала их возможности служить при своих алтарях. Не
смея подвергать нападкам царя, они обратили свою ненависть против Иеремии и,
вероятно, даже покушались на его жизнь. В молитвах перед Богом изливал
пророк свою скорбь. Он оказался в полном одиночестве. Он не имел семьи, был
окружен недоверием и враждой.
...Я, как кроткий агнец,
ведомый на заклание,
И не знал, что они составляют замыслы
против меня, говоря:
"Положим ядовитое дерево в пищу его
и отторгнем его от земли живых,
чтобы и имя его более не упоминалось".
Но, Господи Саваоф, Судия праведный,
испытующий сердца и утробы!
Дай увидеть мне мщение Твое над ними,
ибо Тебе вверил я дело мое.
(11,19-20)
Молитвы-сетования пророка показывают всю глубину его страдания. Он
готов, как Иов, судиться с Богом, хотя при этом выражает полное Ему доверие:
Праведен будешь Ты, Господи,
если я стану судиться с Тобою;
И однако же буду говорить с Тобою о правосудии:
Почему путь нечестивых благоуспешен
и все вероломные благоденствуют?
(12,1)
Гибель царя Иосии в 609 году приостановила дело реформы. С этого
момента начинается новый этап служения пр. Иеремии.
4. Проповедь пр. Иеремии между 608 и 597 годами. Преемником убитого
царя-реформатора должен был стать его старший сын Елиаким, но народ отдал
предпочтение князю Шалуму, который принял тронное имя Иохаз. Через три
месяца его вызвал в свою ставку фараон Нехо II и объявил, что устанавливает
контроль над Иудеей. Царь вынужден был повиноваться. Нехо оставил его у себя
в качестве заложника, возведя на трон Иерусалима Елиакима. В знак подчинения
Египту тот принял новое имя Иоаким (4 Цар 23,31-37).
Новый монарх не собирался продолжать дело отца. Религиозная жизнь
пришла в упадок. Люди тешили себя надеждой, что Бог в любом случае спасет
Иерусалим от врагов. И тогда Иеремия снова появился в столице, чтобы
обличать народ. Он пришел к воротам Храма, когда там собрались толпы для
участия в богослужении.
"Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, - начал он, - исправьте пути
ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на
обманчивые слова: "здесь Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень!"
...Как! Вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и
кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом
приходите, и становитесь пред лицем Моим в Доме сем, над которым наречено
имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости! Не
соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших Дом сей, над которым
наречено имя Мое"? (7,3-4,9-10).
Речь эта была воспринята как надругательство над национальной святыней.
Особенно негодовали священники: "Ты должен умереть. Зачем ты пророчествуешь
именем Господа и говоришь: Дом сей будет как Силом, и город сей опустеет?"
(26,8-9).
Нашлись, однако, некоторые старейшины - очевидно, из числа приверженцев
царя Иосии, - которые встали на защиту Иеремии. Они ссылались на то, что и
прежде бывали пророки, которые предсказывали гибель Иерусалима, и их не
карали за это. Тем не менее при дворе Иоакима было решено расправиться с
Иеремией. Его спас один из царедворцев, сын Нафана, секретаря почившего
монарха. Но пророк Урия, говоривший то же, что и Иеремия, был схвачен и
казнен. Традиционное благочестие и патриотизм не могли мириться с такого
рода "возмутителями".
Иеремия продолжал свои обличения, говоря теперь открыто против Иоакима.
Подлинный "сын Давидов" лишь тот, кто исполняет веления Божии, а нарушитель
закона теряет право быть "предводителем народа Божия":
Думаешь ли ты быть царем,
потому что заключил себя в кедр?
Отец твой ел и пил,
но производил суд и правду,
и потому ему было хорошо.
Он разбирал дело бедного и нищего,
и потому ему было хорошо.
Не это ли значит знать Меня? - говорит Господь.
Но твои глаза и твое сердце обращены
только к твоей корысти
И к пролитию невинной крови,
к тому, чтобы делать притеснение и насилие!
(22,15-17)
Пророк был бы немедленно брошен к тюрьму, если б на столицу Иудеи не
обрушились новые тревоги. В 605 году в битве при Кархемише Навуходоносор
разгромил фараона, а вскоре венчался на царство в Вавилоне. Иерусалиму нужно
было решать - сохранить ли верность Египту или перейти под власть халдеев.
Иеремия выступил снова с проповедью, в которой объявил Навуходоносора
"бичом Божиим", посланным для вразумления Израиля. Он требовал, чтобы Иоаким
подчинился халдейскому царю (25,1-17).
В декабре 604 года Навуходоносор предъявил Иоакиму ультиматум. И как
раз в это время ученик пр. Иеремии Варух переписал его книгу пророчеств и
публично прочел их в Храме (гл. 36). Об этом донесли царю. Он велел принести
ему свиток и прочесть его. По мере того как царь выслушивал две-три строки,
он брал из рук чтеца книгу, отрывал от нее часть и бросал в жаровню. Этим он
хотел показать, что считает все пророчества Иеремии злокозненным бредом. Но
пророк снова продиктовал Варуху пророчества, которые были еще более
суровыми, чем прежние.
Иеремия был арестован в Храме, его в колодках поставили, как у
позорного столба. Он видел, что стал ненавистен всем: его считали врагом
отечества и хулителем Храма. Ему хотелось навсегда перестать проповедовать,
вернуться домой и предоставить событиям идти своим путем. Но Господь побудил
его стоять до конца. Душевное состояние пророка передает его псалом:
Ты влек меня, Господи,
и я увлечен,
Ты сильнее меня,
и превозмог;
И я каждый день в посмеянии,
всякий издевается надо мною.
Ибо лишь только начну говорить я,
кричу о насилии, вопию о разорении,
Потому что слово Господне обратилось в поношение мне
и в повседневное посмеяние.
И подумал я: "не буду я напоминать о Нем
и не буду более говорить во имя Его";
Но был в сердце моем как бы горящий огонь,
заключенный в костях моих,
И я истомился, удерживая его,
и не мог.
(20,7-9)
Считаться предателем собственного отечества пророку было непереносимо
горько, но призыв Божий оказался сильнее.
В 601 году фараон на время стал одолевать Навуходоносора. Иоаким сразу
же перешел на сторону Египта. Но, узнав об этом, халдеи послали свои войска
в Иудею. Осенью 598 года Иоаким умер и престол перешел к его сыну Иехонии. В
январе 597 года армия Навуходоносора уже стояла под Иерусалимом.
В марте восемнадцатилетний Иехония решил сдаться на милость победителя.
Множество знатных иудеев во главе с царем было отправлено в Вавилон. На
престоле в качестве наместника Иехонии халдеи утвердили его брата Маттанию,
получившего имя Седекии. Время его царствования стало медленной агонией
Иерусалима.
Вопросы для повторения
1. В чем состоит значение пр. Иеремии в св. истории?
2. Как создавалась его книга?
3. На какие части она делится?
4. В чем заключены основные черты богословия пр. Иеремии?
5. Как и когда совершилось призвание пр. Иеремии?
6. О чем проповедовал пр. Иеремия в начале служения?
7. Как была встречена его проповедь?
8. Как отнесся пр. Иеремия к реформам Иосии?
9. Расскажите о проповеди Иеремии в Храме.
10. Как понимал пророк призвание царя?
11. При каких обстоятельствах был арестован пр. Иеремия?
12. В чем заключалась трагедия его жизни?
13. Кому подчинилась Иудея в 597 году?
9. ПРОРОК ИЕЗЕКИИЛЬ: НАЧАЛО СЛУЖЕНИЯ (597-590 годы)
1. Первая депортация иудеев в Вавилон. В своей завоевательной политике
Навуходоносор II следовал примеру ассирийцев. Чтобы ослабить или искоренить
очаги возможных восстаний, он производил массовую перетасовку населения
покоренных стран. Люди, лишившиеся родины, обживались на новых местах,
утрачивали связь с отеческими традициями и становились просто "подданными
царя". Эффективность подобной практики доказала, в частности, судьба
северного Израиля.
После капитуляции Иерусалима значительная часть иудейской знати и
духовенства вместе с царем Иехонией были высланы в Вавилон. Оказавшись в
самом центре процветающей цивилизации, они должны были убедиться в
несокрушимом могуществе халдейских царей.
Столица Навуходоносора поражала своим великолепием. В центре ее
возвышалась девяностометровая башня-храм Этеменанки. Здесь шла оживленная
торговля со многими странами Востока и Запада, существовали банки, конторы,
школы и библиотеки (см.: В. А. Белявский. Вавилон легендарный и Вавилон
исторический. М., 1971). Повсюду можно было видеть символы языческих богов.
Навуходоносор отличался ревностным благочестием. Арамейский язык стал
общеупотребительным, и поэтому изгнанники из разных земель хорошо понимали
друг друга. Все они пользовались относительной свободой: имели дома и
земельные участки.
Но духовная жизнь ссыльных иудеев подверглась большим испытаниям. Блеск
языческой цивилизации пробуждал сомнения в вере. К тому же они лишились
возможности служить у алтаря. Принцип централизации культа, введенный царем
Иосией, считался теперь незыблемым. Это означало, что верующие обречены жить
в отрыве от Бога и Его святыни, которая пребывает в Иерусалиме. Ответ на эти
сомнения был дан Богом через пророка Иезекииля.
2. Пр. Иезекииль и его книга. Иерусалимский священник Иезекииль (евр.
Йехезекэль), сын Вузия, попал в Вавилон вместе с первой партией пленных. Он
начал свое пророческое служение в 592 году; сам он называет его 30-м.
Большинство Отцов Церкви видели в этом указание на возраст пророка и,
следовательно, относили дату его рождения к 622 году. Возможно, однако, что
пророк разумел 30-й год со времени обновления Храма при Иосии.
Пр. Иезекииль жил в поселке Тель-Авив у реки Ховар (Кебару), близ
вавилонского города Ниппура. Он был женат и овдовел в 587 году (24,15-19).
Дом его стал местом, где собирались иудеи беседовать о вере и слушать его
речи (8,1; 14,1; 20,1).
Иезекииль точно датирует важнейшие свои видения. Последней датой в
книге является март 571 года (29,17). Вероятно, вскоре пророк скончался.
Согласно преданию, могила его находилась около Бирс-Нимруда. Память его
Церковь празднует 21 июля.
Книга пр. Иезекииля имеет более стройный план, нежели книги пр. Исайи и
Иеремии. За небольшими исключениями она принадлежит самому пророку. Впрочем,
возможно, что после его смерти один из учеников несколько изменил композицию
книги, перестроив ее по традиционной схеме: обличение народа Божия, речи о
язычниках, пророчества о грядущем.
В отличие от большинства пророков, Иезекииль писал в основном прозой.
Книга его изобилует образами, часто трудными для толкования. Пророк излагал
Откровение Божие в виде притч (20,49), привлекая множество людей
своеобразием своих речей (33,32). Он часто прибегал к символическим
действиям, наглядно изображая события грядущего. Иезекииль созерцал тайны
Господни в состоянии "восхищения". Чтобы передать людям смысл своих видений,
пророк употреблял разнообразные символы и аллегории. Писания его таинственны
и предвосхищают апокалиптическую литературу более поздних времен. Композиция
Кн. пр. Иезекииля: 1. Пророчества о суде над Иерусалимом (гл. 1-24). 2.
Пророчества о семи языческих народах (гл. 25-32). 3. Пророчества, написанные
после падения Иерусалима в 587 году (гл. 33-39). 4. Пророчества о Новом
Иерусалиме (гл. 40-48), написанные в 70-х годах VI века.
Паремии из Кн. пр. Иезекииля читаются на вечерне праздника Благовещения
и на утрени Великой Субботы.
3. Основы учения пр. Иезекииля. Главным делом пророка-священника была
пастырская забота о ветхозаветной Церкви, которую надлежало сохранить среди
соблазнов языческого окружения. Пророк видел Славу Ягве, покидающую грешный
Иерусалим, чтобы идти к изгнанникам. Кн. пр. Иезекииля проникнута глубокой и
трепетной верой в величие Творца. Непостижимому и Всемогущему
противопоставлен немощный "сын человеческий" (т.е. смертный). Благоговейное
созерцание Славы Сушего является основным чувством, господствующим в книге.
У пр. Иезекииля редко встречается дух той интимной близости к Богу, который
мы находим у пророка-молитвенника Иеремии. Тем не менее Иезекииль говорит не
только о всемогуществе Божием, но и изображает Творца в виде Доброго
Пастыря, Который любит и оберегает Общину верных. Иезекииль предсказывает
падение Иерусалима, однако окончательно отказывается от мысли, что детям
придется нести ответственность за грехи отцов. Отныне каждый отвечает лишь
за свой грех. Пророк призывает народ к сердечному сокрушению, предвидит
чудесное возрождение народа Божия и заключение Нового Завета. Последние
главы книги содержат видение Нового Иерусалима, которое есть пророчество о
конце Плена и одновременно предызображение Церкви Христовой. Образы из Кн.
пр. Иезекииля встречаются в Новом Завете (Мф 18,12; Ин 10,1-6; 2 Кор 3,3 и
особенно в Откр 21,16; 22,1 и др.).
4. Видение Славы при реке Ховаре (гл. 1-2, 8-11). Первое видение
посетило пророка в пятый день летнего месяца таммуза 592 года, за пять лет
до падения Иерусалима. Оно предсказывало близкую гибель святого града, и
поэтому повергло пророка в оцепенение и немоту. Только знаками он показывал
людям, что ждет их далекую родину. Описывая видения, пророк, по-видимому,
использовал образы, навеянные ему священным искусством Вавилона (см.: М.
Скабалланович. Первая глава Книги пр. Иезекииля. Мариуполь, 1904, с. 41
сл.). Пророк создавал в своей книге как бы словесную икону, постоянно
подчеркивая, что ее символы есть лишь "подобия", да и то отдаленные. Этим он
хотел показать, что видения по существу трудноописуемы.
Вначале, по словам Иезекииля, он увидел, как с севера несется
гигантское пламенное облако ("север" здесь не случаен: он издавна обозначал"местопребывание" Божества). В облаке вырисовывались четыре исполинских
существа. Их сплетенные крылья поднимались над четырьмя ликами: человека,
льва, тельца и орла. Они образовывали "небесную колесницу" (Меркаб`у),
которая несла небесный Ковчег. По мнению экзегетов, колеса (евр. офаны)
Меркабы означают космические сферы, а "очи" на них - звезды. Сами же
крылатые существа (херувимы) олицетворяют тварные силы, нерукотворный Ковчег
Славы Господней. Обращенность херувимов на четыре страны света связана со
вселенским характером Ковчега. Слава, которую несла колесница, изображена в
следующих словах:
А над сводом, который над головами их (херувимов), было подобие
престола по виду как бы из камня сапфира, а над подобием престола было как
бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы
вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и
ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде
бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом.
(1,26-27)
Что означает это видение? Оно есть продолжение того, что открыто было
пр. Иеремии. Земной, рукотворный Ковчег есть лишь тень космической
Божественной Колесницы. Иными словами, вся Вселенная есть Ковчег Божий, а
близкая гибель рукотворного Ковчега не умалит Славу Ягве (ср. Откр 4,3-8,
где храмовому богослужению противопоставлена небесная литургия).
Бог посылает пророка к сынам Израилевым, "к людям непокорным" (2,3). Он
- немощный "сын человеческий" - должен стать глашатаем Сущего. Ему дан
свиток с горькими предсказаниями, который должен войти в него (символ Слова
Божия, входящего в пророка).
В другом видении пророку дано познать всю тяжесть грехов Израиля. Он
духом переносится в Иерусалим и видит, что та же огненная колесница уносит
Ковчег Славы из Храма. Ангелы бросают раскаленные угли на Иерусалим, а
херувимы приводят Меркабу в движение. Двор Храма наполняет светлое облако, и
в следующее мгновение Слава стоит уже у восточных ворот. Она покидает
оскверненное грехом место.
Это было страшное зрелище; происходило то, что совершится еще раз,
когда Христос скажет: "Се оставляется вам Дом ваш пуст" (Мф 23,38).
Казалось, что рушатся самые основы Завета. "О, Господи Боже! - взмолился
пророк. - Неужели Ты погубишь весь остаток Израиля, изливая гнев Твой на
Иерусалим?" (9,8).
И ответом на его вопль явилось слово надежды:
Так говорит Господь Бог: хотя Я и удалил их к народам и хотя рассеял их
по землям, но Я БУДУ ДЛЯ НИХ НЕКОТОРЫМ (дословно МАЛЫМ) СВЯТИЛИЩЕМ В ТЕХ
ЗЕМЛЯХ, КУДА ПОШЛИ ОНИ. Затем скажи: так говорит Господь Бог: Я соберу вас
из народов, и возвращу вас из земель, в которые вы рассеяны, и дам вам землю
Израилеву. И придут туда, и извергнут из нее все гнусности ее и все мерзости
ее. И ДАМ ИМ СЕРДЦЕ ЕДИНОЕ, И ДУХ НОВЫЙ ВЛОЖУ В НИХ, И ВОЗЬМУ ИЗ ПЛОТИ ИХ
СЕРДЦЕ КАМЕННОЕ, И ДАМ ИМ СЕРДЦЕ ПЛОТЯНОЕ, чтобы они ходили по заповедям
Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду
их Богом. (11,16-20)
Итак, Бог не оставит Свою Церковь в изгнании. Он Сам будет для нее
святилищем в языческой стране. Это значит, что Дух Божий действует не только
в одном месте земли (ср. Ин 4,21), но всюду, где люди призывают имя Господне
(ср. Ин 3,8). Община, созданная на чужбине, обретет единство духа, и сердце
верных преобразится, просветленное силой Божией. Следовательно, Слава Божия
покинула Храм не только в знак "гнева", но и для того, чтобы быть с верными,
куда бы они ни пошли.
Последнее, что видел Иезекииль, были херувимы с простертыми крыльями,
уносящие Славу Сущего из среды города. Блеск Меркабы осенил Елеонскую гору -
ту самую, на которой Христос в последний раз явится ученикам во Славе.
Вопросы для повторения
1. Каково было положение первых переселенных в Вавилон иудеев?
2. С какими трудностями столкнулась их религиозная жизнь?
3. Когда жил пр. Иезекииль и где пророчествовал?
4. Что известно о нем?
5. Чем характеризуется его книга?
6. Как она построена?
7. В чем заключены основные темы пророчеств Иезекииля?
8. Как описывает пророк свое видение на Ховаре?
9. Что означает образ небесной Колесницы?
10. Почему Слава Божия покидает Храм?
11. Какое обетование было дано изгнанникам?
12. Как относится оно к новозаветной Церкви?
10. ПАДЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА (587). ПРОРОЧЕСТВО ИЕРЕМИИ О НОВОМ ЗАВЕТЕ
1. Борьба пророка Иеремии против военной партии. Царь Седекия, человек
слабый и безвольный, сразу же по вступлении на трон оказался игрушкой в
руках князей и военных, которые лелеяли безумную мечту освободиться из-под
власти Вавилона. Пророк Иеремия тщетно употреблял свое влияние, чтобы
отрезвить их. Тайная подготовка к войне продолжалась.
Все больше надежд пророк возлагал на лучших людей, переселенных в
Вавилон. В притче, написанной около 597 года, он сравнивал их со смоквами,
собранными вовремя, а оставшихся - с перезрелыми и гнилыми (гл. 24). Господь
открыл Иеремии, что именно изгнанники обратятся к Богу всем сердцем своим и
покаются. Пророк написал им в Халдею послание, призывая их - Остаток
ветхозаветной Церкви - жить в мире и трудиться, верить и надеяться. Ибо,
когда они искупят свои грехи, Бог вернет их в землю отцов (гл. 29).
Около 592 года Седекия вынужден был заключить союз с соседними
царствами против Навуходоносора. Инициатором союза был фараон, который хотел
ослабить Халдею, втянув в борьбу с ней страны Сирии-Палестины. Во время
переговоров, в 588 году, Иеремия явился перед народом, неся на шее ярмо и на
руках цепи. Он возвестил, что Бог до времени отдал власть Навуходоносору и
всякая попытка бороться с ним бесполезна (гл. 27). В ответ на это царский
пророк Анания демонстративно взял ярмо у Иеремии и сломал его со словами:
"Так говорит Господь: так сокрушу ярмо Навуходоносора". Иеремия возразил,
что он сам был бы рад этому, но воля Божия иная. Пророк обязан возвещать не
то, чего желает его сердце, а то, что открыл ему Господь (гл. 28). Иеремия
изобличал угодливость как признак лжепророчества. Вина народа Божия велика;
тот, кто предсказывает ему победы и благоденствие, не может быть вдохновляем
Духом Божиим.
Вскоре войска Навуходоносора двинулись на Иудею. Они без труда заняли
страну. Оборону держали лишь три крепости: Азек, Лахис и Иерусалим.
Переписка этого времени, найденная в 30-х годах нашего века в Лахисе,
освещает подробности войны. Она содержит депеши, которые слали еврейские
военачальники, ожидая помощи от фараона. Крепости, отрезанные друг от друга
вражескими частями, обменивались сигнальными огнями. В текстах упомянут
некий пророк, который "ослабляет руки народа" (т.е. волю к сопротивлению).
Начало его имени не сохранилось. Судя по конечным буквам, речь идет об
Иеремии.
Встревоженный царь Седекия послал к Иеремии вопросить о будущем. Ответ
пророка был неизменным. Помощи ждать неоткуда, необходимо прекратить войну.
Зимой халдеи уже осадили Иерусалим. Седекия решил умилостивить Бога,
отпустив рабов на свободу, как предписывал Закон Моисеев (Исх 21). Иеремия,
разумеется, одобрил этот шаг: "Вы поступили справедливо". Но едва только
фараон Хофра вынудил халдеев снять осаду, как все невольники были возвращены
своим хозяевам. Пророк гневно протестовал: "Посему так говорит Господь: вы
не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и
ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу
подвергнуться мечу, моровой язве и голоду и отдам вас на озлобление во все
царства земли" (34,17).
Иеремия в это время решил вернуться в Анатот. Родные предложили ему
выкупить часть земли, на которую он имел право. В условиях войны это
казалось безумием. Но пророк хотел засвидетельствовать, что он чужд отчаяния
и верит в будущее. Поэтому он отправился в Анатот, однако в воротах был
схвачен как перебежчик. Его объявили предателем, жестоко избили и бросили в
подвал дома царского писца Ионатана (гл. 32).
Тем временем армия фараона была разбита, и халдеи снова осадили
Иерусалим. Начались тяжкие дни блокады, голода, уныния. Для заключенного в
темнице пророка горше всех этих бедствий было сознание, что его считают
изменником. Он изливал свою скорбь в молитвах и сетованиях:
Проклят день,
в который я родился!
День, в который родила меня мать моя,
да не будет благословен!
Проклят человек,
который принес весть отцу моему и сказал:
"У тебя родился сын",
и тем очень обрадовал его...
Для чего вышел я из утробы,
чтобы видеть труды и скорби
и чтобы дни мои исчезли в бесславии?
(20,14-15,18)
Ни на миг не изменяя своему долгу и послушанию воле Божией, пророк не
мог смириться с тем, что происходит в отечестве. Он любил его, знал о его
обреченности и не имел возможности помочь.
Однажды ночью царь Седекия тайно пришел к Иеремии, снова вопрошая его о
будущем и вторично получил ответ: нужно прекратить войну, сдавшись на
милость халдеев. Но Седекия давно потерял контроль над своими
военачальниками. Сознавая правоту пророка, он лишь постарался смягчить его
участь и по просьбе Иеремии перевел его в караульное помещение при дворце. И
там, отверженный всеми, среди ужасов осады и голода Иеремия записал свое
пророчество надежды - мессианское благовестие:
Вот, наступят дни, говорит Господь, когда Я выполню то доброе слово,
которое изрек о доме Израилевом и о доме Иудином. В те дни и в то время
возвращу Давиду Отрасль праведную и будет производить суд и правду на земле.
В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя
Ему: "Господь оправдание наше!" (33,14-16).
Такова важнейшая черта священной истории. Надежда и спасение даются в
тот момент, когда все земные чаяния окончательно рухнули.
2. Падение Иерусалима (Иер 39-43; 4 Цар 25,1-21; Пс 78; Плач 1-5). Чем
тяжелее были бедствия блокады, тем невыносимей становилось положение
пророка. Князья не решились казнить его, но фактически обрекли на смерть,
бросив в глубокий ров. Спас Иеремию царский евнух эфиоп Абдмилех. Он убедил
царя, что нельзя гневить Бога убийством пророка. Иеремия снова был водворен
в караульное помещение.
В городе между тем кончались запасы продовольствия. Картины осады
запечатлены в Кн. Плач 4,1-9 (см. ниже 11). 19 июля 587 года Седекии
донесли, что в северной стене пробита брешь и халдеи проникли в центр
города. Царь решился на последнее средство: под покровом ночи он со всей
семьей и гарнизоном выбрался через восточные ворота, находившиеся у
дворцового сада. Однако незаметно миновать заставы врагов им не удалось.
Халдеи устремились за ним в погоню. Седекия, вероятно, хотел скрыться за
Иорданом, но близ Иерихона халдеи настигли беглецов. При виде неприятеля
князь Измаил со своей дружиной предательски бросил царя и ускакал в сторону
реки, а Седекия оказался в руках халдеев. Его отвезли в Риблу к
Навуходоносору.
Разгневанный царь жестоко покарал Седекию, изменившего ему. На глазах
Седекии казнили его сыновей, а сам он был ослеплен и в кандалах отправлен в
Вавилон, где вскоре умер.
Стены города были разрушены. Храм предан огню. Ценности Навуходоносор
приказал вывезти в качестве трофеев. Так исполнились пророчества. Дом Ягве
был покинут Славой Его и превратился в груду почерневших камней. Этим было
явлено, что внешний культ не угоден Богу, если не соблюдаются Его заповеди.
3. Последние годы жизни пр. Иеремии (Иер 39-46). В августе 586 года
началась депортация пленных в Вавилон. Но тем не менее Навуходоносор не
желал полного разорения страны. Он предпочел оставить ее в качестве
провинции, которую возглавил член "партии мира" Годолия. Иеремию, как
человека, осуждавшего восстание, освободили из-под стражи. Из 40,1 следует,
что его по ошибке отправили в лагерь для переселенцев, но потом наместник
Навуходоносора предоставил ему свободу - либо идти в Вавилон, либо остаться
в Иудее. Пророк предпочел остаться.
Страна лежала в развалинах. Годолия должен был возрождать ее. Иеремия
всячески ему содействовал. К руинам Храма стали на праздник приходить
богомольцы. Жизнь постепенно входила в нормальное русло. Но сторонники
борьбы до конца вновь подняли мятеж. Годолия вместе с халдейскими князьями
был предательски убит, и повсюду стали собираться партизанские отряды.
Халдеи отправили в Палестину карательную экспедицию, чтобы окончательно
подавить мятеж. Зачинщики решили бежать в Египет под покровительство
фараона. Они принудили Иеремию идти с ними.
На сей раз Навуходоносор провел еще более широкую депортацию. Почти все
жители городов были угнаны на чужбину. На их место никого не селили.
Иеремия со своим учеником Варухом и в Египте продолжали служение Слову
Божию. Иудейское войско, которое перешло теперь на службу к фараону, быстро
заражалось языческими верованиями. Документы этой колонии, найденные в ХIХ
веке, показывают, что наряду с Ягве египетские иудеи стали чтить других
богов. По преданию, пр. Иеремия был побит камнями, когда обличал заблудших.
4. "Книга Утешения". Новый Завет. В последние годы жизни пророк собрал
свои прежние пророчества и добавил к ним новые. Этот сборник (гл. 30-31)
принято называть "Книгой Утешения". В ней возвещалось о прощении грешников,
о том, что Господь не взыщет с новых поколений за ошибки отцов:
В те дни уже не будут говорить:
"отцы ели кислый виноград,
а у детей на зубах оскомина".
(31,29)
Хотя народ Божий множество раз оказывался недостоин Завета и
Обетования, Бог вопреки всему исполнит предначертанное. Прежний Завет был
нарушен. Но Сам Бог его восстановит.
Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с
домом Иуды НОВЫЙ ЗАВЕТ, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот
день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот Завет
Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот
Завет, который я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь:
вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им
Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат
брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от
малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и
грехов их уже не воспомяну более. (31,31-34)
В этом пророчестве можно выделить несколько важнейших тем: 1. Прежний
Завет уходит в прошлое. Новый - будет "не таким", как старый. Он положит
начало новым отношениям между Богом и человеком. 2. Завет этот касается
"Израиля и Иуды", то есть всего народа Божия, всей ветхозаветной Церкви,
которая таким образом войдет в эпоху новозаветную. Церковь Нового Завета
будет вселенской, ибо к Господу "придут народы от краев земли" (16,19). 3.
Новый Завет будет начертан в сердце человеческом. "Писаный Закон, - замечает
современный французский библеист А. Желен, - не может выразить все
божественные требования и намерения, и потому его заменит внутренний Закон,
как высшее прозрение. Тогда религиозная жизнь станет жизнью личной,
настолько, что она представляется продолжением внутреннего опыта самого
пророка. Ибо Иеремия спроектировал свой религиозный опыт на будущее". 4. В
Новом Завете "познание Бога", то есть любовь к Нему, будет в центре
человеческого существования. Силою благодати оно станет как бы новой
природой человека. 5. Старинная формула "Я ваш Бог, и вы Мой народ"
приобретет новое значение глубокой внутренней связи человека со своим
небесным Отцом, Церкви - с ее Богом-Спасителем.
5. Влияние пр. Иеремии. Верный ученик пророка Варух принес его писания
к переселенцам в Вавилон, где они бережно хранились и благоговейно читались.
Быть может, его пророчество о Новом Завете было знакомо и пр. Иезекиилю. У
него мы находим следующее речение Господне:
И раб Мой Давид будет князем у них вечно. И заключу с ними Завет мира,
Завет вечный будет с ними. (37,25-26)
В Псалтири и в Кн. Иова отразятся многие аспекты учения Иеремии и его
опыт "религии сердца", а сам пророк-страдалец станет одним из прообразов
Служителя Господня, Мессии-Агнца (Ис 53). Христа Спасителя будут принимать
за воскресшего Иеремию (Мф 16,14), ибо он будет учить, что Храм обречен,
если вера подменяется только внешним культом. Живой опыт веры пр. Иеремии,
его молитвы предваряют то отношение к Отцу, которое возвестит Евангелие
Христово.
Вопросы для повторения
1. Что означает притча о смоквах?
2. Опишите события, связанные с борьбой пр. Иеремии против военной партии.
3. При каких обстоятельствах был схвачен пророк?
4. В чем его обвиняли?
5. Когда было произнесено мессианское пророчество Иеремии?
6. Как совершилось падение Иерусалима?
7. Что в это время происходило с пр. Иеремией?
8. Как протекли его последние годы?
9. О чем говорила "Книга Утешения"?
10. В чем заключается пророчество о Новом Завете?
11. Каково было влияние пр. Иеремии?
11. ПЛЕН ВАВИЛОНСКИЙ. КНИГА ПЛАЧ. ПРОРОК АВДИЙ (580-575 годы)
1. Начало диаспоры. Большинство пленных иудеев были поселены в самой
столице Навуходоносора, значительно им расширенной. Остальные осели в
близлежащих селениях, расположенных по берегам каналов. Греческий историк
Геродот (V в. до Р.Х.) после посещения Вавилона так описывает его:
"Город состоит из двух частей. Через него протекает река по имени
Евфрат... По обеим сторонам реки стена, изгибаясь, доходит до самой реки, а
отсюда по обоим берегам идет стена из обожженных кирпичей. Город же сам
состоит сплошь из трех- и четырехэтажных домов и пересечен прямыми
улицами... В середине каждой части города воздвигнуто здание. В одной части
- царский дворец; в другой - святилище Бела Зевса... При прежних царях,
чтобы попасть из одной части города в другую, нужно было переправляться на
лодке". (История I, 180,186)
Далее Геродот сообщает о строительстве моста, который разводили на
ночь, "чтобы люди не бродили туда и сюда и не грабили друг друга".
Эта предосторожность была не случайной. Политика депортаций сделала
Вавилон поистине интернациональным городом. В соседних кварталах жили
эламиты и финикияне, греки и евреи, часто враждовавшие между собой. В
большинстве своем высланные постепенно утрачивали свою самобытность,
усваивая религию и культуру вавилонян. Та же участь могла постичь и иудеев,
если бы ранее проповедь пророков не сплотила их в религиозную Общину. Таким
образом возникла диаспора - рассеяние. Диаспора стала прообразом
новозаветной Церкви, которая тоже оказалась рассеянной среди нехристианского
мира.
Основным настроением членов диаспоры в первые годы Плена было покаяние.
Оторванные от св. земли, они оказались лишенными опоры. Священники и левиты
даже не решались петь священные гимны вдали от разрушенного Дома Господня.
При реках Вавилона,
там сидели мы и плакали,
когда вспоминали о Сионе.
На вербах посреди его
повесили мы наши арфы.
Там пленившие нас
требовали от нас слов песней,
И притеснители наши - веселья:
"Пропойте нам из песней Сионских".
Как нам петь песнь Господню
на земле чужой?
Если я забуду тебя, Иерусалим,
забудь меня десница моя.
(Пс 136)
Всех терзали воспоминания о недавно пережитом бедствии. Наконец люди
стали понимать, как правы были пророки, когда предостерегали народ.
Священные тексты читали и перечитывали, отыскивая в них ответы на вопросы о
будущем и о смысле случившегося.
2. Книга Плач в переводе Семидесяти была названа Плачем Иеремии
(вероятно, в связи с 2 Пар 35,25). Однако первоначально она называлась
просто Плач и входила не в сборник Пророков, а в раздел Писаний. Ряд
признаков определенно указывает, что пр. Иеремия не мог быть автором книги.
Составитель ее принадлежал к другим, далеким от пророка, кругам. В ней
выражается сожаление, что евреи не получили помощи от Египта (4,17). Между
тем Иеремия решительно противился расчетам на эту помощь (37,5-10). Автор
Кн. Плач с большим уважением говорит о царе Седекии и вспоминает, какие
надежды возлагались на его правление (4,20). Это никак не могло исходить из
уст Иеремии, обличавшего царя и предсказывавшего ему гибель. И, наконец,
изысканный стиль книги, построенной в виде алфавитного акростиха, указывает
на автора, который писал в спокойной обстановке, что совершенно не
соответствует последним годам жизни Иеремии.
Большинство экзегетов полагает, что Кн. Плач была написана в первые
годы после падения Иерусалима либо в Иудее при Годолии, либо в Вавилоне.
Книга тесно связана с богослужением, совершавшемся в память о гибели святого
града. Ее главная тема - грех как причина народной трагедии. Автор оценивает
события с точки зрения богословия Книг Судей и Царств. В Кн. Плач еще не
ставятся проблемы страдания невинного (Кн. Иова) и искупительной силы
страдания праведника (Ис 52-53). Цель боговдохновенного писателя - пробудить
в людях сознание греховности, с тем, чтобы покаянное чувство, преодолев
озлобленность и отчаяние, возродило их к новой жизни.
Иерусалим изображен в виде скорбящей женщины (1,1). Это связано с
символикой брачного союза между Богом и народом (ср. Ос 1-3). От лица народа
библейский поэт признает справедливость возмездия:
Я человек, испытавший горе
от жезла гнева Его.
(3,1)
В главе 4 дается драматическое описание осады Иерусалима и в заключение
сказано:
Все это - за грехи лжепророков его,
за беззакония священников его.
(4,13)
В 3,1-66 страждущий человек, от имени которого пишет автор, есть
Остаток Израилев. Его молитвы состоят из размышлений о каре, милосердии
Божием и надежде на спасение.
3. Пророк Авдий (евр. Обадия) написал свою книгу около того же времени,
что и Кн. Плач. Поводом для нее послужили действия соседнего Едомского
царства. Едомитяне, воспользовавшись бедствием Иудеи, грабили и без того
разоренные земли братской страны. Обличения едомитян у Авдия во многом несут
на себе влияние пр. Иеремии (есть почти дословные совпадения). Книга имеет
глубокий нравственный смысл, будучи направлена против греха злорадства (ср.
Пс 137,7). С этого момента Едом становится символом извечного врага народа
Божия (Едомом позднее называли Рим). Книга заканчивается пророчеством о
подчинении сынов Исава Иерусалиму в дни, когда придут на гору Сион
"спасители" (21). Этим термином назывались боговдохновенные вожди эпохи
Судей (Суд 3,9,15). Но у Авдия он приобретает мессианский смысл, ибо после
покорения врагов наступит Царство Господа.
4. Синагога. Священники. При отсутствии Храма жертвы не могли больше
приноситься. Но богослужение не прекратилось. Оно приняло новый характер.
Люди стали собираться в домах и читать молитвы, псалмы, Св. Писание.
Наставники произносили проповеди, пророки возвещали волю Господню. Этот
духовно-назидательный аспект богослужения сохранялся наряду с храмовым и
после Плена. Дома, где оно совершалось, называли "домами собрания" (евр.
бет-хакнесет), по-гречески - синагогами. На первых порах и христианские дома
молитвы удерживали это название (Иак 2,2). Кроме того, новозаветное
богослужение (молитвы, псалмы и Писание) усвоило многое из синагогальной
традиции (см. Н. Д. Успенский. Анафора. - ВТ, 13).
Лишенные алтаря, священники диаспоры бережно хранили древние культовые
уставы... Как полагают современные библеисты, именно из кругов этого
духовенства вышла 3-я Св. История (С), которая была включена в Пятикнижие
(см. 16).
В период Плена был завершен и цикл Исторических книг Св. Писания. Они
развертывали перед народом картины прошлого, чтобы ошибки отцов побуждали
новые поколения к раскаянию и духовному возрождению.
Вопросы для повторения
1. Что такое диаспора?
2. Почему иудеи не растворились среди других народов?
3. Какие чувства владели народом Божиим в Плену?
4. Когда были написана Кн. Плач?
5. В чем основной смысл ее?
6. О чем пророчествовал Авдий?
7. Как возникли синагоги и каково было их назначение?
8. Какие части Св. Писания сформировались в эпоху Плена?
12. ПРОРОЧЕСТВО ИЕЗЕКИИЛЯ О НОВОМ ИЕРУСАЛИМЕ
(ок. 573 года)
1. Пророк Иезекииль об участи Иерусалима. Между Вавилоном и Иудеей
сохранялись постоянные и частые контакты через купцов, путешественников и
специальных посланцев. Весть о гибели Иерусалима в кругу близких к Иезекиилю
людей не была неожиданностью. Пророк уже давно предсказывал роковую
развязку. Но недаром свиток, который он получил в видении и должен был
съесть (3,1-3), стал "сладок, как мед" в его устах. В грозных событиях
пророк прозревал действие Промысла.
В дни осады города Давидова Иезекииль символически изображал перед
народом бедствия блокады: голод и гибель (гл. 4-5). Но когда предреченное
свершилось, проповедь пророка-священника приобретает новое направление.
2. Господь-Пастырь. Поскольку пастыри ветхозаветной Церкви в основном
оказались недостойны своего призвания, Бог Сам будет ее Пастырем (гл. 34).
Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их.
Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада
своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест,
в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. (34,11)
Таким образом, в откровении Иезекиилю является новый облик Бога,
Бога-Спасителя, прощающего грехи. Он сравнивает Себя с пастухом, так как
согласно восточным обычаям, овцы были предметом особой заботы и любви.
Именно этот образ употребил и Господь Иисус в притче о Добром Пастыре (Ин
10,1-18).
Почему Бог, если Он любит избранных Своих, поступил с ними так сурово?
Пр. Иезекииль отвечает на этот вопрос ясно и в соответствии с пророческой
традицией: Плен был вразумлением заблудших, наказанием грешных:
И было ко мне слово Господне: сын человеческий! Когда дом Израилев жил
на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими... И Я
излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали... (36,16,18)
Необходимо время, чтобы очистить ветхозаветную Церковь от ее
беззаконий. Только разрушив старое, Бог будет созидать новое. Наступят дни,
когда будет дано прощение и св. земля расцветет, словно сад Едемский
(36,35).
3. Тайна возрождения (гл. 37). Многие люди не хотели верить в
Обетование. Катастрофа 587 года казалась непоправимой. Храма нет, св. земля
отнята, народ рассеян, держава язычников стоит нерушимо. Никакие земные
расчеты не могли оправдать надежд на будущее. Ответом для маловерных было
видение Иезекииля.
Пророку предстало поле, усеянное человеческими останками - давно
высохшими костями:
И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи
Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии...
(37,3-4)
"Изречь пророчество" означало возвестить волю Сущего. И по Его велению
Иезекииль говорит костям, что они оденутся вновь плотью и дух вновь будет
вложен в них. Едва прозвучали эти слова, как раздался шум и кости сами собой
стали сближаться и соединяться. По слову Божию пророк призвал "дух на этих
убитых", и они ожили и встали на ноги.
И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии - весь дом Израилев. Вот,
они говорят: "иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от
корня". Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот,
Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, и оживете, и помещу вас на
земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал, говорит
Господь. (37,11,12,14)
Итак, непосредственный смысл видения имеет истолкование в самом
Писании. Некоторые отцы Церкви (напр., бл. Иероним) ограничивались этим
пониманием. Но другие усмотрели здесь и нечто большее: прообраз
возрождающего действия Божия в Церкви и всеобщего воскресения. И
действительно, вся история новозаветной Церкви ознаменована чудесными
деяниями Духа Господня, Который воздвигал ее после дней испытания. Кроме
того, видение показывает, что Бог силен оживить истлевшее, ибо Он - Владыка
жизни.
Восстановление Общины изображено как новое творение (ср. Быт 2,7). С
обновленным народом Своим Бог заключит Завет вечный и поставит над ним
"одного Царя" - Мессию. Пророчество это, которое читается за богослужением
Великой Субботы, предвосхищает слово Христово о едином стаде и едином
Пастыре (Ин 10,16).
4. Эсхатологическая битва (гл. 38-39). Пророк Иезекииль первым ввел в
Писание тему эсхатологической битвы. Конец времен ознаменуется последним
великим сражением между верными и врагами Царства Божия (ср. Откр 19,19).
Иными словами, это Царство не дается праздным, а, подобно земле обетованной,
требует борьбы и усилий (ср. Мф 11,12). Имена врагов народа Божия взяты
пророком из преданий о воинственных царях и племенах севера (Гог - мидийский
царь Гигес, Рош - царь Урарту Руса, Мешех и Фувал - племена Кавказа и
Северной Месопотамии). Они символизируют угрозу, идущую из дальних стран.
"Некоторые разумеют это в иносказательном смысле о Церкви, о диаволе и о
гонениях, которые в разное время воздвигались нечестивыми царями" (свт. И.
Златоуст. Обозрение книг Ветхого Завете. Творения, т. IV, с.688).
5. Новый Иерусалим (40; 42,15-20; 43; 48). Пророчество это, по
свидетельству самого Иезекииля, он начал записывать весной 573 года (40,10).
В печальные дни двадцатипятилетия Плена Дух Божий перенес пророка в
Иерусалим. Тайновидец был поставлен на "весьма высокой горе" (40,2). Этот
штрих не случаен. В окрестностях реального Иерусалима такой горы нет. Пророк
созерцает некий идеальный Град Будущего. В его описании, как и в картине
Нового Иерусалима в Апокалипсисе, все подробности имеют глубокий
прикровенный смысл.
Граду Божию дано новое наименование "Господь там" (48,35). Это значит,
что в нем осуществится высшая цель творения - Бог будет пребывать с людьми
(ср. у Исайи имя Мессии Еммануил - С нами Бог).
Храм уже не будет примыкать к царскому дворцу, как прежде. Дом "князя",
вождя народа Божия, будет стоять вдалеке от него. Точность и конкретность в
описании святилища, которое воздвигнется после Плена, являются и указанием
для строителей (как священник пр. Иезекииль хорошо помнил старый Храм), и
одновременно порукой тому, что Дом Господень будет восстановлен.
В знак того, что в земле Господней все будет гармонично и совершенно,
пр. Иезекииль придает зданию более стройные формы, нежели имел Храм
Соломонов. Наружная стена представляет собой идеальный квадрат (эмблему
гармонии и законченности). Обращенность крестом на четыре стороны света
знаменует вселенское значение Дома Божия и Града (42,15-20). Воскресшая
ветхозаветная Церковь встречает Славу Ягве, которая грядет с востока (откуда
должны вернуться изгнанники).
Бог прощает людей и снова обитает с ними. Это - прообраз евангельского
Богоявления, прообраз, однако, отдаленный, ибо Слава еще скрыта от взоров
людей. Только Воплощение явит Бога миру. Служение в Храме есть благоговейное
свидетельство о том, что Бог близок, что Он - Огонь попаляющий - пребывает в
сердце Града.
Справедливое распределение участков земли указывает на нравственные
принципы, которые должны лежать в основе земной жизни человечества
(48,15-29). Равные доли получают и "герим" (пришельцы), то есть обращенные
язычники. "И они среди сынов Израилевых должны считаться наравне с
природными жителями, и они с вами войдут в долю среди колен Израилевых"
(47,22).
Примечательно, что "князь" (который у Иезекииля заменяет царя) лишается
права владеть всей землей, власть его ограничена. "Таким образом, здесь
впервые на Востоке высказывается мысль, что государь - не помещик
государства" (Б. А. Тураев).
Пророка Иезекииля считают устроителем ветхозаветной Общины, "отцом
иудейства". Однако его Град Божий имеет более глубокое содержание: реки воды
живой (47,1-9) означают иной, мистико-эсхатологический план его учения.
Пророк разумеет уже не просто устроение мира по принципам справедливости, но
и Небесный Иерусалим (ср. Откр 21,16) как средоточие благодати, которая
преобразует вселенную. То, что воды Мертвого моря лишаются своей губительной
силы (47,8), указывает на побеждающую власть Духа над несовершенством
природы и злом в человеческом роде.
Вопросы для повторения
1. Как пр. Иезекииль изображал падение Иерусалима?
2. Кто будет Пастырем будущего народа Божия?
3. В чем, согласно пророку, смысл бедствий народа?
4. Какова была цель пророчества о "сухих костях"?
5. Что оно предызображало в историческом и эсхатологическом смысле?
6. Что означает последняя битва с Гогом и другими царями?
7. Какие главы Кн. пр. Иезекииля посвящены описанию Нового Иерусалима?
8. Чем отличается этот город от исторического Иерусалима?
9. В чем общий смысл пророчества о нем?
10. О чем говорит описание стен города и Храма?
11. Каковы принципы земного устроения общества у Иезекииля?
12. Какое место занимают "пришельцы" в Новом Иерусалиме?
13. О чем говорит символ живой воды, вытекающей из Храма?
13. ПСАЛТИРЬ: ОБЩИЙ ОБЗОР
Ни в одной книге Библии не раскрыт так полно религиозный опыт
ветхозаветной Общины, как в Псалтири; и никакая книга Ветхого Завета не
играет столь большой роли в жизни Церкви Христовой, как собрание псалмов.
Сам Господь Иисус молился словами псалмопевцев (напр., Мф 27,46). С
апостольских времен псалмы стали органической частью богослужения и
молитвословий. Таким образом, псалмы не только "составили звено, связующее
Исайю и Иеремию с Евангелием" (Б. А. Тураев), но и передали Церкви Нового
Завета непреходящие духовные ценности Ветхого.
1. Название и состав Псалтири. Название "Псалтирь" (евр. "Тхилим" -
Славословия, греч. "Псалтерион", слав. "Псалтирь") связано с названием
струнного инструмента псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов.
Как пишет свт. Василий Великий, слово "псалмос" (псалом) означает
"музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент"
(Бес. на Пс 29).
Всего канонических псалмов 150. Нумерация их в Септуагинте и Вульгате,
принятая также в русском переводе, во многом не совпадает с нумерацией в
еврейской Библии: Пс 1-8 и 148-150 совпадают. Пс 10-147 сдвинуты на единицу
нумерации по отношению к еврейской Библии (напр., Пс 20 в Септуагинте и
Вульгате соответствует Пс 19 евр. Библии). Пс 9 в Септуагинте и Вульгате
соответствует Пс 9 и 10 еврейской Библии Пс 113 - Пс 114 и 115 Пс 114 и 115
- Пс 116 Пс 146 и 147 - Пс 147
Псалтири в настоящем виде предшествовали другие сборники псалмов, на
основе которых она была составлена. "Весь состав псалмов делится на пять
частей, по подобию Пятикнижия Моисеева" (свт. Григорий Нисский. О надписании
псалмов, 1,4):
I - Пс 1-40, II - Пс 41-71,
III - Пс 72-88,
IV - Пс 89-105,
V - Пс 106-150. Каждая заканчивается словами "аминь, аминь".
Псалтирь была первой книгой Ветхого Завета, переведенной на славянский
язык свв. равноап. Кириллом и Мефодием. Церковнославянская Псалтирь делится
на 20 кафизм.
2. Происхождение Псалтири. Псалтирь сложилась как храмовая книга, как
сборник гимнов и молитв, которые пелись во время богослужения. Однако первые
псалмы появились еще до построения Храма и даже до Давида (напр., Исх 15).
Из этих ранних псалмов в каноническую Псалтирь вошли не все. Древнейшая
часть Псалтири написана самим Давидом (см. т. 1, 29). Давид считался
величайшим псалмопевцем, и поэтому псалмы, как правило, было принято
называть "Давидовыми". Тем не менее далеко не все псалмы с надписанием
"Давида" (евр. ле-Давид, слав. Давиду) принадлежат ему лично. Надпись эта
указывает, что псалом пелся во время богослужения в присутствии "Давида", то
есть царя из его рода. Многие из этих псалмов отражают уровень сознания
более поздней, пророческой эпохи. Кроме того, упоминания о Храме, Плене и
разорении Иерусалима свидетельствуют, что ряд псалмопевцев жил позже Давида
(напр., Пс 5,8; 13,7; 14,1; 136; 137,2). Указанный факт был отмечен еще
Феодором Мопсуестским.
Однако относить Псалтирь целиком к послепленному периоду, как делали
некоторые библеисты ХIХ века, нет оснований. Против подобной датировки есть
немало доводов. В частности, после открытия гимнов Угарита (Рас-Шамра; см.
т. 1, 20,7) стало очевидно, что многие псалмы несут на себе отпечаток
староханаанской литературы, которая в эпоху Плена окончательно исчезла (см.
приложение).
Большинство псалмов было написано, вероятно, в царскую эпоху, хотя
некоторые относятся к периоду Плена (136) и годам после возвращения из
Вавилона (123). Псалмы, сложенные в I веке до Р.Х. (Кумранские гимны, Псалмы
Соломона и др.), уже не были включены в Псалтирь. Следовательно, все пять ее
книг признаны каноническими не позднее II века до Р.Х.
С литературной точки зрения псалмы относятся к жанру священной поэзии.
В них, однако, нет ни строгого стихотворного размера, ни рифм. Главные
художественные средства псалмопевцев те же, что и у пророков: аллитерации,
смысловой параллелизм и симметрия (т. 1, 9,4).
Вариации на тему Псалтири мы находим не только в Кумранских писаниях,
Новом Завете (Лк 1,46-55,67-80) и у Отцов Церкви, но и в позднейшей
литературе - у Мильтона, Ломоносова, Байрона и других поэтов.
3. Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская
традиция. О музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в
Кн. Исход (15,20-21). К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки,
цари (напр., 1 Цар 10,5; 4 Цар 3,15). Царь Давид славился мастерской игрой
на киноре (1 Цар 16,17-23). При Храме были созданы большие левитские хоры (2
Пар 29,25), которые пели под музыку. В самих псалмах есть призыв славить
Господа пением и игрой на музыкальных инструментах (149,3).
Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а иногда все
молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна (Втор 27,15-26).
Музыкальную паузу обозначали словом "сел`а" (слово это опущено в синодальном
переводе).
Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие: Кинора
(русск. пер. гусли) - доска с вырезом посередине, на которую натягивались
струны. Невела (русск. пер. псалтирь) - разновидность арфы. Цимбалы, или
кимвалы, - род литавр. Трубы, обычно металлические, прямые. Шофар, или рог,
изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога; издавал высокий,
протяжный звук, наподобие звука горна. Тимпаны - бубны, увешанные
колокольцами или погремушками. Угаб (русск. пер. свирель) - род волынки с
кожаным мешком, наполняемым воздухом.
Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного Храма. Их
изображения сохранились на египетских и ассирийских памятниках.
Псалмы исполнялись распевным речитативом - псалмодией, которая
послужила прототипом для древнецерковного пения (см. Р. И. Грубер. Всеобщая
история музыки. М., 1960, ч. 1, с. 84-88).
4. Надписания псалмов часто связаны с музыкальными особенностями
храмового богослужения. Приведем несколько примеров:
Слова "При появлении зари" (Пс 21) означают, что псалом поется на
мелодию традиционной утренней песни.
Слова "Начальнику хора" (Пс 18) - псалмы взяты из сборника,
принадлежавшего руководителю храмовых музыкантов.
Слова "Песнь восхождения" (Пс 119-133) - псалмы из сборника молитв,
которые пели паломники, входя в Храм.
Слова "Аламоф" (Пс 45) - от евр. "алм`а" - молодая женщина, - указывает
на женский хор, исполняющий псалом. Слова "Не погуби" (Пс 56), как полагают
современные экзегеты, указывает на мотив весны, связанный с уборкой урожая.
Слова "При обновлении Дома" (Пс 29) связывают с праздником Обновления
Храма.
Слова "На гефском орудии" (Пс 83) могут означать филистимский
инструмент (или мелодию). Некоторые экзегеты связывают слово "гитиф" со
словом "гаф" - винный пресс, что указывает на время сбора винограда и
приготовления вина.
Прочие указания также относятся к хору и оркестрантам. Они не всегда
понятны, поскольку музыкальная культура древности недостаточно изучена.
Надписания с именами Асафа, сынов Кореевых, Емана и других связаны с
родоначальниками левитских хоров (ср. 1 Пар 6,33; 6,44). Псалом 89 написан
от имени Моисея, а псалом 71 - от имени Соломона. Ряд псалмов вообще не
имеют авторов.
5. Основное содержание Псалтири. Псалмы касаются почти всех сторон
духовной жизни народа Божия. "Я думаю, - писал свт. Афанасий Великий, - что
в словах сей книги измерена и описана словом вся жизнь человека, все его
духовное расположение, все движения его помыслов" (Послание к Марцеллину). В
книге отражено многообразие традиций библейского богословия. Она запечатлела
учение пророков и священников, учителей Закона и мудрецов-книжников. Этим
объясняется замечание свт. Василия Великого, что "Книга Псалмов объемлет
все, что представляют собой все другие священные книги" (Беседы на Псалмы,
Предисловие). Лютер метко назвал Псалтирь "малой Библией", так как в псалмах
мы слышим:
голоса гонимых праведников (эбионим, анавим);
хвалебные гимны народа, уповавшего на Бога;
о великих деяниях Господа в природе и истории;
размышления о добре и зле, грехе и возмездии, об искушении и победе над
ним;
славословия Царству Господню, на престоле которого воссел "сын Давидов"
- прообраз Христа.
В силу живой преемственной связи двух Заветов, Псалтирь находит отклик
и в духовном опыте христианина. Судьбы праведников Израиля, их предстояние
Богу прообразуют судьбы верных и в новозаветной Церкви, совершающих свой
жизненный путь среди скорбей и испытаний, но в твердой надежде на Господа.
Христианского читателя могут смутить резкие выражения, относящиеся к
"беззаконникам", "грешникам", "врагам" в некоторых псалмах (напр., "О, если
бы Ты, Боже, поразил нечестивого!" Пс 138,19). Но следует помнить, что
Псалтирь связана с доевангельской фазой Откровения. От эпохи Ветхого Завета
было бы несправедливо требовать новозаветных понятий о прощении. Кроме того,
в любую эпоху насилие и бесчеловечная жестокость, тирания и массовые
убийства вызывали и вызывают страстный протест. Для псалмопевцев люди,
творившие зло, являлись врагами Божиими. Призывая на них небесные кары,
авторы псалмов по-своему выражали веру в нравственный миропорядок,
установленный свыше.
Вопросы для повторения
1. Каково общее значение Псалтири в церковной традиции?
2. Как именуется Псалтирь в еврейской и греческой Библии?
3. Что означают эти названия?
4. Сколько всего псалмов в Псалтири?
5. Совпадает ли нумерация псалмов евр. Библии с нумерацией Септуагинты
и Вульгаты?
6. На сколько частей делится Псалтирь?
7. Существовали ли псалмы до Давида?
8. Почему псалмы именуют "Давидовыми"?
9. В какую эпоху было написано большинство псалмов?
10. Каковы литературные особенности псалмов?
11. Какие музыкальные инструменты существовали в ветхозаветное время?
12. Как отразилось музыкальное сопровождение в тексте Псалтири?
13. Как пелись псалмы?
14. Каково основное содержание псалмов?
15. Какие традиции ветхозаветного богословия нашли отражение в псалмах?
16. Почему в псалмах встречаются проклятия в адрес врагов?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 13
Образец ханаанской религиозной поэзии (ХIV в. до Р.Х.)
Когда звенит священный глас Господа (Ваала),
когда раздаются раскаты Ваалова грома,
Земля дрожит, горы трепещут,
пляшут холмы и скалы.
Враги его скрываются за склонами гор
или в дремучих лесах.
От востока до запада в диком смятенье
они бегут от лица его.
Скажите, враги Ваала,
почему вы ныне в таком страхе?
Потому что глаза его зорки,
рук его могучи.
(пер. Т. Гастера).
14. ВИДЫ ПСАЛМОВ
Попытки связать каждый псалом с тем или иным событием ветхозаветной
истории удавались далеко не всегда. Поэтому экзегеты обычно предпочитают
рассматривать группы псалмов, связанных между собой особенностями темы и
жанра. У нас начало этому методу было положено П. А. Юнгеровым, на Западе -
протестантом Г. Гункелем.
1. Бог в мироздании и истории. Эта тема пронизывает псалмы 8, 64, 89,
103, 138, 148 и другие, родственные им. Они возвещают о том, что Господь
есть единственный, Кто обладает бытием по Своей природе. Мир создан Им и все
получает от Него. По Его воле человек поставлен венцом творения. В событиях
истории проявляется Божественная воля. Вселенная и человек возносят
благоговейную хвалу Создателю. В качестве примера рассмотрим Пс 64:
Ст. 1-5. Радость возносящих славословие Богу в Храме. Он приблизил к
Себе тех, чье сердце очищено Его спасающей силой.
Ст. 6-9. Бог творит Свою правду по всей земле. Нет места в мире, где бы
Он не являл Свою силу. Он укрощает злобу демонических стихий ("шум волн") исмиряет "мятеж народов", которые восстают против Его воли.
Ст. 10-14. Все, что оживляет землю: роса и благодетельные воды,
напояющие ее, - даруются Творцом. В этом явлено Его продолжающееся творение,
ибо Он постоянно поддерживает созданное Им.
2. Уроки священной истории. Псалмопевцы часто обращаются к прошлому
ветхозаветной Церкви. В нем они находят вразумляющие деяния Бога-Спасителя.
Грехам и слабостям народа противостоит неизменная верность Ягве Своему
Слову:
Пс 43. Ягве создал ветхозаветную Церковь, но Он же взыскивает с нее по
закону Своей правды.
Пс 67 начинается возгласом, которым сопровождалось шествие Ковчега по
пустыне (ср. Числ 10,35). Явление Господа в св. земле было одновременно
судом и прощением. Он - Бог милосердия:
Отец сирот и судья вдов...
освобождает узников от оков;
а непокорные остаются в знойной пустыне.
(6-7)
Пс 77. Псалмопевец вспоминает о малодушии и неверности Израиля в
пустыне. Но грехи человеческие не могут изменить замыслов Божиих. Ягве
отверг непокорных, отверг и царство Ефрема, сохранив ради Остатка дом
Давидов.
Пс 80 содержит призыв хранить верность Творцу. Народные беды - прямое
следствие маловерия и отступничества:
О, если бы народ Мой слушал Меня
и Израиль ходил Моими путями!
(14)
Пс 94. Недостойные не войдут в землю обетованную. В ст. 3 "боги"
(элогим) - это ангелы.
Пс 99. Бог - Создатель Своей Церкви. Спасая избранных, Он превращает их
в Свой удел:
Познайте, что Господь есть Бог,
что Он сотворил нас, и мы - Его,
Его народ и овцы паствы Его.
(3, ср. Ин 10,1-16)
Пс 106. Бог властвует над стихиями природы и над событиями истории,
которая становится благодаря Его деяниям священной.
Пс 131. Гимн об избавлении от рабства. Вера начинается со свободой,
которую дарует Господь (ср. Ин 8,32 "И познаете истину, и истина сделает вас
свободными").
Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви
Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть
единственный Творец, а все боги "дело рук человеческих" (15).
Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес,
явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей).
К этому циклу примыкают псалмы 59, 73, 78, 79, 107. Родственные Кн.
Плач, они оплакивают жребий Израиля и Иудеи, которые оказались в руках
врагов за свои грехи. Пс 79, вероятно, отражает события 722 года, когда пала
Самария.
В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении
народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147).
3. Господь - единственный Царь. Основой библейского учения об обществе
является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек
принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы
подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью
оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста
Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в
день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая
"интронизация" Ягве в качестве Царя народа и мира:
Пс 28 славит космическую власть Ягве. "Сыны Божии" здесь - ангелы.
Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли.
Пс 95 возвещает всемирное почитание истинного Бога, Который царствует
над всей землей. По духу псалом близок Ис 40-56.
Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98,
112, 114.
4. Сион и Храм. Истинное богослужение. Неприкосновенность Иерусалима
понималась как знак неотменимости обетований Божиих. Однако благоволение к
Сиону и Храму возможно только при условии, что люди хранят Завет Господень:
Пс 9. Справедливость суда Божия.
Пс 45. Сион - скала верных и символ обетования.
Пс 47. Бог спасает верных от их врагов. Этот псалом, как и Пс 45,
относится к эпохе похода Синахериба (см. т. 1, 33).
Пс 75. Тщетность попыток врагов сокрушить оплот веры.
Пс 86. Грядущий Иерусалим - Община верных.
В псалмах 83, 119-124, 129, 130, 132, 133 содержатся песнопения
паломников. Строки некоторых из них соответствуют числу ступеней Храма, по
которым поднимались богомольцы.
Псалмы 49, 74, 81, 102 перекликаются с проповедью пророков VIII-VI
веков (Амоса, Осии, Исайи, Михея). Они учат, что истинное служение Богу не
может ограничиться жертвами и обрядами, ибо основа его - верность Творцу и
Его Заветам:
Слушай, народ Мой, Я буду говорить;
Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя:
Я Бог, твой Бог.
Не за жертвы твои Я буду укорять тебя;
всесожжения твои всегда предо Мною.
Не приму тельца из дома твоего,
ни козлов из дворов твоих;
Ибо Мои все звери в лесу,
и скот - на тысяче гор...
Ем ли Я мясо волов
и пью ли кровь козлов?
Принеси в жертву Богу хвалу,
и воздай Всевышнему обеты твои,
И призови Меня в день скорби;
Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня.
(49,7)
5. Страждущий человек взыскует Бога-Спасителя. Многие псалмы являются
молитвами-сетованиями, которые обращены к Господу от лица гонимого,
страждущего человека ("бедняка Господня" - эбиона). Экзегеты не пришли кединому мнению, когда в этих псалмах речь идет о личности, а когда о народе.
Но церковное прочтение Псалтири предполагает оба аспекта. С одной стороны, в
этих псалмах выражаются личные чувства верующего, его боль, его уныние и
упование, но одновременно это и голос Церкви, которая проходит по истории
среди бурь и искушений. Эта часть Псалтири во все века находила наибольший
отклик у верующих. В ней библейская вера раскрывается как вера в спасение,
вера в Бога-Заступника. Псалмопевцы нередко рисуют состояние души,
находящейся на грани отчаяния. Но неизменно, даже в самых трудных
обстоятельствах, торжествует надежда на Спасителя (Пс 3-6, 7, 10, 12, 15,
16, 24, 27, 30, 37-39, 42, 53-58, 63, 68-70, 82, 85, 87, 90, 93, 139-142).
6. Благодарственные гимны. Жажда Бога. Благодарение, возносимое Богу -
одна из высших форм молитвы, ибо такая молитва наиболее полно выражает
любовь к Господу. Человек проникается сознанием, что все благое в мире
исходит от Творца. Именно потому хвала угодна Богу. В ней молящийся отдает
Господу свое сердце (41, 61, 62, 114, 115, 145, 150). Замечательной
особенностью этих псалмов является жажда Бога, которая выше желания получить
Его дары:
Как лань желает
к потокам воды,
Так желает душа моя
к Тебе, Боже!
Жаждет душа моя
к Богу крепкому, живому:
Когда приду и явлюсь
пред лице Божие?
(41,1-3)
7. Добро и зло перед лицом Божиим. Вера никогда не может быть
тождественна морали. Но "хождение перед Богом" немыслимо без исполнения воли
Его. А воля Господня заключается в том, чтобы из слабого, злого, грешного
существа сделать человека, такого, каким он замыслен при творении. Ряд
псалмов посвящен этой теме. В них указаны два пути, по которым могут идти
люди, в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. В конечном счете
это пути к Богу и от Бога, жизни и смерти (Пс 11, 13, 14, 20, 25, 33-35, 50,
51, 72, 91, 100, 108, 111, 126, 127).
Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может
споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку
дана возможность вернуться к Богу, чистосердечно излив перед Ним покаянную
молитву и всем существом предавшись Его заповедям.
8. Псалмы о Законе и Премудрости. К молитвам о добре и зле тесно
примыкают псалмы, посвященные Закону Господню и Премудрости Его. Псалмы о
Премудрости (напр., Пс 48) вышли из среды израильских мудрецов, которые
основывали свое учение не на букве Закона Моисеева, а на общих принципах
этики (Кн. Притчей, Кн. Иова). Главная мысль их сводится к тому, что
источник истинной Премудрости - Господь. Человек должен осуществлять ее в
повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является
познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей,
ничтожно в сравнении с жизнью в вере.
Псалмопевцы-законоучители (Пс 1, 18, 118) в дополнение к этой мысли
подчеркивают, что идеал жизни начертан в Законе, в Торе. Она есть
руководство к жизни, человек должен постоянно размышлять над Законом, вникая
в него, ибо в нем он найдет указания, данные Самим Богом. Закон открывает
то, что человек своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и
жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего.
9. Царские, мессианские псалмы. В Псалтири есть немало строк, которые
предвосхищают тот или иной момент евангельской истории (напр., "Из уст
младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу" Пс 8, ср. Мф 21,16). Но для
христианского понимания Ветхого Завета гораздо важнее не эти отдельные
черты, а мессианизм Псалтири в целом.
Мессианизм как пророчество и учение о том, что Бог спасет людей Своих
через потомка Давида и что спасение распространится на весь мир, не был дан
ветхозаветной Церкви единожды, в законченном виде. Тайна эта раскрывалась
постепенно - по мере того, как углублялось религиозное сознание народа.
Изначальные понятия: "сын Давидов", "Царство", "День Господень" и
"Спасение" - имели долгую историю в ветхозаветной религии. Можно выделить
пять фаз, которые прошло мессианское Откровение: 1. Таинственное
предсказание Аврааму, что в его роде "благословятся все племена земные". Эта
надежда обрела конкретные черты в чаянии земли обетованной. 2. Создание
ветхозаветного царства на св. земле, которое само по себе оказалось лишь
прелюдией к дальнейшим обетованиям. 3. Предсказание Давиду о том, что на
смену его монархии придет вечное Царство его Потомка. У пророков VIII века
образ Его приобретает конкретные черты: это могучий Победитель язычников,
сила Которого будет заключена в дарах Духа Божия. 4. Проповедь пророков о
Помазаннике (Мессии, Христе), Который придет в то время, когда дом Давидов
лишится земной власти. Время это будет и временем Богоявления. Начиная с пр.
Исайи Царство Мессии мыслится уже как всемирное. 5. Откровение о Мессии как
о Служителе. Он не только Царь, но и Священник. Он должен пройти через
страдания как покорный Служитель Ягве (Ис 53). Его владычество принесет миру
возвращение Едема, окончательное воцарение Бога.
Все эти этапы и аспекты мессианизма отражены в Псалтири.
Первая и вторая фазы запечатлелись в псалмах, связанных с уроками св.
истории (см. 14).
Третья - соответствует группе псалмов, именуемых царскими. Они пелись,
как показал С. Мовинкель, в дни интронизации монарха или в дни царских
торжеств. Эти псалмы (2, 44, 71, 109 и др.) имеют двойной смысл. Диодор
Тарсийский назвал это свойство их "феорией" (созерцанием). С одной стороны,
они прославляют того или иного помазанника и вообще Давидов дом; с другой -
их слова относятся, в конечном счете, к истинному Помазаннику, Мессии.
Так, в Пс 44 исторической основой является бракосочетание царя. Образ
его напоминает о славе Давида и Соломона. Но уже в ветхозаветных таргумах
(арамейских переводах-толкованиях) это славословие монарху понималось в
мессианском смысле. Сын Давидов олицетворял грядущего Царя, Которого будут
славить народы "во веки и веки" (44,17).
То же самое следует сказать о Пс 71, где более ясно за образом царя
проступают черты обетованного Мессии. Под Его покровом "процветет
праведник"; Он будет Владыкой народов, которые "поклонятся Ему" (ст. 11). Он
"избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника" (ст.
12). Этот псалом можно отнести к четвертой фазе мессианизма:
Будет имя Его (благословенно) вовек;
доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его;
И БЛАГОСЛОВЯТСЯ В НЕМ (ВСЕ ПЛЕМЕНА ЗЕМНЫЕ),
ВСЕ НАРОДЫ УБЛАЖАТ ЕГО.
(71,17)
О вечности царства Давидова говорится в Пс 131.
Пятая фаза - Помазанник Божий должен пройти через горнило страданий; об
этом говорят многие псалмы, начиная с 17, который принадлежит самому Давиду.
В нем царь представлен в окружении врагов, которые теснят его, и только Бог
дарует ему спасение. С особенной силой звучит эта тема в Пс 21. Он
начинается скорбным воплем гонимого избранника: "Боже мой! Боже мой! Для
чего Ты оставил Меня?" Словами Пс 21 молился Господь на кресте. Конец
молитвы говорит о торжестве Страдальца, когда
Вспомнят и обратятся к Господу
все концы земли,
и поклонятся пред Тобою
все племена язычников.
(21,28)
Пс 88 посвящен теме условности Завета. В него войдут только те, кто
"будут ходить по заповедям" (ст. 31-32). Но как бы глубоко ни пали люди,
воля Божия будет исполнена.
Врагам дома Давидова дана будет сила, власть побеждать (ср. Откр 13,7).
Род царя-псалмопевца испытает всю горечь уничижения.
Отнял у него блеск,
и престол его поверг на землю.
(88,45)
Здесь просматривается будущее откровение о страждущем Мессии. Но
мессианское Царство не может погибнуть, ибо сила его не в "конях и
колесницах", а в Боге.
В Пс 2 описывается мятеж народов против Помазанника. Однако их усилия
тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему: ТЫ СЫН МОЙ; Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ (ст. 7).
Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у
язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как
Сын, Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово "сын" в Библии
означает причастность; ср. "сын пророческий", "сын благословения", "сын
гнева"). Полнота же тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете,
где понятие "Сын Божий" означает истинное единство Отца и Сына.
Мессия, Сын Божий изображен Камнем, который отвергли строители и
который "соделался главою угла" (117,22). Сам Христос Спаситель указал на
этот псалом, чтобы объяснить тайну Своего земного уничижения (Ин 21,42). Он
ссылался также на Пс 109 - важнейший из мессианских.
Пс 109 написан от лица Давида. В нем автор называет Мессию Адонаи - мой
Владыка. Христос, приводя эти слова, давал понять, насколько Мессия
превосходит земного царя, даже самого Давида. Не только происхождение от
монарха-псалмопевца есть признак Мессии, но и исполнение на Нем важнейших
пророчеств Писания.
Хотя образ Помазанника в псалме несет еще черты первых фаз мессианства,
гимн дополняет его новой важной чертой. Избавитель не только Владыка и Царь,
но также Ходатай за людей - Священник. Он соединяет в Себе царскую и
первосвященническую власть, подобно древнему монарху Иерусалима Мелхиседеку
(ст. 4).
Как и все пророчества Ветхого Завета, мессианская эсхатология псалмов
говорит о двух таинственных событиях будущего, о двух аспектах Царства Божия
- приходе Помазанника и явлении Сущего миру. Обе эти тайны обрели свое
единство в Богоплощении, в Лице Сына Человеческого, Который открыл Себя как
Сын Божий и навеки остался в мире с верными Ему (Мф 28,20).
Вопросы для повторения
1. Как раскрывает Псалтирь учение о Боге в мироздании и истории?
Приведите примеры.
2. Как используют псалмопевцы уроки св. истории? Приведите примеры.
3. Что говорят псалмы о Царстве Божием? Приведите примеры.
4. Как отражены в Псалтири темы Храма и истинного богослужения.
Приведите примеры.
5. В чем сближаются псалмопевцы и пророки, говоря о служении Богу?
Приведите примеры.
6. Как выражены в псалтири чувства страждущего праведника?
Приведите примеры.
7. О чем говорят благодарственные гимны? Приведите примеры.
8. Как освещает Псалтирь темы добра и зла? Приведите примеры.
9. Какие псалмы посвящены Премудрости и Закону?
10. Какие пять фаз можно различить в истории мессианского Откровения?
11. Каков двойной смысл царских псалмов?
12. Что говорят псалмы о всемирности и вечности Царства Мессии?
13. Что говорят псалмы об уничижении Помазанника?
14. В каком псалме Мессия назван "Сыном" Божиим?
15. В каком псалме говорится о Его первосвященническом служении?
16. Какие два аспекта мессианской эсхатологии исполнились в Лице Иисуса
Христа?
Раздел II
VI-V века до Р.Х.
15. ВТОРОИСАЙЯ - "ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ЕВАНГЕЛИСТ"
(VI век до Р.Х.)
Во второй части Кн. пр. Исайи содержатся важнейшие ветхозаветные
пророчества о Христе. На одно из них ссылался Сам Господь Иисус как на
"исполнившееся" в Его Лице (Лк 4,15-20). Первые благовестники Церкви
объясняли с помощью Исайиных пророчеств тайну страждущего Мессии (Деян
8,32-35). По словам свт. Кирилла Александрийского, они "имеют ясность
евангельской проповеди" (Толк. на Исайю. Предисловие). а бл. Иероним в
Послании к Павлину называл их ветхозаветным Евангелием.
1. Вопрос об авторе и дате написания второй части Кн. пр. Исайи (гл.
40-66) был впервые поднят в Средние века. До этого времени иудейская
традиция приписывала ее великому иерусалимскому пророку VIII века (см. Ис
Сир 48,27-28). Такого мнения держались и все христианские толкователи. Но с
ХII века стали обращать внимание на некоторые признаки, указывающие на
другую эпоху и другого св. писателя:
а) пр. Исайя проповедовал за два века до Плена, между тем вторая часть
книги обращена к изгнанникам, живущим в Вавилоне (43,14; 48,20). Из текста
видно, что, когда он был написан, Иерусалим лежал в развалинах и Бог обещал
возродить его (44,26);
б) пр. Исайя принимал активное участие в политической жизни своего
времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. Во второй части нет ни
этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи, не сказано об Ассирии, главном
ее враге, речь же идет о Вавилоне;
в) единственным историческим лицом, названным во второй части книги,
является Кир Ахменид, царь персидский (559-529), который захватил Вавилон и
дал возможность иудеям вернуться на родину (44,28; 45,1);
г) язык второй части отличается от писаний пр. Исайи.
Все это привело библеистов к выводу, что написана вторая часть книги
(гл. 40-66) не Исайей иерусалимским, а его последователем, жившим в период
Плена. С ХVIII века его стали называть Второисайей. Поскольку главы 56-66
содержат прямые намеки на возвращение пленников, то можно предположить, что
Второисайя вернулся с ними в Иерусалим (в 538 году).
Почему боговдохновенные пророчества Второисайи были включены в книгу
иерусалимского пророка? Одни библеисты предполагают, что он тоже носил имя
Исайи и собиратели рукописей отождествили его с пророком VIII века. Другие -
считают, что пророк предпочел остаться анонимным, так как его речи,
обращенные против Вавилона, могли иметь опасные последствия. Но в любом
случае есть единство духа и родство стиля у обоих пророков. Их объединяют
основной акцент на теме спасения, отношение к культу, пристальное внимание к
Мессии как личности.
Если сравнить Второисайю с его старшим современником Иезекиилем, то
легко увидеть немалую разницу между ними. Иезекииль как священник придает
огромное значение храмовым обрядам, Второисайя делает упор на личную
нравственность как главную форму служения Богу.
У пр. Исайи еще при жизни были ученики. По-видимому, автор второй части
книги принадлежал к этой школе, которая не исчезла после смерти Исайи.
Многие библеисты выделяли главы 56-66 в особый раздел, написанный
третьим пророком, которого обозначили как Тритоисайю. Однако машинный анализ
языка этих глав, произведенный в 1970 году И. Раддаем, показал, что они
принадлежат перу Второисайи.
Откровения, дарованные Духом Божиим через пророков Исайевой школы,
запечатлены также и в ряде глав первой части:
а) Ис 13,1 - 14,27. Пророчество, вероятно, написано около 539 года,
незадолго до падения Вавилона. Это грозный гимн о падении Вавилона, города,
который воплощал в себе великие царства мира сего, построенные на лжи и
насилии. Гибель Вавилона изображена в апокалиптических чертах как Судный
день (ср. Откр 14,8; 16,19; 17,5). Образ Вавилона приобретает в гимне еще
более широкий смысл: он уподобляется Сатане, который восстал против Бога и
ввержен в Преисподнюю. В 14,9-10 изображены "рефаимы" (тени умерших),
которые встречают павшего "Сына зари" у врат Преисподней. Хотя в пророчестве
упомянуты мидяне, враги халдеев, в целом оно далеко от реальных исторических
событий. Предмет его не столько конкретный Вавилон, сколько вообще языческая
богоборческая тирания. Автором гимна мог быть один из пророков Исайевой
школы;
б) Ис 24-27. Апокалиптический текст, который датируют обычно V-IV
веками до Р.Х.(X);
в) Ис 34-35. Судя по языку и содержанию, эти главы принадлежат
Второисайе.
"Само собой разумеется, - пишет А. В. Карташев, - что все эти
пророчества, раз включенные в священный, канонизированный текст, сохраняют
для нас силу вероучительной, догматической обязательности независимо от их
авторской неизвестности или псевдонимности по принципу их принятия нами из
рук ветхозаветной и новозаветной Церкви в качестве Священного Писания"
(Ветхозаветная библейская критика, с.28).
2. Эпоха Второисайи. При Навуходоносоре и его ближайших преемниках
иудеи не испытывали в Вавилоне притеснений. Сын его освободил из тюрьмы царя
Иехонию в 561 году (см. 4 Цар 25,28), оживив надежды на восстановление
Иудейского царства. Но весной 556 года власть оказалась в руках узурпатора
Набонида. Он женился на вдове Навуходоносора, а одного из сыновей его,
Валтасара, сделал "вторым человеком в государстве". Знать и жрецы
приветствовали нового правителя, но вскоре заняли по отношению к нему
враждебную позицию. Набонид был приверженцем лунного бога Сина,
почитавшегося у него на родине, в Харране. Став царем, он попытался сделать
этот культ главенствующим в империи и оттеснить Мардука - старинного
бога-покровителя Вавилона. Кн. Даниила (см. 30) отражает события эпохи
Набонида в сказаниях, связанных с приказом халдейского царя поклоняться
только его богу. Вероятно, насильственные меры нового монарха затронули и
иудеев.
Из-за сопротивления столичных жрецов Набонид вынужден был удалиться в
аравийский оазис Тейму. В городе в качестве наместника он оставил Валтасара.
Внутренней борьбой в Вавилоне воспользовался иранский царь Кир. К этому
времени он уже подчинил себе Мидию и Лидийское царство. Единственным
соперником его на Ближнем Востоке оставался Вавилон.
Кир сначала отторг у Набонида ряд областей, а в 540 году обошел
"Мидийскую стену" - главную цепь фортификаций, охранявших Вавилон. Набонид
вместо того, чтобы готовиться к отпору, устраивал торжественные праздники и
процессии в честь богов. Но примириться со жрецами и знатью ему не удалось.
Кира все ждали как избавителя. Это был завоеватель нового типа: он не
разорял городов, не угонял покоренных жителей на чужбину, не посягал на
святыни. Особенно большие надежды возлагались на Кира среди
пленных-переселенцев, в том числе иудеев.
12 октября 539 года заговорщики открыли перед войсками персов ворота
Вавилона. Набонид был взят в плен, а наместник Валтасар убит в своем дворце
(см. 28). Комендантом города был объявлен военачальник Кира Гобрий. А 29
октября персидский царь въехал в Вавилон при массовом стечении ликующего
народа. Он обещал всем мир. Иноплеменникам разрешалось, если они пожелают,
покинуть Вавилон.
Таков был ход событий, когда начал свое служение "ветхозаветный
евангелист" - Второисайя, призвавший к "новому исходу".
Хронология
562 Смерть Навуходоносора II
Воцарение Амель-Мардука
561 Освобождение Иехонии, царя иудейского, из темницы в Вавилоне
560 Низложение Амель-Мардука
Воцарение Нергал-шарруцура (Нериглиссара)
559 Воцарение Кира в Иране
556 Смерть Нергал-шарруцура
Воцарение его сына Лабаши-Мардука
Захват власти Набонидом
553 Валтасар - наместник Вавилона
550 Победа Кира над Мидией
546 Покорение Киром Лидии
545-539 Захват персами Средней Азии
540 Первый поход Кира против Вавилона
12 октября 539
Вход персов в Вавилон
Смерть Валтасара
29 октября Вступление Кира в Вавилон
538 Эдикт Кира, позволяющий иудеям вернуться на родину
3. Личность Второисайи и литературные особенности его писаний. В
писаниях пророка почти нет автобиографических свидетельств, как у Исайи или
Иеремии. Только в одном месте мы находим нечто напоминающее рассказы о
призвании других пророков:
Голос говорит: возвещай!
и сказал (я): что мне возвещать?
Всякая плоть - трава,
и вся красота ее - как цвет полевой...
Трава засыхает, цвет увядает;
а слово Бога нашего пребудет вечно.
(40,6,8)
Многие толкователи усматривают в 50,4-6 отголосок той борьбы, которую
пришлось выдержать провозвестнику нового исхода:
Господь Бог дал мне
язык мудрых,
Чтобы я мог словом
подкреплять изнемогающего;
Каждое утро Он пробуждает,
пробуждает ухо мое,
чтобы я слушал, подобно учащимся.
Господь Бог открыл мне ухо,
и я не воспротивился,
не отступил назад.
Я предал хребет мой биющим
и ланиты мои поражающим,
Лица моего не закрывал
от поруганий и оплевания.
Если это толкование верно, пророк встретил ожесточенное сопротивление
маловерных, которые не желали покидать насиженных мест в Вавилоне.
Второисайя записывал открывавшееся ему Слово Господне и, вероятно,
читал свои пророчества на молитвенных собраниях. Эти записи являются
небольшими поэмами, помещенными в сборнике без соблюдения строгой логической
композиции. Такие отдельные "зачала" можно выделить по смыслу и основным
темам.
Язык Второисайи во многом близок языку Исайи Иерусалимского. Но
продолжатель обогащает стиль предшественника, делая его более выразительным
и торжественным.
Анонимный пророк Плена был последним великим поэтом Ветхого Завета.
Мощные удары ритма, аллитерации, игра слов и рифмы ставят его гимны в
художественном отношении на первое место среди книг пророков-писателей. Ему
присущи афористичность и лаконизм, умение в краткой фразе выразить глубокое
богословское учение.
4. Основные черты богословия Второисайи. Бог открывается пророку как
абсолютный, единый и непостижимый. Решительно осуждены все попытки поставить
рядом с Ним какую-либо иную извечную силу. В пророчествах Второисайи можно
усмотреть полемику против персидского (и вообще древневосточного) дуализма.
Домостроительство Божие не может быть постигнуто человеком, ему доступно
лишь то, что Бог Сам открывает людям.
Ягве, хотя и запределен твари, связан с ней силой своего животворящего
Слова. Словом Сущий создал мир и Словом же пересоздаст его, когда наступит
час Царства Божия. Бог сотворил не только мир и людей, но и Церковь Свою,
Свой народ, предназначенный служить Ему. Однако в Свое Царство Он введет все
племена земли, которые будут призваны народом Божиим к почитанию Единого.
Израиль был наказан за то, что он, избранник, не исполнил возложенных
на него задач. Ныне же Господь возвращает ему Свою милость и вновь призывает
на служение. В знак этого Он устрояет новый исход из рабства в землю
обетованную, где предназначено воссиять Новому Иерусалиму, Граду Господню.
Страждущий Служитель Господень (евр. Эв`ед Ягве) - сложный и
многогранный образ в пророчествах Второисайи. В нем слиты черты гонимой
Церкви, народа Божия, пророка-посланника и Самого Мессии -
Пророка-Первосвященника, Который Своими страданиями искупит мир от власти
греха.
Вопросы для повторения
1. Какое значение имеет вторая часть Кн. пр. Исайи?
2. Что отличает эту часть от пророчеств Исайи VIII века?
3. Как принято именовать св. автора второй части?
4. Каким образом он связан с пр. Исайей?
5. Какие исторические события совпали с началом служения автора второй
части Кн. пр. Исайи?
6. Каковы литературные особенности писаний Второисайи?
7. В чем заключаются основные черты его богословия?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 15
Из манифеста царя Кира о взятии Вавилона
Набонид удалил древние идолы богов... Он отменил враждебным образом
ежедневные жертвы. Он совершенно придал забвению почитание Мардука, царя
богов. Он всегда творил зло своему городу... Правил он жестоко... Мардук,
великий владыка, защитник своего народа, будучи доволен добрыми делами
Кураша (Кира), велел ему выступить против своего города Вавилона... Он
предал в его руки Набонида, который не почитал его. Все жители Вавилона и
всей страны Шумер и Аккад, князья и наместники склонились перед ним в
поклоне... Они с радостью приветствовали его как владыку мира...
Когда я вступил в Вавилон дружелюбно и установил место правления во
дворце... Мардук, великий владыка (побудил) прекраснодушных жителей Вавилона
(любить меня)... В Ашшур, и Сузы, Агаде, Эшнунну, Замбан, Мне-Турну, Дер,
вплоть до страны гутиев я вернул в свои места в эти священные города на той
стороне Тигра, в святилища, которые в течение долгого времени были в руинах.
(Пер. М. А. Дандамаева. ХДВ. 1980, с. 19-20)
16. ВТОРОИСАЙЯ (продолжение)
1. Мессианское Откровение о страждущем Служителе Господнем запечатлено
в четырех гимнах Второисайи. Слово "Служитель" (евр. Эвед - слуга, раб,
работник) в синодальном тексте переведено как Отрок, поскольку в древней
Руси отроками именовались царские служители(X).
В первом гимне (42,1-7) Он представлен как Мессия, Посланник Сущего,
Который будет совершать Свое служение не земной силой, а духом кротости (ср.
Мф 11,29). Он утвердит Закон Предвечного не только для Израиля, но и для
всего мира ("островами" в ст. 4 именуется Западный мир - Греческийархипелаг). Спасение, которое несет Бог через Служителя, изображено у
пророка как новое творение. К самой теме творения Второисайя возвращается
неоднократно (он 16 раз употребляет слово "бара" - создать). В истории
человечества действует тот же Бог, Который создал Вселенную. Мессия
изображен в первом гимне как Пастырь Израиля и "свет язычников" (ср. Лк
2,29-32):
Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку,
Избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя.
Положу дух Мой на Него,
и возвестит народам суд.
Не возопиет и не возвысит голоса Своего,
и не даст его услышать на улицах.
Трости надломленной не переломит
и льна курящегося не угасит;
будет производить суд по истине.
Не ослабеет и не изнеможет,
доколе на земле не утвердит суда,
и на закон Его будут уповать острова.
Так говорит Господь Бог,
сотворивший небеса и пространство их,
распростерший землю с произведениями ее,
Дающий дыхание народу на ней
и дух ходящим по ней.
Я, Господь, призвал Тебя в правду,
и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя,
И поставлю Тебя в завет для народа,
во свет для язычников,
чтобы открыть глаза слепых,
Чтобы узников вывести из заключения
и сидящих во тьме - из темницы.
Пояснения к тексту. 1. ОТРОК (см. выше) - Служитель. Само это понятие
предваряет слова Господа Иисуса, Который сказал, что пришел на землю
"послужить" спасению людей (Мф 20,28; Мк 10,45). Это же имел в виду ап.
Павел, говоря, что Христос принял "зрак раба", то есть служителя (Флп 2,7).
2. Для того, чтобы сломать надломленную трость или погасить тлеющий лен,
нужны малые усилия. Но даже этих малых внешних сил не употребит Мессия,
правя Своим Царством. 3. СУД - в данном контексте означает правду и
справедливость. 4. ЗАКОН. Под этим законом "мы должны разуметь не тот,
который дан Моисеем, а Евангелие" (бл. Иероним). 5. ДЫХАНИЕ - здесь синоним
жизни, и, в частности, человеческой жизни (ср. Быт 2,7). 6. СЛЕПЫЕ и УЗНИКИ
- люди, пребывающие в грехе и заблуждении.
Во втором гимне (49,1-26) Служитель Господень - это одновременно и
Церковь, народ Божий, и Личность, Которая возродит Церковь и распространит
спасение "до концов земли". Речь идет не просто об Израиле, а об Остатке -
истинно верующих. Их земной путь полон страданий, но они уповают на Господа:
А я сказал: напрасно я трудился,
ни на что и вотще истощал силу свою,
Но мое право у Господа,
и награда моя у Бога моего.
(49,4)
Таким образом, Мессия венчает Церковь, не отделяясь от нее и в то же
время не отождествляясь с ней. Мы находим у пророка предвосхищение слов ап.
Павла о Церкви как Теле Христовом (1 Кор 12,27; ср. Ин 15,1).
Третий гимн (50,4-10) изображает Мессию гонимым Пророком (см. 15). В
этом отрывке могут содержаться намеки на личную судьбу Второисайи. "Язык
мудрых" (ст. 4) - буквально "язык учеников". Это слово (евр. лимудим)
встречается только в Кн. Исайи. Гимн прообразует страдания Христовы.
Наиболее важным является четвертый гимн (52,13 - 53,12), включенный в
службу Великой Пятницы. Большая его часть вложена в уста царей и "многих
народов", которые с изумлением созерцают тайну Спасителя.
Мессия предстает перед ними не таким, как Его обычно представляли люди,
хотя им были ведомы истинные пророчества (52,15). Лик Спасителя несет на
себе печать страдания, в Нем нет земного величия. Он разделяет участь
посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть, гонения.
Но он - Ходатай за людей, подобно Аврааму (ср. Быт 18,23). Он очищает их от
грехов и болезней, как Первосвященник (Лев 16; ср. Мф 8,17). Ослепленные
люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он наказуем Богом, но
Его страдания обрели спасительную силу (ср. Мф 27,42-43).
Мир, отпавший от Творца, погрузился во тьму, и туда, во тьму приходит
уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром страдания и исцелить его (ср. Ин
3,16-17). Служитель Господень изображен у Второисайи жертвенным агнцем,
который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была
знаком Богоприсутствия. Жертва Агнца Божия означает полноту Богоявления,
полагающего начало Новому Завету (ср. Иер 31,31; Лк 22,20; 1 Кор 11,25; Еф
2,13).
Служитель страдает добровольно. Следовательно, кроме воли Божией,
направленной на спасение людей, для Искупления нужно согласие человеческой
воли Мессии-Богочеловека, Который всецело предает Себя Отцу (Мф 26,39). В
час Своего уничижения Мессия не понят, но в смерти Он торжествует. Гимн
кончается эсхатологическим пророчеством: подвиг Искупителя становится
жертвой, которая примиряет человека с Богом в Новом Завете. Кровь Мессии
прообразована ветхозаветными обрядами, в которых кровь жертвы означала
закрепление Завета между Богом и человеком:
Он был презрен и умален перед людьми,
муж скорбей и изведавший болезни,
И мы отвращали от Него лице свое;
Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.
Но Он взял на Себя наши немощи
и понес наши болезни.
(53,3-4)
Ни в одной книге Ветхого Завета смысл страданий Мессии не приоткрыт с
такой полнотой, нигде образ Христа Спасителя не предувиден с такой ясностью.
Четвертый гимн Второисайи - поистине вершина древнего библейского
мессианизма. Он освобожден от прежних земных черт. Искупитель уже не воин
или вождь, а воплощение жертвенной Любви Божией.
Церковь Христова с апостольских времен видела в пророчествах о
Служителе великое прозрение, предваряющее земную жизнь Господа. Это
толкование она не заимствовала из старой ветхозаветной иудейской экзегезы;
иудейские комментаторы не могли примириться с идеей страждущего Мессии.
Поэтому они остановились только на собирательном толковании гимнов о
Служителе, которое отождествляет Его с Общиной, Церковью. Новозаветное
понимание было открыто апостолам через Самого Христа и под воздействием Св.
Духа.
2. Истинный Бог и идолы. Возвещая Откровение о Боге, Второисайя не
приносит в мир новую религию. Возвышенное понимание Творца было дано и
пророкам прежних поколений, есть оно и в самом свидетельстве природы:
Разве вам не говорено было от начала?
разве вы не уразумели из оснований земли?
(40,21)
Окруженные символами язычества в великом городе Вавилоне, иудеи могли
поддаться влиянию иных верований. Пророк рассказывает о том, как идолы
изготовляются человеческими руками, и тем развенчивает их (40,19-20).
(Следует помнить, то эта полемика имела в виду веру политеизма: сила богов
живет в их кумирах.)
Истинный Бог неисповедим. Никакие ограниченные земные представления не
могут охватить Его безмерное величие. Никакие человеческие домыслы не могут
претендовать на постижение тайн Божиих:
Кто уразумел дух Господа,
и был советником у Него и учил Его?..
Вот народы - как капли из ведра,
и считаются, как пылинка на весах...
Итак, кому уподобите вы Бога?
И какое подобие найдете Ему?
(40,13,15,18)
Сущий один обладает подлинным бытием; в сравнении с Ним человек и вся
Вселенная - ничто. Пророк призывает своих слушателей поднять глаза на небеса
и посмотреть, кто создал их? Кто установил "порядок" движения небесных тел?
- Не Он ли, единственный и всемогущий? (40,26).
Персы в эпоху Кира стали склоняться к монотеизму под влиянием проповеди
иранского пророка Заратустры (ок. VII-VI вв. до Р.Х.). Но рядом с Богом
света (иранск. Агурамаздой) персидская религия ставила Его темного, якобы
извечного двойника (Друджа, или Анграманью). Хотя в будущем это злое начало
должно погибнуть, побежденное Богом, вера в него делала религию Заратустры
дуалистичной - признание двух равных начал (см. 1). Это воззрение удержалось
на протяжении веков в гностицизме, манихействе, павликианстве, богомильстве
и других сектах.
Откровение Второисайи со всей определенностью отвергает дуализм:
Так говорит Господь, Царь Израилев,
и Искупитель Его, Господь Саваоф:
Я первый, и Я последний,
и кроме Меня нет Бога.
Я образую свет и творю тьму,
делаю мир и произвожу бедствия;
Я, Господь, делаю все это.
(44,6; 45,7)
Иными словами, пророк, безусловно, отрицает какие бы то ни было
бытийственные корни зла. Если "мир", благоденствие, проистекает от Бога, то
и "бедствие" в конечном счете связано с Ним, ибо зависит от того, какое
положение занимает человек в отношении к Сущему. "Мир" - результат близости
к Богу, зло проистекает от измены Ему. Вдали от Него жизнь становится
ущербной, превращаясь в "бедствие". Таким образом, пророк выражает ту же
мысль, что заключена в рассказе Кн. Бытия об Едеме и первом человеке,
нарушившем союз с Богом.
3. Прощение грешных. Новый исход. Домостроительство Божие
осуществляется в истории Его народа, Его Церкви. Народ находился в изгнании,
доколе не покаялся. Теперь ему даровано прощение:
Утешайте, утешайте народ Мой,
говорит Бог ваш.
Говорите к сердцу Иерусалима
и возвещайте ему,
Что исполнилось время борьбы его,
что за неправды его сделано удовлетворение.
(40,1-2)
Наступает время нового исхода. Если прежде язычники были "орудием
Гнева", то теперь освобождение Израиля из неволи осуществится руками
царя-иноплеменника Кира:
Так говорит Господь помазаннику Своему Киру:
Я держу тебя за правую руку,
Чтобы покорить тебе народы.
(45,1)
Новый исход станет знаком неотменимости Завета. Он будет таким же
чудесным, как во дни Моисея, когда создавался народ Божий (43,2-3). Пусть
сами израильтяне с трудом верят в свое освобождение, Господь явит им Свое
милосердие и любовь. Народ Завета призван быть свидетелем о Едином, Который
пересоздаст людей Своих и весь мир:
Вот Я делаю новое.
(43,19)
Пророк рисует величественную картину шествия через пустыню. Сам Господь
возглавляет Свою Церковь, идущую по безводным равнинам к земле обетованной.
Таинственный голос призывает:
В пустыне приготовьте путь Господу,
прямыми сделайте в степи стези Богу нашему;
Всякий дол до наполнится,
и всякая гора да понизится.
(40,3-4)
Это пророчество о мессианском Царстве, которое устрояет Господь. Голос
глашатая - прообраз Крестителя, Предтечи Мессии (Мк 1,1-3).
Приход Мессии несет преображение миру. Пророк изображает его в виде
расцветающей пустыни. Слово Божие, как живительная влага, орошает мертвые
камни, и они одеваются зеленью.
Вода, текущая в пустыне, - излюбленный символ в писаниях пророка. Он
говорит о бедных и нищих (праведном Остатке Израиля), которые жаждут живой
воды - Слова Божия (ср. Ин 4,10).
Далеко не все откликнулись на проповедь Второисайи. Многим казалось,
что жизнь на чужбине привычна и спокойна и рискованно менять ее на
разоренную Иудею (41,21-23). На это пророк отвечает, что Бог будет хранить
людей Своих. Новая Пасха и новый исход есть не человеческое дело, а дело
Провидения; все творится Словом Божиим:
Мои мысли - не ваши мысли,
ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь.
Но как небо выше земли,
так пути Мои выше путей ваших
и мысли Мои выше мыслей ваших.
Как дождь и снег нисходят с неба
и туда не возвращаются, но напояют землю
И делают ее способною рождать и произращать,
чтобы она давала семя тому, кто сеет,
и хлеб тому, кто ест;
Так и Слово Мое, которое исходит из уст Моих, -
Оно не возвращается ко Мне тщетным,
Но исполняет то, что Мне угодно,
и совершает то, для чего Я послал его.
(55,8-11)
Бог напоминает, что люди Его малы и ничтожны в глазах мира, но их
служение велико в очах Ягве, Который искупил их, то есть приобрел для Себя,
сделал Своим уделом (41,14). Ветхозаветная Церковь станет орудием Божиих
замыслов и для этого призван Кир, царь персидский (41,25).
Провидческий взор Второисайи проникает в отдаленное будущее. Он говорит
о множестве народов, которые обратятся к истинному Богу через Его Церковь
(45,14-15). Нарушенный грехами Завет будет восстановлен (50,1):
Торжествуйте, пойте вместе,
развалины Иерусалима,
Ибо утешил Господь народ Свой,
искупил Иерусалим.
(52,9)
В преображенном Новом Иерусалиме откроется источник воды Божией. Она
будет течь для всех во исполнение Завета, заключенного с Давидом. Потомок
его, Мессия, Глава нового Царства будет Главой обновленной Церкви:
Вот, Я дал Его свидетелем для народов,
Вождем и Наставником народам.
(55,4)
Этими обетованиями заканчивается цикл пророчеств, записанных
Второисайей до 538 года, когда первая партия изгнанников покинула Вавилон.
Вопросы для повторения
1. Как изображен Мессия в 1-м гимне о Служителе?
2. Каковы особенности образа Служителя во 2-м гимне?
3. О чем говорит 3-й гимн о Служителе?
4. В чьи уста вложено свидетельство о страждущем Служителе в 4-м гимне?
5. Почему Он казался умаленным перед людьми?
6. В чем смысл добровольного подвига Мессии?
7. Чем характеризуется учение Второисайи о Боге?
8. В чем выражена его полемика против дуализма?
9. Как понимать слова, что от Бога и мир и бедствие?
10. Какую роль призван играть Кир в св. истории спасения?
11. Как изображает пророк начало мессианского Царства?
12. Кого прообразует голос, звучащий в пустыне?
13. Что отвечал пророк малодушным?
14. Как изображено вселенское Царство Мессии у пророка?
17. КОНЕЦ ПЛЕНА. ПРОРОКИ ВРЕМЕН ПОСТРОЕНИЯ ВТОРОГО ХРАМА
(538-515 года)
1. Кн. Ездры(X). О возвращении иудеев из Плена повествует главным
образом каноническая 1 Кн. Ездры (евр. Эзры). В синодальных изданиях Библии
она помещается непосредственно за книгами Паралипоменон и по содержанию
является их продолжением. Первоначально 1 Ездры составляла одно целое с Кн.
Неемии. Начало 1 Ездры совпадает с концом 2 Паралипоменон. Их язык, стиль и
учение настолько близки, что среди экзегетов прочно установилось мнение об
одном составителе всех трех книг. Его принято называть Хронистом, и время
его жизни относят обычно к концу IV века до Р.Х. (см. т. 1, 30).
Хронист начинает с родословной, ведущей от Адама, и кончает
формированием строя ветхозаветной Церкви при Ездре и Неемии (V в.). В основу
книг Ездры-Неемии легли подлинные документы (в частности, записи самих Ездры
и Неемии). Богословие книг то же, что и в Паралипоменоне (см. т. 1, 30). Их
цель - показать становление народа Божия как религиозной Общины - Церкви.
2. Возвращение. Проповедь Второисайи и других ревнителей нового исхода
пробудила у многих иудеев горячее желание вернуться на родину. Царь Кир дал
им соответствующее разрешение, которое документально записано в 1 Ездр
1,2-4. Число репатриантов, указанное Кн. Ездры (более 42 тысяч), вероятно,
охватывает всех, кто покинул Вавилон. Таких караванов за сто лет было пять.
Первыми отправились бедняки, священники и энтузиасты, во главе с князем
Шешбацаром (ок. 537 г.). Вслед за ним вышли переселенцы, ведомые другим
князем - Зоровавелем.
Радость возвращения, исполненного надежд, отражена в псалмах 65, 106,
123, 125, 128. Пс 125 начинается словами:
Когда возвращал Господь плен Сиона,
мы были как бы видящие во сне.
Тогда уста наши были полны веселия,
и язык наш - пения.
Но суровая действительность оказалась настоящим испытанием веры.
Вернувшиеся нашли страну в полном запустении. Они могли жить только в
Иерусалиме и его окрестностях. Земли кругом были захвачены враждебными
племенами. Временные жилища, голод, угроза со стороны соседей - все это
поколебало малодушных. Но большинство жило надеждой: когда Храм будет
восстановлен, Бог пошлет Свою помощь. Самаряне хотели участвовать в
строительстве, но вожди народа, боясь нарушить чистоту веры, гордо отвергли
их.
3. Второисайя в Иерусалиме (гл. 56-66). Великий пророк Плена вернулся с
одной из первых волн репатриантов. Он видел, как люди пали духом, как знать
не печется о благе народа, осуждал заблуждения тех, кто пытался сделать
Общину недоступной для иноплеменников. Он сознавал себя предтечей
Мессии-Служителя:
Дух Господа Бога на мне,
ибо Господь помазал меня
Благовествовать нищим,
послал меня исцелять сокрушенных сердцем,
Проповедовать пленным освобождение
и узникам - открытие темницы,
Проповедовать лето Господне благоприятное
и день мщения Бога нашего,
утешить всех сетующих.
(61,1-2)
Как благовестник Царства Божия пророк явился прообразом Христа
Спасителя, Который, идя на проповедь, говорил о Себе словами Второисайи (Лк
4,14-22), опустив, однако, стих о дне "мщения Бога нашего".
Израиль изображается пророком как Церковь; на нем исполняются слова,
сказанные Моисею (Исх 19,6). В притче 63,1-6 Бог, грядущий из пустыни,
уподоблен одинокому виноградарю. Он ждет от людей соучастия в труде, но
никто не пожелал трудиться с Ним.
В качестве внешних знаков благочестия пророк называет хранение субботы
(56,2), но главное ударение делает на "правде" и "суде". Он предостерегает
от формального соблюдения правил и постов:
Вот пост, который Я избрал:
разреши оковы неправды,
развяжи узы ярма,
И угнетенных отпусти на свободу,
и расторгни всякое ярмо;
Раздели с голодным хлеб твой,
и скитающихся бедных введи в дом;
Когда увидишь нагого - одень его,
и от единокровного твоего не укрывайся.
(58,6-7)
Пророк не находит оправдания отвержению самарян. В ветхозаветную
Церковь может войти каждый, кто "присоединился к Господу":
И сыновей иноплеменников...
Я приведу на святую гору Мою...
Всесожжения их и жертвы их
будут благоприятны на жертвеннике Моем,
Ибо дом Мой назовется домом молитвы
для всех народов.
(56,6,7)
Но и в ревности тех, кто стремится скорее построить Храм, Второисайя
усматривал опасность. Спасение не в камнях и зданиях святилища. Главное - не
Храм и обряды, а жизнь по воле Господней:
Так говорит Господь:
небо - престол Мой,
а земля - подножие ног Моих;
Где же построите вы дом для Меня
и где место покоя Моего?
Ибо все это соделала рука Моя,
и все сие было, говорит Господь.
А вот, на кого Я призрю:
на смиренного и сокрушенного духом
и на трепещущего пред словом Моим.
(Беззаконник же), заколающий вола -
то же, что убивающий человека;
Приносящий агнца в жертву -
то же, что задушающий пса;
Приносящий семидал -
то же, что приносящий свиную кровь;
Воскуряющий фимиам в память -
то же, что молящийся идолу.
(66,1-3)
В этих обличительных словах мы слышим тот же грозный глас Господень,
который звучал два века назад через великого Исайю. Пророк, утешавший
изгнанников в Вавилоне, теперь снова становится суровым учителем народа.
Маловерие, утрата энтузиазма, владевшего людьми в момент "нового исхода",
тяжкая борьба за существование на разоренной земле - такова была
повседневная жизнь ветхозаветной Церкви. Израиль не был восстановлен: была
образована крошечная область Ег`уд, вошедшая в Персидскую империю. Сам
пророк мог испытывать разочарование. Он вопрошал Господа: почему не явлены
чудеса Его, как во дни Моисея? (63,11-17). Молитва Второисайи заканчивается
скорбной мольбой:
О, если бы Ты расторг небеса и сошел!
(64,1)
Однако вера пророка устояла перед лицом всех испытаний. Он знал, что
грехи народа отдаляют свершение замыслов Божиих. Но придет день, и
обетование исполнится. Воссияет, овеянный Духом, Иерусалим, который
привлечет к себе всех людей:
Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой
и Слава Господня взошла над тобою...
И придут народы к свету твоему,
и цари - к восходящему над тобою сиянию.
(60,1,3)
Будет дарован Новый Завет, и весь мир преобразится. Сам Господь
возвещает:
Ибо вот, Я творю новое небо
и новую землю,
И прежние уже не будут воспоминаемы
и не придут на сердце.
А вы будете веселиться и радоваться во веки
о том, что Я творю.
(65,17-18)
Этими эсхатологическими, мессианскими пророчествами завершилось
служение Второисайи. Он умер исполненный надежд в то время, когда ничто
земное таких надежд уже не питало.
4. Пророк Аггей. Царь Кир покровительствовал иудейской религии. Был ли
то политический расчет, или персидский властитель усмотрел сходство между
его верой и верой иудеев, во всяком случае, он вернул им храмовые сосуды,
захваченные Навуходоносором, и содействовал восстановлению Храма. Но в
530/529 годах Кир погиб во время похода в Среднюю Азию. Его преемник Камбис
(529-522) оказался жестоким деспотом. Маленькая область Егуд и ее Храм царя
не интересовали. Строительство в Иерусалиме было приостановлено. Народ
пребывал в апатии и унынии. Но осенью 522 года дворцовый переворот привел на
иранский престол Дария I. В начале правления ему пришлось вести борьбу с
непокорными областями; иудеи были на его стороне, и Дарий стал благосклонно
относиться к их намерению восстановить Храм.
В августе-декабре 522 года в Иерусалим явился пророк Аггей (евр.
Хаггай), который вдохновил народ, предрекая приход Мессии. О жизни пророка
почти ничего не известно. Согласно преданию, он был призван Богом на
служение уже в преклонных годах. Его небольшая книга целиком посвящена одной
теме: мессианское Царство и Храм, который должен быть воздвигнут перед
приходом Избавителя.
Память пр. Аггея празднуется Церковью 16 декабря.
Пророк укорял людей, которые не желали строить Храм, полагая, что
сначала нужно позаботиться о хозяйственных нуждах города и области (1,2). Он
указывал на засуху и голод как на признаки гнева Божия. Ревность о Храме
нужно поставить на первое место, а все прочее будет дано людям (1,5-11; ср.
Мф 6,33).
Он обращался к князю из рода Давидова Зоровавелю, напоминая ему, что
обетование Господне непреложно. Господь обещает, что слава нового Храма
превзойдет славу старого.
Это пророчество исполнилось, когда во Втором Храме проповедовал
Христос.
Пр. Аггей учил, что надежда должна строиться на твердой вере в Завет и
Обетование. То, что обещано Богом, совершится вопреки всем препятствиям.
Когда святилище будет восстановлено, Господь явится в мир. Приход Его
рисуется в пророчестве как потрясение основ старого мироздания. Эти
апокалиптические образы должны показать величие Ягве в сравнении со всеми
мировыми державами (2,6-7).
Зоровавель призван осуществить дело Божие. "В тот день, - говорит
Господь Саваоф, - Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой... и
буду держать тебя, как печать; ибо Я избрал тебя" (2,23). Печать здесь
символизирует нечто принадлежащее человеку, дорогое ему. Таким образом,
князь Иерусалима является в пророчестве как помазанник или прообраз
Помазанника Божия, Мессии.
Как полагают многие экзегеты, сам пр. Аггей надеялся, что мессианство
будет даровано Зоровавелю, сыну Давидову. Эта надежда могла превратиться в
уверенность, что Царство Божие наступит немедленно после воссоздания Храма.
Здесь перед нами еще один пример того, как сокращается перспектива времени в
пророческом предвидении будущего. Но судьба Зоровавеля показала, что время
Мессии еще не пришло. После освящения Второго Храма Зоровавель исчезает с
исторической сцены. С. Н. Трубецкой предполагает, что он возглавил
мессианское восстание в Иерусалиме, которое было подавлено персами (ср. 1
Ездр 4,15). Согласно другому предположению, Зоровавель был смещен с поста
правителя Егуда и возвращен в Вавилон.
Книга пр. Аггея есть свидетельство веры в пришествие Мессии,
прозвучавшее на фоне общей растерянности и малодушия.
5. Пророк Захария (евр. Зехария) был сподвижником пророка Аггея, в
книге которого приведена родословная Захарии, из чего следует, что тот
принадлежал к знатному роду. Согласно позднейшему преданию, Захария прибыл в
Иерусалим еще молодым и умер в глубокой старости, будучи членом Великого
Собора (коллегии законоучителей, толковавших Писание и устные законы).
Память пр. Захарии празднуется Церковью 8 февраля.
Книга пророка делится на две части, между которыми есть некоторые
различия: первая (гл. 1-8) - четко датирована, относится к концу 520 года.
Содержание пророчеств тесно связано с восстановлением Храма и эпохой
Зоровавеля; вторая (гл. 9-14) - написана в апокалиптических тонах. В ней уже
нет речи ни о Зоровавеле, ни о персах, ни о восстановлении Храма.
Пророчество имеет в виду не только судьбы иерусалимской Общины, но и судьбы
мира. Большинство экзегетов относят эту часть неведомому пророку (быть
может, тоже носившему имя Захарии), жившему на рубеже IV и III веков до
Р.Х., когда возросло политическое могущество греков (сынов Ионии, см. 9,13).
Богословие первой части Кн. пр. Захарии носит мессианский характер.
Речи пророка сводятся в основном к следующим темам: а) возрождение Храма и
Иерусалима; б) обращение народов и мессианское Царство, которое одолевает
мировое зло; в) добродетель как истинное служение Богу; г) двойственная
природа мессианской власти (царство и священство).
Видения в Кн. пр. Захарии близки по форме и по духу к видениям
Иезекииля. Они говорят о бесплотных силах (ангелах), которые участвуют в
мировой истории. Таинственные мужи обходят землю: повсюду мир и спокойствие,
только Иерусалим страждет. Пророк видит четыре рога - символ всемирной
державы. По ее землям рассеяны сыны Завета. Ныне Бог призывает их вернуться
к горе Дома Божия.
Первосвященник Иошуа, Иисус сын Иоседеков предстает перед пророком в
запятнанных одеждах. Он олицетворяет народ, который несет на себе печать
греха. Этот грех порожден внушениями сатаны (здесь впервые в Ветхом Завете
дьявол назван по имени). Но Господь властен прощать. Он возвращает
предстоятелю народа отнятые у него регалии. Звучит глас Божий: "Выслушай же,
Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи
знаменательные: вот, Я привожу раба Моего, Отрасль. Ибо вот тот камень,
который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я
вырежу на нем начертания Его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли
сей в один день" (3,8-9).
Отрасль (евр. Цема) означает Мессию, Который вырастет, подобно молодому
побегу, из срубленного корня дома Давидова (ср. Ис 11,1). Пророку дано
понять, что приход Мессии принесет людям отпущение их грехов. Грехи эти
обозначены в виде огромного свитка, а также "эфы", меры беззаконий, которые
женщины уносят в языческий Вавилон (участие женщин - намек на ханаанские
ритуалы, за которые был наказан Израиль).
Пророк видит колесницы ангелов, хранящих Вселенную. Ветер возмездия,
который вышел из языческих стран, снова возвращается туда, чтобы более не
шуметь над Иерусалимом (6,1-8).
Господь повелевает пророку приготовить два венца: царский и
священнический. Оба они принадлежат Зоровавелю, который есть прообраз
Мессии. Как и Аггей, Захария надеялся, что пророчество исполнится в лице
самого Зоровавеля. Но духовный смысл открытого Богом означал лишь, что
обетование, данное роду Давидову, не отменено.
6. Второй Храм (1 Ездр 5-6). Под влиянием пророков Аггея и Захарии
Зоровавель и первосвященник Иисус приступили к постройке Храма. Узнав о
работах в Иерусалиме, сатрап Заречной провинции, в которую входила область
Егуд, обеспокоился и потребовал от иудеев отчета. Зоровавель ответил, что
восстановить Храм разрешил еще царь Кир. Этот ответ сатрап передал Дарию,
который им вполне удовлетворился. Более того, убедившись, что в Егуде не
замышляют мятежа, он послал средства для строительства "Дома Божия в
Иерусалиме". Помощь оказывали также иудеи диаспоры.
Успехи Зоровавеля подняли его авторитет. Из Халдеи присылали в
Иерусалим советоваться по религиозным вопросам. В частности, спрашивали,
нужно ли теперь справлять пост в траурный день разорения Храма. Ответ,
данный через пророка Захарию в 518 году, был выдержан в возвышенном духе
старого профетизма: пост - дело человеческое. Вина Израиля заключалась не в
нарушении постов, а в отступлении от заповедей. Чего же требует Господь?
"Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый
к брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла
друг против друга не мыслите в сердце вашем" (Зах 7,9-10).
12 марта 515 года состоялось торжественное освящение Храма. Его
приурочили к празднику Пасхи. Это был день великих упований. Люди верили,
что недалеко время, когда Сам Господь явит Себя миру. Но в действительности
ветхозаветной Церкви предстояло пережить еще много невзгод, прежде чем
"время исполнилось".
Вопросы для повторения
1. О чем повествует 1 Кн. Ездры?
2. Когда она была написана?
3. Как совершилось возвращение из Плена?
4. О чем проповедовал в Иерусалиме Второисайя?
5. В чем заключалась его надежда на грядущее?
6. При каких обстоятельствах и когда пророчествовал пр. Аггей?
7. К чему он призывал Зоровавеля?
8. Что известно о пр. Захарии и его книге?
9. Каковы основные черты богословия пр. Захарии?
10. В чем заключалось его мессианское пророчество?
11. Как был восстановлен Второй Храм?
12. Как учил пр. Захария о посте?
18. РЕЛИГИОЗНЫЙ КРИЗИС V ВЕКА. ПРОРОК МАЛАХИЯ. КНИГА ИОНЫ
(515-445 годы)
1. Причины религиозного кризиса. События св. истории, происходившие от
Зоровавеля от Ездры, не отражены в Библии. Несомненно одно: это было время
глубокого духовного упадка и разочарования. Его можно сравнить с той эпохой
истории Церкви, когда поколебалась вера в скорое Второе Пришествие.
Человеческие расчеты и планы не совпадают с планом Божественного
Домостроительства. Люди с нетерпением ждали, что наступит Царство Божие, но
годы шли, и все оставалось без перемен. Более того, внешние события были
печальными.
После Зоровавеля персы не назначили в Иерусалим нового правителя. Егуд
подчинился наместнику Самарии. Из-за этого конфликт с самарянами углубился.
Народ был подавлен нуждой, обременен поборами. Состоятельные классы
наживались за счет бедняков, превращая их за долги в рабов. Многие иудеи
женились на язычницах. Дети их быстро забывали родной язык и веру. Появились
скептики, которые отрицали Промысел Божий. Фактически ветхозаветная Община
нравственно и физически угасала, не имея впереди никакой перспективы. Все
надежды были разрушены жестокой действительностью.
2. Пророк Малахия был последним пророком той бедственной эпохи. О нем
ничего не известно. Его имя (евр. Малахи - Мой посланник), быть может, -
символический псевдоним. Проповедник сознавал себя вестником, которого
послал Бог иудеям, чтобы поднять их дух в дни отчаяния.
Кн. пр. Малахии имеет своеобразную форму. Она представляет собой диалог
между Богом, говорящим через пророка, и сомневающимися. В ней дополнено
учение предшествующих пророков, которые делали ударение на нравственной
стороне служения Богу. Малахия, не отрицая этого, показывает, что и
нерадивость в обрядах не может быть оправдана. Внешние формы богослужения
есть выражение благочестия, и, если оно совершается без тщания, это
оскорбляет Бога (ср. Иер 48,10).
Пророк Малахия напоминает об избрании Иакова, чтобы утвердить веру тех,
кто усомнился в духовном призвании Израиля. Бог по Своему свободному
смотрению предназначил Иакова для Себя, а Исава, который предпочел земные
блага (Быт 25,27-34), "возненавидел". Слово это означает не ненависть в
обычном смысле слова, а меньшее предпочтение (ср. Лк 14,26). Уделом
Иакова-Израиля стали Завет и Закон. Едом же стал обычным, похожим на прочие,
царством; причем он принес много обид братскому народу.
Отвечая тем, кто перестал надеяться на правосудие Божие (2,17), пророк
говорит о пришествии Ягве, которое предварит великий Вестник (Ангел). Этим
Вестником и стал впоследствии Предтеча Христов Иоанн (Мк 1,1-2).
То, что Израиль не исчез с лица земли, подобно многим другим народам, -
не его заслуга, а особое промыслительное деяние Бога-Спасителя (3,6). Какие
бы испытания ни ждали Общину, слово Божие неотменимо. Господь придет, явит
Себя миру и установит Свое Царство. Путь Его приготовит Илия-пророк, который
будет вновь послан на землю. Именно он станет Вестником-Ангелом.
Смысл этого пророчества раскрыт в словах Христовых об Иоанне
Крестителе, который подготовил Иудею к евангельской проповеди (Мф 11,14).
3. Кн. пр. Ионы. В эту же эпоху, как полагают большинство библеистов,
была написана Кн. пр. Ионы. Она основана на историческом предании об Ионе,
сыне Амафии, который проповедовал в VIII веке в Северном Израильском царстве
(4 Цар 14,25). Но по характеру книга отличается от других пророческих
писаний, напоминая больше рассказы о пророках Илие и Елисее. Язык книги
изобилует арамеизмами и выражениями, свойственными послепленному периоду.
Написана она, вероятно, много лет спустя после падения Ниневии (612).
Столица ассирийцев изображена автором условно, как некий языческий город
вообще. Он невероятных размеров: "на три дня пути", то есть около 90 км в
диаметре. Историческая же Ниневия была намного меньше (периметр ее стен
составлял 12 км). Древность не знала таких больших городов.
Как поясняет прот. А. Князев, Кн. Ионы - это "мидраш, то есть вольная
трактовка истории для назидательных целей". Каковы же были эти цели?
Школа пр. Исайи призывала ветхозаветную Церковь быть свидетельницей
Господней перед всеми народами. Между тем иудеи, стесненные в области Егуд,
не только не стремились проповедовать свою веру язычникам, но чуждались даже
самарян. Они ждали крушения языческих царств и не желали их обращения.
Боговдохновенный автор Кн. Ионы выступает против такого узкого
религиозного национализма. Он призывает возвещать имя Господне среди
иноплеменников.
Иона, главное действующее лицо сказания, знает о милосердии Божием. Он
уверен, что если язычники покаются, Бог простит их. Сам он вовсе не хочет,
что они были спасены. Поэтому он решает скрыться от лица Божия. В своей
наивности он задумал уехать в дальнюю страну (Тарсис в Испании), надеясь,
что там рука Господня его не достанет. Но вот на море разражается шторм.
Корабельщики в страхе молятся своим богам, а Иона, сознавая, что его побег
греховен, молиться не дерзает: он уходит в трюм и засыпает. Когда
выясняется, что непокорный пророк - причина бедствия, спутники хотят
спастись, не губя его. То, что автор изображает язычников в привлекательном
свете, соответствует общему смыслу книги. В конце концов Иону бросают в
море, где его проглатывает огромная рыба (евр. даг гадол).
Рассказ носит характер притчи, что само по себе снимает вопрос о
реальности такого чуда. Но для христианского сознания оно вполне возможно.
Творец, создавший морское чудовище, может сделать и так, чтобы человек,
проглоченный им, остался жив (см. Приложение).
Рыба на третий день извергает Иону на берег, и он вынужден идти в
Ниневию. Там он возвещает, что, если народ не покается, то через три дня
город будет разрушен. Пророк не ожидал, что слова его произведут такое
впечатление. Все ниневитяне во вретище каются в своих грехах. Иона все же
ждет, что на язычников обрушится кара. Он сидит в окрестностях Ниневии под
тенью куста, который за одну ночь вырастил для него Господь. Три дня прошло,
и Иона убеждается, что Бог простил грешников. Он приходит в ярость, просит
себе смерти, и тут замечает, что защищавшее его растение завяло. Это
повергает его в еще большее отчаяние. "Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о
растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну
ночь выросло и в одну же и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города
великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить
правой руки от левой, и множество скота?" (4,10-11).
Св. писатель выразительными штрихами рисует характер Ионы: порывистый,
страстный, упорный. Урок, преподанный ему Богом, содержится в приведенных
выше словах книги: Господь любит все народы и даже врагам Израиля,
ниневитянам, желает спасения. Эта великая проповедь универсализма и призыв к
миссионерству прозвучали в то время, когда иудеи начали рассеиваться между
народами. Несколько позднее он нашел свое выражение в словах Кн. Товита:
Сыны Израилевы! Прославляйте Его пред язычниками,
ибо Он рассеял нас между ними.
Там возвещайте величие Его,
превозносите Его пред всем живущим.
(13,3-4)
Христос Спаситель, обличая упорство фарисеев, говорит: "Ниневитяне
восстанут на суд с родом сим" (Мф 12,41), то есть обращение язычников
постыдит упорствующих среди Израиля. Свое трехдневное пребывание во гробе
Христос символически назовет "знамением Ионы пророка" (Лк 11,29-32).
Спасение Ионы из чрева чудовища ознаменует власть Господа над жизнью и
смертью. "Сила, спасшая и обновившая Иону, есть та сила, которая во всей
полноте своей явилась в Воскресении Христа, победив смерть и воздвигнув Его
к новой, неумирающей жизни, над которой смерть не имеет уже никакой власти.
В этом отношении спасение Ионы прообразует Воскресение Христово. Но,
конечно, ни Иона, ни автор книги Ионы не могли знать заранее о Воскресении
Христа. Типологическое толкование Ветхого Завета стало возможно только
тогда, когда явилось новозаветное знание, позволяющее верующим, в свете их
более совершенного опыта, распознавать те указания, которые Бог давал в
Ветхом Завете" (прот. А. Князев).
Первые христиане часто изображали историю Ионы на стенах катакомб и
саркофагах. Молитва Ионы, взывающего к Богу из глубины бездны (гл. 2)
положена в основу ирмосов 6-1 песни канонов.
Вопросы для повторения
1. В чем заключались причины религиозного кризиса V века до Р.Х.?
2. Чем характеризуется Кн. пр. Малахии?
3. Как укреплял он надежду отчаявшихся?
4. Кто, согласно Кн. пр. Малахии, предварит приход Мессии?
5. Каковы литературные особенности Кн. Ионы?
6. В чем заключается ее содержание?
7. Каков смысл книги?
8. Какое она имеет прообразовательное значение?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 18
"Иона" ХIХ века
Какое животное имеется в виду в Кн. пр. Ионы? Синодальный перевод
вместо "большая рыба" оригинала ставит "большой кит". В еврейском языке
слово "кит" отсутствует. Под именем Левиафана (евр. Левиатан) обычно
подразумеваются морское чудовище вообще или ханаанский змей Лотан -
аллегория Хаоса. Поэтому переводчик синодальной Библии имел основания
заменить слово "рыба" словом "кит". Тем более что известны случаи, когда
человек оказывался живым, побывав "во чреве китовом". Один такой случай
приводится в архивах Британского Адмиралтейства. Речь идет о спасении
матроса Джеймса Бартли, служившего на корабле "Звезда Востока". В 1891 году
он принимал участие в охоте на кита и, как сообщает акт из архива, попал в
пасть кита, где пробыл несколько часов и выжил. Он был излечен матросами
после гибели животного, раненного гарпуном. В результате этого Бартли
потерял зрение. Умер он 15 лет спустя у себя на родине в Глочестере.
19. РЕФОРМЫ ЕЗДРЫ И НЕЕМИИ. КНИГА РУФЬ (середина V века)
1. Роль Ездры в ветхозаветной традиции. Иудейские книжники издавна
придавали огромное значение деятельности Ездры. Его изображали как своего
рода второго Моисея. Это объясняется тем, что Ездра сумел реорганизовать
ветхозаветную Церковь на принципах Закона. Он впервые торжественно
кодифицировал полное Пятикнижие в качестве действующего
религиозно-гражданского права для всего народа и тем самым вывел Общину из
затяжного кризиса.
Кроме 1 Кн. Ездры ему приписывали еще две книги, носящие его имя: 2 Кн.
Ездры (составленную из 2 Пар, 1 Ездр и Неем) и 3 Кн. Ездры (апокалиптическое
произведение конца I в. по Р.Х.).
В библейской науке период, отраженный в Кн. Ездры-Неемии (см. 17)
принято называть Реставрацией. Но наименование это не совсем точно. Ездра не
столько вернул иудеев к прежним порядкам, сколько создал Общину заново,
спаяв ее жесткими принципами и канонами. Именно Ездра создал "ограду
Закона", которая непроницаемой стеной отделила иудейство от язычества. С
одной стороны, это нанесло ущерб духовной жизни народа, обрекая его на
изоляцию, но с другой - только решительные меры Ездры смогли предотвратить
неизбежный распад Общины.
Разумеется, ветхозаветная Церковь не исчерпывалась этим законническим
направлением. Традиция мудрецов, достигая расцвета вскоре после Ездры (см.
20, 21, 22 сл.) была свободна от узости законничества. Тем не менее
наследники Ездры в конце концов оказались в иудействе наиболее влиятельными.
2. Проблема хронологии. Поскольку Кн. Ездры была создана уже после его
смерти, многие эпизоды расположены в ней не в строгом хронологическом
порядке. Экзегеты потратили немало усилий, чтобы уточнить последовательность
событий, описанных в Кн. Ездры-Неемии.
В тексте они даны в следующем порядке: первым в Иудею пребывает Ездра
(в 7 г. Артексеркса I, Ездр 7,7, т.е. в 458 г.). Ездра сразу же отделяет
иудеев от иноплеменников. А затем, уже в 445 г., приезжает Неемия и строит
иерусалимские стены. После этого Ездра публично читает Закон и объявляет об
официальном основании Общины, управляемой нормами Торы.
В 1890 г. католический библеист А. Хоонакер указал на свидетельства
самого Писания, которые дают возможность строить иную хронологию. К приезду
Ездры стены уже существовали (Ездр 9,9), Иерусалим был населен (10,1).
Священник Елиашив, которого встречает в городе Ездра, - современник Неемии,
отец Иоханана. Неемия же, повествуя о своем прибытии в Иудею, ничего не
говорит о Ездре, что было бы невозможно, если бы он там находился. В списке
репатриантов, составленном Неемией (11,3), говорится только о караване
Зоровавеля, о людях же, пришедших с Ездрой, не сказано. Отсюда Хоонакер
сделал вывод, что "седьмой год Артаксеркса" относится не к Артаксерксу I, а
к Артаксерксу II Мемнону (404-369), и, следовательно, Ездра прибыл в
Иерусалим в 397 г. Но из папирусов, найденных на о. Элефантине (Египет),
стало известно, что в это время Неемии уже не было в Иудее и там правил
наместник Багой. Между тем Библия указывает, что Неемия присутствовал при
чтении Закона Ездрой (Неем 8,9). Поэтому современные библеисты выдвинули
предположение, что в первоначальной рукописи стояло не "седьмой год", а
"тридцать седьмой". Тогда хронология событий в Кн. Ездры-Неемии должна
принять следующий вид:
538 Возвращение первого потока переселенцев Кир Ахменид (ум. 530)
Камбис (530-522)
515 Освящение Второго Храма Дарий I Великий
(522-486)
486 Донос самарян на иудеев Ксеркс, в Библии
Ахашверош (486-464)
464 Прекращение строительства стен Иерусалима
445 Прибытие Неемии в Иерусалим Артаксеркс I (464-423)
428 Прибытие Ездры в Иерусалим
3. Деятельность Неемии. В древности город без акрополя считался
неполноценным. Он был беззащитен перед лицом даже незначительных сил
противника. Поэтому иудеи предпочитали жить в селах. Иерусалим, лишенный
стен, был почти безлюден. Он наполнялся лишь в дни праздников. Попытка
старейшин восстановить крепость была сорвана происками самарян. Они послали
царю Ксерксу донос, обвиняя строителей в заговоре. Ксеркс поверил самарянам
и дал им право "сильною вооруженною рукою" приостановить работы (1 Ездр
4,6-23).
Но при следующем царе Артаксерксе I положение изменилось. У него был
приближенный иудей по имени Неемия (евр. Нехемия). Узнав о бедственном
состоянии отечества, Неемия испросил у царя позволения помочь собратьям.
Артаксеркс согласился и назначил Неемию правителем области Егуд. Он даже
приказал отпустить ему необходимое количество леса для восстановления
городских ворот (Неем 2). В записках, которые вышли в библейскую книгу,
носящую его имя, Неемия подробно описывает, в каком жалком состоянии нашел
он Иерусалим, как ночью объезжал его развалины, составляя план ремонтных
работ.
Осмотрев все, Неемия собрал старейшин и попросил их помощи в "благом
деле". Строительство началось. Но на пути его возникали бесчисленные
препятствия. Самарийский правитель не останавливался ни перед чем, лишь бы
заставить Неемию отступить от своего замысла. Но ни козни, ни доносы, ни
покушения не могли сломить волю Неемии, который сознавал себя призванным
Богом. Нередко враждебные племена делали набеги на строителей, так что тем
приходилось работать, держа при себе оружие. Особенно возмущала Неемию
инертность знати и происки тех, кого подкупили самаряне. Многие бедняки
попали к ним в рабство за долги. Неемия пишет:
"Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и
начальствующим, и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я
против них большое собрание, и сказал им: мы выкупали братьев своих, иудеев,
проданных народам, сколько было сил у нас, а вы продаете братьев своих...
Они молчали и не находили ответа. И сказал я: нехорошо вы делаете. Не в
страхе ли Бога нашего должны ходить вы, дабы избегнуть поношения от народов,
врагов наших?" (Неем 5,7-9).
Неемия потребовал, чтобы все долги были прощены. Это решение вызвало
энтузиазм у народа. Строительство продолжалось удвоенными темпами. Скоро
Иерусалим уже окружали новые стены с крепкими воротами. Но Неемия видел, что
он не в состоянии справиться с другим бедствием: утратой веры, равнодушием
народа к заветам религии. Помощь пришла неожиданно из Вавилона, откуда
прибыл в 428 году священник Ездра.
4. Реформа Ездры. Ездра, выходец из вавилонского рассеяния, был
знатоком Закона и бережно хранил священные книги. В частности, он уже владел
Пятикнижием в его нынешнем объеме. Зная, что в Иудее люди постепенно отходят
от веры, он задумал вернуть их к Закону Моисееву. В Торе он нашел свод
правил, охватывающих все стороны жизни. Она могла стать кодексом
теократического строя, который Ездра желал установить в Иерусалиме.
Книжник испросил у царя Артаксеркса документ, который давал ему права
руководить всей религиозной жизнью Егуда. Царь охотно пошел на это, надеясь
тем самым взять под опеку дела в Иерусалиме.
Вместе с Ездрой в Палестину выехало около полутора тысяч добровольцев.
Прибыв на место, книжник созвал народное собрание и начал публично читать
Закон Моисеев. Поскольку люди уже плохо понимали древнееврейский, левиты
переводили слова Писания на арамейский и толковали прочитанное. Чтение
продолжалось несколько дней и потрясло иудеев: "Народ плакал, слушая слова
Закона". Воспользовавшись этим, Ездра, человек суровый и непреклонный, решил
вырвать с корнем языческие плевелы. Он потребовал, чтобы все женатые на
язычницах разошлись с ними. Это вызвало естественное сопротивление, даже со
стороны высшего духовенства. Но Ездра не отступал ни на шаг от своего
требования. Он был уверен, что только так можно спасти Общину от гибели.
Сопротивление длилось несколько месяцев, но в конце концов Ездра
победил. Он снова собрал жителей Иерусалима и потребовал от них присяги в
том, что они будут строго соблюдать Закон. Все, кто не пожелал оставить
жен-язычниц, должны были покинуть Общину.
Неемия всецело поддержал дело Ездры. В 424 году он уехал к царю в Сузы
и, вернувшись, возобновил борьбу за соблюдение Закона (Неем 13,4-31).
Таким образом завершилась церковная организация иудейства, которая
привела его в соответствие с буквой Закона. Это имело благотворные
последствия: вера укрепилась, жизнь была подчинена Закону. Но в то же время
переворот Ездры проложил путь изоляционизму, обрядоверию и сухой
законнической казуистике.
5. Оппозиция законничеству. Кн. Руфь. Последователи пророков
справедливо усматривали в действиях Ездры и Неемии крайность, противоречащую
основам веры Израиля. Обособление стало преградой для обращения язычников.
Развод с иноплеменницами не всегда был религиозно оправдан: ведь многие из
них приняли богооткровенную религию.
По-видимому, именно противники Ездры распространили в народе книгу, в
которой воскрешалось древнее предание о моавитянке Руфи, праматери Давида.
Время написания этой книги и автор ее неизвестны. Из самого текста
явствует, что она была создана позже эпохи судей, которую описывает (1,1).
Обилие арамеизмов также указывает на позднюю эпоху. По мнению прот. А.
Князева и других современных библеистов, Кн. Руфь была написана после Плена,
хотя в основу ее легло более раннее сказание. В еврейском каноне книга была
отнесена к третьему разделу - Писаниям (Агиографам).
Сюжет и композиция книги несложны. Молодая моавитянка Руфь вышла замуж
за иудея, жившего в земле Моава. Когда он умер, юная вдова не покинула свою
свекровь. "Куда ты пойдешь, - сказала она, - туда и я пойду, и где ты будешь
жить, там и я буду жить; народ твой будем моим народом, и твой Бог мои
Богом" (1,16). И Господь благословил эту верную душу. Придя со свекровью в
Иудею, она вышла замуж за сродника своего мужа - Вооза, и ее правнук стал
величайшим еврейским царем.
Книга преподавала недвусмысленный урок Ездре и всем, кто проповедовал
национальную исключительность. История простой моавитянки не сопровождается
"моралью", ибо она, как и в рассказе об Ионе, вытекает из самого
повествования: достоинство человека и его праведность не зависят от
происхождения, от национальной принадлежности. Богу угодны все, кто сохранил
веру и любовь.
Учение, содержащееся в Кн. Руфь, нашло последователей. Автор Кн. Иова,
изображая святого человека из земли Уц, показывает, что праведность не знает
племенных границ.
Об этом напоминает и евангелист, приводя имя Руфи среди предков Христа
по плоти (Мф 1,5).
Вопросы для повторения
1. Какова была роль Ездры в ветхозаветной традиции?
2. Каков был ход событий, описанных в Кн. Ездры-Неемии, согласно данным
современной библеистики?
3. Что сделал Неемия для Иерусалима?
4. Как проводил свою реформу Ездра?
5. В чем заключена двойственность результатов этой реформы?
6. Когда была написана Кн. Руфь?
7. Как отразилась в ней оппозиция законничеству?
УЧИТЕЛЬНЫЕ, или ДИДАКТИЧЕСКИЕ КНИГИ V-IV века до Р.Х.
20. КНИГА ПЕСНИ ПЕСНЕЙ
1. Писания ветхозаветных мудрецов. Учительные книги Ветхого Завета (см.
т. 1, 5) были собраны воедино только после Плена вавилонского. Большая часть
их написана только в эпоху Второго Храма, хотя некоторые разделы сборника
восходят к царскому периоду (т. 1, 30).
Учительные книги можно разделить на две категории:
одна (Псалтирь, Товит, Есфирь, Премудрость, Сирах, Иудифь) - либо
включает в себя темы св. истории и Закона, либо целиком посвящена
историческим событиям;
другая (Песнь Песней, Притчи, Иов, Екклезиаст) почти ничего не говорит
о Завете и Обетовании, Храме и Законе. Кругозор этих книг общечеловеческий.
Они трактуют о важнейших нравственных проблемах, повседневной жизни рядового
человека. В них мы не найдем ни пророчеств, ни летописных сказаний. Их жанр
- назидательные размышления, или поэмы о жизни. Боговдохновенных авторов
этих книг называли "хакамами" - мудрецами.
Корпорация хакамов возникла еще при Соломоне (Х век). Члены ее собирали
и записывали афоризмы народной мудрости, слагали поэмы, гимны и притчи. Та
часть их наследия, которая вошла в Библию, характеризуется особыми чертами.
Легче всего заметить эти черты при сравнении с другими библейскими
традициями:
пророки и авторы Исторических книг возвещали о Боге, открывающем Себя в
истории;
священники учили о формах общественного богослужения;
законники - о правилах жизни, данных Законом Моисеевым;
мудрецы уделяли внимание человеку как таковому, его бытию в мире.
Исходной точкой мудрецов был не Закон Израиля, а люди любого народа и
племени, которым приходится решать основные жизненные проблемы. Но в
конечном счете путь мудрецов завершается в познании веры как фундамента
истинной человечности.
2. Кн. Песни Песней. Датировка. Песнь Песней (евр. Шир ха ширим -
Лучшая из песен) приписывалась по исконной традиции Соломону. Он считался
покровителем мудрых, идеальным мудрецом. В 3 Кн. Царств сказано, что Соломон
сложил тысячу пять песен (4,32). Вполне естественно было поэтому считать,
что он был и автором Кн. Песни Песней.
Однако сама книга говорит о царе в третьем лице, а один раз ее героиня
- невеста - прямо обращается к нему: "А мой виноградник у меня при себе.
Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести - стерегущим плоды его" (8,11-12).
Более того, в Песни Песней можно найти противопоставление чистой любви
девушки к пастуху участи женщин в гареме Соломона.
Упоминание Фирцы (Тирцы), которая была столицей Северного Израиля,
указывает на эпоху между 922 (разделение царств) и 875 (перенесение столицы
из Фирцы в Самарию) годами. Кроме того, в Песни Песней есть места,
указывающие на еще более позднее происхождение. В них мы находим арамейские,
персидские и даже греческие слова: "кипарис" (1,14), "носильный одр" (3,9) и
другие.
В виду этого многие экзегеты еще в ХVIII веке пришли к заключению, что
свою окончательную форму Песнь Песней получила в эпоху Второго Храма
(точнее, между VI и IV вв.), но древнейшие элементы книги сложились гораздо
раньше.
3. Характер и композиция книги не имеют себе параллелей в Св. Писании.
В ней отсутствует повествовательная часть, и написана она от лица Невесты,
Жениха и хора, причем между отдельными "партиями" действующих лиц нет
связующих ремарок. Все заставляет думать, что эти гимны пелись во время
ветхозаветного обряда бракосочетания. Ориген сближал книгу с "эпиталамой" -
свадебным гимном. Он же первый заметил в ней драматический элемент. Таким
образом, Песнь Песней может рассматриваться как часть "библейского чина
венчания". Невеста и Жених выражают свою глубокую любовь друг к другу, а хор
включается в их диалог.
Относительно композиции книги существуют две точки зрения: одни
экзегеты рассматривают ее просто как сборник песнопений, не связанных между
собой единством сюжета; другие - видят в Песни Песней своего рода цельную
драму. Но в любом случае сохраняется единство духа и темы. Песнь говорит о
двух любящих, которые преодолевают препятствия, стоящие у них на пути.
Невеста и Жених нигде не названы по имени. Слово "Суламита" (7,1)
означает сунамитянку, жительницу Сунема, славившегося красотой женщин (3 Цар
1,3-4). Жених, по-видимому, не тождествен Соломону. Он простой пастух,
бродящий со своими стадами по горам (1,7).
В Песни Песней говорится и о свадьбе Соломона (3,7-11). Ряд
толкователей считают, что царь хотел взять сунамитянку в свой гарем, но она
предпочла любовь пастуха.
Книга распадается на 7 поэм с прологом и эпилогом: 1. Пролог (1,2-4);
2. Поэма первая (1,5 - 2,7); 3. Поэма вторая (2,8 - 3,11); 4. Поэма третья
(4,1 - 5,1); 5. Поэма четвертая (5,2 - 6,3); 6. Поэма пятая (6,4-12); 7.
Поэма шестая (7,1-14); 8. Поэма седьмая (8,1-7); 9. Эпилог (8,1-14).
4. Песнь Песней в библейском каноне. Книга была включена в Св. Писание
позже всех других. Еще во II веке по Р.Х. среди иудейских богословов шли
споры о каноническом достоинстве Песни Песней. Некоторые из них говорили,
что книга, в которой нет даже упоминания имени Божия, не может быть
священной. Другие же, в частности, Акиба, утверждали, что Песнь содержит
таинственный мистический смысл и есть "святая святых" всего Ветхого Завета.
"Мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израилю", - говорил
Акиба. В конце концов книга вошла в канон и была принята и христианской
Церковью. Хотя паремии из нее не читаются за православным богослужением, но
в богородичных песнопениях использованы образы и выражения из нее.
5. Буквальное толкование книги. При данном подходе можно видеть в ней
изображение земной любви. Одним из первых предложил его Феодор Мопсуестский.
С ХVIII века этот взгляд широко распространился среди западных толкователей.
Буквальная экзегеза предполагает три возможности:
либо в книге запечатлено событие, описанное в 3 Цар 3,1, - брак
Соломона с дочерью фараоновой;
либо речь в ней идет о попытке Соломона взять себе в жены
девушку-сунамитянку, которая, однако, осталась верной своему жениху;
либо книга есть просто собрание песен, связанных с обрядом
бракосочетания.
Во всех случаях главное содержание Песни Песней - чувства влюбленных.
"Два любящих лица - юноша и девица - выражают друг другу нежную и сильную
любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем,
что могло представиться им прекраснейшего и великолепнейшего" (прот. Г.
Павский).
6. Мистико-аллегорическое толкование издавна принято в Церкви, как
ветхозаветной, так и новозаветной. Иудейские комментаторы усматривали в
Невесте и Женихе символические образы Господа и Общины; пророки часто
изображали Завет между Ягве и Израилем как брачный союз (пр. Осия, Иеремия,
Иезекииль). Ап. Павел перенес эту символику на Церковь, говоря о ее
таинственном браке со Христом (Еф 5,32). Богословское развитие получил такой
метод толкования у Оригена, свт. Григорий Нисского и бл. Феофилакта.
Последний писал: "Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божией
те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и
оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли... Святое
Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом нарицает Христа"
(Толк. на Песнь Песней. Введение).
Особняком стоит свт. Амвросий Медиоланский, который считал Невесту
прообразом Богоматери ("О Девстве"), а бл. Августин вернулся к иудейскомутолкованию, считая Песнь Песней аллегорией ветхозаветной истории (О Граде
Божием, ХVII,8,13).
В конце ХIХ века проф. Киевской Духовной Академии Аким Алексеевич
Олесницкий предложил свой ключ к пониманию книги. В описаниях Невесты он
обратил внимание на черты, сближающие ее образ с картинами палестинской
природы. По его мнению, Невеста - это св. земля, возрожденная любовью
Божией. Жених, подобно весеннему солнцу, озаряет землю и тем самым
становится прообразом Мессии.
7. Единство двух толкований. Указанные подходы к Песни Песней не
исключают друг друга. Прежде всего, нет оснований полностью отвергать
буквальное толкование. Библия, как книга, обращенная ко всем людям, не может
обойти столь важную сторону жизни, как земная любовь. Поэтому, говоря о ней,
Песнь Песней раскрывает волю Божию о человеке. Любовь и брак заповеданы
свыше: "оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей;
и будут (два) одна плоть" (Быт 2,24). Жена-невеста в библейском идеале брака
не рабыня, а "плоть от плоти" мужа-жениха. В Песни Песней любовь изображена
как могущественная сила, которая одолевает все преграды:
Ибо крепка, как смерть, любовь;
люта, как преисподняя, ревность;
Стрелы ее - стрелы огненные;
она - пламень весьма сильный.
Большие воды не могут потушить любви,
и реки не зальют ее.
Если бы кто давал
все богатство дома своего за любовь,
то он был бы отвергнут с презреньем.
(8,6-7)
Любовь моногамна по природе. Невеста для Жениха "единственная". В ней
он находит как бы свое "второе я", без которого не может жить. Так же и
Невеста, несмотря на препятствия, всей душой стремится к своему
возлюбленному. В радости соединения двоих осуществляется замысел Господень,
цель которого - конечное единство и гармония всех. Земная любовь есть как бы
школа, подготавливающая к высшей христианской любви.
Но Песнь Песней имеет более глубокий, мистический смысл. Именно то, что
земная любовь становится в Библии символом отношений между Богом и
человеком, делает ее еще прекрасней. Уподобляя Завет брачному союзу, в
котором "двое одна плоть", Слово Божие учит о высоком достоинстве чистой
человеческой любви. Неслучайно Церковь относит брак к числу своих таинств.
Православный богослов С. Н. Троицкий отмечал, что это единственное из семи
таинств, основание которому было положено Богом изначала, еще в Ветхом
Завете.
Примечание. Кроме синодального и венского переводов Песни Песней есть и
два новых: А. Эфроса (1909) и И. Дьяконова (1973). Существует также много
поэтических переложений книги и ее частей (Державина, Байрона, Пушкина, Фета
и др.). Навеянная Песней, повесть А. Куприна "Суламифь" построена на одном
из вариантов буквального понимания книги.
Вопросы для повторения
1. В какой период написано большинство Учительных книг?
2. Перечислите Учительные книги.
3. Какие книги относятся к "писаниям мудрецов"?
4. Чем они характеризуются?
5. Что значит название "Песнь Песней"?
6. Какие существуют мнения о времени написания Песни Песней?
7. Каковы литературные особенности книги?
8. Какова ее композиция?
9. Что означает слово "Суламита"?
10. Когда была включена Песнь Песней в канон?
11. В чем заключается ее буквальное толкование?
12. Назовите варианты мистико-аллегорического толкования.
13. Каким образом сочетаются оба толкования?
21. УЧЕНИЕ О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ (КНИГА ПРИТЧЕЙ)
1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга
именуется "Соломоновой", в ней самой даны указания на нескольких авторов и
составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам (22,17 - 24,34),
другой - содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке "мужами царя
Езекии" (25-29), третий и четвертый - составлены хакамами Агуром и Лемуилом
(30,1-14; 31,1-9). Авторы остальных частей никак не обозначены.
Наиболее ранние притчи (евр. мишле - афоризмы, мысли) восходят к
Соломону (см. т. 1, 30), а Пролог (1-9) принадлежит последнему редактору
книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его
богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена
Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и
родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на
ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием
проповеди пр. Иеремии и Иезекииля (Иер 31,29-30; Иез 18,2-3). По мнению
большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х.
Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее
нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было
3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о "деревах, от
кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных,
и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах" (3 Цар 4,32-33). Тематика Кн.
Притчей по большей части - иная.
Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились
последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в.
Х, с.95).
Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор
как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из
нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до
конца. Греческое название книги - Паремии. Отсюда происходит и само
обозначение ветхозаветных церковных чтений.
"Книга Притчей, - говорит свт. Василий Великий, - есть образование
нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе
множество правил для деятельности" (Беседа ХII). Здесь мы рассмотрим в
основном Пролог Кн. Притчей (назидательный раздел см. т. 1, 30), который
отмечен стилистическим и богословским единством.
2. Источник мудрости. Для ветхозаветных книжников познание мудрости
означало нечто иное, чем в учении античных философов. Греки видели мудрость
прежде всего в познании мира. У хакамов слово "мудрость" (евр. хокма)
многозначно. С одной стороны, мудрость есть свойство человеческого ума, а с
другой - она тождественна с порядком, или уставом, в частности с тем, что
помогает царю править страной, а простому человеку - семьей и хозяйством.
Вначале такая мудрость была в глазах израильтянина иноземным сокровищем, ибо
ее заимствовали из стран с высоким уровнем цивилизации. И, наконец, смысл
слова "хокма" связан с житейской умудренностью, с оценкой, которую дает
бывалый человек окружающему. Хакамы были хорошо знакомы с писаниями мудрецов
Египта, Вавилона и других окружавших Израиль стран.
Но воззрения хакамов не остановились на этой светской стадии.
Откровение Божие привело их к пониманию источника и сущности мудрости.
Подлинная мудрость выражается в праведности. Познавший ее познал главные
законы нравственной жизни.
Греческие философы искали основы этики в самом человеке. Но Библия
показывает, что человек склонен и к добру и ко злу; поэтому источник
жизненных правил находится в сверхприродном мире. Люди должны следовать
добру, повинуясь воле Божией. Таким образом, подлинная мудрость неотделима
от веры:
Ибо Господь дает мудрость,
из уст Его - знание и разум.
(2,6)
Подобно Царству Божию евангельской притчи, мудрость сравнивается с
самой большой драгоценностью, перед которой все тленные сокровища - ничто
(3,13-15).
Сущность мудрости выражена в афоризме, который не раз встречается в
Книге Притчей:
Начало мудрости - страх Господень,
и познание Святого - разум.
(9,10)
Что же такое "страх Господень"? - Боязнь наказания за грехи? Но к этому
нельзя сводить побуждение к нравственной жизни. Синоним слову "страх" в
Притч 9,10 есть слово "познание". А "познание" в Ветхом Завете означает
любовь, веру, близость к Богу.
На языке Библии "боящийся Бога" - это человек, проникнутый
благоговением. Обычному понятию "страх - испуг" соответствует слово "пахад",
а благоговейный трепет души обозначается словом "ира", который и употреблен
в Притчах (ср. 1,27 и 29).
Если жизнь в согласии с мудростью есть исполнение небесной воли, то не
должна ли мудрость иметь и более широкое значение? Ведь судьбы людей - часть
общих судеб мироздания, и вся Вселенная зиждется на воле и замыслах Творца.
Поэтому автор Притчей размышляет и о сокровенной Премудрости Божией,
устрояющей космос.
Здесь опять-таки мы находим отличие библейского учения от античной
философии, которая начала развиваться в ту эпоху (см. 1). Греческий пантеизм
надеялся найти первоисточник и основы природы в ней самой. Иному учит Слово
Божие.
Гимн, написанный автором Иова и включенный им в эту книгу (гл. 28) с
предельной ясностью говорит об источнике высшей Премудрости:
Но где Премудрость обретается?
и где место разума?
Не знает человек цены ее,
и она не обретается в земле живых.
Бездна говорит: "не во мне она";
и море говорит: "не у меня"...
Сокрыта она от очей всего живущего,
и от птиц небесных утаена.
Аваддон и смерть говорят:
"ушами нашими слышали мы слух о ней".
Бог знает путь ее,
и Он ведает место ее...
Когда Он ветру полагал вес
и располагал воду по мере,
Когда назначал устав дождю
и путь для молнии громоносной,
Тогда Он видел ее и явил ее,
приготовил ее и еще испытал ее,
и сказал человеку:
"Вот, страх Господень есть истинная премудрость,
и удаление от зла - разум".
Так Слово Божие утверждает единство космического и нравственного
миропорядка в их общем происхождении из божественной Воли. И законы
естества, и законы человеческой жизни имеют один источник: Творца,
проявляющего Свою беспредельную мощь и благость через Премудрость.
3. Учение о Премудрости Божией. В Прологе Кн. Притчей Премудрость, по
словам Б. А. Тураева, "ипостасирована" (ИДВ, т. 2, с.280). Это не просто
олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех
главах ее можно понимать как собирательное обозначение сословия мудрецов. Но
Премудрость Божия Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от Творца.
В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция
"софиологии" (Вл. Соловьев, свящ. П. Флоренский, прот. С. Булгаков), которая
рассматривала Премудрость Божию (греч. София) как извечно пребывающий в Боге
ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен
не получил(X).
В Кн. Притчей Хокма-Премудрость говорит:
Господь имел (дословно создал) меня началом пути Своего,
прежде созданий Своих, искони...
Я родилась прежде, нежели водружены были горы,
прежде холмов,
Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,
ни начальных пылинок Вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там,
когда Он проводил круговую черту по лицу бездны...
Тогда я была при Нем художницею
и была радостью всякий день,
веселясь пред лицем Его во все время.
(8,22-30)
Прибегая к языку Отцов Церкви, Премудрость есть "энергия" Сущего: те
аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне
этих свойств Божиих никакое богословие невозможно, кроме апофатического
(отрицательного), которое утверждает о Боге только то, "чем Он не является".
В согласии с Кн. Притчей (3,19) псалом 103 учит, что Бог все сотворил
"премудро" (дословно: бэ-хокма - в премудрости). Тем самым Премудрость
сближается со Словом, Которое в Новом Завете открывается как второе Лицо
Святой Троицы: "Все через Него начало быть" (Ин 1,3).
"Бог благоволил, - пишет свт. Афанасий Великий, - чтобы Премудрость Его
снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были
положены некий отпечаток и подобие Его образа, чтобы приведенное в бытие
оказалось премудрым и достойным Бога делом" (На ариан, 2,78).
Возвещая непостижимость Творца, Ветхий Завет в то же время знает и о
Его Откровении миру. Через Откровение, или Самопроявление, Неизреченный
становится познаваемым. Уже акт творчества есть форма Откровения, а вступая
с людьми в Завет, приближая их к Своей Полноте, Ягве еще полнее открывает
Себя твари.
Один из библейских образов Теофании, Богоявления, именуется Ангелом
Ягве (Быт 16,7; 22,11; Исх 32; Суд 2,1). Слово Сущего, Его Дух и Премудрость
есть как бы три Ангела, открывающих в Ветхом Завете тайну Божию.
Знаменательно, что на древнерусских иконах Премудрость Господня представлена
в виде крылатой фигуры, наподобие ангела (см. ЖМП, 1982, # 8, с.72 сл.).
Слово "Хокма" в древнееврейском языке женского рода, и Притчи
изображают ее в виде Жены, которая, построив прекрасный дворец, созывает
туда всех, кто хочет внимать ее словам (9,1 сл.). "Дом Премудрости" и сама
она означают осуществление на земле намерений Творца, царство людей,
исполняющих Его заветы(XX). "Дом" этот считается также прообразом Царства
Божия, Церкви, Богоматери. Поэтому паремии из Притчей читают в Богородичные
праздники, а храмы св. Софии справляют престольные праздники в Богородичные
дни(XXX).
Аспекты библейского понятия Премудрости (Мудрости)
1. Житейская мудрость - плод естественного разума, данного
Богом (Иов 32,7)
2. Высшая мудрость, полученная от Бога (Иов 28,23)
3. Мудрость Творца, отображенная в твари и нравственном миропорядке
(Притч 8,22-31; Пс 103,24)
4. Премудрость как Откровение Бога, касающееся основ веры и праведной
жизни (Прем 10-15)
5. Ипостасная Премудрость, то есть Слово Божие, Второе Лицо Св. Троицы
(Пс 32,6)
6. Воплощенное Слово - Христос, Божия сила и Божия Премудрость
(1 Кор 1,24)
4. Два пути. И наконец, Премудрость есть "тот аспект Божественного
Промысла, который можно определить как учительное действие Бога. Премудрость
это Бог умудряющий и наставляющий на правильный жизненный путь" (прот. А.
Князев). Антиподом Жены-Премудрости является в Притчах жена-блудница,
заманивающая в свои сети человека. Она олицетворяет грех и безумие, которые
обрисованы в книге с отталкивающими подробностями (9,13 сл.).
Писания мудрецов постоянно возвращаются к такому противопоставлению.
Они ставят человека перед выбором (ср. Пс 1,6 - "яко весть Господь путь
праведных, а путь нечестивых погибнет").
Выбор этот - свободный. Благодаря свободе люди несут ответственность за
избранный ими путь. Противление Творцу, грех, не может оставаться без
последствий. И речь идет не столько о каре, идущей извне, сколько о
разрушительной силе самого греха:
Потому что упорство невежд убьет их,
и беспечность глупцов погубит их.
(1,32)
Человек должен утвердиться в мысли: с Богом он жив, вне Его - мертв.
Эта мысль - одна из центральных уже в Моисеевом Завете: "Вот Я сегодня
предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло" (Втор 30,15). Закон и Пророки,
псалмопевцы и мудрецы - все они говорят о благословенной жизни праведников и
бедствиях, ожидающих рабов греха.
Но как в таком случае понять смысл невзгод, постигающих праведников? В
ответ на это Кн. Притчй указывает на благотворную роль испытаний:
Наказания Господня, сын мой, не отвергай
и не тяготись обличением Его;
Ибо, кого любит Господь, того наказывает,
и благоволит к тому, как отец к сыну своему.
(3,11-12)
Эта последняя, исключительно важная и трудная тема в Притчах только
намечена. Наиболее остро вопрос о страдании невинного поставлен в Кн. Иова.
Вопросы для повторения
1. Какие черты Кн. Притчей указывают на ее происхождение не только от
Соломона?
2. Как первоначально понималась мудрость?
3. Какова истинная мудрость по Кн. Притчей?
4. Каков источник истинной мудрости?
5. Что понимает Кн. Притчей под Премудростью Божией?
6. В чем заключается учение о двух путях?
22. КНИГА ИОВА
1. Композиция и сюжет Кн. Иова. Кн. Иова построена как произведение
двупланное. Она делится на прозаическую и поэтико-драматическую части.
Прозой написаны пролог и эпилог. В прологе (1,1 - 2,13) повествуется о том,
как Сатана поставил под сомнение бескорыстность Иова-праведника и получил от
Бога право испытать его. Лишившись всех своих богатств, потеряв детей,
пораженный тяжким недугом, Иов не ропщет на Бога. Его терпение посрамляет
Сатану. Эпилог (42,7-17) рисует торжество мужественного страдальца. Господь
вознаграждает его восстановлением богатства и рождением новых сыновей, и он
умирает "в старости, насыщенный днями".
Поэтико-драматическая, основная часть книги (3,1 - 42,6) содержит три
цикла бесед Иова с его тремя друзьями, которые пришли выразить ему свое
сочувствие. Друзья Иова - Елифаз, Вилдад и Софар - пытаются объяснить ему
причину его страданий. Но Иову их утешения кажутся пустым звуком. Он уверен,
что невиновен перед Богом. В душе его поднимается "буря сомнений" (свт. И.
Златоуст. Письма к Олимпиаде, 2,8). В конце концов Иову является Сам Господь
и возвещает о сокровенности Своих путей, непостижимых для смертного.
В этой поэтической части книги трем речам друзей (в каждом цикле бесед)
соответствуют три речи Иова. К этому добавлен гимн о Премудрости,
написанный, по-видимому, самим автором книги (гл. 28), а также речи Елиуя
(32,1 - 37,24), которые были составлены последним редактором книги.
2. Предистория, дата написания книги. Тема невинного страдальца впервые
появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский
варианты поэм (см. приложение). В них человек, которого постигли тяжкие
невзгоды, размышляет над волей Божества и склоняется перед ней. Конец этих
поэм светлый, как и в Кн. Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру
и терпение.
Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и
использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали
легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских
документах ХIV века до Р.Х. он фигурирует под именем Йава, палестинского
царя. Пророк Иезекииль называет его наряду с двумя другими неизраильскими
мудрецами-праведниками(X). В самой Кн. Иова он - житель земли Уц, одной из
областей Едома.
Мнения о времени написания книги высказывали самые разнообразные.
Ориген, следуя иудейской традиции, относил ее ко временам моисеевым (Против
Цельса, VI). Свт. Иоанн Златоуст писал: "Говорят, что эту книгу составил
Соломон, если только она не есть произведение Моисея" (Твор., т. VI, с.664).
Этот же взгляд поддерживали и свт. Григорий Богослов и другие древние
экзегеты. Однако дальнейшее изучение языка книги привело к иной датировке.
Так, еп. Филарет (Филаретов) рассматривал ее как самое позднее произведение
ветхозаветной письменности. В любом случае, имя автора книги остается
неизвестным.
То, что в ней воздаяние ограничено земной жизнью, показывает, что она
едва ли появилась позже IV века до Р.Х., когда впервые прозвучало
благовестие о воскресении мертвых. Большинство экзегетов относят теперь
книгу к концу V века до Р.Х.
В это время еще господствовало представление, что зло всегда
наказуется, а добро вознаграждается, но многие чувствовали упрощенность этой
схемы. В Кн. Иова Господь отвергает старые богословские теории теодицеи
(богооправдания). Прав оказывается Иов, а не его друзья, "защищавшие" Бога,
ибо Иов, несмотря на "бурю сомнений", глубже их верил в Правду Божию. Тайна
посмертного воздаяния еще не была открыта, и Кн. Иова готовила Церковь
Ветхого Завета к восприятию этой тайны.
Кн. Иова издавна пользовалась высоким авторитетом (Иак 5,11). Паремии
из нее читаются Великим Постом. Толкователи относят ее к числу наиболее
философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы
бытия человека.
В Кн. Иова черпали вдохновение Ломоносов, Гете, Байрон. Она послужила
отправной точкой для философских размышлений С. Кьеркегора, Л. Шестова, К.
Г. Юнга. Новый перевод книги осуществлен С. С. Аверинцевым (1973).
3. Терпение Иова (Пролог). Автор книги не желал полемизировать с
учителями Закона и поэтому избрал героем иноплеменника (едомитянина). Иов
ничего не знает о Законе и Обетовании. Он исповедник единого Бога, Которого
чтит в первобытной простоте. Он праведен по отношению к себе (евр. "там" -
непорочен, прост, целен), к людям (евр. "яшар" - справедлив, прям) и по
отношению к Богу ("богобоязнен и далек от зла").Но вот некое духовное существо, именуемое Противником (евр. Шатан,
русск. Сатана), являясь перед небесным престолом вместе с другими "сынами
Божиими" (ангелами), выражает сомнение в бескорыстии Иова. Не есть ли его
праведность только плата за те блага, которые дал ему Бог? Бог видит в нем
Своего "раба", а он на самом деле ищет лишь своего. "Но простри руку Твою, -
говорит Богу Сатана, - и коснись всего, что у него, - благословит ли он
Тебя?" (1,11).
Сатана книги - это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху
символами дьявола были Дракон и Змей). "Противник" - исполнитель суровых
предначертаний Ягве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача -
испытывать человека.
В речах Противника содержится обличение популярной трактовки Завета как
сделки. Он как бы предвосхищает те упреки, которые не раз выдвигались против
религиозной этики, якобы всецело построенной на "награде и каре".
Отвечая Противнику, Господь не просто отвергает его подозрения, но дает
ему возможность самому убедиться в бескорыстии веры Иова. Он отдает судьбу
праведника в полное распоряжение Сатане, чтобы показать ему безусловную
верность Иова.
Но как может Бог делать человека "ставкой в споре"? Чтобы понять это,
нужно учитывать приточный, условный характер пролога. Он не претендует на
точное изображение реальности. Цель автора - с помощью этого диалога
раскрыть главную и очень важную истину.
В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые
Противник навлек на Иова. В один день он лишается всего и мгновенно
низвергнут с высоты могущества и счастья. Но он переносит катастрофу твердо,
как подобает истинному "служителю" Господню:
Наг я вышел из чрева матери моей,
наг и возвращусь,
Господь дал, Господь и взял...
да будет имя Господне благословенно!
(1,21)
Однако Сатана не удовлетворяется этим. Иов, говорит он, держится стойко
только потому, что сам жив и здоров. Вот если его самого поразит болезнь -
неизвестно, останется ли он столь же бескорыстным и неколебимым в вере. Но и
тут Противнику дана полная свобода действий. Сохраненной должна остаться
лишь "душа", то есть жизнь Иова.
Так человек, еще вчера считавший себя счастливым, оказывается на
гноище. Все отшатнулись от него, пораженного недугом, в котором издавна
видели Божие проклятие. Жена уговаривает Иова произнести хулу на Творца и
умереть от Его руки, чтобы избавиться от позора и мучений. Но Иов отвечает:
"Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не принимать?" (2,10).
Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, "состоит в том, что
научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем
известно; чтобы они не соблазнялись" (Твор., т. VI, с.664).
4. Беседа Иова с друзьями. Узнав о бедственном положении Иова, к нему
приходят три его друга, тоже едомитяне. Они едва узнали его и в слезах молча
сидят рядом с ним "семь дней и семь ночей", не в силах вымолвить ни слова.
Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Его беседы
с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный
вопрос: почему страдает невинный?
В ту же эпоху, когда писалась Кн. Иова, греческие трагики (Эсхил,
Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над ним властвует слепая и
всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного
смысла. Иов же не может с этим согласиться. Он верит в благость Божию, и
именно поэтому его страдания так велики.
ПЕРВАЯ БЕСЕДА. Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения
в мир:
Для чего не умер я, выходя из утробы,
и не скончался, когда вышел из чрева?..
Теперь бы лежал я и почивал,
спал бы, и мне было бы покойно...
Там беззаконные перестают наводить страх,
и там отдыхают истощившиеся в силах...
Малый и великий там равны,
и раб свободен от господина своего.
(3,11,13,17,19)
В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает не только
его бедствие, но и зло, царящее в мире.
Елифаз возражает ему (4-5), напоминая, что Бог не может наказывать
праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступления. Автор
вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы
показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях, а в том,
что они успокоились на старых теориях и не ждут нового Откровения. Иов же,
говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на бедствия
человеческого рода. Однако при этом, находясь на грани отчаяния, он не
перестает верить в благость Божию. Он взывает к Творцу, прося Его раскрыть
тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова,
нежели его формально благочестивых друзей.
Отвечая Елифазу, Иов говорит, что он защищает не только себя перед
Богом (6-7), ведь и все люди в чем-то подобны ему, сидящему во прахе:
Не определено ли человеку время на земле,
и дни его не то же ли, что дни наемника?
Как раб жаждет тени,
и как наемник ждет окончания работы своей,
Так я получил в удел месяцы суетные,
и ночи горестные отчислены мне.
(7,1-3)
Вилдад пытается "защищать" Бога и утверждает, что Он не может карать
праведного. Мудрец уверен, что Иов просто не осознает своей вины, за которую
расплачивается.
Но Иову известны и противоположные примеры. Его страдание усугубляется
тем, что он не находит у Бога справедливости. Простая связь: порок -
наказание, добродетель - награда, - разрушена:
Невинен я; не хочу знать души моей,
презираю жизнь мою.
Все одно; поэтому я сказал,
что Он губит и непорочного и виновного...
(9,21-22)
Эта мысль терзает Иова больше, чем его личные горести:
Опротивела душе моей жизнь моя;
предамся печали моей;
буду говорить в горести души моей.
Скажу Богу: не обвиняй меня;
объяви мне, за что Ты со мной борешься?
(10,1-2)
В беседу вступает Софар - третий друг Иова. Он уже прямо обличает
страдальца. Величие Бога не позволяет людям судиться с Ним. Если Иов
невиновен - все будет ему возвращено.
Отвечая, Иов снова говорит о судьбе всего человеческого рода. Она
исполнена зла. Люди жалки и ничтожны. Их неизбежный конец - прах:
Человек, рожденный женою,
краткодневен и насыщен печалями.
Как цветок, он выходит и опадает;
убегает, как тень, и не останавливается...
Для дерева есть надежда,
что оно, если и будет срублено, снова оживет,
и отрасли от него выходить не перестанут...
А человек умирает и распадается;
отошел, и где он?
Уходят воды из озера,
и река иссякает и высыхает,
Так человек ляжет и не встанет;
до скончания неба он не пробудится
и не воспрянет от сна своего.
(14,1 сл.)
Прежде люди удовлетворялись надеждой на воздаяние в потомках. Иову
этого недостаточно. Ему уже присуще личностное самосознание (в противовес
родовому). Но поскольку не была открыта тайна посмертного воздаяния, Иов
смотрит на судьбу человека как на самую печальную.
Так Слово Божие подводит человека к необходимости иного воздаяния и
иного спасения, нежели то, что ограничено земными пределами.
ВТОРАЯ БЕСЕДА. Елифаз заявляет, то человек всегда грешен, что Бог "и
святым Своим не доверяет", а нечестие состоит в гордыне, за которую смертный
несет наказание (15,15-16).
Возражая ему, Иов говорит, что не ждет больше поддержки друзей, а
станет теперь взывать только к Богу, требуя Его суда (16-17).
Вилдад снова настаивает на том, что закон справедливого воздаяния
ненарушим (18).
Иов взывает к друзьям о милосердии. Он находится в бездне отчаяния, но
искра надежды в нем еще не погасла:
А я знаю, Искупитель мой жив,
и Он в последний день восставит из праха
распадающуюся кожу мою сию;
И я во плоти моей узрю Бога.
Я узрю Его сам;
Мои глаза, не глаза другого, увидят Его,
истаевает сердце мое в груди моей!
(19,25-27)
Эти провидческие слова об Искупителе (евр. Гоэл - Защитник, Заступник,
Спаситель) не имеют абсолютно точного перевода. Наиболее близким к смыслу
подлинника считается следующий перевод: "И я знаю: Заступник мой жив и в
конце над пепелищем встанет; и после распадения кожи моей, я во плоти моей
увижу Бога".
Нет оснований считать, что речь здесь идет о воскресении из мертвых.
Иов лишь высказывает веру в то, что Бог откроется ему, пока он еще жив. Но,
если не по букве, то по духу, эти слова прообразуют чаяния грядущего
искупления и воскресения. Иов жаждет услышать Самого Господа, узреть Его
лицом к лицу. Ему нужны не благочестивые теории при "молчании Неба", и живое
Откровение.
Софар же опять упорно возвращается к старой концепции. Он говорит, что
Иов не может быть невинным. Бедствуют только нечестивцы (20).
Иову не трудно его опровергнуть. Жизнь не вмещается в теорию Софара.
Иов спрашивает:
Почему беззаконные живут,
достигают старости, да и силами крепки?..
Проводят дни свои в счастье
и мгновенно нисходят в преисподнюю.
(21,7,13)
ТРЕТЬЯ БЕСЕДА. Композиция этой части книги была, по-видимому, изменена
ее древними переписчиками. Первоначальный порядок восстановлен по смыслу
трудами библейских экзегетов.
Сначала говорит Елифаз, обвиняя Иова в тайных беззакониях и призывая
его покаяться (22).
Иов взывает к суду Божию, указывая вновь на благоденствие злых и
насильников (23; 24,1-17,25). "В городе люди стонут, и душа убиваемых
вопиет, и Бог не воспрещает того" (24,12).
Вилдад напоминает о всемогуществе Бога (25; 26,5-14).
Иов в который раз защищает себя перед друзьями (26,1-4; 27,1-12).
Софар утверждает, что рано или поздно грех будет отмщен (27,13-23;
24,18-24).
Заключительная речь Иова (29-31) полна воспоминаний о его прежней
счастливой жизни. Он продолжает сетовать на свою судьбу и защищать свою
невиновность. Этим кончаются три беседы. Умолкают друзья, умолкает и Иов. И
тогда из бури раздается глас Господень.
5. Ответ Бога. Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Он не
дает новой, лучшей "теодицеи". Он лишь разворачивает перед человеком картины
мироздания, которые указывают на беспредельную мощь и мудрость Сущего
(38-41). Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы
загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от Бога. Не
должно ли это навести на размышления о благости Промысла? Здесь
предвосхищаются слова Христовы о малых птицах (Мф 10,29-31).
По существу к этому сводится весь монолог Ягве. Но для понимания книги
гораздо важнее - реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он склоняется
перед Господом в смирении и благоговении. Почему? Объяснение дается в
последних словах Иова, обращенных к Богу:
ТЕПЕРЬ ЖЕ МОИ ГЛАЗА ВИДЯТ ТЕБЯ.
Поэтому я отрекаюсь
и раскаиваюсь в прахе и пепле.
(42,5-6)
Боговдохновенным автором не предлагается очередная гипотеза о Боге.
Новое знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с Сущим. Она
положила конец богооставленности; Иов обрел вновь близость к
Господу-Заступнику. Он спорил и роптал, но до последней минуты не покидала
его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И надежда его сбылась. В присутствии
Бога все вопросы отпали сами собой. Выразить словами эту тайну не смог даже
такой великий учитель веры, как автор Кн. Иова. Книга остается как бы
недосказанной. Окончательный ответ будет дан в Откровении о победе над
смертью, воскресении мертвых, приходе в мир Искупителя.
В Кн. Иова изображен человек, пребывающий во тьме, далекий от Завета и
Обетования. Но и в этой тьме он не утрачивает веры и надежды. Правду он ищет
не у людей, а у Бога.
Чтобы показать внутреннюю правоту Иова, автор завершает книгу
счастливым концом. Иову возвращено здоровье, богатство, у него рождаются
дети. Бог оправдал его, а не друзей.
Не все, однако, в убеждениях друзей было ложным. Воздаяние - не
автоматический закон, осуществляемый на земле, но вера в него - не
заблуждение. Книга лишь показывает, что не все исчерпывается земной жизнью.
В этом ее огромное значение в духовной истории.
Вопросы для повторения
1. Каковы композиция и литературные особенности Кн. Иова?
2. Какие дополнения введены в текст Кн. Иова?
3. Какие существовали прототипы книги в древней литературе и преданиях?
4. Когда была написана книга?
5. Какая проблема стоит в центре книги?
6. О чем говорит "пролог в небесах" Кн. Иова?
7. Как изображено терпение Иова?
8. Как объясняли друзья бедствия Иова?
9. Что он отвечал им?
10. Как рисовал Иов состояние человека на земле?
11. В чем заключался ответ Господа Иову?
12. Почему он привел его к смирению и раскаянию?
13. Почему Иов оказался прав?
14. Каков смысл эпилога книги?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 22
Из вавилонской поэмы о невинном страдальце
Только жить я начал - прошло мое время!
Куда ни гляну, - злое да злое!
Растут невзгоды, а истины нету!
Воззвал я к богу - лик отвернул он,
Взмолился богине - главы не склонила,
Жрец-прорицатель не сказал о грядущем.
Вещун волхвованьем не выяснил правды,
Ясновидца спросил - и он не понял.
Обряд заклинателя не отвел моей кары.
Но что за дела творятся в мире!
Я в грядущем зрю гоненья и смуты!
Как тот, кто молитвой не славит бога,
В трапезы час не чтит богиню,
Не склоняется ниц, не бьет поклоны,
Чьи уста забыли мольбы и молитвы,
Кто священные божьи дни не приветил,
Кто в небреженье презрел обряды,
В почтенье и страхе не вел свою паству,
Бога не вспомнив, вкушал свою пищу...
Злая болезнь надо мною нависла,
Смерч поднялся из-за горизонта,
От земли отделилась Немочь,
Жестокий кашель покинул Бездну,
Дух подземный Экур оставил!
Выскочила из горы демоница,
Лихорадка - из бурных потоков!
С травой проросло бессилие тела.
Подобно войску меня настигли,
Ударили в голову, сжали череп.
Во мраке лик мой, рыдают очи,
Затылок разбили, скрутили шею,
Ребра пронзили, грудь зажали,
Поразили тело, сотрясли мои руки,
Жар запалили они в моем чреве,
Нутро наполнили ознобом и дрожью,
Воспалили язык мокротою легких,
Лихорадкой жир согнали с тела!
Мощный, - как стена, я разрушен.
Крепкий, - как тростинка, я согнут...
Я не умер еще, а уже оплакан!
Вся страна восклицает: "Погиб он, горе!"
Враг мой слышит - светлеет ликом,
Ненавистница слышит - ликует сердцем!
Угасает день для всех моих близких,
Для друзей моих закатилось их солнце!
(Пер. В. Афанасьевой)
23. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА
1. Название, характер и композиция. нига именуется Екклесиастом,
поскольку написана от лица "Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме"
(1,1). Еврейское ее название "Кох`елет" происходит от слова "ках`ал", что
значит собрание (обычно так обозначалась вся ветхозаветная Община или
молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим греческий переводчик
произвел свое наименование книги от слова "экклесиа" - народное собрание,
Церковь. Смысл слова "Кохелет-Екклесиаст" может быть передан как говорящий в
собрании, или Проповедник. Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание
на высшего Наставника Церкви - Христа (Истолков. Екклесиаста, 2,1).
Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов-хакамов. Как в Иове, Притчах
и Песни Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и св. историю. Автор
стоит на общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою
основную мысль о "суетности настоящего" (свт. Афанасий) библейский писатель
выражает в высокопоэтичной форме. Книга состоит из шести разделов или поэм:
1. Пролог (1,2 - 1,11).
2. Тщетность земной мудрости и наслаждений (1,12 - 2,26).
3. Тщетность человеческих усилий (3,1 - 5,19).
4. Ничтожность богатства и славы (6,1 - 8,17).
5. Участь человека (9,1 - 12,8).
6. Эпилог (12,9-14).
Каждая из поэм является самостоятельным целым, но все они связаны
единой мыслью. Эпилог написан учеником Екклесиаста, дающим характеристику
трудам учителя.
2. Автор и дата. Писатель называет себя сыном Давида, что позволило в
древности отождествлять его с Соломоном. Однако сам автор дает как бы
прикровенный намек на то, что он пишет позднее Соломонова царствования. Он
говорит: "я, Екклесиаст, был царем" и упоминает о царях, бывших прежде него
в Иерусалиме (1,12,16). Между тем до Соломона правил только один Давид. Еще
в ХVII веке Гуго Гроций стал рассматривать Екклесиаст как псевдонимное
произведение. Митрополит Филарет Московский не высказывался столь
решительно, но допускал сомнение в принадлежности книги Соломону.
Филологический анализ подтвердил такие предположения. "Книга Екклесиаста, -
писал в начале нашего века проф. МДА В. Н. Мышцин, - наполнена арамеизмами
даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии и другие послепленные
произведения... Все это побуждает признать, что книга Екклесиаста написана
не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время" (ТБ, СПб., 1908, т. 5,
с.4-5).
Почему же автор писал от лица Соломона? Соломон в Ветхом Завете
представлялся идеалом мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу
земных радостей - от плотских утех до познания мира. Поэтому св. писатель
мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в уста Соломона.
Наиболее ранняя рукопись Екклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере у
Мертвого моря. Она относится приблизительно к 150 году до Р.Х.
Следовательно, книга не могла быть написана позже этой даты. "Ее безысходный
пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в необычайных
ожиданиях и обетованиях, когда противоположность ожидавшегося величия и
действительного унижения становилась нестерпимой и единственным утешением,
кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое состояние своего
народа - удел человечества" (Б. А. Тураев. ИДМ, т. 2, с.281).
Пессимизмом Екклесиаста объясняются те сомнения, которые высказывали
иудейские учителя при включении книги в канон. Церковь приняла ее как часть
Св. Писания, вопреки мнению Феодора Мопсуестского, который оспаривал ее
боговдохновенность.
3. Основная мысль книги сводится к развенчанию всех земных иллюзий.
Если автор Кн. Иова еще считает благоденствие в этой жизни знаком милости
Божией, то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово "суета" (евр.
хавел) означает дым, прах, ничтожество, "суета сует" - высшую степень
тщетности, а слова "томление духа" можно перевести как погоня за ветром. То,
что люди считают счастьем, благом, пользой (евр. итр`он), есть на самом деле
недостижимая мечта. Все в бренном мире мимолетно, ничто не может быть
удержано навсегда и дать полное удовлетворение.
Для ветхозаветного сознания, ориентированного на посюстороннее, этот
горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять,
что земная жизнь без жизни вечной есть "суета". Именно поэтому книга
пользовалась любовью многих христианских подвижников.
4. Мировой круговорот. Кохелет (так мы будем называть автора книги)
покидает почву св. истории и смотрит на мир с позиции метафизики циклизма.
Философия древности рассматривала Вселенную как вечный круговорот, лишенный
смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Екклесиасте:
Род проходит, и род приходит,
а земля пребывает вовеки.
Восходит солнце, и заходит солнце,
и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу,
и переходит к северу,
Кружится, кружится на ходу своем,
и возвращается ветер на круги свои.
Все реки текут в море,
но море не переполняется;
К тому месту, откуда реки текут,
они возвращаются,
чтобы опять течь...
Что было, то и будет;
и что делалось, то и будет делаться,
и нет ничего нового под солнцем.
Бывает нечто, о чем говорят:
"смотри, вот это новое";
Но это было уже
в веках, бывших прежде нас.
Нет памяти о прежнем;
да и о том, что будет,
не останется памяти
у тех, которые будут после.
(1,4 сл.)
Библейские пророки предвозвещали Царство Божие - коренное
преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства. Это
было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой она
предстает естественному разуму. Природа и человек подчинены неизменным
законам, которые не позволяют надеяться на перемены. В данном случае мы
имеем как бы "доказательство от противного". В книге с огромной силой
подчеркивается, что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.
5. Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от Иова, всегда был
огражден от невзгод. Тем не менее, он убедился, что счастье неуловимо.
Временные блага (евр. тор - добро) не имеют абсолютной ценности:
Сказал я в сердце моем:
"дай испытаю я тебя весельем,
и насладись добром";
Но и это - суета!
О смехе сказал я: "глупость!",
а о веселье: "что оно дает?"
(2,1-2)
Кохелет был в состоянии проверить, каковы на деле все соблазны,
пленяющие человеческое воображение. Он построил себе прекрасные дома,
насадил виноградники, сады с фонтанами, накупил рабов и наложниц, окружил
себя певцами и певицами. Глаза его день и ночь радовали сокровища.
И оглянулся я на все дела мои,
которые сделали руки мои,
И на труд, которым трудился я, делая их:
и вот, все - суета и томление духа,
и нет от них пользы под солнцем!
(2,11)
Но Кохелет на этом не останавливается. Он думает найти прибежище в
человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:
Потому что во многой мудрости много печали;
и кто умножает познания - умножает скорбь.
(1,18)
Мудрость открыла ему, что человек не может постичь тайну жизни и у
разумного нет преимущества. Хотя мудрость есть свет, мудрец обычно не
признан, и его быстро забывают. Люди господствуют друг над другом,
справедливости нет: "Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно
рабам, пешком" (10,7). Недостойный вознесен, а достойный унижен.
И возненавидел я жизнь,
потому что противны стали мне дела,
которые делаются под солнцем;
ибо все - суета и томление духа!
(2,17)
6. Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. "Все соделал
Он прекрасным в свое время" (3,11), однако человек никогда не проникнет в
Его замыслы (3,11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только принимать
жизнь такой, как она есть, в ожидании своего часа. Ведь люди "сами по себе
животные" (3,18):
Потому что участь сынов человеческих,
и участь животных - участь одна;
Как те умирают, так умирают и эти,
и одно дыхание у всех,
и нет у человека преимущества перед скотом;
Потому что все - суета!
Все идет в одно место;
все произошло из праха,
и все возвратится в прах.
(3,19-20)
Правда, в другом месте Кохелет говорит, что дух, или дыхание умершего
"возвратится к Богу, Который дал его" (12,7), но это не исповедание веры в
посмертное воздаяние. Мудрец хочет лишь сказать, что жизнь сметных
поддерживает некая таинственная сила (евр. руах - дух), а когда душа (евр.
нефеш) отделяется от тела и идет в Шеол, эта сила, связующая их,
возвращается в горний мир, откуда пришла.
В итоге Кохелет, хотя и познал суетность земных радостей, вынужден
признать, "что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими,
потому что это - доля его" (3,22).
Благочестивый ученик мудреца добавил к книге несколько изречений,
которые, как пишет прот. А. Князев, смягчают ее жесткий тон: "Выслушаем
сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все
для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд и все тайное, хорошо ли
оно или худо" (12,13-14; другие его дополнения: 3,17; 4,9-12).
7. Место книги в библейском богословии. Церковь, руководимая Св. Духом,
ввела такую, на первый взгляд, негативную книгу в канон не случайно. Ее
обличительное значение остается непреходящим. Кохелет показывает, куда ведут
пути человека, если он ориентируется только на посюстороннее.
Книга заключает в себе "суд не только над ветхозаветным состоянием
человека, но и суд над чисто природным человеческим идеалом, который, не
видя божественного пути, не зная о благодати и о возможности блаженной жизни
в будущем веке, приходит, несмотря на все свои искания, к неизбежным
тупикам" (прот. А. Князев).
Взятый изолированно, Екклесиаст несет в себе только безысходность, но в
общем контексте Св. Писания книга знаменует один из важнейших моментов в
ветхозаветном сознании: переоценку значения земного бытия. Это необходимый
этап во внутренней диалектике веры. Если за пределами этого мира для
человека нет ничего, жизнь его - тщета. Разочарование в самодовлеющей
ценности земных благ явилось драматическим преддверием к Откровению о
вечности, дарованной человеку.
Вопросы для повторения
1. Что означает название книги?
2. К какой библейской традиции она относится?
3. Как она построена?
4. Кто считался автором Екклесиаста и к какому времени ее относит
современная библейская наука?
5. В чем заключена основная идея Екклесиаста?
6. Как обрисован в книге мировой круговорот?
7. Как Кохелет испытывал жизнь в поисках счастья?
8. Как описана в книге тщетность человеческих трудов?
9. В чем, согласно Екклесиасту, заключена участь человека?
10. Каково место книги в контексте библейского богословия и каков ее
духовный смысл?
24. КНИГИ ТОВИТА И ЕСФИРИ
1. Оригинальный язык, жанр и дата написания Кн. Товита. Кн. Товита
входит в число неканонических книг Ветхого Завета. Однако она пользовалась
авторитетом у ранних христиан. Ссылку на нее мы находим уже во II веке у
сщмч. Поликарпа Смирнского (Посл. к Филиппийцам, 10,12).
В синодальной Библии книга переведена с греческого. Тем не менее
известно, что существовали ее арамейский и еврейский тексты. Фрагменты их,
найденные в Кумране, относятся к I веку по Р.Х. Бл. Иероним делал свой
перевод Кн. Товита с арамейского, так как в его время еврейский оригинал
был, видимо, уже утерян.
На первый взгляд книга является исторической. Но к разделу Агиографов
она отнесена не случайно. Автор не стремился дать точную историческую
картину: он писал "мидраш" - назидательный рассказ, для которого
исторические факты служат лишь обрамлением. В его задачу входило начертать
нравственный идеал истинного израильтянина (ср. Ин 1,47), человека, верного
заветам отцов: благочестивого, доброго, хранящего семейные традиции,
помогающего ближним. Рассказ выдержан в тонах, которые сближают его с
преданиями о патриархах: Аврааме, Исааке и Иакове. Несмотря на эпический
жанр, Кн. Товита относится к разряду дидактической литературы. В отличие от
мудрецов (хакамов), автор ее преподает свой религиозно-нравственный урок в
свете св. истории народа Божия.
Мнения о дате создания книги высказывались самые различные. Ее датируют
от VII века до Р.Х. до I века по Р.Х. Уточнение времени написания Товита
невозможно из-за утраты оригинала. Большинство современных библеистов,
учитывая персидские мотивы в книге, относят ее к периоду между V и III
веками до Р.Х.
2. Ангелология книги. Ахикар. Кн. Товита - первая в ветхозаветной
письменности упоминает имя ангела Рафаила. Прежде св. писатели остерегались
много говорить о бесплотных силах. Разумеется, они верили, что кроме людей
есть и духовные существа, созданные Богом. По ханаанскому обыкновению их
называли "сынами Божиими", но, как правило, в Законе и Пророках их имена не
приводятся. Сдержанность св. писателей в отношении ангелологии вполне
понятна(X). Ведь у их соседей-язычников был распространен культ духов.
Поэтому учение об ангелах, как и демонология, легко могло внести в
богооткровенную религию языческие тенденции.
Только после того как народ был утвержден в единобожии, о тварных духах
стали говорить более свободно. Им давали имена в соответствии с образом их
служения. Так, имя Гавриил означало "страх Божий", а Рафаил - "Бог
исцеляет". Рафаил изображен в Кн. Товита как "один из семи святых ангелов,
которые возносят молитвы святых и восходят пред Славу Святого" (12,15).
Семь, как мы знаем, - священное число на Востоке. В частности, у иранцев
существовало представление о "Семи бессмертных духах", окружающих престол
Божества. Бесспорно персидским является имя демона в Кн. Товита. Асмодей
(3,8) - это несколько измененное имя Айшмадева; так назывался дух зла в
религии Заратустры (см. 1). Подобные заимствования носили, однако, чисто
внешний характер. Ветхозаветная ангелология рождена была из духовного опыта
людей, познавших участие в земной жизни бесплотных сил, могущественных, но в
то же время тварных по своей природе.
В книге упомянут некий Ахиакар, названный племянником Товита. Он был
оклеветан при дворе, но потом снова возвышен. Как показал православный
библеист Н. Дроздов, сказание об Ахиакаре (точнее Ахикаре) принадлежит к
числу так называемых странствующих сюжетов. Варианты этого сказания есть на
сирийском, арабском, армянском, коптском и других языках. Наиболее ранний
текст его относится к V веку до Р.Х. Суть его совпадает с тем, что кратко
пересказано в Товите (14,10). Истоки легенды об Ахикаре находятся в древней
Месопотамии. Тем самым мы получаем свидетельство в пользу подлинности
первоначального предания, из которого исходил автор Кн. Товита.
3. Содержание Кн. Товита. Товит, от лица которого ведется рассказ, был
израильтянином из колена Неффалимова. После раскола он продолжал ходить в
Иерусалим на богомолье. В 722 году Товит с женой и сыном Товией был
переселен ассирийцами в Ниневию. Там он продолжал жить по Закону Божию,
погребал людей, казненных царем, помогал бедным.
Исполняя свой долг, Товит рисковал жизнью, но это не останавливало его.
Но вот Господь посетил праведника суровым испытанием.. Он ослеп. В
глубокой печали он стал просить у Бога смерти.
В тот же самый день еще одна благочестивая душа, охваченная скорбью,
взывала к Создателю. В Мидии жила семья израильских переселенцев, которая
попала под власть демона Асмодея. Он погубил уже семь женихов дочери Рагуила
Сарры. Они умирали в первую же брачную ночь. Не в силах более сносить позор
и насмешки, девушка стала молиться, прося себе у Бога смерти.
"И услышана была молитва обоих пред Славою великого Бога, и послан был
Рафаил исцелить обоих" (3,16).
В то самое время ослепший Товит решил отправить сына в Мидию, чтобы
взять серебро, оставленное там на хранение. Прощаясь с сыном, старец дал ему
наставления. По духу они очень близки к текстам других Учительных книг и
Закону.
"Во все дни жизни твоей делай правду и не ходи путями беззакония... Из
имения твоего подавай милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица
твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много,
твори из того милостыню, и, когда у тебя будет мало, не бойся творить
милостыню и понемногу; ты запасешь себя богатое сокровище на день нужды...
Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует у тебя, а
отдавай ее тотчас... Что ненавистно тебе самому, того не делай никому. Вина
до опьянения не пей... Благословляй Господа Бога во всякое время" (4,5 сл.).
Товия нашел себе надежного попутчика, который взялся сопровождать его в
далекую языческую землю. Назвался он Азарией (в пер. с евр. - Помощь
Господня), но на самом деле это был ангел Рафаил.
Проводив сына в дорогу, Товит остался ждать. Товия и ангел к вечеру
того же дня пришли к реке Тигр. Там случилось с ними странное происшествие.
Когда юноша купался, его схватила за ногу большая рыба, но он вытащил ее на
берег. Путники изжарили ее на костре, а печень и желчь Азария велел взять с
собой. Он научил Товию, как сделать из них снадобье, изгоняющее злых духов,
и лекарство от глазных болезней. Уже в городе Азария сказал юноше, что для
него нет лучшей невесты, чем Сарра, дочь Рагуила, ибо семья их живет по
Закону Моисееву. Но Товия уже был наслышан о печальном конце всех попыток
выдать ее замуж и не хотел подвергать себя козням демона. Азария же напомнил
ему о чудодейственных свойствах снадобья.
Рагуил встретил юношу радушно, но, когда Азария сказал, что просит руки
Сарры для Товии, отец опечалился. Азария настоял на своем, и вскоре была
устроена свадьба. Оставшись наедине с молодой женой, Товия положил
внутренности рыбы на курильницу, и от этого дыма Асмодей исчез. Супруги же
вознесли благодарственную молитву Богу. "Между тем Рагуил, встав, пошел и
выкопал могилу, говоря, не умер ли и этот?" И велика была его радость, когда
он нашел обоих невредимыми.
Получив деньги, Товия с женой вернулся к отцу. Едва переступив порог,
он приложил желчь рыбы к глазам Товита, и тот прозрел. Весь дом ликовал.
Старец хотел щедро наградить Азарию за помощь, но тот открылся Товиту и
всему его дому, объявив, что он ангел, посланный от Бога спасти их. Все пали
на землю, а Рафаил сказал: "Не бойтесь, мир будет вам. Благословляйте Бога
вовек". После чего ангел стал невидим.
Книга заканчивается благодарственным славословием Товита и описанием
его кончины.
4. Учение Кн. Товита. Молитва праведника как бы суммирует все
богословие книги. Она говорит о блаженстве тех, кто страдал, но остался
верен, о радости людей, прошедших испытание и обретших милость Божию.
Славословие выходит за мирные рамки семейных добродетелей, личной веры и
нравственности. В нем звучит пророчество о наказании Иерусалима и его
восстановлении. Возродившись, он станет золотым городом, на сверкающих
улицах которого не будет смолкать "аллилуйя". Однако не только ветхозаветную
Церковь Бог "наказует и милует, низводит до ада и возводит" (13,2), но и
язычников. Иудеи должны осуществлять вселенскую миссию: нести единого Бога в
мир.
Сыны Израилевы! Прославляйте Его пред язычниками,
ибо Он рассеял вас между ними.
(13,3)
Служение Его провозвестников в грядущем принесет великий плод:
Многие народы издалека придут
к Имени Господа Бога с дарами в руках,
с дарами Царю Небесному.
(13,11)
Таким образом, в Кн. Товита идеал праведной жизни по Закону Божию
сочетается с пророческим предвидением и верой в обращение других народов.
5. Кн. Есфири (евр. Эстер) сохранилась в еврейском и греческом текстах,
причем первый весьма отличается от второго. К тому же в древних списках
греческие дополнения расположены по-разному.
Своим происхождением книга обязана празднику Пурим (Судеб), который
также называется днем Мардохея (2 Макк 15,36). Возможно, праздник этот был
установлен во дни Плена в противовес языческому празднику бога Мардука.
Так как греческий текст был известен в Египте уже в 114 году до Р.Х.,
то книга не могла быть написана раньше. Вероятно, Есфирь была написана в
период борьбы с языческой тиранией (первая половина II века до Р.Х.; см.
27), но предание, положенное в ее основу, значительно древнее.
Книга повествует о том, как иудеянка Есфирь, став женой иранского царя
Артаксеркса (евр. Ахашверош, перс. Ксеркс), спасла свой народ, живущий в
рассеянии, от гибели. Происки царского временщика Амана были направлены
против всех иудеев. Он добился царского указа об их истреблении.
Изобличенный царицей, Аман был казнен. А иудеям, поскольку в Иране царские
указы не отменялись, разрешено было оказывать своим противникам вооруженное
сопротивление.
Исторические ссылки книги изобилуют неточностями. Так, например,
известно, что женой Ксеркса была не Астинь (1,11) и не Есфирь, а Аместрис
(Геродот, VII,6). Но, как и Кн. Товита, Есфирь не есть строгое историческое
повествование. Она написана как свидетельство о промыслительных деяниях
Бога, охраняющего ветхозаветную Церковь среди испытаний. Аналогию Есфири
можно найти в истории Иосифа, рассказанной в Кн. Бытия.
Вопросы для повторения
1. Кто из Отцов Церкви первым ссылается на Кн. Товита?
2. Каков был оригинальный язык книги?
3. К какому литературному жанру св. письменности она относится?
4. Когда, по мнению современных библеистов, могла быть написана книга?
5. Почему в допленных писаниях не упоминаются имена ангелов?
6. Кто был Асмодей?
7. Изложите основное содержание книги.
8. Какая ее часть наиболее полно выражает ее богословие?
9. В каком виде сохранилась Кн. Есфирь?
10. В связи с каким праздником и когда она была написана?
11. Каково ее содержание и смысл?
25. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОВА
(ок. 190 года)
1. Автор, дата и язык книги. Около 200 года до Р.Х. произошло слияние
традиции Закона с традицией мудрецов-хакамов. Отныне книжники стали больше
опираться на Тору. Это нашло свое отражение в Кн. Премудрости, написанной
человеком по имени Иисус, сын Сирахов (евр. Иешуа Бен-Сир`а).
Хотя его Премудрость не была включена иудеями в Библию, а Церковь
отнесла ее к неканоническим писаниям, она пользовалась большим уважением
среди христиан. Свт. Киприан Карфагенский именовал ее даже "Церковной
Книгой" - Экклезиастикус. Под этим названием она часто встречается в
католических изданиях (не смешивать с Екклесиастом). Св. Отцы видели в
Премудрости своего рода руководство для повседневной жизни и противоядие
нездоровой мечтательности.
Биографических сведений о Сирахе не сохранилось(X). По-видимому, он
происходил из знатного иерусалимского рода и провел молодые годы в
путешествиях, откуда вынес разнообразные знания. Возможно, он был знаком и с
античной литературой, но лучше всего он знал Библию, которую читал уже почти
в полном объеме.
Премудрость рисует и облик самого автора: человека трезвого,
рассудительного, благожелательного к людям. Последний из хакамов, он
идеально воплощает в себе мудреца-книжника. Он любит свой литературный труд
и ставит его выше всех профессий. Закон для него есть ключ к праведной и
правильной жизни. Без знания Торы человек надмевается и тем ввергает себя в
неисчислимые беды (10,7-9).
В царствование Птолемея VII в Египет приехал внук Сираха, который
заметил, что александрийские иудеи недостаточно знают основы отеческой
религии. Чтобы помочь им, он решил перевести с еврейского на греческий язык
книгу своего деда, которую считал наиболее подходящим наставлением в вере и
жизни. Приступил он к своей работе в 132 году (предисловие, им написанное,
сохранилось и в славянском переводе). Вероятно, сам Сирах писал около 190
года.
Вплоть до конца ХIХ века были известны только греческие версии книги. В
1896 году гебраист С. Шехтер опубликовал сведения о найденной в Каире
рукописи еврейского текста Сираха. Эта находка (изданная в 1899 году) не
только приблизила библеистов к оригинальному тексту книги, но и позволила
уточнить многие неясные места греческого перевода.
2. Характер книги. Премудрость Иисуса, сына Сирахова, состоит из
стихотворных глав, которые собраны без строгого плана. Она поразительно
многогранна. Это настоящая энциклопедия жизни: в ней говорится о придворных
обычаях и храмовых обрядах, о торговле и Св. Писании, о медицине и
воспитании детей. В ней есть псалмы, поднимающиеся до уровня лучших творений
св. библейской поэзии. Однако автор прежде всего учитель жизни. Он
проповедует "знание"; но не научное знание, как его понимали греки, а своего
рода "науку жизни"; Сирах - моралист, который рассматривает бытие человека
под религиозным углом зрения. Свой практический опыт он взвешивает на весах
Закона Божия.
Сирах мало говорит о грядущем; он сосредоточен на сегодняшнем дне. Это
отличает его и других хакамов от пророков.
3. Учение о творении, Премудрости Божией и человеке. Иисус Сирахов жил
в эпоху бурную и тревожную. Именно поэтому он более всего ценил прочность,
незыблемость, постоянство. Неизменность всего созданного он связывал с верой
в Творца, пребывающего над миром:
По определению Господа дела Его от начала,
и от сотворения их Он разделил части их.
Навек устроил Он дела Свои,
и начала их - в роды их.
(16,26-27)
Динамика природы и истории мало отражена в книге. Она подчеркивает
прежде всего непреложность порядка Вселенной. Законы мира для него -
проявления верховной Премудрости Сущего, о которой говорилось еще в Кн.
Притчей и Кн. Иова.
Но для Сираха характерно отождествление Премудрости Божией с Законом,
данным ветхозаветной Церкви через Моисея. Св. писатель вкладывает в уста
Премудрости слова, из которых явствует, что она и Закон есть лишь различные
выражения единой божественной Воли:
Я вышла из уст Всевышнего,
и, подобно облаку, покрыла землю.
Я поставила скинию на высоте,
и престол мой - в столпе облачном.
Я одна обошла круг небесный
и ходила в глубине Бездны.
В волнах моря и по всей земле
и во всяком народе и племени
имела я владение.
Между всеми ими я искала успокоения,
и в чьем наследии водвориться мне.
Тогда Создатель всех повелел мне,
и Произведший меня указал мне покойное жилище
И сказал: поселись в Иакове
и прими наследие в Израиле.
Прежде века от начала Он произвел меня,
и я не скончаюсь во веки.
Я служила пред Ним во святой скинии,
и так утвердилась в Сионе.
(24,3-11)
Если природа, по мысли Сираха, не может нарушить предначертанного Богом
строя, то человек находится перед Премудростью-Законом в ином положении. Он
- свободное существо. Наделенный великими дарами, созданный по образу
Творца, он должен сам избирать себе истинный путь:
Он от начала сотворил человека
и оставил его в руке произволения его.
Если хочешь, соблюдешь заповеди
и сохранишь благоугодную верность...
Пред человеком жизнь и смерть,
и чего он пожелает, то и дастся ему.
(15,14-15,17)
Здесь впервые в ветхозаветной письменности столь ясно выражена мысль о
свободе и ответственности человека. Мудрая жизнь есть осуществление в
поступках, мыслях и чувствах высшей мудрости, то есть воли Божией,
запечатленной в законе.
4. Учение о грехе. В Премудрости Сираха нельзя найти разработанного
богословского учения о первородном грехе; в ту эпоху ветхозаветная мысль к
этой идее только приближалась. (В полноте своей учение о первородном грехе
откроется лишь в писаниях ап. Павла.) Однако Иисус сын Сирахов уже знает,
что грех имел начало и связывает его с рассказом Кн. Бытия (Сир 25,27). В
отличие от своих современников - греческих моралистов, - мудрец не верит,
что "естественный человек" - существо добродетельное от природы. Он слишком
хорошо знает силу зла в душе человеческой:
Беги от греха, как от лица змеи;
ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя.
Зубы его - зубы львиные,
которые умерщвляют души людей.
(21,2-3)
Сирах рассматривает мир в его падшем состоянии, когда зло является
неотъемлемой составной частью бытия. Но человек не должен считать себя
обреченным. Ему предоставлена возможность выбора:
Когда нечестивый проклинает сатану,
то проклинает свою душу.
(21,30)
Иными словами, даже воздействие темных сил не снимает с людей
нравственной ответственности за поступки.
5. Образ добродетельного человека, начертанный в Кн. Сираха, несет на
себе печать ветхозаветной ограниченности. Это рачительный глава семьи,
любящий муж, строгий отец, человек, нескорый на слово, всегда обдумывающий
свои решения. Он не гонится за богатством, но и не чужд радостей жизни. Он
справедлив, добр, вежлив и осмотрителен, никогда не изменяет данному слову и
готов в любой момент оказать помощь нуждающимся.
Одним из величайших благ жизни Сирах считает дружбу. Кто нашел доброго
друга - нашел сокровище. С нечестивыми же, напротив, нужно не входить в
общение (12,13).
Местами этика книги почти приближается к евангельской. Поднимаясь над
юридическим "око за око", он говорит:
Прости ближнему твоему обиду,
и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои.
(28,2)
Праведный человек укрепляет в себе нравственный дух и радость бытия
верой в Бога. Но внешнее благочестие без добра и правды есть кощунство. В
этом Сирах - достойный продолжатель пророков, книги которых он чтил и
изучал:
Не говори: "Он призрит на множество даров моих,
и, когда я принесу их Богу Вышнему, Он примет"...
Кто приносит жертву от неправедного стяжания,
того приношение насмешливое,
и дары беззаконных неблагоугодны.
(7,9; 34,18)
Смертный, учит Сирах, не может равняться с Сущим, он должен благодарить
Его за жизнь, которая ему дарована; и если она коротка - то такова небесная
воля. Чем больше человек познает величие Творца, тем меньше чувствует себя
вправе предъявлять Ему требования. Проходя по жизни, наслаждаясь ее дарами,
трудясь для себя и других, исполняя Закон Божий, человек находит источник
утешения в созерцании Славы Сущего.
6. Иисус, сын Сирахов, и св. история. В отличие от других хакамов,
Сирах не ограничивается только размышлениями о Боге и жизни. Он говорит и о
явлении Господа в истории. Однако это по преимуществу история библейского
народа, получившего от Бога свет Премудрости. Сирах сурово осуждает жителей
Палестины, оказавшихся во власти язычества: идумеев, филистимлян и самарян,
которые, по его словам, вообще не есть народ. Таким образом, писатель
утверждает себя исповедником строгого иудаизма.
В славословии "отцам" (гл. 44-50) Иисус, сын Сирахов, говорит о великих
мужах древности, которые жили согласно разуму и Закону и которым Бог
открывал Свою волю. Они погребены в мире, но имена их живут в род и род. Это
праотцы человечества, патриархи и благочестивые цари, пророки и наставники
Израиля. Каждому из них Сирах дает краткую характеристику и завершает
шествие святых Ветхого Завета Симоном Праведным, первосвященником
Иерусалима(X). Но о будущем, о Мессии книга ничего не говорит. Мудрец лишь
верит, что наступят времена, когда и язычники познают истинного Бога. Он
молится:
Ускори время и вспомни клятву,
и да возвестят о великих делах Твоих...
Услышь, Господи, молитву рабов Твоих,
по благословению Аарона, о народе Твоем;
И познают все живущие на земле,
что Ты Господь, Бог веков.
(36,9,18-19)
В эпоху, когда Церковь Ветхого Завета ждали жестокие испытания, она
нуждалась в учителях типа Иисуса, сына Сирахова. Обходя стороной эсхатологию
и мессианизм, Сирах учит людей жить в повседневности, ориентируясь на
здравый смысл и Закон Божий. В его наставлениях воплотилась та сторона
религиозной этики, которая воспитывала цельность души, стойкость воли и
нравственную чистоту.
Вопросы для повторения
1. Кто был автор книги?
2. На каком языке она написана и кто перевел ее на греческий язык?
3. Какими чертами характеризуется Кн. Сираха?
4. В чем заключается учение Сираха о творении, Премудрости и человеке?
5. Как понимал Сирах греховность человека?
6. Каковы черты праведника, согласно Сираху?
7. Как относится эта книга к св. истории, эсхатологии и мессианизму?
IV-II века до Р.Х.
26. ПЕРВЫЕ АПОКАЛИПТИКИ. БЛАГОВЕСТИЕ О ВОСКРЕСЕНИИ
(IV век до Р.Х.)
1. Апокалиптика. Глубокая неудовлетворенность настоящим состоянием
мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков - от Амоса до Малахии. Но
большинство из них еще недостаточно четко отличали грядущее преображение
твари от чисто земных и даже политических чаяний. Однако раскол единого
израильского царства, иноземное иго, Плен постепенно освобождали сознание
ветхозаветной Церкви от утопических иллюзий. В библейской письменности
последних веков до Р.Х. конечное и величайшее Богоявление все чаще
изображается как событие всецело чудесное, сверхъестественное. Эта тема
становится главной в писаниях апокалиптиков (от греч. апокалипсис -
откровение).
"Под именем иудейской апокалиптики, - пишет прот. С. Булгаков, -
разумеется ряд произведений, содержащих в себе "откровение" тайн
относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и
особенно будущего".
Эта направленность отличает апокалиптику от традиции мудрецов и
показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви параллельно существовало
несколько школ, или направлений.
К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24-27; Иоиль;
Захария 9-14; Даниил), неканонические (3 Ездры) и апокрифы. Для большинства
апокалиптических писаний характерны три черты:
насыщенность сложной и таинственной символикой, которая призвана
выразить сокровенную суть истории;
сосредоточенность на эсхатологии и Суде Божием, которые заслоняют
конкретные политические и общественные события (привлекавшие большое
внимание старых пророков);
анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и активными
участниками жизни народа. Они действовали словом и делом. Апокалиптики же
чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из них пишут анонимно
или под псевдонимом. Желая показать, что данное им откровение приобщает
людей к извечным замыслам Божиим, апокалиптики ставят в заголовках своих
писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов, Исайи,
Даниила и др.).
Апокалиптический жанр сохранился и в новозаветной Церкви. К нему
относится прежде всего Откровение Иоанна Богослова, а также ряд
апокрифических апокалипсисов, в том числе Пастырь Гермы. Сам Христос
Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики (Мф
24; Мк 13; Лк 21).
2. Кн. пр. Иоиля. Имя пр. Иоиля (евр. Иоэль) означает "Ягве есть Бог" и
по смыслу тождественно с именем пр. Илии. О личности пророка и времени его
жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь предполагать,
что пр. Иоиль принадлежал к служителям Храма и проповедовал в Доме
Господнем.
По мнению большинства библеистов, Иоиль жил в IV веке до Р.Х., в
период, когда иудейскую Общину со всех сторон окружали опасности как
духовного, так и политического характера.
Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров; находилась
она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна
из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы сохранить в нем
истинное благочестие.
Поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постигшее
страну: саранча истребила посевы, народ был обречен на голод. Дух Божий
побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня
Господня.
Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину
мировой катастрофы (2,1-12). Саранча - уже не просто насекомые-опустошители,
а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе
Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу (Откр
9,1-12).
Пророк призывает народ к покаянию как единственному средству избежать
небесного гнева (1,13-14).
Примечание. Беда идет с севера (2,20). Север здесь назван потому, что
оттуда обычно приходили главные враги Израиля (ассирийцы, скифы). Кроме
того, север означал на Востоке местопребывание Божества. Следовательно,
нашествие предначертано волей Божией.
3. Пророчество о Дне Господнем, согласно видению Иоиля, имеет два
аспекта: с одной стороны, это страшный День Суда. "Солнце превратится во
тьму, и Луна - в кровь" (2,31), то есть поколеблются вековые законы
мироздания; но, с другой - Богоявление будет спасительным актом, в котором
откроется милость Господня:
Не бойся, земля;
радуйся и веселись,
ибо Господь велик, чтобы совершить это...
И вы, чада Сиона, радуйтесь
и веселитесь о Господе Боге вашем,
ибо Он даст вам Учителя Праведности.
(2,21,23)
В синодальном переводе "даст вам дождь в меру", но современная
текстология позволяет переводить эту фразу: "даст вам Учителя
Праведности"(X). Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим
вождем (см. 30), однако в действительности перед нами мессианское
пророчество, пророчество о грядущем Христе.
Для Иоиля приход Учителя Праведности - знак падения преграды,
отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не
только пророкам-избранникам, но и всем верным:
И будет после того,
излию от Духа Моего на всякую плоть,
И будут пророчествовать сыны ваши
и дочери ваши;
старцам вашим будут сниться сны,
и юноши ваши будут видеть видения.
И также на рабов и на рабынь
в те дни излию от Духа Моего...
И будет, всякий, кто призовет имя Господне,
спасется.
(2,28-29,32)
Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ
11,29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми
зажглись огненные языки (Деян 2,3-4). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу
чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля (Деян 2,16-21). Поэтому и во время
Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.
Ап. Павел, толкуя слова "всякий, кто призовет имя Господне, спасется",
делал ударение на слове "всякий"; тем самым он исключил возможность понимать
пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий
включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим 10,12-13).
Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный
Судия собирает народы "в долину Иосафата" (3,2), окружающую Иерусалим. Образ
этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди
народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.
Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия
полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9-14). Верным даруются мир
и благоденствие. Эти картины (3,17-21) свойственны образному,
метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи
земного мессианизма и хилиазма(X). Но главный дар Богоявления - это дар
Святого Духа, Который преобразит творение.
4. Главы 9-14 Кн. пр. Захарии являются самостоятельным произведением,
имеющим особое заглавие. По языку, стилю и темам оно отличается от писаний
пр. Захарии, жившего в VI веке до Р.Х. В нем уже не говорится о
восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе, как у Захарии.
Автор глав 9-14 Кн. пр. Захарии уже не ждет скорого восстановления Давидова
царства. Его чаяния носят эсхатологический и апокалиптический характер.
Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть
Кн. Захарии к IV веку до Р.Х. В эту эпоху войска Александра Македонского
захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и
Финикии (Тир и Сидон), как полагают, содержат отголоски событий этого
времени.
Завоевателям и тиранам мира сего пророк противопоставляет истинного
Царя - Мессию:
Ликуй от радости, дщерь Сиона,
торжествуй, дщерь Иерусалима:
Се Царь твой грядет к тебе,
праведный и спасающий,
Кроткий, сидящий на ослице
и на молодом осле, сыне подъяремной.
(9,9)
Мессия не случайно выбирает осла. Конь издавна был символом войны.
Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом на животном, которое
знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно так, когда будет
торжественно въезжать в Иерусалим (Мф 21,1-5).
Пророк показывает людям, что приход Мессии - это чудо Божественного
милосердия. Грешники не заслужили его, пастыри народа были недостойными
(11,1-11). Сам Господь хочет быть Добрым Пастырем для Своих овец. Но
неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они
Ему за Его заботу, и получает тридцать сребренников - стоимость раба (ср.
Исх 21,32). Так оценено деяние небесного Пастыря. Символическое действие
пророка, бросающего сребренники в Храме для покупки на них земли горшечника,
указывает на грех народа. Землей горшечника называли бесплодные глинистые
земли, стоившие очень дешево (11,12-13). Это как бы прообраз преступления
Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф 27,5,9-10).
Книга завершается описанием раскаяния грешников:
А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и
умиления, и они воззрят на Меня(X), Которого пронзили, и будут рыдать, как
рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день
поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине
Мегиддонской (12,10-11).
Пророчество указывает не только на раскаяние народа, плачущего о том,
что он пронзил Господа своими грехами, но и на страждущего Мессию,
прободенного на кресте.
Примечание. Гададриммон (Хадад-Риммон) был ханаанским богом природы,
смерть которого оплакивали в ежегодном ритуале. Пророк сравнивает этот
ритуал со всенародным покаянием, которое захватит не только Израиль, но и
все племена (12,14).
Завершается апокалиптическая эпоха полным воцарением Бога над миром: "И
будет в тот День, живые воды потекут из Иерусалима... И Господь будет Царем
над всею землею; в тот День будет Господь един, и имя Его едино" (14,8-9).
Это пророчество осуществится как в проповеди Христовой о Царстве
Божием, так и в Его последнем явлении в конце истории.
5. Воскресение из мертвых. Раннее откровение. В ветхозаветной Церкви
долго не было учения о посмертном воздаянии. Взгляд на загробную жизнь она
заимствовала у хананеев и народов Двуречья. Библейский Шеол (Преисподняя)
представлялся темной бездной, куда не достигает свет Господень, где тени
людей пребывают в полубессознательном состоянии (Пс 6,6; 87,11-12; Иов 7,9).
Египтяне, напротив, учили о том, что после смерти душу ждет участь,
соответствующая ее земным делам. Израилю не было дано принять этот взгляд на
бессмертие и воздаяние по ту сторону гроба. Ветхозаветная Церковь
уготовлялась для познания иной, более полной истины - истины о воскресении
из мертвых.
Первые прикровенные указания на нее появляются еще до Плена. В молитве
Анны, матери пр. Самуила, говорится, что Господь "низводит в Преисподнюю и
возводит" (1 Цар 2,6). А в псалме 138,8 высказана вера в то, что власть
Сущего простирается и на Преисподнюю.
Мрачной уверенности, что человек в Шеоле навеки отторгнут от жизни и
Бога, противопоставляется надежда на то, что Господь силен вырвать смертного
из бездны:
Ты не оставишь души моей в аде,
и не дашь святому Твоему увидеть тление.
(Пс 15,10)
Важно отметить, что речь идет не о естественном бессмертии духа, а о
полном и совершенном освобождении человека из Преисподней. Но псалмопевец
говорит об этом как об исключительном чуде милости Божией, являемой
избранному праведнику (как то было с Енохом и Илией):
Но я всегда с Тобою;
Ты держишь меня за правую руку.
Ты руководишь меня советом твоим,
И ПОТОМ ПРИМЕШЬ МЕНЯ В СЛАВУ.
(Пс 72,23-24)
Но Бог избавит душу мою
от власти Преисподней,
когда примет меня.
(Пс 48,16)
В указанных псалмах не поясняется, как это произойдет. Водимый Духом
псалмопевец лишь уповает, что для человека есть иной исход, нежели тот, что
рисовался Екклесиасту. Спасение от Шеола приносит Тот, Кто держит в Своих
руках ключи жизни и смерти.
6. Апокалипсис Исайи (24-27). Первое Откровение о воскресении мертвых
мы находим в Апокалипсисе Исайи, который был написан одним из пророков его
школы в середине IV века.
В ту эпоху начиналось возвышение Македонии. Царь Филипп, отец
Александра, готовился к большим завоевательным походам. Мятежи и волнения
подтачивали иранскую монархию Ахменидов, ослабленную войной с Грецией. От
персов отложились Египет и Финикия.
Апокалипсис Исайи не ссылается непосредственно на эти события. Он
говорит о внутренней сущности истории и как бы делит мир на два полюса: на
одном - построенные на насилии языческие царства, на другом - град спасения,
идеальный Иерусалим. Силы, восстающие против Бога, олицетворены у пророка
чудовищами Хаоса. Они бушуют, как разъяренное море, но уже близок день Суда,
когда темные стихии будут окончательно повержены:
В тот День поразит Господь мечом Своим
тяжелым, и большим, и крепким,
Левиафана, змея прямо бегущего,
и Левиафана, змея изгибающегося,
и убьет чудовище морское.
(Ис 27,1)
Гибель сынов Хаоса будет означать конец эры богопротивления. Темный мир
сатаны истребится в последней эсхатологической битве (Ис 26,14).
Церковь верных, прошедшая очистительный путь скорбей, воспрянет в
торжестве.
Пророк говорит и о конце самой смерти (25,8). Меч Господень разрушит
врата Преисподней; верные обретут не только бессмертие духа, но и новую
жизнь во всей ее полноте:
восстанут мертвые тела!
Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе:
ибо роса Твоя - роса растений,
и земля извергнет мертвецов.
(Ис 26,19)
Кн. Бытия рассматривала смерть не как норму, а как результат отпадения
человека от Бога. Изгнанный из Едема в пустыню, он лишился плодов Древа
Жизни (непосредственной связи с Творцом) и был обречен "возвращаться в
прах", из которого создан Богом (Быт 3,19). Эту драму прообразовала судьба
народа Божия. Когда он нарушал Завет, он изгонялся в пустыню-плен (Ос 2,14).
Но после покаяния Бог воскрешал его, как это явлено в видении пр. Иезекииля
о сухих костях (Иез 37). В новом Откровении говорится уже о воскрешении
целокупной личности человека.
Греко-индийская религиозная философия рассматривала тело как темницу
духа. В богооткровенном учении двуединство человеческой природы входит в
изначальный замысел Творца. В самом акте творения человек ставится на грани
двух миров - видимого и невидимого. Через Адама природа, материя оказывается
соединенной с духом, что знаменует залог преображения всей твари (те`озиса).
Грядущее Царство Божие - мир не одного лишь духа, а новый Едем, новое небо и
новая земля, которые даны воскресшему и обновленному человечеству (Ис
11,6-9; Откр 21,1).
Нередко утверждали, что наиболее раннее свидетельство Ветхого Завета о
всеобщем воскресении мертвых находится в писаниях II века (2 Маккавейская,
Даниил). В действительности это Откровение было дано на два века раньше, в
Апокалипсисе Исайи.
Общецерковное признание вера в воскресение мертвых получила не сразу:
между 90-ми и 60-ми годами II века до Р.Х. И даже позднее, в евангельскую
эпоху саддукеи расценивали ее как недопустимое новшество.
Вопросы для повторения
1. От какого слова происходит термин "апокалиптика"?
2. Каким темам посвящена апокалиптика?
3. Какими тремя главными чертами она характеризуется?
4. Какие произведения св. ветхозаветной письменности относятся к
апокалиптическому жанру?
5. В какую эпоху проповедовал пр. Иоиль?
6. Какой был повод к первому выступлению пророка?
7. Каковы, по Иоилю, два аспекта пророчества о Дне Господнем?
8. Каково главное обетование в пророчестве Иоиля о Дне Господнем?
9. Как толковал его ап. Павел?
10. На каком основании гл. 9-14 Кн. пр. Захарии экзегеты выделяют в
отдельный сборник? Каким временем датируют?
11. Укажите главное мессианское пророчество в этом сборнике.
12. Почему Мессия должен въехать в Иерусалим на осле?
13. Как изображает Зах 9-14 покаяние народа? В чем прообразовательный
смысл этого пророчества?
14. Как в нем предсказана евангельская проповедь?
15. Каковы были первоначальные представления израильтян о посмертии?
16. Каковы ранние пророчества о воскресении мертвых в 1 Царств и
Псалтири?
17. Какую часть Кн. пр. Исайи называют Апокалипсисом и когда она,
предположительно, была написана?
18. Как учит Апокалипсис Исайи о победе над злом и над смертью?
19. В чем суть учения о воскресении мертвых?
20. Было ли это учение усвоено сразу?
27. ЭЛЛИНИЗАЦИЯ. ПОСЛАНИЕ ИЕРЕМИИ. КНИГА ВАРУХА.
1-2 МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ. ГОНЕНИЕ АНТИОХА IV
1. Две стороны эллинизации. В середине III века до Р.Х. ветхозаветная
Церковь впервые тесно соприкоснулась с эллинистическим миром, его военной
мощью, наукой, философией, религией и образом жизни. Эллинизм представлял
собой сплав элементов греческой культуры с культурами других народов при
явном преобладании элемента греческого. В отличие от древнего эллинства,
эллинизм не ограничивался Балканами, Малой Азией и греческими колониями. Он
стал быстро распространяться по всему цивилизованному миру. После походов
Александра Македонского влиянию эллинизма подверглись Рим, Египет, Двуречье,
Сирия, Средняя Азия и Индия. Греческий язык "койне" стал фактически
международным. Идеи греческих философов, художественные каноны эллинства
проникли почти повсюду.
Несмотря на свою обособленность, иудейская Община также испытывала
воздействие эллинизма. Положительными результатами этого воздействия были
Септуагинта (см. т. 1, 6) и греко-еврейская философия и истриография.
Эллинизму иудеи были обязаны аллегорическим методом толкования Библии.
Септуагинта сделала Библию доступной для язычников (позднее она стала
общепринятым переводом в ранней Церкви).
Но контакт с западной культурой таил в себе и немало соблазнов. Он
угрожал как нравственной чистоте иудеев, так и славному их достоянию - вере.
Язычество снова стало опасностью для Израиля. Устоять против искушений
помогла непреклонность духовных наставников народа, которые сумели сберечь
религию единого Бога от разлагающего влияния эллинизма. Следы этой борьбы
ревнителей веры мы находим в неканонических Послании Иеремии и Кн. Варуха.
2. Послание Иеремии и Кн. Варуха. Послание, по общему мнению
современных экзегетов, написано между III и I веками до Р.Х. Оно целиком
посвящено полемике с идолопоклонством. Вероятно, автор Послания жил в
Вавилонии и мог наблюдать языческие празднества, возрожденные Александром
Македонским. На новый натиск язычества он отвечает словом, проникнутым духом
пророков - борцов против идолов. В Послании красочно изображен процесс
изготовления кумиров и их мишурное великолепие. Автор показывает, что идолы,
которых почитают неприкосновенными и наделяют волшебными свойствами,
бессильны.
Книга дошла до наших дней на греческом языке, но многие филологи
считают, что оригинал ее был написан на еврейском или арамейском. То же
самое можно сказать и о неканонической Кн. Варуха.
В Вульгате эта книга составляет одно целое с Посланием Иеремии.
Некоторые экзегеты приписывают Вар 1,15 - 3,8 самому Варуху, ученику пр.
Иеремии. Но в целом в ее настоящем виде книга принадлежит эллинистической
эпохе (III-II вв. до Р.Х.).
Кн. Варуха говорит о жизни, сомнениях и вере иудеев во дни вавилонского
Плена. Богословие книги близко к богословию великих пророков. Автор именует
Бога "Вечным". Такого слова (в роли существительного) еврейский язык не
имеет. Экзегеты полагают, что слово "Вечный" употреблено переводчиком как
эквивалент св. Имени Ягве (Сущий). В Кн. Варуха подчеркивается, что вечное и
подлинное бытие принадлежит единому Богу; тварный мир - преходящ и тленен.
Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет, помощь
и благо, исходящие от Бога, непреложны, ибо Сам Он вечен. От Господа бытие,
от Него же и спасение (ср. Ис 40,6-8). Отцы Церкви высоко ставили
вероучительное значение Кн. Варуха.
Под именем Варуха известно также другое апокрифическое произведение еще
более позднего времени - Апокалипсис Варуха (конец I в. по Р.Х.).
3. 1-2 Маккавейские книги. Во II веке до Р.Х. отношение между
иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт. Он привел к кровавому
гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды Маккавея и созданию его
братьями независимого государства в Палестине.
Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она
была спасена Промыслом, Который воздвиг ревнителей, отстоявших наследие
Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские
книги. Хотя они отнесены к разряду неканонических, книги имеют большое
значение, поскольку проливают свет на важный момент св. истории.
Написаны книги вскоре после изображенных в них событий: первая -
составлена около 100 года до Р.Х. Она является блестящим образцом
ветхозаветной истриографии. Автор ее - горячий сторонник восставших и
подробно описывает военные кампании Маккавея. Вторая - написана раньше,
около 120 года, и есть краткое извлечение из труда Ясона Киренского (2 Макк
2,20-33). Ее цели скорее религиозные, чем политические. Она воспевает
мужество ветхозаветных мучеников, которые погибли за веру, убежденные, что
Господь воскресит их в День Суда.
Хронология событий, описанных в 1-2 Маккавейских книгах
Библейские события Внебиблейский мир
323 Смерть Александра
Македонского
200-198 Иудея под властью Селевкидов 223-187 Антиох III Великий
176 Попытка ограбить Храм Илиодором, 187-175 Селевк IV
военачальником Селевка IV 175-162 Антиох IV Епифан
171 Убийство первосвященника Онии 170 Первый поход
III в Антиохии Антиоха IV на Египет
168 Начало гонения Антиоха 168 Второй поход Антиоха
IV на Египет
167 Осквернение Храма
166 Начало Маккавейского восстания
165 Кн. пр. Даниила
164 Освобождение Маккавеем Храма 163 Смерть Антиоха IV
163-162 Антиох V Евпатор
162-150 Димитрий I Сотер
160-142 Правление Иоанафана Хасмонея 150-145 Александр Балас
142-135 Правление Симона Хасмонея. 145-125 Димитрий II,
Основание Хасмонейской Антиох VI, Трифон,
династии Антиох VII
135 Основание общины ессеев.
Начало фарисейского движения
135-105 Иоанн Гиркан I
Примечание. 1 Маккавейская книга обнимает события с 323 по 135 годы.
2 Маккавейская - события со 176 по 161 годы.
4. Языческие соблазны. С 323 по 198 годы Иудея находилась под властью
греко-египетских царей из династии Птолемеев. В этот период языческие
завоеватели, как правило, не вмешивались во внутренние религиозные дела
страны. Положение, однако, изменилось, когда Палестиной завладела другая
греческая династия, Селевкидов, правившая в Сирии. Селевкиды были активными
эллинизаторами. Они пытались сплотить подчиненные им народы Востока, насадив
среди них не только греческую цивилизацию, но и веру. Восточные божества
отождествлялись с эллинскими. Все боги Солнца, например, стали почитаться
под именем Аполлона.
В Иудее греческие обычаи тоже охотно усваивались. Сопротивление им
оказывали только ревнители древнего благочестия, которых называли хасидами,
или хасидеями. Они не желали принимать ничего иноземного, опасаясь, что
языческие влияния расшатают народную веру и нравственность. И действительно,
греческие пороки и распущенность отрицательно сказывались на состоянии
Общины. Но борьба между грекофилами и хасидами шла подспудно, пока на
престол Сирии не вступил Антиох IV Епифан (175-163).
Этот царь считал себя земным воплощением Зевса и отличался болезненным,
капризным характером. Поклонник древней Эллады, он всеми силами насаждал в
своем государстве эллинизм. Надеялся он духовно завоевать и Иудею. В этом
царь опирался на грекофилов Иерусалима, в частности, на первосвященника
Иисуса, который переименовал себя на греческий лад в Ясона.
Иосиф Флавий называет Ясона "святотатцем, а не архиереем". Но едва ли
тот хотел совсем отречься от отеческой веры. Он лишь стремился проводить
эллинизацию в соответствии с волей царя. В святом городе были устроены
спортивные залы, привлекавшие молодежь, даже из числа духовенства.
Автор 1 Маккавейской книги, уже убедившись, к каким последствиям
привели эти веяния, писал:
В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря:
пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы
отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это
слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к
царю; и он дал им право исполнять установления языческие. Они построили в
Иерусалиме училище по обычаю языческому, и установили у себя необрезание, и
отступили от святого завета, и соединились с язычниками и продались, чтобы
делать зло. (1 Макк 1,11-15)
Неизвестно, как далеко зашла бы реформа Ясона по эллинизации
ветхозаветной Общины, если бы он не был свергнут новым претендентом на
должность первосвященника Менелаем. Этот человек не только сумел путем
интриг отстранить Ясона, но и добился смерти законного первосвященника Онии
III, жившего на покое в Антиохии(X). Народ всячески противился узурпатору, и
тот мог опираться только на поддержку царя.
В 170 году Антиох возвращался из похода на Египет через Иудею, где шла
борьба между сторонниками Ясона и Менелая. Антиох учинил в городе зверскую
резню. Его солдаты воспользовались днем праздника и перебили тысячи мирных
жителей, в том числе женщин и детей. Эллинизация оборачивалась своей самой
страшной стороной. Но главное бедствие ждало Иерусалим впереди.
5. Гонение Антиоха. В библейской традиции Антиох Епифан стал прообразом
Антихриста. Начиная с Кн. Даниила до Иоаннова Апокалипсиса св. писатели
будут придавать врагу Мессии, врагу Божиему черты этого царя.
Антиох тщетно пытался взять под свой контроль Египет: ему пришлось
натолкнуться на непреклонную волю Рима, который вынудил его отступить. После
этого неудачного похода Антиох, искавший выхода своей бессильной ярости,
решил окончательно искоренить иудейскую веру. Человеку, считавшему себя
воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще остались подданные,
которые не чтят Олимпа и не верят в божественность царя. Следовало нанести
смертельный удар Богу Израилеву.
Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и
разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во
владениях царских отныне считаются одним народом и должны "оставить свой
закон". Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать
обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала
смертная казнь (1 Макк 1,41-53).
Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту.
Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть
город.
Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и
чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски
и предавали огню.
Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца
кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На
восточный манер его велено было называть Владыкой неба - Ваал шамем. Но
народ переиначил этот титул в "шикуц мешамем", то есть отвратительная
гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже 28). А через
десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом
богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что
с иудейскими обычаями покончено.
Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на
страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома
языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий.
Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с
младенцами (1 Макк 1,60-61).
Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные
Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и
пустынях.
Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти
были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели
корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению,
чтобы посеять соблазн среди простых людей.
2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого
законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что
Елеазар ответил, что единственное его желание - умереть за веру. "Ибо
недостойно нашего возраста лицемерить, - сказал он, - дабы многие из юных,
узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие
моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в
заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость" (2
Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах
матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость.
Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1/14 августа.
Обращаясь к гонителю, они исповедовали свою веру в воскресение из
мертвых. "Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, - сказал один из
юношей, - но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни
вечной". Другой сказал: "Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на
Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь" (2 Макк
7,9,14).
Впервые в Израиле прозвучали тогда молитвы за умерших (2 Макк
12,42-45).
Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не
отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм
стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость Акара,
где хозяйничали греки и отступники. Только чудо могло воскресить
ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара.
Весть о спасении открылась народу в те дни через пророчество Даниила.
Вопросы для повторения
1. Чем характеризовался эллинизм?
2. Что положительного принес он ветхозаветному обществу и какие таил
опасности?
3. Когда было написано Послание пр. Иеремии?
4. В чем его основное содержание?
5. Когда написана Кн. Варуха?
6. Каково ее учение о Боге?
7. Когда были написаны 1-2 Маккавейские книги и о каких событиях они
повествуют?
8. Как Антиох Епифан пытался ввести эллинизацию в Иудее мирным путем?
9. Кто поддерживал его замыслы?
10. Опишите гонения Антиоха.
11. Как ветхозаветные мученики исповедовали веру в воскресение?
28. КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА (60-е годы II века)
1. Происхождение книги. В еврейской Библии Кн. Даниила (евр. Даниэль -
Бог мне Судия) отнесена не к Пророкам (как в синодальном переводе), а к
Писаниям. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала Кн. Даниила с
назидательной св. литературой. Предание считало автором книги иудейского
мудреца Даниила, жившего, как явствует и из ее содержания, в эпоху Плена (VI
в. до Р.Х.). Однако никаких свидетельств о Данииле в других частях Ветхого
Завета нет. Молчит о нем и Сирах в своем перечне пророков. Даниил в Иез
14,20 - не библейский пророк, а древний финикийский царь-мудрец.
Часть Кн. Даниила написана на позднем арамейском языке.
Повествовательный ее раздел свидетельствует, что в настоящем своем виде эта
боговдохновенная книга написана много времени спустя после изображенных в
ней событий эпохи Плена. Так, покорителем Вавилона в ней назван Дарий
(522-486), между тем как, согласно Ис 45,1-6, 1 Ездр 1 и внебиблейским
документам, Вавилон был взят Киром (559-530). Книга говорит об обращении
Навуходоносора к вере в единого Бога, что не согласуется с другими данными
Библии и вавилонскими источниками. И все же рассказы Даниила основаны на
воспоминании о реальных событиях. Но эти события даны через призму устных
сказаний, в которых естественны и возможны фактические неточности. Цель
автора - не описывать давно минувшие дела, а передать Откровение с помощью
мидраша.
В Кн. Даниила много говорится о преследовании верных и о Господе,
Который избавляет их от мучителей. Еще в III веке неоплатоник Порфирий
связывал книгу с эпохой Маккавеев. Свт. Иоанн Златоуст и бл. Иероним
отождествляли врага Божия, изображенного в видениях Даниила, с Антиохом
Епифаном. Это подтверждает ссылка св. автора на "мерзость запустения" (Дан
11,31; 12,11), то есть алтарь Зевса в Храме (1 Макк 1,54). С ХVII века среди
толкователей утвердилась мысль, что Кн. Даниила была написана в разгар
гонения Антиоха, прежде, чем Иуда Маккавей очистил Храм от "мерзости
запустения".
2. Композиция и язык Кн. Даниила. Распадается книга на две
разнохарактерные части: 1. Сказания о жизни и деяниях мудреца Даниила,
жившего в Плену. Литературный жанр этой части определяется как мидраш
(сказание на историческую тему) и агада (назидательная притча). В качестве
исходного материала для нее служили древние исторические предания (1-6). 2.
Видения Даниила, содержащие Откровение о судьбах мира и народа Божия. Это
собственно апокалиптический раздел книги (7-12).
На еврейском языке написаны 1,1 - 2,2; 8-12, а на арамейском - 2,3 -
7,28.
Как показали рукописи, найденные в Кумране, цикл легенд о Данииле не
исчерпывается теми, что вошли в Библию (см. приложение 1 в конце параграфа).
Часть этих сказаний была добавлена к греческому переводу Писания (3,14-90;
13-14). Церковь относит эти добавления к числу неканонических.
3. Богословие книги. Св. писатель ободряет гонимых в период, когда
свобода веры оказалась перед лицом смертельной угрозы. И сказания и видения
Даниила являются призывом сохранять верность Богу даже до смерти.
В книге мы находим особую апокалиптическую библейскую философию
истории: мир не улучшается а процессе истории и не клонится к упадку (как
думали язычники); но увеличивается поляризация - возрастают оба полюса,
которые бл. Августин называл Градом Божиим и Градом Земным. По мере их роста
борьба между ними становится все более ожесточенной.
Аллегорические образы зверей, выходящих из моря (символ темных сил),
представляют мировые империи, власть которых не будет бесконечной. Наступит
День, когда на смену этим царствам-чудовищам придет Царство Сына
Человеческого. Злые рати будут повержены, мученики за веру и праведники
воскреснут, чтобы войти в радость Небесного Царства. Это еще одно
благовестие о воскресении, открывшееся ветхозаветному человеку (ср. Ис
26,19; 2 Макк 7,14).
4. Верность Закону (Дан 1). Первый "мидраш" повествует о юношах,
которые, оказавшись в Плену среди язычников, воздерживаются от недозволенной
пищи, то есть приготовленной не по правилам Закона (ср. Лев 11). Это
подчеркивание пищевых запретов отражает более позднюю эпоху, нежели Плен. В
годы Антиохова гонения язычники принуждали иудеев есть запретную пищу, но
многие предпочитали смерть нарушению Закона (2 Макк 6,18-31).
В мидраше проводится общая для мудрецов-хакамов мысль о том, что Бог
Израиля - Бог всех народов, что язычество халдеев и персов есть лишь
временное заблуждение. Они вполне способны познать Господа, Творца неба и
земли. Повествуя о жизни юного Даниила и его троих друзей в Вавилоне, автор
отмечает доброе отношение к ним со стороны язычников. Вавилонский царь
делает их своими приближенными. Но, живя среди иноверцев, они находят способ
оставаться сынами Закона. Это первый урок Кн. Даниила.
5. Сон Навуходоносора: мировые империи (Дан 2). Второй урок можно
выразить евангельскими словами: "Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш
благоволил дать вам Царство". Число верных ничтожно, и велика сила
язычников, но Слово Божие в конце концов восторжествует.
Книга описывает вещий сон Навуходоносора: царь стоял перед огромным
изваянием, голова которого была из золота, грудь и руки - из серебра, а ноги
- частью из железа, частью из глины. Этот колосс на глиняных ногах был
сокрушен: от скалы оторвался камень; он пал на идола и, разрастаясь,
заполнил собой всю землю.
Никто, кроме пленного иудея Даниила, не смог истолковать царю его
сновидения. Представ перед ним, мудрец объявил, что будет говорить по
велению Бога, Который "изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет
царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным" (2,21). В этих словах одна
из главных истин книги - ее богословие истории.
Истукан, по разъяснению Даниила, означает мировые державы, идущие к
упадку. Их сменит Царство Божие, которое "разрушит все царства, а само будет
стоять вечно".
Из апокалиптического раздела книги вытекает, что золотое царство -
символ Халдеи (Нововавилонской империи), серебряное - Персии, железное -
Греко-Македонской империи, глиняное - монархий Диадохов, преемников
Александра, в частности, гонителя Антиоха. Последним царством будет вечное
владычество Мессии - Царство Божие. В истории между явлением Христа и
Диадохами была еще Римская держава, но она выступала как прямая наследница
эллинистических монархий.
Четыре эпохи, соответствующие четырем странам света, есть общее всему
Древнему миру обозначение всемирной истории. Но, если у язычников (напр., у
Гесиода) исторический процесс означал только деградацию(X), то библейский
провидец прибегает к этой четверичной символике, чтобы раскрыть тайну судеб
Божиих: возрастание зла в мире есть одновременно и приближение Царства
Божия.
6. Мужество исповедников веры и наказание языческой гордыни (Дан 3-6).
Третий урок книги заключен в рассказе о кумире, который воздвиг царь, о
запрете молиться истинному Богу и стойкости Даниила и его друзей. Никакие
угрозы не могут заставить юношей отречься от веры. Книга прославляет
исповедников, которые не поклонились истукану, и самого Даниила,
продолжавшего, вопреки указу царя, молиться Богу. Юноши вручили себя
небесной защите и были чудесно избавлены из раскаленной печи, а Даниил
остался невредимым во рву со львами. Гонитель же был наказан безумием, и
царство его пало.
Исторически сказания Кн. Даниила основаны на двух событиях: а)
культовой реформе Навуходоносора, в связи с которой храмы перестраивались
так, чтобы идол, прежде скрытый от взоров народа, был виден всем стоящим во
дворе; б) приказе Антиоха Епифана, повелевающем каждому иудею приносить
жертвы языческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1,42-53). О том,
что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует
Иер 29,22. Упоминание сатрапов - анахронизм; сатрапы были лишь в Персидской
империи. Глава 5 имеет историческую основу. Валтасар (евр. Белшацар, вав.
Белшарруцур) был, как полагают, действительно сыном Навуходоносора и
египтянки Нитокрис. После смерти Навуходоносора узурпатор Набонид (см. 15)
для укрепления своей власти женился на Нитокрис и усыновил Валтасара. На
время своего отсутствия он сделал царевича "вторым властелином царства" (Дан
5,29), наместником столицы. Пир Валтасара, описанный в Кн. Даниила,
происходил по случаю праздника (см. Геродот. История. I,191), во время
которого армия Кира подступила к Вавилону, а противники Набонида тайно
готовились открыть ворота неприятелю.
Три таинственных слова, которые появились на стене, толкуются
по-разному. Даниил лишь пояснил их общий смысл. Согласно мнению некоторых
современных комментаторов, слова означали три монеты, расположенные по
степеням уменьшения их ценности, что должно было указывать на постепенный
закат Вавилонского царства. В этом - в целом историческом - рассказе есть и
намеки на царствование Антиоха (Дан 5,2-4; ср. 2 Макк 5,16).
Песнь отроков в 3,24-90 заимствована в синодальной Библии из
Септуагинты. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Она
есть исповедание веры во вселенскую творческую мощь Бога. Стих 38 указывает
на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (ср.
1 Макк 1,54-57).
Песнь эта читается в Церкви в числе паремий Великой Субботы как
пророчество о торжестве Славы Господней над силами тьмы(X).
7. Земные царства и Царство Сына Человеческого (Дан 7). Образы, символы
и аллегории апокалиптической, второй части книги призваны изобразить
внутреннюю сущность событий, происходящих в мировой истории. Она
представлена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия связано с
возрастанием зла, которое обозначено бурными ветрами, дующими с четырех
концов земли (Дан 7,2).
Пророк видит, как из морской бездны выходят четыре чудовищные существа,
напоминающие изваяния в халдейских и персидских дворцах. Их неестественный
облик, в котором смешаны черты разных животных, указывает на враждебность
греха мировому Божиему порядку:
первый зверь - Ассиро-Вавилонская держава;
второй - Персидская;
третий - Македонская; его четыре крыла означают четырех Диадохов,
преемников Александра: Птолемея, Селевка, Филиппа, Антигона (см. бл.
Иероним. Толк. на пр. Даниила);
четвертое чудовище, не похожее на прочих, - монархия Селевкидов,
которые владели лишь частью наследия Александра. Рога чудовища - цари этой
династии. Пророк говорит "о нечестивом Антиохе потому, что он есть тот малый
рог, который вытеснил три прежних рога" (свт. Иоанн Златоуст. Обозрение книг
Ветхого Завета. Творения, т. VI, с.689). Этот образ царя-богохульника
обрисован теми же чертами, как и Антихрист в Апокалипсисе Иоанна (Откр 13).
Четыре империи предстают перед Судом Божиим. Бог явлен в видении в
образе Старца, "Ветхого днями", что указывает на вечность Творца,
пребывающего над быстротечным миром и историей. Хулитель сокрушен силой
Божией, а хищные монархии оставлены "только на время и на срок" (7,9-12), до
того дня, когда в облаке небесной Славы сойдет Победитель и положит им
конец:
Видел я в ночных видениях,
Вот, с облаками небесными
шел как бы Сын Человеческий,
Дошел до Ветхого днями,
и подведен был к Нему.
И ЕМУ ДАНА ВЛАСТЬ,
СЛАВА И ЦАРСТВО,
ЧТОБЫ ВСЕ НАРОДЫ, ПЛЕМЕНА И ЯЗЫКИ
СЛУЖИЛИ ЕМУ;
Владычество Его - владычество вечное,
которое не прейдет,
И Царство Его
не разрушится.
(Дан 7,13-14)
Слова "Сын Человеческий" (арам. Бар-ен`аш) означают просто смертного.
Но в данном пророчестве говорится не об обычном человеке. Это Существо,
грядущее среди облаков Славы. Оно превосходит всех земнородных. В то же
время Его человеческий облик указывает на отличие Его Царства от звериных
империй.
Ангел поясняет видение Даниилу: Сын Человеческий есть и "святые
Всевышнего" (7,18) и Сам Мессия. В Нем соединились Небо и земля, Личность
Искупителя и Его Церковь.
Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал
Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26,24).
8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение в главе 8 имеет
более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен
Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления
которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк 1,26). Цель пророчества -
утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний.
Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими
странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел -
греческий мир (рог между его глазами - Александр Македонский; 8,21). Победа
козла над овном - указание на разгром Александром Персидской державы в 333
году. Через десять лет Александр умер ("сломился большой рог и на место еговышли четыре", 8,8). Ему наследовали четыре преемника - Диадохи. От одного
из них (Селевка) "вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и
к востоку и к прекрасной стране(X). И вознесся до воинства небесного, и
низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся
на Вождя воинства сего(XX), и отнята была у Него ежедневная жертва, и
поругано было место святыни Его" (8,9-11).
Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в
видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли
будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что
святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с
половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда
Маккавей очистил Храм от язычников (см. 29).
9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил повествует, как
он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии,
кара Израилю - изгнание - будет длиться 70 лет (Иер 25,9-12). В
действительности же Плен длился меньше, а бедствия - дольше. Тогда ангел
Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до
прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев 26,21). Эта эпоха измеряется
семилетиями - седминами, или субботними годами (ср. 2 Пар 36,21; Лев
26,34-35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи
испытаний и мессианского Царства.
Оскверенное Святое Святых будет вновь освящено. Под этим разумеется
освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4,36-61), а прообразовательно -
пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха начинается именно
со времени Маккавеев.
В конце пророчества сроки уточнены (9,25-27). Период в 70 седмин (490
лет) разделен на две фазы - испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины).
Указанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии,
округлены (ср. Мф 1,17).
Относительно 70 седмин существуют два толкования: 1. Отсчет ведется от
указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены
Иерусалима (445 г., ср. Неем 2,1), и доводится до конца земного служения
Христа. 2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется,
согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10).
Первая фаза - округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до
освобождения (538 г.), согласно Даниилу, "до Христа владыки". "Христос
владыка" (евр. Машиах нагид - помазанный вождь) - не Иисус Христос, а
первосвященник Иисус (Зах 3) или царь Кир (Ис 45,1).
Вторая фаза - округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти
некоего помазанника (синод. текст "Христа"), под которым разумеется
первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища "народом вождя"
означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина - время бедствий
(175-163 гг.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7,25; 8,14; 12,7,11-12)
начинается с 167 года, когда в Храме царит "мерзость запустения" (ср. 1 Макк
1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290 дней. Христос Спаситель обозначал
этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14).
В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А. Князева, "ту же
схему истории, что проходит через всю книгу: 4 звериных царства, которые
должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого:
7 первых седмин Нововавилонская империя
золотая голова истукана (Дан 2)
62 седмины Персидская империя, Александр и Диадохи
серебряная грудь и чрево из меди
70-ая седмина Антиох Епифан и его гонения, прообраз Антихриста
ноги истукана из железа и глины
Конец беззакония и явление Царства вечной правды
Царство Божие
нерукотворный камень, который разбивает истукана и
наполняет всю землю.
История, совершая то, что произошло от начала Плена до Антиоха Епифана
и Христа, прообразует то, что имеет совершиться в мире от начала Церкви до
второго пришествия".
10. Эсхатологическая битва. Воскресение мертвых (Дан 10-11). В видении
глав 10-11 указывается на участие в судьбах народов бесплотных сил - светлых
и падших. Ангелам предназначено блюсти все народы. Они именуются "князьями
народов". Но не все ангелы выполнили свое призвание. Так "князь царства
Персидского" (10,13-14) сам пал и соблазнил персов духом властолюбия (ср.
Иез 28). Михаил - ангел-хранитель ветхозаветной Церкви. Он борется с врагом
Божиим. В Новом Завете он - победитель Антихриста и сатаны (Откр 12,7).
Ангел же открывает Даниилу судьбы народа Божия. В прикровенных образах
(гл. 11) проходят перед пророком цари и события от времен Александра до
Антиоха и "мерзости запустения" (см. приложение). Завершается пророчество
картиной эсхатологической битвы. Крушение гонителя есть прообраз крушения
царства Антихриста. Взор пророка устремляется уже за грань истории:
И многие из спящих в прахе земли пробудятся,
одни для жизни вечной,
другие на вечное поругание и посрамление.
И разумные будут опять, как светила на тверди,
и обратившие многие к правде - как звезды,
вовеки, навсегда.
(12,2-3)
В эпилоге книги пророку еще раз дается указание сроков. Период гонений
вновь определяется в 3,5 года - таков смысл слова "время, времена и
полувремя" (12,7-12).
Итак, в Кн. Даниила мы находим два аспекта пророческого в`идения. Один
касается драматических событий времени Маккавеев, а другой - возвещает
вселенскую и конечную победу Божию над силами тьмы.
Вопросы для повторения
1. Что указывает на время написания Кн. пр. Даниила?
2. К какой эпохе относит ее современная библеистика?
3. Какова композиция книги?
4. На каком языке написана книга?
5. Охарактеризуйте главные черты ее богословия.
6. Чему учит сказание о пленных юношах-иудеях?
7. Каков смысл сна Навуходоносора?
8. Каково религиозно-нравственное значение рассказа об отроках и на
каких исторических фактах он основан?
9. Что означают четыре чудовища в Дан 7?
10. Кто явлен под именем Сына Человеческого?
11. Как изображена в Дан 8 борьба империй и как определен срок
испытаний ветхозаветной Церкви?
12. Чем отличаются два варианта толкования Данииловых седмин?
13. Чему соответствуют седмины в первой части Кн. Даниила?
14. Как изображена в книге эсхатологическая битва и воскресение
мертвых?
15. Укажите на два аспекта пророческого видения, заключенных в Кн.
Даниила.
ПРИЛОЖЕНИЕ к 28
1. Фрагмент сказания о Данииле из 4-й Кумранской пещеры
Слова молитвы, которую произнес Набонид, царь Ассирии и Вавилонии, царь
великий, когда был поражен злой проказой по велению Бога небес в Тейме
городе:
Злой проказой я был поражен в течение семи лет, и... был подобен я... И
грех мой отпустил ясновидец, а он - муж иудейский из сынов вавилонского
изгнания, и он поведал и написал, чтобы воздать почесть и великое
прославление имени Бога небес. И так он написал: Когда поражен был ты
проказой злой по велению Бога небес в Тейме городе, семь лет молился ты
богам из золота и серебра, меди и железа, дерева и камня, потому что ты
полагал, что боги они... (Пер. И. Д. Амусина)
2. Судьбы эллинистических царств в главах 10-11 Книги пр. Даниила
Главы 10-11 Кн. Даниила служат для комментаторов одним из указаний на
время, когда она была написана. Исследования экзегетов помогли отождествить
царей и события, перечисленные в главе 10, с царями и событиями эпохи
эллинизма. В этом историческом видении Слово Божие показывает непрочность
земных царств.
11,3. "Царь могущественный" - Александр Македонский (336-323). 11,4.
Раздел империи Александра между четырьмя его преемниками Диадохами (ср. Дан
8,8). 11,5-9. "Южный царь" - монарх Египта Птолемеев, "северный царь" -
монарх Сирии Селевкидов. "Дочь южного царя" - Вереника, дочь Птолемея II
Филадельфа (285-246), выданная замуж за Антиоха II (262-246) и получившая в
приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от власти и на
престол вступил сын Антиоха II от первого брака. Египетский царь Птолемей
III (246-221), брат Вереники ("отрасль от корня ее"), мстя за сестру, напална Сирию, но не мог довести поход до успешного конца, поскольку в Египте
началось восстание. 11,10. Войну против Египта продолжили сыновья Селевка
II: Селевк III (227-223) и Антиох III Великий (223-187). Им удалось почти на
сорок лет закрепить Иудею за Селевкидами. 11,11. Птолемей IV Филопатор
(221-203) одержал временную победу над Антиохом Великим в 217 году. 11,23.
Антиох III Великий вновь захватил Иудею. 11,18. В этом стихе содержится
указание на победы Антиоха Великого в Малой Азии. 11,19-20. Сын Антиоха
Великого Селевк IV наложил на Иудею непосильную дань. При нем Илиодор
пытался похитить сокровища Храма (2 Макк 3,7-34). 11,21-24. Речь идет об
угнетении иудеев Антиохом IV Епифаном. "Вождь завета" - законный
первосвященник Ония III, убитый в 171 году. 11,26. Поход Антиоха Епифана
против Египта в 170 году. 11,28-30. Поражение Египта было предотвращено
римлянами. "Корабли киттимские" - флотилия римского адмирала Г. Поппилия
Лената, который принудил Антиоха Епифана покинуть Дельту. "Отступники
завета" - иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (ср. 1 Макк
1,11-15). 11,31. Подразумевается осквернение Храма (ср. 1 Макк 1,54 сл.).
11,33-38. Речь идет об Антиохе Епифане, мучениках за веру и повстанцах,
вдохновленных Маттафией (1 Макк 2).
29. ХАСМОНЕИ. АПОКРИФЫ И НЕКАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ
(II-I века)
1. Начало восстания (1 Макк 2). В 166 году народному терпению пришел
конец. Пророчество Даниила и другие предсказания укрепили людей в вере, что
власть гонителя не устоит. Начало вооруженному сопротивлению язычникам
положил престарелый священник Маттафия Хасмоней. Когда царский чиновник
явился в его родной город Модин и потребовал, чтобы жители принесли жертву
богам, Маттафия публично отказался совершить акт отступничества и призвал
сограждан последовать его примеру. "Если и все народы в области царства царя
послушают его, - сказал он, - и отступят каждый от богослужения отцов своих,
и согласятся на повеления его, то я и сыновья мои и братья мои будем
поступать по завету отцов наших" (1 Макк 2,19-20).
Едва первый изменник подошел к алтарю, чтобы воздать честь идолу,
Маттафия нанес ему смертельный удар, сразил воина, охранявшего жертвенник, и
опрокинул алтарь. Вслед за тем окруженный толпой священник обошел город с
кличем: "Всякий, кто ревнует по Законе и стоит в Завете, да идет вслед за
мной!"
Предприятие не имело шансов не успех, но восставшие верили в помощь
Божию. Во главе их шли сыновья Маттафии и весь род его, именовавшийся
Хасмонейским.
В ответ начались карательные действия. Войско, выступившее из
Иерусалима, настигло одну из партизанских групп и полностью перебило ее, так
как иудеи не желали сражаться в субботу. Узнав об этом, Маттафия был глубоко
опечален и заявил, что отныне, пока не кончится война, суббота для носящих
оружие отменяется.
К Хасмонеям примкнули и набожные хасиды (см. 27), среди которых были
люди "крепкие силою из Израиля, все верные Закону"(X). Впоследствии они
разошлись с Хасмонеями, но в момент общей опасности действовали с ними
заодно.
Вскоре Маттафия, ослабевший в скитаниях по горам, заболел и
почувствовал приближение смерти. Он собрал сыновей: Иоанна, Симона,
Ионафана, Елеазара и Иуду, - и завещал им биться за свободу веры, доколе
язычники не отступят. Власть военного вождя он передал Иуде, "сильному от
юности своей", которого прозвали Маккавеем (евр. Маккаби - Молот).
2. Войны Маккавея и их результаты. Военачальники Антиоха на первых
порах не придавали серьезного значения этим событиям. Восставшие были
малочисленны и плохо вооружены. Идя против них, враги брали с собой
работорговцев, рассчитывая сразу же продавать пленных. Иуда тоже сознавал,
чтоб вступил в единоборство с силой, намного его превосходящей, но сказал
своим людям: "Не от множества войска бывает победа на войне, но с неба
приходит сила. Они идут против нас во множестве надменности и нечестия,
чтобы истребить нас и жен наших и детей наших, чтобы ограбить нас; а мы
сражаемся за души наши и законы наши. Он Сам сокрушит их пред лицем нашим;
вы же не страшитесь их" (1 Макк 3,19-22).
К изумлению сирийцев, Иуда стал наносить им одно поражение за другим,
забирая после битв оружие противника. Сначала был разбит Аполлоний у
Бет-хорона, затем Лисий, а в декабре 164 года Маккавей двинулся на
Иерусалим. Хотя ему не удалось взять цитадель Акру, почти весь город был
очищен от язычников.
Храм повстанцы нашли в жалком запустении. После дней траура Иуда
назначил праздник освящения. Святыня была возрождена почти три года спустя
после ее поругания. В честь этого события был учрежден праздник Ханук`а (см.
Ин 10,22). По всему Иерусалиму зажигали светильники. Пророчество Даниила
исполнилось.
Весть о захвате Иудой Иерусалима привела Антиоха в ярость. Он клялся,
что сделает город "еврейским кладбищем", сотрет его до основания, так, что
даже имя его будет позабыто. Но для новой кампании ему нужны были средства.
Поэтому он решил обобрать один из эламских храмов. Посланные за добычей
получили суровый отпор; вскоре после этого Антиох умер. Историк Полибий
утверждает, что смерть настигла его в состоянии помешательства.
Среди претендентов на престол Селевкидов началась длительная борьба за
власть. Но их держава была еще не настолько ослаблена, чтобы отказаться от
захваченных территорий. В 163 году полководец Лисий направил в Палестину
войско, усиленное боевыми слонами. Маккавею пришлось оставить Иерусалим.
Заняв его, Лисий, однако, отменил указ Антиоха и решил больше не
преследовать иудейскую религию. Лисия сменил Никанор, которому удалось
заключить мир с Иудой, державшим оборону в одной из крепостей. Тем самым он
добился отхода от повстанцев группы хасидов, которые не желали ничего, кроме
свободы вероисповедания.
Но оставлять Маккавея на свободе Никанор не хотел. Война вспыхнула
снова. Решающая битва произошла опять при Бет-хороне. В самом ее начале
Никанор был убит, и его солдаты обратились в бегство. В марте 160 года Иуда
вторично занял Храмовую гору.
Эта победа оказалась последней для Маккавея. В апреле того же года
войска Селевкидов мновь вторглись в страну. Иуда погиб в сражении. Однако
свое дело он осуществил. Религиозные преследования прекратились. Селевкиды
все больше теряли контроль над Палестиной.
В 152 году брат Иуды Ионафан принял сан первосвященника и стал
фактическим правителем Иудеи. Через десять лет после смерти Ионафана его
брат Симон созвал народное собрание, на котором было решено вручить
Хасмонейскому дому власть царя и первоиерарха, хотя Хасмонеи не были из рода
Ааронова.
Хасмонейская династия удержалась до прихода римлян (63 год до Р.Х.). Во
многом она разочаровала народ. Эти монархи правили жестоко и несправедливо.
По словам историка Тацита, они "практиковали ссылки граждан, разрушение
городов, убийство братьев, жен, родителей и прочие обычные для царей
преступления". Кроме того, все видели в Хасмонеях недостаток религиозной
ревности и склонность в языческим нравам.
3. Возникновение религиозных партий. Выразителями протеста стали группы
хасидов, которые прежде боролись вместе с Хасмонеями. Они стали открыто
указывать, что у династии нет прав ни на корону, ни на архиерейский сан.
(Царями могли быть только потомки Давида, а первосвященниками - сыны
Аароновы).
Хасиды стремились сохранить древнее благочестие в противовес светским
тенденциям двора. Они образовали сплоченные общины, обособившиеся от "невежд
в Законе". Поэтому народ стал называть их фарисеями (евр. перушим -
отделившиеся). Фарисеи верили в то, что кроме Писания есть устная Тора,
Предание, которое восхоит к временам Моисея. Новое откровение о воскресении
мертвых и влиянии бесплотных сил на историю нашло живой отклик в фарисейской
среде.
Политики фарисеи чуждались. Лишь при Хасмонейском царе Александре Яннае
(104-78) они пытались возглавить восстание, но с ними жестоко расправились:
Яннай распял сотни зачинщиков на крестах. После смерти Янная фарисеи
приобрели большое влияние в государстве. Они слыли лучшими знатоками Закона
и надежными его толкователями. Их строгий аскетический образ жизни вызывал у
всех уважение. Но в самом фарисейском благочестии уже крылись семена
гордыни, формализма и ханжества, которые впоследствии сделали их врагами
Христовыми.
В отличие от фарисеев, члены родовитых семей, высшее духовенство,
вельможи, военачальники и судьи были целиком на стороне Хасмонеев. Даже
архиерейский клан не оспаривал прав у династии, помышляя лишь о своих
привилегиях.
Все, что касалось "новых веяний" в религии, аристократы решительно
отрицали. Они предпочитали старую мудрость в духе Екклесиаста. Вера в
воскресение и ангелов казалась им ненужным изобретением. Словом Божиим была
для них лишь Тора. Они объявили себя поборниками истинной праведности -
сэдека. Отсюда их наименование саддукеи. В борьбе за прочное место при дворе
они превратились в активную политическую группировку. Трибунал старейшин,
или Синедрион, состоял в основном из ее членов. С некоторым перерывом
саддукеи сохраняли свою позицию вплоть до самого крушения Иудейского
государства.
Третью религиозную партию образовали члены полумонашеского ордена
ессеев (см. 30).
4. Книги Иудифь и 3 Маккавейская. Неканоническая Кн. Иудифь была,
по-видимому, написана на еврейском языке, но до наших дней уцелел только ее
греческий перевод. На эту книгу как назидательную ссылаются многие Отцы
Церкви, начиная со свт. Климента Римского (1 Коринфянам, 55).
Хотя на первый взгляд Иудифь - писание историческое, но события
прошлого изображены в ней весьма условно. Навуходоносор, например, назван
царем Ниневии (1,1), а Олоферн - его военачальником. В действительности же
Навуходоносор правил в Вавилоне (VI в. до Р.Х.), а Олоферн был полководцем
иранского царя Артаксеркса III (IV в. до Р.Х.). Вероятно, автор книги
исходил из какого-то предания, к которому добавил собственные подробности.
Библейская наука уже давно отнесла Иудифь к эпохе Маккавейского
восстания (см. Толковая Библия, т. III, с.363). Она проникнута духом борьбы
за свободу и веру и убеждением, что Сам Господь действует через людей,
сокрушая врагов.
Олоферн представлен как человек, исполненный языческой гордыни. "Кто же
Бог, как не Навуходоносор?" - восклицает он (6,2). Олоферн разоряет Иудею и
подступает к городу Ветилуе, жителям которого остается уповать только на
Бога. Тогда благочестивая вдова Иудифь проникает в стан врагов, обольщает
своей красотой Олоферна и убивает его, чтобы спасти родной город.
Имя Иудифь переводится как иудеянка. Она олицетворяет собой народ
Божий, который оказывает сопротивление врагу. Ее благочестие неоднократно
подчеркивается в книге (8,6; 12,2). Идя в лагерь Олоферна, она молится,
выражая в своей молитве те же мысли, что одушевляли Маккавея в начале
восстания: "ибо не во множестве сила Твоя и не в могучих могущество Твое; но
Ты - Бог смиренных, Ты - помощник умаленных, заступник немощных, покровитель
упавших духом, спаситель безнадежных" (9,11).
Некоторые толкователи рассматривают Иудифь как апокалиптическую книгу,
где под видом борьбы Навуходоносора с Израилем изображена борьба Бога с
силами тьмы.
3 Кн. Маккавейская родственна по содержанию к книгам Есфири и Иудифи.
Она повествует о спасении народа Божия, которого хотел истребить египетский
царь Птолемей IV. Написана книга в конце I века до Р.Х.
5. Апокрифические писания, относящиеся ко времени Маккавеев, не были
включены ни в еврейскую, ни в греческую Библию. Как отвергнутые
ветхозаветной и новозаветной Церковью, они стали осуждаемой, потаенной
литературой; отсюда и слово "апокриф", которое означает нечто спрятанное в
тайнике.
Из русских библеистов для изучения апокрифов особенно много сделал
проф. Казанской Духовной Академии прот. Александр Смирнов. В конце ХIХ и
начале ХХ века он издал переводы важнейших ветхозаветных апокрифов с
обширными комментариями.
Причина отвержения апокрифов заключалась в том, что они по некоторым
важным пунктам отступали от исконной библейской традиции.
Начиная с Пятикнижия, Слово Божие всегда говорило о возможности для
человека избирать путь и нести ответственность. Абсолютная
предопределенность Писанию чужда. Между тем в апокрифах развивается мысль,
что все события мира уже предначертаны заранее. Это порождало фатализм и
веру в то, что сокровенное "знание" позволяет мудрецам читать скрижали
истории целиком (см. Приложение).
Наиболее ранним апокрифом считается 1 Кн. Еноха, или "эфиопский Енох",
названный так, поскольку дошел на эфиопском языке. Эта книга включает в себя
несколько сборников, написанных во II-I веках до Р.Х.
Кн. Еноха развивает своеобразную концепцию грехопадения, исходя не из
рассказа об Адаме, а из главы 6 Кн. Бытия. "Сыны Божии", ангелы, поддавшись
чувственному соблазну, пришли - как утверждает апокриф - в мир вопреки воле
Творца и научили людей магии и волхованиям. За это они были скованы и
заключены в бездну (ср. Иуд 14-15).
Автор Кн. Еноха не верит в возможность покаяния для нечестивых, которую
допускает Кн. Даниила. Он символически изображает историю в виде десяти
седмин, в течение которых зло в мире будет преобладать.
Но есть в книге страницы, которые сближают ее с самыми возвышенными
речениями пророков и даже Евангелием:
Горе вам, воздающие своему ближнему злом,
ибо вам будет уготовано по делам вашим...
Не бойтесь вы, страдающие,
ибо для вас будет исцеление.
(95)
Книга описывает в виде притч историю Ветхого Завета вплоть до Маккавея.
Она говорит о гибели Храма, на месте которого явится новый, полный красоты и
великолепия. В это время в мир будет послан Мессия, Он же - Сын
Человеческий, Избранник, Праведник, Сын жены. Это не просто потомок Давида и
не обычное человеческое существо:
Прежде, чем звезды небесные были сотворены,
Его имя было названо перед Господом духов...
Он был избран и сокрыт пред Ним,
и Он будет пред Ним до вечности.
(48)
Апокриф рассматривает мессианскую эру как временную, за которой
последует борьба с тьмой и конечное Богоявление - Суд Божий. Тогда
праведники облекутся в "вечную одежду жизни", станут подобны ангелам и будут
неразлучны с Сыном Человеческим. Им откроется доступ к таинственному Древу
Жизни.
Таким образом, истинные пророчества перемежаются в апокрифе с
порождениями апокалиптической фантазии хасидов. Царство Божие рисуется в
нем, с одной стороны, как преображение мира, а с другой - в терминах
хилиазма. Енох предрекает, что земля превратится в сад и наступит сказочное
земное изобилие.
2 Кн. Еноха осталась лишь в славянском переводе. По содержанию они
сходна с 1 Книгой.
Кн. Юбилеев, написанная в те же столетия, содержит мидраши к Бытию.
Название ее связано со счетом времени: автор делит историю на юбилейные
отрезки в 49 лет (семь седмин). Содержит она назидательные размышления по
поводу жизни патриархов.
Близок к ней апокриф Заветы Двенадцати патриархов. Его отдельные части
писались в разное время, а некоторые были обработаны христианскими
переписчиками. Книга является мидрашем, написанным в подражание завещанию
Иакова (Быт 49). Она интересна тем, что в ней содержится учение о двух
Мессиях, сыне Давидовом и сыне Левия. Некоторые пророчества Заветов
Двенадцати Патриархов выражают чаяния ветхозаветной Церкви перед приходом
Христа Спасителя:
И тогда воздвигнет Господь Священника нового, которому все слова
Господни будут открыты, и он совершит суд Истины на земле во множестве дней.
И взойдет звезда его на небе, как заря, сияя светом знания, как при солнце
день, и он возвеличится во вселенной. Сей воссияет, как солнце на земле, и
удалит всякую тьму из поднебесной, и будет мир во всей земле. Небеса
возликуют во дни его, и земля возрадуется, и облака возвеселятся, и познание
Господа разольется по земле, как вода морская, и ангелы Славы лица Господня
возвеселятся о нем (Левий, 18).
Мессианские пророчества мы находим также и в апокрифических Псалмах
Соломоновых, написанных около 63 года до Р.Х., в момент прихода римлян:
Блаженны родившиеся в те дни,
Ибо они увидят блага Господни,
Которые Он сотворит роду грядущему.
Они будут под жезлом суда Мессии Господня,
В стране Бога своего,
В мудрости духа, правды и силы.
(17)
Апокрифическая литература имеет немаловажное значение. Она вводит нас в
мир веры и чаяний ветхозаветной Церкви того периода, который принято
называть "межзаветным". Свои мессианские представления народ во времена
земной жизни Христа черпал не только из Писания, но и из апокрифов.
Ветхозаветные апокрифы имели хождение и в ранней Церкви.
Вопросы для повторения
1. Как началось восстание против Антиоха и кто был его вдохновителем?
2. Как развивались события освободительной войны?
3. Как называется праздник, установленный в честь обновления Храма?
4. Чем завершилось восстание и к каким последствиям привело?
5. Чем отличалось правление Хасмонейской династии?
6. Как возникло фарисейское течение? Что значит слово "фарисей"?
7. Каковы были воззрения фарисеев?
8. Кто такие были саддукеи?
9. В чем содержание и смысл Кн. Иудифь? Когда она была написана?
10. Что такое апокрифы?
11. Почему они не были введены в канон?
12. Как описывает Кн. Еноха происхождение зла?
13. В чем она близка к пророческим книгам?
14. В чем заключалось мессианское учение Кн. Еноха?
15. Откуда происходит название Кн. Юбилеев?
16. Каковы мессианские пророчества в Заветах Двенадцати патриархов и
Псалмах Соломоновых?
17. Каково значение апокрифов для библейской науки?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 29
Из Книги Еноха
1. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. И я рассмотрел все на небесных скрижалях, и
прочитал все, что было в них, и заметил для себя, и прочитал книгу и все,
что было на ней, все дела людей и всех телеснорожденных, которые будут на
земле до самых отдаленных родов (81,2).
2. ПОСМЕРТНОЕ ВОЗДАЯНИЕ. И когда тайны праведных будут открыты, тогда
грешники будут судимы и нечестивые будут отвергнуты от лица праведных и
избранных. И отныне не будут более сильными и вознесенными те, которые
владеют землею, и не будут в состоянии видеть лицо святых, ибо свет Господа
духов будет сиять на лице святых, и праведных, и избранных. Я видел...
жилища праведных и ложа святых. Здесь мои очи видели их жилища возле ангелов
и их ложа возле святых, видели, как они молились, и просили, и умоляли за
сынов человеческих и правда текла пред ними, как вода, и милосердие, как
роса на земле (38,3-4; 39,4-5). (Перевод прот. А. Смирнова)
II-I века до Р.Х.
30. РУКОПИСИ МЕРТВОГО МОРЯ. ЕССЕЙСТВО
1. Находки в пустыне. В 1947 году пастух одного бедуинского племени
случайно обнаружил тайник в скалах, у побережья Мертвого моря. В пещере
хранились кожаные свитки с древними письменами. Так было положено начало
целой серии открытий, касающихся религиозной жизни в межзаветную эпоху (см.
ЖМП, 1957, # 12).
За истекшие годы были обнаружены еще сотни сохранившихся полностью или
в фрагментах рукописей, которые составляли огромную по тем временам
библиотеку. Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в
районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы
этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним,
апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.
Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки -
кумрановедения. Ученые справедливо надеялись, что открытия в пустыне
пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.
Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время
общепризнанно, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря
со второй половины II века до Р.Х. вплоть до 60-х годов I века по Р.Х.
Особенно ценными были находки текстов Библии, самых древних из всех
существовавших до тех пор (см. т. 1, 8).
2. Кумран, ессеи и новозаветная Церковь. Подавляющее большинство
кумрановедов держатся мнения, что пустынники, населявшие берег Мертвого
моря, принадлежали к ессейской, или эссенской, ветви ветхозаветной религии.
Об этой общине неоднократно упоминали античные и древние христианские
писатели. Так, Филон Александрийский рассказывал об их монастырях в
Палестине и Египте, их аскетическом образе жизни; Иосиф Флавий восхвалял их
взаимную сплоченность, братские трапезы и презрение к богатству. Менее
подробно говорили о них Климент Александрийский, свт. Ипполит Римский,
Евсевий Кесарийский, бл. Иероним, свт. Епифаний Кипрский, прп. Нил Синайский
и другие. Все их сведения в целом совпадают с картиной, которую рисуют
рукописи Мертвого моря.
Кумрановеды с самого начала обратили внимание на сходство между
порядками в ранней Церкви и у ессеев. В общинах была должность
"надзирателя", что соответствует греческому слову "епископ". Трапезы
кумранцев напоминали первохристианские агапы - вечери любви. В Кумране
молились, обращась не к Иерусалиму, а к востоку, как это делали поздние
христиане. Время молитвословия было разделено на три часа, как установилось
и в церковной практике. Общность имущества в Иерусалимской церкви (Деян
2,44-45) также наводила ученых на мысль о сходстве с Кумраном. Ессеи
подчинялись коллегии, состоявшей из 12 священников; во главе Церкви
апостольских времен стояли Двенадцать. В кумранском лексиконе встречается
много выражений, свойственных новозаветным писаниям ("нищие духом", "сынысвета" и т.д.). Символ веры ессейских пустынников имеет точки
соприкосновения с раннехристианской литературой (Дидахе, Посланием Варнавы,
Пастырем Гермы). И, наконец, примечательно, что члены ордена называли себя
иногда "общиной Нового Завета". Они утверждали, что на них исполняется
пророчество Иеремии о Завете, который будет начертан в сердцах Самим Богом.
Первые исследователи Кумрана (Джон Аллегро и др.) на основании
указанных аналогий выдвинули гипотезу, по которой само христианство якобы
родилось в ессейской среде. Однако дальнейшие открытия и более тщательный
анализ документов показали, что ессеи стояли куда дальше от Евангелия, чем
это представлялось на первый взгляд. Теперь можно с уверенностью сказать,
что кумранская идеология была во многом диаметрально противоположна
христианству.
Как же в таком случае объяснить сходство ессейских обычаев и понятий с
новозаветными?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться с историей
общины и ее идеями.
3. Праведный Учитель. Единственное хронологическое указание в
кумранских текстах содержит так называемый Дамасский документ. В нем
сказано, что союз "избранников" возник через 390 лет после разрушения
Иерусалима Навуходоносором, то есть около 190 года. Но именно к этому
времени сформировалось движение хасидов, благочестивых противников
греческого влияния (см. 27). От слова "хасиды" (арам. хасайя) происходит,
вероятно, и название "ессеи".
Далее Дамасский документ сообщает, что "избранники" двадцать лет "как
слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не воздвиг им
Праведного Учителя" (1,10). Следовательно, он жил в эпоху Антиоха Епифана.
Имя этого вождя ессеев осталось неизвестным. Древние историки о нем не
упоминают. В кумранских свитках он фигурирует только как Священник,
Избранник, Взыскующий Закона, Единственный Учитель, Праведный Учитель. Титул
своего наставника община заимствовала из Кн. пр. Иоиля (см. 26).
Во время гонений многие ревнители веры бежали в горы и пустыни, где
жили "по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным
осквернения" (2 Макк 5,27). Сам Учитель, как можно понять из намеков,
удалился в Сирию, в землю Дамаска.
Настроение у беженцев было апокалиптическим. Своей главной целью
Учитель считал возвещение скорого пришествия Мессии. Он верил, что Бог
"открыл ему все тайны словес рабов Своих - пророков", и искал в Библии
признаки, указывающие на близость мессианской эры.
В кумранских Гимнах, которые обычно приписывают Учителю, он и сам
выступает в качестве пророка:
Я Учитель мудрости, я познал Тебя, Боже мой,
Духом, который Ты вложил в меня...
И Ты сделал из меня как бы отца для сынов милости,
Как бы питателя для людей предзнаменования.
(ХII)
От людей, вступавших в общину, требовалось доверие к пророческой
харизме Учителя. При этом он не объявлял себя ни чудотворцем, ни Мессией.
Напротив, ему были свойственны чувство покаяния и сознание своей немощи:
А я - создание из праха,
Что я такое?
Глина, смешанная с водой...
Ты призвал меня по милости Твоей
И дал мне прощение ради полноты благодати Твоей.
(ХII)
Маккавейские книги обходят Учителя молчанием; это и понятно. Они
написаны во славу мучеников и борцов с языческой тиранией. Хасиды же, хотя
сначала поддержали Иуду, но после отошли от него. Оба хасидских течения -
фарисеи и ессеи оказались в оппозиции к новой династии Хасмонеев. Ессейские
писатели в своих книгах с негодованием говорят о моральном упадке
царей-первосвященников, обвиняя их в насилии, ограблении бедняков и во
всевозможных пороках.
Разумеется, при дворе не могли долго оставлять эти нападки
безнаказанными. Между 150 и 140 годами, в период создания суверенного
государства, на Учителя обрушился ряд репрессий. По приказу "нечестивого
священника" (то есть одного из Хасмонеев) он был "обличен" и предан суду.
Вместе со своими сторонниками он был отправлен в ссылку, но и там его не
оставляли в покое. К нему подсылали убийц, когда его община праздновала День
Очищения. Царские слуги не считали при этом, что нарушают святость
праздника, поскольку ессеи имели свой церковный календарь, отличный от
общего.
Были у Учителя соперники и среди своих, в частности, некий "человек
лжи", который произвел раскол в общине. Он домогался главенства, и часть
ессеев примкнула к нему.
Около 140 года Учитель решил скрыться в безлюдной области у Мертвого
моря, устроив там центр для "общины Нового Завета". Так возникли укрепленные
поселки в Кумране.
4. Устав кумранской общины. Контраст межу ессейством и Евангелием
становится наиболее очевидным, если обратиться к принципам, на которых
Учитель строил свой орден.
Весь дух Устава, найденного в 1-й кумранской пещере, проникнут
законническим пониманием праведности. Праведник - тот, кто буквально и
неукоснительно соблюдает все ветхозаветные ритуалы и правила общины. Он
должен полностью порвать с "сынами тьмы", то есть всеми, кто не принадлежит
к ессеям. Своих, "сынов света", нужно любить, а "сынов тьмы" ненавидеть
(Устав, 1,1-10).
Готовя себя к приближению Царства Божия, кумранцы культивировали
чистоту - нравственную, телесную и ритуальную. Они носили белые форменные
одежды и постоянно совершали священные омовения.
Неофиты допускались в орден только после долгого испытания, вначале
принимали одних мужчин, отказавшихся от брака. Люди с телесными недостатками
не считались в общине "избранников" полноправными членами.
Порядок в лагере был полумонашеский-полувоенный. Имущество было общим.
Люди отдавали руководству "свои знания, свой труд и свое достояние".
Верховная власть принадлежала священникам из рода Ааронова. Во всем
соблюдалась иерархическая субординация; на торжественные собрания
духовенство шло впереди, за ним уже "Израиль", то есть рядовые братья.
День колонии начинался с молитвы, после которой все расходились на
работы. Порядку подчинялись неукоснительно. Тех, кто его нарушал, ждали
разнообразные взыскания, вплоть до изгнания из общины.
Даже этих немногих примеров достаточно, чтобы увидеть разницу между
апостолами Христовыми и кумранской попыткой создать "остров праведности".
Большое значение придавалось совместным трапезам и чтению Слова Божия.
На трапезах вино было запрещено - пили виноградный сок. При чтении Библии
особые комментаторы толковали ее, применительно к верованиям общины.
Следуя пророку Даниилу, комментаторы стремились найти в Писании места,
относящиеся к их времени и будущему. Однако их подход к Слову Божию был
скован рамками законнического формализма. Ессеи отводили большое место
правилам о чистом и нечистом, об осквернении и субботе. Субботу они хранили
точно так же, как и фарисеи. В этот день нельзя было не только трудиться, но
и говорить о работе. Запрещалось даже вытаскивать скотину, упавшую в яму,
что допускалось другими учителями иудейства (ср. Лк 14,5).
5. Ессейский символ веры. Ежегодно люди Кумрана и других поселков
собирались для общего покаяния и подтверждения верности Завету. "Наставник"
читал вслух изложение доктрины секты. Оно включено в Устав, и в нем нетрудно
узнать круг идей, которыми жили авторы апокалиптических книг: Еноха, Юбилеев
и других.
Одна из характерных особенностей кумранской литературы - косвенное
влияние иранского дуализма (см. 1). "Символ веры" ессеев начинается
следующими словами: "От Бога всезнающего все сущее и бывшее... Он сотворил
человека для владычества над миром и положил ему два духа, чтобы
руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В
чертоге света - родословие Правды, а из источников тьмы - родословие Кривды"
(3,15 сл.).
Кумраниты, конечно, оставались монотеистами и отрицали извечность зла;
дуализм же в их мировоззрении служил для более строгого противопоставления
праведности и нечестия. Если слуги Кривды - то насильники, угнетатели и
нарушители Закона, то дух Правды явлен в благочестии, кротости и
праведности.
Где же, по мнению ессеев, проходил водораздел между ними?
В Гимнах Учитель еще выражал общебиблейскую надежду на обращение всех
народов. Но постепенно в его ордене утвердился иной взгляд. Путь человека,
говорили ессеи, предопределен прежде его создания. "Слуги Кривды" таковыми
навек и останутся, спасены же будут одни "избранники", которые с радостью
должны ожидать гибели "сынов тьмы". Мало того, ессеи верили, что им
предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с
язычниками и иудеями, не принявшими доктрин секты. Ни о каком миссионерском
призвании при таких взглядах не могло быть и речи.
Все это еще раз показывает, что нельзя говорить о генетической связи
кумранского и новозаветного учений.
6. Дальнейшие судьбы секты. Праведный Учитель умер, вероятно, между 120
и 110 годами до Р.Х. Некоторые историки считали, что он был казнен. Но слово
"токах`ат", употребленное в текстах по отношению к нему, означает обличение,
наказание, выговор, а не казнь.
Дамасский документ, написанный, видимо, около 80 года до Р.Х.,
упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на
мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета
продлится "до предстания Мессии Аарона и Израиля". Следовательно, сам
Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же
сказано, что Учитель "восстанет в конце дней" (VI,8); но речь идет о
всеобщем воскресении, которое кумранцы, как и фарисеи, ожидали в грядущем.
Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет.
Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия
будет сыном Давида, а другой - сыном Аарона (см. 29).
Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на
несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех.
В 80-х годах I века, когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев,
некоторые из них влились в ессейский орден. Приток неофитов и другие причины
побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской
пустыне. Об этих "терапевтах"(X) сообщает Филон, а с его слов - Евсевий
Кесарийский (Церковная История, II,17).
В 31 году при Ироде Великом землетрясение разрушило кумранский поселок.
Насельники его разошлись по городам, но в начале I века по Р.Х. они
вернулись туда. Когда началась война с Римом, ессеи приняли в ней активное
участие. При приближении врага они ушли из пустыни, предварительно спрятав
свою библиотеку в пещерах, где она сохранилась до наших дней.
Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время
войны, часть, по-видимому, обратилась в христианство.
7. Кумран и Новый Завет. Когда были опубликованы первые рукописи
Мертвого моря, многие богословы и историки обратили внимание на сходство
между ессеями и Иоанном Крестителем. И община, и Предтеча прилагали к себе
пророчество о "гласе вопиющего в пустыне". Иоанн, подобно кумранцам, вел
аскетический образ жизни, в частности, не употреблял вина, питался акридами.
И ессеи и Иоанн возвещали близость прихода Мессии.
Евангелист Лука говорит, что Предтеча Господень с детских лет "был в
пустынях" (1,80), а ессеи называли свое местообитание "пустыней". Родители
Иоанна, люди престарелые, скончались, вероятно, когда он не вышел еще из
детского возраста. Известно между тем, что ессеи охотно усыновляли
подростков (И. Флавий. Иудейская война. VIII, 9,120). Поэтому возник
законный вопрос: не провел ли Креститель детство и юность среди ессеев? (см.
ЖМП, 1958, # 8).
Однако, если это и так, то, получив повеление Божие, пророк покинул
пустыню. В отличие от ессеев, Иоанн обратился с проповедью покаяния ко всем
людям. Он не требовал, чтобы люди уходили из мира, а призывал каждого
исполнять волю Божию в повседневной жизни. Пророк бичевал национальное
тщеславие, предрекал приход Искупителя, знаком покаяния сделал
единовременное омовение (крещение) в водах Иордана. Другими словами,
кумранская замкнутость и гордыня были осуждены и отвергнуты Предтечей,
величайшим из рожденных женами.
Не исключено, что контакты с Кумраном имел и апостол Иоанн Богослов.
Сохранилось предание о его безбрачии, что редко встречалось среди иудеев.
Иоанновы писания по стилю близки к кумранским. Это проявилось в частом
противопоставлении света и тьмы, духа Божия и духа заблуждения и в целом
ряде характерных оборотов речи. Быть может, Иоанн Зеведеев, который вначале
был учеником Крестителя, через него воспринял некоторые черты ессейской
фразеологии. Уверенность в скором наступлении Дня Господня, разделяемая и
ессеями и Предтечей, передалась будущему апостолу и привела его ко Христу.
Гораздо труднее понять, откуда ессейский лексикон проник в Послания
апостола Павла, потомственного фарисея, ученика Гамалиила. Речь идет о таких
выражениях как "наследие святых", "тайны Божии", "Велиар", "ангел сатаны" и
так далее. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах обращения ап.
Павла. Известно, что первыми его наставниками были христиане Дамаска, а
Дамаск являлся одним из центров ессейства.
Примечательно, что в Новом Завете упоминается большинство иудейских
течений, о ессеях же не сказано ни слова. Это часто истолковывают в том
смысле, что значительная часть кумранитов обратилась в христианство. В любом
случае весьма вероятно, что в раннюю Церковь влилось немало людей из
ессейской общины и они оказали влияние на терминологию, обычаи и символику
первохристианства.
Однако пропасть между Кумраном и Евангелием от этого не делается
меньше. Обратившиеся к Господу Иисусу "сыны света" должны были внутренне
переродиться, отринуть мнимый Новый Завет и обрести подлинный, который
действительно был предсказан пророками.
Вопросы для повторения
1. Когда и при каких обстоятельствах были начаты открытия у Мертвого
моря?
2. К какому времени относятся найденные там документы? Каково их
значение?
3. Кем были их составители и владельцы?
4. Кто говорил о ессеях из древних авторов?
5. Что сближает кумранские и первохристианские обычаи?
6. Кто был основатель общины? Когда он жил, как понимал свое призвание?
7. Как изображает кумранский Устав порядки в ордене?
8. Чем они отличаются от устройства Церкви?
9. В чем заключался ессейский символ веры и в чем его противоположность
евангельской этике?
10. Каковы были судьбы секты после смерти Учителя?
11. Укажите на сходство между Кумраном и Иоанном Крестителем.
12. Какие есть следы влияния Кумрана в Новом Завете? Каковы причины этого
влияния?
ПРИЛОЖЕНИЕ к 30
Из текстов Кумрана
1. ИЗ УСТАВА. (Это написано) для того, чтобы ввести всех добровольно
предавшихся творить законы Бога в праведный союз для объединения в совете
Бога и для хождения перед лицом Его непорочно (в течение) всех откровений,
согласно срокам их свидетельств. И они должны любить всех Сынов света:
каждого по его жребию в совете Бога и ненавидеть всех Сынов тьмы, каждого по
его преступлению сообразно с отмщением Бога. И все, побужденные Его
истиной, внесут все свое знание, всю свою силу и все свое имущество в общину
Бога, дабы очистить свое знание правдой законов Бога, и силу свою укрепить
сообразно Его путей (1,7-13).
(Пер. К. Б. Старковой)
2. ИЗ ТОЛКОВАНИЯ НА ПР. АВВАКУМА. "А праведник верою своею будет жить"
(Аввак 2,4). Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды,
которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя Праведности
(VII,17; VIII,1-3).
(Пер. И. Д. Амусина)
Возблагодарю Тебя, Господь мой,
ибо глаз Твой...
над моей душой и спас Ты меня
от зависти лживых насмешников
и от сборища ищущих льстивое.
Ты избавил душу бедняка,
которого мыслили уничтожить,
кровь его пролить за служение Тебе.
Затем, что не узнали, что от Тебя мои шаги,
и поставили меня на издевательство и оскорбление
устами ищущих обмана.
(36,II,31)
(Пер. К. Б. Старковой)
31. ТРАДИЦИЯ ДИАСПОРЫ. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА
1. Ветхозаветная диаспора и ее значение. После вавилонского Плена не
все изгнанники вернулись на родину. Они образовали общины, рассеянные по
Востоку. В эпоху эллинизма размеры этой диаспоры стали еще обширнее. Очаги
ее возникли в Малой Азии, на Балканах, в Риме и Александрии. Само по себе
это явление не было исключительным. Еще в VII веке до Р.Х. греки уходили в
дальние страны и основывали там свои колонии (в том числе Неаполь и Марсель,
Одессу и Феодосию). Они несли с собой свою культуру, обычаи и религию. Затем
и римляне, покорив Средиземноморье, распространили свое влияние от Британии
до Африки. В результате древний мир приобрел черты единства, которое помогло
первым апостолам Христовым. Они шли вначале от одной иудейской общины
рассеяния к другой, пользовались универсальным греческим языком и прибегали
к защите римского права.
Благодаря рассеянию ветхозаветная Церковь распалась на два круга:
диаспору и метрополию. В диаспоре религиозная жизнь не угасала (напомним,
что из диаспоры прибыли Ездра и Неемия). Самой значительной из
внепалестинских общин была колония Александрии. В этом городе встретились
культуры Востока и Запада. Александрийские иудеи, познакомившись с античной
философией, усвоили некоторые ее идеи. В Александрии была создана
Септуагинта, возник аллегорический метод толкования Библии. Именно в
Александрии греки впервые тесно соприкоснулись с Ветхим Заветом, и там же
появились первые прозелиты, число которых стало быстро расти. Говоря о
прозелитах, Филон писал: "Эти люди, убедившиеся в ложности и пустоте нравов,
в которых воспитывались, и отказавшись от них, становились настоящими
почитателями истины и искренне набожными". Таким образом, через диаспору
начали осуществляться чаяния пророков.
2. Книга Премудрости Соломона. Одним из выдающихся памятников
иудео-александрийской эпохи является Кн. Премудрости Соломона. Автор ее
предпочел остаться неизвестным, скрывшись, как это было принято у иудейских
мудрецов, под именем Соломона. Но уже в Мураториевом каноне (II в. по Р.Х.)
она не отнесена к числу произведений Соломона. Авторство его решительно
отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний подчеркивал, что "само ее
изложение свойственно греческому красноречию" (см. ТБ, т. 5, с.76). По всем
признакам книга написана в середине I столетия до Р.Х. в Александрии.
Церковь отнесла Премудрость к неканоническим писаниям. Однако она часто
цитируется у св. Отцов и в богослужении. Премудрость была поистине
прекрасным заключительным аккордом ветхозаветной письменности. В ней
соединились сила профетизма, мудрость хакамов и молитвенность псалмов. Еще
никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий
Завет с эллинством. Автор не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык
специалисты признают "почти классическим".
Кн. Премудрости - это поэма, которая местами перемежается прозаичекими
вставками. Автор тщательно продумывал ее композицию и форму, чтобы, не
отходя от библейского стиля, остаться эллином по культуре.
Состоит Премудрость Соломонова из трех частей: 1. Апология против
скептиков (1-5). 2. Премудрость Божия (6-9). 3. Смысл св. истории (10-19).
Автор обращается прежде всего к иудеям, усвоившим греческую
образованность. Но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и
языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед
цезарями, он обвиняет "судей земли" в гордыне и самообольщении(X). Они
обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть обретена
без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.
3. Апологетическая часть книги содержит ответ тем, кто, изверившись в
справедливости Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством(XX). "Неправо
умствующие" считали, что, если повсюду царствует зло, значит Творец
равнодушен к этому и, следовательно, нет ни высшей правды, ни воздаяния. Сам
Бог виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги
признает, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти. Но не
Сущий причина зла:
Бог не сотворил смерти
и не радуется погибели живущих;
Ибо Он создал все для бытия,
и все в мире спасительно...
БОГ СОЗДАЛ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ НЕТЛЕНИЯ
и соделал его образом вечного бытия Своего,
НО ЗАВИСТЬЮ ДИАВОЛА ВОШЛА В МИР СМЕРТЬ,
и испытывают ее принадлежащие к уделу его.
(1,13-14; 2,23-24)
Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого
Господь не даст людям погибнуть, не оставит их во власти Преисподней. Те,
кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое
предназначено человеку.
Нечестивые, потерявшие веру, говорят:
Коротка и прискорбна наша жизнь,
и нет человеку спасения от смерти...
И жизнь наша пройдет, как след облака,
и рассеется, как туман,
разогнанный лучами солнца...
Будем же наслаждаться настоящими благами
и спешить пользоваться миром, как юностью;
Преисполнимся дорогим вином и благовониями,
и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни...
Будем притеснять бедняка праведника,
и не пощадим вдовы
и не постыдимся многолетних седин старца.
Сила наша да будет законом правды;
ибо бессилие оказывается бесполезным.
(2,1 сл.)
Эти люди глумятся над праведником и его стойкостью. Они ненавидят его,
желают ему смерти, ибо он служит для них молчаливым укором. Эти слепцы
полагают, что, убив "сына Божия", они докажут тщетность его веры; между тем
"души праведных в руке Божией"; Творец "испытал их, как золото в горниле, и
принял их, как жертву всесовершенную" (3,6):
В глазах неразумных они казались умершими,
и исход их казался погибелью,
и отшествие от нас - уничтожением;
Но они пребывают в мире,
ибо хотя они в глазах людей и наказываются,
НО НАДЕЖДА ИХ ПОЛНА БЕССМЕРТИЯ.
(3,2-4)
Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти
лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух, пребывает в невечернем свете
Господнем:
Надеющиеся на Него познают истину,
и верные в любви пребудут у Него.
(3,9)
Когда эта тайна откроется, нечестивые ужаснутся своей слепоте. Тот,
кого они гнали и умертвили, воссияет как светоч перед ними. И тогда они
воскликнут в изумлении:
Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием
и кончину его бесчестною!
Как же он причислен к сынам Божиим,
и жребий его - со святыми?
(5,4-5)
Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскрешении мертвых.
Истина эта была еще слишком трудна для греческого понимания. Поэтому автор
Премудрости говорит о бессмертии души. Это своего рода педагогический прием,
обусловленный уровнем читателя. Напомним, что ап. Павла афиняне были готовы
слушать, пока он не касался темы воскресения (Деян 17).
Однако общий смысл первой части книги вполне согласуется с духом
библейского Откровения: мир не кончается этой юдолью скорби. Впереди -
полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.
4. Премудрость Господня. Вторая часть книги посвящена самой
Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей и открывающей Себя в
мироздании. Она рождена не человеком. То, что доступно людям: идея,
праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений - все это возможно
для них только потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас
высшей Премудрости.
Напрасно цари считали себя сверхчеловеками и "спасителями" мира. Все
они, даже премудрый Соломон, - просто смертные, родившиеся так же, как
рождаются последний нищий или животное. Соломон достиг мудрости лишь потому,
что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву
сказать:
Познал я все, и сокровенное и явное,
ибо научила меня Премудрость, художница всего.
(7,21)
Наименование "художница" (греч. техн`итис) тесно связано с греческим
понятием "космоса" как произведения божественного искусства (греч. т`ехне -
искусство). Мир познаваем разумом, ибо в природе и в человеке осуществляется
единая мысль Создателя, Который "все мерою и числом сотворил".
Вслед за автором Кн. Притчей александрийский мудрец видит в Премудрости
и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:
Она есть дыхание силы Божией
и чистое излияние Славы Вседержителя:
посему ничто оскверненное не войдет в нее.
Она есть отблеск вечного света,
и чистое зеркало действия Божия,
и образ благости Его.
(7,25-26)
В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом - Словом Божиим,
но так же, как и в Притчах, здесь еще не открывается Триипостасная тайна.
Премудрость есть Ангел Ягве, Его Слава и образ Богоявления. Беспредельный и
Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует как Премудрость.
Она есть "энергия", излучение Силы Сущего:
Она - одна, но может все,
и, пребывая в самой себе, все обновляет.
(7,27)
Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом, иконном языке
библейское учение об отношении Творца к миру. Он - сокровенен, но становится
явным через Свою Премудрость. Она пронизывает мир и вместе с тем "пребывает
в Боге" как "таинница божественного Разума".
Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были
подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости,
"восседающей на престоле с Богом", стал той иконой, в которой христианская
мысль могла увидеть первые неясные контуры Троичного Откровения. В античном
мире его предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе. Так
нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.
5. Св. История. Сближаясь с идеями греческой метафизики (учением о
бессмертии, идеей Логоса), автор Кн. Премудрости сохраняет библейский взгляд
на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человеческого
рода как единое целое, как драму взаимоотношений между тварью и ее Творцом.
Премудрость Божия даровала первозданному человеку власть над природой,
но он изменил Создателю. Автор указывает на зарождение язычества и скорбит о
заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своего Домостроительства сынов
Авраамовых, все люди - дети Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои
преступления, имели время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина
в том, что они не вняли Его голосу.
Заключительные страницы книги были написаны, вероятно, в годы, когда
отношения между диаспорой и язычниками в Александрии осложнились. Мудрец
утешает гонимую ветхозаветную Церковь, вспоминая борьбу Моисея против
фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, но над
народом Завета оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает
сиять в центре идолопоклонства.
Вопросы для повторения
1. Какую роль играла диаспора?
2. Когда и где была написана Кн. Премудрости Соломона?
3. На каком языке она написана?
4. На какие части делится книга?
5. Как объясняет книга происхождение смерти и зла?
6. В чем заключалось заблуждение гонителей праведников?
7. Как говорит автор о посмертии?
8. Откуда приходит истинная мудрость?
9. Как описана в книге Премудрость Божия?
10. Как изображена в книге история мира?
32. ОБЕТОВАНИЕ И ИСПОЛНЕНИЕ
(обзор важнейших тем и символов Ветхого Завета в связи с Новым)
1. Бог призывает. В ветхозаветном Откровении начало диалогу между Богом
и человеком полагает Сам Господь. Именно Он призывает избранников на
служение, порой даже не посвящая их в тайны Своего Домостроительства. Так
происходит с Авраамом, Моисеем, пророками. И Христос Спаситель начинает
созидание Своей Церкви призванием учеников.
2. Вера - праведность. Аврааму вменена в праведность его вера, доверие
к Богу. Эта вера движет праведниками Ветхого Завета. Об этом свидетельствует
апостол, изображая подвиг тех, кто вручал себя Провидению и надеялся на
обетование Божие (Евр 11,4-33). Пророки провозглашали веру и верность
основой жизни (Исайя, Аввакум). Вера творила чудеса. Хранившие ее "угашали
силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на
войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные
же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее
воскресение" (Евр 11,34-35). В Новом Завете вера в Бога, явившегося в лице
Иисуса Христа, открывается как великая спасающая сила. Ап. Павел связывает
обетование с верой, начало которой восходит к Аврааму. Христиане - его
потомки "по вере" (Рим 4,16). Именно беззаветная вера "оправдывает" человека
перед Творцом, то есть очищает и приобщает к Его дарам. "Итак, оправдавшись
верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через
Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и
хвалимся надеждою славы Божией" (Рим 5,1-2).
3. "Немощное мира". Орудиями и исполнителями замыслов Божиих, как
правило, избираются люди, которые сознают свою человеческую немощь. Но
именно через эти "скудельные сосуды" явлена бывает сила Божия, которая "в
немощи совершается" (2 Кор 12,9). Авраам - скиталец в чужой земле. Моисей -
человек "косноязычный" (Исх 4,10); Иеремия страшится призвания, так как
слишком молод (Иер 1,6). Пророки встречают непонимание и сопротивление.
Точно так же апостолы Христовы "люди некнижные и простые" (Деян 4,13). Ап.
Павел страдал мучительным недугом (имел "жало в плоть"). Но "немощное мира
избрал Бог" (1 Кор 1,27).
4. Школа страданий. Большинство мужей Ветхого Завета прошли через
горнило испытаний. Господь взирал на тех, кто страдал (Иосиф, Самсон, Давид,
Иеремия, Товит, Иов). Они "были побиваемы камнями, перепиливаемы,
подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в м`илотях и козьих кожах,
терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин,
скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" (Евр 11,37-38).
Эту судьбу страждущих разделил и Сам Богочеловек. Гонимый, осужденный,
распятый, Он дал силу терпения и мужества Своим последователям. Апостолы Его
с первых же дней истории Церкви испытывали преследования и скорби (см.,
напр., свидетельство ап. Павла о своей жизни и тяжких трудах: 2 Кор
11,24-29).
5. Пустыня как место подготовки к служению. В пустыне Господь
открывается Моисею и Илие. Из пустыни призывается Креститель. В пустыне же
сорок дней пребывает Христос Спаситель, искушаемый от дьявола. В Библии
пустыня - антипод жизни, своего рода царство смерти и сатаны. Но как раз там
с особой силой явлено могущество Божие. И первенствующая Церковь, согласно
Апокалипсису, удаляется в пустыню, спасаясь от Дракона (Откр 12).
6. Земля обетованная становится в Ветхом Завете прообразом Царства
Божия, которого взыскуют верные (Евр 4). Святой град этой земли, Иерусалим -
прообразом грядущего воцарения Бога в творении (Откр 21).
7. Жизнь на чужбине служит двойной цели: в одних случаях она есть
вразумляющее наказание (Плен вавилонский), в других - средство для
сохранения народа Божия (Египет). Рассеяние же верных (диаспора)
подготавливает всемирную проповедь Благой Вести. Церковь Христова начинает
свою жизнь среди язычников, опираясь сначала на иудейскую диаспору, а потом
сама становится новым христианским "рассеянием". "Ибо не имеем здесь
постоянного града, - говорит апостол, - но ищем будущего" (Евр 13,14).
8. Завет есть средство соединения Бога с человеком, сначала в рамках
одного народа, в момент его создания и спасения из рабства. Выражением
Завета становится Закон, "детоводитель ко Христу" (Гал 3,24). Он сменяется
Новым Заветом (Иер 31,31), который устанавливает Господь Иисус Христос на
Тайной Вечери (1 Кор 11,25).
9. Спасение в Общине. Ветхий Завет не рассматривает спасение, то есть
приобщение к божественной жизни, как нечто относящееся только к индивидууму.
Уже в обетовании Аврааму Бог говорит о "народе" - потомках его. Эти потомки
постепенно образуют Общину - Церковь, которая призвана быть "царством
священников и народом святым" (Исх 19,6). Так же и Господь Иисус на камне
веры апостолов основывает Свою Общину - Церковь (Мф 16,18). Она есть "род
избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел" (1
Петр 2,9).
10. Остаток означает, что не весь народ как таковой достоин земли
обетованной и Царства. В его недрах образуется ядро верных, которые
сохраняют Завет Божий. В Евангелии это "малое стадо" (Лк 12,32).
11. Помазанник Господень обещан как Царь из рода Давидова, как
Личность, Которая будет действовать силою Духа. Его Царство будет Царством
Божим, когда Господь "посетит" мир и явит Себя людям. Он победит царство зла
и греха и как Сын Человеческий (Дан 7) воцарится над верными. Эти
пророчества исполнились во Христе Иисусе.
12. Символы таинств Церкви, странствующей в мире, также имеют свое
начало в Ветхом Завете. Вода с времен Моисея стала знаком обновления и
спасения (Крещение). Вино и Хлеб - символы мессианской Трапезы становятся в
Евхаристии Кровью и Плотью вечного Агнца Божия. Елей, которым помазывались
цари, становится прообразом таинства миропомазания, которым каждый
новокрещеный приобщается к "царственному священству".
Таким образом, как единый Бог раскрывал постепенно Свою волю и замыслы
в обоих Заветах, так и библейские символы и темы образуют непрерывную цепь,
связующую каждый этап св. истории спасения.
13. Преображение мира. Пророки предвидят то время, когда отпадение
человека от Бога кончится примирением. На земле воцарится новый Едем. Смерть
и грех будут уничтожены. Это пророчество относится уже к концу времен.
14. Слово Божие и воля человеческая. С самого начала ветхозаветной
истории мы видим, с каким трудом принимали люди Слово Божие, как легко
подменяли его собственными желаниями и иллюзиями. А порой оно встречало
упорное сопротивление. Наряду с теми, кто от Авраама до Девы Марии и
апостолов вручали себя Воле небесной, мы постоянно видим тех, кто остался
глух к Слову Сущего. То, что б`ольшая часть Израиля не приняла Благую Весть
- знамение общечеловеческое, трагедия, которая совершалась от Едема до
Голгофы и продолжается и после прихода в мир Сына Божия. "Иудеи требуют
чудес, и еллины ищут мудрости, - говорит ап. Павел, - а мы проповедуем
Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же
призванных, иудеев и еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (1 Кор
1,22-24).
Вопросы для повторения
1. Как осуществляется преемственность двух Заветов в тайне призвания?
2. Какую роль играет вера в обоих Заветах?
3. Почему Бог избирает "немощное мира"?
4. Какое значение имеет "школа страдания"?
5. Какое значение имеет пустыня в Библии?
6. Что прообразует земля обетованная?
7. Какую роль сыграла жизнь народа Божия в Плену и в рассеянии?
8. Каково соотношение старого и нового Заветов?
9. Из чего видно, что Божие Домостроительство совершается в Общине и
через Общину?
10. Что означает "Остаток"?
11. Как осуществилось в Новом Завете пророчество о Помазаннике?
12. Какие символы Ветхого Завета связаны с таинствами Церкви?
13. Как учит Библия о грядущей судьбе мира?
14. Как изображается в Библии отношение человека к Слову Божию?
1. КРАТКАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
Принятые сокращения
БВ - Богословский Вестник
БВЛ - Библиотека Всемирной литературы
ВДИ - Вестник Древней истории
ЖМП - Журнал Московской Патриархии
ИДВ - Б. А. Тураев. История древнего Востока. Л., 1936
ПМ - Православная мысль
ПО - Православное обозрение
ПС - Православный собеседник
ТБ - Толковая Библия
ТКДА - Труды Киевской Духовной Академии
ХЧ - Христианское чтение
ЧОЛДП - Чтения в Обществе любителей духовного просвещения
1. Книги Пророков. Святоотеческие толкования
Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исайю. - Творения свт.
Василия Великого. Серг. Пос., 1900, т. 2
Свт. Григорий Двоеслов. Беседы на пророка Иезекииля. Казань, 1863
Прп. Ефрем Сирин. Толкования на пророков Исайю и Иеремию. - Творения
прп. Ефрема Сирина. М., 1861, т. 7
Его же. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса,
Авдия, Михея, Захарию, Малахию. - Творения, т. 8
Бл. Иероним. Осьмнадцать книг толкований на пророка Исайю. - Творения
бл. Иеронима. Киев, 1906, 1911, т. 7-9
Его же. Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля. - Творения,
Киев, 1912, т. 10-11
Его же. Шесть книг толкований на пророка Иеремию. - Творения, Киев,
1906, т. 6
Его же. Три книги толкований на пророка Осию. - Творения, Киев, 1912,
т. 12
Его же. Три книги толкований на пророка Амоса; Одна книга толкований на
пророка Иону; Одна книга толкований на пророка Наума. - Творения, Киев,
1896, т. 13
Его же. Две книги толкований на пророка Михея; Одна книга толкований на
пророка Софонию; Одна книга толкований на пророка Аггея. - Творения, Киев,
1898, т. 14
Его же. Две книги толкований на пророка Захарию; Третья книга
толкований на пророка Захарию; Одна книга толкований на пророка Малахию. -
Творения, Киев, 1900, т. 15
Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на пророка Исайю. - Творения свт. И.
Златоуста. СПб., 1900, т. 6
Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исайю. - Творения
свт. Кирилла Александрийского, Серг. Пос., 1890, т. 8
Его же. Толкование на Малых пророков. - Творения, т. 10
Бл. Феодорит Киррский. Толкование на двенадцать пророков. - Творения
бл. Феодорита. М., 1857, т. 5
2. Пророки. Общие труды
Вержболович М. О. Пророческое служение в Израильском (десятиколенном)
царстве. Киев, 1891
Дьяченко Г., прот. Пророчества Ветхого Завета мессианские. - ПО, 1884,
# 7
Вавтер Б. Введение в пророческие книги. Колледжвиль, 1965 (машинопись)
Кейт К. Доказательства истины христианской веры, основанные на
буквальном исполнении пророчеств. СПб., 1909
Корниль К. Пророки. М., 1915
Его же. Народная религия Израиля и пророки. - В кн.: Христианство в
освещении протестантских теологов. СПб., 1914
Лабковский С. Д. Поэзия пророков. Берлин, 1923
Мауренбрехер М. Пророки. Пг., 1919
Михаил (Лузин), еп. Пророческие книги Ветхого Завета. Тула, 1901
Нарциссов Д. А. Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета.
Полтава, 1904
Никольский Н. М. Мотивы крестьянского мессианизма в пророчестве VIII
века. - В кн.: Ученые записки ин-та Истории Российской Ассоциации научных
ин-тов общественных наук. М., 1928, т. 6
Орда Х., свящ. Руководство к последовательному чтению пророческих книг
Ветхого Завета. Киев, 1881
Покровский А. Ветхозаветный профетизм как основополагающая типическая
черта библейской истории Израиля. Серг. Пос., 1908
Его же. Библейский профетизм и языческая мантика. Серг. Пос., 1910
Рыбинский В. П. Ветхозаветный профетизм. - ТКДА, 1907, # 12
Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972
Соболев М., свящ. Пророческие книги Ветхого Завета. М., 1899
Тураев Б. А. Пророческое движение. - ИДВ, т. 2
Филарет (Дроздов), митроп. Пророческие книги Ветхого Завета. М., 1874
Хергозерский А. Обозрение пророческих книг Ветхого Завета. СПб., 1899
Юнгеров П. Частное введение в ветхозаветные книги. Пророческие и
неканонические книги. Казань, 1907
3. Пророки Амос, Осия, Михей
Антоний (Храповицкий), архим. (впосл. митроп.). Толкование на книгу
пророка Михея. СПб., 1890
Бродович И. А. Книга пророка Осии. Киев, 1901
Капралов Е., свящ. Религиозно-нравственное учение пророков Амоса и
Осии. Киев, 1911
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу св. пророка Осии. Вятка,
1872
Его же. Толкование на книгу св. пророка Амоса. Вятка, 1873
Его же. Толкование на книгу св. пророка Михея. Вятка, 1874
Рыбинский В. П. Книга пророка Михея. Киев, 1911
Смирнов (еп. Иоанн). Амос (оттиск из Рязанских епархиальных
ведомостей). Рязань, 1873
Его же. Пророк Михей. Рязань, 1877
Его же. Осия. Рязань, 1873
Фланаган Н. М. Книги Амоса, Осии, Михея. Колледжвиль, 1966 (машинопись)
Юнгеров П. Книга пророка Амоса. Казань, 1897
Его же. Книга пророка Амоса. Казань, 1897
Яворский Н. Символические действия пророка Осии. Серг. Пос., 1903
4. Книга пророка Исайи
Афанасьев Д. П. Толкование на книгу пророка Исайи. Ставрополь, 1893
Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги пророка Исайи.
М., 1890
Властов Г. Пророк Исайя. СПб., 1898, т. 1-2
Волнин П. Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908
Григорьев К. Г. Пророчество Исайи о Мессии и Его Царстве. Казань, 1901
Макнамара М. Книга пророка Исайи, главы 1-39. Колледжвиль, 1966
(машинопись)
Михаил (Лузин), еп. Пророк Исайя и книга его пророчеств. Тула, 1901
Муретов М. Д. Раб Божий Иса (52,13 - 53,12) - БВ, 1917, # 1-2
Мышцин В. П. Раб Иеговы. - БВ, 1905, # 7-8
Никольский Е. Предсказание пророка Исайи о Деве и Еммануиле. М., 1886
Петр (Екатериновский), еп. Объяснение книги св. Пророка Исайи. М., 1887
Петровский А. В. Прежнее (ришонот) и новое (хадашотэ) по второй части
книги пр. Исайи. - ХЧ, 1917, # 7-12
Стулмюлер К. Книга пророка Исайи, гл. 40-66. Колледжвиль, 1965
(машинопись)
Троицкий Н. Книга пророка Исайи. Тула, 1889-1897
Троицкий И. Г. Толкование на книгу пророка Исайи. СПб., 1895
Юнгеров П. Жизнь пророка Исайи и современное ему состояние царств
языческого и иудейского. - ПС, 1885, # 7
Якимов И. Толкование на книгу св. пророка Исайи, главы 1-48. СПб.,
1883-1893
5. Пророки Софония, Наум, Аввакум, Авдий
Варфоломей (Ремов), иером. Книга пророка Аввакума. Серг. Пос., 1913
Монтегю Д. Т. Софония, Наум, Аввакум, Плач, Авдий. Колледжвиль, 1967
(машинопись)
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу пророка Наума. Вятка, 1875
Его же. Толкование на книгу пророка Авдия. Вятка, 1873
Его же. Толкование на книгу пророка Аввакума. Вятка, 1875
Его же. Толкование на книгу пророка Софонии. Вятка, 1876
Рыбинский В.П. Книга пророка Авдия. Киев, 1909
Симашкевич М. (еп. Митрофан). Пророчество Наума о Ниневии. СПб., 1875
Смирнов И. (еп. Иоанн). Пророк Софония. Рязань, 1877
Его же. Пророк Наум. Рязань, 1877
Его же. Пророк Авдий. Рязань, 1873
Его же. Пророк Аввакум. Рязань, 1877
Тюрнин И. Книга пророка Софонии. Серг. Пос., 1897
Юнгеров П. Книга пророка Аввакума. Казань, 1887
6. Пророк Иеремия
Афанасьев Д.П. Толкование на книгу св. пророка Иеремии. Ставрополь,
1894
Бажанов В. Речи пророка Иеремии. СПб., 1861
Бухарев А.М. Св. пророк Иеремия. М., 1864
Михаил (Лузин), еп. Пророк Иеремия. Тула, 1902
Стулмюлер К. Книги пророка Иеремии и Варуха. Колледжвиль, 1971
(машинопись)
Троицкий Н.И. Книга пророка Иеремии. Тула, 1899
Франк-Каменецкий И. Г. Пророк Иеремия и борьба партий в Иудее. - В кн.:
Религия и общество. Л., 1926
Юнгеров П. Книга пророка Иеремии. Казань, 1910
Якимов И. Толкование на книгу пророка Иеремии. СПб., 1879-1880
7. Пророк Иезекииль. Книга Плач. Эпоха Плена
Благовещенский М. Книга Плач. Киев, 1899
Благонравов Е. Плен вавилонский и его значение в истории иудеев. М.,
1902
Болотов В. Валтасар и Дарий Мидянин. СПб., 1896
Рождественский А. Видение св. пророка Иезекииля на реке Ховар. СПб.,
1904
Скабалланович М. Н. Пророк Иезекииль. Первая глава его книги.
Мариуполь, 1904
Тарро Дж. Книга пророка Иезекииля. Колледжвиль, 1967 (машинопись)
Юнгеров П. Внебиблейские свидетельства о событиях, описанных в книге
пророка Даниила. - ПС, 1888, # 1
8. Возвращение из Плена.
Пророки Аггей, Захария, Малахия, Иоиль
Виноградов Н., свящ. Книга пророка Аггея. Серг. Пос., 1914
Грецов А. Книга пророка Малахии. М., 1889
Денцер Дж. Книги пророков Аггея, Захарии, Малахии, Иоиля. Колледжвиль,
1966 (машинопись)
Добронравов Н. Книга пророка Иоиля. М., 1885
Ириней (Клементьевский), еп. Толкование на книги пророков Захарии и
Малахии. М., 1909
Образцов П., свящ. Опыт толкования книги св. пророка Захарии. СПб.,
1873
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу св. пророка Захарии. Вятка,
1876
Его же. Толкование на книгу св. пророка Малахии. Вятка, 1976
Попов В. Д. Возвращение иудеев из плена вавилонского и первые годы их
жизни в Палестине до прибытия Ездры и Неемии в Иерусалим. Киев, 1905
Попович Г. Книга пророка Аггея. Киев, 1913
Рождественский Д., свящ. Книга пророка Захарии. Серг. Пос., 1910
Смирнов И. (еп. Иоанн). Пророки Аггей, Захария, Малахия. Рязань, 1872
Тихомиров И. Пророк Малахия. Серг. Пос., 1903
9. Древний Восток в эпоху пророков
Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 1971
Бернхардт К. Х. Древний Ливан. М., 1982
Клима И. Общество и культура древнего Двуречья. Прага, 1967
Масперо Г. Ассирия. М., 1913
Рагозина З. История Ассирии. СПб., 1902
Его же. История Мидии, второго Вавилонского царства и возникновения
персидской державы. СПб., 1903
Садаев Д. Ч. История древней Ассирии. М., 1979
Фрай Р. Наследие Ирана. М., 1972
10. Учительные книги: святоотеческие толкования
Свт. Василий Великий. Беседа 12. О начале книги Притчей. - Творения
свт. Василия Великого. СПб., 1911, т. 2
Свт. Григорий Нисский. Толкование на книгу Екклесиаста. - Творения свт.
Григория Нисского. М., 1961, т. 2
Свт. Григорий Неокесарийский. Парафраз из Екклесиаста. - ХЧ, 1913
Свт. Дионисий Великий. Толкование на начало книги Екклесиаста. - В кн.:
Творения свт. Дионисия Великого. Казань, 1900
Бл. Иероним. Толкование на книгу Екклесиаста. - Творения бл.Иеронима.
Киев, 1905, т. 6
Свт. Иоанн Златоуст. О праведном и ближенном Иове. - Творения, т. 6,
кн. 2
11. Учительные книги: общие труды
Афанасьев Д. П. Книги Учительные Священного Писания Ветхого Завета.
Ставрополь, 1905
Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. Вольск, 1911
Князев А., прот. Ветхий Завет. Учительные книги. Париж, 1952
(машинопись)
Марфи Р. Введение в Учительные книги Ветхого Завета. Колледжвиль, 1965
(машинопись)
Михаил (Лузин), еп. Учительные книги Ветхого Завета. Тула, 1900
12. Псалтирь
Андреев В. А. О Псалтири. М., 1915
Богословский Н. Псалтирь как художественное произведение. - Странник,
1904, # 11
Вишняков Н. П., прот. О происхождении Псалтири. СПб., 1875
Дмитрий (Вознесенский), еп. Псалтирь протолкованная. Харбин, 1941
Ириней (Клементьевский), еп. Толкование на Псалтирь. М., 1903
Каменский Н., свящ. Изображение Мессии в Псалтири. Казань, 1878
Карташев А. В. Толкование на 67 псалом. - ПМ, 1947, вып. 5
Маккензи Н. А. Псалтирь. Колледжвиль, 1965 (машинопись)
Никольский Н. М. Царь Давид и Псалмы. М., 1908
Никольский В. О надписании Псалмов. М., 1882
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на псалмы. Вятка, 1874
Полотебнов А. Г., прот. Мессианское значение типологических псалмов.
М., 1878
Юнгеров П. Вероучение Псалтири. Казань, 1897
13. Книга Притчей
Аверинцев С. С. К уяснению надписи над конхой центральной апсиды Софии
Киевской. - В кн.: Древнерусское искусство. М., 1972
Арсений (Стадницкий), архиеп. Филофея Константинопольского три речи к
еп. Игнатию с объяснением изречения Притчей "Премудрость создала себе дом".
Новгород, 1898
Булгаков С., прот. Ветхозаветное учение о Премудрости Божией. - В кн.:
С. Булгаков. Купина неопалимая. Париж, 1927
Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги Притчей. СПб.,
1894
Глаголев А., прот. Книга Притчей Соломоновых. - ТБ, т. 4
Князев А., прот. Образ и понятие о Божественной Премудрости Хохмы-Софии
в Ветхом Завете. - ПМ, 1955, в. 10
Юнгеров П. Книга Притчей Соломоновых. Казань, 1908
14. Песнь Песней
Песнь Песней Соломона. Пер. А. Эфроса. СПб., 1909
Песнь Песней. Пер. И. Дьяконова. - БВЛ, т. 1
----------
Алексеев А. Толкование раввинов на книгу Песнь Песней. - Духовная
Беседа, 1878, # 2
Олесницкий А. А. Песнь Песней и ее новейшие критики. Киев, 1882
Якимов И. Происхождение книги Песнь Песней. - ХЧ, 1887, # 5,6
15. Книга Иова
Книга Иова. Пер. С. С. Аверинцева. - БВЛ. М., 1973, т. 1
----------
Булгаков А. Ф. Иов, Прометей, Фауст. - Исторический вестник, 1884, # 9
Клочков И. С. Духовные культуры Вавилонии. М., 1983
Петровский А., свящ. Книга Иова. - ТБ, т. 4
Его же. Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника. Пг.,
1916
Рижский М. Иов Септуагинты. - Бахрушинские чтения. Новосибирск, 1974,
вып. 3
Троицкий Н. И. Книга Иова. Тула, 1880-1885
Филарет (Филаретов), еп. Происхождение книги Иова. - ТКДА, 1872, #
3,5,8,9
Юнгеров П. Происхождение книги Иова. - ПС, 1906, # 3
16. Книга Екклесиаст
Экклезиаст. Пер. И. Дьяконова. - БВЛ. М., 1973, т. 1
----------
Андреев И. Екклезиаст. - Новый Энциклопедический словарь
Брокгауза-Ефрона, т. 17
Мышцин В. Екклесиаст. - ТБ, т. 5
Олесницкий А. А. Книга Екклесиаста. Киев, 1873
Якимов И. С. О происхождении книги Екклесиаст. - ХЧ, 1887, # 3-4
17. Премудрость Иисуса, сына Сирахова
Булгаков С. Д. Нравственное учение, раскрываемое в книге Премудрости
Иисуса, сына Сирахова. Курск, 1906
Рождественский А. П., прот. Вновь открытый текст книги Иисуса сына
Сирахова и его значение для библейской науки. СПб., 1903
Его же. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. СПб., 1911
18. Книги Руфь, пр. Ионы, Товита, Есфирь и Иудифь
Книга Руфь. Пер. А. Эфроса. М., 1925
Книга Руфь. Пер. С. Брагинского. - БВЛ. М., 1973, т. 1
Книга Ионы. Пер. С. Апта. - БВЛ. М., 1973, т. 1
----------
Глаголев А., свящ. Книга Руфь. - ТБ, т. 2
Его же. Книга Товита. - ТБ, т. 3
Дроздов Н. О происхождении книги Товита. Киев, 1901
Иосиф (Петровых), митроп. Книга Есфирь. - ТБ, т. 3
Его же. Книга Иудифь. - ТБ, т. 3
Саливен К. Книга пророка Даниила и Ионы. Колледжвиль, 1975 (машинопись)
Слойен Дж. Книги Руфь и Товита. Колледжвиль, 1968 (машинопись)
Тычинин П. Книга пророка Ионы. - ТБ, т. 7
Юнгеров П. Книга Есфирь и внебиблейские памятники. Казань, 1891
19. Книга Варуха и Послание Иеремии
Антонин (Грановский). Книга пророка Варуха. СПб., 1902
Розанов Н. Послание пророка Иеремии. - ТБ, т. 6
Его же. Книга пророка Варуха. - ТБ, т. 6
Сестренцевич А. Книга пророка Варуха. - ЧОЛДП, 1889, # 2
20. Маккавейская эпоха. Ветхозаветные апокрифы
Богоявленский В. Вторая книга Маккавейская. Казань, 1907
Гессен Ю. И. Иуда Маккавей. СПб., 1901
Гольман Г. Религия иудеев в эпоху Иисуса. М., 1908
Гольцман О. Падение иудейского государства
Иосиф (Петровых), еп. (впосл. митрополит). 1-3 Маккавейские книги. -
ТБ, т. 7а
Иост И. История иудейства и его сект. Киев, 1890
Лавровский Н. Обозрение ветхозаветных апокрифов. Харьков, 1864
Поснов М. Э. Иудейство. Киев, 1907
Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи. Киев, 1906
Смирнов А., прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен
Иисуса Христа. Казань, 1899
Его же. Книга Еноха. Казань, 1888
Его же. Книга Юбилеев. Казань, 1895
Его же. Псалмы Соломона. Казань, 1896
Его же. Заветы двенадцати патриархов. Казань, 1911
Флавий Иосиф. Иудейская война. СПб., 1900
Его же. Иудейские древности. СПб., 1900
Шонеберг. 1-2 Маккавейские книги. Колледжвиль, 1966 (машинопись)
21. Ессейство. Рукописи Мертвого моря
Тексты Кумрана. М., 1971, вып. 1
Устав для всего общества Израилева. - Палестинский сборник, 1959, # 4
(67)
Дополнение к Уставу Кумранской общины. - Палестинский сборник, 1960, #
5 (68)
----------
Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960
Его же. Находки у Мертвого моря. М., 1960
Елизарова М. М. Община терапевтов. М., 1972
Михаил (Чуб), еп. К десятилетию открытий на берегах Мертвого моря. -
ЖМП, 1957, # 12
Его же. Иоанн Креститель и община Кумрана. - ЖМП, 1958, # 8
Старкова К. Б. Литературные памятники кумранской общины. - Палестинский
сборник, 1973, # 24 (87)
Чемена К. А. Происхождение и сущность ессейства. Черкасы, 1894
22. Эллинизм
Аверинцев С. С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность".
- В кн.: Типология и взаимосвязь литератур древнего мира. М., 1971
Жебелев С. А. Эллинизм. Пг., 1922
Ранович А. Б. Эллинизм и его историческая роль. М.-Л., 1950
Тарн В. Эллинистическая цивилизация. М., 1949
23. Книга Премудрости Соломоновой
Поспехов Д. В. Книга Премудрости Соломоновой. Киев, 1873
Тычинин П. Книга Премудрости Соломона. - ТБ, т. 5
Якимов И. О происхождении книги Премудрости Соломоновой. - ХЧ, 1887, #
1
1. О ТВОРЕНИИ МИРА (Быт 1; в память вмц. Варвары). Святая познала
единого истинного Бога, созерцая ночное небо. Апостол указывает, что Бог
явлен нам в Своих творениях (Рим 1,20). Сложность, гармония и красота
природы свидетельствует о Творце (Пс 18,2).
2. ПАДЕНИЕ АДАМА (Быт 3; в неделю сыропустную). Грех заключался в
отказе полностью доверять Богу. Ева внимает клевете Змея. Люди соблазняются
обещанием быть как боги: на первое место они ставят не Божию, а свою волю. В
этом первые люди прообразуют каждого из нас, ибо все мы стоим перед этим
искушением. Последствия греха в нашей жизни. Возврат к Богу через веру в
Иисуса Христа.
3. ЗАВИСТЬ И БРАТОУБИЙСТВО (Быт 4,1-16; во вторую неделю Великого
поста). Каин возненавидел Авеля из зависти. Каждый человек наш брат. Если мы
одержимы завистью, значит, в нас нет любви к брату. Так, мать не может
завидовать своему ребенку, поскольку любит его. Великие беды, которые
приносит зависть в отношения между людьми. Духовное богатство сердца,
которое умеет сорадоваться успеху ближнего.
4. ПРАОТЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (Быт 19; Кол 3,4-11; в неделю 29 по
Пятидесятнице). Родословие народов в Библии учит о кровном родстве и
братстве всех людей (Деян 17,26). Это естественное родство приобретает
высшее духовное значение в новом сверхнароде, Церкви Христовой, где "нет ни
эллина, ни иудея".
5. ВЕРА АВРААМА (Быт 12,1-4; 15,6; Гал 3,6-9; в неделю св. праотец).
Авраам проявил послушание Богу, ибо целиком доверился Ему. Он пошел в
неведомую страну, ни о чем не спрашивая. Он продолжал верить Богу, хотя был
бездетен, бездомен, не имел земных надежд. Все истинно верующие - "дети
Авраама". Только полное доверие к Господу может быть основой их жизни.
6. ЛЕСТВИЦА ИАКОВЛЯ (Быт 28,10-17; Богородичная паремия). Бесконечность
и величие Божие. Человек, казалось бы, ничтожен перед Ним (Пс 8). Но Слово
Божие открывает нам, что Творец имеет промыслительное попечение о мире и
человеке. Он устанавливает связь между Небом и землей, между вечным и
временным. Ее символизирует лествица Иаковля. Она есть прообраз Божией
Матери, соучастницы Боговоплощения. Само явление Господа на земле укрепило
эту связь с Небом (Ин 1,51). Мы обретаем ее в крещении, таинствах, молитве.
7. ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ (Быт 37 сл.; история Иосифа; в неделю св. праотец).
Против Иосифа было все: коварство завистливых братьев, клевета египтянки,
несправедливость господина, но Бог человеческое зло обратил в добро. Иосиф
оставался предан нравственным заветам своей веры и восторжествовал над всеми
невзгодами. Самое несчастье его промыслительно послужило для сохранения
народа Божия.
8. ВЕРА И ПОСЛУШАНИЕ МОИСЕЯ (Исх 3 сл.; в неделю перед Рождеством
Христовым). Моисей мог избрать и жизнь при дворе, но предпочел защищать
угнетенных (Евр 11,23-28). Он не считал себя способным стать вождем народа,
но повиновался Богу, возложившему на него великую миссию. Это относится и к
жизни каждого из нас (выбор пути и послушание Богу).
9. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ (Исх 20,1-17; в неделю 12 по Пятидесятнице).
Отвечая на вопрос богатого юноши, Господь привел заповеди Моисеевы. Они
являются основой нравственной жизни христианина, получают в Новом Завете
более глубокий духовный смысл. Если ветхозаветную Церковь Бог извел из дома
рабства, то новозаветную Он искупил от греха. Если в древности соблазном
были языческие идолы, то нас соблазняют идолы гордыни, тщеславия, себялюбия,
алчности и прочие. В Нагорной проповеди (Мф 5) Господь Иисус по-новому
осветил заповеди Моисеевы, призывая не только воздерживаться от деяний, но и
хранить в чистоте душевные движения (свт. Ириней Лионский).
10. ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (Исх 32; неделя 3 по Пятидесятнице). Господь говорит
о невозможности служить Богу и маммоне. Золотой телец - символ суетных
земных вожделений. Израильтяне предпочли зримого "бога", который дает им
благополучие, Богу незримому, который ведет их по неведомому пути. Не бываем
ли и мы склонны отдавать свою душу только земному, не ищем ли только своего,
уклоняясь от требований веры?
11. СКИНИЯ (Исх 33; Рождественские дни). Скиния была зримым образом
того, что неисповедимый и неприступный Бог пребывает среди Своего народа в
Своей Церкви. Отметить, что слова Ин 1,14 дословно переводятся: "поставило
среди нас скинию". Отныне каждый храм является скинией, где явлен Господь.
Сама св. Церковь есть стан народа Божия, где в центре пребывает Христос (в
таинствах и Слове Божием).
12. СОБЛАЗНЫ ИДОЛОПОКЛОНСТВА. Когда мы читаем о древних культах
язычников, которые соблазняли членов ветхозаветной Церкви, нам кажется, что
это относится только к древним временам. Но на самом деле языческий соблазн
не потерял своей силы. Ханаанские боги плодородия обещали людям
благополучие, богатые урожаи, победы на войне и т.п. Они олицетворяли
богатство, чувственность, власть. Взамен они требовали только строгого
соблюдения обрядов. Не искушают ли и нашу душу те же соблазны, хотя и под
другими оболочками?
13. ДАВИД И ГОЛИАФ (1 Цар 17). Библейское сказание показывает, что
побеждает не земная сила, а вера. Бог споспешествует слабым, но утвержденным
в вере. Так было и в жизни многих святых.
14. ГРЕХ ДАВИДА И ЕГО ПОКАЯНИЕ (2 Цар 11-12; Пс 50; в неделю по
Рождестве Христовом). Власть царей в древности. Их своеволие. Грех Давида.
Обличение Нафана. Давид понимает, что положение царя не ставит его над
заповедями высшего Царя - Господа. Его покаяние. Вера Давида. Давид как
праотец Христа по плоти. Показывая грехи, бывшие в жизни праведников, Библия
учит нас, что они не были сверхъестественными существами. Впадая в грех, они
через покаяние возвратились к Богу. В этом надежда и указание для всех нас.
15. ВИДЕНИЕ ПРОРОКУ ИЛИЕ НА СИНАЕ (3 Цар 19; в день памяти пророка).
Борясь с язычниками, пророк применил силу. Но это ему не помогло. Он ищет
нового откровения от Господа. Бог является не в бури и пламени, а веянии
тихого ветра. Так было указано пророку, что Господь милосерд, что борьба
верных за истину должна вестись в духе кротости. Сам Христос говорит о Себе:
"Я кроток и смирен сердцем" (Мф 11,29).
16. ОБЛИЧЕНИЕ ПРОРОКАМИ ЛОЖНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ (Ис 1,11-17; Ам 5,21-24;
Мих 6,6-8). Пышность и торжественность ветхозаветного богослужения. Но Бог
отвергал его, если люди не исполняли Его волю (Пс 49). Это относится и к
христианам. Украшение храмов, пение, посты угодну Богу только в том случае,
когда человек стремится жить по Евангелию.
АПОКАЛИПТИКА (от греч. "апокалипсис", откровение) - общий термин,
обозначающий особый жанр библейских и апокрифических книг, в которых
содержание учения раскрывается языком символов, аллегорий и видений (Дан,
Иоиль, Откр, частично Ис, Иез, из апокрифов Енох, Апок. Варуха и др.).
БЕДНЫЙ или НИЩИЙ (евр. "аивэ", множ. - "анавим", или "эбион", множ. -
"эбионим") - слово, означающее не только неимущего человека, но праведника,
который, не возлагая надежд на земные блага, уповает на Бога.
БОГОПОЗНАНИЕ (евр. "даат Элог`им") - термин означает главным образом не
теоретическое познание Бога, но любовь к Нему и жизнь по Его заповедям.
БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ, или БОГОДУХНОВЕННОСТЬ - термин, прилагаемый к
каноническим книгам Св. Писания, означает, что авторы этих книг писали,
будучи вдохновлены Духом Божиим.
ВЕРА (евр. "эмун`а") - слово, означающее в Библии не просто уверенность
в бытии Божием, но полное доверие к Создателю.
ВУЛЬГАТА (лат.) - латинский перевод Библии, осуществленный блаженным
Иеронимом (IV в.).
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (День Ягве) - в простонародном представлении день, когда
Бог поразит врагов Израиля. По учению пророков - день последнего
Богоявления, когда Ягве установит на земле Свое Царство.
ДОМ (евр. "байт") - этим словом часто называется Иерусалимский храм как
место пребывания Славы Божией (см. "Слава").
ДУХ (евр. "руах") - слово "руах" переводится как дух, дыхание и ветер
(смотря по контексту). Эта многозначность термина указывает на библейскую
веру в единство сил Божиих, действующих в мире.
ЗАВЕТ (евр. "брит" - договор, союз). Этим термином обозначается главный
принцип библейской религии, построенной на богочеловеческой основе: Союз
Творца и твари является идеалом истинной веры (см. Обетование).
КУМРАН - местность на побережье Мертвого моря, где были найдены
рукописи иудейской секты ессеев (135 до Р.Х. - 68 г. по Р.Х.). Перевод части
текстов имеется на русском языке.
МЕССИЯ (евр. "маш`иах", греч. "христос") - помазанник, человек, над
которым совершен обряд помазания священным елеем. Обряд означает пребывание
на помазаннике Духа Божия. Помазанниками называли священников, пророков и
гл. образом царей. Помазанником в сотериологическом смысле слова называется
Избавитель мира, Который был обещан в ВЗ и явился миру в НЗ в лице Иисуса
Христа.
МИР (евр. "шал`ом") - в узком смысле слова - прекращение войн; в
широком смысле - эра благоденствия, когда над людьми пребудет благословение
Божие.
МУДРОСТЬ, или ПРЕМУДРОСТЬ (евр. "хокм`а") - умение жить согласно разуму
и Закону Господню, умение управлять домом и царством. Впоследствии М.
означала разумный строй мироздания и олицетворялась божественной Ипостасью -
М. Ягве. М. называется также особый род библейской литературы (Притч, Кн.
Иова, Еккл).
ОБЕТОВАНИЕ - обещание Божие. То, что Господь обещает верным,
заключившим с Ним Завет (см.). Бог как Царь Правды не отменяет Своих
обетований, но по греховности людей может отодвигать в будущее их
осуществление.
ОСТАТОК (евр. "ше`ар") - избранная часть народа Божия, которая остается
верной Завету (ср. Бедные).
ОТРАСЛЬ (евр. "Цем`а", "Нец`ер") - синоним Мессии (см.). После того,
как древо рода Давидова будет срублено, из его корня выходит молодой Побег.
ПАРЕМИЯ (греч. притча) - богослужебное чтение из книг ВЗ.
ПРЕИСПОДНЯЯ (евр. "ше`ол") - место, где, по представлениям древних
(греч. Аид, шумерск. Кур), пребывают тени умерших. Из Преисподней нет
возврата, и обитатели ее ведут полубессознательное существование. До III-II
вв. до Р.Х. евреи разделяли это воззрение, но в III-II вв. ветхозаветный
человек получил откровение о грядущем воскресении мертвых.
ПРОРОЧЕСТВО - в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это
слово означает возвещение Слова по повелению Божию.
ПЛОТЬ (евр. "бас`ар") - синоним немощного рода человеческого. У ап.
Павла - психофизическая природа человека.
СВЯТОСТЬ (евр. "кад`ош") - слово, означающее священное. "Святым"
называлось все, относящееся к культу. Святость Божия - несоизмеримость
Творца и твари. Святость народа Божия - посвященность его Богу, проявляемая
в исполнении Закона и Заповедей.
СЕПТУАГИНТА (LХХ) - греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти.
Осуществлен в III-II вв. до Р.Х.
СЛАВА (евр. "кав`од") - видимые знаки Теофании (см.).
СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер - Спаситель) - учение о спасении.
ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) - термин, введенный Иосифом Флавием.
Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение
теократии есть иерократия - политическая власть духовенства.
ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) - зримые образы присутствия Бога среди
людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля).
Высшей Т. стало Воплощение Слова.
ТОРА (евр. наставление) - в широком смысле любое божественное
повеление. В спец. смысле - Пятикнижие Моисеево.
ЭКЗЕГЕЗА (греч.) - толкование текста (Св. Писания).
ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) - учение о "конце", т.е. о посмертной судьбе
человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан,
часть Ис, Иоиль, часть Зах, части Евангелий и Откровение.
1. Обетование Аврааму, что в его потомке благословятся все племена и
народы земли (Быт 12,3; 18,18)
2. Предсказание Моисея о приходе великого Пророка (Втор 18,15,18)
3. Обетование Давиду о вечном Царстве его Потомка (2 Цар 7,12-14)
4. Страдание Мессии (Пс 21,8-9,17-19)
5. Власть Мессии, Сына Божия, Царя и Первосвященника (Пс 109,1,3-4)
6. Мессия - отвергнутый краеугольный камень (Пс 117,22-27)
7. Мессия дарует новый Закон и Слово Господне (Ис 2,2-4)
8. Рождение Еммануила, что значит "с нами Бог" (Ис 7)
9. Пророчество о чудесном Младенце-Мессии (Ис 9,6-7)
10. Пророчество об Отрасли и Новом Едеме (Ис 11,1-9)
11. Пророчество о Предтече (Ис 40,3-5)
12. Мессия - кроткий Владыка, Царь народов (Ис 43,1-7; 49,6-7)
13. Пророчество о страждущем Служителе Господнем (Ис 53)
14. Пророчество о Новом Завете (Иер 31,31-32)
15. Пророчество о вечном Завете (Иез 37,26)
16. Мессия - Камень, сокрушающий царства (Дан 2,44-45)
17. Мессия - Сын Человеческий (Дан 7,13-14)
18. Мессия - кроткий Царь (Зах 9,9)
19. Страждущий Мессия (Зах 11,10)
20. Пророчество о Предтече (Мал 3,1; 4,5-6)
годы до н.э. Израиль годы до н.э. Иудея Внебиблейский мир
- Пророки АМОС и ОСИЯ 750 Иофам - 753 Основание Рима. Гесиод в Греции
соправитель
Азарии (Узии)
746 Смерть Иеровоама II, 742 Смерть Азарии. 745 Воцарение Тиглатпалассара III в Ассирии
воцарение Захарии Призвание
745 Шаллум (Селлум) пророка ИСАЙИ
низвергает Захарию.
Через месяц сам
низложен
Менахемом. Менахем
(Менаим) - данник Ассирии
738 Смерть Менахема,
воцарение Пекахии (Факии)
737 Пеках (Факей) 735 Смерть Иофама, 734 Тиглатпалассар III покоряет Вавилон и Дамаск
низлагает Пехию воцарение Ахаза.
Пророчество об
Эммануиле. Ахаз
призывает ассирийцев
734 Сиро-эфраимитская война
против Иудеи
Пророк ОДЕД 732 Ахаз в ставке
Тиглатпалассара III
733/2 Вторжение Языческие культуры
Тиглатпалассара III в в Иудее
Галилею.
Гошея (Осия) низвергает
Пекаха
727 Смерть Тиглатпалассара III,
725 Взятие Гошеи под стражу воцарение Салманасара V
ассирийцами. Восстание
Израиля против
Салманасара V
724 Осада Самарии
722/1 Падение Самарии 721 Смерть Салманасара V,
воцарение Саргона II
годы до н.э. Иудея годы Внебиблейский мир
до н.э
715 Смерть Ахаза, воцарение 715 Начало Эфиопской династии
Езекии. Реформы Езекии. в Египте. Шабако
Праздник Пасхи в
первый год правления
Езекии
713-711 Антиассирийская коалиция 711 Войска Саргона в Палестине
в Палестине.
Протест Исайи
Пророк МИХЕЙ 710 Первый разгром ассирийцами
Мардука-Паллидина
705 Вторая антиассирийская 705 Смерть Саргона II,
коалиция, Мардук-Паллидин воцарение Синахериба.
шлет Езекии послов Воцарение Мардука-Паллидина
в Вавилоне
701 1-й поход Синахериба в 702 Синахериб разбивает
Иудею Мардука-Паллидина
700 Начало рода Ахменидов в 690 Воцарение Тахарки в Египте
Иране
689 Синахериб разоряет Вавилон
688 (?) 2-й поход Синахериба
в Иудею. Чума заставляет
его удалиться
687 Смерть Езекии, воцарение
Манассии (Менаше).
Языческая реакция.
Гонение на пророков 681 Смерть Синахериба, воцарение
Асаргаддона
671 Покорение Египта Ассирией
668 Воцарение Асурбанипала
654 Египет освобождается от власти
Ассирии. Псамметих I
642 Смерть Менаше, воцарение
Амона. Низвержение Амона.
Воцарение 8-летнего Иосии
632 Обращение Иосии к Богу отцов
Пророк СОФОНИЯ 630 Устранение Асурбанипала.
Воцарение его сына
Ашурэтельилани. Появление
скифов в Передней Азии
628 Иосия берет под контроль 628 Смерть Асурбанипала и
северные области Палестины Ашурэтельилани
626 Призвание пророка ИЕРЕМИИ 626 Воцарение Набопаласара
в Вавилоне
ок. 625 Пророк НАУМ 623 Отпадение Вавилона от
Ассирии и его союз с
Мидией
622 Обнародование Иосией Торы.
Пророчица ГОЛДА. 621 Законы Драконта в Греции
Иерусалимская реформа
612 Падение Ниневии
610 Воцарение Нехо II в Египте.
Нехо II пытается помочь
Ассирии против Вавилона и
Мидии
609 Битва при Мегиддо.
Смерть Иосии. Воцарение
Иоахаза. Пророк АВВАКУМ.
Через 3 месяца Иоахаз
низложен Нехо II.
Воцарение Иоакима.
Проповедь Иоакима
в храме. Начало гонений
на него
608 Казнь пророка УРИИ 605 (авг.-сент.) Победа халдеев
над Нехо II при Кархемише.
Воцарение Навуходоносора II
в Вавилоне
604/3 Ультиматум
Навуходоносора
Иоакиму. Подчинение
Иоакима Халдее
600 Восстание Иоакима
против Навуходоносора II
597 Смерть Иоакима. Воцарение
(зима-весна) Ехонии. Осада Иерусалима.
Сдача Ехонии и выселение
его с первой партией
пленных в Вавилон.
Воцарение Седекии 594 Реформа Солона в Афинах.
в качестве регента Смерть Нехо II в Египте.
Махавира в Индии (599-528)
593 Видение пр. ИЕЗЕКИИЛЮ
на реке Кебар (Ховар).
Борьба Иеремии против Заратустра в Иране (?)
военной партии
588 Восстание Седекии 588 Воцарение Хофры в Египте.
против Вавилона. Восстание Сирии и Финикии
Халдейские войска в против халдеев
Палестине.
Ехония брошен в темницу
в Вавилоне
587 Осада Иерусалима халдеями
19 июля (летом) Арест Иеремии.
Пролом в стене Иерусалима
17 Пленение Седекии. Сожжение
августа города и Храма. Вторая
партия пленных (осенью).
Переселение в Вавилон
586 Гедалия - правитель.
Умерщвление его.
Иеремия с остатками
иудейского войска
уходит в Египет
582/1 Третье выселение иудеев
в Вавилон Набусарданом
573 Видение Иезекиилю Нового
Иерусалима
563 Рождение Будды
562 Смерть Навуходоносора II.
561 Освобождение Ехонии Воцарение Амель-Мардука.
из темницы. Милетская философская
ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ школа в Греции. Гераклит
ИСТОРИЯ (В)
Начало фиксации 560 Низложение Амель-Мардука
СВЯЩЕННИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ Нериглиссаром
(С)
559 Воцарение Кира Персидского
556 Смерть Нериглиссара,
воцарение Лабши-Мардука
555 Воцарение Набонида
553 Валтасар - наместник Вавилона
551 Рождение Конфуция
ок. 550 Начало проповеди 550 Победа Кира над Астиагом
ИСАЙИ ВТОРОГО Мидянином
546 Первый поход Кира
против Вавилона
539 Взятие Вавилона Киром
осенью; смерть Валтасара
538 Эдикт Кира, 538 Камбис воцаряется в Вавилоне,
весна разрешающий иудеям но с весны Кир принимает титул
вернуться на родину. царя Вавилона
Отбытие партии
Шешбацара. Караван
Зоровавеля
530 Смерть Кира. Воцарение
Камбиса II
525 Покорение Египта Камбисом.
Основание буддийского Ордена
(Сангхи)
523 Смерть Камбиса и правление
самозванца лже-Бардии
522 Свержение самозванца и
воцарение Дария I Ахменида.
Парменид в Элее
годы до н.э. Иудейская община годы до н.э. Внебиблейский мир
520 Пророки АГГЕЙ
и ЗАХАРИЯ
Возобновление
постройки Храма
515 Завершение и освящение 509 Реформа Клисфана в Афинах
Второго Храма
500 Начало греко-персидских войн
490 Битва при Марафоне
486 Смерть Дария I.
Воцарение Ксеркса I
465 Греческие трагики. Геродот.
460-50 Кризис в иудейской Смерть Ксеркса I.
общине. Воцарение Артаксеркса I
Пророк МАЛАХИЯ
445 Неемия в Иерусалиме. 444/29 Правление Перикла в Афинах
Начало восстановления
городских стен
443 Завершение ремонта
стен
433/2 Поездка Неемии к Артаксерксу I
428/9 Прибытие каравана Ездры в
Иерусалим. Чтение Торы
на празднике.
Официальное провозглашение 425 Смерть Артаксеркса I
иудаизма
годы до н.э. Ветхий Завет годы до н.э. Внебиблейский мир
ок. 400 КНИГА ИОВА КНИГА
ПРОРОКА ИОИЛЯ
ПРИТЧИ
332 Александр Македонский
(336-323) включает
Иудею в свою империю
ок. 330 КНИГА ПР. ЗАХАРИИ 330 Покорение Александром
гл. 9-14 Персидской державы
323 Иудея входит в состав 323 Раздел империи Александра
египетской державы между его преемниками
Птолемеев Диадохами
ок. 300 1-2 КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН 264-241 1-я пуническая война
КНИГА ТОВИТА
ок. 250 Начало перевода Библии
на греческий язык
(перевод LХХ) в
Александрии. 218-201 2-я пуническая война
ЕККЛЕЗИАСТ
198 Иудея под властью
сирийской династии
Селевкидов
180 КНИГА ИИСУСА,
СЫНА СИРАХОВА
КН. ВАРУХА.
ПОСЛАНИЕ 175-163 Антиох IV
ИЕРЕМИИ. Епифан
КНИГА ЕСФИРЬ (?)
168 Начало гонения
Антиоха на
иудейскую религию
167 Восстание
Хасмонеев. Иуда
Маккавей
КНИГА ДАНИИЛА
КНИГА ИУДИФЬ
160-142 Правление
Ионафана Хасмонея 149-148 3-я пуническая война
142-135 Правление Симона
Хасмонея. Основание
Хасмонейской
династии
ок. 135 Основание ессейской
общины у Мертвого
моря (в Кумране)
ок. 120 2-я КНИГА МАККАВЕЕВ
ок. 100 1-я КНИГА МАККАВЕЕВ 82-79 Диктатура Суллы в Риме
ок. 80 Гонение на фарисеев 74-71 Восстание Спартака
63 Борьба за власть
в Иудее.Помпей
присоединяет Иудею
к Римской империи 59 Консульство Юлия Цезаря
ок. 50 КНИГА ПРЕМУДРОСТИ
47 Цезарь назначает
Антипатра правителем
Иудеи 44 Убийство Цезаря
40-4 Ирод Великий, сын
Антипатра - царь Иудеи 31 Начало правления
Августа
ок. 7 г.
до н.э. - РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
