Е. П. БЛАВАТСКАЯ

 

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
СЕМЬ ВРАТ
ДВА ПУТИ

 

из сокровенных индусских писаний

перевод с английского Е.Писаревой (Е.П.)

 

Satiat Nasti Paro Dharmah

 

НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ

ПОСВЯЩАЕТСЯ НЕМНОГИМ

СОДЕРЖАНИЕ

ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ.............................................................................................................. 1

 

ПРЕДИСЛОВИЕ...................................................................................................................... 4

 

ОТРЫВОК I из Книги Золотых Правил

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ........................................................................................................... 6

 

ОТРЫВОК II из Книги Золотых Правил

ДВА ПУТИ............................................................................................................................ 12

 

ОТРЫВОК III из Книги Золотых Правил

СЕМЬ ВРАТ........................................................................................................................... 18

 

ПРИМЕЧАНИЯ.................................................................................................................... 26

 

ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ

При передаче этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота ее содержания, но и сознание, что на мою долю выпадает честь и счастье передать впервые на русском языке произведение замечательной русской женщины, которая и до сих пор остается совершенно не понятой своими соотечественниками.

На долю Елены Петровны Блаватской выпала тяжелая участь не только жить и умереть непризнанной и оклеветанной на своей родине, которую она горячо любила, но и после смерти не найти защитников, которые бы открыто вступились за нее и очистили бы ее доброе имя от незаслуженных нареканий. Правда в настоящее время у Елены Петровны есть и на родине горячие друзья и убежденные единомышленники, безгранично благодарные ей за тот светлый мир широко раздвинувшихся духовных горизонтов и за те высокие вдохновения, которыми они обязаны ей, но раскрыть перед миром ее истинную суть и дать верную оценку ее свойств, нужны новые приемы наследования, которыми еще не владеет западная психология. Дать верную биографию Е.П.Блаватской еще не настало время: европейская наука не дает ключа к разгадке ее необыкновенных психических сил. А пока не настанет это время, единственно верное указание на истинное значение Е.П.Блаватской могут дать только плоды ее деятельности; разъяснения же ее внутренней сути следует искать в ее учениях, где она является истинным воином Духа: в многочисленных книгах и статьях, появившихся в период 18751891 г. в трех частях света, Елена Петровна неустанно призывает к духовности, к освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами; с пламенным энтузиазмом утверждала она божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами: с неукротимой энергией боролась она с заполнившим мир материализмом и со всем, что угашает дух. Именно эта неукротимая энергия, неспособная на компромиссы и осторожность, никогда не останавливавшаяся в своей смелой борьбе перед возможностью личных тяжелых последствий, породила столько вражды против Елены Петровны.

Но эти же свойства создавали ей безгранично преданных учеников и последователей, которые свято чтит ее память. И до сих пор в Западной Европе встречаются люди, знавшие ее и с водушевлением вспоминавшие ее очарование, как собеседницы, могучую силу ее духовного влияния на всех, кто подходил к ней с доверием и то удивительное соединение титанической натуры с необыкновенной искренностью и незлобливостью, которое придавало ей такую яркую оригинальность.

Если же обратиться к плодам ее деятельности, то их нужно искать прежде всего в Возрождении древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьезном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на культурные страны: плоды эти сказались в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхающей в безотрадном материализме западной мысли и в деятельности теософического общества, созданного Еленой Петровной как "ядро будущего всемирного Братства", которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (одних теософических журналов выходит на всех языках более 50). Но и это не все. В своей "Тайной Доктрине" Е.П.Блаватская сделала первую попытку — какой не сделал еще никто — дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времен и народов. Перед такими плодами должна бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам той души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли.

Предлагаемые три отрывка из "Книги Золотых Правил" а также и страницы из Dzyan, на которых основана "Тайная Доктрина", обнародованы впервые Еленой Петровной Блаватской. До этого обнародования они были недоступны никому, кроме небольшого числа Посвященных в Индии. По характеру этих отрывков они могли даваться для духовного руководства только ученикам (чела) восточной оккультной школы. Школы эти, благодаря определенному психологическому методу RajaJoga развивали в своих учениках скрытые психические силы, которые — нормальным образом — раскроются у людей лишь через много и много поколений. Уже по одному тому, что Елена Петровна Блаватская знала эти отрывки наизусть, она была несомненно ученицей одной из таких школ Востока. В этом обстоятельстве нужно искать ключ ко многим ее свойствам, к необычайным ее знаниям и той таинственности, которую — несмотря на поразительную искренность ее характера — все же была окружена вся ее личная жизнь. Ученик оккультной школы дает обет никогда и никому не выдавать обстоятельств, связанных с его ученичеством. Если взглянуть на "Голос Безмолвия" с этой точки зрения, как на откровение, дающее непосвященным понятие о том огромном духовном труде и напряжении, через которые проходит ученик оккультной школы, творчески перерабатывая по новым линиям всю свою внутреннюю жизнь, мы найдем в этой маленькой книжке руководство неоценимой важности.

Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил началом для серьезного добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П.Блаватской. Только при свете правды рассеется то темное облако предубеждения и непонимания, окружающее и до сих пор имя той, которая — по справедливости — должна бы быть гордостью для своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горные высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного.

Е.П. 1912

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

(4)* Последующие страницы извлечены из "Книги Золотых Правил", одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно нетрудно.

Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого Гуру (учителя), и не только потому, что учителя принадлежат к различным теософским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый Гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по ту сторону Гималаев различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением разве того случая, когда Гуру — простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.

Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, из которой взяты и "Станцы" Книги Дзиан, послужившие основой для "Тайной Доктрины". Книга Золотых Правил одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Paramariha, по поводу которого легенда о Nagrijnna говорит, что оно было передано великому Архату Нагом или "Змием", имя, которое давалось древним Посвященным. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в Dhg........, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветленного Иога, также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство — если только не все — великие Архаты, первые последователи Гаутамы Будды, были Индусы и Арийцы, не Монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведение одного Aryasangha чрезвычайно многочисленно.

Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Махаяна или Йогачарья. Оригиналы написаны различным способом, иногда по Тибетски, но большею частью идеографическими знаками. Священный язык Сензар, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами (тайное письмо). Другой способ, называемый по Тибетски lag, состоит в употреблении различных цифр и красок, причем каждая из них соответствует определенной букве Тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определенные способы для разбирания текста: один из таких способов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трех оттенках, светлом, основном и темном, заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоявший из шестидесяти (5)  букв и двенадцати знаков. Помещенный в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идеографическому способу. Но самым легким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого определенного языка, а только знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается и один из китайских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой легкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своем языке так же легко, как китаец на своем.

Книга Золотых Правил, из которых некоторые добуддийской эпохи, другие же — позднейшего происхождения, содержит около девяноста коротких отдельных трактатов. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьезно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.

И тем не менее, именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома Восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. "Искорени всякое желание жизни" — говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного Я, а не в самом Я, которое "вечно, нерушимо", которое не убивает и не бывает убиваемо (Kalhopa......). "Искорени ощущения" — учит Saila Nipala: "принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение". Или там же: "Ищи убежища лишь в Едином Вечном". "Искорени чувство обособленности" — повторяет Кришна на все лады. "Разум" (Manas), увлекаемый блужданиями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром (Bhagavad Gita ii,67).

Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического Общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: "Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать." (Bhagavad Gita ii, 12).

Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал. Насколько это старание увенчалось успехом, пусть судит читатель.

Лондон 1989 г.

Е.П. Блаватская.

 

(6)

ОТРЫВОК I

из Книги Золотых Правил

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности iddhi.

Кто захочет услыхать Голос Безмолвия "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия .

Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя (Rajan) своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального.

Ученик должен одолеть убийцу.

Ибо — когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

Лишь тогда — не ранее — покинет он область ложного (Asat) и вступит в царство истинного (Sat).

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанью золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо ТОГДА душа услышит и вспомнит.

И тогда к внутреннему слуху обратится

Г О Л О С Б Е З М О Л В И Я

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебрянную нить, которая привязывает ее к Учителю — знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии она дает ответ, если устрашенная при виде жарких слез страдания, если оглушенная воплями скорбей она отступит — подобно пугливой черепахе — под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного БОГА своего — недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебрянную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет "это я", узнай, душа твоя захвачена в паутину обольщения.

(7)  

Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым "Великая Ересь".

Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, который неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: "Чтобы познать МИРОВОЕ Я (Universal All-Self), ты должен познать свое собственное я". Для этого ты должен отдать свое Я — Не Я, свое Бытие — НЕБЫТИЮ и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.

 

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать. Отдай

свою жизнь, если хочешь жить. Три Чертога, о усталый

странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель

Mara, проведут тебя через три состояния в четвертое , а оттуда в семь Миров , в МИРЫ ВЕЧНОГО ПОКОЯ.

Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай. Имя

первого Чертога — НЕВЕДЕНИЕ. Это — тот чертог, в кото

ром ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.

Имя второго — ЧЕРТОГ ПОЗНАНИЯ.

В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея.

Имя третьего Чертога — МУДРОСТЬ; за ним расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения.

 

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы , не ищи своего Гуру в этой призрачной стране.

Мудрый не медлит в обители чувственных утех. Мудрый не

внимает сладкозвучным голосам иллюзий. Ищи того, кто

даст тебе жизнь в Чертоге Мудрости, который находится за пределами где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.

Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и Светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.

Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Mara. Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.

Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Mara.

(8)  

Взирай на Сонмы Душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.

Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая повергнет тебя от Целого.

Не дозволяй "Рожденному в Небесах", погруженному в волны Мaya, отрываться от единого Отца , но добивайся, чтобы Огненная Сила отступила в сокровеннейший покой твоего сердца, в свою истинную обитель.

И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием ЕДИНОЙ ДУШИ, голосом УЧИТЕЛЯ, наполняющим все.

Тогда только можешь ты стать "Небесным Странником", тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.

Прежде чем ты станешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.

Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.

Второй звучит как серебрянный кимвал неземного Духа , пробуждающий мерцание звезд.

Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.

За ним следует пение лютни.

Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флей

ты. И — перейдет в трубный звук. Последний пронесется

подобно глухому раскату громовой тучи.

Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

Когда вся личность твоя побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ, отождествляется с ЕДИНЫМ, и пребывает в Нем.

Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое "тело желаний", очистить свое "тело мысли", сделать сердце свое непорочным.

Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. Чистая жемчужина стала пятном грязи.

Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.

Ранее, чем твоя "Мистическая Сила" сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над "телом движений".

(9)  

Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.

Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.

Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем.

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обладает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.

И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

О, ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды, самый редкий из всех цветов. Это — зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия.

Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни,

да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.

Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кар

мы и не негодуй на неизменные законы природы.

Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.

Помогай природе и работай заодно с нею, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.

Тогда она укажет и средства, и направление, и первый вход, и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними — цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.

Лишь одна стезя ведет на ПУТЬ; лишь на самом конце его может быть услышан ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хотя бы единый порок, не покинув его внизу: ибо тогда лестница подломится и НИЗВЕРГНЕТ тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного (10)  на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем ступишь на верховный Путь.

Истреби свои грехи, сделай их на веки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.

Утишь свои мысли и устреми свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.

Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.

Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе тяжелый подъем.

Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его — это ложь, внушенная Мara. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля прежде, чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.

Золотое древо выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.

Ученик должен стать КАК ДИТЯ ранее, чем первый звук коснется его слуха.

Свет от ЕДИНОГО УЧИТЕЛЯ, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик, до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой, как сверкающий алмаз. Сияние НЕ проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки с духовных высот не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты не слушал на первой ступени.

Пока не услышишь, ты не можешь видеть.

Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и

слышать — вот вторая ступень.

 

* * *

 

Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание , тогда ученик вступил на четвертую ступень.

А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни.

Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех (11)  видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.

Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения — ступени шестой.

А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда — цель твоих исканий. "Три", пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает Пламя.

Ты достиг, о Иог победоносный, того, что люди именуют Dhyana, — предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень — Samadhi.

Отныне твое "Я" погрузилось в ЕДИНОЕ Я, слилось с ТЕМ Я, из которого излучилось твое бытие.

Где же твоя индивидуальность, о ученик, где САМ ученик? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший "Всем" и вечным сиянием.

Отныне ты — и делатель, и свидетель, и световой центр, и сияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.

Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырех видов Истины:

Не прошел ли ты через познание страдания — истину первую?

Не победил ли ты властителя Mara в преддверии, ведущем в царство соблазнов — истину вторую?

Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей Истины?

И не вступил ли ты на Путь, ведущий к познанию — Истине четвертой?

Пребывай же отныне под древом Bodhi, которое есть совершенство всякого познания, ибо ты овладел Samadhi; твое зрение безошибочно и совершенно.

Взирай! Ты сам стал Свет, Ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания; непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином

Г О Л О С Е    Б Е З М О Л В И Я.

O M T A T S A T.

 

(12)

ОТРЫВОК II

из Книги Золотых Правил

ДВА ПУТИ

А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

Голос ищущих:

Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца?

Не отринешь ты просьбу слуг своих — ввести их на Путь Освобождения?

Отвечает Учитель:

Путей — два; Великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют смертного в "Древо Познания".

Кто приблизится к ним?

Кто первый удостоится вступить на них?

Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце? Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.

О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!

Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего проникновения в Небытие!

Говорит ученик:

О, Учитель, что же делать мне, дабы постигнуть мудрости? О, Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости. "Учение Ока" от "Учения Сердца".

Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.

Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.

Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремили бы ее вверх, к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, не доверяя прихотливым увлечениям ума своего.

Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью.

И лишь душевная Мудрость — нежными дуновениями своими — в (13)  состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.

Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя — внутри ковчега своих ощущений — ищи в Безличном свое истинное Я и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты "Просветленным".

Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное я — бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому невидимый, кроме одному себе.

Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. "Учение Ока" — для толпы; "Учение Сердца" — для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: "смотрите, я знаю", последние, смиренно собиравшие житницу, исповедуют в тишине: "так сказано мне".

"Великий Просеиватель" — имя "Учения Сердца" Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении; Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину — от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение его сердца.

Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Maya, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.

Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это — ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и зверям — скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие.

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для воплощающихся душ. Так говорит "Учение Сердца".

Dharma ока есть воплощение внешнего и преходящего.

Dharma Сердца есть воплощение божественной Мудрости, Постоянного и Пребывающего.

Лампада горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. "Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности".

Оба начала — и деятельное, и бездеятельное — могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум твой в покое, а душа — прозрачна и светла, как горное озеро.

Захочешь ли стать Иогом в круговращении времен? Если захочешь:

Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями (14) и утоление жажды снегами с горных вершин — не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим "Безмолвным Я". Не думай, о жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.

Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка милосердия, Лев Закона, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны Благословенный начал проповедовать в горах и в долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам.

Сей добрые дела — и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха.

Так говорит Мудрый.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.

Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души своей на Звезду, из которой излучается твое духовное Я, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессмертных глубинах Вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.

Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают, "познающий в тебе" пребывает вовек: он тот, который был есть и будет, для которого час не пробьет никогда.

Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.

Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимается крылатое пламя... Они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.

Именуются три облачения: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, Покровы Совершенства.

Ризы "Посвящения" дают человеку поистине вечный Свет. Он приносит ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но — ученик — они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Dharmakaya, содействовать спасению человека. Увы! Будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага единого?

Ведай, о начинающий, то — ОТКРЫТЫЙ ПУТЬ, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодхисаттвы "Тайного Сердца", Будды Сострадания.

Жить для блага человечества есть ПЕРВЫЙ шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей — ВТОРОЙ шаг.

Облекающийся в смиренные одежды Nirmanakaya отрекается от вечного блаженства для своего Я, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны чтобы отречься от него, это — КОНЕЧНЫЙ шаг, высочайший на Пути Отречения.

(15)  Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.

Но, если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты "Учения Сердца", если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, — да будет предопределено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если "Сокровенная стезя" недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или ко злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остается без следа. Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.

Ты можешь создавать "ныне" условия для твоего "грядущего дня". В "Великом Странствии" причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляется миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности, она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.

Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые в страдании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.

 

* * *

 

Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.

Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Mara) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради, способно принести лишь дурные плоды.

Себялюбивое благочестие — бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия Кармы) и приобрети душевные силы для будущего воплощения.

И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты — подобно полуденному светилу — пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.

Указывай "Путь" — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.

(16)  

Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его "Око" ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение "Десницы" Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца, безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.

Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень, поведай ему о Благом Законе.

Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради, кто все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить — как сладостный цветок — к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни "вступившим в поток", Srotapatti. Духовные силы совершенства могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его чуткости пугливой лани.

Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух Ангелов не приобретается в течение одной короткой жизни.

Достигай смирения, если желаешь приобрести мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг. Будь по

добен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным; он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину вели тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания.

Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.

Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я. Путь

этот и начинается, и кончается вне твоего личного я.

Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И все же священные реки рождаются в священной стране, и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и Мудрецы, одаренные безграничным Прозрением, так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стонам грешников.

Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между "живым" и "мертвым", ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

(17)  

Ибо он должен либо победить, либо пасть. Если победит

воистину он достигнет Нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.

Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

Но если ты достигнешь Нирваны, или отвергнешь заслуженную награду, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

Ведай, что Боддхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради,дабы облечься в страдания "Сокровенной Жизни", именуется "трижды Чтимым", о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.

Вначале Путь един, но в конце он раздвояется. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути — блаженство немедленное, на конце другого — блаженство отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на "Явную" и "Сокровенную" стезю. Первая ведет к цели, вторая — к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается у своему источнику. "Явная Стезя" ведет к Нирване, к Пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.

Сокровенная Стезя ведет к ОТРЕЧЕНИЮ, и потому именуется "Стезею Скорби".

Она приводит Архата к неизреченное душевной печали; печали за "живого мертвеца" и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: "Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег".

"Явная Стезя", лишь только достигнутся ее цель, принудит тебя покинуть тело Боддхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Dharmakaya, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.

И "Тайная Стезя" приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: "Последний да будет величайшим". Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны — состояния Непорочности.

 

* * *

 

Отныне ты обладаешь знанием и первого, и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и непреклонно взирая на тебя говорит:

"Сладостны плоды покоя и освобождения во имя СВОЕ, но (18)  еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя ДРУГИХ, во имя страдающих ближних".

Тот, кто становится Pratyeka-Buddha, преклоняется только перед своим Я. Боддисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — тот Боддисаттва совершает великое Отречение.

СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.

 

* * *

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца"

O M I' A J R A P A N I H U M

 

(19)

ОТРЫВОК III

из Книги Золотых Правил

СЕМЬ ВРАТ

"Учитель, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший "Тайную Стезю", ты передал мне Высшее Учение. Слуга твой готов следовать за тобой".

Да будет по твоему желанию Shravaka. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты "Совершенное Созерцание" о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели,

числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnya) — седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырех ступеней "Созерцания" вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощениями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата Srotapatti "вступившего в поток" и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

"Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается. Господи... он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Он растет, ширится, и — тонет во мраке".

То тень от твоего личного я ВНЕ Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

"Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина — теряется в светозарном сиянии Нирваны; я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию".

Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на "другой берег". Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

 

1. Dana. Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы.

3. Kshanti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Vairagya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.

5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.

6. Dhyana. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет (20)  Безгрешного в царство Абсолютного, и к его непрестанному созерцанию.

7. Pragnya, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Боддисаттву, сына Светозарных.

 

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.

Раньше, чем ты приблизищься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых — шесть и десять.

Ибо прежде, чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, ЧТО было тебе заповедано?

Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься ты отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе, чувствовать себя пребывающим во всем сущем, и все сущее пребывающим в Едином Я.

И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

Ты не должен отделять свое бытие от Единого Бытия и от всего сущего, но — слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.

Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.

Наставников много; Учитель лишь один — Мировая Душа. Живи в Едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.

Перед вступлением на порог Пути, двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному, и разрушено звено, связующее высшее с низшим.

Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma) суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг.

Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?

Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик, так и сердце "вступившего в поток" должно дрожать в ответе на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит".

Учеников можно уподобить чутким струнам Vina; человечество — ее резонатору; руку, пробегающую по струнам — гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками — Шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой душой, или — быть отброшены прочь.

Согласовал ди ты, ищущий света, свой бытие с великим бедствием человечества?

Если согласовал... Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.

 

(21)  

* * *

 

Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dana).

Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении, и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Боддисаттвы, пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi) и семь ступеней познания.

Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности. И

ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.

Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крылам полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.

Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость, и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы.

Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах "кроткого терпения" омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Kshanti, к двери благородной силы и терпения.

Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана Dorje; Стрелы Mara попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям (Vairagia).

Да будет бестрепетно сердце твое. Под дыханием страха ключ Kshanti покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанную дверь.

Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твое движение вперед. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом — ОГНЕМ ДЕРЗНОВЕНИЯ, ГОРЯЩИМ В СЕРДЦЕ ТВОЕМ. Чем более будешь ты дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет — а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь, и в ужасе пригвоздит тебя к месту.

Бойся, ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: "Я отрекся от преходящей формы; я разрушил причину и отныне тени, отбрасываемые ее последствиями, не подлежат более возникновению". Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим Я. Гляди, самое поле битвы поглощено великой борьбой, и — нет его более.

Но, лишь миновал ты Врата "кроткого Терпения", знай, что третий шаг совершен. Твое тело стало рабом твоим. Готовься отныне ступить в четвертые Врата, за которыми (22)  ожидают тебя соблазны, обольщающие ВНУТРЕННЕГО ЧЕЛОВЕКА.

Но прежде, чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые — непрошенные — коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.

Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты ДОЛЖЕН обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человеческого. Те вихри — наследие человека и тленной природы его. ТЫ ДОЛЖЕН ИЗУЧИТЬ ПУСТОТУ КАЖУЩЕЙСЯ ПОЛНОТЫ И ПОЛНОТУ КАЖУЩЕЙСЯ ПУСТОТЫ. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?

Если не знаешь — ты погиб.

Ибо на четвертой Стезе самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзии (Maya), смущающая земной разум твой — связующее звено между духом и временной личностью твоей — проводник ощущений, возбуждающих эгоизм, каждая мысль, столь же мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трех наград, которые заслужены тобой: ибо ВЕЧНОЕ не знает перемен.

"Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий; если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения". Так поведал великий Владыка Совершенства (Tathagata), "тот, который следовал по стопам своих предшественников".

Сурова и непреклонна добродетель четвертой ступени (Vairagya). Если пожелаешь овладеть ее стезею, ты должен охранить свободу своего ума и восприятия от убивающего действия.

Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Alaya), стать единым с Душою Мыслью природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись — ты станешь игралищем "относительной истины", источником всех заблуждений мира сего.

Все в человеке преходяще, исключая чистой и светлой сущности Мировой Души. Человек — кристальный луч ее; луч света непорочного — внутри, оболочка из праха — снаружи. Тот луч — твой Путеводитель по полям бытия и твое истинное Я, твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твое; управляй и владей обоими, и ты невредимо приблизишься к "Вратам Равновесия".

Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на "тот берег"! Не внимай нашептываниям сонмища Mara; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов, витающих в беспредельном пространстве.

Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их неисчислимыми опасностями.

Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!

Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущие нетленной истины!

Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и — пользуйся золотым ключом твоим.

(23)  

Тяжелая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзавшаяся дабы поглотить тебя, почти соединена.

Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Mara и его яростные полчища.

Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он "Святой Остров", строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодавления при виде совершенного великого подвига.

Горделивое мужество может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи — не смог поглотить странника вместе с "Островом" даже и тогда, когда победа уже одержана.

"Остров" твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой "Стезею Чистого Знания".

Прежде чем ты проникнешь в ее твердыню и назовешь ее своей, твоя душа должна стать подобною спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.

Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для нее наименование "Алмазной Души".

Ибо как алмаз, погребенный в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет так же и с умом, и с душою твоей; погруженные в глубины "Истинного Познания" они не должны отражать призрачного царства Майи.

И тогда распахнутся перед тобой настеж Двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут остановить свое движение. И станешь ты властелином над семью ступенями Пути, но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.

До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.

Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханный на пороге — так всякая земная мысль должна пасть мертвой перед дверями храма.

Ибо в Писании сказано:

"Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров". Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивое, темные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей.

И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов он погибает в напрасных усилиях уничтожить (24)  блуждающие тени, которые в изменчивой игре сменяют одна другую на солнцем освещенных скалах.

Берегись, дабы в заботе о своем и душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.

Берегись, дабы в забвении Высшего Я душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.

Берегись перемены! Ибо перемена — твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.

Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости, и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания — даже если и не одержана победа вами.

Помни ты, борящийся за освобождение человека: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в грядущем. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть — не могут вовек. А когда час пробьет — они зацветут.

 

* * *

 

Но если пришел ты с душою готовой — не будет у страха власти над тобой.

 

* * *

 

Отныне открыт для тебя путь через Врата ДУХОВНОЙ СИЛЫ (Virya), пятые из Семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани НЕПРЕСТАННОГО СОЗЕРЦАНИЯ (Dhiana), шестой по счету, к Вратам ДУХОВНОГО ПРОЗРЕНИЯ (Bodhi Portai).

Те врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Pragnya); излучает его Atma.

Ты — тот сосуд.

Ты отрекся от чувственного мира, ты странствовал по "Стезе зрения" и по "Стезе слуха" и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию.

О, Безгрешный, ты спасен.

 

* * *

 

Знай, Победитель греха, раз "вступивший в поток" перешел седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покоренной. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струятся по камням; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее в долинах и величавые сосны таинственно шепчут: "Восстал, (25)  восстал Владыка Дня".

И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило вечной мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.

Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брамой и Индрой. НЫНЕ он наверно достигнет великого воздаяния!

Но... Захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства — он, Победитель великой иллюзии?

Да не будет этого! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного я.

Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на вершине святой горы Меру? Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы, или же вернуть их к первоисточнику?

Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания, в небесах рожденной Мудрости, сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.

И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен — подобно близнецам Боддисаттва — изливать твой свет на протяжении всех трех миров.

Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоеванный, должен через тебя — ставшего проводником Мировой Души — изливаться в иное ложе.

Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.

Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубин пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.

Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их мертвящего дыхания земную грудь... ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.

Обрекший себя жить на протяжении грядущих Времен, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла "Стена Охранителей", таков твой будущий удел, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена, ты защищаешь человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких скорбей.

И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость не ведома ему.

Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты ВСЕ познал, и ты ДОЛЖЕН избрать. И посему внимай еще раз.

(26)  

На Пути "Созерцания" ты в безопасности. Воистину на той стезе, где кроме темноты ничего не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь, и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Mara направляет свое жесточайшее орудие — там великое воздаяние обретается НЕМЕДЛЕННО.

Бесстрастно и спокойно соскользнет Странник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет он сам омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений Нирвана будет его уделом...

Таков Путь "Созерцания", верная пристань Иога, благословенная цель, которой жаждет "вступивший в поток".

Но — да свершится иное, если овладеет он Путем Aryahata.

На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни вырывается с корнем и навсегда. Но... остановись, ученик.... Еще одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.

Чем более ты сольешься с ним, растворишь свое бытие в едином Бытии, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в СОВЕРШЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ.

Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.

Ведом ли тебе тайные смысл священных свитков, по которому ты произносишь:

"Ом! Верую, что не все Архаты получают сладостное воздаяние Нирваны".

"Ом! Верую, что не все Будды вступают в Нирванадарму".

Истинно, На Пути Arya ты более не "вступишь в поток", ты — "отрекшийся". Поток перейден. Воистину ты получил право на обладание Dharmakaya; но Sambhogakaya более велик, нежели достигший Нирваны и еще более велик Nirmanakaya — Будда Сострадания.

Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о, Боддисаттва... Сострадание говорит: "Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?"

Отныне ты внял.

Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдешь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию, если хочешь быть Совершенным, "ступать по следам предшественника", пребывать бескорыстным до бесконечного конца.

Ты просвещен — избери свой путь.

 

* * *

 

Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон... В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.

Внимай!.. Из глубины непобедимого вихря золотого света, (27)  в волнах которого купается Победитель, всей природы тысячеустный голос воздымается в бесчисленных звуках дабы возвестить:

Радость вам, о сыны скорбной земли!

Возвратился назад "с того берега" Странник. Родился новый Архат.

МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ

 

 

(28)  

ПРИМЕЧАНИЯ

Тайная Доктрина (The secret Doctrine, the Sinthesis of Science, Religion and Philosophy), написанная Е.П.Блаватской, вышла в первый раз в Лондоне в 1893 г. Второе английское издание вышло в 1803 г., а третье — в 1905 г. Произведение это состоит из трех томов большого формата, около 2300 страниц убористого шрифта; указатель одних терминов, встречающихся в Тайной Доктрине, составляет отдельный том в 326 страниц. Станцы Dzian, бывшие до обнародования их Е.П.Блаватской совершенно неизвестны для ученых ориенталистов, является космогонией и антропогенезисом, далеко превышающим все, что появлялось в этом роде до сих пор и по величию, и по ценности откровений, бросающих совершенно новый свет на многие тайны природы. Во втором выпуске сборника "Вопросы Теософии" с биографией Е.П.Блаватской, С.Петербург 1910 г. в статье Джорджа Мида, известного ученого и знатока эзотеризма религий, на стр. 81-86 приводятся любопытные подробности о его переписке со знаменитым ориенталистом Максом Мюллером, из которой следует, что ни Дж.Мид, ни Мюллер, посвятившие всю жизнь на изучение восточных религий, нигде не встречали оригиналов, обнародованных Е.П.Блаватской Станцев Dzian и Голоса Безмолвия. (Прим. перев.)

 

I

Стр.6.

"Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi" — Iddhi на священном языке южных Буддистов Пали то же, что по Санскритски Siddhis, то есть психические способности или сверхнормальные силы в человеке. такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая — высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавад Гите: "Тот, кто занят совершением Иоги (Соединение сознания человека с его высшим божественным началом Прим.перев.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот Иог держит все Siddhis в повиновении, и они готовы служить ему".

"Беззвучный Голос" или "Голос Безмолвия" — Nada — еще ближе к подлинному смыслу было бы "Голос в Духовном Звуке", так как Nada — санскритское слово, соответствующее термину языка Sensar.

...достигнуть совершенного сосредоточия... — глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полной абстракцией от внешнего мира и от мира ощущений — Dharana.

... ученик должен найти Повелителя... — Rajah

... область ложного... — Asat

... царство истинного... — Sat

Повелитель чувств, Творец мысли — Великий Учитель — термин, (29)  употребляемый учениками (чела) для обозначения "Высшего Я", начала божественного в человеке. "Высшее Я" соответствует Adi-Buddha в мистике Буддистов, Atma (по англ. переводимое Higher Self) у Браманистов и Christos у древних Гностиков.

"Развивающаяся человеческая душа", Manas, употребляется здесь, соответственно оккультному семиричному разделению в смысле человеческой души, в отличие от духовной и от животной души.

Великая Иллюзия означает объективный мир — Маха — Майа.

...душа твоя захвачена в паутину обольщения...обманчивость личного существования — Sakkayaditthi.

 

Стр.7.

"Великая Ересь" — ложная вера в отделимость каждой человеческой души от Единой Мировой Души — Attavada.

Великая Птица — Kala-Hansa, "Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос, яйцо, превращающееся во вселенную. Прим.перев.

АУМ — Священное слово древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно иогами во время молитвы и созерцания; "слог А есть правое крыло птицы, Kala-Hansa, У — ее левое крыло, М — ее хвост, а Ardhamatra называют ее головой". Так говорится в Nadavindupanishad.(Риг Веда)

...на протяжении бесконечных веков... — Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Она означает обыкновенно 100 лет или "веков" Брамы, иначе, одну Маха-Калпа, продолжительность которой определяется в 311 010 000 000 000 лет.

Взберись на Птицу Жизни... — Говорит Nadavindupanishad: "Иог, взобравшийся на птицу Hansa (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию кармы и влиянию грехов".

Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить. — т.е. отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.

Мара — в изотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: "то, что убивает душу". Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет. У входа в царство соблазнов властелин Мара пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.

... через три состояния в четвертое... — Три состояния сознания: бодрствование — Jagrat, дремота — Svapna, глубокий сон — Sushupyi; эти три состояния ведут в четвертое — Turiya — состояние высокого духовного сознания.

(30)  

... а оттуда в семь Миров... — некоторые восточные мистики признают семь духовных тел в теле Kala-Hansa, Лебеде вне времени и пространства, преобразующегося в Лебедя во времени и пространстве, когда непроявленный Брахман становится проявленным Брамой.

Неведение — Avidya

..Чертог,...в котором ты живешь и умрешь. — Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.

Имя второго — Чертог Познания. — Чертог Испытательного Обучения — и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, "Астральный змей" Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области Великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.

Имя третьего чертога — Мудрость. — Область полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.

Карма — Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельностей человека по отношению себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы "освободить себя от цепей Кармы" нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать СВЕРХЛИЧНЫМ. Часто Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни ПРАВДУ, как внешнюю, так и внутреннюю.

Гуру — духовный руководитель, учитель — Upadhyaya — духовный наставник. Северные Буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, "Narjol". Учителей тайной Мудрости.

Ищи того, кто даст тебе жизнь... — "Посвященный", ведущий ученика через познавание к духовному или второму рождению; Учитель или Гуру.

Неведение — Agnyana, противоположние знанию — Gnyana.

 

Стр.8.

"Рожденный в Небесах" — Высшее Эго

Майа — иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.

(31)  

Единый Отец — Мировая Душа

...огненная сила... — Кундалини — проводник верховного духа Atma как пассивный принцип; переходя в активное состояние, это электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Кундалини — одна из мистических сил иога, достигшего единения с Мировой Душой.

... в сокровеннейший покой твоего сердца...Bharma-Pura

Небесный Странник — Keshara — "идущий по небесам". В мистической святой книге Gnyaneshvari, в шестой Adhyaya говорится, что тело Иога становится как облако, из которого члены выступают, как побеги, после чего Иог "видит по ту сторону звезд; он слышит язык Дев (Ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья".

Неземной дух — Dhyanis

...пение лютни... — Вина — индусский струнный инструмент, схожий с лютней.

Когда вся личность твоя... — в подлиннике — "все шесть", то есть шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом — Духом.

...тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ...Ученик становится единым с Божественным Духом — Атма. Эзотерическое учение Браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека Атма-Буддхи-Манас, соответствующий христианскому Отцу, общий и нераздельный для всего человечества.

"тело желаний" — та часть астрального тела (Kama-Rupa), которая служит проводником всех страстей, всех личных желаний.

...очистить свое "тело мысли"... — в то время как Kama-Rupa относится к астральному или личному, преходящему я, Manasa-Rupa — проводник пребывающей индивидуальности или перевоплощающегося Эго; очистить его означает парализовать его низшую рассудочную деятельность (низший Манас), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания или Высшего Манас. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние, невидимые миры.

"Мистическая Сила" — Кундалини — она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения в теле Иога, когда развивается в нем внутренняя сила. Это — электрическая оккультная сила Фохат, первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

 

Стр.9.

Путь — упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит (32)  в Gnyaneshvari: "На этом Пути на какое бы место ты не ступил, то место становится твоим собственным "Я". "Ты есть Путь" — говорится Адепту, и этот последний говорит то же ученику после посвящения. "Я есмь Путь"... говорит другой Учитель.

Цветок Будды — Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.

Архат — то же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.

... в стране Безмолвия и Небытия... — Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.

...Убей любовь к жизни... — Tanha — любовь к жизни и страх перед смертью, есть та сила или энергия, которая влечет к новому воплощению.

... укажет тебе ... первый вход... — Gate — вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность.

 

Стр.10.

Золотое древо... — Древо жизни.

...мистические звуки — Anahatashabda — или мелодия, которая слышна Иогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.

... с духовных высот... — С высот Akasha.

... внутреннее осязание... — Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Тоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины.

... все чувства должны быть... убиты... — Это означает, что на шестой ступени Dharana все личные свойства должны быть парализованы как таковые, и должны перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.

 

Стр.11.

... священное Три... — Каждая ступень развития в Раджа-Иоге (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод — Хатха Иога — развивает скрытые силы преимущественно механических путем, тогда как Раджа Иога развивает их духовной дисциплиной.) имеет своим символом определенную геометрическую фигуру. Символ первых ступеней — равносторонний треугольник, направленный вершиной вверх, он же и знак высокого челы. На высших ступенях треугольник заменяется (33)  другим знаком, которые не может быть обнародован.

... а над ним загорится Звезда... — "Звезда Посвящения", загорающаяся над Посвященным. Знак поклонников Шивы, покровителя всех Иогов, есть черный круг; в настоящее время его считают символом солнца,, но в древности он изображал Звезду Посвящения.

... огонь горящий, но не опаляющий... — Upadhi — Основа Пламени недостижимого, пока стремящийся еще живет на земле.

Dhyana — последняя ступень на земле перед достижением всех свойств высокого Адепта. На этой ступени Иог (работающий по методу Раджа Иоги) еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед — и его сознание перейдет на высший план духовного бытия. Три состояния Иога — Dharana — полное преодоление проявлений земного, низшего разума; Dhyana — погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления, "Совершенное Созерцание". Dhyana по-санскритски, или Satman по-тибетски, состояние медитации или погружение души в объекты духовного мира. Dhyana имеет четыре ступени. Dhyana и Samadhi носят общее название Sanniyama.

Самадхи (Samadhi) — духовный экстаз, состояние души, когда Иог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится ВСЕМ. Четыре истины в северном Буддизме: Ку — страдание, Ту — соединение соблазнов, Му — разрушение греха и Тао — Путь. "Пять преград", это сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы, и абсолютную необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. "Путь спасения" — последняя из них.

 

II

Стр.12.

Не захочешь ли ... открыть Учение сердца? — Две школы Учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная), называются "Доктриной Сердца" и "Доктриной Ока". Первое Учение носит это название потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как "Доктрина Ока" была плодом его головы, его ума. "Доктрина Сердца" носит также название Печати Истины или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддийских писаний.

Древо Познания — имя, даваемое тому, кто достиг высот Мистического Познания, Адепту. Nagarjuna, основатель школы Madhyamika, назывался "Драконовым Деревом", так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Боддхи (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.

(34)  

Сокровенное Сердце означает тайную доктрину.

Алмазная Душа, Vajrasattva — название, даваемое верховному Будде, "Владыке всех Мистерий", именуемому также Adi-Buddha.

... ищи Вечное и Неизменное — Сат — Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия; Майа — мир феноменов, мир преходящих форм.

 

Стр.13.

... ум подобен зеркалу.. — Shin-Sien — шестой Патриарх Северного Китая, учивший тайную доктрину Религии Мудрости (Боддхидхарма), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.

... ищи в безличном свое истинное Я — Истинным Человеком северные Буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с Высшим Я становится Буддой.

Просветленный — означает Будда.

... так сказано мне... — Обычная формула в начале буддистских священных писаний, означающее, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его Архатов.

Архат — то же, что Адепт или Учитель.

Так учат неверующие... — Tirthikas — секта Браманов за Гималаями, странствующих по священным храмам м преимущественно по местам, где совершаются священные омовения. Она считается неправоверной среди Буддистов Тибета.

Дхарма — одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, она может быть переведена словом Долг и словом Закон, иногда Дхарма означает Праведность, иногда Религию.

Боддхи — истинная божественная Мудрость.

 

Стр.14.

"безмолвное Я" — Седьмой высший принцип человека.

... о жертва своей собственной тени... — Физическое тело в мистических школах называется тенью.

Владыка Милосердия, Лев Закона — Будда.

... покинул он ... покой тихих пустынь... и превратился в Учителя человечества... — Aranyaka — отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался Иогом. И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления (35)  покинул одиночество и начал проповедовать в мире.

Нирвана — состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства — с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем и сущее в себе. В противоположность распространенному на Западе представлению о Нирване, как об отсутствии всякой жизни, Нирвану вернее всего будет назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведующее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: "Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я. Я сам есть Вечность: освобожденный от действия времени я сливаюсь с Богом, и Бога сливаю с собой".

... Звезда, из которой излучается твое духовное Я — Каждое духовное Эго есть луч Мирового Духа по эзотерическому Учению.

...Твои тени живут и исчезают... "познающий в тебе" пребывает вовек — Тени личности, то есть отдельные физические воплощения, которые умирают; "познающий" — то есть собирающая опыт бессмертная душа — одна и та же во всех воплощениях — пребывает вечно.

... Именуются те облачения: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya... — Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда Адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или Архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название Боддхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Боддхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом Nirmanakaya, невидимом для непосвященных, чтобы помогать людям и охранять их. Sambhogakaya — то же самое, лишь с прибавлением "трех совершенств", одно из которых — полное угашение всех земных забот. Dharmakaya — принадлежит совершенному Будде, это собственно не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым Сознанием. Состояние Dharmakaya уничтожает всякую связь Будды с земным миром. таким образом Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается — на мистическом языке — от облачения Dharmakaya, чтобы быть в состоянии помогать человечеству: от Sambhogakaya он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии Nirmanakaya. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии nirmanakaya, являя собою пример величайшего самопожертвования для блага человечества.

... Ризы "Посвящения" — Облачение Shangna получило название от Shangna-vesu из Раджагриха, третьего великого Архата или патриарха, как называется Ориенталистами иерархия тридцати трех Архатов, которые распространяли Буддизм. "Облачение Shangna" символически означает обоадание мудростью, которая приводит к уничтожению личного накала. Буквально Shangna означает облачение Посвященного, вступившего на (36)  Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тонг. Китайская легенда, так же как и Тибетская, говорит: "Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте." Это священное растение о семи и девяти стеблях (см Отрывок II — Два Пути).

...Осуществлять шесть светлых добродетелей... — Paramitas — Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей требуется еще: употребление правых средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, Китайский Буддизм).

 

Стр.15.

... Сокровенная Стезя ... может сделаться доступной завтра... — "Завтра" означает следующее воплощение.

"Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях не уничтожается, а возвращается снова и снова" — Из поучений школы Prasanga.

"Великое странствие" — полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная земля находится в четвертом круге. "Ныне" означает данное воплощение, "грядущий день" — следующее воплощение.

... приобрети душевные силы... — Siddhis — Духовные силы Совершенства.

 

Стр.16.

... Ныне оба являются слугами Солнца...По Тибетской астрологии Солнце именуется Nyima, Марс — Migmar, Меркурий — Lhagpa, символ Марса есть око, символ Меркурия — десница. Излучение — Аура.

...Но в минувших периодах... — Кальпа — периоды, на которые эзотерические учения делят воплощенное бытие мира. Маха -Кальпа — Великая Кальпа равна ста годам Брамы или 311.010. 000.000.000 лет

Srotapatti — "вступившим в поток Нирваны" именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.

... в священной стране... — Тибет

"Безграничным прозрением" или сверхфизическим зрением обладают Архаты, за которыми признается способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.

... в жестокую битву между живым и мертвым... — "Живое" — бессмертная человеческая суть, его высшее Я, а "мертвое" — личное я.

 

(37)  

Стр.17.

... дабы облечься в страдания "Сокровенной Жизни"... — Жизнь Nirmanakaya.

"Явная стезя" для мирян, "сокровенная стезя" для учеников тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объясняется смысл "сокровенной стези". Условием для принятия в ученики тайной школы является: строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру.

"живой мертвец" — Человек, еще не пробужденный духовно.

 

Стр.18.

...И "Тайная Стезя" приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных... — Имя Pratyeka-Buddhas носят те Боддхисаттвы, которые стремятся к облачению Dharmakaya в целом ряде жизней. Не заботясь о страдании человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей. У северных Буддистов Pratyeka-Buddha есть синоним духовного эгоизма.

 

III

Стр.19.

...Ты передал мне высшее Учение... — Yana — колесница: Mahayana — большая колесница и Hinayana — малая колесница — названия двух философско-религиозных школ северного Буддизма.

Shravaka — первая ступень ученичества в эзотерической или тайной школе; на этой ступени ученик СЛУШАЕТ духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится Shramana, упражняющийся (от Shrama — действие). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии.

Srotapatti — "вступивший в поток", который ведет в Нирвану. Srotapatti — это первая ступень Пути. Вторая носит название Sakridagamin, "имеющий родиться лишь однажды". Третья ступень называется Anagamin "не подлежащий более воплощению", разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, ступень Архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется Самадхи, в течение которого он испытывает все блаженство Нирваны.

... Врата те приведут тебя через воды потока на "другой (38)  берег"... — "Достигнуть берега" означает у северных Буддистов достигнуть Нирваны путем осуществления Paramitas (см. ранее)

 

Стр.20.

...Царство Абсолютного ... — Sat

...Pragnya, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Боддисаттву, сына Светозарных... — Dhyanis

Мировая Душа, Alaya или Atma — центр духовной энергии; каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Нею.

... должно быть... разрушено звено, соединяющее Высшее с низшим... — Antahkarana — "Связующее звено", соединяющее земную ЛИЧНОСТЬ человека и его бессметрную ДУШУ; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана со страстями, сохраняется — до угашения страстей — в чистилище в астральной форме Kamarupa — скорлупа. Эти Kamarupa могут овладевать медиумами и таким образом входят в сношение с земным миром. Ahankara — чувство личности, самости.

...Ибо как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик... — Северные Буддисты и Китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается факт, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, — имеет основную определенную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. так, профессор Райс (Chinese Music) указывает, что Китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-Хэ дает ноту, именуемую "великой нотой" в китайской музыке. Проф. Рейс утверждает, что эта нота соответствует ноте фа "в которой современные физики усматривают основной тон природы". Проф. Силлиман в своей книге "Prinsiples of Physiks" также упоминает об этом и выводит, что "эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема, как основная нота природы".

 

Стр.21.

... Они воспевают пять духовных совершенств Боддхисаттвы... — Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть Боддисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточенье ума, достижение мудрости.

...Острые камни скалистой тропы... — означают действие Кармы, которое с удесятеренной силой проявляется на Пути, так как Путь есть ни что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно и быстрое переживание ранее созданной Кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая (39)  искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по "узкому пути", иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого закона Духа немедленно отражается на жизни ученика.

... не отводи взора от талисмана Dorje... — Dorje (палийское) или Vajra (санскритское название) — орудие в руках божественных сущностей (тибетское Draghed, девы или ангелы охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какою в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и Madra, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это — символ власти над невидимыми дурными влияниями, применяется ли она в виде телодвижения или иным способом. Bhons и Dagpas, и другие секты "Красных шапок" (Redcaps), обитающие в Западном и Малом Тибете, славящиеся своим искусством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. У "желтых шапок" или Gehiaps этот символ употребляется как знак душевной силы, так же, как крест христиан, тогда как у Bhons он является знаком колдовства, так же, как и опрокинутый двойной треугольник.

... я разрушил причину, и отныне тени, отбрасываемые ее последствиями, не подлежат более возникновению... "Причина" — эгоистическое желание, создающее Карму человека, "тени, отбрасываемые ее последствиями" — действие Кармы.

Стр.22.

... Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий... — В эзотерических учениях Буддизма эти восемь бедствий, иначе — оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно к временному, преходящему, носят названия:

 

a) Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей,

b) Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы;

c) Закоснелость в личной гордости и невежестве;

d) Заблуждение относительно личного бессмертия;

e) Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм;

f) Желание Неба, как продолжения здешней жизни;

g) Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного

культа;

h) Все виды эгоизма, личной корысти.

 

... ты станешь игралищем "относительной истины"... — Samvritti — одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа Mahogana учит различию между этими двумя истинами — Paramarthasatya и Samvrittisatya (Satya — истина) Это яблоко раздора между Madhiamikas и Yogachargas, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Madhiamikas — отрицатели, нигилисты Востока. Для них все — ......... обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Yogachargas, наоборот, представители чистой духовности ........, как истина лишь относительная, служит источником всякой иллюзии.

... отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов... — Lhamayin — элементалы, злые духи, враждебные человеку.

 

(40)  

Стр.23.

"Святой Остров" — Бессмертный Дух, высшее Я человека.

...достигнет он Долины Спасения, именуемой "Стезею Чистого Знания"... — Dhyana Marga — путь чистого Познания.

... Ибо в Писании сказано ... — текст из Бхагавад-Гиты VI.19. ...Помни ты, борющийся за освобождение человека... — В этих словах намек на распространенное на Востоке верование, что каждый новый Будда или святой представляет собой нового воина в святой рати, трудящийся ради освобождения и спасения человечества. Северный Буддизм учит, что каждый новый Боддисаттва, иначе — вполне посвященный Адепт, есть освободитель человечества. Боддисаттва — тот, который отказывается от блаженства Нирваны и от облачения Dharmakaya, то есть от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того, чтобы невидимо помогать страждущему человечеству и вести его к окончательному освобождению. Утверждение, делаемое Шлагинтвитом в его книге "Buddism in Tibet", что Nirmanakaya означает "тело, в котором Будды и Боддисаттвы являются на землю, чтобы учить людей", совершенно неточно и ничего не объясняет.

...А когда час пробьет — они зацветут... — Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться "святые ростки" высочайших добродетелей. Предполагается, что врожденные добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно также и гений приносится из прежнего существования.

...ты странствовал по "Стезе зрения" и по "Стезе слуха"... — В развитии Иога наступает момент, когда сосредоточение на Высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые, перестают достигать до него, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания Иога, и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека.

 

Стр.24.

...Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию...Titiksha — пятая ступень Раджа Иоги, состояние полного равнодушия ко всему преходящему, покорного принятия, если это нужно, того, что для всех называется "радостью и горем", при полном равнодушии физическом, умственном и душевном как к радостям, так и к страданиям.

... О, Безгрешный...Narjoi

 

Стр.25.

... "Восстал, восстал Владыка Дня"... — "День" означает здесь полную Манвантару, период неисчислимой продолжительности.

... на вершине святой горы Меру... — Священная гора индусов, обитель божественных Сущностей.

(41)  

...изливать твой свет на протяжении всех трех миров... — Всевышний — Amitabha — или "Безграничное Пространство" (Парабрама); в его небесной обители два Боддисаттва, .......... и Tashishi изливают непрестанно лучи света над всеми тремя мирами: духовным, астральным и физическим, дабы помочь светом (познания) просвещению Иогов, которые, в свою очередь, будут служить спасению людей. Своим высоким положением в царстве Амитабы они обязаны делами милосердия, совершенными ими на земле, когда они в свою очередь были Иогами, так гласит аллегория.

"Стена Охранителей" или "Сторожевая стена" — Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений Иогов, Святых и Адептов, в особенности Nirmanakayas, создали как бы охранную стену человечества, которая ограждает его невидимо от худших бед, от усилий злых сил, направленных на погибель человеческого рода.

 

Стр.26.

Путь Aryahata — путь совершенного милосердия, полного самоотречения.

...На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни... — Kiesha — любовь к миру, к его радостям и удовольствиям, Tanha — воля к жизни.

...превратишься ты в СОВЕРШЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ... — Под состраданием здесь подразумевается духовный закон, природа которого — абсолютная гармония — приходит в расстройство благодаря раздорам, страданиям, грехам.

... "Ом! Верую, что не все Будды вступают в Нирванадарму" У северных Буддистов все великие Архаты, Адепты и Святые называются Буддами. Приведенные две строфы взяты из .........

Отрекающийся — Boddhisattva — Боддхтсаттва — по духовной иерархии ниже совершенного Будды, но то и другое название часто смешивается. Народное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает Боддисаттву — ввиду его самопожертвования — выше Будды.

... Будда Сострадания... — так называются те Боддисаттвы, которые, достигнув состояния Архата, то есть пройдя весь тайный путь отречения, отказываются от блаженства Нирваны, иначе, "отказываются облечься в покровы Dharmakaya и ступить на тот берег", чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимо (в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на то, чтобы они следовали Доброму Закону, иначе — направлялись бы на путь праведности. Экзотерический северный Буддизм признает подобные великие характеры святыми и молится им, как христиане молятся своим святым.

 

(42)  

Стр.27.

...Радость вам, о сыны скорбной земли!.. — Myalba — земля, называется в эзотерических учениях иногда адом или местом наказания. Avichi — состояние, а не местность.

... Родился новый Архат... — Означает, что родился новый Спаситель мира, который поведет человечество к конечному освобождению.

 

МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ — Обычная формула, сопровождающая в восточных священных писаниях каждое поучение или воззвание.