Библиотека svitk.ru - саморазвитие, эзотерика, оккультизм, магия, мистика, религия, философия, экзотерика, непознанное – Всё эти книги можно читать, скачать бесплатно
Главная Книги список категорий
Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск

|| Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

 

            Е. П. БЛАВАТСКАЯ

            КЛЮЧ К ТЕОСОФИИ

            Ясное изложение в форме вопросов и ответов ЭТИКИ, НАУКИ И ФИЛОСОФИИ Для изучения которых было основано Теософическое Общество

            Перевод с английского В. С. Зуевой под редакцией Н.В. Иваницкой и Д.Н. Попова. (При подготовке текста использован также перевод Е. Кондратьева.) В настоящем издании сохранены некоторые особенности использования прописных букв в английском оригинале.

             

            "Е. П. Б. Посвящает Всем своим Ученикам, Чтобы в свою очередь Они могли Учиться и Учить" ПРЕДИСЛОВИЕ Цель этой книги точно выражена в ее названии, "Ключ к Теософии", и нуждается лишь в нескольких словах пояснения. Эта книга не является полным или утомительным учебником по Теософии, она — лишь ключ, чтобы отпереть дверь, которая ведет к более глубокому изучению. Она прослеживает широкие основы Религии Мудрости и объясняет ее фундаментальные принципы; встречая, в то же самое время, различные возражения, выдвигаемые средним западным человеком, и пытаясь изложить незнакомые концепции в самой простой форме и самым ясным языком, какие только возможны. Было бы преувеличением ожидать, что книга сделает Теософию понятной без всякого умственного усилия со стороны читателя, но мы надеемся, что оставшиеcя неясными моменты возникнут из размышлений, а не из-за языка, благодаря глубине, а не путанице. Для умственно ленивых или неспособных Теософия должна остаться загадкой, так как в мире ментальном, как и в духовном, каждый человек идет вперед благодаря своим собственным усилиям. Писатель не может размышлять за читателя, но последний не станет лучше, даже если такое "размышление взаймы" будет возможно. Необходимость такого изложения как это, давно ощущалась среди тех, кто заинтересован в Теософическом Обществе и его работе, и мы надеемся, что оно предоставит информацию, по возможности, свободную от технических деталей, многим, чье внимание было возбуждено, но кто все еще просто озадачен и не убежден.

            Некоторой осторожности потребовало отделение истины от лжи в Духовных учениях о посмертной жизни и объяснение истинной природы Спиритуалистических явлений. Предыдущие объяснения этого привели к множеству возмущений на голову автора; Спиритуалисты, как и слишком многие другие, предпочитают верить в удобное скорее, чем в истинное, и очень сердятся на того, кто разрушает приятное заблуждение. В течение последнего года Теософия была мишенью для всякой отравленной стрелы Спиритуализма, как если бы обладатели полуправды чувствовали больше вражды к обладателям всей правды, чем те, которым вообще нечем похвастаться.

            Сердечная благодарность автора многим Теософам, которые прислали предложения и вопросы или иначе помогли в процессе написания этой книги. Благодаря их помощи эта работа будет более полезной, и это будет для них лучшей наградой.

            Е.П.Б.

             

             

            ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ Чтобы еще больше облегчить изучение Теософии, что "Ключ" уже сделал достаточно легкой задачей, я дополнила книгу обширным "Глоссарием" всех технических терминов, находящихся в ней. Большинство определений и объяснений являются транскрипциями или сокращениями из более полного "Теософического словаря", который вскоре будет опубликован вместе с Трактатом по "Архаическому Символизму". Мы надеемся, что оба словаря восполнят давно ощущаемый недостаток, и что более полный охватит всю область оккультной терминологии, насколько возможно, подробнее.

            Е.П.Б. Штаб-квартира Теософического Общества, Лондон, 1890

             

            I . ТЕОСОФИЯ И ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО СМЫСЛ НАЗВАНИЯ Спрашивающий.

            К Теософии и ее доктринам часто относятся как к новомодной религии. Религия ли это?

            Теософ.

            Нет. Теософия — это Божественное Знание или Наука.

            Спрашивающий.

            Каково действительное значение этого термина?

            Теософ.

            "Божественная Мудрость", Qeosofia (Теософия) или Мудрость богов, как Qeogonia (Теогония) — генеалогия богов. Слово Qeos по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно, не "Бог" в современном смысле этого слова. Следовательно, это не "Мудрость Бога", как переводят некоторые, но "Божественная Мудрость", та, которой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

            Спрашивающий.

            Каково происхождение его?

            Теософ.

            Оно пришло к нам от Александрийских философов, называвшихся "любящими истину", Филалетами, от "фил" — "любящий", и "алетейя" — "истина". Слово "Теософия" относится к третьему веку нашей эры, когда его начали употреблять Аммоний Саккас и его последователи*, разработавшие Эклектическую теософическую систему.

            ___ * Также называемые Аналогетиками. Как объяснил профессор Алекс. Уайлдер (член Теософического Общества), в своей "Эклектической Философии", их называли так из-за практики интерпретации всех сакральных легенд и повествований, мифов и мистерий с помощью принципа аналогии и соответствия: так что события, к которым относились, как к происходящим во внешнем мире, рассматривались, как выражающие действия и испытания человеческой Души. Их также называли Неоплатониками. Хотя Теософия, или Эклектическая Теософическая система, обычно относится к третьему веку, все-таки, если можно доверять Диогену Лаэрцию, ее источник еще древнее, так как он приписывал систему Египетскому Жрецу Пот-Амуну, жившему в первые годы династии Птолемея. Тот же самый автор сообщает нам, что слово является Коптским и обозначает нечто, посвященное Амуну, Богу Мудрости. Теософия является эквивалентом Брахма-Видья, Божественного Знания.

            ______

            Спрашивающий.

            Что являлось целью этой системы?

            Теософ.

            Прежде всего, запечатлеть определенные великие моральные истины в своих последователях и во всех тех, кто были "любящими истину". С тех пор Теософическое Общество приняло девиз: "Нет религии выше истины"*. Главной целью основателей Эклектической Теософической Школы была одна из трех целей их современного последователя — Теософического Общества, а именно: примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

            Спрашивающий.

            Как Вы докажете, что это в действительности возможно и что все мировые религии действительно опираются на одну и ту же истину?

            Теософ.

            Путем их сравнительного изучения и анализа. "Религия Мудрости" была единственной в древности; и тождество изначальной религиозной философии доказано идентичными доктринами, передаваемыми Посвященным во время МИСТЕРИЙ, широко распространенных повсюду. "Все старые культы указывают на существование предшествующей им, единственной Теософии. Ключ, который открывает что-либо, должен открывать все, в противном случае, это неверный ключ". ("Эклектическая Философия").

            ПОЛИТИКА ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА Спрашивающий.

            Во времена Аммония существовало несколько древних Великих Религий, и большое количество сект только в Египте и Палестине. Как ему удавалось примирить их?

            Теософ.

            Делая то, что мы вновь стараемся делать сейчас. Неоплатоники составляли большую организацию, ее члены принадлежали к различным религиозным философиям*; так же и наши Теософы. В те дни иудей Аристобул подтвердил, что этика Аристотеля представляет собой эзотерические учения Закона Моисея; Филон Иудей попытался примирить Пятикнижие с Пифагорейской и Платоновской философией; а Иосиф доказал, что Ессеи Кармела были просто переписчиками и последователями Египетских Терапевтов (целителей).** Так же и в наши дни. Мы можем показать путь происхождения каждой Христианской конфессии, каждой, даже самой маленькой, секты. Последние являются маленькими веточками или побегами, выросшими на более крупных ветвях; но побеги и ветви берут начало от одного и того же ствола — РЕЛИГИИ МУДРОСТИ. Доказать это и было целью Аммония, который пытался убедить язычников и христиан, иудеев и идолопоклонников отбросить свои споры и стремления, помня только, что все они — дети любящей матери***, и что они владеют одной и той же истиной, только облаченной в разные одежды. Такова же и цель Теософии.

            ___ * Эклектическая Теософия состояла из трех частей: 1. Вера в одно абсолютное, непостижимое и Высшее Божество или Бесконечную Сущность, которая является источником всей Природы, всего, что существует, видимого и невидимого.

            2. Вера в вечную бессмертную природу человека, потому что, являясь излучением Всеобщей Души, он имеет ту же сущность, что и она.

            3. Теургия, или "божественная работа", или выполнение работы Богов; от "теои", "Боги" и "эргеин" — "работа". Термин очень старый, но, поскольку он принадлежит к словарю МИСТЕРИЙ, он не использовался широко. Существовала мистическая вера — практически доказанная посвященными Адептами и Жрецами — что, очищая себя до состояния бестелесного существа — то есть возвращаясь к древней чистоте Природы — человек может получить от богов знание Божественных Таинств и даже изредка видеть богов, субъективно или объективно. Это было трансцендентальным аспектом того, что сейчас называют Спиритуализмом; но, будучи злоупотребляемым и не понятым простонародьем, он стал рассматриваться некоторыми как некромантия и был в основном запрещен. Искаженная практика теургии Ямвлиха все еще присутствует в церемониальной магии некоторых современных Каббалистов. Современная Теософия избегает и отвергает оба эти вида магии и "некромантии", как очень опасные. Настоящая Божественная Теургия требует почти сверхчеловеческой чистоты и святости жизни; в противном случае она вырождается в черную магию или манипуляции с медиумами. Ближайшие ученики Аммония Саккаса, которых называли Теодидактосами, "Наученными богом", — такие как Плотин и его последователь Порфирий — вначале отвергали Теургию, но затем примирились с ней из-за Ямвлиха, который написал работу, посвященную этому явлению, озаглавленную "Мистерии", под именем своего хозяина, знаменитого египетского жреца Абаммона. Аммоний Саккас был сыном родителей-христиан, и, с самого детства, будучи не в состоянии воспринять догматическое Христианство, стал Нео-Платоником; и ему, как Якобу Бёмэ и другим великим пророкам и мистикам, открылась Божественная Мудрость в снах и видениях. Отсюда его имя — Теодидактос. Он решил примирить все религиозные системы, и, демонстрируя их общий источник, установить одно всеобщее вероучение, основанное на этике. Его жизнь была так безупречна и чиста, его учение так глубоко и всеобъемлюще, что несколько Отцов Церкви были его тайными учениками. Климент Александрийский был очень высокого мнения о нем. Плотин, этот "Св. Иоанн" Аммония, также был человеком, всеми уважаемым и почитаемым, самой глубочайшей образованности и чистоты. В возрасте 39 лет он сопровождал римского императора Гордиана и его армию в походе на Восток, для обучения у мудрецов Бактрии и Индии. У него была школа философии в Риме. Порфирий, его ученик, чье настоящее имя было Малх (эллинизированный иудей), собрал все труды своего Учителя и дал аллегорическую интерпретацию части трудов Гомера. Система медитации, к которой прибегали Филалеты, была экстатической, родственной практике Индийской Йоги. Тем, что известно об Эклектической Школе, мы обязаны Оригену, Лонгину и Плотину, непосредственным ученикам Аммония. (Смотри "Эклектическую Философию" А.Уайлдера.) ** Именно при Филадельфе Иудаизм утвердился в Александрии и сразу же Эллинские Учителя стали опасными соперниками Коллегии Раввинов Вавилона. Как уместно отмечает автор "Эклектической Философии": "Буддистские, Ведантические и Магические системы в тот период излагались вместе с Греческими философиями. И было неудивительно, что думающие люди предполагали, что борьба слов должна прекратиться и считали возможным выделить одну гармоничную систему из этих различных учений... Панен, Афинагор и Климент в совершенстве изучили Платоновскую философию и понимали ее неотъемлемое единство с Восточными системами".

            *** Мошем говорит об Аммонии: "Понимая, что не только философы Греции, но также философы различных варварских народов были в полном согласии друг с другом в отношении каждого существенного вопроса, он решил так истолковать тысячи догматов всех этих различных сект, чтобы показать, что все они возникли из одного и того же источника и все ведут к одному и тому же концу". Если автор статьи об Аммонии в "Эдинбургской Энциклопедии" знает, о чем он говорит, когда описывает современных Теософов, их убеждения, их работу, потому что он пишет о Теодидактосе: "Он принял доктрины, считающиеся правильными в Египте (эзотерические были из Индии), касающиеся Вселенной и Божества, рассматриваемые как составляющие одно великое целое; касающиеся Вечности Мира... и установил систему моральной дисциплины, которая, в общем, позволяла людям жить согласно законам своей страны и требованиям Природы, но требовал, чтобы Мудрые возвышали свой ум размышлениями".

            ___ Спрашивающий.

            Кто является авторитетом для Вас из древних Теософов Александрии?

            Теософ.

            Почти бесчисленное множество хорошо известных писателей. Мошем, один из них, пишет: "Аммоний учил, что религия масс шла рука об руку с философией и вместе с ней разделила судьбу быть постепенно искаженной и затемненной простым человеческим тщеславием, предрассудками и ложью; что ее нужно, следовательно, вернуть к первоначальной чистоте, удаляя эти шлаки и истолковывая ее философские принципы; и все, что Христос намеревался сделать — это восстановить и вернуть к своей первобытной целостности Мудрость Древних; ослабить до предела всеторжествующую власть предрассудков; и частично исправить, частично уничтожить различные ошибки, которые проникли в различные популярные религии".

            Это опять в точности то, что говорят современные Теософы. Однако, в то время, как великого Филалета поддерживали и помогали ему в проводимой политике два Отца Церкви, Климент и Афинагор, все просвещенные раввины Синагоги, Академия <...>, и в то время, как он обучал публичной доктрине всех желающих, мы, его последователи по прямой линии, не получаем никакого признания, а наоборот, подвергаемся оскорблениям и преследованиям. Таким образом, оказывается, что 1500 лет назад люди были более терпимыми, чем сейчас в этой просвещенной стране.

            Спрашивающий.

            Не помогала ли ему Церковь потому, что, несмотря на его ересь, Аммоний учил Христианству и был христианином?

            Теософ.

            Вовсе нет. Он был христианином по рождению, но никогда не принял Церковного Христианства. Как пишет о нем тот же самый автор: "Ему нужно было только привести свои наставления в соответствие с древними основами Гермеса, о которых Платон и Пифагор знали раньше, и на которых и основали свою философию. Найдя то же самое в Прологе к Евангелию от Св. Иоанна, он справедливо предположил, что намерением Иисуса было возродить Великое Учение Мудрости в его первобытной целостности. Библейские повествования и истории Богов он рассматривал как аллегорические иллюстрации Истины либо выдумки, которые следует отвергнуть". Более того, как пишет "Эдинбургская Энциклопедия", "Он допускал, что Иисус Христос был исключительным человеком и "другом Бога", но утверждал, что в его планы не входило полностью отменить культ Демонов (Богов) и что его единственным намерением было очистить Древнюю Религию".

            РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ, СОКРОВЕННАЯ ВО ВСЕ ВРЕМЕНА Спрашивающий.

            Поскольку Аммоний никогда ничего не записывал, как можно быть уверенным, что его Учение было именно таким?

            Теософ.

            Но ведь Будда, Пифагор, Конфуций, Орфей, Сократ и даже Иисус тоже не оставили никаких записей. Тем не менее, большинство из них — исторические персонажи и все их Учения уцелели. Ученики Аммония (и среди них Ориген и Ириней) писали трактаты и объясняли его этику. Конечно, последние являются таким же, если не большим достоянием истории, как и писания Апостолов. Более того, его Ученики — Ориген, Плотин и Лонгин (советник знаменитой царицы Зенобии) — все оставили значительные записи о системе Филалетов — по крайней мере, обо всех событиях, связанных с их общественной деятельностью, (так Школа была поделена на экзотерические и эзотерические Учения).

            Спрашивающий.

            Как могли последние догматы дойти до наших дней, если Вы утверждаете, что настоящая РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ была эзотерической?

            Теософ.

            РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ всегда была единственной, и будучи последним словом возможного человеческого знания, тщательно оберегалась. Она возникла за много лет до Александрийских Теософов, дождалась современных и переживет любую другую религию и философию.

            Спрашивающий.

            Где и кем она так оберегалась?

            Теософ.

            Среди Посвященных каждой страны; среди настоящих искателей Истины — их учеников; и в тех частях Мира, где такие знания всегда ценились и развивались больше всего: в Индии, Центральной Азии и Персии.

            Спрашивающий.

            Есть ли у Вас какие-либо доказательства ее эзотеризма?

            Теософ.

            Лучшим доказательством этого факта является то, что каждый древний религиозный или, скорее, философский культ состоял из эзотерического или тайного учения и экзотерического (для широкой публики) богослужения. Более того, хорошо известно, что МИСТЕРИИ древних, у каждой нации, включали в себя "большие" (тайные) и "малые" (публичные) МИСТЕРИИ, — например в прославленных торжествах, называвшихся Элевсинскими в Греции. От Иерофантов Самофракии, Египта и посвященных Браминов древней Индии вплоть до последних Еврейских Раввинов, все, боясь профанации, сохраняли свои настоящие, внутренние Верования в тайне. Еврейские Раввины называли свои общедоступные религиозные учения Меркавах (внешнее тело), "проводник" или оболочка, которая содержит спрятанную душу — то есть, их высшее тайное знание.

            Ни одна из древних наций никогда не сообщала через своих жрецов настоящие философские тайны массам, но передавала последним только внешнюю форму. У Северного Буддизма были свои "большой" и "малый" проводники, известные как Махаяна, эзотерическая, и Хинаяна, экзотерическая, Школы. И Вы не можете упрекать их за такую скрытность; ведь Вы не стали бы кормить свое стадо овец диссертациями по ботанике вместо травы? Пифагор называл свой Гнозис "знанием вещей, каковы они в своей сути" или h gnosis tyn ontwn и сохранял это знание только для своих лучших учеников: для тех, кто мог усвоить такую умственную пищу и чувствовать удовлетворение; и он призывал их к молчанию и соблюдению тайны. Оккультные алфавиты и тайные шифры являются производными древних Египетских иератических записей, секретом которых в древние времена владели только Иерограмматики, или Посвященные Египетские Жрецы. Аммоний Саккас, как говорят его биографы, связывал своих учеников клятвой не разглашать никому его Высшие Доктрины, исключая лишь тех, кто уже был знаком с первоначальным знанием и так же был связан обетом. Наконец, разве мы не находим того же самого в раннем Христианстве, среди Гностиков, и даже в учении Христа? Разве он не говорил с массами притчами, имеющими двойное значение, и не объяснял своих доводов только ученикам? "Вам, — говорит Он, — дано знать тайны царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах" (Марк, IV, 11). "Ессеи Иудеи и Кармеля делали похожие разграничения своих приверженцев на неофитов, собратьев и совершенных, или Посвященных" ("Эклектическая Философия"). Примеры этого явления существуют в каждой стране.

            Спрашивающий.

            Можно ли постичь "Тайную Мудрость" простым изучением? Энциклопедия определяет Теософию почти так же, как и словарь Вебстера, то есть, как "предполагаемое общение с Богом и высшими духами и последующее постижение сверхчеловеческого знания путем физических средств и химических процессов". Так ли это?

            Теософ.

            Думаю, что нет. Также никакой лексикограф не может объяснить, самому себе или другим, как сверхчеловеческое знание может быть достигнуто физическими или химическими процессами. Если бы Вебстер написал "метафизическими и алхимическими процессами", определение было бы приблизительно верным; так, как есть — оно абсурдно. Древние Теософы утверждали — и их поддерживают современные — что бесконечное не может быть понято конечным — то есть понято конечным существом — но что Божественная Сущность может сообщаться с высшим Духовным Существом в состоянии экстаза. Это состояние, как и гипноз, вряд ли может быть достигнуто "физическими и химическими" средствами.

            Спрашивающий.

            Как Вы это объясняете?

            Теософ.

            Настоящий экстаз определялся Плотином как "освобождение разума от его конечного сознания, полное его отождествление с Беспредельностью". Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, не является постоянным и достигается очень немногими. В действительности оно идентично тому состоянию, которое известно в Индии как Самадхи. Последнее практикуется Йогами, которые облегчают его достижение физически строгим воздержанием в еде и питье, а умственно — непрерывным старанием очистить и возвысить разум. Медитация — это безмолвная и невыразимая молитва, или, как говорил об этом Платон, "страстный порыв души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру — к Всеобщему Высшему Богу", частью которого мы являемся на Земле, и из Существа которого все мы появились. Поэтому, добавляет Платон, "оставайтесь безмолвными в присутствии Божеств, пока они не снимут пелену с ваших глаз, и, освещая своим собственным светом, не сделают видимым то, что действительно является для вас благом, а не кажется вам таковым"*.

            ___ * Это то, что ученый автор "Эклектической Философии", профессор А.Уайлдер, Член Теософического Общества, описывает как "духовную фотографию": "Душа является фотоаппаратом, в котором факты и события, будущее, прошлое и настоящее как бы фиксируются; затем это становится известным разуму. По ту сторону нашего повседневного мира ограничений все является одним днем или состоянием — прошлое и будущее содержатся в настоящем... Смерть является последним экстазом на Земле. Тогда душа освобождается от ограниченности тела, и ее более благородная часть соединяется с Высшей Природой и начинает разделять Мудрость и Предвидение Высших Существ". Настоящая Теософия является для мистиков таким состоянием, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в зеркале. Мудрому не нужны испарения Земли и воздушные воскурения, чтобы предвидеть события... Боги видят будущее, обычные люди — настоящее, мудрые — бесконечность, которой должно свершиться". Та "Теософия Мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении, "Царство Божие внутри нас".

            ___ Спрашивающий.

            В таком случае Теософия не является, как утверждают некоторые, недавно изобретенной системой?

            Теософ.

            Только невежественные люди могут так к ней относиться. Она стара, как Мир, в своем Учении и Этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

            Спрашивающий.

            Почему же тогда Теософия практически неизвестна народам Западного полушария? Почему она должна быть книгой за семью печатями для рас, признанных самыми культурными и передовыми?

            Теософ.

            Мы знаем, что в древние времена существовали нации такие же культурные и уж конечно духовно более "продвинутые", чем мы. Но есть несколько причин этого добровольного незнания. Одну из них открыл Св. Павел просвещенным афинянам — отсутствие в течение долгих веков настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам здравого смысла и долгого рабства в плену мертвой буквы догматизма и обрядности. Но основная причина в том, что настоящая Теософия всегда сохранялась в тайне.

            Спрашивающий.

            Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но какова настоящая причина этого?

            Теософ.

            Причины для этого следующие: Во-первых, порочность натуры обычного человека, его эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб соседям и окружающим. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны.

            Во-вторых, их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов, и к постепенному превращению духовной материи в антропоморфную, конкретную и вульгарную образность — другими словами, к остановке развития божественной идеи и к идолопоклонству.

            ТЕОСОФИЯ НЕ ЕСТЬ БУДДИЗМ Спрашивающий.

            О Вас часто говорят как об "Эзотерических Буддистах". Все ли Вы в таком случае являетесь последователями Гаутамы Будды?

            Теософ.

            Не больше, чем все музыканты являются последователями Вагнера. Некоторые из нас — буддисты по вероисповеданию; и все же среди нас гораздо больше индуистов и браминов, и больше европейцев и американцев, рожденных христианами, чем обращенных буддистов. Ошибка возникла из-за неверного понимания настоящего значения названия замечательной работы г. Синнета "Эзотерический Буддизм"; последнее слово в этом названии следует писать с одной, а не с двумя буквами "д", так как подразумевался Будизм или просто "способность познавания" (Бодха, бодхи, "интеллект", "мудрость"), а не Буддизм, религиозная философия Гаутамы. Теософия, как уже было сказано, — это РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ.

            Спрашивающий.

            В чем разница между Буддизмом, религией, основанной Принцем Капилавасту, и Будизмом, "способностью познавания", который, как Вы говорите, синонимичен Теософии?

            Теософ.

            В том же, в чем разница между тайными учениями Христа, которые назывались "Тайнами Царства Божия", и более поздней обрядностью и догматической теологией Церкви и Сект. "Будда" означает "Просветленный" с помощью Бодхи или, иначе, Мудрости. Это прошло через корни и ветви Эзотерических Учений, в которые Гаутама посвящал только своих избранных Архатов.

            Спрашивающий.

            Но некоторые востоковеды отрицают, что у Будды вообще было какое-либо Эзотерическое Учение.

            Теософ.

            Они могут с таким же успехом отрицать, что у Природы есть секреты от людей науки. Далее я докажу это, исходя из беседы Будды с его учеником Анандой. Его Эзотерические Учения были просто Гупта Видья (тайным знанием) древних Браминов, ключ к которым их современные последователи, за некоторыми исключениями, полностью потеряли. А Видья перешла в то, что сейчас известно, как внутренние Учения школы Махаяна Северного Буддизма. Те, кто отрицают это — всего лишь невежественные претенденты на звание Востоковеда. Я советую Вам почитать обзор г. Эдкинса "Китайский Буддизм" — особенно главы об Экзотерической и Эзотерической Школах и Учениях — и затем сравнить с письменными свидетельствами всего древнего мира по этому вопросу.

            Спрашивающий.

            Но разве этика Теософии не идентична этике, которой учил Будда?

            Теософ.

            Конечно, идентична, потому что она является душой Религии Мудрости, и была когда-то общим достоянием Посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои публичные Учения, и сделал ее основой и самой сущностью своей общественной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим Буддизмом и любой другой религией. Потому что, в то время, как в других религиях обрядность и догма занимают первое и самое важное место, в Буддизме именно этике всегда уделялось самое большое внимание. Этим объясняется сходство, доходящее почти до идентичности, между этикой Теософии и этикой религии Будды.

            Спрашивающий.

            Есть ли расхождния по каким-либо вопросам?

            Теософ.

            Большое различие между Теософией и экзотерическим Буддизмом в том, что последний, представленный Южной Церковью, полностью отрицает: а) существование какого-либо Божества;

            б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую выживающую индивидуальность в человеке.

            По крайней мере, именно таково Учение Сиамской Секты, которое сейчас считается самой чистой формой экзотерического Буддизма. И это так, если мы рассматриваем только общедоступные Учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я далее объясню. Но Школы Северной Буддистской Церкви, учрежденные в тех странах, куда удалились Посвященные Архаты после смерти Учителя, учат всему, что сейчас называется Теософическими Доктринами, потому что они составляют часть знания Посвященных — таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия Южного Буддизма пожертвовала правдой ради мертвой буквы. Но насколько более величественно и благородно, более глубоко и научно это Учение (даже изложенное мертвой буквой), чем любая другая Церковь или Религия! И все же, Теософия — не Буддизм.

             

            II. ЭКЗОТЕРИЧЕСКАЯ И ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ ЧЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СОВРЕМЕННОЕ ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО Спрашивающий.

            В таком случае, Ваши доктрины не являются ни возрождением Буддизма, ни точной копией Теософии Неоплатоников?

            Теософ.

            Конечно, нет. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем Теософическом Съезде в Чикаго, в Америке (Апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность Теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак: "Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософических доктрин и поощрения теософического образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество — не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Труды Теософического Общества Филадельфии", опубликованная в Лондоне в 1697 году; и другая, со следующим названием: "Введение в Теософию или Науку о Тайне Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, включающее философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и являющееся практическим руководством по достижению чистоты, святости и евангельского совершенства; также по достижению божественного видения и священной ангельской магии, возможностей и других преимуществ духовного возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги: "Студентам Университетов, Колледжей и Школ Христианского Мира; Профессорам Метафизики, Механики и Естественных Наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; Деистам, Арианам, Унитариям, Сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным Мусульманам, Иудеям и верующим в восточные древние религии; особенно министру по вопросам веры и миссионерства; всем варварским и непросвещенным народам с превеликим смирением и любовью посвящается это Введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".

            В следующем году (1856) была издана другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этой работы для безвозмездного распространения по Библиотекам и Университетам. Среди этих ранних движений, многие брали начало внутри Церкви, были основаны людьми большой набожности и благочестия, безупречной репутации. Все эти труды имели общепринятую форму, использовали христианские выражения, и, как и работы выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, отличались глубоким благочестием и набожностью. Все это были попытки извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти работы были вскоре забыты и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "Ересь" было достаточно, чтобы похоронить их в архиве утопий. Во времена Реформаций Иоганн Рейхлин предпринял аналогичную попытку с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Правоверие никогда не хотело, чтобы его информировали и просвещали. Реформаторам сказали, как сказал Павлу Фестус, что слишком большое знание свело их с ума, и что дальше двигаться опасно.

            Оставляя в стороне многословие, которое было отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозной строгости светской власти, и подходя к сути проблемы, эти работы были теософическими в самом прямом смысле и относились единственно к знанию человеком своей собственной природы и высшей жизни Души. Современное теософическое движение иногда объявлялось попыткой обратить Христианство в Буддизм, что просто означает, что слово "Ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные личности во все времена более или менее верно понимали Теософическое Учение и приводили в соответствие с ним свою жизнь. Это Учение не принадлежит ни к какой религии, обществу или времени. Оно принадлежит, по праву рождения, каждой человеческой душе. Такую вещь, как правила веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Таким образом становится ясно, почему те, кто представляли Теософию новой религией, напрасно охотились за ее символом веры и ритуалом. Ее кредо — это Верность Истине, а ее ритуал — "Чтить каждую Истину на практике".

            Как мало этот принцип Всеобщего Братства понят массами человечества, как редко признается его высшая важность — это подтверждается разнообразием мнений и вымышленных интерпретаций, касающихся Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе, глубинном Братстве людей, как здесь коротко описывается и излагается далее. Его резко критиковали как Буддистское и анти-Христианское, как будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и Буддизм и Христианство, с момента их провозглашения вдохновенными основателями, устанавливают братство единственной, неотъемлемой частью Учения и Жизни. Теософию также считали чем-то новым под Солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом под маской нового названия.

            Несмотря на то, что многие Общества, основанные для поддержки принципов альтруизма или Всеобщего Братства, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, с теми же принципами и целями, что и современное Теософическое Общество. В этих обществах неотъемлемая часть Учения была одной и той же, а все остальное — случайным, хотя это не устраняет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность Учения".

            Нельзя получить более ясного и четкого ответа на Ваш вопрос, причем от человека, который является одним из наших самых заслуженных и уважаемых Теософов.

            Спрашивающий.

            В таком случае, какую систему, кроме Буддистской Этики, Вы предпочитаете или какой следуете?

            Теософ.

            Никакой — и всем. Мы не придерживаемся никакой религии и никакой философии в частности: мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, вновь, нужно констатировать, что, как и другие древние системы, Теософия разделяется на Экзотерическую и Эзотерическую.

            Спрашивающий.

            В чем же разница между ними?

            Теософ.

            Все члены Теософического Общества свободны исповедовать любую религию или философию, которая им нравится, или никакой, если они это предпочитают, при условии, что они полностью согласны и готовы выполнять одну или более из трех целей Ассоциации. Общество является филантропической и научной организацией для распространения идеи Братства в практическом, а не теоретическом плане. Члены Общества могут быть Христианами или Мусульманами, Иудеями или Парсами, Буддистами или Браманистами, Спиритуалистами или Материалистами, это не имеет значения; но каждый член должен быть либо филантропом, либо ученым, исследователем Арийской и другой древней литературы, или изучать психические явления. Короче говоря, он должен помогать, по возможности, выполнению хотя бы одной из целей нашей программы. В противном случае у него нет причины становиться "собратом". Именно таково большинство экзотерического Общества, состоящего из "прикрепленных" и "не прикрепленных" членов*. Они могут стать, а могут не стать настоящими Теософами.

            Они являются членами, благодаря вступлению в Общество; но последнее не может сделать Теософом того, у кого нет чувства божественного соответствия вещей, или того, кто понимает Теософию своим собственным — если можно так выразиться — сектантским и эгоистичным образом. Поговорку "красив тот, кто поступает красиво" (или "судят не по словам, а по делам") можно, в данном случае, перефразировать так: "Теософ тот, кто поступает теософически".

            ___ * "Прикрепленный" член — это тот, кто присоединился к какой-то определенной ветви Теософического Общества. "Не прикрепленный" - тот, кто принадлежит к Обществу в целом, имеет свидетельство из Штаб-квартиры Теософического Общества (Адьяр, штат Мадрас), но не связан ни с каким отделением или ложей.

            ___ ТЕОСОФЫ И ЧЛЕНЫ "ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА" Спрашивающий.

            Это относится к рядовым членам, как я понимаю. Расскажите о тех, кто занимается эзотерическим изучением Теософии; являются ли они подлинными Теософами?

            Теософ.

            Не обязательно, пока они не доказали, что являются таковыми. Они вступили во внутреннее отделение и связали себя обетом выполнять, так строго, как только возможно, правила оккультной организации. Это трудное обязательство, так как самое главное правило — полный отказ от какого-либо индивидуализма — то есть, связанный обетом, член должен стать полным альтруистом, никогда не думать о себе, позабыть собственное тщеславие и гордость, мысля о благе всех своих ближних, даже превыше, чем о благе собратьев по эзотерическому кружку. Он должен жить, опираясь на эзотерические правила, жизнью воздержания во всем, самоотречения и строгих моральных норм, выполняя свой долг по отношению ко всем людям.

            Среди таких членов в Теософическом Обществе имеется несколько подлинных Теософов. Это не значит, что вне Теософического Общества и его внутреннего круга нет Теософов, они есть, и их больше, чем думают люди, и уж, конечно, гораздо больше, чем среди непосредственных членов Теософического Общества.

            Спрашивающий.

            Какова в таком случае польза от вступления в, так называемое, Теософическое Общество? В чем смысл?

            Теософ.

            Пользы никакой, кроме преимущества в получении эзотерических инструкций, подлинного Учения "Религии Мудрости", и, если настоящая программа выполнена, в получении помощи от взаимной поддержки и симпатии. Союз — это сила и гармония, и хорошо отрегулированные одновременные усилия делают чудеса. Это было секретом всех ассоциаций и союзов с тех пор, как существует человечество.

            Спрашивающий.

            Но почему человек с уравновешенным умом и единством цели, с неукротимой энергией и настойчивостью, не может стать Оккультистом и даже Адептом, если он работает один?

            Теософ.

            Может; но десять тысяч против одного, что ему это не удастся. И первая причина, из всех других, та, что в наши дни нет книг по Оккультизму или Теургии, которые бы излагали секреты Алхимии или средневековой Теософии простым языком. Все они полны символов или притч; а так как ключ к ним на Западе был утерян в глубине веков, как может человек узнать верное значение того, что он читает или изучает? В этом самая большая опасность, которая ведет к бессознательной черной магии или к самому беспомощному медиумизму. Потому, у кого нет Учителя-Посвященного, следует отказаться от опасного изучения в одиночку. Оглянитесь вокруг и понаблюдайте. В то время, как две трети цивилизованного общества высмеивают саму мысль о том, что в Теософии, Оккультизме, Спиритуализме или Каббале все-таки что-то есть, оставшаяся же треть состоит из самых разнородных и противоположных элементов.

            Некоторые верят в мистическое и даже сверхъестественное (!), но каждый верит на свой собственный манер. Другие бросаются без руководства в изучение Каббалы, Психизма, Месмеризма, Спиритуализма или какой-либо формы Мистицизма. Результат: нет двух людей с одинаковым мнением, согласных друг с другом в основных оккультных принципах, хотя многие притязают на знание в последней инстанции и заставляют других поверить в то, что они являются вполне состоявшимися Адептами. Мало того, что на Западе нет доступного, научного и точного знания Оккультизма — нет даже знания настоящей Астрологии, единственной ветви Оккультизма, которая, в ее экзотерическом изучении, имеет определенные законы и систему, — никто даже не имеет представления о том, что такое настоящий Оккультизм. Некоторые сводят Древнюю Мудрость к Каббале или книге "Зохар", которые каждый трактует по-своему, в соответствии с мертвой буквой методов Раввинов. Другие считают Сведенборга или Бёме конечным выражением Высшей Мудрости; в то время, как третьи вновь видят в Месмеризме великую тайну древней Магии. Те же из них, кто в невежестве применяет свою теорию на практике, быстро погружаются в черную магию. Счастливы те, кто избегает этого, поскольку у них нет ни критерия, ни возможности для того, чтобы отличить правду от лжи.

            Спрашивающий.

            Следует ли понимать это так, что внутренняя группа Теософического Общества призывает учиться всему только у настоящих Посвященных или Учителей эзотерической Мудрости?

            Теософ.

            Не совсем. Личное присутствие таких Учителей не требуется. Достаточно, если они дают указания некоторым из тех, кто годы проучился под их руководством и посвятил всю свою жизнь Служению. Тогда, в свою очередь, они могут передавать знания другим, у кого нет такой возможности. Крупица истинных знаний лучше, чем масса неудобоваримых и непонятных сведений. Унция золота стоит тонны пыли.

            Спрашивающий.

            Но как узнать, золото ли это, или только подделка?

            Теософ.

            Дерево узнают по его плодам, систему — по ее результатам. Если бы наши противники смогли доказать нам, что некий ученик, в одиночестве изучающий Оккультизм, с годами стал святым Адептом, как Аммоний Саккас или даже Плотин, или Теургом, как Ямвлих, или совершил подвиги, такие как Сен-Жермен, без какого-либо Учителя, который руководил бы им, и все это — не будучи медиумом или шарлатаном, и не обманывая самого себя — тогда мы признаем, что ошибались. Но, до тех пор, Теософы предпочитают следовать доказанному естественному закону традиции Священной Науки. Есть мистики, которые сделали великие открытия в химии и физике, почти граничащие с Алхимией и Оккультизмом; другие, кто, только с помощью своего Гения, заново открыли частично, если не полностью, потерянный алфавит "Языка Мистерий", и, таким образом, способны правильно прочесть древние свитки Иудеев; и еще те, кто, будучи ясновидцами, смогли уловить чудесные проблески сокровенных тайн Природы. Но все это узкие специалисты. Один — теоретик-изобретатель, другой — Иудаист, т.е. сектантский Каббалист, третий — Сведенборг нашего времени, отрицающий все и вся вне его собственной науки или религии. Никто из них не может похвалиться, что принес, тем самым, всеобщую или, хотя бы, национальную пользу, или даже самому себе. За исключением нескольких целителей — того класса, который Королевская Коллегия врачей или хирургов назовет шарлатанами — никто не помог своей наукой человечеству, даже нескольким окружающим его людям. Где Халдеи прошлого, те кто совершали удивительные исцеления, "не колдовством, но простотой"? Где Аполлоний Тианский, который излечивал больных и поднимал мертвых при любом климате и обстоятельствах? Нам известны несколько специалистов первого рода в Европе, но ни одного — последнего рода, за исключением Азии, где йогическая тайна "жизни в смерти" все еще сохраняется.

            Спрашивающий.

            Является ли воспитание таких исцеляющих Адептов целью Теософии?

            Теософ.

            У Теософии несколько целей; но самые важные из них те, которые ведут к облегчению человеческих страданий в любой форме, моральных так же, как и физических. И мы верим, что первое гораздо важнее, чем второе. Теософия должна внушать этику; она должна очищать Душу, ибо это принесет облегчение и физическому телу, чьи болезни, за исключением несчастных случаев, являются унаследованными. Нельзя достичь истинной цели, изучая Оккультизм из эгоистических побуждений, для удовлетворения личных амбиций, гордости или тщеславия — но только для помощи страдающему человечеству. Точно так же нельзя стать Оккультистом, изучая одну единственную область эзотерической философии — но только изучая, если уж не овладевая, все области.

            Спрашивающий.

            В таком случае, помощь для достижения самой важной цели представляется только тем, кто изучает эзотерические науки?

            Теософ.

            Вовсе нет. Каждый светский член Общества имеет право на общие инструкции, если только он этого хочет; но очень немногие хотят стать тем, кого называют "работающими членами", и большинство предпочитают оставаться трутнями Теософии. Пусть всем будет ясно, что личные исследования поощряются в Теософическом Обществе, если только они не нарушают границы, которая отделает экзотерическое от эзотерического, слепую магию от сознательной.

            РАЗНИЦА МЕЖДУ ТЕОСОФИЕЙ И ОККУЛЬТИЗМОМ Спрашивающий.

            Вы говорите о Теософии и Оккультизме; идентичны ли они?

            Теософ.

            Ни в коем случае. Человек может быть действительно очень хорошим Теософом, внутри или вне Общества, не будучи при этом, никоим образом, Оккультистом. Но никто не может быть настоящим Оккультистом, не будучи, при этом, истинным Теософом; в противном случае он просто занимается черной магией, сознательно или бессознательно.

            Спрашивающий.

            Что Вы имеете в виду?

            Теософ.

            Я уже говорила, что настоящий Теософ должен осуществлять самые прекрасные моральные идеалы, должен стремиться реализовать свое единство со всем человечеством и непрестанно трудиться для других. Таким образом, если Оккультист так не поступает, он действует эгоистично, для своего собственного благополучия; и если он добился больших практических способностей, чем обычные люди, он становится гораздо более опасным врагом всему миру и окружающим, чем обычный смертный. Это очевидно.

            Спрашивающий.

            Тогда, может быть, Оккультист — это просто такой человек, который обладает большей силой, чем другие люди?

            Теософ.

            Гораздо больше — если он действительно практический и образованный Оккультист, а не просто называет себя таковым. Оккультные науки совсем не являются, как пишут в энциклопедиях "теми воображаемыми науками Средневековья, которые изучают предполагаемое действие или влияние Оккультных свойств сверхъестественных сил, как Алхимия, Магия, Некромантия и Астрология", потому что они реальные, действующие и очень опасные науки. Они изучают тайные возможности вещей в Природе, развивая и культивируя скрытые силы, "спящие в человеке", тем самым давая ему огромные преимущества перед более невежественными смертными. Хорошим примером этого является гипнотизм, ставший теперь предметом серьезного научного изучения. Сила Гипноза была открыта почти случайно, как способ подготовки к месмеризму; а сейчас способный гипнотизер с ее помощью может добиться от человека практически чего угодно: может принудить его, бессознательно для самого себя, изобразить дурачка, — или совершить преступление, часто вместо гипнотизера и для блага последнего. Разве это не ужасная сила, если ею распоряжаются нечистоплотные люди? А ведь нужно помнить, что это только одна из незначительных областей Оккультизма.

            Спрашивающий.

            Но разве самые культурные и образованные люди не рассматривают все эти Оккультные науки, Магию и Чародейство, как реликвии древнего суеверия и невежества?

            Теософ.

            Разрешите мне заметить, что это Ваше замечание расходится по двум направлениям. "Самые культурные и образованные" среди Вас и Христианство, и любую другую религию также считают реликтом невежества и суеверия. Сейчас люди, по крайней мере, начинают верить в гипнотизм, а некоторые — даже среди самых образованных — в Теософию и ее явления. Но кто среди них, кроме проповедников и слепых фанатиков, признается в вере в Библейские чудеса? Вот здесь и находится точка расхождения. Есть очень хорошие и чистые Теософы, которые верят в сверхъестественное, включая божественные чудеса, но никакой Оккультист не позволит себе этого. Потому что Оккультист практикует научную Теософию, основанную на точном знании тайного устройства Природы; но Теософ, использующий силы, называемые сверхнормальными, без света Оккультизма, попросту сползает к опасной форме медиумизма, потому что, хотя и придерживаясь Теософии и ее самых высоких этических принципов, он работает с этими силами в темноте, хотя и с искренней, но слепой верой. Любой Теософ или Спиритуалист, кто пытается заниматься одной из ветвей Оккультной науки: Гипнотизмом, Месмеризмом или даже секретами управления физическими явлениями и так далее — без знания философской рациональной основы этих сил, подобен лодке, лишенной руля, оказавшейся в бурном океане.

            РАЗНИЦА МЕЖДУ ТЕОСОФИЕЙ И СПИРИТУАЛИЗМОМ Спрашивающий.

            Но разве Вы не верите в Спиритуализм?

            Теософ.

            Если под "Спиритуализмом" Вы имеете в виду объяснение, которое Спиритуалисты дают некоторым сверхъестественным явлениям, тогда решительно мы не верим. Они утверждают, что все эти явления производятся "духами" ушедших смертных, в основном их родственников, которые возвращаются на Землю, по их словам, для того, чтобы общаться с теми, кого они любили или к кому были привязаны. Мы полностью отвергаем такую возможность. Мы утверждаем, что Духи умерших не могут вернуться на Землю — разве что в редких и исключительных случаях, о которых я, возможно, расскажу позднее; также они не могут общаться с людьми, за исключением абсолютно субъективных способов. То, что кажется объективным — всего лишь призрак (видение) внефизического человека. Но в психический или так сказать "Духовный" Спиритуализм, мы, безусловно, верим.

            Спрашивающий.

            Явления Вы также отрицаете?

            Теософ.

            Конечно, нет — за исключением случаев сознательного мошенничества.

            Спрашивающий.

            Чем Вы, в таком случае, их объясняете?

            Теософ.

            Различными способами. Причина всех этих явлений далеко не так проста, как хотели бы верить спиритуалисты. Чаще всего, движущей силой, "deus ex machina" [богом из машины] так называемых "материализаций" является астральное тело или "двойник" медиума или кого-либо из присутствующих. Это астральное тело также является действующей силой при появлении надписей на грифельной доске, явлениях типа "Давенпорта" и т.д.

            Спрашивающий.

            Вы говорите "чаще всего", а что происходит в остальных случаях?

            Теософ.

            Это зависит от природы явления. Иногда это, все-таки, астральные останки, "оболочки" исчезнувших личностей из Камалоки; в других случаях — Элементалы. "Дух" — слово разнообразного и широкого значения. Я действительно не знаю, что Спиритуалисты имеют в виду, используя этот термин; но нам абсолютно ясно, что они утверждают, что физические явления осуществляются перевоплощающимися Эго, их Духовной и бессмертной "индивидуальностью". А эту гипотезу мы полностью отвергаем. Сознательная Индивидуальность, лишенная тела, не может материализоваться, точно так же она не может вернуться из своей собственной ментальной сферы Дэвакхана на план земной объективности.

            Спрашивающий.

            Но многие контакты с "духами" демонстрируют не только ум, но и знание фактов, неизвестных медиуму, а иногда и фактов, скрытых от сознания исследователя и всех присутствующих.

            Теософ.

            Это совсем не доказывает, что ум и знание, о которых Вы говорите, принадлежат духам или исходят от бестелесных Душ. Известно, что сомнамбулы сочиняют музыку и стихи, решают математические задачи, находясь в состоянии транса, при том, что они никогда не изучали ни музыки, ни математики. Другие отвечали на заданные им сложные вопросы, и даже, в некоторых случаях, говорили на древнееврейском и латинском языках — которые были ранее им совершенно незнакомы — и все это в состоянии глубокого сна. Будете ли Вы утверждать, что всему этому виной "духи"?

            Спрашивающий.

            Но как Вы это объясняете?

            Теософ.

            Мы утверждаем, что божественная искра в человеке, наша "духовная Индивидуальность", является, в сущности, одним целым со Всеобщим Духом, и потому, практически, всеведуща, но она не может проявить свое знание из-за ограничений материи. Чем меньше этих ограничений, другими словами, чем больше парализовано физическое тело по отношению к своей собственной независимой деятельности и сознательности, как в глубоком сне, трансе или болезни, тем более полно может проявить себя глубинное "Я" на этом плане. Вот наше объяснение тех, действительно удивительных, явлений высокого порядка, в которых проявляются несомненные ум и знание. Что до явлений более низкого порядка, таких как физические явления и банальные беседы с "духами", то их самое общее объяснение потребует больше места и времени, чем сейчас им может быть посвящено. У нас нет желания вмешиваться в веру Спиритуалистов более, чем в какую-либо другую. Onus probandi [бремя доказательства] пусть ляжет на верующих в "духов". И ныне еще убежденные, что высшие виды явлений происходят с помощью бестелесных Душ, их лидеры и самые просвещенные среди Спиритуалистов первыми признают, что не все явления производятся духами. Постепенно они узнают всю правду; но сейчас у нас нет ни права, ни желания обращать их в свою веру. Тем не менее, в случаях чисто психических и духовных проявлений мы верим во взаимосвязь Духа живущего человека с Духами бестелесных личностей*.

            Спрашивающий.

            Это означает, что Вы отвергаете философию Спиритуализма в целом?

            Теософ.

            Если под "философией" Вы имеете в виду их сырые теории, то да. По правде говоря, у них нет философии. Так говорят их лучшие, самые образованные и честные защитники. Их фундаментальную и единственную безупречную истину, а именно то, что явления, происходящие с медиумами, контролируются невидимыми силами и разумом, — никто не будет и не сможет отрицать, за исключением, разве что, слепого материалиста из школы "Большой палец ноги Хаксли". По отношению к их философии, однако, разрешите мне процитировать редактора "Light", так как более ревностного и умного поборника идей Спиритуализма найти трудно. Вот что "М.А.Оксон", один из немногих философствующих Спиритуалистов, пишет о недостатке их организации и слепом фанатизме: "Следует пристально изучить этот момент, потому что он жизненно важен. Мы обладаем опытом и знанием, по сравнению с которым все другие знания незначительны. Обычный Спиритуалист разражается негодованием, если кто-либо осмеливается подвергать сомнению его знание грядущего и его абсолютную уверенность в жизни будущей. Там, где другие люди, протянутыми вперед слабыми руками, нащупывают дорогу в темное будущее, он идет бодро, как тот, у кого есть карта и кто знает свою дорогу. Там, где другие остановились в силу своей набожности или удовлетворившись верой отцов, он гордится тем, что знает, что они только верят, а он, из своих богатых запасов может пополнить увядающую веру, основанную только на надежде. Он великолепен в обращении с самыми возвышенными ожиданиями человек "Вы надеетесь, — говорит он, — на то, что я могу просто продемонстрировать. Вы верите по старинке в то, что я могу экспериментально доказать в соответствии с самым строгим научным методом. Ваши старые верования увядают; покиньте их и освободитесь. Они содержат лжи столько же, сколько и правды. Ваша суперструктура может быть стабильной только на надежном фундаменте продемонстрированного факта. Все старые верования вокруг Вас свергаются. Постарайтесь избежать краха и выбирайтесь оттуда".

            Но когда кому-либо приходится иметь дело с этой замечательной личностью, каков же результат? Очень странный и очень разочаровывающий. Он так уверен в своих посылках, что не дает себе труда проверить те интерпретации, которые дают его фактам другие. Мудрецы много веков занимались объяснением того, что он считает доказанным; но он даже и не взглянет на эти исследования. Он даже не во всем согласен со своим братом Спиритуалистом. Это снова похоже на историю о старой Шотландке, которая, вместе со своим мужем, основала "церковь". У них были собственные ключи от рая, вернее, у нее, потому что она не была "уверена насчет Джеми". Точно так же, бесконечно делящиеся, разделяющиеся и подразделяющиеся секты Спиритуалистов качают головами и "не уверены" одна насчет другой. В то же время коллективный опыт человечества тверд и неизменен в этом вопросе: сила в единстве, а разъединение — источник слабости и поражения. Плечом к плечу, обученная и дисциплинированная, толпа становится армией, каждый человек — соперником для сотни нетренированных людей, которые могут выступить против нее. Организация в любой области деятельности человека означает успех, экономию времени и труда, средств и подготовительных работ. Недостаток метода, плана, случайная, время от времени, работа, проявляющаяся вспышками энергии, недисциплинированные усилия — все это означает неизбежный провал. Голос человечества подтверждает правду. Принимает ли Спиритуалист этот вывод, действует ли согласно нему? Поистине, нет. Он отказывается от организации. Он сам себе закон и бельмо в глазу своих соседей".

            "Light". Июнь 22, 1889. Спрашивающий.

            Мне говорили, что Теософическое Общество было основано, чтобы сокрушить Спиритуализм и веру в сохранение индивидуальности в человеке?

            Теософ.

            Вас дезинформировали. Все наши верования основаны на этой бессмертной индивидуальности. Но Вы, как и многие другие, смешиваете понятие личности и индивидуальности. Ваши Западные психологи, по-видимому, до сих пор не установили четкой разницы между этими двумя понятиями. В то же время, это как раз то самое отличие, которое дает ключ к пониманию Восточной философии, и которое лежит в основе расхождения между Теософическим и Спиритуалистическим учениями. И хотя это может навлечь на нас еще большую враждебность некоторых Спиритуалистов, все-таки я должна заявить здесь, что именно Теософия является истинным и чистым, без примесей, Спиритуализмом, в то время как современная система, которая под этим названием практикуется ныне массами, является просто трансцендентальным материализмом.

            Спрашивающий.

            Пожалуйста, объясните Вашу мысль более четко.

            Теософ.

            Я имею в виду, что хотя наши учения утверждают идентичность Духа и Материи, и хотя мы говорим, что Дух есть потенциальная Материя, а Материя — просто кристаллизованный Дух (также, как лед — это затвердевший водяной пар), все же подлинное и вечное состояние всего есть не Дух, а, так называемый, мета-Дух (периодическим проявлением которого является видимая и твердая материя); мы утверждаем также, что термин Дух может быть применен только к истинной индивидуальности.

            Спрашивающий.

            Но в чем разница между этой "истинной индивидуальностью" и "Я" или "ЭГО", о которых нам всем известно?

            Теософ.

            Прежде, чем я Вам отвечу, мы должны выяснить, что Вы имеете в виду под "Я" или "ЭГО". Мы различаем простой факт самосознания, простое ощущение "Я есть Я" и более сложную мысль "Я — мистер Смит", или "миссис Браун". Если верить, как мы, в серию рождений для одного и того же Эго, или в перевоплощение, то это различие становится основным стержнем всей идеи. Видите ли, "мистер Смит" в действительности означает длинную серию ежедневных переживаний, связанных вместе нитью памяти, и образующих то, что мистер Смит называет "собой". Но ни одно из этих переживаний не является, в действительности, "Я" или "ЭГО", также они не дают "мистеру Смиту" ощущения того, что это и есть он сам, потому что он забывает большую часть своих ежедневных переживаний, и они создают у него ощущение Самости только пока они длятся. Мы, Теософы, однако, делаем различие между этой связкой "переживаний", которую мы называем ложной (поскольку такой конечной и мимолетной) личностью, и тем элементом в человеке, которому он обязан ощущением "Я есть Я". Это и есть то "Я есть Я", которое мы называем истинной индивидуальностью; и мы говорим, что это "Эго" или индивидуальность играет, как актер, много ролей на сцене жизни (смотри дальше "О индивидуальности и личности"). Давайте назовем каждую новую жизнь одного и того же Эго на Земле вечерним спектаклем на сцене театра. Один раз актер или "Эго", выступает как "Макбет", потом как "Шейлок", в третий раз как "Ромео", в четвертый как "Гамлет" или "Король Лир", и так далее, пока он не пройдет сквозь весь цикл воплощений. Эго начинает свое странствие по жизни как эльф, "Ариэль" или "Пак"; оно играет роль статиста, изображает солдата, слугу, хориста; затем поднимается до "ролей со словами", играет ведущие роли, перемежая их эпизодическими, до тех пор, пока в финале оно не удаляется со сцены как "Просперо", волшебник.

            Спрашивающий.

            Я понимаю. Таким образом, Вы утверждаете, что истинное Эго не может вернуться на Землю после смерти. Но ведь актер свободен в своем выборе, если он сохранил чувство индивидуальности, вернуться, если хочет, к сценам предыдущего спектакля?

            Теософ.

            Мы утверждаем, что нет, просто потому, что такое возвращение на Землю было бы несовместимо с тем состоянием чистого блаженства после смерти, которое я собираюсь доказать. Мы говорим, что человек страдает так много и незаслуженно в течение своей жизни, по вине окружающих его людей, с которыми он связан, или из-за обстоятельств, что он наверняка имеет право на полный отдых и покой, если не на блаженство, прежде чем снова вернуться к бремени жизни. Однако, мы можем обсудить это в деталях позднее.

            ПОЧЕМУ ТЕОСОФИЯ НАХОДИТ ПРИЗНАНИЕ?

            Спрашивающий.

            До определенной степени я понимаю; я вижу, что Ваше учение гораздо более сложное и метафизическое, чем Спиритуализм или современная религиозная наука. Можете ли Вы сказать мне, в таком случае, почему система Теософии, которую Вы поддерживаете, вызывает такой большой интерес и в то же время такую враждебность?

            Теософ.

            По-видимому, для этого есть несколько причин; среди других можно указать следующие: Во-первых, общее разочарование в грубых материалистических теориях, преобладающих сейчас в науке.

            Во-вторых, общая неудовлетворенность искусственными теологиями различных Христианских Церквей и все возрастающим числом конфликтующих сект.

            В-третьих, все возрастающее понимание того факта, что символы веры, так явно противоречащие друг другу и самим себе не могут быть истинными, а бездоказательные утверждения не могут быть верными. Это естественное недоверие к общепринятым религиям только усиливается в результате их полного поражения в деле сохранения морали и очищения общества и масс.

            В-четвертых, это убежденность немногих и точное знание нескольких людей, что где-то должна существовать философская и религиозная система, которая будет научной, а не просто спекулятивной.

            Наконец, это, возможно, вера в то, что такая система, по-видимому, была найдена задолго до появления современных учений.

            Спрашивающий.

            Но почему эта система предлагается именно теперь?

            Теософ.

            Просто потому, что пришло время, и это подтверждается тем фактом, что так много честных искателей стремятся узнать истину, где бы она ни была скрыта и чего бы это ни стоило. Видя это, ее хранители позволили обнародовать хотя бы некоторые части Учения. Если бы образование Теософического Общества было отложено еще на несколько лет, то за это время половина цивилизованных народов стала бы вопиющими материалистами, а другая половина — антропоморфистами и феноменалистами.

            Спрашивающий.

            В таком случае, следует ли нам рассматривать Теософию как откровение?

            Теософ.

            Ни в коем случае — даже в смысле нового и непосредственного раскрытия со стороны неких высоких, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия покровов" со старых, очень старых истин для умов, ранее не знакомых с ними, не знающих даже о существовании этих древних знаний*.

            _______ * Стало модным, особенно в последнее время, считать, что в мистериях великих и цивилизованных народов, как египтяне, греки и римляне, не было ничего, кроме обмана и плутовства со стороны жрецов и священников. Даже розенкрейцеры считаются не более, чем на половину фантазёрами, наполовину мошенниками. О них писали многочисленные книги; и новички, которые едва ли слышали эти имена много лет назад, выступали как глубокие критики и знатоки в вопросах алхимии, философии огня и вообще мистицизма. И, всё-таки, известны многие и многие Иерофанты Египта, Индии, Халдеи и Аравии, которые вместе с величайшими философами и мудрецами Греции и Запада включали по именем Мудрости и Божественной Науки всё знание, так как они считали основу и источник любого искусства и науки божественными по своей сути. Платон считал Мистерии священными, и Климент Александрийский, который сам был посвящён в Элевсинские Мистерии, объявил, "что учения, содержащиеся в них, являются венцом человеческого познания". Как вы думаете, были ли Платон и Климент двумя мошенниками или двумя глупцами, или и тем, и другим?

            ___ Спрашивающий.

            Вы говорили о "гонениях". Если истина так представлена Теософией, почему ее встречают с таким сопротивлением, а не со всеобщим признанием?

            Теософ.

            По многим и различным причинам, одной из которых является неприязнь людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм, в сущности, консервативен и не терпит, когда его беспокоят. Он предпочитает уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции очень велика, если только что-либо не сулит сиюминутной выгоды и награды. Наш век является выдающимся по своей бездуховности и приверженности к фактам. Тем более непонятным кажется учение Теософии; высокая сложность его доктрин, некоторые из которых наотрез противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами, которые въелись в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни тех, кто становится учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число тех, кто готов следовать правилам, ущемляющим их эгоизм, станет понятно, почему Теософия обречена на такое медленное продвижение. Ее философия по плечу лишь тем, кто страдает от неправды жизни и потерял всякую надежду иным способом выбраться из ее трясины.

            Более того, история любой системы веры или морали, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что ее первые ростки подвергались всем нападкам, которые только могли породить мракобесие и эгоизм. Действительно, "венец новатора — терновый венец!" Разрушение старых, обветшавших, зданий, всегда сопровождается некоторой опасностью.

            Спрашивающий.

            Все это, скорее, относится к этике и философии Теософического Общества. Можете ли Вы дать мне общее представление об Обществе, его деятельности и уставе?

            Теософ.

            Это никогда не было секретом. Спрашивайте, и Вы получите точные ответы.

            Спрашивающий.

            Но я слышал, что Вы связаны обетами?

            Теософ.

            Только в "Эзотерической" Секции.

            Спрашивающий.

            И все-таки, некоторые члены после ухода из Общества не считают себя связанными обязательствами. Правы ли они?

            Теософ.

            Это говорит о том, что их понятия о чести несовершенны. Каким образом они могут быть правы? Как хорошо сказано в "Пути", нашем теософическом органе в Нью-Йорке, о таких случаях: "Представьте, что солдата судят за нарушение присяги и дисциплины, и его увольняют со службы. В своей ярости по отношению к правосудию и его исполнителям солдат обращается к врагу с лживой информацией — шпион и предатель — в качестве мести по отношению к бывшему начальству, и объявляет, что наказание освободило его от клятвы верности и чести". Прав ли он, как Вы думаете? Не кажется ли Вам, что его следует считать бесчестным человеком, трусом?

            Спрашивающий.

            Я думаю, что так; но некоторые считают иначе.

            Теософ.

            Тем хуже для них. Мы поговорим на эту тему позже, если Вы не против.

             

            III. РАБОЧАЯ СИСТЕМА ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА ЦЕЛИ ОБЩЕСТВА Спрашивающий.

            Каковы цели "Теософического Общества"?

            Теософ.

            Их три и, как таковые, они существовали с самого начала.

            1. Образовать ядро Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания.

            2. Способствовать изучению арийских и других священных рукописей мировых религий и разных научных направлений для того, чтобы восстановить важное значение древних азиатских литературных источников, а именно, принадлежащих философским учениям браманистов, буддистов и зороастрийцев.

            3. Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, а также психические и духовные возможности человека, присущие только ему. Это и есть в общих чертах три главнейшие цели Теософического Общества.

            Спрашивающий.

            Можете ли Вы дать какую-либо детальную информацию о них?

            Теософ.

            Мы можем расчленить каждую из этих трех целей на такое количество отдельных положений, какое потребуется.

            Спрашивающий.

            Позвольте тогда начать с первой. К каким способам и средствам можете Вы прибегнуть, чтобы пробудить чувство братства между расами, которые, как известно, весьма различны в отношении религии, обычаев, убеждений и образа мысли?

            Теософ.

            Позвольте мне прибавить к этому то, что Вы, как мне кажется, умалчиваете. Мы знаем, конечно, что, за исключением остатков двух древних наций — парсов и евреев, — каждая не только имеет распри с другими, но даже и внутри себя самой. Этим особенно отличаются, так называемые, христианские нации. Отсюда Ваше удивление и причина, по которой наша первая цель представляется Вам утопией. Не так ли?

            Спрашивающий.

            Да, это так; но что Вы можете возразить против этого?

            Теософ.

            Против факта — ничего, но могу сказать очень многое о необходимости ликвидировать причины, которые делают Всеобщее Братство утопией в настоящее время.

            Спрашивающий.

            Каковы же, на Ваш взгляд, эти причины?

            Теософ.

            Первая и наиболее значительная — это естественный эгоизм человеческой натуры. Эта эгоистичность, вместо того, чтобы быть искорененной, повседневно усиливается и развивается, превращаясь в жесточайшее и непреодолимое чувство за счет религиозного образования, которое имеет тенденцию не только защищать, но и решительно оправдывать его. Человеческие идеи добра и зла были целиком искажены буквальным восприятием еврейской Библии. Все бескорыстие альтруистических учений Иисуса превратилось просто в теоретический предмет ораторских упражнений с трибуны, в то время как предмет практического эгоизма, изложенный в виде учения в Моисеевой Библии, против которого Христос столь тщетно проповедовал, прочно укоренился в сокровеннейшей стороне жизни Западных наций. "Око за око, зуб за зуб" стало первым правилом Вашего закона. И я заявляю, открыто и смело, что извращенность этой доктрины, так же как и множества других, может искоренить только Теософия.

            ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА Спрашивающий.

            Каким образом?

            Теософ.

            Простой демонстрацией логических, философских, метафизических и даже естественнонаучных основ того, что: а) Все люди имеют духовно и физически одно и то же происхождение, что является основным учением Теософии;

            б) Поскольку человечество, по существу, представляет собой одну и ту же Сущность, и эта Сущность является единой — бесконечной, несотворенной и вечной, называем ли мы ее Богом или Природой — ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, без того, чтобы так же не повлиять на другую нацию или другого человека. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.

            Спрашивающий.

            Но это же является не учением Христа, а, скорее, пантеистическим представлением.

            Теософ. Вот здесь и кроется Ваша ошибка. Это чистейшее христианство, хотя и не иудейского толка, поэтому Ваши библейские нации предпочитают игнорировать его.

            Спрашивающий.

            Это огульное и несправедливое обвинение. Где Ваши доказательства для подобных заявлений?

            Теософ.

            Они всегда при мне. Христу приписывают слова: "Любите друг друга" и "Любите врагов Ваших", "ибо если Вы будете любить, любящих Вас, какая Вам награда? Не то же ли делают и мытари*? И если Вы приветствуете только братьев Ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники?" Это слова Христа. Но в Книге Бытия (гл. 9, ст. 25) говорится: "Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих". Но, тем не менее, библейские христиане предпочитают Закон Моисея Христову Закону Любви. Они опираются на Ветхий Завет, который потворствует всем их страстям, с его законом порабощения, захвата и тирании всех рас, которые они называют низшими. И какие только преступления не были совершены под влиянием этих бесчеловечных строк Книги Бытия (если понимать их буквально)! — только история дает нам представление об этом, да и то не в полной мере**.

            ____ * Мытари — к ним относились в те времена как к грабителям и карманным ворам. Среди евреев прозвище и профессия мытаря была самой позорной на свете. Им не было разрешено входить в Храм Божий, и в Евангелии от Матфея (18, 7) говорится одинаково, как о язычниках, так и о мытарях. Тем не менее, они были всего лишь римскими сборщиками налогов, занимая такое же положение, как и британские чиновники в Индии и других покоренных странах.

             ** В позднем средневековье рабство, под влиянием моральных факторов в основном исчезло из Европы; но затем произошло два важнейших события, которые подорвали моральные устои, выработанные европейским обществом, и навлекли на человечество такое количество проклятий, какое редко встречалось на Земле. Одним из таких событий был первый поход к населенным варварским берегам, где человеческие существа были обычным предметом торговли. И другим — было открытие Нового Света, где были обнаружены неистощимые источники богатств, для разработки которых требовалась привозная рабочая сила. На протяжении четырех сотен лет мужчин, женщин и детей отрывали от родных и любимых мест и продавали с берегов Африки чужеземным торговцам; закованными в цепи их перевозили в трюмах, часто живых вместе с мертвыми, на всем продолжении этих ужасной, так называемой, "переправы"; и, согласно Банкрофту, которого можно считать объективным историком, 250 тысяч человек из 3-х с четвертью миллионов были сброшены в море, во время таких фатальных рейсов, в то время как остальные были отправлены в жалкую ужасающую неизвестность на рудники и под плети на тростниковые и рисовые поля. Вина за это величайшее преступление лежит на Христианской Церкви. "Во имя Пресвятой Троицы" испанское правительство, находившееся под влиянием Римско-Католической Церкви, заключило более десяти договоров, дающих полномочия на продажу в рабство пятисот тысяч человеческих существ; в 1562 году сэр Джон Хопкинс отплыл в свою дьявольскую экспедицию для закупки рабов в Африке и продажи их в Вест-Индии на судне, которое носило священное имя Иисуса; тогда же королева Елизавета, протестантка по христианской вере, наградила его за успех в этом первом авантюрном предприятии англичан в такого рода бесчеловечной торговле, разрешив ему носить в качестве герба "полумавра, с его истинным цветом кожи, в путах", или, другими словами, в виде закованного негритянского раба.

            "Завоевания Креста" ("Agnostic Journal") _____

            Спрашивающий.

            Я слышал, Вы говорили, что единство нашего физического происхождения доказано наукой и что наше духовное происхождение берет начало в некоей Религии Мудрости. Но пока мы не находим, чтобы дарвинисты проявляли особую склонность к общечеловеческому братству.

            Теософ.

            Именно так. Это демонстрирует несостоятельность материалистической системы и доказывает, что мы, Теософы, правы. Идентичность нашего физического происхождения не взывает к нашим высоким и более глубоким чувствам. Материя, лишенная своей души и Духа, или своей Божественной Сущности, ничего не может сказать человеческому сердцу. Но единство Души и Духа, реального бессмертного человека, как учит нас Теософия, будучи однажды реально доказанным и глубоко укоренившимся в наших сердцах, поведет нас далеко по дороге истинной благотворительности и братской любви.

            Спрашивающий.

            Но как Теософия объясняет общее происхождение человечества?

            Теософ.

            Учением о том, что корень всей Природы, объективной и субъективной, и все, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и будет навсегда одной абсолютной Сущностью, из которой все исходит и к которой все возвращается. Это есть арийская философия, полностью представленная только учением ведантистов и буддистов. Имея в виду это обстоятельство, обязанность всех Теософов — способствовать любыми путями, во всех странах, распространению несектантского образования.

            Спрашивающий.

            Что, кроме этого, рекомендует Ваше Общество своим членам? В плане физическом, я имею ввиду.

            Теософ.

            Чтобы пробудить братские чувства среди народов, мыдолжны помогать международному обмену ремеслами, товарами, советами, предоставлением информации и взаимодействием со всеми заслуживающими внимания личностями и ассоциациями, однако, при условии, добавляет Устав, что "никакая прибыль и проценты не должны взиматься Обществом или его членами за их услуги".

            Возьмем практический пример. Организация Общества, отраженная Эдвардом Беллами в его великолепной книге "Взгляд назад", изумительно представляет теософическую идею о том, каким должен быть великий первый шаг в направлении полной реализации идеи Всеобщего Братства. Состояние вещей, отраженное им, далеко от совершенства из-за эгоизма, все еще существующего и владеющего сердцами людей. Но, в основном, эгоизм и индивидуализм преодолены чувством солидарности и всеобщего братства; и схема жизни, там описанная, способствует сведению к минимуму причин, ведущих к возникновению и воспитанию эгоизма.

            Спрашивающий.

            Таким образом, Вы, как Теософ, будете принимать участие в усилиях по воплощению этих идеалов?

            Теософ.

            Конечно, и мы доказали это на деле. Разве Вы не слышали о Национальных Клубах и Партии, которые возникли в Америке со времени публикации книги Беллами? Их деятельность становится все более и более заметной и со временем будет еще расти. Так вот, эти Клубы и эта Партия начали свою деятельность прежде всего под влиянием Теософов. В Национальном Клубе Бостона, теософами являются, прежде всего, Президент и Секретарь, и большинство его правления принадлежит к Теософическому Обществу. В Уставах всех этих Клубов и Партии, которую они образуют, влияние Теософии и Общества очевидно, поскольку все они принимают за основу первый и фундаментальный принцип, — Братство Человечества — как тому учит Теософия. В своей Декларации Принципов они провозглашают: — "Принцип Братства Человечества является одной из вековечных Истин, управляющих мировым развитием по путям, отличающим человеческую природу от животной". Что может быть более теософичным, чем это? Но и этого недостаточно: что еще необходимо внушить человеку, так это мысль, что если корень человечества един, то должна быть, также, Единая Истина, которая находит выражение во всех религиях, при всем их разнообразии — кроме иудейской, в которой вы не найдете её даже в Каббале.

            Спрашивающий.

            Это относится к общему происхождению религий, и здесь Вы возможно правы. Но насколько это применимо к реальному воплощению Братства на физическом плане?

            Теософ.

            Во-первых, то, что справедливо на метафизическом уровне, должно быть правдой на физическом. Во-вторых, не существует более благодатного источника раздоров и ненависти, чем религиозные различия. Если та или иная группировка считает себя единственным обладателем Абсолютной Истины, она должна считать своего соседа полностью во власти Заблуждения или Диавола. Но однажды люди смогут увидеть, что ни одна из них не обладает полной Истиной, но что они взаимно дополняют друг друга; что окончательная Истина может быть найдена только в объединении всех взглядов, после того как все ложное в них будет отсеяно — и тогда будет достигнуто настоящее Братство в религии. То же самое относится и к физическому уровню.

            Спрашивающий.

            Пожалуйста, поясните подробнее.

            Теософ.

            Возьмем такой пример. Растение состоит из корня, стебля и множества побегов. Поскольку человечество, как единое целое, является стеблем, растущим из духовного корня, то стебель являет как бы единение всего растения. Повредите стебель — и, несомненно, пострадает каждый побег и лист. Так же и человечество.

            Спрашивающий.

            Да, но если Вы пораните лист или побег, Вы же повредите не все растение.

            Теософ.

            Так что же, Вы считаете, что нанося вред одному человеку, Вы не вредите всему человечеству? Но откуда Вы это знаете? Известно ли Вам, что даже материалистическая наука учит, что любое повреждение, нанесенное растению, как бы мало оно ни было, будет влиять на весь ход его будущего роста и развития? Следовательно, Вы ошибаетесь, и аналогия полная. Если Вы упустили из виду, что рана на пальце может заставить страдать все тело и вызвать ответную реакцию всей нервной системы, тем более я должна напомнить Вам, что вполне могут быть другие, духовные законы, действующие на растения и животных, а также и на человечество. Однако, если Вы не осознаете их действия на растениях и животных, Вы можете отрицать их существование.

            Спрашивающий.

            Какие законы Вы имеете в виду?

            Теософ.

            Мы называем их Кармическими Законами; однако Вы не сможете понять всего значения этого термина, если не изучали Оккультизма. Однако, мой аргумент был основан не на предположении о существовании этих Законов, а на реальной аналогии с растением. Развейте эту идею, доведите до универсальности, и Вы скоро обнаружите, что в подлинной философии каждое физическое действие имеет свой моральный и всеохватывающий эффект. Заставив человека страдать, нанесением ему телесного повреждения, Вы можете считать, что эта боль и страдание никоим образом не может отразиться на его ближних, и еще менее на представителях других наций. Но мы утверждаем, что в урочное время это свершится. Таким образом, мы заявляем, что если каждый человек не поймет и не воспримет как аксиому то, что причиняя зло одному человеку, мы причиняем зло не только себе, но, в конечном итоге, и всему человечеству в целом, никакие братские чувства, проповедовавшиеся различными великими Реформаторами, и наиболее глубоко Буддой и Иисусом, на Земле невозможны.

            ДРУГИЕ НАШИ ЦЕЛИ Спрашивающий.

            Не могли бы Вы теперь пояснить методы, которыми Вы предполагаете осуществить вторую цель Теософического Общества.

            Теософ.

            Общество предполагает собирать для библиотеки в нашей Штаб-квартире в Адьяре, штат Мадрас (Индия), (и члены его местных отделений — для своих библиотек) все достойные работы о мировых религиях, какие будут доступны. Собирать и записывать сведения из достоверных источников о различных древних философских учениях, традициях, легендах и распространять эту информацию различными доступными способами в виде публикаций переводов представляющих ценность оригинальных работ, извлечений из них и комментариев к ним, или в виде устных наставлений лиц, освоивших соответствующие дисциплины.

            Спрашивающий.

            А как насчет третьей цели — развития в человеке его скрытых духовных и психических возможностей?

            Теософ.

            Это может быть достигнуто распространением печатной продукции, особенно в тех местах, где невозможны никакие лекции и личное общение. Наш долг — поддерживать в человеке в активном состоянии его духовные способности. И при этом противостоять и противодействовать — после соответствующих исследований и получения доказательств их иррациональной природы — предрассудкам в любой форме — религиозной, научной или социальной и, прежде всего, ханжеству, будь то религиозное сектантство или вера в чудеса и нечто сверхъестественное. Главное, что мы должны при этом делать — стараться получать Знания о всех Законах Природы и распространять их. Необходимо поощрять изучение Законов едва понятых современным человечеством Оккультных Наук, основанных, на истинном знании Природы, вместо суеверных представлений, основанных на слепой вере и авторитете, как это имеет место в настоящее время. Фольклор и народные традиции, хотя порою и странные, будучи, тем не менее, тщательно изученными, могут привести к открытию давно утраченных, но важных тайн Природы. Таким образом, Теософическое Общество стремится продолжать эту линию исследования в надежде расширить область научной и философской деятельности.

            О СВЯТОСТИ ОБЕТА Спрашивающий.

            Имеете ли Вы какую-либо этическую систему, которой должны придерживаться в Теософическом Обществе?

            Теософ.

            Система этических правил существует, очень ясная и достаточно доступная для всех, кто готов следовать им. Они представляют собой сущность или "сливки" Мировой Этики, собранные из Учений всех великих Реформаторов Мира. Здесь представлены воззрения Конфуция и Зороастра, Лао-цзы и Бхагавад-Гиты, заповеди Гаутамы Будды и Иисуса из Назарета, Филона и его школы, а также Пифагора, Сократа, Платона и их школ.

            Спрашивающий.

            Выполняют ли члены Вашего Общества все эти заветы? Я слышал о значительных разногласиях и даже ссорах между ними?

            Теософ.

            Это вполне естественно, поскольку изменения (в их настоящей форме) могут быть названы новыми, но мужчины и женщины, которые должны измениться, остаются теми же самыми людьми, грешными по своей натуре. Как уже было сказано, ревностно работающих членов не так уж и много, но имеется множество, которые искренне стараются жить согласно заветам Общества и своим собственным идеалам. Наш долг ободрить и оказать помощь отдельным членам своего Общества в их интеллектуальном, моральном и духовном самосовершенствовании; не порицать и не осуждать тех, кто отошел. Мы, строго говоря, не имеем права отказывать в принятии, особенно в Эзотерическую секцию Общества, поскольку "тот, кто входит в нее, становится заново рожденным".

            Но если кто-либо из членов Общества, несмотря на священный обет, честное слово и свое бессмертное "Я", будучи после такого "нового рождения" новым человеком, предпочитает сохранять пороки и недостатки своей старой жизни и даже потворствует им в Обществе, тогда, скорее всего, его попросят отказаться от членства и удалиться; или же, в случае его отказа, он должен быть изгнан. У нас имеются четкие правила для таких случаев.

            Спрашивающий.

            Могут ли быть упомянуты некоторые из них?

            Теософ.

            Да, могут. Прежде всего, ни один член Общества, является ли он экзотериком или эзотериком, не имеет права навязывать свое мнение другим членам Общества. "Противоправным является, для какого-либо из членов руководства центральной организации Общества, выражать публично, словесно или действиями, какую бы то ни было враждебность или предпочтение какой-либо секции*, религиозной или философской. Все имеют равные права на выражение существа своих взглядов по религиозным верованиям, выдвигаемых на беспристрастный суд всего человечества. И ни один из членов руководства Общества, при всех его полномочиях, не имеет права проповедовать собственные сектантские взгляды и верования членам Общества, за исключением случаев, когда встречаются его единоверцы. После того, как будучи предупрежденным, он продолжает нарушать это правило, его могут наказать временной отставкой или исключением". Это одно из самых больших наказаний в Обществе. Относительно же внутренней секции Общества, называемой теперь Эзотерической, следующие правила были введены еще в 1880 году. "Ни один из членов не может использовать в своих личных целях какие-либо Знания, сообщенные ему любым членом Общества первой секции (теперь обозначаемой как высшая "степень"); нарушение этого правила наказывается исключением из Общества". Теперь, однако, прежде чем такого рода Знания могут быть сообщены кому-либо, кандидат на это должен связать себя торжественной клятвой не использовать их в своекорыстных целях и не раскрывать что-либо ему сообщенное, за исключением тех случаев, когда дается специальное разрешение.

            ___ * "Отделение" или ложа, составленная исключительно из единоверцев или отделение in partibus ["в странах неверных", т.е. в чужих краях, в чужой среде], как они теперь напыщенно себя величают.

            ___

            Спрашивающий.

            Но если человек исключен из Общества или слагает с себя соответствующие полномочия, связывающие его с этой секцией, то в этом случае может ли он раскрыть полученное Знание или нарушить условия торжественного обязательства, которое он принял?

            Теософ.

            Конечно нет. Его исключение или снятие полномочий освобождает его только от обязательства перед своим наставником и от того, чтобы принимать активное участие в работе Общества, но, конечно, не от священной клятвы сохранять тайны.

            Спрашивающий.

            Но разве это разумно и справедливо?

            Теософ.

            Несомненно. Для любого мужчины или женщины, имеющих малейшее чувство чести, клятва сохранять тайну, данная под честное слово, и в большей степени своему высшему "Я" — Богу внутри себя — связывает его до самой смерти. И хотя человек может покинуть секцию или Общество, ни один человек чести, не подумает совершать нападки или причинять вред той организации, с которой он (или она) был связан клятвой.

            Спрашивающий.

            Но не заходит ли это слишком далеко?

            Теософ.

            Возможно да, согласно низкому стандарту морали настоящего времени. Но если это не связывает настолько, как это мы оговариваем в данном случае, какая польза тогда от клятв вообще? Как может кто-либо ожидать получения каких-либо тайных Знаний, если он считает себя вправе освободиться от принятых обязательств, когда ему вздумается? Какая гарантия, уверенность или доверие могла бы существовать среди людей, если бы клятвы, подобные этой, не имели реально связывающей силы. Поверьте мне, что Закон Воздаяния (Кармы) очень быстро настигнет того, кто нарушит свою клятву, и возможно столь же быстро, как и презрение каждого честного человека, даже на физическом плане. Это хорошо выражено в Нью-Йоркском издании "The Path", как раз недавно процитированном по этому вопросу: "Клятва, однажды принятая, связывает каждого в моральном и оккультном мирах навсегда. Если мы нарушили ее однажды и подверглись наказанию, то это не значит, что мы не можем нарушить ее опять; и сколько бы мы ни продолжали жить и действовать так, могущество Закона Кармы будет настигать нас неотвратимо" ("The Path", июль, 1889 г.).

             

             IV. ОТНОШЕНИЕ ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА К ТЕОСОФИИ О САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ Спрашивающий.

            Является ли, в таком случае, духовный рост принципиально важной вещью, на которой настаивает Ваше Общество?

            Теософ.

            Несомненно! Тот, кто хотел бы быть истинным Теософом, должен научиться жить, как подобает таковому.

            Спрашивающий.

            Если это так, то тогда, как я отмечал ранее, поведение некоторых членов Общества странным образом опровергает это основное правило.

            Теософ.

            Это действительно так. Но мы не можем справиться с этим внутри Общества; не могут и те, кто называют себя христианами, а действуют, как изуверы. Это является не ошибками наших Уставов и Правил, а сущностью человеческой натуры. Даже в некоторых экзотерических общедоступных кружках члены дают обязательства, на основе своего высшего "Я", жить жизнью, предписанной Теософией. Они должны сделать так, чтобы их божественное "Я" руководило всеми их мыслями и действиями, в любой день и во всякий миг. Истинный Теософ должен "поступать справедливо и жить скромно".

            Спрашивающий.

            Что Вы под этим подразумеваете?

            Теософ.

            Попросту вот что: одно "Я" должно забыть себя для многих "Я". Позвольте мне ответить Вам словами истинного Филалета, члена Теософического Общества, который прекрасно выразил это в "Theosophist": "Что каждому человеку необходимо прежде всего, так это найти себя и произвести, затем, честную оценку всему тому, чем он субъективно овладел, а оно может быть плохим или абсолютно несостоятельным, но не являться совершенно неисправимым, если он приступит к этому со всем жаром души". Но сколько из нас поступает таким образом? Все хотят работать для своего собственного развития и прогресса, и очень немногие для развития других. Процитируем того же автора снова: "Людей обманывали и вводили в заблуждение достаточно долго, они должны разрушить своих идолов, отказаться от подделок и продолжить работу для себя — нет, одно это маленькое слово означает слишком много и слишком многое, поскольку тот, кто работает для себя, лучше не работающего вообще, но лучше бы он работал для других, для всех. Если каждый вырастит цветок любви и милосердия в соседнем саду, отвратительные сорняки исчезнут из его собственного, и этот Сад Богов — Человечество — расцветет как роза. Во всех Библиях, во всех религиях это излагается достаточно ясно, — но человек, старающийся изобрести что-то, вначале это неверно истолковывает, затем выхолащивает, приземляет и, наконец, оглупляет. Не нужно какого-то нового откровения. Пускай каждый человек станет откровением для самого себя. Пусть однажды человеческий бессмертный Дух овладеет крепостью его тела, выдворив оттуда менялу и всякую нечисть, и его собственная божественная человечность освободит его, потому что, оказавшись таким образом наедине с собой, он познает "строителя Храма".

            Спрашивающий.

            Признаться, это же чистый Альтруизм.

            Теософ.

            Да. И если хотя бы один из десяти членов Теософического Общества будет осуществлять это на практике, это будет действительно организация избранных. Однако, среди сторонних наблюдателей всегда найдутся те, кто откажется видеть существенную разницу между Теософией и Теософическим Обществом, между Идеей и её несовершенным воплощением. Такие будут распространять каждый огрех и любой недостаток проводника, человеческой организации, на чистый Дух, который проливает на него свой божественный свет. Справедливо ли это по отношению к тому и другому? Они бросают камни в ассоциацию, которая в крайне неблагоприятных условиях старается достигнуть и пропагандировать свой идеал. Одни чернят Теософическое Общество только потому, что оно осмеливается делать попытки осуществлять то, в чем другие системы — такие как Церковь и огосударствленное Христианство, прежде всего, — потерпели самую вопиющую неудачу; другие же потому, что они очень тонко сохраняют существующее положение вещей — такие как Фарисеи и Саддукеи со времен Моисея, мытари и грешники высоких рангов, пиршествовавшие во времена упадка Римской Империи. Честные люди в любом случае должны помнить, что человек, который делает все, что может, делает столько же, сколько и тот, кто достиг совершенства в этом мире относительных возможностей. Это является простейшим трюизмом, аксиомой, поддерживаемой верящими в Евангельскую притчу о талантах, приведенную Христом: слуга, который удвоил свои два таланта был вознагражден так же, как и другой слуга, который получил пять талантов. Каждый человек получает по заслугам, "в зависимости от своих способностей".

            Спрашивающий.

            И все же достаточно трудно установить разницу между абстрактным и конкретным, в то время как только исходя из последнего мы формируем наши суждения.

            Теософ.

            Тогда почему необходимо делать исключение для Теософического Общества? Справедливость, как и милосердие, должна начинаться дома. Будете ли Вы издеваться и насмехаться над "Нагорной Проповедью" только потому, что Вашим социальным, политическим и даже религиозным законам не удавалось проводить в жизнь результат ее понимания не только по духу, но и в мертвой букве? Отмените клятву в суде, парламенте, армии и повсюду, как квакеры, и Вы сможете называть себя христианами. Отмените сами суды, потому что если бы Вы следовали заповедям Христа, то Вы должны были бы отдать свою одежду тому, кто Вас раздевает и подставить левую щеку злодею, который ударит по правой. "Не противься злому, любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас", так как "кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в царстве небесном", и "а кто скажет: `безумный', подлежит геенне огненной". Да и зачем Вы должны судить, если, в свою очередь, сами не будете судимы? Настаивать на том, что между Теософией и теософическим Обществом нет различия, значит сделать систему христианства и самую ее суть, уязвимой для таких же обвинений, только в более серьезной форме.

            Спрашивающий.

            Почему более серьезной?

            Теософ.

            Потому что лидеры теософического движения, полностью осознавая его недостатки, стараются сделать все, что они могут, чтобы внести поправки в свою деятельность и искоренять зло, имеющееся в Обществе; и в то время как их уставы и постановления продолжают оформляться в духе Теософии, законодатели государств, национальных церквей и отдельных наций, которые называют себя христианами, делают все наоборот. Члены нашего Общества, даже худшие среди них, не являются худшими, чем средний христианин. Более того, если западные Теософы испытывают так много трудностей при ведении истинно теософической жизни, то все это только потому, что они являются детьми своего поколения. Каждый из них был христианином, вскормленным и воспитанным на софистике своей Церкви, ее социальных обычаях и даже ее парадоксальных законах. Он был таким, прежде чем стал Теософом, или, вернее, членом Общества, которое носит это название, и нет необходимости часто повторять, что между абстрактным идеалом и его воплощением имеется в высшей степени существенное отличие.

            АБСТРАКТНОЕ И КОНКРЕТНОЕ Спрашивающий.

            Пожалуйста, поясните их отличие немного подробнее.

            Теософ.

            Общество является довольно большой группой людей, мужчин и женщин, состоящей из крайне разнородных элементов. Теософия, в абстрактном ее понимании, является Божественной Мудростью, или совокупностью Знаний и Мудрости, которая лежит в основе Вселенной — единым вечным БЛАГОМ; а в конкретном ее смысле, она является общей суммой того, чем наделен человек Природой на этой Земле и не более. Часто некоторые члены ревностно стараются реализовать и, так сказать, объективно воплотить Теософию в свою жизнь; в то время, как другие желают только познать ее, не воплощая ее на практике; иные же могут примкнуть к Обществу просто из любопытства, из-за случайного интереса или, возможно, только потому, что их друзья принадлежат к нему. Как, в таком случае, обо всей системе можно судить по образцу тех, кто присваивает себе имя, без каких-либо оснований на это? Можно ли судить о поэзии или ее музе только по так называемым поэтам, ранящим наш слух? Наше Общество может рассматриваться как воплощение Теософии только в его абстрактной мотивировке; оно до тех пор не может претендовать на то, чтобы назвать себя конкретным проводником, пока все человеческие несовершенства и слабости представлены в его структуре; иначе Общество только повторяло бы величайшую ошибку и источник святотатства, так называемой, Христовой Церкви. Если допустить сравнения Восточного характера, — то Теософия — это безбрежный океан всеобщей Правды, Любви и Мудрости, освещающий своим сиянием Землю, в то время как Теософическое Общество только видимый пузырек воздуха на поверхности этого океана.

            Теософия — это божественная Природа, видимая и невидимая, а ее Общество, человеческое по своей природе, пытается дотянуться до своего небесного прародителя. Теософия, в конечном итоге, является незыблемым вечным Солнцем, а ее Общество — это мимолетная комета, пытающаяся закрепиться на орбите, чтобы стать планетой, всегда вращающейся в пределах притяжения Солнца Истины. Оно было образовано, чтобы убедить человека, что такое явление, как Теософия, существует, и чтобы помочь людям приблизиться к ней путем изучения и усвоения ее Вечных Истин.

            Спрашивающий.

            Я помню, Вы сказали, что не имеете собственных догматов или доктрин?

            Теософ.

            Общество не имеет своей собственной Мудрости, чтобы поддерживать ее или передавать. Оно является просто хранилищем всех Истин Великих Провидцев, Посвященных, Пророков исторических и даже доисторических времен; сколько оно, по крайней мере, может их получить. Следовательно, оно — только канал, через который, больше или меньше, проистекают в Мир Истины, заложенные в собранных изречениях Великих Учителей человечества.

            Спрашивающий.

            Является ли такая Истина недосягаемой за пределами Общества? Не провозглашает ли то же самое каждая из Церквей?

            Теософ.

            Вовсе нет. Несомненное существование Великих Посвященных — истинных "Сынов Бога" показывает, что такая Мудрость бывала часто постигнута отдельными личностями, но тем не менее, этого никогда не происходило без начального руководства Учителя. Но большинство их последователей, когда те в свою очередь становились Учителями, ограничивали развитие всеобщности их Учений до узкого русла собственных сектантских догм. Только избранным заповедям своего Учителя следовали они, отбрасывая все остальные — если следовали вообще, заметьте, как в случае "Нагорной Проповеди". Таким образом, каждая религия является фрагментом Божественной Истины, сжатым на широком поле человеческой фантазии, которая претендует на то, чтобы представлять и заменять Истину.

            Спрашивающий.

            Но Теософия, как Вы сказали, не является религией?

            Теософ.

            Совершенно верно, так как она является сутью всех религий и Абсолютной Истины, только одна капля которой является основой каждого вероучения. Если еще раз прибегнуть к метафоре, то Теософия на Земле подобна лучу белого света, а каждая религия — это только один из семи цветов радуги, получаемых с помощью призмы. Не признавая все остальные, осуждая их как фальшивые, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только свое первенство, но и претензию на то, чтобы быть белым лучом, и предает анафеме даже свои собственные оттенки, как еретические. И, все таки, поскольку Солнце Истины поднимается все выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощен; человечество не будет больше страдать от искусственной разобщенности и, наконец, увидит себя купающимся в чистом бесцветном солнечном свете Вечной Истины. Это и будет Теософия.

            Спрашивающий.

            Значит, Вы утверждаете, что все великие религии являются производными от Теософии, и что именно благодаря их ассимиляции Мир будет наконец спасен от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?

            Теософ.

            Истинно так. И мы могли бы добавить, что Теософическое Общество является скромным зернышком, которое, если его оросить и позволить жить, в конце концов, произведет Древо Познания Добра и Зла, привитое на Древо Вечной Жизни. Только путем изучения различных великих религий и философий человечества, путем беспристрастного сравнения их непредубежденным умом, человек может надеяться достичь Истины. Мы можем достичь этого, главным образом, путем поиска и фиксации их различных точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем — путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то, кто знает — их внутреннего содержания, мы обнаружим, практически в любом случае, что оно выражает некую Великую Истину Природы.

            Спрашивающий.

            Мы слышали о Золотом Веке, который был когда-то, а то, что Вы описываете, должно стать Золотым Веком, который будет осуществлен в будущем. Когда это сможет произойти?

            Теософ.

            Не ранее, чем когда человечество, в целом, почувствует потребность в этом. Персидский афоризм из "Джавидана Хирада" гласит: "Истина бывает двух видов: — одна явная и очевидная; другая — непрерывно требующая новых доказательств".

            Когда этот последний вид Истины станет настолько для всех очевиден, насколько он теперь туманен, и потому весьма подвержен извращению софистикой и казуистикой, только тогда эти два вида Истины могут снова слиться воедино, и только тогда все люди обретут общую точку зрения.

            Спрашивающий.

            Но, наверняка, те немногие, кто чувствует необходимость в такой Истине, должны решиться поверить во что-то определенное? Вы говорите мне, что поскольку Общество не имеет собственной доктрины, каждый может верить во что он хочет и принимать то, что ему нравится. Это выглядит так, как если бы Теософическое Общество было склонно к тому, чтобы оживить смешение языков и верований, как на Вавилонской башне в древности. Неужели у Вас нет общих верований?

            Теософ.

            То, что Общество не имеет своих собственных догматов или доктрин, означает лишь то, что не существует особых или специальных доктрин или верований, обязательных для его членов; но, конечно, это относится только к организации в целом. Общество, как уже было сказано, состоит из внешней и внутренней части. Те, кто принадлежит к последней, конечно имеют определенную философию, или, — если Вы предпочитаете определение, — свою собственную религиозную систему.

            Спрашивающий.

            Может быть, Вы расскажете, что же это такое?

            Теософ.

            Мы не делаем из этого тайны. Она была очерчена несколько лет назад в "Theosophist" и в "Эзотерическом Буддизме", то же самое Вы можете найти в более оформленном виде в "Тайной Доктрине". Она основана на древнейшей философии Мира, называемой Религией Мудрости или Архаической Доктриной. Если Вы желаете, то можете задать вопросы и получить по ним разъяснения.

             

            V. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТЕОСОФИИ О БОГЕ И МОЛИТВЕ Спрашивающий.

            Верите ли Вы в Бога?

            Теософ.

            В зависимости от того, что Вы вкладываете в это понятие.

            Спрашивающий.

            Я имею в виду Бога христиан, Отца Иисуса и Создателя, короче говоря, Моисеева Библейского Бога.

            Теософ.

            В такого Бога мы не верим. Мы отвергаем идею личного или сверх-космического и антропоморфного Бога, являющегося ничем иным, как гигантской тенью человека, и, к тому же, человека не в лучших своих проявлениях. Бог теологии, говорим мы — и доказываем это — сгусток противоречий и логический абсурд. Поэтому мы не хотим иметь с ним ничего общего.

            Спрашивающий.

            Будьте добры, приведите Ваши аргументы.

            Теософ.

            Их много, и все рассмотреть нет возможности. Но вот некоторые. Этого Бога его приверженцы называют Бесконечным и Абсолютным. Не так ли?

            Спрашивающий.

            Думаю, да.

            Теософ.

            Тогда, будучи Бесконечным, — т.е. не имеющим границ — и, особенно, Абсолютным, как может он иметь форму и быть создателем чего-либо. Форма предполагает ограничение, начало, так же как и конец, а для того, чтобы создавать, Некто должен уметь думать и планировать. Как можно полагать, что АБСОЛЮТ думает, т.е. имеет отношение к чему бы то ни было, что ограничено, конечно и обусловлено? Это философский и логический абсурд. Даже Каббала иудеев отвергает эту мысль и потому делает из этого Единого и Абсолютного Божественного Принципа бесконечное Единство, названное Эйн-Соф*. Для того, чтобы создавать, Создатель должен проявить активность, а это невозможно для АБСОЛЮТНОСТИ, бесконечный Принцип должен был быть представлен становящимся причиной эволюции (не творения) опосредованным образом — т.е. через эманацию из себя (другой абсурд, на этот раз благодаря переводчикам Каббалы)** Сефирота.

            ___ * Эйн-Соф — бесконечное или безграничное, в Природе и с Природой, не сущее, которое ЕСТЬ, но не является Существом.

            ** Как может пассивный Вечный Принцип эманировать или испускать? Парабрахман ведантистов ничего подобного не делает, так же, как и Эйн-Соф халдейской Каббалы. Именно вечный и периодический закон заставляет в начале каждой Маха-Манвантары, или нового цикла жизни, активную и созидательную силу (логос) эманировать из вечно-скрытого и непостижимого Единого Принципа.

            ___ Спрашивающий.

            А как насчет тех каббалистов, которые все же верят в Иегову или Тетраграмматон?

            Теософ.

             Они вольны верить, во что им угодно, поскольку их вера или неверие вряд ли могут повлиять на самоочевидный факт. Иезуиты говорят нам, что два плюс два не всегда обязательно четыре, поскольку в воле Божией сделать 2+2=5. Примем ли мы их софистику, несмотря ни на что?

            Спрашивающий.

            Значит, Вы атеисты?

            Теософ.

            В общепринятом смысле нет, если эпитет "Атеист" не использовать по отношению к тем, кто не верит в антропоморфного Бога. Мы верим в Универсальный Божественный Принцип, корень ВСЕГО, из которого происходит все и которым все будет поглощено в конце великого цикла Бытия.

            Спрашивающий.

            Это чрезвычайно старое утверждение Пантеизма. Если Вы Пантеист, Вы не можете быть Деистом, а если Вы не Деист, тогда Вы соответствуете названию Атеист.

            Теософ.

            Не совсем так. Термин "Пантеизм" снова один из многих неверно употребленных терминов, первоначальное значение которого было извращено предубеждением и односторонним взглядом на него. Если Вы принимаете христианскую этимологию этого составного слова и производите его из pan "все" и Qeos "Бог", а затем воображаете и учите, что каждый камень и каждое дерево в Природе есть Бог или ЕДИНЫЙ Бог, тогда, конечно, Вы будете правы и сделаете из Пантеистов фетишистов, в добавок к их законному названию. Но вряд ли Вам это удастся, если вы будете определять этимологию слова Пантеизм эзотерически, как это делаем мы.

            Спрашивающий.

            Тогда каково же Ваше определение его?

            Теософ.

            Позвольте мне, в свою очередь, задать Вам вопрос. Что Вы понимаете под словом Пан, или Природа?

            Спрашивающий.

            Я полагаю, что Природа — это общая сумма явлений, существующих вокруг нас; сочетание причин и следствий в мире материи, образующее Вселенную.

            Теософ.

            Отсюда это олицетворенная сумма и порядок известных причин и следствий, сумма всех конечных факторов и сил, совершенно разобщенная с Разумным Создателем или Создателями?

            Спрашивающий.

            Да, думаю, так.

            Теософ.

            Ну что же, мы не берем во внимание эту объективную и материальную Природу, которую мы называем кратковременной иллюзией, мы также не подразумеваем под pan Природу в смысле общепринятого производного от латинского слова Natura (происходящего от nasci, быть рожденным). Когда мы говорим о Божестве и делаем Его идентичным, а, следовательно, одного возраста с Природой, имеется в виду вечная и несотворенная Природа, а не Ваша совокупность порхающих теней и ограниченных иллюзий. Мы оставляем сочинителям гимнов назвать видимое небо или небеса Престолом Господним, а нашу грязную Землю подставкой для Его ног. Наше БОЖЕСТВО ни в раю, ни на каком-то особенном дереве, здании или горе: оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого Космоса, внутри, снаружи и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы, поскольку ОНО — это мистическая сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже всеведущая творческая потенция.

            Спрашивающий.

            Стоп! Всезнание — это прерогатива чего-то, что мыслит, а Вы отрицаете силу мысли у Вашей Абсолютности.

            Теософ.

            Мы отрицаем это у АБСОЛЮТА, поскольку мысль — это что-то ограниченное и обусловленное. Но Вы, очевидно, забываете, что в философии абсолютная бессознательность является также абсолютным сознанием, поскольку иначе оно не было бы абсолютным.

            Спрашивающий.

            Значит, Ваш Абсолют думает?

            Теософ.

            Нет, ОН — нет, по той простой причине, что ОН и есть сама Абсолютная Мысль. И ОН не существует по той же самой причине, поскольку ОН — это абсолютное существование, Бытие, а не Существо. Прочтите великолепную Каббалистическую поэму Соломона Бен Иегуды Гебироля, в Кэтер-Малькут, и Вы поймете: — "Ты — Един, корень всех чисел, но не как основа счета, ибо Твое Единство не допускает умножения, изменения или формы. Ты — Един, перед тайной Твоего Единства теряются мудрейшие из мужей, ибо они не знают ее. Ты — Един и Твое Единство никогда не убывает, не возрастает и не может быть изменено. Ты — Един, и никакая мысль не может установить Тебе предела или определить Тебя. Ты ЕСТЬ, но не как нечто сущее, ибо понимание и зрение смертных не может ни постичь Твоего существования, ни определить для Тебя где, как и почему" и т.д. и т.п. Короче говоря, наше Божество — это вечный, непрестанно развивающийся, но не творящий, строитель Вселенной; эта Вселенная разворачивается сама из своей собственной Сущности, не будучи сотворенной. Символически, это сфера без окружности, которая имеет только один вечно действующий атрибут, заключающий в Себе все остальные существующие и мыслимые атрибуты, — СЕБЯ. Это — единый закон, дающий импульс проявляющимся, вечным и непреложным законам внутри Этого, никогда не проявляющегося, так как Абсолютный ЗАКОН в свои периоды проявления есть Вечное Становление.

            Спрашивающий.

            Однажды я слышал, как один из Ваших членов заметил, что Мировое Божество, будучи везде, как в сосудах достойных, так и недостойных, присутствовало, таким образом, в каждом атоме пепла моей сигары! Это ли не отъявленное богохульство?

            Теософ.

            Я так не считаю, ибо простую логику можно легко расценить как богохульство. Если мы собираемся исключить Вездесущий Принцип из одной единственной математической точки Пространства, из частички материи, занимающей любое мыслимое Пространство, можем ли мы рассматривать его как бесконечное?

            НЕОБХОДИМО ЛИ МОЛИТЬСЯ?

            Спрашивающий.

            Верите ли Вы в молитву, молитесь ли Вы?

            Теософ.

            Мы — нет. Мы действуем, вместо того, чтобы говорить.

            Спрашивающий.

            Вы не молитесь даже Абсолютному Принципу?

            Теософ.

            Зачем? Будучи весьма занятыми людьми, мы едва ли можем позволить себе тратить время на обращения со словесными молитвами к чистой абстракции. Непознаваемое допускает связи только в своих частях между собой, но не существует, если дело касается каких-либо конечных отношений. Видимая Вселенная в своем существовании и проявлениях зависит от своих, действующих друг на друга, форм и их законов, а не от молитв и молящихся.

            Спрашивающий.

            Вы вообще не верите в действенность молитвы?

            Теософ.

            Не той молитвы, заученной, многословной и повторенной чисто внешне, если под молитвой Вы подразумеваете внешнюю просьбу к неизвестному Богу, как адресату, Богу, торжественно возведенному на престол евреями и популяризированному фарисеями.

            Спрашивающий.

            Но существуют ли другие виды молитв?

            Теософ.

            Несомненно; мы называем ее ВОЛЕЙ-МОЛИТВОЙ, и она является скорее внутренней командой, чем просьбой.

            Спрашивающий.

            Тогда кому же Вы молитесь таким образом?

            Теософ.

            Нашему "Отцу Небесному" — в его эзотерическом смысле.

            Спрашивающий.

            Это нечто отличное от того, что вкладывается в это понятие в теологии?

            Теософ.

            Именно так. Оккультист или теософ адресуют свою молитву своему Отцу Который в тайне (прочтите и попытайтесь понять гл. VI, стих 6, Евангелия от Матфея), а не над-космическому и потому конечному Богу; этот "Отец" находится в самом человеке.

            Спрашивающий.

            Значит, Вы делаете из человека некоего Бога?

            Теософ.

            Пожалуйста, говорите "Бога", а не "некоего Бога". В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, которого может знать человек. И как может быть иначе? Примите наш постулат, что Бог — это распространенный повсюду бесконечный Принцип, тогда как может человек избежать того, чтобы не быть полностью впитанным Божеством и в Божество? Мы называем нашим "Отцом Небесным" ту божественную Сущность, которую мы осознаем внутри себя, в нашем сердце и духовном сознании и которая не имеет ничего общего с антропоморфной концепцией, которую мы можем создать из нее в нашем физическом мозгу или его воображении: "Разве ты не знаешь, что ты являешься Храмом Господним и что Дух Божий пребывает в тебе?"* Но, не позволяйте никому антропоморфизировать эту Сущность в нас. Не позволяйте никакому Теософу, если он будет настаивать на вечной, не человеческой, истине, говорить, что этот "Бог, Который в тайне" принадлежит или отличен от конечного человека или бесконечной Сущности — ибо все является одним. И молитва, как только что отмечалось, — не просьба. Это скорее таинство, оккультный процесс, в результате которого конечные и обусловленые мысли и желания, которые не могут быть восприняты Абсолютным Духом, который необусловлен, переводятся в духовные устремления и волю; причем этот процесс называется "духовной трансмутацией". Сила наших пламенных устремлений превращает молитву в "философский камень" или то, что превращает свинец в золото. Единственная однородная сущность, наша "Воля-Молитва" становится активной и созидающей силой, производящей действия, согласно нашей воле.

            ___ * Часто в Теософических трудах находят противоречивые утверждения о принципе Христа в человеке. Некоторые называют таковым шестой принцип (Буддхи), другие — седьмой (Атман). Если Теософы-христиане хотят пользоваться этими выражениями, то пусть это делается философски корректно, благодаря следованию аналогии символам старой Религии Мудрости. Мы говорим, что Христос не был лишь одним из трех Высших Ипостасей, но всеми тремя, рассматриваемыми как Троица. Эта Троица представляет Святого Духа, Отца и Сына, что соответствует абстрактному Духу, дифференцированному Духу и воплощенному Духу. Кришна и Христос в философском смысле являются одним и тем же Принципом в его тройственном аспекте проявления. В Бхагавад-Гите мы находим, что Кришна называет себя безличным Атманом, абстрактным Духом, Кшетрагной, Высшим или перевоплощающимся Эго, и Вселенским "Я", — имена, которые, будучи перенесены со Вселенной на человека соответствуют Атма, Буддхи и Манасу. "Анугита" полна тех же доктрин.

            ___ Спрашивающий.

            Вы хотите сказать, что молитва — это оккультный процесс, приводящий к физическим результатам?

            Теософ.

            Да. Сила Воли становится живой силой, но горе тем Оккультистам и Теософам, кто вместо подавления страстей своего низшего Эго или физического человека и повторения в адрес своего Высшего Духовного Эго, погруженного в свет Атма-Буддхи, "Да будет воля Твоя, не моя" и т.д., будет посылать вверх вибрации силы воли для эгоистичных или недобрых целей! Ибо это — черная магия, мерзость и духовное колдовство. К сожалению, все это является любимым занятием наших христианских государственных деятелей и генералов, особенно, когда последние посылают две армии убивать друг друга. Обе перед выступлением дают себе волю немного поколдовать таким образом, известным порядком молясь одному и тому же Господу Богу, каждая умоляя Его помочь перерезать глотки своих врагов.

            Спрашивающий.

            Давид молился Господу Богу, чтобы тот помог ему разбить филистимлян и сразить сириян и моавитян и "Господь хранил Давида, куда бы тот ни шел". В этом мы следуем только тому, что находим в Библии.

            Теософ.

            Конечно. Но поскольку Вы предпочитаете называть себя христианами, а не израильтянами или иудаистами, насколько я знаю, то почему бы Вам не следовать лучше тому, что говорит Христос? А Он ясно велит Вам не следовать "таковым, давних времен", или Моисеевым законам, но призывает делать так, как Он говорит Вам, и предостерегает тех, кто будет убивать мечом, что и они, тоже, падут от меча. Христос дал Вам одну молитву, из которой Вы сделали молитву формальную и предмет хвастовства, и которую не понимает никто, кроме истинных Оккультистов. В ней Вы говорите, в утратившем для Вас смысл значении: "И оставь нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим", чего Вы никогда не делаете. Далее, Он учил Вас любить своих врагов и делать добро ненавидящим Вас. И, безусловно, не "кроткий проповедник из Назарета" учил Вас молиться Вашему "Отцу" убивать и даровать Вам победу над врагами! Именно поэтому мы отвергаем то, что Вы называете "молитвами".

            Спрашивающий.

            Но как Вы объясните тот универсальный всеобщий факт, что все нации и народы молились и почитали Бога или Богов? Некоторые поклонялись и старались умилостивить Демонов и злых Духов, но это только доказывает универсальность веры в действенность молитвы.

            Теософ.

            Это объясняется тем фактом, что молитва имеет некоторые другие значения, помимо тех, что приписываются ей христианами. Она означает не только мольбу или просьбу, но и означала, в давние времена, значительно больше — заклинание и колдовство. Мантра, или ритмически напеваемая молитва индусов имеет именно точно такой смысл, поскольку брамины считали себя выше обычных Дэвов или "Богов". Молитва может быть призывом или заклинанием, и проклятием (как в случае двух армий, одновременно молящихся о взаимном уничтожении), так же как и благословением. А поскольку огромное большинство людей весьма эгоистично и молится только о себе, прося о том, чтобы им был дан "хлеб насущный", вместо того, чтобы трудиться для этого, и просят Бога не ввести их во "искушение", но освободить их (только молящихся) от несчастий, вредна в двух отношениях: а) она убивает в человеке уверенность в своих силах; б) развивает в нем еще более ужасный эгоизм и себялюбие, чем присущие ему от природы. Я повторяю, что мы верим в "общность" и одновременное действие в согласии с нашим "Отцом, Который в тайне"; и в редкие моменты экстатического блаженства, в слиянии нашего Высшего Духа со Вселенской Сущностью, привлеченного как есть к своему истоку и центру, — состоянию, называемому при жизни Самадхи, а после смерти Нирваной. Мы отказываемся молиться тварным конечным существам — т.е. Богам, Святым, Ангелам, так как рассматриваем это как идолопоклонство. Мы не можем молиться АБСОЛЮТУ по причинам, приведенным выше; потому мы стараемся заменить бесплодную и бесполезную молитву достойными и плодотворными делами.

            Спрашивающий.

            Христиане назвали бы это гордыней и богохульством. Они неправы?

            Теософ.

            Совершенно верно. Но именно они, напротив, проявляют сатанинскую гордыню в своей уверенности, что Абсолют или Беспредельность (даже если бы существовала возможность какого-либо отношения между обусловленным и необусловленным) снизойдет до того, чтобы вслушиваться в каждую глупую или эгоистическую молитву. И, опять же, именно они, фактически, богохульствуют, уча, что Всезнающий и Всемогущий Бог нуждается в выраженной словами молитве, чтобы узнать, что Ему делать! Это — в эзотерическом понимании — подтверждается и Буддой и Иисусом. Первый говорит: "Ничего не добивайтесь от беспомощных Богов — не молитесь! Лучше действуйте, поскольку тьма не прояснится. Ни о чем не спрашивайте тишину, она не может ни говорить, ни слушать". А другой — Иисус — советует: "О чем ни попросите Отца во имя мое (Христа), даст вам". Конечно, эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если мы будем понимать ее эзотерически, с полным знанием значения слова "Христос", которое представляет Атма-Буддхи-Манас, "Я", то она сведется к следующему: только того Бога мы должны признавать и тому молиться (или действовать в согласии) — который есть тот Дух Божий, чьим храмом является наше тело, где Он и пребывает.

             МОЛИТВА УБИВАЕТ ВЕРУ В СЕБЯ Спрашивающий.

            Но разве Христос не молился Сам и не советовал молиться?

            Теософ.

            Так написано, но эти "молитвы" как раз того же рода, как только что упомянутая, в связи с "Отцом, Который в тайне". С другой стороны, если мы отождествляем Иисуса со Вселенским Божеством, было бы что-то слишком абсурдно нелогичное в неизбежно следующем заключении, что именно "Сам Бог" молился Себе Самому и отделял Волю Того Бога от Себя Самого!

            Спрашивающий.

            Еще один аргумент, более того, аргумент часто используемый некоторыми христианами. Они говорят: "Я чувствую, что не в состоянии превозмочь все страсти и слабости своими собственными силами. Но когда я молюсь Иисусу Христу, я чувствую, что Он дает мне силы и что в Его власти сделать так, чтобы я смог победить их".

            Теософ.

            Ничего удивительного. Если "Иисус Христос" — Бог, и Бог независимый и отдельный от молящегося, конечно все возможно и должно быть возможным лишь "волей Божией". Но тогда в чем заслуга и справедливость такой победы? Почему такой псевдопобедитель должен быть вознагражден за нечто совершенное, что стоило ему только молитв? Станете ли даже Вы, простой смертный, выдавать Вашему рабочему плату за весь день, если Вы сделали большую часть его работы, пока тот все время сидел под яблоней и молил Вас сделать так. Эта мысль о протекании всей жизни человека в состоянии душевной лени, пока всю самую тяжелую работу и обязанности за него будет выполнять кто-то другой — будь то Бог или человек — в высшей степени отвратительна для нас и крайне унизительна для человеческого достоинства.

            Спрашивающий.

            Возможно и так, но именно идея веры в персонального Спасителя для помощи и поддержки в жизненной битве является основной мыслью современного христианства. И нет сомнения в том, что субъективно, такая вера действенна, т.е. те, кто верят, действительно чувствуют поддержку и облегчение.

            Теософ.

            Также нет больше никакого сомнения, что некоторые пациенты "Христианина" и "Ментальных Ученых" — этих великих "Отрицателей"* — также иногда излечиваются; а так же и в том, что гипнотизм и суггестия, психология и даже медиумизм дадут такие же результаты, с такой же вероятностью, если не чаще. Вы принимаете во внимание и нанизываете на нить Вашей аргументации только успехи. А как насчет в десять раз большего числа неудач? Конечно, Вы не позволите себе утверждать, что неудачи неизвестны, даже при достатке слепой веры среди фанатичных христиан?

            ___ * Новая секта целителей, которые, отрицая существование всего, кроме Духа, который не может ни страдать, ни болеть, утверждают, что могут лечить все и всяческие болезни, если пациент верит, что то, что он отрицает, не может существовать. Новая форма самогипноза.

            ___ Спрашивающий.

            Но как Вы можете объяснить случаи, увенчавшиеся полным успехом? Где Теософ надеется найти силу для обуздания своих страстей и эгоизма?

            Теософ.

            В своем Высшем Я, божественном Духе, или Боге в нем, и в своей Карме. Как долго нам нужно будет повторять снова и снова, что дерево познается по своему плоду, природа причины — по ее результату. Вы говорите о подчинении страстей, о том, чтобы стать хорошим через и с помощью Бога или Христа. Мы спрашиваем, где Вы находите больше добродетельных и целомудренных людей, воздерживающихся от греха и преступления, в Христианском мире или Буддистском — в христианских странах или в языческих землях? Существует статистика, отвечающая на этот вопрос и соответствующая нашим утверждениям. Согласно последней переписи на Цейлоне и в Индии в сравнительной таблице преступлений, совершенных христианами, мусульманами, индусами, евразийцами, буддистами и т.д. и т.п., на двух миллионах жителей, взятых наугад из приверженцев каждого вероисповедания, и включающей преступления нескольких лет, количество преступлений, совершенных христианами находятся в отношении 15 на 4 к количеству преступлений, совершенных буддистским населением. (Смотри "Lucifer", апрель 1888, статья "Христианские лекции о буддизме"). Любой востоковед, любой историк любого направления, или путешественник по буддистским странам от епископа Бишопа Бигендета и аббата Хука, до сэра Уильяма Хантера и любого непредвзято мыслящего чиновника отдадут пальму первенства в добродетели буддистам, а не христианам. Однако первые (верные буддисты Сиамской секты, во всяком случае) не верят ни в Бога, ни в будущее вознаграждение вне этой Земли. Они не молятся — ни жрецы, ни миряне. "Молиться!" — воскликнут они в глубоком удивлении, — "Кому или чему?" Спрашивающий.

            Тогда они настоящие атеисты.

            Теософ.

            Это невозможно отрицать, но также они самые любящие добродетель и добропорядочные люди во всем мире. Буддизм учит: "Уважайте религии других людей и будьте верны Вашей", а Христианская Церковь, осуждая всех Богов других наций как дьяволов, обрекает каждого не-христианина на вечные муки.

            Спрашивающий.

            Разве буддистское духовенство не делает того же самого?

            Теософ.

            Никогда. Они слишком твердо придерживаются мудрых заповедей из Дхаммапады, чтобы делать это, поскольку они знают, что "Если какой-либо человек, ученый или нет, считает себя таким великим, что может презирать других людей, он похож на слепого, держащего свечу — слепой сам, он освещает других".

            О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ Спрашивающий.

            Тогда как Вы объясните, что человек наделен Духом или Душой? Откуда они?

            Теософ.

            От Мировой Души. Конечно, они не дарованы личным Богом. Откуда у медузы водный компонент? Из Океана, окружающего ее, в котором она живет и дышит, и ведет свое существование, и куда она вернется, когда растворится.

            Спрашивающий.

            Так Вы отрицаете Учение, что Душа дана или вдохнута в человека Богом?

            Теософ.

            Мы обязаны это сделать. Душа, о которой говорится в главе II "Бытия", стих 7, — является, как там утверждается, "живой Душой" или Нэфеш (витальной или животной душой), которой Бог (мы говорим "природа" или непреложный закон) наделяет человека, подобно любому животному. Это, отнюдь, не мыслящая Душа или Разум; и менее всего это бессмертный Дух.

            Спрашивающий.

            Давайте поставим вопрос иначе: не Бог ли наделяет человека человеческой разумной Душой и бессмертным Духом?

            Теософ.

            Снова, и в той форме, в какой Вы ставите вопрос, мы должны отрицать это. Поскольку мы не верим в личного Бога, как мы можем верить в то, что Он наделяет человека чем-либо? Но допуская, ради аргументации, существование Бога, который рискует создавать новую Душу для каждого вновь рожденного младенца, то все, что можно сказать — так это то, что такой Бог вряд ли может расцениваться наделенным хоть какой-либо мудростью или предвидением. Безусловно, некоторые другие трудности и невозможность согласовать это с заявлениями о милосердии, справедливости, беспристрастии и всеведении такого Бога, представляют множество непроходимых рифов, на которых ежедневно и ежечасно разбивается теологическая догма.

            Спрашивающий.

            Что Вы имеете в виду? Какие трудности?

            Теософ.

            Я думаю об аргументе, на который трудно возразить, предложенном однажды в моем присутствии сингальским священником, известным проповедником, христианскому миссионеру — аргументе ни в коей мере не туманном или неподготовленном для той публичной дискуссии, на которой он был выдвинут. Это было недалеко от Коломбо и миссионер попросил священника Мегаттивати привести свои доводы, почему христианский Бог не может быть принят "язычниками". Ну, и миссионер, как обычно, уступил и в этой достопамятной дискуссии.

            Спрашивающий.

            Хотел бы я знать, каким образом.

            Теософ.

            Очень просто. Буддистский священник начал с вопроса к падрэ, давал ли Бог Моисею заповеди, которых должны были придерживаться люди, а Сам Бог нарушал бы. Миссионер с негодованием отверг это предположение. "Хорошо, — сказал оппонент, — Вы говорите, что Бог не делает исключений из этого правила, и что ни одна Душа не может родиться без Его Воли. Теперь, среди прочего, Бог запрещает прелюбодеяние, и тем не менее Вы в то же время говорите, что именно Он создает каждого рождающегося младенца и именно Он наделяет его Душой. Должны ли мы понимать это так, что миллионы детей, рожденных в преступлении и прелюбодеянии, являются делом Бога? Что Бог запрещает и карает нарушение своих законов, и что, тем не менее, Он создает ежедневно и ежечасно Души как раз для таких детей? Согласно простейшей логике, Ваш Бог — соучастник преступления, поскольку без Его помощи и вмешательства не могли бы родиться дети греха. Где справедливость наказания не только для виновных родителей, но и для невинного младенца за то, что сделано самим Богом, чью полную невинность Вы доказываете?" Миссионер посмотрел на свои часы и вдруг нашел, что уже слишком поздно для продолжения дискуссии.

            Спрашивающий.

            Вы забываете, что все такие непонятные случаи являются таинствами, и что нашей религией нам запрещено совать нос в таинства Бога.

            Теософ.

            Нет, мы не забываем, мы просто отвергаем такие нелепости. Также мы не хотим заставлять Вас верить в то же, что и мы. Мы только отвечаем на поставленный вопрос. У нас, однако, есть другое название для Ваших "таинств".

            БУДДИСТСКОЕ УЧЕНИЕ О ДУШЕ Спрашивающий.

            Каково буддистское Учение о Душе?

            Теософ.

            Это зависит от того, имеете Вы в виду экзотерический, популярный буддизм, или его эзотерические Учения. Первый раскрывает себя в "Буддистском катехизисе" в следующей мудрости: "Душу он рассматривает как слово, которое используют невежды для выражения ложной мысли. Если все подвержено изменению, не является исключением и человек, и каждая материальная часть его должна меняться. То, что является объектом перемен, не вечно, потому что не может быть бессмертия меняющейся вещи". Это кажется простым и определенным. Но когда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем рождении представляет собой совокупность "Скандх", или характерных признаков старой личности, и спрашиваем, подобна ли эта сумма новых признаков новому существу, в котором ничего не остается от старого, мы читаем, что: "В некотором смысле это — новое существо, а в некотором — нет. В течение его жизни Скандхи постоянно изменяются, и в то время, как сорокалетний мужчина А.Б. идентичен в смысле личности восемнадцатилетнему юноше А.Б., однако, благодаря постоянному разрушению и восстановлению тела и изменению ума и характера, это — другое существо. Тем не менее, человек в пожилом возрасте справедливо пожинает плоды, награды или страдания, вытекающие из его мыслей и поступков на всех предыдущих стадиях его жизни. Так, новое существо нового воплощения, будучи той же самой индивидуальностью, что и раньше (но не той же личностью), но с измененным внешним видом, или новой суммой Скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в прошлом воплощении." Это трудная для понимания метафизика, и явно не выражает неверия в Душу каким бы то ни было образом.

            Спрашивающий.

            Не говорится ли о чем-нибудь подобном в Эзотерическом Буддизме?

            Теософ.

            Говорится, поскольку это Учение принадлежит и Эзотерическому Буддизму или Тайной Мудрости, и экзотерическому Буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

            Спрашивающий.

            Но нам ясно сказали, что большинство Буддистов не верят в бессмертие Души?

            Теософ.

            И мы тоже, если под Душой Вы подразумеваете личное Эго, или Жизнь-Душу — Нэфеш. Но каждый образованный буддист верит в индивидуальное или божественное Эго. Те, кто не верят в него, ошибаются в своих воззрениях. Они так же заблуждаются в этом вопросе, как и те христиане, которые путают теологические вставки более поздних редакторов Евангелий о преисподней и адском огне, с дословными высказываниями Иисуса. Ни Будда, ни Христос сами никогда ничего не писали, но оба говорили аллегориями и использовали "завуалированные притчи", как делали настоящие Посвященные и будут делать еще долго. Оба Священных Писания очень осторожно трактуют эти сложные метафизические вопросы; и буддистские и христианские записи грешат избытком экзотеризма; причем истинный смысл в обоих случаях уходит слишком далеко.

            Спрашивающий.

            Вы полагаете, что ни учение Будды, ни учение Христа до сих пор не были правильно поняты?

            Теософ.

            Именно это я и хотела сказать. Оба Евангелия, и Буддистское и Христианское, проповедовались с одной и той же целью. Оба реформатора были горячими филантропами и практическими альтруистами — проповедовавшими в высшей степени легко узнаваемый социализм благороднейшего и высочайшего типа, самопожертвование до самого конца. "Пусть грехи всего мира падут на меня, чтобы Я мог облегчить боль и страдания человека!" — взывает Будда... "Я не позволю плакать никому, кого я мог бы уберечь!" — восклицает принц-нищий, облаченный в кладбищенские лохмотья отречения. "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я дам вам отдых", таков призыв к бедным и обездоленным "Человека Скорбей", которому негде было преклонить голову. Учение обоих составляют безграничная любовь к человечеству, милосердие, прощение обид, забвение себя, жалость к заблуждающимся массам, оба проявляют одинаковое презрение к богатым и не делают никакого различия между своими и чужими. Их стремлением было, не открывая для всех сакральных таинств Посвящения, дать невежественным и введенным в заблуждение, чье бремя в жизни было слишком тяжелым для них, веру и приближение к истине, достаточные, чтобы поддержать их в тяжелые часы. Но цели обоих реформаторов не были достигнуты из-за избытка усердия их более поздних последователей. Слова Учителей были не поняты и неверно истолкованы, и Вы видите последствия.

            Спрашивающий.

            Но, конечно, Будда должен был отрицать бессмертие Души, если все востоковеды и его собственные жрецы говорят так.

            Теософ.

            Архаты начали со следования курсу своего Учителя, а большинство последующих священников не были посвящены, так же как и в Христианстве; и так постепенно великие Эзотерические Истины были практически утрачены. Доказательство этому — то, что из двух сект, существующих на Цейлоне, сиамцы верят, что смерть — это абсолютное разрушение индивидуальности и личности, другие же объясняют Нирвану так же, как мы, Теософы.

            Спрашивающий.

            Но почему, в таком случае, Буддизм и Христианство представляют два противоположных полюса этой веры?

            Теософ.

            Потому что условия, в которых они проповедовались, не были одинаковыми. В Индии брамины, ревнивые в отношении своего Высшего Знания и отлучающие от него все касты, кроме своей собственной, повергли миллионы людей в идолопоклонство и почти фетишизм. Будда должен был нанести смертельный удар избытку нездоровой фантазии и фанатичных религиозных предрассудков, проистекающих из такого невежества, какое редко наблюдалось и до и после. Прежде всего, перед тем, как преподнести Истину, Он должен был остановить темный поток предрассудков, вырвать с корнем ошибки. И поскольку Он не мог сказать всего, по той же самой причине, что и Иисус, который напоминает своим ученикам, что Тайны Царствия Небесного — не для необразованных масс, но только для избранных, и потому "говорил с ними притчами" (Матф. XIII, 11), эта же предосторожность заставила Будду скрывать слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Вашаготте, есть или нет Эго в человеке. Принуждаемый к ответу, "Великий хранил молчание"*.

            ___ * Будда дал Ананде, своему Посвященному ученику, который поинтересовался причиной этого молчания, простой и недвусмысленный ответ в диалоге, переведенном Ольденбургом из Сатьятака Никая: "Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Вашаготта спросил меня: "Существует ли Эго?" ответил: "Эго существует", тогда это, Ананда, подтвердило бы доктрину Саманов и Брахманов, верящих в постоянство. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Вашаготта спросил меня: "Существует ли Эго?" ответил: "Эго не существует", то это, Ананда, подтвердило бы Учение тех, кто верит в исчезновение. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Вашаготта спросил меня: "Существует ли Эго?" ответил: "Эго существует", этого было бы достаточно для моего конца, приведя его к мысли: все существования (дхаммы) это не-Эго? Но если я, Ананда, ответил бы: "Эго не существует", то это, Ананда, только привело бы к тому, что странствующий монах Вашаготта попал из одной путаницы в другую: `Мое Эго, разве оно не существовало раньше? А теперь оно больше не существует!'".

            Это демонстрирует лучше, чем что-либо другое, что Гаутама Будда скрывал эти сложные метафизические доктрины от масс, чтобы не запутывать их сильнее. То, что Он имел в виду — это разница между личным преходящим Эго и Высшим Я, лучезарным нетленным Эго, духовным "Я" человека.

            ___ Спрашивающий.

            Это относится к Гаутаме, но каким образом это касается Евангелий?

            Теософ.

            Читайте историю и думайте над ней. Во времена событий, на которые ссылаются Евангелия, во всем цивилизованном мире имело место похожее интеллектуальное брожение, но с противоположными результатами на Востоке и на Западе. Старые Боги умирали. В то время, как цивилизованные классы пассивно следовали за неверующими Саддукеями к материалистическому отрицанию, к простому отжившему Моисееву закону в Палестине, и к моральному разложению в Риме, низшие и беднейшие классы устремились за колдовством и странными Богами, или становились лицемерами и Фарисеями. Еще раз пришло время для духовной реформы. Жестокий, антропоморфный, подозрительный Бог иудеев со своим кровавым законом "око за око, зуб за зуб", с кровопролитиями и жертвоприношениями животных, должен был быть отодвинут на второй план и заменен милосердным "Отцом, Который в тайне".

            Последнего нужно было показать не как сверх-вселенского Бога, но как божественного Спасителя смертного человека, заключенного в его собственном сердце и душе, и у бедного, и у богатого. Здесь таинства Посвящения могли разглашаться не более, чем в Индии, чтобы не бросать святыни псам и не метать бисер перед свиньями, ибо Открывающий и его Откровения неизбежно будут попраны ногами. Поэтому молчаливость Будды и Иисуса — пережил ли последний исторический период, предназначенный для него, или нет, и кто равно воздерживался от откровенного раскрытия Таинств Жизни и Смерти — привела в одном случае к чистейшему отрицанию Южного Буддизма, а в другом — к трем конфликтующим конфессиям Христианской Церкви и 300 сектам в одной только протестантской Англии.

             

             VI. ТЕОСОФИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕКЕ ЕДИНСТВО ВСЕГО ВО ВСЕМ Спрашивающий.

            Рассказав о том, чем Бог, Дух и Человек, по-Вашему, не являются, не могли бы Вы сказать, чем они являются, согласно Вашим Учениям?

            Теософ.

            По своему источнику в вечности они, подобно Вселенной и всему в ней, едины с абсолютным Единством, непознаваемой божественной Сущностью, о которой я говорила несколько раньше. Мы не верим ни в какое сотворение, а в периодические и последовательные проявления Вселенной с субъективного на объективный план существования, в определенные промежутки времени, охватывающие периоды огромной продолжительности.

            Спрашивающий.

            Не могли бы Вы развить эту мысль?

            Теософ.

            Давайте в качестве первого сравнения и "помощника" для более правильного понимания возьмем сравнение с солнечным годом, а в качестве второго — два полугодия этого года, каждое составляющее день и ночь длиной в шесть месяцев на Северном Полюсе. Теперь представьте себе, если сможете, вместо солнечного года в 365 дней — ВЕЧНОСТЬ. Пусть Солнце представляет Вселенную, а полярные дни и ночи длиной в 6 месяцев — дни и ночи продолжительностью каждый в 182 триллиона и квадрильона лет, вместо 182 дней. Подобно тому, как Солнце восходит каждое утро на нашем объективном горизонте из своего (для нас) субъективного, диаметрально противоположного пространства, так же и Вселенная периодически возникает на объективном плане, выходя с плана субъективности — антипода предыдущего. Это и есть "Цикл Жизни". И подобно тому, как Солнце исчезает с нашего горизонта, так и Вселенная исчезает через равные промежутки времени, когда опускается "Мировая Ночь". Индусы называют такие чередования "Днями и Ночами Брамы", или временем Манвантары и временем Пралайи (исчезновения). Жители Запада могут назвать их днями и ночами Вселенной, если им это больше нравится. В периоды последних (ночью) Все пребывает во Всем; каждый атом растворен в единой Однородности.

            ЭВОЛЮЦИЯ И ИЛЛЮЗИЯ Спрашивающий.

            Но кто же тот, кто каждый раз создает Вселенную?

            Теософ.

            Никто ее не создает. Наука назвала бы этот процесс эволюцией; до-христианские философы и Востоковеды назвали его эманацией; мы же, Оккультисты и Теософы видим в нем единственную универсальную и вечную реальность, бросающую периодическое отражение самой себя в бесконечную глубь Пространства. Это отражение, которое Вы расцениваете как объективную материальную Вселенную, мы рассматриваем как мимолетную иллюзию и ничего более. Только вечное является реальным.

            Спрашивающий.

            В таком случае, Вы и я — тоже иллюзия?

            Теософ.

            Да, как изменчивые личности: сегодня одна, завтра другая. Назовете ли Вы внезапные вспышки Aurora borealis, Северного Сияния "реальностью", несмотря на то, что они реальны, как только могут быть, пока Вы смотрите на них? Конечно, нет; есть причина, которая производит это, которая и является единственной реальностью, будучи непрерывной и вечной, в то время как все остальное — только преходящая иллюзия.

            Спрашивающий.

            Все это не объясняет мне, как возникает эта иллюзия, называемая Вселенной; как сознание "быть" развивается в проявление себя из бессознательности, которая "есть".

            Теософ.

            Она бессознательна только для нашего ограниченного сознания. Мы можем перефразировать 5-ый стих 1-ой главы Св. Иоанна и сказать: "И (Абсолютный) Свет (который есть Тьма) во тьме (которая есть иллюзорный материальный свет) светит; и Тьма не объяла его". Этот абсолютный Свет является также абсолютным и непреложным законом. Благодаря излучению или эманации — не стоит спорить о терминах — Вселенная выходит из своей однородной субъективности на первый план проявленности, а этих планов, как нас учили, семь. С каждым планом она становится все более плотной и материальной, до тех пор, пока не достигнет этого, нашего плана, на котором единственным миром, приблизительно известным и понятым Наукой, в своем физическом строении является планетарная Солнечная Система — sui generis [особого рода] единственный, как нам сказано.

            Спрашивающий.

            Что Вы имеете в виду под sui generis?

            Теософ.

            Я имею в виду, что несмотря на то, что фундаментальный закон и всеобщее действие законов Природы едины, наша Солнечная Система (как любая другая подобная система среди миллионов других в Космосе) и даже наша Земля, имеет свою собственную программу проявлений, отличную от соответствующих программ всех других. Мы говорим об обитателях других планет и воображаем, что если они люди, т.е. мыслящие сущности, они должны быть такими же как мы. Фантазии поэтов, художников и скульпторов хватает на то, чтобы представить даже ангелов, как красивую копию человека — плюс крылья. Мы говорим, что все это ошибка и заблуждение, ибо если на одной нашей маленькой Земле мы находим такое разнообразие флоры, фауны и человечества — от морской водоросли до ливанского кедра, от медузы до слона, от бушмена и негра до Аполлона Бельведерского — измените условия, космические и планетарные, и в результате должна получиться совершенно другая флора, фауна и человечество. Те же самые законы будут придавать другой вид довольно разнообразному ряду предметов и существ даже на этом нашем плане, включая в него все другие планеты. Насколько более разнообразна тогда должна быть внешняя Природа в других Солнечных системах, и как глупо судить о других звездах, мирах и человеческих существах по нам самим, как это делает физическая наука!

            Спрашивающий.

            Но каковы Ваши данные для такого утверждения?

            Теософ.

            То, что Наука никогда не примет как доказательство — совокупное свидетельство бесконечного ряда Провидцев, которые свидетельствовали в пользу этого факта. Их духовные прозрения, действительное познание, благодаря и посредством физических и духовных чувств, не сдерживаемых слепой плотью, были систематически проверены и сравнены одно с другим, и их природа тщательно проанализирована. Все, что не совпадало с единодушным или коллективным опытом, было отброшено, в то время как в качестве установленной истины было зафиксировано только то, что в различные века, в разных странах, и в ходе бессчетных непрекращающихся наблюдений, было признано согласующимся и постоянно получающим дальнейшее подтверждение. Как Вы можете видеть, методы, использованные нашими учеными и обучающимися духовно-психическим наукам, не отличаются от таковых у студентов естественных и физических наук. Только области нашего исследования находятся на двух разных планах, и наши инструменты сделаны не человеческими руками, в силу этого они, быть может, более надежны... Реторты, аккумуляторы, микроскопы химиков и натуралистов могут выйти из строя, телескопы и хронометрические инструменты астронома могут быть испорчены; наши воспринимающие приборы не подвержены влиянию погоды или стихий.

            Спрашивающий.

            И потому Вы слепо им доверяете?

            Теософ.

            Вера — это слово, которого не найдешь в теософических словарях: мы говорим — знание, основанное на наблюдениях и опыте. Здесь, однако, та разница, что в то время, как наблюдения и эксперименты физической науки привели ученых примерно к такому числу "рабочих гипотез", сколько умов, способных разработать их, наше знание соглашается добавить к своему Учению только те факты, которые стали неопровержимыми и которые целиком и полностью доказаны. У нас нет двух мнений или гипотез по одному и тому же вопросу.

            Спрашивающий.

            И как раз на основании таких данных Вы и пришли к приятию странных теорий, которые мы находим в "Эзотерическом Буддизме"?

            Теософ.

            Именно так. Эти теории могут быть немного неточны в своих мельчайших деталях и даже неверными в изложении светских учеников; тем не менее, в Природе они являются фактами и более близки к Истине, чем любые научные гипотезы.

            О СЕМЕРИЧНОМ СТРОЕНИИ НАШЕЙ ПЛАНЕТЫ Спрашивающий.

            Я понял, что Вы описываете нашу планету как составную часть целой цепи "земных шаров"?

            Теософ.

            Да. Но все остальные шесть "земных шаров" или глобусов находятся не на том плане объективности, что и наша Земля; поэтому мы не можем их видеть.

            Спрашивающий.

            Это из-за огромного расстояния?

            Теософ.

            Совсем нет; поскольку нашим невооруженным глазом мы видим планеты и даже звезды на неизмеримо больших расстояниях; но это из-за того, что эти шесть глобусов находятся вне наших физических возможностей восприятия, или плана существования. Не только из-за того, что их материальные плотности, вес или структура совершенно отличны от таковых на нашей Земле и других известных планетах; но (для нас) они находятся, так сказать, в совершенно другом слое пространства, слое, который нельзя воспринять или почувствовать нашими физическими чувствами. И когда я говорю "слой", пожалуйста, не позволяйте Вашей фантазии преподнести Вам слои как пласты или наслоения, уложенные одно на другое, поскольку это приводит к другому абсурдному представлению. То, что я подразумеваю под словом "слой" — это тот план в бесконечном пространстве, который по своей природе не может подпасть под наше восприятие, мысленное или физическое, в состоянии обычного бодрствования, но который существует в Природе вне нашего обычного мышления и сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени. Каждый из семи основных планов (или слоев) в Космосе — разумеется, понимая Космос как единое целое, чистое пространство, по определению Локка, а не как наш конечный Космос — имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и набор чувств. Но это вряд ли будет понятно для человека, воспитанного в современном образе мышления.

            Спрашивающий.

            Что Вы имеете в виду под отличным набором чувств? Есть ли хоть что-нибудь в нашем человеческом плане, что Вы могли бы привести в качестве иллюстрации к тому, что Вы говорите, просто дать более понятное представление о том, что Вы можете иметь в виду под этим разнообразием чувств, пространств и соответствующих ощущений?

            Теософ.

            Ничего, за исключением, возможно, того, что для ученых будет, скорее, удобным крючком для того, чтобы повесить на него контраргумент. Во время сна у нас другой набор чувств, не так ли? Мы чувствуем, говорим, слышим, видим, ощущаем вкус и действуем, в основном, на другом плане, причем изменение состояния нашего сознания становится очевидным благодаря тому факту, что серия действий и событий, охватывающих, как мы думаем, год, идеально проходит через наше сознание в одно мгновение. И эта, необычайная скорость наших умственных операций во сне и безупречная легкость в это время всех других функций, показывает нам, что мы находимся на другом плане. Наша философия учит нас, что поскольку в Природе есть семь основных сил, и семь планов бытия, так же есть и семь состояний сознания, в которых человек может жить, думать, помнить и вести свое существование. Перечислить их здесь невозможно, и потому нужно обратиться к изучению Восточной метафизики. Но в этих двух состояниях — бодрствующем и спящем — каждый обычный смертный, от ученого философа до бедного необразованного грубого дикаря, имеет хорошее доказательство тому, что эти состояния различаются.

            Спрашивающий.

            Значит, Вы не принимаете хорошо известное объяснение биологии и физиологии для описания состояния сна?

            Теософ.

            Нет. Мы отрицаем даже гипотезы Ваших физиологов, предпочитая Учения Восточной Мудрости. Веря, относительно Вселенной или Макрокосма, в семь планов Космического бытия и состояний Сознания, мы останавливаемся на четвертом плане, обнаруживая невозможность хоть с какой-нибудь степенью уверенности идти дальше него. Но в отношении Микрокосма, или Человека, мы свободно расуждаем о семи его состояниях и принципах.

            Спрашивающий.

            Как Вы это объясняете?

            Теософ.

            Прежде всего, мы обнаруживаем в Человеке два различных Существа — духовное и физическое; человек, который думает, и человек, который запечатлевает столько этих мыслей, сколько может воспринять. Поэтому мы подразделяем его на две различные натуры — высшее или духовное существо, состоящее из трех "принципов" или аспектов; и низшее, или физическое, состоящее из четырех — всего семь.

             СЕМЕРИЧНАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА Спрашивающий.

            Это то, что мы называем Духом или Душой и плотским человеком?

            Теософ.

            Нет. Это старое подразделение Платона. Платон был Посвященным, и потому не мог вдаваться в запрещенные детали; но тот, кто знаком с древней Доктриной находит семерку в различных платоновских комбинациях Души и Духа. Он рассматривает человека как состоящего из двух частей: одна — вечная, созданная из той же самой сущности, что и Абсолют, другая — смертная и подверженная разложению, получающая свои составные части от младших "тварных" Богов. Он показывает, что человек состоит из: 1) смертного тела; 2) бессмертного принципа; и 3) "отдельного смертного вида Души". Это то, что мы называем, соответственно, физическим человеком, духовной Душой или Духом, и животной Душой (Nous и psyche). Это подразделение было заимствовано Павлом, другим Посвященным, который поддерживает мысль о том, что существует Психическое Тело, которое помещено в тленное (астральная Душа или Тело), и Духовное Тело, которое создано из нетленной субстанции. Даже Иаков (III, 15) соглашается с этим, говоря, что "мудрость" (нашей низшей Души) не спускается свыше, но является земной ("психической", "демонической", смотри греческий текст); в то время как другая является божественной Мудростью. Теперь понятно, почему Платон и даже Пифагор, говоря только о трех "принципах", придавали им семь отдельных функций в их разных сочетаниях, и если мы сопоставим наши Учения, это станет совершенно ясно. Давайте, нарисовав таблицу, бросим беглый взгляд на эти семь аспектов.

            ТЕОСОФИЧЕСКОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ

Санскритские термины

Экзотерическое значение

Пояснения

а) Рупа или Стхула Шарира б) Прана в) Линга Шарира г) Кама Рупа

а) Физическое тело б) Жизнь или витальный принцип в) Астральное тело г) Вместилище животных жела- ний и влечений

а) Проводник всех оста- льных "принципов" в те- чение жизни.

            б) Необходим только для а, в, г и функционирова- ния низшего Манаса, ко- торый охватывает всё, что ограничено (физиче- ским) мозгом.

            в) Двойник, фантом тела г) Это центр животного человека, где пролегает граница, отделяющая смертного человека от бессмертной сущности

д) Манас, двойственный по своим функциям принцип е) Буддхи ж) Атма

д) Ум, интел- лект, являющий- ся высшим разу- мом человека, чей свет или излучение в те- чение жизни связывает МОНА- ДУ со смертным человеком е) Духовная Душа ж) Дух

д) Будущее состояние и кармический удел чело- века зависят от того, тяготеет ли Манас вниз к Кама Рупа, вместилищу животных страстей, или выше, к Буддхи, Духов- ному Эго. В последнем случае высшее сознание индивидуальных духовных устремлений ума (мана- са) поглощается Буддхи, впитывается им и обра- зует Эго, которое идёт в блаженство Дэвакхана* е) Проводник чистого Мирового Духа ж) Единый с Абсолютом как его сияние

___ * В "Эзотерическом Буддизме" мистера Синнета пункты г, д и е названы, соответственно, животной, человеческой и духовной душами, что также подходит. Хотя в "Эзотерическом Буддизме" принципы пронумерованы, это, строго говоря, бесполезно. Только о Двойственной Монаде (Атма-Буддхи) можно думать, как о двух высших пунктах (6 и 7). Что до остальных, то поскольку только преобладающий в конкретном человеке "принцип" можно рассматривать как первый и главный, то в общем случае нумерация невозможна. У некоторых людей высший Ум (манас или 5-1 принцип) доминирует над всеми остальными; у других господствует животная душа (Кама Рупа), проявляя крайние животные инстинкты и т. д.

        ___ Теперь, чему учит Платон? Он говорит о внутреннем человеке, как о состоящем из двух частей — одна неразрушимая и всегда одна и та же, образованная из той же самой субстанции, что и Божество, а другая смертная и тленная. Эти "две части" обнаруживаются в нашей высшей Триаде, и в низшей Четверице (смотри таблицу). Он поясняет, что когда Душа, психе, "соединится с Ноусом (божественным Духом или субстанцией*), она делает все правильно и уместно"; но все происходит совершенно иначе, если она соединяется с Анойя, (безрассудной, или неразумной животной Душой). Тогда мы видим Манас (или Душу вообще) в двух его аспектах: сближаясь с Анойя (Кама Рупа или "Животной Душой" в "Эзотерическом Буддизме") он движется, что касается личного Эго, к полному уничтожению; соединяясь с Ноусом (Атма-Буддхи), он сливается с бессмертным нетленным Эго, и тогда духовное сознание умершей личности, становится бессмертным.

        ___ * Павел называет Ноус платона "Духом", но поскольку этот Дух является "субстанцией", тогда, конечно, имеется в виду Буддхи, а не Атма, поскольку последнюю в философском плане ни при каких условиях нельзя назвать "субстанцией". Мы включаем Атму в "принципы" человека, чтобы не вызвать дальнейшей путаницы. В действительности это не "человеческий", а мировой абсолютный принцип, носителем которого является Буддхи, Душа-Дух.

        ___

        РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ДУШОЙ И ДУХОМ Спрашивающий.

        Действительно ли Вы учите об исчезновении каждой личности, в чем Вас обвиняют некоторые спиритуалисты и французские спириты?

        Теософ.

        Нет. Но поскольку этот вопрос о двойственности — индивидуальности Божественного Эго и личности человеческого животного — предполагает также проблему возможности появления в комнате для сеансов настоящего бессмертного Эго в качестве "материализовавшегося Духа", а это, как уже объяснялось, мы отрицаем, то наши оппоненты начали бессмысленные нападки.

        Спрашивающий.

        Вы только что говорили о том, что психе движется в сторону полного разрушения, если соединяется с Анойя. Что говорил об этом Платон, и как Вы это понимаете?

        Теософ.

        Я думаю, что полное разрушение личного сознания — исключительный и редкий случай. Общим и почти неизменным правилом является слияние личного с индивидуальным или бессмертным сознанием Эго, трансформация или божественное преображение, и полное разрушение только низшей четверицы. Можно ли ожидать, что смертный человек, или мимолетная личность, его тень, "астрал", его животные инстинкты и даже физическая жизнь выживут с "духовным Эго" и станут бессмертными? Естественно, все это прекращает существование сразу или вскоре после смерти тела. Со временем все это разрушается, пропадает из виду, будучи разрушено как целое.

        Спрашивающий.

        Значит, Вы отрицаете воскресение во плоти?

        Теософ.

        Без сомнения! Почему должны мы, верящие в архаичную эзотерическую философию Древних, принимать нефилософские спекуляции более поздней христианской теологии, заимствованные из египетских и греческих экзотерических систем гностиков?

        Спрашивающий.

        Египтяне чтили Духов Природы и обожествляли даже луковицы, ваши индусы — идолопоклонники до сих пор, зороастрийцы поклонялись и по сию пору поклоняются Солнцу, а лучшие греческие философы были либо мечтателями, либо материалистами — свидетельствуют Платон и Демокрит. Как Вы можете сравнивать!

        Теософ.

        Может быть это и так, в Вашем христианском и даже научном катехизисе; но это не так для беспристрастных умов. Египтяне поклонялись "Единому — Только — Единому", как Ноусу, и именно от этого слова Анаксагор взял свое обозначение Ноус, или как он называет его, noys aytokraths, "Ум или Дух Самодержавный", archths kinhdews, движущий мотор или "primum-mobile" всего. У него Ноус был Богом, а логос был человеком, его эманацией. Ноус — это Дух (в Космосе ли или в человеке), а логос, будь то Вселенная или астральное тело — эманация предыдущего, причем физическое тело — всего лишь животное. Наши внешние органы чувств воспринимают феномены; только наш Ноус способен распознать их ноумены. Один только логос, или ноумен сохраняется, так как бессмертен по самой своей природе и сути, а логос в человеке представляет собой Вечное Эго, которое воплощается, и это продолжается вечно. Но как может мимолетная или внешняя тень, временная одежда той божественной эманации, которая возвращается к источнику, из которого она вышла, быть тем, что поднимется до нетленности?

        Спрашивающий.

        Однако, Вам вряд ли удастся избежать обвинений в том, что Вы определили новое деление Духовной и Психической составляющих человека, поскольку ни один философ не говорит о нем, хотя Вы считаете, что говорит Платон.

        Теософ.

        И я поддерживаю это мнение. Кроме Платона, еще и Пифагор придерживался той же идеи*. Он описывает Душу, как самодвижущуюся Единицу (монаду), состоящую из трех элементов, Nous (Дух), phren (разум) и thumos (жизнь, дыхание или Нэфеш Каббалистов), которые соответствуют нашему "Атма-Буддхи" (высший Дух-Душа), Манасу (Эго) и Кама Рупа в соединении с низшим проявлением Манаса. То, что древнегреческие философы, в основном, назвали Душой, мы называем Духом или Духовной Душой, Буддхи как проводник Атмы (Agathon, или Верховное Божество Платона). Тот факт, что Пифагор и другие утверждают, что phren и thumos мы разделяем с животными, доказывает, что в этом случае имеется в виду низшее проявление Манаса (инстинкт) и Кама-рупа (страсти животной жизни). Сократ и Платон получили путеводную нить и следовали ей, и если к этим пяти, а именно, Agathon (Божество или Атма), Psuche (Душа в ее совокупном значении), Nous (Дух или Разум), Phren (физический ум), и Thumos (Кама-рупа или страсти) мы добавим эйдолон Мистерий, призрачную форму или человеческого двойника, и физическое тело, будет легко показать, что идеи Пифагора и Платона идентичны нашим. Даже египтяне придерживались семеричного деления. Они учили, что при своем выходе Душа (ЭГО) должна пройти через семь чертогов или принципов, тех, которые она оставляет, и тех, которые берет с собой. Единственная разница в том, что, постоянно помня о наказании за раскрытие доктрин Мистерий, коим была смерть, они выдавали Учение в весьма общих чертах, в то время как мы развиваем и разъясняем его в деталях. Но, несмотря на то, что мы выдаем миру столько, сколько возможно, даже в нашей Доктрине скрыта не одна существенная деталь, право знать которые дано только тем, кто изучает эзотерическую философию и дал обет молчания.

        ___ * "Платон и Пифагор — говорит Плутарх, — подразделяют душу на две части — рациональную (noetik) и иррациональную (agnoia); та часть человеческой души, которая является рациональной и вечной, хотя это и не Бог, но всё же является продуктом вечного Божества; но та часть души, которая лишена разума (agnoia) умирает". Современный термин Агностик происходит от слова agnosis. Мы удивляемся, почему мистер Гексли, автор этого слова, должен был связывать свой огромный интеллект с "душой, лишённой разума", которая умирает? Или это подчёркнутая скромность современного материалиста?

        ___ ГРЕЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ Спрашивающий.

        Мы имеем великолепных греческих и латинских, иудейских и санскритских филологов. Почему же мы не находим в их переводах ничего, что дало бы нам ключ к тому, что Вы говорите?

        Теософ.

        Потому, что Ваши переводчики, несмотря на всю свою ученость, сделали из философов, особенно греческих, туманных, а не мистических [в подлиннике игра слов: "misty" — туманный и "mystic" — мистический] писателей. Возьмем, к примеру, Плутарха и прочтем, что он говорит о "принципах" человека. То, что он описывает, было понято буквально и отнесено к метафизическим предрассудкам и невежеству. Позвольте мне привести доказательства этому утверждению: "Человек, — говорит Плутарх, — сложен, и ошибаются те, кто думает, что он состоит только из двух частей. Поскольку они воображают, что Разум (рассудок мозга) является частью Души (высшей Триады), но здесь они ошибаются не менее, чем те, кто делает Душу частью тела (т.е. те, кто делает Триаду частью тленной смертной Четверицы). Поскольку Разум (Ноус) настолько превосходит Душу, насколько Душа лучше и божественнее тела. Далее, это сочетание Души (jych) с Разумом (noys) создает Рассудок, а с телом (или thumos, животная Душа) — страсть; из них одно является началом или принципом удовольствия и боли, а другое — добродетели и порока. Из этих трех частей, объединенных и скрепленных, Земля дала тело, Луна — Душу, а Солнце — Разум роду человеческому".

        Это последнее предложение полностью аллегорично и будет понято только тем, кто сведущ в эзотерической науке аналогий и знает, какая планета связана с каждым принципом. Плутарх делит последние на три группы и делает тело состоящим из физической оболочки, астральной тени и дыхания, или троичной нижней части, "которая из Земли взята и в землю вернется"; из среднего принципа и инстинктивной Души — вторую часть, произошедшую из и через и под вечным влиянием Луны*; и только из высшей части или Духовной Души, с элементами Атмы и Манаса в ней, он делает прямую эманацию Солнца, которое символизирует здесь Adathon, Верховное Божество. Это подтверждается тем, что он говорит далее: "Теперь из смертей, которыми мы умираем, одна делает двух из трех человек, другая — одного из двух. Первая находится в области и ведении Деметры, отсюда имя, данное таинству, tele- in, соответствовало таковому, данному смерти, teleytan. Афиняне также прежде призывали покойных посвященными Деметре, что касается другой смерти, она происходит на Луне или области Персефоны".

        ___ * Каббалисты, которые знали связь Иеговы, дающего жизнь и детей, с Луной и влияние последней на потомство, поймут, о чём идёт речь, так же, как и астрологи.

        ___ Здесь Вы видите наше Учение, которое показывает, что человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Кама-локе, и образует тройственное Эго: Дух-Душа и Сознание в Дэвакхане. Это разделение, сначала на "Лугах Гадеса", как Плутарх называет Кама-локу, потом в Дэвакхане, было неотъемлемой частью представлений во время сакральных Мистерий, когда кандидаты на Посвящение изображали всю драму смерти и воскресения в виде окруженного ореолом Духа, под которым мы подразумеваем Сознание. Это то, что имеет в виду Плутарх, когда говорит: "И как с одним, земным, так и с другим, небесным, пребывает Гермес. Он внезапно и с силой вырывает Душу из тела; а Прозерпина мягко и медленно отделяет сознание от Души*. По этой причине она называется Monogenes, одиноко-рождающая, или точнее, рождающая одночество, так как лучшая часть человека остается одна, будучи отделенной ею. Так что и первое и второе происходит, согласно Природе. Так предопределено Судьбой (Фатумом или Кармой), что каждая Душа, с разумом или без него, выйдя из тела, должна пропутешествовать некоторое время, хотя не все одинаковое, в области, находящейся между Землей и Луной (Кама-лока)**. Ибо те, кто был несправедливым и распущенным, несут потом наказание в соответствии с их поступками, а благие и добродетельные удерживаются там до тех пор, пока не очистятся, не смоют с себя всего дурного, которое они могли захватить от болезней тела и плохого здоровья, живя в средней части атмосферы, называемой "Лугами Гадеса", где они должны находиться в течение заранее установленного и назначенного времени. А затем, как будто возвращаясь из дальнего паломничества или длительного изгнания на родину, они испытывают ощущение радости, такой, какую обычно испытывают те, кто посвящен в Священные Мистерии, смешанной с волнением, восхищением и присущим каждому собственным упованием".

        ___ * Прозерпина или Персефона олицетворяет здесь посмертную карму, о которой говорят, что она регулирует отделение низшего "принципа" от высшего: души как нэфэш, дыхания животной жизни, на время остающейся в Кама-локе, от высшего, составного Эго, которое переходит в состояние Дэвакхана или блаженства.

        ** До тех пор, пока продолжается отделение высшего Духовного принципа от низшего, остающегося в Кама-локе до разрушения.

        ___ Это блаженство Нирваны, и ни один Теософ не мог бы описать более ясным и, тем не менее, эзотерическим языком ментальные радости Дэвакхана, где каждый человек имеет вокруг себя свой собственный рай, воздвигнутый его собственным сознанием. Но нужно остерегаться общей ошибки, в которую впадают слишком многие, даже Теософы. Не думайте, что из-за того, что человек назван семеричным, затем пятеричным и триадой, он состоит из семи, пяти или трех сущностей; или, как хорошо выразился один теософический писатель, из семи оболочек, которые можно снимать, подобно шкуркам луковицы. "Принципы", как уже говорилось, кроме тела, жизни и астрального Эйдолона, все из которых разрушаются после смерти, являются просто видами или состояниями сознания. Существует только один настоящий человек, страдающий в течение цикла жизни и бессмертный по сути, если не по форме, и это Манас, человек Разума или воплощенное Сознание. Возражения, выдвигаемые материалистами, которые отрицают возможность того, что Разум и Сознание могут действовать без материи, ничего не стоят в данном случае. Мы не отрицаем звучность их аргумента; но мы просто спрашиваем наших оппонентов: "А знакомы ли Вы со всеми состояниями материи, Вы, которые до настоящего времени знали только три? И почему Вы считаете, что то, к чему мы относимся как к АБСОЛЮТНОМУ СОЗНАНИЮ или Божеству, невидимому и непознаваемому, не является как раз тем, что, хотя всегда ускользает от нашего ограниченного понимания, и есть все же универсальная Духо-материя или материя-Дух в своей абсолютной беспредельности?" В таком случае, это один из самых низших, в своей манвантарическом проявлении, частных аспектов этой Духо-материи, которая представляет собой мыслящее Эго, создающее свой собственный рай, может быть рай глупца, но, тем не менее, состояние блаженства.

        Спрашивающий.

        Но что же такое Дэвакхан?

        Теософ.

        Буквально, "Земля Богов", состояние ментального блаженства. В философском плане ментальное состояние аналогично, но более живо и реально, чем самый яркий сон. Это посмертное состояние большинства смертных.

         

         

        VII. О РАЗЛИЧНЫХ ПОСМЕРТНЫХ СОСТОЯНИЯХ ФИЗИЧЕСКИЙ И ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК Спрашивающий.

        Я рад слышать, что Вы верите в бессмертие Души.

        Теософ.

        Не "Души", а божественного Духа; а точнее, в бессмертие перевоплощающегося Эго.

        Спрашивающий.

        В чем же разница?

        Теософ.

        В нашей философии очень большая, но это слишком сложный и трудный для понимания вопрос, чтобы коснуться его поверхностно. Но мы обсудим эти вещи поотдельности, а затем объединим. Можем начать с Духа.

        Мы говорим, что Дух ("Отец, Который в тайне" Иисуса) или Атман — это не индивидуальное свойство какого-либо человека, но божественная Сущность, которая не имеет тела, формы, которая невесома, невидима и неделима, которая не существует, но есть, как говорят буддисты о Нирване. Он только осеняет смертного, входит в него и пропитывает все тело, будучи только вездесущими лучами, или светом, сияющим через Буддхи, свой проводник и прямую эманацию. Это — тайное значение утверждений почти всех древних философов, когда они говорили, что "рациональная часть человеческой Души"* никогда полностью не входит в человека, но только более или менее осеняет его через иррациональную духовную Душу или Буддхи**.

        ___ * В своём общем смысле слово "рациональный" означает нечто эманирующее из Вечной Мудрости.

        ** Иррациональна в том смысле, что как чистая эманация Мирового Разума она не может иметь собственного индивидуального разума на этом плане материи, но подобно Луне, которая заимствует свой свет от Солнца, а свою жизнь у Земли, Буддхи, получающий свет от Атмы, получает свои рациональные качества от Манаса. Сама по себе, как нечто однородное, она лишена признаков.

        ___ Спрашивающий.

        Мне казалось, что только "Животная Душа" иррациональна, но не божественная.

        Теософ.

        Нужно осознать разницу между тем, что является негативным, или пассивно "иррациональным", поскольку недифференцировано, и тем, что иррационально из-за того, что слишком активно и позитивно. Человек — это соотношение Духовных Сил, как и соотношение химических и физических сил, приведенных в действие тем, что мы называем "принципами".

        Спрашивающий.

        Я читал довольно много по этому вопросу, и мне кажется, что мнения древних философов значительно отличались от мнения средневековых Каббалистов, хотя в некоторых деталях они совпадали.

        Теософ.

        Наиболее существенная разница между ними и нами состоит в следующем. В то время, как мы верим вместе с Нео-Платоническими и Восточными Учениями, что Дух (Атма) никогда не наполняет живого человека, но только проливает в той или иной степени свои лучи на внутреннего человека (психическую и духовную составляющие астрального принципа), Каббалисты утверждают, что человеческий Дух, отделившийся от Океана Света и Мирового Духа, входит в человеческую Душу, где втечение всей жизни он остается заключенным в астральную капсулу. Все христианские Каббалисты пока утверждают то же самое, поскольку они не могут в достаточной степени вырваться из своих антропоморфных и библейских доктрин.

        Спрашивающий.

        А что же говорите Вы?

        Теософ.

        Мы говорим, что мы только допускаем присутствие излучения Духа (или Атмы) в астральной капсуле, и настолько, насколько это может относиться к духовному излучению. Мы говорим, что человек и Душа должны заслужить свое бессмертие, путем восхождения к Единству, с которым в случае успеха они воссоединятся и будут, так сказать, поглощены. Индивидуализация человека после смерти зависит от Духа, а не от его Души и Тела. Хотя слово "личность" в том смысле, в каком его обычно понимают, является абсурдом, будучи буквально примененным к нашей бессмертной Сущности, — все же последняя, как и наше индивидуальное Эго, является отдельным бытием, бессмертным и вечным, per se [само по себе]. Только в случае черных магов или преступников, не подающих надежды на исправление, преступников, которые были таковыми в течение длинного ряда жизней, светящаяся нить, которая связывает Дух с личной Душой с момента рождения ребенка, насильственно разрывается, и развоплощенное бытие становится отделенным от личной Души, причем последняя разрушается, не оставляя в Духе ни малейшего впечатления о себе. Если такой союз между низшим, личным Манасом и индивидуальным перевоплощающимся Эго в течение жизни не осуществляется, тогда первому остается разделить участь низших животных, чтобы постепенно раствориться в Эфире и претерпеть разрушение своей личности. Но даже тогда Эго остается отдельной Сущностью. Оно (Духовное Эго) только лишается одного состояния Дэвакхана — после такой особой и в этом смысле действительно бесполезной жизни — и после кратковременного наслаждения свободой в качестве планетарного Духа, воплощается почти немедленно.

        Спрашивающий.

        В "Разоблаченной Изиде" утверждается, что такие планетарные Духи, или Ангелы, "Боги язычников или Архангелы христиан" никогда не будут людьми на нашей планете.

        Теософ.

        Совершенно верно. Не "такие", а некоторые классы высших планетарных Духов. Они никогда не будут людьми на этой планете, потому что они — освобожденные Духи предыдущего, более раннего мира и как таковые они не могут стать людьми в этом. Тем не менее, все они снова будут жить в следующей и гораздо более высокой Махаманвантаре, после того как окончится этот "великий Период" и "пралайя Брамы" (короткий период из 16 цифр или около того). Вы, конечно, должны были слышать, что Восточная философия учит, что человечество состоит из таких "Духов", заключенных в человеческое тело? Различие между животными и человеком следующее: первые наделены "принципами" потенциально, последний — актуально*. Теперь Вы понимаете разницу?

        ___ * Смотри "Тайную Доктрину", том II, Станцы.

        Спрашивающий.

        Да, но эта специализация была во все времена камнем преткновения метафизики.

        Теософ.

        Да. Весь эзотеризм Буддистской философии основан на мистическом Учении, понятом весьма немногими людьми и настолько неверно интерпретируемом многими из в высшей степени эрудированных современных ученых. Даже метафизики склонны смешивать причину со следствием. Эго, которое заслужило бессмертную жизнь в качестве Духа, останется одним и тем же внутренним самим собой во время всех своих рождений на Земле; но это не обязательно означает, что оно должно оставаться мистером Смитом или мистером Брауном, которым оно было на Земле, или утратить свою индивидуальность. Следовательно, астральная Душа и земное тело человека, в далеком будущем, могут быть поглощены океаном сублимированных элементов и перестанут ощущать свое последнее личное Эго (если оно не заслужило того, чтобы подняться выше), а божественное Эго еще останется той же самой неизменной Сущностью, несмотря на то, что этот земной опыт его эманации может быть полностью уничтожен в момент освобождения от бесполезной оболочки.

        Спрашивающий.

        Если "Дух" или божественная часть Души предсуществует как отдельное от всей вечности Существо, как учили Ориген, Синезиус и другие полу-христианские и полу-платонические философы, и если это то же самое, и не более, чем метафизически объективная Душа, какой она может быть, если не вечной? И какое значение имеет в таком случае, ведет ли человек чистую жизнь или животную, если в любом случае он никогда не может потерять своей индивидуальности?

        Теософ.

        Эта мысль, как Вы сформулировали ее, очень вредна по своим следствиям, так же, как и идея искупления чужой вины. Если эта догма, заодно с неверной идеей о том, что мы все бессмертны, была бы продемонстрирована миру в ее истинном свете, человечество стало бы лучше, благодаря распространению этого.

        Позвольте мне повторить Вам еще раз. Пифагор, Платон, Тимей из Локриса и старая Александрийская школа производили Душу человека (или его высшие "принципы" и признаки) из Универсальной мировой Души, причем, последняя является, согласно их Учениям, АЕther (Отец-Зевс). Поэтому ни один из этих "принципов" не может быть чистой Сущностью Пифагоровой Монады, или нашего Атма-Буддхи, поскольку Анима Мунди — это только эффект, субъективная эманация или точнее, излучение последнего. И человеческий Дух (или индивидуальность), перевоплощающееся Духовное Эго и Духовная Душа, являются предшествующими. Но в то время как первая существует как самостоятельное бытие, индивидуализация, Душа существует как предсуществующее дыхание, отдельная часть мыслящего целого. Оба были исходно созданы из Вечного Океана Света; но, как выразили это философы огня, средневековые Теософы, это видимый, так же как и невидимый Дух Огня. Они делали различие между anima bruta и anima divina. Эмпедокл твердо верил, что все люди и животные имеют две души; и у Аристотеля мы находим, что одну он называет мыслящей Душой, noys, а другую — животной Душой, jych. Согласно этим философам, мыслящая Душа проявляется внутри Универсальной Души, а вторая — вовне.

        Спрашивающий.

        Назовете ли Вы Душу, т.е. человеческую мыслящую Душу, или то, что Вы называете Эго — материей?

        Теософ.

        Не материей, но Субстанцией — несомненно; также и слова "материя", предваренного определением "изначальная", не стоит избегать. Мы говорим, что эта материя так же вечна, как и Дух, и это не наша видимая, осязаемая материя, а ее полная сублимация. Чистый Дух находится на следующей ступени от не-Духа, или абсолютного всего. Если Вы не допустите, что человек развился из этой изначальной Духо-материи и олицетворяет собой регулярную поступательную шкалу "принципов" от мета-Духа вниз до грубой материи, как сможем мы рассматривать внутреннего человека бессмертным, а одновременно и духовной Сущностью и смертным человеком?

        Спрашивающий.

        Тогда почему бы Вам не верить в Бога, как такую Сущность?

        Теософ.

        Потому, что то, что бесконечно и не обусловлено, не может иметь формы, не может быть Существом, во всяком случае ни в одной Восточной философии, достойной этого названия. "Сущность" бессмертна, но в своем предельном смысле, не в своей индивидуальной форме. Когда наступает последний момент ее цикла, она будет поглощена своей изначальной природой; и она становится Духом, когда теряет свое имя Сущности.

        Ее бессмертие, как форма, ограничено только периодом ее жизни, или Махаманвантарой, после которого она едина и идентична с Мировым Духом, и не является больше отдельной Сущностью. Что же касается личной Души — под которой мы подразумеваем вспышку сознания, сохраняющую в Духовном Эго идею личного "Я" последнего воплощения — это продолжается как отдельное определенное воспоминание только в течение Дэвакханического периода, а после этого времени она прибавляется к ряду других бесчисленных воплощений Эго, как в нашей памяти в конце года воспоминание об одном из его дней. Будете ли Вы Бесконечность, провозглашенную Вами для Вашего Бога, связывать определенными условиями? Бессмертно только то, что нераздельно связано с Атмой (т.е. Буддхи-Манас). Душа человека (т.е. личность) сама по себе ни бессмертна, ни вечна, ни божественна. "Зохар" говорит: "Душа, будучи посланной на эту Землю, надевает земные одежды, чтобы сохранить себя здесь; так поверх сияния, чей свет происходит от Божественного Света, она получает одежду, чтобы мочь без вреда взглянуть на отражение в зеркале". Более того, "Зохар" учит, что Душа не может достичь обители блаженства, если она не заслужила "святого поцелуя", или воссоединения Души с субстанцией, из которой она эманировала, — Духом. Все Души двойственны, и тогда как Душа является женским принципом, Дух является мужским. Заключенный в тело, человек тройственен, если его испорченность не такова, чтобы вызвать отрыв его от Духа. "Горе той Душе, которая предпочитает своему божественному супругу (Духу) земной брак со своим земным телом" — записано в герметической "Книге Ключей". Действительно, горе, поскольку от этой личности не останется ничего, что могло бы быть записано на нетленных скрижалях памяти Эго.

        Спрашивающий.

        Как может не быть бессмертным то, что если не вдохнуто Богом в человека, то, во всяком случае, по Вашему признанию, имеет одну субстанцию с божественным?

        Теософ.

        Каждый атом и частичка материи, не только субстанции, нетленны в своей сути, но не в своем индивидуальном сознании. Бессмертие — это только чье-то неразрушенное сознание; а сознание личности вряд ли может жить дольше, чем сама личность, не так ли? А это сознание, как я уже Вам говорила, живет только в пределах Дэвакхана, после которого оно поглощается, сначала индивидуальным, а затем Мировым Разумом. Лучше спросите у своих теологов, как получилось, что они так сильно запутались в иудейских священных писаниях? Прочтите Библию, если Вы хотите иметь хорошее доказательство того, писавшие Пятикнижие, и особенно Бытие, никогда не рассматривали нэфеш [душа живая], которую Бог вдыхает в Адама (Бытие, гл. 2) как бессмертный Дух. Вот некоторые примеры: "И сотворил Бог... всякую нэфеш" (Бытие, 1, 21), имея в виду животных. И в (Бытие, 2, 7) сказано: "И стал человек нэфеш (душою живою)", что указывает на то, что слово нэфеш одинаково применялось и к бессмертному человеку и смертному животному. "Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь (нэфеш) ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу (нэфеш) человека от руки человека" (Бытие, 9, 5). "Спасай душу (нэфеш) свою" (Бытие, 19, 17). "Не убьем его" (Бытие, 37, 21); "Не убьем его нэфеш", — гласит еврейский текст. "Нэфеш за нэфеш", — гласит Левит. "Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти", дословно звучит так: "Тот, кто поразит нэфеш человека" (Левит, 24, 17); и со стиха 18 и далее написано: "Кто убьет скотину, должен заплатить за нее, скотину за скотину", в то время как в оригинале стоит: "нэфеш за нэфеш". Как может человек убить то, что бессмертно?

        И это также объясняет, почему саддукеи отрицали бессмертие Души, как и дает подтверждение того, что, вполне вероятно, Моисеевы иудеи — во всяком случае непосвященные — вообще не верили в сохранение Души.

        О ВЕЧНОЙ НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ И О НИРВАНЕ Спрашивающий.

        Я полагаю, вряд ли необходимо спрашивать Вас, верите ли Вы в христианские догмы о Рае и Аде или о будущем вознаграждении и наказании, как учат ортодоксальные Церкви?

        Теософ.

        В том виде, как написано в Вашем катехизисе, мы отрицаем их абсолютно; менее всего мы можем принять их вечность. Но мы твердо верим в то, что мы называем Законом Воздаяния и в абсолютную справедливость и мудрость, руководящие этим Законом или Кармой. Поэтому мы положительно отказываемся принять жестокую и нефилософскую веру в вечное блаженство или вечные муки. Мы говорим вместе с Горацием: "Установи закон, чтоб наши страсти усмирил, Чтоб наказал проступок соразмерной болью;

        Но не сдирай с тех виноватых шкуру, Кто легкой порки заслужил".

        Это правило, и справедливое, для всех людей. Должны ли мы верить, что Бог, из которого мы делаем воплощение Мудрости, Любви и Милосердия, имеет меньшее право на эти определения, чем смертный человек?

        Спрашивающий.

        Есть ли у Вас другие доводы для того, чтобы отрицать эту догму?

        Теософ.

        Наш главный довод заключается в факте перевоплощения. Как уже говорилось, мы отрицаем идею о том, что Душа каждого новорожденного ребенка создается заново. Мы верим, что каждое человеческое существо является носителем или Проводником Эго, имеющего такой же возраст, что и любое другое Эго, потому что все Эго обладают одной и той же сущностью и принадлежат к первичной эманации одного мирового и беспредельного Эго. Платон называет последнее Логосом (или вторым проявленным Богом); а мы — проявленным вечным принципом, единым с мировым Разумом и Душой, но не антропоморфным, вне-космическим и личным Богом, в которого верят столь многие теисты. Пожалуйста, не путайте.

        Спрашивающий.

        Но в чем же сложность, если Вы принимаете проявленный принцип, почему не поверить, что Душа каждого смертного сотворяется этим принципом, как и были созданы все Души до этого?

        Теософ.

        Поскольку то, что безлично, вряд ли может творить, планировать и думать, как ему вздумается и в свое удовольствие. Будучи универсальным Законом, непреложным в своих периодических проявлениях, излучающим и проявляющим свою сущность в начале каждого нового цикла Жизни; нельзя предполагать, что ОН будет создавать человека только для того, чтобы через несколько лет пожалеть об этом. Если мы вообще хотим верить в божественный Принцип, он должен быть абсолютной Гармонией, Логикой и Справедливостью, ровно как и абсолютной Любовью, Мудростью и Беспристрастием; и Бог, который будет создавать каждую Душу на время одной короткой жизни, в независимости от того факта, вдохнул ли ОН Жизнь в тело здорового, счастливого человека или страдающего бедняги, несчастного от рождения до смерти, несмотря на то, что он не сделал ничего, чтобы заслужить такую жестокую судьбу — будет скорее бесчувственным дьяволом, чем Богом. Потому даже иудейские философы, верящие в Библию Моисея (разумеется, эзотерически) никогда не принимали этой идеи, и более того, они, как и мы, верили в перевоплощение.

        Спрашивающий.

        Не могли бы Вы привести какие-нибудь примеры, в качестве доказательства этому?

        Теософ.

        Конечно, могу. Филон Иудей говорит (в "De Somniis"): "Воздух полон ими (Душами), теми, которые ближе всех к Земле, спустившихся, чтобы связаться со смертными телами, palindrohoydi adqis, вернуться в другие тела, и жаждущих жить в них". В "Зохаре" Душа так вымаливает перед Богом свою свободу: "Владыка Вселенной! Я счастлив в этом мире и не хочу идти в другой мир, где буду рабом и буду доступен всем видам осквернения". Доктрина фатальной неизбежности, вечного непреложного Закона, утверждается в ответе Божества: "Против воли твоей станешь ты зародышем и против воли твоей будешь ты рожден". Свет был бы непостижим без тьмы, для контраста, добро не было бы добром без зла, чтобы показать бесценную сущность благодеяния; также и личные достоинства не являются заслугой, если не прошли через горнило испытаний. Ничто не вечно и не неизменно, кроме сокрытого Божества. Ничто конечное — что имеет свое начало и должно иметь конец — не может оставаться постоянным. Оно должно развиваться или увядать, а Душа, которая жаждет после воссоединения со своим Духом, который единственный дает ей бессмертие, должна очистить себя через циклические перевоплощения по направлению к той единственной Земле Блаженства и Вечного Отдохновения, названной в "Зохаре" — "Чертогом Любви"; в индуистской религии — "Мокша", у гностиков — "Плерома Вечного Света", — у буддистов — "Нирвана". И все эти состояния временны, не вечны.

        Спрашивающий.

        Но во всем этом ничего не говорится о перевоплощении.

        Теософ.

        Душа, которая умоляет, чтобы ей разрешили остаться там, где она есть, должна быть пред-существующей, и не может быть сотворена к случаю. В "Зохаре", однако, есть еще лучшее доказательство. Говоря о перевоплощающихся Эго (разумных Душах), тех, чья последняя персона должна исчезнуть совершенно, говорится: "Все Души, которые на Небе отделились от Святого Единства — будь благословенно Имя Его — ввергают себя в начало бездны собственного обособленного бытия, и ожидают то время, когда снова сойдут на Землю". "Святое Единство" означает здесь, в эзотерическом смысле, Атман, или Атма-Буддхи.

        Спрашивающий.

        Кроме того, очень странно слышать, что о Нирване говорят, как о синониме Царствию Небесному или Раю, поскольку, согласно всем знаменитым Востоковедам, Нирвана — синоним уничтожения.

        Теософ.

        Это так, если брать буквальное значение "уничтожения" — рассматривая личность и дифференцированную материю — но не иначе. Эти идеи о перевоплощении и триединстве человека поддерживались многими Отцами раннего христианства. Именно путаница, между Душой и Духом, послужила причиной многих неправильных толкований. Это и было одной из немногих причин, почему Будда, Плотин и столь многие другие Посвященные сейчас обвинены в том, что страстно желали полного угасания своих Душ — "поглощения Божеством" или "воссоединения с Мировой Душой", что означает, согласно современным представлениям, исчезновение. Личная Душа, конечно, должна быть разрушена до частиц, прежде чем сможет навсегда соединить свою более чистую сущность с бессмертным Духом.

        Но, переводчики "Деяний" и "Посланий" заложили в них основание Царствию Небесному, и современные комментаторы буддистской "Сутры о возникновении Царства Справедливости", неверно передали воззрения великих апостолов христианства, так же как и великого реформатора Индии. Первые затемнили смысл слова jycikos, так что ни одному читателю не придет в голову, что оно может иметь какое-то отношение к Душе, и из-за этого смешения Души и Духа, читающие Библию получают извращенное понятие об этом предмете. С другой стороны, толкователям Будды не удалось понять значение и предмет четырех степеней Дхианы у буддистов. Спросите у Пифагорейцев: "Может ли быть сведен до небытия тот Дух, который дает Жизнь и движение и разделяет природу света?" "Может ли даже тот чувствительный Дух в животных, который осуществляет память, один из разумных даров, умереть и превратиться в ничто?" — заметит Оккультист. В Буддистской философии уничтожение означает только рассеяние материи, в какой бы форме или видимости формы это ни было, поскольку все, что имеет форму — временно и потому в действительности — иллюзорно. Ибо в вечности длительнейшие периоды времени подобны мгновению ока. Так и с формой. До того, как у нас появится время осознать во всех деталях то, что мы видели, оно исчезнет, как моментальная вспышка молнии, и исчезнет навсегда. Когда духовная Сущность навсегда вырывается на волю из всех частиц материи, субстанции или формы и снова становится Духовным дыханием, только тогда она входит в вечную и неизменную Нирвану, продолжающуюся так долго, как долго продолжается цикл жизни — поистине вечность. И потом Дыхание, присутствующее в Духе, есть ничто, ибо оно есть все; как форма, вид, облик, оно полностью уничтожается, как абсолютный Дух — существует, ибо становится бытием, как таковым. Само выражение, когда говорят о "Душе" как о Духе — "поглощенная универсальной Сущностью", означает "единение с". Оно никогда не может означать уничтожение, поскольку это означало бы вечное разъединение.

        Спрашивающий.

        Не открываете ли Вы себя для обвинений в проповеди уничтожения, говоря на Вашем языке? Вы только что говорили, что Душа человека возвращается к своим изначальным элементам.

        Теософ.

        Но Вы забыли, что я пояснила Вам разницу между различными значениями слова "Душа" и показала, насколько свободно переводился термин "Дух" до сих пор. Мы говорим о животной, человеческой и духовной Душе и различиях между ними. Платон, например, называет "рациональной ДУШОЙ" то, что мы называем Буддхи, добавляя однако, к ней определение "духовный"; но то, что мы называем перевоплощающимся Эго, Манасом, он называет Дух, Ноус, и так далее, в то время как мы применяем термин Дух, если он стоит отдельно, без определений, только к Атма. Пифагор повторяет нашу старую доктрину, когда утверждает, что Эго (Ноус) вечно, как и Божество; что Душа только прошла через различные стадии, чтобы дойти до высокого божественного качества; тогда как thumos возвратился к Земле и даже phren, низший Манас, разрушился. Кроме того, Платон определяет Душу (Буддхи) как "движение, которое движет себя". "Душа, — добавляет он ("Законы", гл. Х), — это самая древняя из всех вещей и начало движения", называя, таким образом, Атма-Буддхи "Душой", а Манас "Духом", чего мы не делаем. "Душа была порождена раньше тела, а тело — позднее и является вторичным, в согласии с Природой, руководимой Душой". "Душа, управляющая всеми вещами, которые двигаются как бы то ни было, подобным же образом управляет и Небесами". "Далее Душа ведет все на Небесах, и на Земле, и в море, своими движениями — имена которых — желать, разуметь, заботиться, понуждать, формировать понятия истинного и ложного, радоваться, печалиться, доверять, страшиться, ненавидеть, любить, вместе со всеми другими такими же первичными движениями, близкими к ним... Будучи сама Богиней, она всегда берет в союзники Ноус, Бога, и организует все вещи правильно и счастливо; но в союзе с Анойей — а не Ноусом — она делает все наоборот".

        На этом языке, как и в буддистских текстах, отрицательное рассматривается как неотъемлемый аспект существования. Уничтожение имеет сходное толкование. Положительное состояние также является неотъемлемой стороной существования, но не проявлением, как таковым. Когда Дух, на языке буддистов, входит в Нирвану, он утрачивает объективное существование, но сохраняет субъективное бытие. Для объективных умов это — превращение в "НИЧТО", для субъективных — в НИ-ЧТО, то есть ничто, что могло бы быть обнаружено чувствами. Таким образом, Нирвана означает безусловность индивидуального бессмертия в Духе, но не в Душе, которая, хотя и "древнейшая из вещей", тем не менее — вместе со всеми другими Богами — конечная эманация в формах и индивидуальности, если не в субстанции.

        Спрашивающий.

        Я все еще не совсем понимаю эту мысль, и был бы благодарен Вам, если бы Вы проиллюстрировали мне это на некоторых примерах.

        Теософ.

        Нет сомнения, это очень сложно для понимания, особенно для тех, кто вырос на ортодоксальных идеях Христианской Церкви. Более того, я должна Вам сказать еще одну вещь, а именно, если Вы не изучили подробно особые функции, приписываемые всем человеческим "принципам" и состоянию их всех после смерти, Вы вряд ли поймете нашу Восточную философию.

        О РАЗЛИЧНЫХ "ПРИНЦИПАХ" В ЧЕЛОВЕКЕ Спрашивающий.

        Я много слышал об этом составе "внутреннего человека", как Вы это называете, но не могу ничего понять.

        Теософ.

        Конечно, это в высшей степени сложно, или, как Вы говорите, "затруднительно", для того, чтобы правильно понять и уяснить различие между всеми аспектами, которые мы называем "принципами" истинного Эго. Тем более, что есть заметное различие в нумерации этих принципов в различных Восточных школах, несмотря на то, что по сути основы этих учений одни и те же.

        Спрашивающий.

        Вы имеете в виду, например, ведантистов. Не разделяют ли они Ваши семь "принципов" только на пять?

        Теософ.

        Они — да; и хотя я не стала бы спорить по этому поводу с эрудированным ведантистом, но могу, тем не менее, выразить свое собственное мнение, что для этого у них есть объективная причина. Для них вообще человеком называется только то сложное духовное образование, которое состоит из различных ментальных аспектов, причем физическое тело, согласно их воззрениям, — это нечто не достойное даже презрения, просто иллюзия. И Веданта не является единственной философией, исчисляющей таким образом. Лао-цзы, в своем "Дао дэ цзин", упоминает только пять принципов, так как он, подобно ведантистам, опускает, не включает два принципа, а именно, Дух (Атма) и физическое тело, последнее из которых, более того, он называет "трупом". Далее, существует школа Тарака Раджа Йоги. Это учение признает фактически только три "принципа"; но далее, в действительности, их Стхулопадхи, или физическое тело в своем пробужденном сознательном состоянии, их Сукшмопадхи, то же самое тело в Свапна, или спящем состоянии, и их Каранопадхи или "тело причинности", или то, что переходит из одного воплощения в другое, — все двойственны в своих аспектах, итого получается шесть. Добавьте к ним Атму, безличный божественный принцип, или бессмертный элемент в Человеке, неотличимый от Мирового Духа, и Вы снова получаете те же семь*. Они вольны придерживаться своего деления. Мы придерживаемся своего.

        ___ * Для более подробного объяснения смотри "Тайную Доктрину", том I, станца V, 5.

        ___ Спрашивающий.

        Тогда это кажется тем же самым делением, что и деление мистических христиан: тело, душа и дух?

        Теософ.

        Именно тем же самым. Мы легко могли бы сделать из тела проводник "Жизненного Двойника"; из последнего — проводник Жизни или Праны; из Кама рупы или (животной) Души, проводник высшего или низшего разума и сделать из этого шесть принципов, венчая целое одним бессмертным Духом. В Оккультизме каждое изменение качественного состояния нашего сознания дает человеку новый аспект, и если он преобладает и становится частью живущего и действующего Эго, ему должно быть присвоено (и присвоено) специальное название, для того, чтобы отличить человека в этом особом состоянии от того же человека, коим он является, когда он переходит в другое состояние.

        Спрашивающий.

        Это и есть то, что трудно понять?

        Теософ.

        Мне это, напротив, кажется очень легким, если Вы поняли основную идею, т.е. что человек действует на одном или другом уровне сознания в строгом соответствии со своим духовным состоянием. Но таков материализм нашего века, что чем больше мы объясняем, тем меньше, кажется, люди способны понять то, что мы говорим. Разделяйте земное существо, называемое человеком, на три основных аспекта, если угодно, но если Вы не хотите сделать из него простое животное, Вы не можете сделать меньше. Возьмите его объективное тело; его мыслящий принцип — который лишь немногим выше, чем инстинктивный элемент животного — или витальная сознающая Душа; и то, что делает его неизмеримо выше животного — т.е. его мыслящую Душу или "Дух". Далее, если мы возьмем эти три группы характерных сущностей и подразделим их, согласно оккультному учению, что мы получим?

        Прежде всего, Дух (в смысле абсолютного и потому неделимого ВСЕ), или Атма. Поскольку он в философии не может быть ни локализован, ни ограничен, будучи просто тем, чем является в Вечности, и которого не может не быть даже в мельчайшей геометрической или математической точке Вселенной, состоящей из материи или субстанции, — его, по-правде, вообще нельзя назвать "человеческим" принципом. Точнее и лучше, он ("человеческий" принцип) может быть определен, как та точка метафизического пространства, которую занимает человеческая монада и ее проводник — человек — в течение периода каждой жизни. В настоящий момент эта точка представима, как сам человек, а на самом деле является иллюзией, майей; но для нас самих, как и для других личных Эго, мы являемся реальностью в течение иллюзорного состояния, называемого жизнью, и мы можем принимать себя во внимание, во всяком случае, в нашем воображении, если никто другой этого не делает. Чтобы сделать это более понятным для человеческого ума, когда он впервые приступает к изучению Оккультизма и разрешению основ таинства человека, Оккультизм называет седьмой принцип синтезом [сублиматом] шестого и дает ему в качестве проводника Духовную Душу, Буддхи. Последний скрывает таинство, которое никогда никому не было открыто, за исключением учеников, давших обет молчания, или, во всяком случае, тех, кому можно безоговорочно доверять. Конечно, было бы меньше путаницы, если бы только это могло быть рассказано; но оно тщательно скрывается, поскольку это прямо связано с силой испускания двойника, сознательно и по желанию, и поскольку этот дар, подобно "кольцу Гигеса" должен был бы оказаться весьма опасным для людей вообще и для его обладателя в частности.

        Но давайте продолжим с "принципами". Итак, божественная Душа, или Буддхи, таким образом, является проводником Духа. В соединении эти два являются одним, безличным и не имеющим признаков (конечно, на этом плане), и составляют два духовных "принципа". Если идти дальше к Человеческой Душе, Манасу или менсу, каждый согласится, что разум человека, по меньшей мере, двойственен, так что великодушный человек вряд ли может стать низким человеком, а интеллектуально развитого и одухотворенного человека отделяет пропасть от человека неспособного, тупого, с материалистическим, если не животным умом.

        Спрашивающий.

        Почему бы человеку не быть представленным обоими этими "принципами", или, точнее, обоими аспектами?

        Теософ.

        Каждый человек имеет при себе эти принципы, один более активный, чем второй, и в очень редких случаях один из них совершенно останавливается в своем росте, или, так сказать, во всех направлениях парализуется силой и превосходством другого аспекта. Это и есть те аспекты, которые мы называем двумя принципами или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, высший Манас, или мыслящее сознательное ЭГО притягивается духовной Душой (Буддхи); а второй — принцип инстинкта, притягивается к Каме, гнезду животных страстей и влечений человека. Таким образом, мы обосновали четыре принципа, а три последних это: 1) "Двойник", который мы договорились называть Изменчивой или Пластичной Душой; 2) проводник жизненного принципа и 3) физическое тело. Конечно, ни один физиолог и биолог не примет эти принципы и не сможет понять, о чем идет речь. Именно поэтому, вероятно, никто из них по сей день не смог понять ни функцию селезенки, физического проводника Изменчивого Двойника, ни функцию определенного органа на правой стороне человека, вместилища вышеупомянутых влечений, так же ничего не знают о шишковидной железе, которую описывают как мозолевидную железу с малым количеством песка внутри, которая, на самом деле является обителью высшего и божественного сознания в человеке, его всезнающего, духовного и всеобъемлющего разума.

        И это Вам показывает еще более наглядно, и то, что не мы изобрели эти семь принципов, и то, что они не новы в мире философии, как мы легко можем доказать.

        Спрашивающий.

        Но что именно перевоплощается, по Вашим представлениям?

        Теософ.

        Духовное мыслящее Эго, постоянный принцип в человеке, или то, что является вместилищем Манаса. Это не Атма, и даже не Атма-Буддхи, рассматриваемый как двойная Монада, которая представляет собой индивидуального или божественного человека, но Манас; поскольку Атман — это универсальное ВСЕ, и становится ВЫСШИМ "Я" человека только в соединении с Буддхи, своим проводником, который связывает ЕГО с индивидуальностью (или божественным человеком). И поскольку именно Буддхи-Манас, который называется причинным телом (объединенные 5-й и 6-й Принципы) и который есть Сознание, соединяет ЕГО с каждой личностью, которую ОН населяет на Земле. Таким образом, при том, что Душа является общим названием, в Человеке есть три аспекта Души — земная, или животная; человеческая Душа; и Духовная Душа; это, строго говоря, одна Душа в трех ее аспектах. От первого аспекта ничего не остается после смерти, от второго (Ноус или Манас) выживает только его божественная сущность, если она остается незапачканной, в то время, как третья, помимо того, что бессмертна, становится осознанно божественной благодаря ассимиляции высшего Манаса. Но, чтобы сделать это понятным, мы, сначала, должны сказать несколько слов о перевоплощении.

        Спрашивающий.

        Это было бы неплохо, поскольку именно против этой доктрины Ваши враги борются особенно ожесточенно.

        Теософ.

        Вы имеете в виду Спиритуалистов? Я знаю; многие абсурдные возражения вымученно сплетены ими из страниц журнала "Light". Некоторые из них настолько тупы и злобны, что не остановятся ни перед чем. Один из них, в двух утверждениях, вырванных из лекций мистера Синнета, недавно нашел противоречие, которое он серьезно обсуждает в письме в журнал. Он раскрывает это важное противоречие в следующих двух предложениях: "Преждевременные возвращения к земной жизни, если они случаются, могут зависеть от осложнений Кармы...", и "Нет случайности в высшем акте божественной справедливости, руководящей эволюцией". Таким же глубоким, без сомнения, увидит мыслитель противоречие с законом тяготения, если человек протянет руку, чтобы не дать падающему камню разбить голову ребенка!

         

        VIII. О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ИЛИ ПОВТОРНЫХ РОЖДЕНИЯХ ЧТО ТАКОЕ ПАМЯТЬ, СОГЛАСНО ТЕОСОФИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ?

        Спрашивающий.

        Что для Вас труднее всего будет сделать, так это объяснить и дать убедительное обоснование веры в повторное воплощение. Еще ни одному Теософу не удалось выдвинуть хотя бы одно стоящее доказательство, чтобы поколебать мой скептицизм. Прежде всего, против этой теории имеется тот факт, что до сих пор не найдено ни одного человека, который бы помнил, что он жил и менее всего, кем он был в течение своей прошлой жизни.

        Теософ.

        Я понимаю, Ваш аргумент тяготеет все к тому же старому возражению — потере у каждого из нас воспоминания о предыдущем воплощении. Вы считаете, что это сводит на нет нашу доктрину? Мой ответ заключается в том, что нет, не сводит, и в любом случае это возражение не будет окончательным.

        Спрашивающий.

        Хотелось бы выслушать Ваши доводы.

        Теософ.

        Они кратки и их немного. Итак, если Вы примете к сведению: а) полную неспособность лучших современных физиологов объяснить миру природу ума; и б) полное игнорирование ими его потенциальных возможностей и высших состояний, Вы должны будете согласиться, что это возражение основано на заключении a priori [из предыдущего], выведенном prima facie [на первый взгляд] и на косвенных соображениях более, нежели на чем-либо другом. Что такое "память" в Вашем понимании, спрошу я Вас?

        Спрашивающий.

        То, что общепринято: способность нашего ума запоминать и сохранять информацию о предыдущих мыслях, действиях и событиях.

        Теософ.

        Прибавьте, пожалуйста, к этому, что существует большая разница между тремя общепринятыми формами памяти. Помимо памяти вообще, Вы имеете Воспоминание, Припоминание и Реминисценцию, не так ли? Вы когда-нибудь задумывались над разницей между этими понятиями? Память, запомните — это общее название.

        Спрашивающий.

        Однако, все это только синонимы.

        Теософ.

        На самом деле это не так — во всяком случае, в философии. Память — это просто врожденная способность мыслящих существ, даже животных, к вопроизведению прошлых впечатлений путем соединения идей, главным образом обусловленных объективными вещами или какими-то воздействиями на наши внешние органы чувств. Память — это способность, полностью зависящая от более или менее здорового и нормального функционирования нашего физического мозга; а Воспоминание и Припоминание являются свойствами и подручными памяти. Но Реминисценция — это совершенно другое дело. "Реминисценция" определяется современными психологами как нечто промежуточное между Воспоминанием и Припоминанием, или "сознательный процесс припоминания прошлых событий, но без того полного и разнообразного рассмотрения отдельных деталей, который характеризует Припоминание". Локк, говоря о Припоминании и Воспоминании, пишет: "Когда идея снова возвращается, без воздействия сходного объекта на внешние органы чувств, это Воспоминание; а если она, разыскиваемая разумом с усилием и старанием, снова найдена для рассмотрения — это Припоминание". Однако, даже Локк оставляет понятие "Реминисценции" без какого бы то ни было ясного определения, так как оно не является ни способностью, ни характерным признаком нашей физической памяти, то есть интуитивное восприятие, отдельное и внешнее для нашего физического мозга; восприятие, которое включает (приводимое в действие вечно присутствующим знанием нашего духовного Эго) все те виды зрения у человека, которые считаются анормальными — от картин, внушенных гениями, до бреда горячки и даже сумасшествия — которые расцениваются наукой как не существующие вне нашей фантазии. Однако, Оккультизм и Теософия рассматривают "Реминисценцию" в совершенно другом свете. Для нас, поскольку память есть явление физическое и мимолетное и зависит от физиологических условий мозга, — фундаментальное предположение всех Учителей мнемоники, которые в качестве подтверждения имеют исследования современных ученых-психологов — мы называем "Реминисценцию" памятью души. И именно эта память почти каждому человеческому существу дает уверенность, понимает он это или нет, что он жил раньше и будет жить снова. Как это сказано у Водсворта: "Рожденье наше сон лишь и забвенье, Душа, взошедшая с тобой, судьбы твоей звезда, Возникла где-то во Вселенной, К тебе пришла издалека." Спрашивающий.

        Если Вы основываете Вашу доктрину на этой разновидности памяти — поэзии и бредовых фантазиях, по Вашему собственному признанию, — боюсь, Вы убедите очень немногих.

        Теософ.

        Я не "призналась", это была фантазия. Я просто сказала, что физиологи и ученые, в основном, рассматривают такие "Реминисценции" как галлюцинации и фантазии, к коему заученному выводу они приходят с легкостью. Мы не отрицаем, что такие видения прошлого или моментальные взгляды далеко назад в коридорах времени, являются аномальными, если сравнивать с нашим нормальным ежедневным жизненным опытом и физической памятью. Но мы, как и профессор Найт, поддерживаем мысль, что "отсутствие воспоминания о каком бы то ни было действии, совершенном в предыдущем состоянии, не может быть решающим аргументом против того, что мы его пережили". И любой беспристрастный оппонент должен согласиться с тем, что сказано в "Лекциях Платонической философии" Батлера, — что ощущение фантастичности, которым оно (пред-существование) поражает нас, имеет свой скрытый источник в материалистических и полу-материалистических предрассудках. Кроме того, мы поддерживаем мысль, что память, как назвал ее Олимпиодор, есть просто фантазия и наиболее ненадежная вещь в нас*. Аммоний Саккас утверждал, что единственным свойством человека, прямо противоположным прогнозированию или взгляду в будущее, является память. Кроме того, вспомните, что память — это одно, а рассудок или мысль — другое; первое — это записывающая машина, регистратор, который очень легко выходит из строя; второе (мысли) — есть вечное и нерушимое. Откажетесь ли Вы верить в существование определенных вещей или людей только потому, что Ваши физические глаза не видели их? Разве коллективное утверждение прошлых поколений, видевших Юлия Цезаря, не является достаточной гарантией того, что он когда-то жил? Почему такое же утверждение психических ощущений множества людей не должно быть принято к сведению?

        ___ * "Фантазия, — говорит Олимпиодор (в Платоновском "Федре"), — является препятствием для нашего умственного понимания; и потому, когда нас волнует вдохновляющее влияние божественного, если вмешивается фантазия, энергия энтузиазма гаснет, поскольку энтузиазм и экстаз противоположны друг другу. Следует спросить, может ли душа проявлять энергию без фантазии; мы отвечаем, что её восприятие всеобщего доказывает, что может. Она имеет ощущения, следовательно независима от фантазии, и, однако, в то же самое время, фантазия присутствует в её энергиях, подобно тому, как шторм гонит того, кто плвыёт по морю".

        ___ Спрашивающий.

        Но не думаете ли Вы, что это слишком тонкие различия для того, чтобы их поняло большинство смертных?

        Теософ.

        Скажите лучше, большинство материалистов. А им мы скажем: смотрите, память слишком слаба, чтобы даже за короткий период обычного человеческого существования запечатлеть все события жизни. Как часто даже самые важные события лежат спящими в нашей памяти, пока не будут разбужены какой-нибудь ассоциацией мыслей или не будут приведены в действие какой-то другой связью. Особенно это свойственно людям преклонного возраста, которые постоянно страдают от слабости памяти. Таким образом, когда мы вспоминаем то, что мы знаем о физических и духовных принципах в человеке, мы понимаем, что вовсе не тот факт, что наша память не запечатлела нашу предыдущую жизнь и жизни, должен удивлять нас, а наоборот, — если бы такое случилось.

        ПОЧЕМУ МЫ НЕ ПОМНИМ НАШИ ПРОШЛЫЕ ЖИЗНИ?

        Спрашивающий.

        Вы дали мне общий обзор семи принципов, а теперь скажите, как они объясняют потерю каких бы то ни было воспоминаний о предыдущей жизни?

        Теософ.

        Очень просто. Поскольку эти принципы, которые мы называем физическими, ни один из которых не отрицается наукой, хотя она и называет их другими именами*, разрушаются после смерти на составные элементы, причем память вместе со своим мозгом, и эта исчезнувшая память исчезнувшей личности не может ни помнить, ни фиксировать что-либо в последующем перевоплощении ЭГО. Перевоплощение означает, что Эго будет предоставлено новое тело, новый мозг и новая память. Таким образом, абсурдно ожидать, что эта память будет содержать то, что она никогда не запечатлевала, так же как бесполезно было бы рассматривать под микроскопом рубашку, которую никогда не носил убийца и искать капли крови, которые можно найти только на одежде, которую он носил. Мы должны исследовать не чистую рубашку, а одежду, которая была надета во время совершения преступления; но если она сожжена и уничтожена, как Вы можете добраться до нее?

        ___ * А именно тело, жизнь, страстные и животные инстинкты и астральный двойник каждого человека (воспринимаемый мысленно либо объективно и отдельно от физического тела), чьи принципы мы называем Стхула Шарира, Прана, Кама рупа и Линга Шарира (смотри выше).

        Спрашивающий.

        Вот, вот! Как Вы сможете удостовериться, что преступление вообще было когда-либо совершено или что "человек в чистой рубашке" вообще жил когда-либо ранее?

        Теософ.

        Конечно же не физическими процессами, не полагаясь на свидетельство того, кто больше не существует. Но существует такое понятие, как косвенное доказательство, раз уж наши мудрые законы допускают таковые, возможно, даже более, чем следовало бы. Чтобы убедиться в факте перевоплощения и прошлых жизней, нужно войти в связь со своим реальным бессмертным Эго, а не со своей исчезающей памятью.

        Спрашивающий.

        Но как могут люди поверить в то, что они не знают, никогда не видели, и тем более вступить с этим в контакт?

        Теософ.

        Если люди, даже самые образованные, верят в Гравитацию, Эфир, Силу, и тому подобным, не относящимся к Науке, абстракциям и "рабочим гипотезам", которые они никогда не видели, не трогали, не обоняли, не слышали, не пробовали на вкус — почему другие люди не могут, по тому же самому принципу, поверить в свое бессмертное Эго, "рабочую гипотезу", гораздо более логичную и важную, чем какая-либо другая?

        Спрашивающий.

        Что же такое, наконец, этот таинственный вечный принцип? Можете ли Вы объяснить его природу, дабы сделать его более понятным для всех?

        Теософ.

        ЭГО, которое претерпевает последующие воплощения, индивидуальное и бессмертное — безличное — "Я". Короче говоря, проводник МОНАДЫ Атма-Буддхи, который получает награду в Дэвакхане и наказание на Земле, и, наконец, то, к чему присоединяются только тени Скандх, или аттибутов, каждого воплощения*.

        ___ * В буддийском учении существует пять Скандх, или атрибутов: "Рупа — (форма или тело) материальные качества; Ведана — чувства; Чанна — абстрактные идеи; Самскара — склонность ума; Виннада — ментальные силы. Из них мы состоим; посредством их осознаём своё существование; через них взаимодействуем с окружающим миром".

        Спрашивающий.

        Что Вы подразумеваете под Скандхами?

        Теософ.

        Только то, что я сказала: "атрибуты", в том числе и память, которые вянут, как цветок, оставляя после себя только слабый аромат. Приведу отрывок из "Буддистского Катехизиса"* Г.С.Олькотта, который как раз посвящен этому предмету. Он рассматривает вопрос следующим образом: "Пожилой человек помнит события своей юности, несмотря на то, что он физически и умственно изменился. Почему же тогда воспоминания о прошлых жизнях не переносятся нами из прошлого рождения в настоящее рождение? Потому что память заключена в Скандхах, и при том, что Скандхи сменились с новым существованием, память, запись данного конкретного существования, развивается. Тем не менее, запись и отражение всех прошедших жизней должна сохраняться, поскольку, когда принц Сиддхартха стал Буддой, он увидел полную последовательность всех Его предыдущих рождений... и те, кто достигает состояния Джана могут таким образом ретроспективно проследить линию своих жизней". Это доказывает Вам, что в то время, как бессмертные качества личности — такие, как любовь, доброта, милосердие и т.д. — присоединяются к бессмертному Эго, так сказать, запечатлевая на нем постоянный образ божественного аспекта человека, который был, его материальные Скандхи (те, которые вызывают наиболее заметные кармические Эффекты) кратковременны так же, как вспышка молнии, и не могут повлиять на новый мозг новой личности; тем не менее, их неспособность сделать это никоим образом не наносит ущерба индивидуальности повторно воплощающегося Эго.

        ___ * Написан Г. С. Олькоттом, президентом и основателем Теософического Общества. Точность передачи учения одобрена, как согласующаяся с канонами церкви южного буддизма, преподобным Х. Сумангала, Верховным жрецом Шрипада в Галле, директором колледжа Видьйодайа Перивена в Коломбо.

        Спрашивающий.

        Вы имеете в виду, что то, что выживает, это лишь память Души, как Вы ее называете, что Душа или Эго, будучи одним и тем же, остаются неизменными, в то время как от личности ничего не остается?

        Теософ.

        Не совсем; что-то от каждой личности, если только последняя не была законченным материалистом, не имеющим в своей природе даже щелочки, могущей пропустить духовный луч, должно сохраниться, так как она оставляет свой вечный отпечаток на воплощенном вечном "Я", или Духовном Эго*. Личность с ее Скандхами постоянно меняется с каждым новым рождением. Как было сказано ранее, она — только роль, которую в течение одного вечера играет актер (настоящее Эго). Поэтому-то мы на физическом плане не сохраняем памяти о наших прошлых жизнях, несмотря на то, что настоящее Эго пережило их и помнит их все.

        ___ * Духовном, в отличие от личного "Я". Изучающий также не должен путать Духовное Эго с "Высшим Я", которое есть Атма, Бог внутри нас, неотделимый от Мирового Духа.

        ___ Спрашивающий.

        Как же тогда получается, что настоящий или Духовный человек не влияет на свое новое личное "Я" при помощи своего знания?

        Теософ.

        А как получается, что девочки-служанки на бедной ферме, находясь в трансе или сомнамбулическом состоянии, могли говорить на древне-еврейском языке и играть на скрипке, и не могли ничего этого делать в нормальном состоянии? Потому что, как скажет Вам каждый настоящий психолог старой, а не Вашей современной, школы, духовное Эго может проявиться только тогда, когда парализовано личное Эго. Духовное "Я" в человеке всеведуще и от природы обладает всеми знаниями; в то же время личное "Я" является продуктом окружения и рабом физической памяти. Если бы первое могло проявлять себя непрерывно и без препятствий, на Земле небыло бы больше людей, а все мы были бы Богами.

        Спрашивающий.

        Но должны же быть исключения, и кто-то должен помнить.

        Теософ.

        Действительно, такие люди есть. Но кто верит их словам? Такие сенситивы обычно рассматриваются современным материализмом как галлюцинирующие истерики, помешанные энтузиасты или обманщики. Но дайте им почитать книги по этому вопросу, например превосходную книгу члена Теософического Общества С.Д.Уолкера "Перевоплощение, Учение о забытой Истине", и увидеть в ней массу доказательств, которые талантливый автор приводит в отношении этого, горячо дебатируемого, вопроса. Одни говорят людям о Душе, другие спрашивают "Что такое Душа?", "Вы когда-нибудь проверяли ее существование?" Разумеется, с материалистами спорить бесполезно. Тем не менее, я хотела бы задать им вопрос: "А Вы можете вспомнить, кем Вы были и что делали, когда были младенцем? Сохранили ли Вы хоть малейшее воспоминание о своей жизни, мыслях, поступках или о том, что Вы вообще жили в течение первых полутора или двух лет? Тогда почему, по тому же самому принципу, не отрицать, что Вы вообще были ребенком?" Если ко всему этому мы добавим, что вновь воплощающееся Эго, или индивидуальность, сохраняет в течение периода пребывания в Дэвакхане только суть опыта своей прошлой жизни или личности, а полный опыт физической жизни переходит в состояние потенциальности или, так сказать, переводится в духовные формулы. Далее, если мы вспомним, что срок между двумя рождениями, как говорят, составляет от десяти до пятнадцати столетий, в течение которых физическое сознание полностью и абсолютно неактивно, не имея органа для проявления, и таким образом, не существуя, причина отсутствия всяких воспоминаний в чисто физической памяти очевидна.

        Спрашивающий.

        Только что Вы сказали, что ДУХОВНОЕ ЭГО всеведуще. Тогда где же это хваленое всезнание во время жизни в Дэвакхане, как Вы его называете?

        Теософ.

        В течение этого времени оно скрыто и потенциально, поскольку, во-первых, духовное Эго (соединение Буддхи-Манас) не является Высшим "Я", единым с Мировой Душой или Разумом, которые единственно являются всезнающими; и, во-вторых, потому что Дэвакхан является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, период кары для исправления и награды за незаслуженные обиды, перенесенные в этой конкретной жизни. В Дэвакхане оно является всезнающим только потенциально, а фактически — только в Нирване, когда Эго воссоединяется с Мировым Разумом-Душой. Тем не менее, оно становится квазивсезнающим в течение тех часов на Земле, когда определенные необычные условия и физиологические изменения в теле делают Эго свободным от оков материи. Таким образом, приведенные выше примеры сомнамбул — бедной служанки, говорившей на древнееврейском языке и другой, играющей на скрипке, — дают Вам иллюстрацию как раз такого случая. Однако, это не означает, что объяснение этих двух фактов, предложенных нам медицинской наукой, не имеет доли правды, поскольку одна девочка за несколько лет до этого слышала, как ее хозяин, священник, читал вслух тексты на древне-еврейском языке, а другая слышала, как на их ферме артист играл на скрипке. Но ни одна не могла бы сделать этого так совершенно, как она делала это, будучи вдохновленной ТЕМ, который, благодаря сходству его природы с Мировым Разумом, является всезнающим. Здесь высший принцип действовал на Скандхи и двигал ими; в другом случае индивидуальность проявила себя, когда личность была парализована. Умоляю не путать эти два момента.

        ОБ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ И ЛИЧНОСТИ* Спрашивающий.

        Но какая же разница между ними? Признаюсь, что до сих пор не разобрался. Поистине, Вы не можете внедрить слишком много в наши умы.

        ___ * Даже в своём "Буддистском катехезисе" полковник Олькотт, подталкиваемый к тому логикой эзотерической философии, счёл своим долгом исправить ошибки предыдущих востоковедов, которые не делали этого различия и изложил свои соображения по этому поводу. Так, он пишет: "Последовательные появления на Земле или "спуски в зарождение", танхаически связных частей (Скандх) определенного существа, представляют собой последовательность личностей. При каждом рождении ЛИЧНОСТЬ отличается от таковой в предыдущем и в последующем рождении. Карма, этот DEUS EX MACHINA [бог из машины], маскируется (или, мы скажем, отражается?) в личности мудреца, затем ремесленника и так далее через род рождений. Но, несмотря на то, что личности постоянно меняются, единая линия жизни, на которую они нанизаны как бусины, тянет непрерывно; это всегда определенная отдельная линия, и никогда другая. И потому она индивидуальна, индивидуальная жизненная волна, начавшаяся в Нирване или субъективной части природы, подобно тому, как движение световых или тепловых волн в Эфире началось от их динамического источника, проходит через объективную часть природы благодаря импульсу Кармы и созидательному направлению Танха (неудовлетворенное страстное желание существовать) и ведет через многие циклические изменения назад к Нирване. Мистер Рис-Дзвидс называет то, что переходит от личности к личности через индивидуальную цепь, "характером" или "поведением". Поскольку "характер" не чистая метафизическая абстракция, но сумма чьих-то ментальных качеств и моральных склонностей, не будет ли он способствовать рассеянию того, что мистер Рис-Дзвидс называет "отчаянной уловкой таинства", если мы рассматривали жизненную волну как индивидуальность, а каждую из ее серий проявлений через рождение, как отдельную личность? Совершенной индивидуальностью, с точки зрения Буддизма, является, я бы сказал, Будда, поскольку Будда — ни что иное, как редкий цветок человечества без малейшей примеси сверхъестественного. И поскольку, бесчисленные рождения ("четыре асанкита и сто тысяч циклов", Фаусбелль и Рис-Дзвидс "Буддистские Предании о Рождении") нужны для развития человека до состояния Будды, а железная воля стать таковым проходит через все последовательные рождения, то как мы назовем того, кто так желает и добивается? Характер? Чья-то индивидуальность: но индивидуальность лишь частично проявленная в каком-то одном рождении, но составленная из фрагментов от всех рождений?" ("Буддистский Катехизис", Приложение А) ___ Теософ.

        Я постараюсь; но увы, с некоторыми это сложнее, чем заставить их чувствовать почтение к детским шалостям, только потому, что они ортодоксы, и потому, что ортодоксальность респектабельна. Для того, чтобы хорошо понять идею, нужно сначала познакомиться с двумя группами "принципов": духовных, или тех, которые принадлежат к бессмертному Эго; и материальных, тех, которые создают вечно меняющееся тело, или ряд личностей данного Эго. Давайте установим постоянные названия для них и скажем, что: 1. Атма, "Высшее Я", Дух не Ваш и не мой, но как Солнце светящий для всех. Это — повсюду присутствующий "божественный принцип", и неотделимый от своего единственного и абсолютного Мета-Духа, подобно тому, как луч неотделим от Солнца.

        2. Буддхи (духовная душа) является только его проводником. Ни каждый в отдельности, ни оба вместе не имеют большего значения для тела человека, чем солнечный свет и его лучи для массы гранита, погребенного в земле, пока божественная Диада не усвоится и не отразится неким сознанием. Ни Атма, ни Буддхи недосягаемы для Кармы, поскольку первый является высшим аспектом Кармы, ее действующим началом с одной стороны, а другой [Буддхи] на этом плане не обладает сознанием. Это сознание или разум есть - 3. Манас*, производное или продукт в отраженной форме Ахамкары, "концепция Я" или осознание Эго. Таким образом, он, будучи неотделимо связан с первыми двумя, называется ДУХОВНЫМ ЭГО и Тайджаси (лучезарный). Эго — это настоящая Индивидуальность, или божественный человек. Это именно то Эго, которое — будучи изначально воплощенным в бесчувственную человеческую форму, одушевленную, но не осознающую этого (поскольку у нее еще не было сознания), присутствием в ней двойственной Монады — сделало из человекоподобной формы настоящего человека. Это и есть то Эго, то "Тело причинности", которое осеняет каждую личность, в которую Карма заставляет его воплотиться; именно это Эго отвечает за все грехи, совершенные через и в каждом новом теле или личности — мимолетных масках, которые скрывают истинного Индивидуума в течение длинной цепи рождений.

        ___ * МАХАТ или "Мировой Разум" является источником Манаса. Последний есть Махат, то есть Разум, в человеке. Манас также называют Кшетраджна, "воплощенный Дух", поскольку он является, согласно нашей философии, Манаса-путрасом или "Сыном Мирового Разума", который создал, а точнее, произвел, мыслящего человека, "ману", через воплощение в третьей Расе человечества в нашем Цикле. Таким образом, это — Манас, действительно воплощающееся и вечное Духовное Эго, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные персоны — это только его внешние маски.

        ___ Спрашивающий.

        Но так ли это? Почему это ЭГО должно нести наказание за поступки, которые оно забыло?

        Теософ.

        Оно не забыло их; оно знает и помнит свои поступки так же, как Вы помните, что Вы делали вчера. Не потому ли, что память клубка физических веществ, называемого "телом", не помнит, что делал его предшественник (личность, которая была до этой), Вы и воображаете, что настоящее Эго забыло их? Еще отметьте, как несправедливость, что новые ботинки на ногах мальчишки, которого порют за воровство яблок, должны быть наказаны за то, о чем ничего не знают.

        Спрашивающий.

        А нет ли способов связи между Духовным и человеческим сознанием или памятью?

        Теософ.

        Конечно, они есть; но их никогда не признавали Ваши современные ученые-психологи. К чему Вы отнесете интуицию, "внутренний голос", предчувствия, смутные неосознанные воспоминания и т.д. и т.п., если не к таким связям? Если бы, как минимум, большинство обрадованных людей имело бы тонкую духовную чувствительность Колриджа, показывающего, насколько он интуитивен в своих суждениях. Послушайте, как он говорит, с учетом вероятности того, что "все мысли сами в себе непреходящи". "Если бы мыслительным способностям (внезапным "восстановлениям" памяти) должно было бы стать более всеобъемлющими, нужна была бы только другая и более подходящая организация человека, тело небесное вместо тела земного, чтобы нести перед каждой человеческой Душой совокупный опыт всего ее предыдущего существования (точнее, существований)". Это тело небесное и есть наше Манасическое Эго.

        О НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ ЭГО Спрашивающий.

        Я слышал, Вы сказали, что Эго, какую бы жизнь ни вела на Земле личность, в которой оно было воплощено, никогда не испытывает посмертного наказания.

        Теософ.

        Никогда, кроме исключительных и очень редких случаев, о которых мы здесь не будем говорить, поскольку природа "наказания" ни в коей мере не схожа с Вашими теологическими представлениями о вечных муках.

        Спрашивающий.

        Но если оно несет наказание в этой жизни за прегрешения, совершенные в прошлой, тогда именно это Эго также должно получить вознаграждение или здесь, или когда оно будет развоплощено.

        Теософ.

        Так оно и есть. Если мы не допускаем какого-либо наказания вне Земли, то потому, что единственное состояние, которое испытывает Духовное "Я" — это ничем не омраченное блаженство.

        Спрашивающий.

        Что Вы имеете в виду?

        Теософ.

        Буквально следующее: преступления и грехи, допущенные на плане объективности и в мире материи, не могут повлечь возмездия в мире чистой субъективности. Мы не верим в ад и рай, как области пространства; в объективные адские костры и червей, которые никогда не умирают, ни в какой Иерусалим, где улицы вымощены сапфирами и бриллиантами. То, во что мы верим — это посмертное состояние или ментальное состояние, условие, подобное тому, в каком мы пребываем во время яркого сна. Мы верим в непреложный закон абсолютной Любви, Справедливости и Милосердия. И, веря в него, мы говорим: "Как бы ни был страшен грех и ужасны последствия собственно Кармического греха воплощенных в настоящий момент Эго*, один человек (или внешняя материальная и периодическая форма Духовной Сущности) не может отвечать, если соблюдается хоть какая-то справедливость, за последствия своего рождения. Он не просится родиться, не может выбрать родителей, которые дадут ему жизнь. С любой точки зрения он — жертва своего окружения, дитя обстоятельств, над которыми он не властен, и если беспристрастно рассмотреть все его прегрешения, то в девяти из десяти случаев обнаружится, что он был скорее жертвой чьего-то греха, а не грешником. Жизнь — это в лучшем случае, бессердечная игра, штормовое море, которое нужно пересечь, тяжелая ноша, которую временами слишком тяжело нести. Величайшие философы тщетно пытались постичь ее и найти ее смысл, и все потерпели неудачу, за исключением тех, кто имел к ней ключ, а именно, Восточных Мудрецов. Жизнь, как Шекспир описывает ее: "Лишь блуждающая тень — дрянной актер, Что в свой на сцене час ступает важно иль стенает, А после не слыхать его. Историйка, Рассказанная идиотом, полна неистовства и треска, Не значащая ничего..." ___ * Именно на таком определении греха была построена жестокая и нелогичная догма о Падших Ангелах. Это объясняется в томе втором "Тайной Доктрины". Размышляют все наши "Эго" и мыслящие сущности (Манаса-путрасы), которые жили, будь то в человеческом или ином обличье, в предыдущем жизненном цикле (Манвантаре), и чьей Кармой было воплотиться в человека, обладающего этой мыслящей сущностью? В МИСТЕРИЯХ учили, если кто запаздывает с исполнением этого закона (или "отказывается творить", как Индуизм говорит о Кумарах и христианская легенда об Архангеле Михаиле), т.е. не воплощаются в надлежащее время, то тела, предназначенные для них, оскверняются (смотри Станцы VIII и IX, том 2, "Тайной Доктрины") отсюда первородный грех бессмысленной формы и наказание Эго. То, что подразумевается под мятежными Ангелами, сброшенными в Преисподнюю, является чистыми Духами или Эго, заключенными в тела нечистой материи, плоти.

        ___ Ничего в своих отдельных частях, но имеющая огромное значение в их совокупности, или серии жизней. В любом случае, почти каждая индивидуальная жизнь в своем полном развитии является страданием. И должны ли мы поверить, что бедный, беспомощный человек, после того, как его кидало на яростных волнах жизни подобно куску гнилого бревна, если он окажется слишком слабым, чтобы противостоять им, должен быть наказан вечными муками ада или даже временным наказанием? Никогда! Будь то великий или средний грешник, хороший или плохой, виновный или невиновный, однажды освобожденный от бремени физической жизни, усталый и потрепанный Ману ("думающее Эго") заслужил право на период абсолютного покоя и блаженства. Тот же непогрешимо мудрый и даже более чем милосердный Закон, который налагает на воплощенное Эго Кармическое наказание за каждый грех, совершенный в течение предыдущей жизни на Земле, предусмотрел для развоплощенной теперь сущности продолжительный период умственного отдыха, а именно, полное забвение каждого печального события, малейшей грустной мысли, которые имели место в его прошлой жизни как личности, оставляя в духовной памяти лишь воспоминания о том, что было счастливого или вело к счастью. Плотин, который сказал, что наше тело есть настоящая река Забвения, так как "Души, погруженные в него, забывают все", имел в виду больше, чем сказал. Поскольку наше небесное тело в Дэвакхане, как и наше земное тело подобно реке Забвения, и даже гораздо больше.

        Спрашивающий.

        Должен ли я понимать это так, что убийца, преступник, в любой форме, законов божеских и человеческих, отпускается безнаказанным?

        Теософ.

        Кто когда-либо говорил такое? Наша философия имеет доктрину наказания такую же строгую, как у самых жестких кальвинистов, только гораздо более философскую и согласующуюся с абсолютной справедливостью. Ни один поступок, ни даже грешная мысль не пройдут безнаказанными; последняя карается даже более строго, чем первый, поскольку мысль потенциально гораздо более опасна, чем поступок*. Мы верим в непогрешимый закон Кары, называемый КАРМА, который заявляет о себе в естественной последовательности причин и их неизбежных следствий.

        ___ * "А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём". (От Матфея, 5.28) ___ Спрашивающий.

        А как или где он действует?

        Теософ.

        Каждый труждающийся заслуживает своего вознаграждения, гласит евангельская мудрость; каждое действие, хорошее или плохое, есть плодовитый родитель, утверждает Мудрость Веков. Объедините эти две мысли вместе и Вы поймете, "почему". После предоставления Душе, освободившейся от уколов личной жизни, значительной, нет, точнее, стократной компенсации, Карма со своей армией Скандх ждет у преддверия Дэвакхана, пока Эго появится снова, чтобы принять новое рождение. Именно в этот момент будущая судьба отдохнувшего уже Эго дрожит на весах беспристрастного Воздаяния, поскольку оно в этот момент снова оказывается во власти активного Кармического закона. Именно в это рождение, которое готово для него, рождение выбранное и подготовленное этим таинственным, неумолимым, но безошибочным в справедливости и мудрости своих постановлений ЗАКОНОМ, будут наказаны грехи предыдущей жизни Эго. Не в воображаемую преисподнюю с театральными кострами и нелепо хвостатыми и рогатыми чертями, оказывается брошено Эго, но именно на эту Землю, на тот уровень и в область своих грехов, где оно будет искупать вину за каждую дурную мысль и поступок. Что человек посеял, то и пожнет. Перевоплощение соберет вокруг него все другие Эго, которые страдали, прямо или косвенно, от руки или даже из-за неосознанного посредничества прежней личности. Они будут брошены Немезидой на путь нового человека, за которым скрывается старый, бессмертное ЭГО, и...

        Спрашивающий.

        Но где же справедливость, о которой Вы говорите, если новые "личности" ничего не знают о том, что они согрешили или их заставили согрешить?

        Теософ.

        Может ли обращение с пиджаком, в клочки разорванным на спине, человеком, который украл его, рассматриваться как бережное, тем человеком, у которого его украли и который опознал свою собственность? Новая "личность" ни что иное, как новый костюм с его особыми характеристиками, цветом, формой и качествами, но реальный человек, который носит его, тот же самый преступник, что и был в старом. Именно индивидуальность страдает из-за своей "личности". И именно она, и она одна, отвечает за ужасную, тем не менее кажущуюся для человека несправедливость в распределении жребиев жизни. Когда Вашим современным философам удастся показать нам вескую причину, почему так много очевидно невинных и добрых людей рождены только для того, чтобы страдать в течение всей жизни, почему так много родилось бедными, чтобы голодать в трущобах больших городов, покинутыми судьбою и людьми; почему в то время как эти рождены в низах общества, другие появляются на свет во дворцах; в то время как благородное рождение и удача, кажется, чаще достаются худшим людям, и очень редко достойным, в то время как встречаются нищие, чье внутреннее достоинство такое же, как у самых высоких и благородных людей; когда это и многое другое будет удовлетворительно объяснено Вашими философами и теологами, только тогда, и не раньше, Вы будете в праве отвергать теорию перевоплощения. Высочайшие и величайшие из поэтов смутно ощущали эту истину истин. Шелли верил в это. Шекспир, должно быть, думал об этом, когда писал о бессмысленности Рождения. Вспомните его слова: "Зачем мое рождение влечет К Земле мой Дух, стремящийся к высотам?

        Не все ль созданья — времени рабы?

        Так, много нынче нищих на Земле, Чья суть от Королей берет начало, И есть монархи, были чьи отцы Отбросами своих эпох..." Замените слово "отцы" на "Эго" — и Вы получите Истину.

         

         IX. О КАМА-ЛОКЕ И ДЭВАКХАНЕ О СУДЬБЕ НИЗШИХ "ПРИНЦИПОВ" Спрашивающий.

        Вы говорили о Кама-локе, что же это?

        Теософ.

        Когда человек умирает, три его низших принципа покидают его навсегда: тело, жизнь и проводник последней, астральное тело или двойник живого человека. А затем, четвертый его принцип — центральный и средний принцип, животная Душа или Кама рупа, через которую он усваивал нечто из низшего Манаса, и высшая Триада оказываются в Кама локе. Последняя — это астральное пространство, лимб схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является пространством только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т.е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее она существует, и именно там астральные эйдолоны всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти. К животным она приходит с началом распада на составные части и завершается с разрушением их астральных частиц, всех до последней. Для человеческого эйдолона она начинается тогда, когда триада Атма-Буддхи-Манас "отделяется" от своих низших Принципов, или образов эксличности, при погружении в Дэвакханическое состояние.

        Спрашивающий.

        А что происходит после этого?

        Теософ.

        Потом фантом Кама-рупы, лишенный своего одухотворяющего мыслящего Принципа, высшего Манаса, и низший аспект последнего, животный Разум, не получая больше света от высшего Разума и не имея физического мозга, посредством которого он мог бы работать, разрушается.

        Спрашивающий.

        Каким образом?

        Теософ.

        Он оказывается в состоянии лягушки, у которой вивисектор удалил некоторые части мозга. Она не может больше думать, даже на самом низшем животном плане. С этого момента это даже не низший Манас, поскольку этот "низший" — ничто без "высшего".

        Спрашивающий.

        Но этот ли безжизненный призрак материализуется в комнатах для сеансов медиумов?

        Теософ.

        Да, это он. Настоящая безжизненная вещь, что, однако, касается только способностей к обдумыванию и рассуждению, но при этом, тем не менее, существо астральное и эфирное, что и было продемонстрировано в некоторых случаях, когда магнетически или бессознательно помещенная в медиума, она оживала на время и жила в нем, так сказать, по доверенности. Это "привидение" или Кама-рупа, можно сравнить с медузой, которая имеет эфирный, студенистый вид, когда находится в своей стихии, или воде (специфической АУРЕ медиума) и которая, как только будет выброшена из нее, растворяется на руке или на песке, особенно на солнце. В ауре медиума она проживает род жизни, замещающей другую, а рассуждает и говорит через мозг медиума или других присутствующих. Но это заведет нас слишком далеко, в другие области человеческой природы, на которые мне не хотелось бы посягать. Давайте придерживаться темы перевоплощения.

        Спрашивающий.

        Ну, что о ней? Как долго воплощающееся Эго остается в Дэвакханическом состоянии?

        Теософ.

        Это, как нас учили, зависит от степени духовности, заслуг и грехов последнего воплощения. Среднее время, как я уже говорила — от десяти до пятнадцати столетий.

        Спрашивающий.

        Но почему эти Эго не могут проявить себя и общаться со смертными, как это бывает со Спиритуалистами? Что мешает матери общаться со своими детьми, которых она оставила на Земле, мужу с женой и так далее? Я должен признать, что вера в это очень утешительна, и я не удивляюсь, что те, кто верят в это, столь неохотно отказываются от нее.

        Теософ.

        Никто их не принуждает к этому, если они не предпочитают правду фикции, даже "утешительной". Наши доктрины могут быть неприемлемыми для спиритуалистов, однако ничто из того, во что мы верим и чему учим, не является и в половину таким эгоистичным и жестоким, как то, что они проповедуют.

        Спрашивающий.

        Я не понимаю Вас. Что эгоистично?

        Теософ.

        Их доктрина возвращения Духов, настоящих "личностей", как они говорят. И я объясню Вам, почему. Если Дэвакхан — назовите его "раем", если хотите, "местом блаженства и высшего счастья", если бывает такое — это такое место (или состояние), и логика подсказывает нам, что никакие горести и даже тень боли не встречается там. "Бог вытрет все слезы с глаз" — читаем мы в книге обетований о пребывающих в раю. А если "Души мертвых" смогут вернуться и увидеть все, что делается на Земле, и особенно в их домах, что же за блаженство будет для них уготовано?

        ПОЧЕМУ ТЕОСОФЫ НЕ ВЕРЯТ В ВОЗВРАЩЕНИЕ ЧИСТЫХ "ДУХОВ" Спрашивающий.

        Что Вы имеете в виду? Почему это будет мешать их счастью?

        Теософ.

        Очень просто. Вот Вам пример. Умирает мать, оставляя маленьких, беспомощных детей — сирот, которых она обожает — и, возможно, также любимого мужа. Мы говорим, что ее "Дух" или Эго — та индивидуальность, которая ныне, в течение всего периода пребывания в Дэвакхане, полна благороднейшими чувствами, которыми обладала ее последняя личность, а именно, любовью к детям, жалостью ко всем, кто страдает, и так далее — мы говорим, что теперь она полностью отделена от "юдоли слез", что ее будущее счастье состоит в блаженном неведении о всех, оставленных ею. Спиритуалисты, напротив, утверждают, что она осведомлена обо всем, и даже больше, чем раньше, поскольку "Духи видят больше, чем смертные во плоти". Мы говорим, что блаженство Дэвакхана состоит в полной уверенности, что она никогда не покидала Землю, и что вообще нет такого понятия как смерть; что посмертное духовное сознание матери будет представлять ей, что она окружена своими детьми и всеми теми, кого она любила; что ни один момент, ни одно звено не будет упущено, чтобы ее развоплощенное состояние было совершенным и абсолютным счастьем. Спиритуалисты решительно отвергают это. Согласно их доктрине, несчастного человека даже смерть не освобождает от горестей этой жизни. Ни одна капля из жизненной чаши боли и страдания не минет его губ; и волей-неволей, поскольку теперь он видит все, он выпьет эту чашу до дна. Так, любящая жена, которая в течение своей жизни готова была избавить своего мужа от страданий, даже ценой своей жизни, теперь, будучи в высшей степени беспомощной, обречена видеть его отчаяние, замечать каждую слезинку, которую он проливает из-за своей утраты. Или еще хуже, она может увидеть, что слезы просохли слишком скоро, и другое любимое лицо улыбается ему, отцу ее детей, и другая женщина заменяет ее в его привязанности. Она обречена слышать, как ее сиротки называют священным именем "мама", другую женщину, безразличную к ним, видеть, что дети заброшены, или с ними плохо обращаются. Согласно этой доктрине, "мягкий переход к бессмертной жизни" становится без всякого перехода дорогой к новому пути духовных страданий! И еще, колонки "Banner of Light", старого журнала американских спиритуалистов, заполнены посланиями мертвых, "дорогих усопших", которые пишут, чтобы сообщить, как они счастливы. Разве подобное состояние совместимо с блаженством? "Блаженство" является в подобном случае величайшим проклятием, и ортодоксальная преисподня должна быть отдыхом, по сравнению с этим!

        Спрашивающий.

        Но как Ваша теория избегает этого? Как Вы можете примирить теорию о всеведении Души с ее слепотой ко всему, что происходит на Земле?

        Теософ.

        Таков Закон Любви и Милосердия. В течение каждого периода в Дэвакхане — Эго, всеведущее по определению, наряжается, так сказать, в образы бывшей "личности". Я уже говорила, что идеальный расцвет всех абстрактных, а потому бессмертных и вечных качеств или свойств, таких как Любовь, Милосердие, Любовь к доброму, истинному и прекрасному, которые всегда звучали в сердце живущей "личности", после смерти присоединились к Эго и, таким образом, последовали за ним в Дэвакхан. Тогда, на время, Эго становится идеальным отражением человеческого существа, которым оно было на Земле в последний раз и которое не было всезнающим. Если бы оно было таковым, оно вообще никогда не было бы в состоянии, которое мы называем Дэвакханом.

        Спрашивающий.

        Какие у Вас есть тому доказательства?

        Теософ.

        Если Вы хотите получить ответ строго в духе нашей философии, то вкратце я скажу, это потому, что все вокруг — это иллюзия (Майя) вне вечной истины, не имеющей ни формы, ни цвета, ни предела. Те, кто поставил себя вне завесы Иллюзии — а таковы Высшие Адепты и Посвященные — могут не иметь Дэвакхана. Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это — абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют. Пребывающий в Дэвакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души. И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в Земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного блаженства, прерываемого временами событиями еще большего блаженства.

        Спрашивающий.

        Но это более, чем простое заблуждение, это галлюцинации душевно больного!

        Теософ.

        С Вашей точки зрения, возможно, но не с точки зрения философии. Кроме того, разве вся наша земная жизнь не полна таких заблуждений? Вы никогда не встречали мужчину или женщину, годами живущих в воображаемом раю? Неужели, если Вы узнаете, что муж жены, которого она обожает, и верит, что он любит ее, не верен ей, то придете и разобьете ее сердце и прервете ее прекрасный сон грубым пробуждением к реальности? Я не думаю. Я повторю, что такое забвение или галлюцинация — как Вы это называете — это только милосердный закон природы и подлинная справедливость. В любом случае это гораздо более привлекательная перспектива, чем ортодоксальная золотая арфа с парой крыльев. Утверждение, что "Душа, которая живет, обычно возносится и как ни в чем не бывало бегает по улицам небесного Иерусалима, посещая патриархов и пророков, приветствуя апостолов и восхищаясь армией мучеников" может показаться кому-то более благочестивым. Тем не менее, это галлюцинация еще более обманчивого характера, поскольку все мы знаем, что матери любят своих детей бессмертной любовью, тогда как персонажи, упомянутые в "небесном Иерусалиме" более чем сомнительной природы. Однако, я бы скорее приняла "небесный Иерусалим", с его улицами, вымощенными как витрины ювелирных магазинов, чем нашла утешение в бездушной доктрине спиритуалистов. Сама идея, что пребывающие в сознании Души чьих-то отца, матери, дочери или брата найдут свое блаженство в "Стране Лета" — не многим более естественна, но так же смехотворна, как и "Новый Иерусалим" в таком описании, и достаточна, чтобы заставить человека потерять всякое уважение к своим "усопшим". Если верить в то, что чистый Дух может быть счастлив, будучи приговоренным видеть грехи, ошибки, предательство и, более всего, страдания тех, от кого он был отделен смертью и кого он больше всего любит, не будучи способным помочь им — это могло бы свести с ума.

        Спрашивающий.

        В Вашем аргументе что-то есть. Признаюсь, никогда не рассматривал этого в таком свете.

        Теософ.

        Именно так, и нужно быть насквозь эгоистичным и абсолютно лишенным чувства справедливости, чтобы вообразить такое. Мы остаемся с теми, кого потеряли в материальной форме и становимся много, много ближе к ним, чем когда они были живы. И это не только в фантазии пребывающего в Дэвакхане, как многие могут подумать, но на самом деле. Ибо чистая божественная любовь — не только цветок человеческого сердца, но имеет свои корни в вечности. Духовная святая любовь бессмертна, и Карма, рано или поздно, дает возможность тем, кто любил друг друга с такой возвышенной страстью, воплотиться еще раз в одной семье. Снова мы говорим, что любовь сильнее смерти; иллюзия, как Вы можете ее назвать, имеет магическую и божественную силу, которая влияет на живущих. Материнское Эго, исполнено любви к воображаемым детям, которых оно видит вокруг себя, живущих счастливой жизнью, такой же реальной для него, как если бы это было на Земле — и эту любовь всегда будут чувствовать живущие дети. Она будет проявляться в их снах и часто в разных других событиях — в защите и спасении провидения, поскольку любовь — сильный защитник, и ее не ограничивает пространство или время. Сказанное в случае с этой "матерью" в Дэвакхане, относится и к остальным человеческим связям и отношениям, кроме чисто эгоистических или материальных. Аналогия подскажет Вам остальное.

        Спрашивающий.

        Значит, Вы не допускаете возможность общения живущего с развоплощенным Духом?

        Теософ.

        Да, это именно так, есть только два исключения из этого правила. Первое исключение — в течение нескольких дней, сразу после смерти человека, и перед тем, как Эго войдет в Дэвакханическое состояние. Другой вопрос, есть ли какая-нибудь польза для живущих от возвращения Духа на объективный план, кроме немногих исключительных случаев (когда у умирающего человека сила стремления вернуться для каких-то целей заставляет высшее сознание остаться бодрствующим, и таким образом вступивший в общение "Дух" был на самом деле индивидуальностью). Дух после смерти бывает ошеломленным и очень скоро впадает в то, что мы называем "пред-дэвакханический обморок". Вторым исключением являются Нирманакая.

        Спрашивающий.

        А это что такое? Что Вы вкладываете в это слово?

        Теософ.

        Этим именем называют тех, кто, несмотря на то, что заслужили свое право на Нирвану и циклический отдых — (не "Дэвакхан", поскольку последний есть иллюзия нашего сознания, счастливый сон, а те, кто достоин Нирваны, по всей видимости, потеряют всякое желание или возможность мирских иллюзий) — из сострадания к человечеству остаются на Земле, отказавшись от Нирваны. Такой Адепт, или Святой, или как бы иначе Вы его ни назвали, считая актом эгоизма отдыхать в блаженстве, в то время как человечество стонет под тяжестью страданий, происходящих от неведения, отказывается от Нирваны и решает остаться невидимым Духом на этой Земле. У них нет материального тела, так как они его переросли, но они остаются другим образом, со всеми своими принципами организации в астральной жизни и в нашей сфере жизнедеятельности. И такие действительно могут общаться с немногими избранными, но, конечно, не с обыкновенными медиумами.

        Спрашивающий.

        Я задал Вам вопрос о Нирманакая, потому что читал в немецких и других работах, что это имя в учениях Северного Буддизма давалось земным воплощениям или телам предполагаемых Будд.

        Теософ.

        Да, это так, только востоковеды неправильно представляли себе это земное тело, считая его объективным и физическим, а не чисто астральным и субъективным.

        Спрашивающий.

        А что хорошего они могут сделать на Земле?

        Теософ.

        Что касается индивидуальности, не так уж и много, поскольку они не имеют права вмешиваться в Карму, и могут только давать советы и вдохновлять смертных на добро вообще. Однако, они делают больше благих дел, чем Вы себе представляете.

        Спрашивающий.

        С этим наука никогда не согласится, даже современная психология. Для них никакая часть разума не может пережить физического мозга. Что бы Вы ответили им?

        Теософ.

        Я даже не дала бы себе труда отвечать, просто сказала бы словами "М.А.Оксон": "Разум действительно сохраняется, когда умирает тело. Все-таки это вопрос не только мозга... Имеет смысл обсудить на основе того, что мы знаем, неразрушимость человеческого Духа". (Spirit Identity).

        Спрашивающий.

        Но "М.А.Оксон" — спиритуалист?

        Теософ.

        Совершенно верно, причем единственный настоящий спиритуалист из тех, кого я знаю, несмотря на то, что у нас могут быть разногласия по мелким вопросам. Кстати, ни один спиритуалист не подходит ближе к оккультным истинам, чем он. Как и каждый из нас, он постоянно говорит "о внешних опасностях, которые подстерегают в области оккультного плохо осведомленного, легкомысленного путаника, который переступает порог, не взвесив всех обстоятельств"*. Единственное наше разногласие касается вопроса об "Идентичности Духа". Во всех других отношениях я, в частности, полностью согласна с ним и принимаю три его утверждения, сформулированные в его речи в июле 1884 года. Это выдающийся спиритуалист, скорее не соглашающийся с нами, а не мы с ним.

        ___ * "Вещи, которые я действительно знаю о спиритуализме, и вещи, которых я не знаю" ___ Спрашивающий.

        Что же это за утверждения?

        Теософ.

        1. "Что существует жизнь, сходная с физическим телом и независимая от физической жизни тела".

        2. "Что, как неизбежное следствие, эта жизнь простирается дальше жизни тела (мы говорим, что она простирается через Дэвакхан)".

        3. "Что есть связь между обитателями в том состоянии существования и обитателями мира, в котором мы сейчас живем".

        Как Вы видите, все зависит от второстепенного и вторичного аспектов этих фундаментальных положений. Все зависит от наших взглядов на Дух и Душу, или Индивидуальность и Личность. Спиритуалист сводит оба понятия "в одно"; мы разделяем их и говорим, что за исключениями, приведенными выше, никакой Дух не посетит Землю вторично, хотя животная Душа может. Но давайте вернемся к нашему основному вопросу о Скандхах.

        Спрашивающий.

        Теперь я начинаю понимать лучше. Дух — это то, так сказать, чьи Скандхи, являющиеся наиболее возвышенными, сохраняются, присоединяясь к воплощающемуся Эго, выживают и прибавляются к основе его ангельских переживаний. А признаки, связанные с материальными Скандхами, с эгоизмом и личными мотивами, которые исчезая с места действия между двумя инкарнациями, возникают снова в последующих инкарнациях как Кармические результаты, за которые нужно расплачиваться; и поэтому Дух не покинет Дэвакхана. Так ли это?

        Теософ.

        Очень близко. Если Вы к этому добавите, что Закон Воздаяния или Кармы, вознаграждающий самое возвышенное и наиболее духовное в Дэвакхане, всегда вознаграждает это на Земле, давая этому дальнейшее развитие и облекает Эго в тело, подходящее для него, Вы будете совершенно правы.

        НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СКАНДХАХ Спрашивающий.

        Что происходит с другими, низшими Скандхами персоны после смерти тела? Полностью ли они разрушаются?

        Теософ.

        И да и нет — новая метафизическая и оккультная загадка для Вас. Они разрушаются как орудие в руках личности; они остаются как Кармические эффекты, как зародыши, подвешенные в атмосфере земного плана, готовые войти в жизнь, как множество мстительных демонов, чтобы присоединиться к новой личности Эго, когда оно будет воплощаться вновь.

        Спрашивающий.

        Это выше моего понимания и действительно трудно для восприятия.

        Теософ.

        Не очень, ибо стоит Вам усвоить все детали, и Вы увидите, что по логике, согласованности, глубокой философии, божественному милосердию и справедливости, этой доктрине перевоплощения нет равных на Земле. Это — вера в бесконечный прогресс каждого воплощающегося Эго, или вечного Духа, в эволюции от внешнего к внутреннему, от материального к Духовному, достигая в конце каждой стадии абсолютного слияния с божественным Принципом. От силе к силе, от красоты и совершенства на одном плане к еще большим красоте и совершенству на другом, с пополнением новой славой, новыми знаниями и силами в новом Цикле — таков удел каждого Эго, которое таким образом становится своим собственным Спасителем в каждом мире и воплощении.

        Спрашивающий.

        Но христианство учит тому же самому. Оно также проповедует совершенствование.

        Теософ.

        Да, только с добавлением кое-чего еще. Оно говорит нам о невозможности достичь Спасения без помощи сверхъестественного Спасителя, и таким образом обрекает на вечные муки всех тех, кто не принимает эту догму. Именно в этом разница между Христианской Теологией и Теософией. Первая навязывает веру в Падение Духовного Эго в Низшее Я; вторая внушает необходимость пытаться поднять себя до состояния Христа или Будды.

        Спрашивающий.

        Однако, говоря об исчезновении сознания в случае неудачи, не думаете ли Вы, что Это, по мнению не-метафизика, равнозначно исчезновению "Я"?

        Теософ.

        С точки зрения тех, кто верит в воскресение тела буквально, и настаивает на том, что каждая косточка, каждый сосуд и атом плоти физической воскреснет в Судный День — конечно, да. Если Вы еще настаиваете на том, что тленная форма и ограниченные способности составляют бессмертного человека, тогда вряд ли мы поймем друг друга. И если Вы не понимаете, что ограничивая существование каждого Эго одной жизнью на Земле, Вы делаете из Божества вечно пьяного Индру по мертвой букве Пуран, жестокого Молоха, Бога, который производит на Земле невообразимый хаос, и при этом требует благодарности за это — тогда чем быстрее мы окончим разговор, тем лучше.

        Спрашивающий.

        Но так как теперь вопрос о Скандхах разрешен, давайте вернемся к проблеме сознания, переживающего смерть. Этот момент интересует большинство людей. Обладаем ли мы в Дэвакхане большими знаниями, чем в земной жизни?

        Теософ.

        В некотором смысле мы обладаем большими знаниями; то есть мы можем развивать какой-то дар, который мы ценили и прилагали старания к его развитию в течение жизни, если только он был связан с абстрактными и идеальными вещами, такими как музыка, живопись, поэзия и т.д., поскольку Дэвакхан — это только идеализированное и субъективное продолжение земной жизни.

        Спрашивающий.

        Но если в Дэвакхане Дух свободен от материи, почему он не обладает всеми знаниями?

        Теософ.

        Потому что, как я уже Вам сказала, Эго, так сказать, соединено с памятью о своем последнем воплощении. Таким образом, если Вы осмыслите то, что я сказала и сопоставите все факты, Вы поймете, что состояние в Дэвакхане это не состояние всеведения, а трансцендентальное продолжение прерванной жизни личности. Это отдых Души от сетей жизни.

        Спрашивающий.

        Но научный материализм утверждает, что после смерти человека ничего не остается, что человеческое тело просто рассыпается на составные элементы, а то, что мы называем Душой — это только временное самосознание, являющееся побочным продуктом деятельности организма, которое развеется, как дым. Это ли не странное состояние ума?

        Теософ.

        Совсем не странное, насколько я понимаю. Если они говорят, что самосознание исчезает вместе с телом, то в их случае они просто изрекают неосознанное предсказание, поскольку раз они твердо уверены в том, на чем настаивают, для них невозможна сознательная жизнь после смерти. Ибо из всякого правила есть исключения.

        О ПОСМЕРТНОМ И ПОСЛЕРОДОВОМ СОЗНАНИИ* Спрашивающий.

        Но если человеческое самосознание, как правило, переживает смерть, почему должны быть исключения?

        Теософ.

        В фундаментальных принципах Духовного Мира исключения невозможны. Но есть правила для тех, кто видит, и правила для тех, кто предпочитает остаться слепым.

        ___ * Отдельные отрывки из этой и предыдущих глав были опубликованы в "Lucifer" в форме "Диалогов о таинствах после жизни" в январском номере за 1889 год. Статья не была подписана, как бы написанная редактором, но она вышла из под пера автора настоящей книги.

        ___ Спрашивающий.

        Совершенно верно, я понимаю. Это лишь заблуждение слепого человека, который отрицает существование Солнца только потому, что он его не видит. Но после смерти его духовные глаза несомненно вынудят его прозреть. Вы это имеете в виду?

        Теософ.

        Он не будет вынужден, и ничего не увидит. Упорно отрицая при жизни продолжение существования после смерти, он будет неспособен увидеть его, поскольку его духовные способности, будучи подавлены при жизни, не смогут развиваться после смерти, и он останется слепым. Настаивая на том, что он должен это видеть, Вы, очевидно, подразумеваете одно, а я другое. Вы говорите о Духе из Духа, или о пламени из пламени — короче об Атме — и Вы смешиваете его с человеческой Душой — Манасом... Вы не понимаете меня; я попробую разъяснить это. Основная суть Вашего вопроса состоит в том, чтобы узнать, возможна ли в случае законченного материалиста полная потеря само-сознания и само-восприятия. Не так ли? Я отвечаю, это возможно. Поскольку, твердо веря в нашу эзотерическую доктрину, которая обращается к посмертному периоду, или интервалу между двумя жизнями или рождениями, просто как к переходному состоянию, я говорю, длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы один год или миллион, посмертное состояние может без нарушения фундаментального закона оказаться таким же состоянием, как у человека в глубоком обмороке.

        Спрашивающий.

        Но как это может быть, если Вы только что сказали, что фундаментальные законы состояния после смерти не допускают исключений?

        Теософ.

        Я не сказала, что он допускает исключения. Но духовный закон непрерывности относится только к вещам истинно реальным. Для того, кто прочел и понял Мундака Упанишаду и Веданта-Сару, все это становится очень ясно. Я скажу больше: важно понимать, что мы подразумеваем под Буддхи и двойственностью Манаса, для того, чтобы иметь ясное представление, почему у материалиста после смерти может не сохраниться само-сознание. Поскольку Манас, в его низшем аспекте, является вместилищем земного разума, он может, таким образом, давать только такое восприятие Вселенной, которое основано на том, что очевидно для разума; он не может дать духовного зрения. В восточной школе говорят, что между Буддхи и Манасом (Эго), или Ишварой и Праджной* в действительности нет разницы большей, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или сотни деревьев погибают от потери жизненных сил или будучи вырванными с корнем, но это не может помешать лесу оставаться лесом.

        ___ * Ишвара — это коллективное сознание проявленного божества Брамы, то есть коллективное сознание сонма Дхьян-Чоханов (смотри "Тайную Доктрину"); а Праджна — это их индивидуальная мудрость.

        ___ Спрашивающий.

        Но, насколько я понимаю, Буддхи представляет в этом сравнении лес, а Манас-Тайджаси — деревья. И если Будда бессмертен, то как может то, что подобно ему, т.е. Манас-Тайджаси абсолютно потерять сознание до дня новой инкарнации? Я не могу понять этого.

        Теософ.

        Вы не можете, поскольку Вы смешиваете абстрактный образ с его случайными изменениями формы. Запомните, что если о Буддхи-Манасе может быть сказано, что он, безусловно, бессмертен, то это не может быть сказано о Низшем Манасе, и еще в меньшей степени о Тайджаси, который является только свойством. Ни один из них, ни Манас, ни Тайджаси, не могут существовать отдельно от Буддхи, божественного Духа, поскольку первый (Манас) в своем низшем аспекте является отличительным признаком земной персоны, а второй (Тайджаси) идентичен с первым, так как это тот же Манас, только с отблеском света Буддхи. В свою очередь, Буддхи остался бы лишь безличным Духом без этого элемента, почерпнутого им у человеческой Души, который обусловливает и создает из него в этой иллюзорной Вселенной как бы нечто отдельное от вселенской Души на весь период цикла воплощения. Точнее сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить в Вечности свое сложное само-сознание и воспоминания о своих предыдущих воплощениях, в которых оба — т.е. духовная и человеческая Душа — плотно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая Душа не только ничего не получает от божественной Души, но даже отказывается признать ее существование. Вы вряд ли сможете применить эту аксиому к свойствам и характеристикам человеческой личности, поскольку это будет как в поговорке, что поскольку твоя божественная Душа бессмертна, то и румянец на твоих щеках должен быть бессмертным, несмотря на то, что этот румянец, подобно Тайджаси* — просто преходящее явление.

        ___ * Тайджаси означает источник сияния, следствие его связи с Буддхи; то есть манас, человеческая душа, освещённая излучением божественной души. Таким образом, манас-тайджаси может быть описан, как лучезарный ум; человеческий разум, озарённый светом Духа, а Буддхи-манас является откровением божественного плюс человеческий интеллект и самосознание.

        ___ Спрашивающий.

        Я правильно понял, что Вы хотели сказать, чтобы мы не смешивали в своем понимании ноумен с феноменом, причину со следствием?

        Теософ.

        Да, я так сказала и повторю, что ограниченное Манасом или только человеческой Душой, сияние самого Тайджаси становится только вопросом времени, поскольку и бессмертие, и сознание после смерти становятся для земной личности человека, просто отличительными признаками, поскольку они полностью зависят от условий и верований, созданных самой человеческой Душой в течение жизни ее тела. Карма работает непрестанно: в нашей жизни после смерти мы пожинаем плоды того, что сами посеяли при жизни.

        Спрашивающий.

        Но если после разрушения моего тела мое Эго может оказаться погруженным в состояние полной бессознательности, где может свершиться наказание за грехи моей прошлой жизни?

        Теософ.

        Наша философия учит, что Кармическое наказание постигает Эго только в его следующем воплощении. После смерти оно получает только вознаграждение за незаслуженные страдания, перенесенные за время последнего воплощения*. Полное наказание после смерти, даже для материалиста, состоит, таким образом, в отсутствии какого бы то ни было вознаграждения, и полной потере сознания блаженства и отдыха. Карма — дитя земного Эго, плод древа деятельности, коим является видимая всем объективная личность, равно как и плод всех мыслей и даже побуждений духовного "Я"; но Карма — также заботливая мать, излечивающая раны, нанесенные ею в течение предшествующей жизни, прежде чем она начнет мучить это Эго нанесением ему новых ран. Если можно так сказать, то нет душевного или физического страдания в жизни смертного, которое не является прямым результатом и следствием какого-то греха в предыдущем существовании; с другой стороны, поскольку он не сохраняет даже малейшего воспоминания об этом в своей настоящей жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания и поэтому думает, что он страдает без вины — этого одного достаточно, чтобы человеческая душа в своем посмертном существовании получила право на полное утешение, отдых и блаженство. Смерть всегда приходит к нашим духовным сущностям как друг и освободитель. Для материалиста, который, несмотря на свой материализм, был неплохим человеком, период между двумя жизнями будет похож на непрерывный безмятежный сон ребенка, либо совсем без сновидений, либо полный картин, от которых он не будет получать определенных ощущений, в то время как для большинства смертных это будет сон живой, как жизнь и полный реалистических видений и блаженства.

        ___ * Некоторые теософы возражают против этой фразы, но таковы слова Учителя, а значение, придаваемое слову "незаслуженные", приведено выше. В памфлете T.P.S. No.6 была использована фраза, раскритикованная позднее в "Lucifer", которая должна была передать ту же самую мысль, однако по форме она была неуклюжей и заслуживала критики, направленной против неё; но основная идея была в том, что человек часто страдает от последствий действий других людей, последствий, которые таким образом, не подлежат непосредственно к их собственной карме — и за эти страдания они безусловно заслуживают компенсации.

        ___ Спрашивающий.

        Значит конкретный человек будет всегда слепо продолжать страдать от ударов Кармы, которые навлекло на себя Эго?

        Теософ.

        Не совсем так. В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, действующих в течение его жизни. Он видит и понимает себя, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он читает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает, он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его.

        Спрашивающий.

        Это случается со всеми?

        Теософ.

        Без исключения. Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они проживают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости.

        Спрашивающий.

        А есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением?

        Теософ.

        Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения, Эго, пробуждающееся от состояния Дэвакхана, имеет перспективное видение предстоящей ему жизни и осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Дэвакханом и рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти, "золотая нить" видит все свои "жемчужины", не пропуская ни одну из них.

        ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ОЗНАЧАЕТ АННИГИЛЯЦИЯ Спрашивающий.

        Я слышал, как некоторые Теософы говорили о золотой нити, на которую нанизаны их жизни. Что они под этим подразумевают?

        Теософ.

        В Индусских Священных книгах говорится, что то, что проходит периодические воплощения — это Сутратма, что буквально означает "Нить Души". Это синоним перевоплощающегося Эго — Манас, соединившийся с Буддхи — который вбирает Манасические воспоминания о наших предшествующих жизнях. Она названа так потому, что подобно жемчужинам на нити длинная череда человеческих жизней нанизана на одну эту нить. В некоторых Упанишадах эти повторяющиеся рождения сравниваются с жизнью смертного, которая периодически колеблется между сном и бодрствованием.

        Спрашивающий.

        Должен сказать, это не очень понятно, и я скажу, почему. Для человека, который просыпается, начинается новый день, но человек душой и телом тот же, что и вчера; в то время как при каждом воплощении полностью меняется не только внешность, пол, персона, но и ментальные и психические возможности. Сравнение не кажется мне абсолютно корректным. Человек, пробуждающийся ото сна, достаточно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже многие месяцы и годы назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или каких-либо фактах и событиях, связанных с ней... Я могу забыть утром, что я видел во сне, тем не менее я знаю, что я спал и уверен, что во время сна я был жив; но какие у меня могут быть воспоминания о моем прошлом воплощении до момента смерти? Как Вы согласуете это?

        Теософ.

        Некоторые люди в течение жизни вспоминают свои прошлые воплощения, но это Будды и Посвященные. Это то, что Йоги называют Самма-Самбудха, или знание о всей цепочке прошлых воплощений.

        Спрашивающий.

        Но мы простые смертные, которые не достигли Самма-Самбудхи — как нам понять это сравнение?

        Теософ.

        Изучением и стремлением понять более точно характеристики и три типа сна. Сон — это общий и непреложный закон для человека как животного, но существуют разные типа сна и еще больше сновидений и видений.

        Спрашивающий.

        Но это уводит нас к другому предмету. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая снов, что он вряд ли мог бы сделать, отрицает бессмертие вообще и сохранение своей собственной индивидуальности в частности.

        Теософ.

        И материалист без этого знания — прав. Тот, кто не имеет внутреннего восприятия, веры в бессмертие своей Души, в том человеке Душа никогда не станет Буддхи-тайджаси; но станет просто Манасом, а для Манаса, как такового, бессмертие невозможно. Для того, чтобы прожить в мире, в который мы должны войти как в сознательную жизнь, нужно прежде всего верить в ту жизнь во время земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия, касающаяся посмертного сознания и бессмертия Духа. Эго всегда получает то, что заслужило. После разложения тела, для него начинается период полного пробуждения сознания, или стадия хаотических снов, или абсолютно лишенный сновидений сон, неотличимый от небытия — таковы три типа снов. Если наши физиологи видят причину снов и видений в неосознанном приготовлении к ним в часы бодрствования, почему то же самое не может относиться к посмертным снам? Я повторяю это: смерть есть сон. После смерти, перед духовными глазами Души начинается представление по программе, выученной и зачастую составленной нами самими: практическое воплощение правильных представлений и иллюзий, созданных нами самими. Методист будет методистом, мусульманин — мусульманином, по крайней мере в течение какого-то времени — в совершенном раю простаков, каждым человеком придуманном и устроенном. Это — посмертные плоды древа жизни. Конечно, наша вера или неверие в факт осознанного бессмертия неспособны повлиять на безусловную реальность самого факта, раз уж он существует; но вера или неверие в это бессмертие, как свойство независимых или отдельных сущностей, неизбежно придаст окраску этому факту в приложении его в каждой из этих сущностей. Теперь Вы начинаете это понимать?

        Спрашивающий.

        Я думаю, да. Материалист, не верящий ни во что, что не может быть подтверждено ему его пятью чувствами или научным рассуждением, основанным исключительно на данных, полученных через те же чувства, несмотря на их недостаточность, и отрицающий любое духовное проявление, воспринимает жизнь исключительно как осознанное существование. И согласно их вере, с ними так и будет. Они потеряют свое персональное Эго и до следующего пробуждения погрузятся в сон без сновидений. Так ли это?

        Теософ.

        Почти так. Вспомните практически универсальное учение о двух типах осознанного существования: земное и духовное. Последнее следует считать реальным благодаря тому самому факту, что оно представлено вечной, неизменной и бессмертной монадой; тогда как воплощающееся Эго одевается в новое одеяние, совершенно отличное от такового в прежних воплощениях, и в котором все, кроме духовного прототипа, обречено изменяться так радикально, что от него не останется и следа.

        Спрашивающий.

        Как же так? Может ли мое сознательное земное "Я" не только исчезнуть на время, подобно сознанию материалиста, но и полностью, не оставив никакого следа?

        Теософ.

        Согласно нашему учению оно должно исчезнуть именно так и во всей своей полноте, все, кроме принципа, который объединившись с Монадой, становится чисто духовной и нерушимой сущностью, единой с ней в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в персональном "Я" которого никогда не отражался Буддхи, как может последний захватить в Вечность частицу такой земной личности? Ваше духовное "Я" бессмертно; но от Вас теперешнего, он может забрать в Вечность только то, что достойно бессмертия, а именно, только аромат цветка, скошенного смертью.

        Спрашивающий.

        Ну, хорошо, а цветок, земное "Я"?

        Теософ.

        Цветок, как все прошлые и будущие цветы, которые цвели и будут цвести на материнском стебле, Сутратме, все дети единого корня — Буддхи — вернутся в прах. Ваше теперешнее "Я" , как Вы уже сами знаете, является не телом, сидящим теперь передо мною, не тем, что я назвала бы Манас-Сутратма, но Сутратма-Буддхи.

        Спрашивающий.

        Но это совершенно не объясняет мне, почему жизнь после смерти Вы называете бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь просто призраком или иллюзией; поскольку даже эта посмертная жизнь имеет пределы, несмотря на то, что они гораздо шире, чем у земной жизни.

        Теософ.

        Без сомнения. Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие жизнь земную и жизнь духовную, по своей продолжительности ограничены, и если самое число таких фаз в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и конец, то духовный странник, напротив, вечен. Таким образом, часы его посмертной жизни, когда, будучи развоплощенным, он стоит лицом к лицу с правдой, а не с миражами своего промежуточного существования на Земле, в течение того периода странствия, который мы называем "цикл перерождения", по нашей концепции является единственной реальностью. Такие интервалы, несмотря на их ограниченность, не мешают Эго и, вечно совершенствуя себя, оно неуклонно движется, пусть постепенно и медленно, по дороге к его последней трансформации, когда это Эго, достигнув своей цели, становится вечной сущностью. Эти интервалы и остановки помогают двигаться к конечному результату, а не мешают ему, и без таких ограниченных интервалов божественное Эго никогда не могло бы достичь конечной цели. Я уже приводила упрощенную иллюстрацию, сравнивая Эго, или индивидуальность, с актером, а его многочисленные и различные воплощения — с ролями, которые он играет. Назовете ли Вы эти роли или его костюмы индивидуальностью самого актера? Подобно тому актеру Эго вынуждено, по необходимости, играть в течение цикла до самого порога Паранирваны много ролей, даже, может быть, неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя прочее на корм земляным червям, также и наша духовная индивидуальность, называем ли мы ее Сутратма или Эго. Собирая с каждой земной персоны, в которую Карма заставила ее воплотиться, только нектар душевных качеств и самоосознания, оно объединяет все это в единое целое и появляется из своей куколки как великий Дхиан Чохан. Тем хуже для тех земных личностей, из которых оно не могло взять ничего. Такие личности, без сомнения, не могут прожить сознательно свое земное существование.

        Спрашивающий.

        Таким образом, кажется, что для земной личности бессмертие все же условно. Тогда не является ли безоговорочным бессмертие как таковое?

        Теософ.

        Вовсе нет. Но не-существующее не может быть бессмертным: для всего, что существует как САТ, или эманировало из САТ, бессмертие и вечность абсолютны. Материя — противоположность Духа, и, тем не менее, они едины. Сущность всего этого, а именно Духа, Силы и Материи или трех в одном — в отсутствии начала и конца; но форма, которую приобретает это триединство во время своих инкарнаций, его внешность — безусловно только иллюзия наших собственных воззрений. Поэтому мы называем реальностью только Нирвану и Универсальную Жизнь, относя земную жизнь, включая ее земную персону, и даже ее Дэвачанное состояние к обманчивой сфере иллюзий.

        Спрашивающий.

        Но зачем, в таком случае, сон называть реальностью, а пробуждение — иллюзией?

        Теософ.

        Это просто сравнение, сделанное для облегчения понимания предмета, и, с точки зрения земных понятий, очень корректное.

        Спрашивающий.

        И однако, я не могу понять, если будущая жизнь основана на справедливости и заслуженном воздаянии за многие земные страдания, почему в случае с материалистами, многие из которых поистине честные и милосердные люди, от их личностей не должно остаться ничего, кроме останков увядшего цветка.

        Теософ.

        Никто никогда не говорил ничего подобного. Ни один материалист, даже неверующий, не может умереть навсегда во всей полноте своей духовной индивидуальности. Было сказано, что в случае материалиста, сознание может исчезнуть полностью или частично так, что от его личности не сохраняется никаких остатков сознания.

        Спрашивающий.

        И, конечно, это и есть Аннигиляция?

        Теософ.

        Вовсе нет. Можно спать мертвым сном и проехать несколько остановок в длительном путешествии по железной дороге, без малейших воспоминаний и осознания этого, или просыпаться на каждой станции и продолжать путешествие мимо других бесчисленных остановок до конца пути или достижения цели. Было упомянуто три типа сна — без сновидений, хаотический, и еще один, который так натурален, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если Вы верите в последнее, почему Вы не можете верить в предыдущее; согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. У того, кто не ожидал жизни после смерти, в промежутке между двумя рождениями, будет абсолютная пустота, равная Аннигиляции. Это только осуществление программы, о которой мы говорим, программы, созданной материалистом себе самому. Но, как Вы говорили, существует несколько типов материалистов. Эгоистичный, безнравственный эгоист, тот, кто никогда не пролил слезинки о ком-либо, кроме себя, тем самым добавляя к своему неверию полное безразличие ко всему миру, на пороге смерти должен покинуть свою личность навсегда. Поскольку эта персона не имеет даже ниточки симпатии к окружающему миру, а, значит, ничего, чем ей можно было бы зацепиться за Сутратму, с последним дыханием все связи между ними будут прерваны. Для такого материалиста не будет Дэвакхана, он родится снова, почти немедленно, но те материалисты, которые не грешили ни в чем, кроме своего неверия, проспят лишь одну станцию. И придет время, когда этот экс-материалист постигнет себя в Вечности и, возможно, пожалеет, что потерял один день, одну остановку вечной жизни.

        Спрашивающий.

        Тогда не будет ли более точным сказать, что смерть — это рождение для новой жизни или еще одно возвращение в вечность?

        Теософ.

        Можете сказать так, если хотите. Только поймите, что рождения различаются, и что бывают рождения "мертворожденных" существ, которые являются ошибками природы. Более того, с Вашими западными навязчивыми идеями о материальной жизни, слова "жизнь" и "бытие" совершенно непригодны к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно поэтому, кроме немногих философов, которых многие не читали и которые сами слишком запутаны, чтобы привести достаточно отчетливую его картину, именно потому, что Ваши западные идеи о жизни и смерти в результате стали такими куцыми, что, с одной стороны, они привели к грубому материализму, а с другой — к еще более материальной концепции другой жизни, которую спиритуалисты сформулировали Вам как Страну Вечного Лета. Там души людей едят, пьют, женятся и живут в раю, таком же чувственном, как в раю Мохаммеда, но менее философском. И общие концепции необразованных христиан ничуть не лучше, будучи, если это возможно, еще более материалистичными. Что, между увечными ангелами, медными трубами, золотыми арфами и материальными кострами преисподней, христианские небеса кажутся похожими на сказочную сцену в рождественной сказке для детей.

        Это из-за этих узких концепций, которые Вы находите такими сложными для понимания. Именно поэтому жизнь развоплощенной Души, при обладании всей яркостью реальности, как в некоторых снах, лишена всякой грубо объективной формы земной жизни, которую Восточные философы сравнили с видениями во время сна.

        ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СЛОВА ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ВЕЩЕЙ Спрашивающий.

        Не думаете ли Вы, что из-за того, что нет определенных и постоянных терминов для обозначения каждого "Принципа" в человеке, в наших умах возникает такая путаница идей относительно соответствующих функций этих "Принципов"?

        Теософ.

        Я сама уже думала об этом. Вся проблема возникла из-за следующего: мы начали свое описание и дискуссию о "Принципах", используя санскритские названия, вместо того, чтобы сразу, для удобства теософов установить им эквиваленты на английском. Теперь мы должны постараться исправить это.

        Спрашивающий.

        Это было бы хорошо, поскольку помогло бы избежать дальнейшей путаницы; мне кажется, не существует и двух авторов, пишущих о Теософии, которые согласились бы называть одни и те же "Принципы" одинаковыми именами.

        Теософ.

        Путаница, однако, скорее кажущаяся, нежели существующая на самом деле. Я слышала, как многие Теософы выражали удивление и критиковали отдельные исследования, где говорится об этих "Принципах"; но, если посмотреть внимательнее, в них не было большей ошибки, чем использование слова "Душа" для обозначения трех Принципов, без указания разницы между ними. Во-первых, у самого понятного из наших пишущих Теософов господина А.П. Синнета, есть несколько доступных для понимания и восхитительно написанных отрывков о "Высшем Я"*. Его истинная мысль также была непонятна многими из-за использования им слова "Душа" в общем смысле. Приведу, тем не менее, несколько отрывков, которые показывают, насколько ясным и понятным является все, что он пишет об этом предмете: ___ * Смотри труды "Лондонского Отделения Теософического Общества", No.7, октябрь 1885 года.

        ___ "...Человеческий Дух, однажды брошенный в потоки эволюции, как человеческая индивидуальность*, проходит через перемежающиеся периоды физического и относительно духовного развития. Влекомый свойствами Кармы, он проходит от одного плана или состояния природы, к другому; проживая в своих воплощениях жизни, предопределенные Кармой, изменяя ее развитие в пределах, зависящих от обстоятельств и, — развивая новую Карму правильным или неправильным использованием обстоятельств, — он возвращается к духовному существованию (Дэвакхану) после каждой физической жизни, — через, лежащие между ними, районы Камалоки — для отдыха, освежения и для постепенного впитывания в свою сущность, в качестве дальнейшего космического развития, жизненного опыта, полученнного "на Земле", или во время физического существования. Этот взгляд на вещи, кроме того, позволяет размышляющему над данным предметом сделать много сопутствующих заключений: например, что перенос сознания из Камалоки в Дэвакханическое состояние в ходе этого развития, неизбежно будет постепенным**, что на самом деле не существует жесткой границы, разделяющей различные духовные состояния, что даже духовный и физический планы, как показывают психические способности живых людей, не настолько безнадежно отделены один от другого, как предполагает материалистическая теория; что все состояния природы существуют вокруг нас одновременно и взывают к различным воспринимающим способностям; и так далее... Ясно, что во время физического существования люди, обладающие психическими способностями, остаются связанными с планами сверхфизического сознания; и несмотря на то, что большинство людей не одарены такими способностями, все мы, как показывают феномены сна, и особенно... сомнамбулизм и месмеризм, способны войти в состояние сознания, с которым пять физических чувств ничего общего не имеют. Мы — души в нас — не подчинены всецело воле волн океана материи. Мы, очевидно, сохраняем какой-то неумирающий интерес или права на берегу, от которого мы временно отплыли. Таким образом, процесс воплощения не полностью описывается, когда мы говорим о чередующемся существовании на физическом и духовном планах, тем самым изображая душу как конечную сущность, всецело переходящую из одного состояния существования в другое. Более точным определением процесса было бы, наверное, представить воплощение происходящим на этом физическом плане природы под действием излучения, эманирующего из Души. Духовная сфера была бы в течение этого промежутка времени подходящей обителью Души, которая никогда не могла полностью покинуть ее; о той нематериализуемой части Души, постоянно обитающей на духовном плане, достаточно точно, наверное, можно было бы говорить, как о ВЫСШЕМ Я".

        ___ * "Перевоплощающееся Эго", или "Человеческий Дух", как он назвал его, — Тело Причинности индусов.

        ** Продолжительность этого "переноса" зависит, однако, от степени духовности экс-личности развоплощённого Эго. Для тех, чья жизнь была очень духовна, этот переход, хотя и постепенный, но очень быстрый. С увеличением склонности к материализму время увеличивается.

        ___ Это "ВЫСШЕЕ Я" и есть АТМА, и, конечно, оно "нематериализуемо", как говорит г-н Синнет. Даже более, оно никогда не может быть "объективным", ни при каких обстоятельствах, даже для высшего духовного восприятия. Поскольку Атман, или "ВЫСШЕЕ Я" — это в действительности Брама, АБСОЛЮТ, и неразличим с ним. В часы Самадхи высшее духовное сознание Посвященного полностью поглощено ЕДИНОЙ сущностью, которая есть Атман, и потому является единым с целым и ничего объективного для него быть не может. Сейчас многие Теософы привыкли использовать слова "Я" и "Эго" как синонимы или ассоциировать термин "Я" с человеческим, только высшим индивидуальным или персональным "Я" и "Эго", в то время как этот термин нельзя относить ни к чему, кроме как к Единому универсальному Я. Отсюда путаница. Говоря о Манасе, "причинном теле", мы можем назвать его — связанное с излучением Буддхи — "ВЫСШИМ ЭГО", но никогда "Высшим Я". Поскольку даже Буддхи, "Духовная Душа" не есть "Я", но только проводник "Я". Все остальные "Я" — такие как "Индивидуальное" и "личное" — не могут быть использованы в речи или письме без описывающего и характеризующего их определения.

        Таким образом, в этом замечательном очерке о "Высшем Я" этот термин применяем к шестому принципу или Буддхи (конечно в соединении с Манасом, поскольку без такого союза в духовной Душе не было бы думающего принципа или элемента); что впоследствии дало начало некоторым неверным толкованиям. Утверждение, что "ребенок не имеет шестого принципа — или не становится существом, несущим моральную ответственность и способным создавать Карму, — до семи лет, доказывает, что здесь имеется в виду "ВЫСШЕЕ Я". Таким образом, талантливого автора полностью оправдывает объяснение, что после того, как "Высшее Я" входит в человеческое существо и пронизывает личность — только в некоторых из наиболее тонких организмов — своим сознанием, "люди, психически одаренные, действительно могут время от времени воспринимать это Высшее Я посредством своих более тонких чувств". Но и те, кто сводит значение термина "Высшее Я" к Универсальному Божественному Принципу, "извиняемы" в неверном понимании. Так, когда мы читаем, не будучи подготовленными к этому смещению метафизических терминов*, что "полностью проявляясь на физическом плане... Высшее Я все же остается сознательным духовным Эго на соответствующем плане Природы" — мы склонны видеть в "Высшем Я" этого предложения "Атму", а в духовном Эго — "Манас", а точнее, Буддхи-Манас, и тотчас покритиковать все предложение в целом за некорректность.

        ___ * "Смещение метафизических терминов" применяется здесь только к изменению переведённых эквивалентов восточных выражений; поскольку до наших дней на западе таких терминов не было, каждый теософ должен был изобретать свой собственный термин, чтобы передать свою мысль. Настало время остановиться на какой-то определённой номенклатуре.

        ___ Чтобы впредь избежать такого неправильного понимания, я предлагаю буквально объяснить по-английски эквиваленты оккультных восточных терминов и предложить их для использования в будущем.

        ВЫСШЕЕ Я — Атма, неотделимый луч Мирового и ЕДИНОГО Я, это Бог скорее выше, нежели внутри нас. Счастлив человек, которому удалось пропитать им свое внутреннее Эго!

        ДУХОВНОЕ божественное ЭГО — Духовная Душа или Буддхи, в прочном союзе с Манасом, принципом разума, без которого она вообще не есть Эго, а только Проводник Атмы.

        ВНУТРЕННЕЕ или ВЫСШЕЕ "ЭГО" — Манас, так называемый "пятый" Принцип, не зависимый от Буддхи. Принцип Разума только тогда образует Духовное Эго, если сливается в единое целое с Буддхи, — ни один материалист не предполагает, что у него есть такое Эго, как бы ни были велики его интеллектуальные способности. Это — непрерывная Индивидуальность или "Перевоплощающееся Эго".

        НИЗШЕЕ или ЛИЧНОЕ "ЭГО" — Физический человек в связи с его низшим Я, то есть животными инстинктами, страстями, стремлениями и т.д. Оно называется "ложной личностью", и состоит из низшего Манаса в сочетании с Кама-рупой и действует через Физическое тело и его призрак или "двойник".

        Остающийся "Принцип" — "Прана" или "Жизнь" — это, строго говоря, излучаемая сила или энергия Атмы — как Мировой Жизни и ЕДИНГО Я, — ЕЕ более низкий, а точнее (в своих действиях) более физический, из-за проявленности, аспект. Прана или Жизнь, пронизывает все существо объективной Вселенной; и называется "принципом" только потому, что она — обязательный фактор и deus ex machina [бог из машины] живущего человека.

        Спрашивающий.

        Я думаю, что это деление, будучи таким упрощенным в своих комбинациях, будет более понятным. Остальное слишком метафизично.

        Теософ.

        Если и Теософы и не-теософы согласятся с ним, это сделает материал гораздо более доступным для понимания.

         

        X. О ПРИРОДЕ НАШЕГО МЫСЛЯЩЕГО ПРИНЦИПА ТАИНСТВО ЭГО Спрашивающий.

        В цитате из "Буддистского Катехизиса", которую Вы привели немного раньше, я усматриваю несоответствие, которое, мне хотелось бы, чтобы Вы объяснили. Там утверждается, что Скандхи — включая память — меняются с каждым новым воплощением. И, однако, утверждается, что отражения прошлых жизней, которые, как нам сказали, составлены исключительно из Скандх, "должны выжить". В настоящий момент я не совсем уяснил себе, что же именно сохраняется, и мне хотелось бы, чтобы мне это пояснили. Что это? Только ли то "отражение", или те Скандхи, или всегда то же самое Эго, Манас?

        Теософ.

        Я только что объяснила, что перевоплощающийся Принцип, или то, что мы называем божественным человеком, не разрушается в течение всего цикла жизни: не разрушается как мыслящая Сущность и даже как эфирная форма. "Отражение" — это только одухотворенное воспоминание, в течение периода Дэвакхана, бывшей личности мистера А. или миссис Б. — с кем Эго идентифицирует себя в течение того периода. Поскольку последний — это, так сказать, только продолжение земной жизни, самый кульминационный пункт и спуск в непрерывном ряду немногих счастливых моментов того, теперь уже прошедшего существования, Эго должно отождествить себя с персональным сознанием той жизни, если что-нибудь от него останется.

        Спрашивающий.

        Это значит, что Эго, вопреки своей божественной природе, каждое проходит между двумя воплощениями такой период помрачения или временного умопомешательства?

        Теософ.

        Вы можете называть это, как хотите. Веря в то, что вне ЕДИНОЙ Реальности, все — не более чем преходящая иллюзия, включая всю Вселенную, мы рассматриваем это не как умопомешательство, а как очень естественное следствие или развитие земной жизни. Что такое Жизнь? Узел самых разных переживаний, ежедневно меняющихся идей, чувств, мнений. В юности мы часто с энтузиазмом посвящаем себя идеалу, какому-нибудь герою или героине, которым мы стремимся следовать и подражать; несколько лет спустя, когда свежесть наших юных чувств поблекнет и отрезвеет, мы первые высмеиваем собственные фантазии. И, тем не менее, в один прекрасный день настолько полно отождествили в нашем мозгу нашу собственную персону с персоной идеала — особенно если это была персона живого существа — что первая полностью поглотилась и слилась с последней. Можно ли сказать о человеке пятидесяти лет, что он — то же самое существо, что и в двадцать? Внутренний человек — тот же; но снаружи живое существо полностью трансформировалось и изменилось. Можете ли Вы назвать эти изменения в человеческом умственном состоянии умопомрачением?

        Спрашивающий.

        Как же Вы назовете их, и особенно, как Вы объясните неизменность одного и мимолетность другого?

        Теософ.

        Для этого у нас есть своя готовая доктрина, и для нас она не составляет труда. Ключ лежит в двойном сознании нашего ума, а также в двойственной природе ментального "принципа". Есть духовное сознание, манасический ум, озаренный светом Буддхи, тот, который субъективно воспринимает абстракции, и чувствующее сознание, свет низшего Манаса, неотделимый от нашего физического мозга и чувств. Это последнее сознание удерживается в подчинении мозгом и физическими чувствами и, будучи в свою очередь одинаково зависимым от них, конечно, должно увянуть и, наконец, умереть вместе с исчезновением мозга и физических чувств. И только предыдущий вид сознания, чей исток лежит в бесконечности, который сохраняется и живет вечно и потому может рассматриваться как бессмертный. Все остальное принадлежит к преходящим иллюзиям.

        Спрашивающий.

        Что же Вы, в действительности, подразумеваете под словом "иллюзия" в этом случае?

        Теософ.

        Это очень хорошо описано в только что упомянутом исследовании "Высшее Я". Автор пишет: "Теория, которую мы обсуждаем (обмен идеями между Высшим Эго и низшим "Я") очень хорошо гармонирует с рассмотрением того мира, в котором мы живем, как феноменальным миром иллюзии, причем духовные планы природы, с другой стороны, являются ноуменальным миром или планом реальности. Та область природы, в которой, так сказать, берет начало вечная Душа, более реальна, чем та, в которой ее скоропреходящее цветение появляется на короткий промежуток времени для того, чтобы увянуть и рассыпаться на кусочки, в то время как растение снова обретает энергию, чтобы выпустить новые цветы. Если предположить, что цветы воспринимаются только обычными чувствами, а их корни пребывают в состоянии Природы, неосязаемом и невидимом для нас, то те философы в этом мире, которые предугадывали такие явления, как корни в другом плане существования, должны были бы быть склонны говорить о цветах: "Они не являются настоящим растением, они не имеют никакого сравнительного значения, только иллюзорные явления момента".

        Это то, что я имею в виду. Мир, в котором цветут скоропреходящие в мимолетные цветы персональных жизней — не истинный неизменный мир, но таков тот, в котором мы находим корень сознания, корень, который выше иллюзии и который пребывает в вечности.

        Спрашивающий.

        Что Вы подразумеваете под корнем, пребывающим в Вечности?

        Теософ.

        Под этим корнем я подразумеваю мыслящую сущность, Эго, которое воплощается, называем ли мы его "Ангелом", "Духом" или Силой. Из того, что подпадает под восприятие нашими чувствами, только то, что растет непосредственно из, или связано с этим невидимым корнем свыше, может принять участие в его бессмертной жизни. Следовательно, каждая благородная мысль, идея и стремление личности, наполняющие ее, происходящие и питающиеся от этого корня, должны стать вечными. Что касается физического состояния, поскольку это свойство чувствующего, но низшего "принципа" (Кама рупа или животный инстинкт, освещенный отражением низшего Манаса), или человеческой Души — оно должно исчезнуть. То, что обнаруживает активность, когда тело парализовано или спит, — это высшее сознание, наша память, регистрирующая, но слабо и неточно — из-за того, что механически такие ощущения часто не производят на нее ни малейшего впечатления.

        Спрашивающий.

        Но как может быть так, что Манас, хотя Вы и называете его Ноус, "Бог", настолько слаб во время своих воплощений, что, фактически, побежден и скован телом?

        Теософ.

        Я могла бы тем же вопросом ответить и спросить: "Как может быть, что тот, кого Вы называете "Богом Богов" и Единственно существующим Богом, настолько слаб, чтобы позволить злу (или Дьяволу) взять верх над ним, как и над всеми другими его созданиями, находится ли он на небесах или в то время, когда он был воплощен на этой Земле?" Вы, конечно, снова возразите: "Это Таинство, а нам запрещено вмешиваться в таинства Бога". Поскольку нам это не запрещено нашей религиозной философией, я отвечу на этот вопрос, что если Бог не нисходит как Аватар, то ни один божественный принцип не может быть не связан и не парализован беспокойной животной материей. Разнородность на этом плане иллюзии всегда возьмет верх над гомогенностью, и чем ближе Сущность к своему исходному принципу, Первичной Однородности, тем более сложно для последней утвердить себя на Земле. Духовные и божественные силы остаются дремлющими в каждом человеческом Существе, и чем шире его духовное видение, тем более могуществен Бог внутри него. Но поскольку немногие могут чувствовать этого Бога, то, как правило, божество всегда связано и ограничено в нашем мышлении более ранними представлениями, теми идеями, которые внушаются нам с детства, и поэтому Вам так трудно понять нашу философию.

        Спрашивающий.

        И это именно наше Эго является нашим Богом?

        Теософ.

        Ничего подобного; "Бог" — не универсальное божество, а только вспышка океана Божественного Огня. Наш Бог внутри нас, или "наш Отец, Который в тайне" это то, что мы называем — "ВЫСШЕЕ Я", Атма. Наше воплощающееся Эго было бы Богом по происхождению, какими были все изначальные эманации Единого Непознаваемого Принципа. Но с момента его "падения в Материю", с необходимостью воплощаться в течение цикла, подряд от первого до последнего, больше нет свободного и счастливого Бога, а есть бедный странник на пути к возвращению того, что было утрачено. Я могу ответить Вам более полно, повторив то, что сказано о ВНУТРЕННЕМ ЧЕЛОВЕКЕ в "Разоблаченной Изиде": "Со времен далекой античности человечество как целое всегда было убеждено в существовании персональной духовной Сущности внутри персонального физического человека. Эта внутренняя Сущность была более или менее божественна, в зависимости от близости к венцу. Чем прочнее союз, тем светлее человеческая судьба, и тем менее опасны внешние условия. Эта вера — не фанатизм и не предрассудок, но вечно присутствующее инстинктивное чувство близости другого духовного и невидимого мира, который, несмотря на свою субъективность для чувств внешнего человека, в высшей степени объективен для внутреннего Эго. Больше того, они верили, что существуют внутренние и внешние условия, которые влияют на установление нашей воли над нашими действиями. Они отрицали фатализм, так как фатализм подразумевает слепое следование еще более слепой силе. Но они верили в предопределение или Карму, которую с рождения до смерти каждый человек ткет нить за нитью вокруг себя, как паук плетет свою паутину, и эта судьба управляется присутствием того, кого некоторые называют ангелом-хранителем, или нашим более сокровенным астральным внутренним человеком, который, однако, слишком часто бывает злым гением человека смертного, или личности. Оба они ведут ЧЕЛОВЕКА, но один из них должен преобладать, и с самого начала невидимого нарушения строгий и неумолимый закон компенсации и возмездия встает на путь, точно следующий колебаниям конфликта. И когда последняя прядь сплетена и человек, кажется, запутался в сделанной им самим сети, тогда он обнаруживает себя полностью во власти своей, им же созданной судьбы. Затем она связывает его, подобно неподвижной раковине на незыблемой скале, или подобно перу несет его вихрем, поднятым его собственными действиями".

        Таков удел ЧЕЛОВЕКА — истинного Эго, а не автомата, раковины, которая подразумевается под этим названием. Он должен выйти победителем над материей.

         СЛОЖНАЯ ПРИРОДА МАНАСА Спрашивающий.

        Но Вы хотели что-то рассказать мне о неотъемлемой природе Манаса и о связи с ним Скандх физического человека.

        Теософ.

        Его природа — таинственная, предвечная, неуловимая и в высшей степени туманная в своих связях с другими принципами — это то, что крайне трудно себе представить, и еще более трудно объяснить. Манас — это "принцип" и, в то же время, "Сущность", и индивидуальность, или Эго. Он — "Бог", но в то же время подвержен бесконечному циклу перевоплощений, за каждое из которых он ответственен и за каждое из них он должен страдать. Все это настолько противоречиво, настолько озадачивающе; тем не менее, только в Европе есть сотни людей, прекрасно понимающих это, потому что они воспринимают Эго не только в его цельности, но и во многих его аспектах. Наконец, чтобы сделаться понятной, я должна начать сначала и дать Вам генеалогию этого Эго в нескольких чертах.

        Спрашивающий.

        Прошу Вас.

        Теософ.

        Попробуйте представить себе "Дух", небесное Существо, в независимости от того, называем мы его одним именем или другим, божественное по своей неотъемлемой природе, но недостаточно чистое для того, чтобы быть единым со ВСЕМ, и который должен, для того, чтобы достичь этого, настолько очистить свою природу, чтобы в конце концов достичь цели. Он может достичь этого, пройдя индивидуально и лично, т.е. духовно и физически через все впечатления и чувства, которые существуют в многообразно дифференцированной Вселенной. Таким образом, он должен, после того, как получит такой опыт в нижних царствах, и поднимаясь все выше и выше, с каждой ступенькой бытия, пройти через все впечатления на человеческом плане. В самой своей сути это МЫСЛЬ, и потому называется в своей множественности — Манаса путра, "Сыновья Мирового Разума". Эта индивидуализированная "Мысль" является тем, что теософы называют истинным человеческим ЭГО, мыслящей Сущностью, заключенной в футляр из мышц и костей. Это, без сомнения, духовная Сущность, не материя, и такие Сущности представляют собой воплощающиеся ЭГО, одушевляющие клубок животной материи, называемой человечеством, и чьи имена — Манасы или "Разумы". Но, однажды заключенная, или воплощенная, их природа становится двойственной: то есть, так сказать, лучи вечного божественного Разума, рассматриваемые как индивидуальные Сущности, предполагают двоякое свойство, неотъемлемым свойством которого, во-первых, является устремленный к небу Разум (высший Манас), а во-вторых — человеческая способность размышлять, или животное обдумывание, ставшее более разумным, благодаря превосходству человеческого ума, стремящегося к Каме, или низший Манас. Один притягивается к Буддхи, другой, стремящийся вниз, к вместилищу страстей и животных желаний. Для последнего нет места в Дэвакхане, он не может присоединиться к божественной Триаде, которая к ментальному блаженству восходит как ЕДИНОЕ. Несмотря на это, именно Эго, Манасическая Сущность, несущая ответственность за все грехи низших принципов, так же, как родитель отвечает за проступки своего ребенка до тех пор, пока последний остается неразумным.

        Спрашивающий.

        Этим "ребенком" является "личность"?

        Теософ.

        Да. Когда, таким образом, утверждается, что "личность" умирает вместе с телом, это не выражает всего. Тело, которое было только объективным символом мистера А. или миссис Б., увядает вместе с его материальными Скандхами, которые являются его видимыми выражениями. Но все то, что составляло в течение жизни духовный узел переживаний, самых благородных устремлений, неумирающих привязанностей и неэгоистической природы мистера А. или мисис Б., прикрепляется на время Дэвакханического периода к ЭГО, которое отождествляется с духовной частью той земной Сущности, что уже исчезла из виду. АКТЕР настолько проникается своей ролью, которую играл только что, что она снится ему в течение всей Дэвакханической ночи, и это видение продолжается до тех пор, пока не пробьет его час вернуться на сцену жизни, чтобы играть другую роль.

        Спрашивающий.

        Но как могло такое получиться, что доктрине, которая, как Вы говорите, так же стара, как человек, способный думать, не нашлось места, скажем, в Христианской Теологии?

        Теософ.

        Ошибаетесь, нашлось; только Теология изуродовала ее до неузнаваемости, как и многие другие. Теология называет ЭГО Ангелом, которого Бог дает нам в момент рождения, для того, чтобы заботиться о нашей Душе. Вместо того, чтобы считать "Ангела" ответственным за проступки беспомощной "Души", именно последняя, согласно теологической логике, наказывается за все грехи тела и ума. Именно Душа, нематериальное дыхание Бога и приписываемое ему создание, которое, благодаря в высшей степени изумительным интеллектуальным фокусам, обречено гореть в материальном аду, никогда не сгорая*, в то время как "Ангел" удаляется безнаказанным, после того как сложит свои белые крылья и окропит их несколькими слезинками. Да, они являются нашими "помогающими Духами", послами милосердия, которые посланы, как уговаривает нас епископ Мант - "Творить добро наследникам Спасенья, Они грустят, когда мы тут грешим, Раскаемся — и снова им веселье." Так что становится очевидным, что если бы у всех епископов всего мира определить раз и навсегда, что же они подразумевают под Душой и ее функциями, они будут также не в состоянии это сделать, как и не могли бы продемонстрировать и тени логики в своей ортодоксальной вере!

        ___ * Будучи "асбесто-подобной природы", согласно красноречивому и пламенному выражению одного современного английского Тертуллиана.

        ___ ДОКТРИНА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА Спрашивающий.

        На это приверженцы этого учения могли бы ответить, что даже если ортодоксальная догма обещает нераскаявшимся грешникам и материалистам тяжелые времена в даже слишком реалистическом аду, она, с другой стороны, дает им до последней минуты шанс раскаяться. Они не проповедуют уничтожение или потерю личности, что одно и то же.

        Теософ.

        Если Церковь не проповедует ничего подобного, то Иисус, с другой стороны, проповедует, и это существенно важно, по крайней мере, для тех, для кого Христос выше Христианства.

        Спрашивающий.

        Иисус проповедовал нечто подобное?

        Теософ.

        Да, и каждый хорошо осведомленный Оккультист и даже Каббалист скажут Вам это. Христос, или, во всяком случае, четвертое Евангелие проповедует перевоплощение как уничтожение личности, если только забыть о буквальном значении и придерживаться эзотерического Духа. Вспомните стихи 1 и 2 в главе ХV от Св. Иоанна. Что говорит притча, как не о высшей триаде в человеке? Атма — это Виноградарь, Духовное Эго или Буддхи (Христос) — Виноградная лоза, в то время как животная и витальная Душа, личность, — это "ветвь". "Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает... Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви... Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают".

        Теперь мы объясним это таким образом. Не веря в огни преисподней, которые Теология открывает как основу угрозы для ветвей, мы говорим, что "Виноградарь" означает Атма, символ бесконечного, безличного Принципа*, в то время как Лоза представляет духовную Душу, Христа, а каждая "ветвь" представляет новое воплощение.

        ___ * Во время Таинств, именно Иерофант является "Отцом", посадившим Лозу. К каждому символу существует семь Ключей. Раскрывшего Плерому, всегда называли "Отцом".

        ___ Спрашивающий.

        А какое доказательство есть у Вас, чтобы подтвердить это вольное толкование?

        Теософ.

        Подтверждением его корректности является универсальная символика, и она не произвольна. Гермес говорил о "Боге", что он "посадил виноградник", т.е. создал человечество. В Каббале показано, что Древнейший или "Долгий Лик" сажает виноградник, причем последний олицетворяет человечество; а виноград означает Жизнь. Дух "Царя Мессии" показан, таким образом, как омывающий одежды вином свыше, от сотворения мира*. А Царь Мессия — это ЭГО, очистившее омовением свои одежды (т.е. свои личности при перевоплощении) в вине свыше, или Буддхи. Адам, или А-Дам, означает "кровь". Жизнь плоти — в крови (нэфеш — Душа), (Левит, ХVII). А Адам-Кадмон — Единородный. Ной также сажает виноград — аллегорический питомник будущего человечества. Как следствие принятия такой аллегории мы находим воспроизведение ее в "Кодексе" Назореев. Порождено семь лоз — эти семь лоз есть наши семь рас, с их семью Спасителями или Буддами — которые происходят от Иу-кабар Зиво, и Ферхо (или Парча) Раба орошает их**. Когда благословенные будут восходить среди созданий Света, они увидят Иавар Ксиво Повелителя Жизни и Первую ЛОЗУ***. Эти каббалистические метафоры, таким образом, естественно повторяются в "Евангелии от Иоанна" (XV, 1).

        ___ * Zohar, ХI, 10.

        ** Codex Nazaraeus, III, 60, 61.

        *** Там же, II, 281.

        Давайте не будем забывать, что в человеческой системе — даже в тех философских системах, которые не признают наше семеричное деление — ЭГО или Мыслящий Человек назван Логосом, или Сыном Души и Духа. "Манас — это признанный Сын Царя — и Царицы" — (эзотерический эквивалент Атмы и Буддхи), — гласит оккультный труд. Он — "Человек-Бог" Платона, который сам распинает себя в Пространстве (или протяженности Цикла Жизни) для искупления МАТЕРИИ. Он делает это, воплощаясь снова и снова, ведя таким образом человечество к совершенству, и создавая пространство для развития низших форм в высшие. Ни для одной жизни не прекращается самовосхождение и способствует развитию всей физической Природы; даже случайные, очень редкие потери одной из личностей, в том случае, когда последняя полностью лишена даже проблеска духовности, способствуют ее индивидуальному восхождению.

        Спрашивающий.

        Но, конечно, если Эго ответственно за проступки своих личностей, оно должно отвечать и за потерю, а точнее, за полное уничтожение одной из них.

        Теософ.

        Ничего подобного, — только если оно ничего не сделало для того, чтобы предотвратить эту ужасную судьбу. Но если несмотря на все его усилия, его голос, голос нашего сознания, не смог проникнуть сквозь стену материи, тогда тупость последней, происходящая от несовершенства природы материала, и ставится наряду с другими ошибками Природы. Эго ощутимо наказывается утратой Дэвакхана и особенно необходимостью почти немедленного воплощения.

        Спрашивающий.

        Это Учение о возможности потери кем-либо Души — или личности, Вы это так называете? — говорит против идеальных теорий и христиан и спиритуалистов, несмотря на то, что Сведенборг до какой-то степени заимствует их в том, что он называет Духовной смертью. Они никогда не примут его.

        Теософ.

        Это ни в коей мере не может изменить факта Природы, если это факт, или предотвратить такую вещь, случайно происходящую. Вселенная и все в ней, моральное, ментальное, физическое, психическое или духовное, построено на совершенном законе Равновесия и Гармонии. Как сказано ранее (смотри "Разоблаченную Изиду"), центростремительная сила не смогла бы проявить себя без центробежной в гармоничных периодических кругообращениях Сфер, и все формы, и их прогресс являются продуктом парных сил в Природе. Дух (или Буддхи) — это центробежная сила, а Душа (Манас) — центростремительная духовная энергия; и для того, чтобы получить единый результат, они должны быть в идеальном союзе и гармонии. Разорвите или повредите центростремительные силы земной Души, рвущейся к центру, который привлекает ее; приостановите ее развитие, связав ее большим весом материи, чем она может вынести или чем соответствует состоянию Дэвакхана — и гармония целого будет разрушена. Личная жизнь, или, точнее, ее идеальное отражение, может быть продолжена, если только она будет поддержана двойной силой, образующейся в результате прочного союза Буддхи и Манаса в каждом воплощении или жизни личности. Малейшее отклонение от гармонии вредит ей; и когда она разрушается без надежды на исправление, две силы разделяются в момент смерти. В течение краткого периода личная форма (называемая Кама рупа или Майави рупа), духовный расцвет которой, присоединяясь к Эго, следует за ним в Дэвакхан и сообщает вечной индивидуальности свою личностную окраску (так сказать, pro tempore [временно]), уносится для того, чтобы остаться в Камалоке и быть постепенно уничтоженной. Поскольку после смерти она так чрезвычайно развращена, бездуховна и безнравственна, без надежды на исправление, то достигает критического и предельного момента. Если при жизни крайние и отчаянные попытки ВНУТРЕННЕГО Я (Манаса) соединить что-либо в личности с ним самим и высоким мерцающим светом божественного Буддхи будут пресечены; если этим лучам все больше и больше затрудняется проход через постоянно утолщающуюся кору физического мозга, Духовное Эго или Манас, однажды освобожденный от тела, остается совершенно отдаленным от эфирных останков личности, а последний, или Кама рупа, следуя своему земному притяжению, втягивается и остается в Гадесе, который мы называем Камалока. Это и есть "увядшие ветви", которые имел в виду Иисус, отрезанные от Лозы. Уничтожение, однако, никогда не бывает моментальным, и для полного его завершения может потребоваться даже не одно столетие. Но и тут личность остается вместе с останками других, более удачливых личных Эго, и становится вместе с ними скорлупой или Элементарием. Как сказано в "Изиде", именно эти два класса "Духов", Скорлупы и Элементарии, являются ведущими "Звездами" на великой спиритуалистической сцене "материализации". И можете быть уверенными, что воплощаются не они; и поэтому столь немногие из этих "дорогих усопших" знают что-либо о перевоплощении, тем самым приводя в заблуждение Спиритуалистов.

        Спрашивающий.

        Но не уличен ли автор "Разоблаченной Изиды" в проповеди против перевоплощения?

        Теософ.

        Непонявшими того, что было сказано — да. В то время, когда писалась эта работа, в перевоплощение Спиритуалисты не верили, ни английские, ни американские, и то, что там было сказано о перевоплощении, было направлено против французских Спиритуалистов, чья теория настолько нефилософична и абсурдна, насколько Восточное учение логично и само-очевидно в своей истинности. Сторонники идеи перевоплощения школы Алана Кардека верят в произвольное и немедленное перевоплощение. Согласно их воззрениям, умерший отец может воплотиться в своей собственной неродившейся дочери и так далее. У них нет ни Дэвакхана, ни Кармы, ни какой бы то ни было философии, которая могла бы оправдать или доказать необходимость последовательных рождений. Но как может автор "Изиды" возражать против кармического перевоплощения через длительные периоды, варьирующие от 1000 до 1500 лет, если это фундаментальное верование и буддистов и индуистов?

        Спрашивающий.

        Значит, Вы полностью отрицаете теории и Спиритистов и Спиритуалистов?

        Теософ.

        Не полностью, но только относительно их соответствующих фундаментальных доктрин. Обе основаны на том, что говорят им их Духи и обе настолько же несогласуются друг с другом, насколько Теософия не согласуется с обеими. Истина одна, и когда мы слышим, как французское привидение проповедует перевоплощение, а английские привидения отрицают и поносят эту доктрину, мы говорим, что и французские и английские "Духи" не знают, о чем они говорят. Вместе со Спиритистами и Спиритуалистами мы верим в существование "Духов", или невидимых Существ, в большей или меньшей степени одаренных умом. Но в то время как в наших учениях их видов и родов — легион, наши оппоненты допускают существование, не иначе, как только, человеческих развоплощенных "Духов", которые, как мы знаем, по большей части — СКОРЛУПЫ из Камалоки.

        Спрашивающий.

        Похоже, Вы очень ожесточены против Спиритов. Поскольку Вы изложили мне свои взгляды и основания для неверия в материализацию Духов и прямое общение во время сеансов с развоплощенными Духами — или "Духами мертвых" — не будете ли Вы возражать против того, чтобы пролить свет еще на один факт? Почему некоторые Теософы не устают говорить о том, насколько опасна эта связь с Духами и Медиумизм? Для этого у них есть какие-то особые причины?

        Теософ.

        Надо полагать, что есть. Я знаю это практически. Благодаря моему более чем полувековому знакомству с этими невидимыми, но слишком осязаемыми и неоспоримыми "влияниями", от разумных Элементалов, полусознательных скорлупок до совершенно неразумных и неопределенного вида привидений всех видов, я имею несомненное право на свои взгляды.

        Cпрашивающий.

        Можете ли Вы привести пример или примеры, чтобы показать, что такие упражнения следует рассматривать как опасные?

        Теософ.

        Это может потребовать большего времени, чем я могу уделить Вам. О каждой причине можно судить по тому следствию, которое она производит. Изучите в деталях историю Спиритуализма в течение последних пятидесяти лет со времени его возрождения в Америке в этом столетии — и судите сами, чего он принес больше своим приверженцам — добра или вреда. Прошу понять меня правильно. Я возражаю не против настоящего Спиритуализма, а против современного движения под этим названием и так называемой философии, изобретенной для объяснения этих феноменов.

        Спрашивающий.

        Вы вообще не верите в эти феномены?

        Теософ.

        Именно из-за того, что я имею слишком веское основание верить в них, и, кроме нескольких случаев преднамеренного обмана, знаю, что они так же реальны, как Вы и Я, все мое существо восстает против них. Еще раз: я говорю только о физических, а не о ментальных или даже психических феноменах. Подобное привлекает подобное. Есть некоторые высокодуховные, чистые, добрые мужчины и женщины, знакомые мне лично, которые провели годы своих жизней под прямым руководством и даже защитой высоких "Духов", развоплощенных или планетарных. Но эти Умы — не того типа, что Джон Кинг и Эрнест, что фигурируют в комнатах для сеансов. Эти Умы ведут и контролируют смертных только в редких и исключительных ситуациях, в которых они привлекаются и магнетически притягиваются Кармическим прошлым индивидуума. Недостаточно стремиться к "развитию", чтобы привлечь их. Это только отворяет дверь рою "привидений", хороших, плохих и безразличных, рабом которых медиум становится на всю жизнь. Я возражаю именно против такого беспорядочного медиумизма и связи с гоблинами, а не духовного мистицизма. Последний — облагораживающий и святой, первый — той же самой природы, как и те необыкновенные явления двухвековой давности, за которые пострадали столь многие ведьмы и колдуны. Прочтите Гланвила и других авторов, пишущих о колдовстве, и Вы найдете много аналогичного большинству, если не всем физическим феноменам "Спиритуализма" девятнадцатого века.

        Спрашивающий.

        Вы полагаете, что это колдовство и ничего более?

        Теософ.

        Я имею в виду, что все это общение с мертвыми, сознательное ли или несознательное — это некромантия, в высшей степени опасная практика. Столетия до Моисея такое вызывание мертвых, всеми разумными нациями воспринималось как греховное и жестокое, ибо тревожит покой Душ и мешает их эволюционному развитию до высших состояний. Коллективная мудрость всех прошлых столетий всегда громко порицала такую практику. Наконец, я скажу, что никогда не перестаю повторять устно и письменно уже в течение пятнадцати лет. Тогда как многие, так называемые, "Духи" не знают того, о чем говорят, просто повторяя — подобно попугаю — то, что они находят в мозгах медиума и других людей, другие крайне опасны, и могут привести лишь ко злу. Вот два самоочевидных факта. Пойдите в спиритуалистический кружок школы Алана Кардека и Вы найдете "Духов" утверждающих перевоплощение и говорящих как прирожденные римские католики. Обратитесь к "дорогим ушедшим" в Англии и Америке, и Вы услышите, что они упорно отрицают перевоплощение, понося всех, кто проповедует его, и придерживаются протестантских воззрений. Самые лучшие, самые сильные Ваши медиумы страдают недугами тела и ума. Подумайте о печальном конце Чарльза Фостера, умершего в психиатрической лечебнице, буйном лунатике; о Слейде, эпилептике; об Эглинтоне — лучшем сейчас в Англии медиуме, — подверженном тому же. Оглянитесь на жизнь Д.Д.Хома, чей ум был погружен в злобу и ожесточение, у которого никогда не было доброго слова ни для кого, кого он подозревал в обладании психическими силами, и кто до самого конца злословил по поводу любого другого медиума. Этот Кальвин спиритуализма в течение многих лет страдал от ужасного заболевания спины, вызванного этим общением с "Духами" и умер совершенной развалиной. Вспомните еще о печальной судьбе бедного Вашингтона Ирвинга Бишопа. Я встречала его в Нью-Йорке, когда ему было четырнадцать лет, и он был несомненным медиумом. И это правда, что бедный мужчина опередил своих "Духов" и окрестил их "бессознательным мышечным действием", ради великого празднества всех корпораций высоко ученых и научных дураков и ради пополнения своего собственного кармана. Но de mortuis nil nisi bonum: его конец был печален. Он старательно скрывал свои эпилептические припадки — первый и самый сильный признак настоящего медиумизма — и кто знает, был он мертвым или в трансе, когда производилось посмертное вскрытие. Его родственники настаивали на том, что он был жив, если верить телеграммам [агентства] Рейтер. Наконец, обратите внимание на старых медиумов, основателей и двигателей современного спиритуализма — сестер Фокс. После более чем сорока лет общения с "Ангелами", последние сделали их неизлечимыми горькими пьяницами, которые в публичных лекциях поносят труд и философию своей собственной жизни как шарлатанство. Какого же сорта должны быть Духи, которые диктовали им это, спрашиваю я Вас?

        Спрашивающий.

        Но является ли справедливым Ваш вывод?

        Теософ.

        А какой вывод сделали бы Вы, если бы лучшие ученики частной школы пения сорвали от натуги свое чувствительное горло? То, что метод, которому они следовали, был плох. Так что я думаю, что и в отношении спиритуализма вывод был достаточно правильным, если мы видим, что их лучшие медиумы становятся жертвой такой судьбы. Мы можем только сказать: "Пусть те, кто заинтересован в этом вопросе, судят о древе спиритуализма по его плоду, и поразмыслят над этим уроком". Мы, Теософы, всегда рассматривали Спиритуалистов как братьев, имеющих те же мистические устремления, что и мы сами, но они всегда рассматривали нас, как врагов. Мы, обладая более древней философией, старались помочь и предостеречь их; но они отплатили нам оскорблениями и клеветой на нас и наши побуждения, всеми возможными способами. Тем не менее, лучшие английские Спиритуалисты говорят то же, что и мы, если они серьезно относятся к своей вере. Послушайте "М.А.Оксона", признающего эту правду: "Спиритуалисты слишком сильно склонны подробно останавливаться исключительно на вмешательстве внешних Духов в этот наш мир и пренебрегать силами воплощенного Духа"*. Зачем поносить и оскорблять нас, когда мы говорим точно то же самое? Давайте оставим Спиритуалистов. Вернемся к перевоплощению.

        ___ "Второй взгляд", Введение.

         

        XI. О ТАИНСТВАХ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ПОВТОРНЫЕ РОЖДЕНИЯ Спрашивающий.

        Вы считаете, таким образом, что все мы жили на Земле раньше в многочисленных прошлых воплощениях и будем продолжать так жить?

        Теософ.

        Да. Жизненный цикл или, точнее, цикл сознательной жизни начинается с разделения смертного животного-человека на 2 пола и кончится с исходом последнего поколения седьмой Расе седьмого Круга человечества. Учитывая, что мы находимся только в пятой Расе четвертого Круга, его продолжительность легче вообразить, чем выразить.

        Спрашивающий.

        И все это время мы продолжаем воплощаться в новых личностях?

        Теософ.

        Несомненно, да; поскольку этот жизненный цикл или период воплощения можно лучше всего сравнить с человеческой жизнью. Как каждая такая жизнь состоит из дней активности, разделенных ночами сна или бездействия, так и в цикле воплощения за активной жизнью следует отдых в Дэвакхане.

        Спрашивающий.

        Это и есть последовательность рождений, которая в целом определяется как перевоплощение?

        Теософ.

        Именно так. Только благодаря череде этих рождений осуществляется вечное развитие бесчисленных миллионов Эго, в сторону достижения совершенства и отдохновения (столь же долгого, как и период ее активности).

        Спрашивающий.

        А что регулирует продолжительность или особые качества этих воплощений?

        Теософ.

        Карма, универсальный закон карающей справедливости.

        Спрашивающий.

        Это разумный закон?

        Теософ.

        Для материалиста, который называет закон периодичности, регулирующий расположение нескольких тел, и все другие законы природы, слепыми силами и механическими законами, Карма, без сомнения, должна быть законом случая, и не более. Для нас никакое определение или ограничение не могло бы описать то, что безлично, является не существом, а универсальным работающим законом. Если Вы спросите меня о причине его, должна ответить Вам: "Я не знаю". Но если Вы попросите меня дать определение его результатам и рассказать Вам, каковы они, по нашему верованию, я могу сказать, что опыт тысяч веков показал, что это — абсолютные и безупречные справедливость, непогрешимость и разум. Карма по своим результатам является неизменным исправителем человеческой несправедливости и всех недостатков природы, строгим устранителем несправедливостей, законом возмездия, который вознаграждает и наказывает с одинаковым беспристрастием. Она, в строгом смысле, "не смотрит на чины и звания", хотя, с другой стороны, она не может быть ни умилостивлена, ни отведена молитвой. Таково представление, общее для индуистов и буддистов, верящих в Карму.

        Спрашивающий.

        В этом христианские догмы противоречат и тем и тем, и я сомневаюсь, что какие-либо христиане примут это Учение.

        Теософ.

        Нет; и Инмэн дал объяснение этому уже много лет назад. Как он формулирует это: в то время как "Христиане будут принимать любую бессмыслицу, если она будет распространяться Церковью как объект веры... буддисты полагают, что ничто входящее в противоречие со здравым смыслом не может быть истинным Учением Будды". Они не верят в извинения за свои грехи, кроме как после равноценного и справедливого наказания за любой злой поступок или мысль в будущем воплощении и соответствующей компенсации пострадавшей стороне.

        Спрашивающий.

        Где это так сформулировано?

        Теософ.

        В большинстве их сакральных текстов. В "Колесе Закона", Вы можете найти следующий теософический принцип: — "Буддисты верят, что каждый поступок, слово или мысль имеют свое последствие, которое проявится раньше или позже, в настоящем или будущем состоянии. Злые дела произведут злые последствия, добрые дела произведут добрые последствия: процветание в этом мире или рождение на Небе (Дэвакхане)... в будущем состоянии.

        Спрашивающий.

        Христиане верят в то же самое, не так ли?

        Теософ.

        О, нет; они верят в прощение и отпущение всех грехов. Им обещают, что если только они будут верить в кровь Христову (невинную жертву!), в кровь, принесенную Им во искупление грехов всего человечества, то это загладит грехи любого смертного. А мы не верим ни в искупление чужой вины, ни в возможность прощения малейшего греха, никаким Богом, ни даже "личным Абсолютом" или "Беспредельным", если такое явление вообще может иметь место. Во что мы верим — так это строгая и непредвзятая справедливость. Наша идея о неизвестном Универсальном Божестве, представленном Кармой, таково — что это та Сила, которая не может иметь недостатка, и поэтому не может иметь ни гнева, ни милосердия, только абсолютную Справедливость, которая позволяет каждой причине, большой или малой, выработать свои неотвратимые последствия. Поговорка Иисуса: "и какою мерою мерите, такою и вам отмерится" (Матф. VII, 2) ни по формуле, ни по смыслу не дает надежды на будущее прощение или спасение благодаря заступнику. Именно поэтому, признавая в нашей философии справедливость этого утверждения, мы не можем советовать слишком обильное милосердие, сострадание и прощение взаимных обид. Непротивление злу и воздаяние добром за зло являются буддистскими заповедями и вначале проповедовались ввиду неумолимости Кармического Закона. Для человека, взять Закон в свои собственные руки — это, в любом случае, кощунственное предположение. Человеческий закон может использовать ограничительные, а не карательные меры, но человек, который, веря в Карму, все же мстит за себя и отказывается прощать все оскорбления, тем самым воздавая добром за зло, является преступником и сам себе вредит. Карма непременно накажет человека, который причинил ему зло. Ища возможность наложить дополнительное наказание на своего врага, он, вместо того, чтобы оставить это наказание для великого Закона, добавляя к нему свою собственную лепту, только создает тем самым причину для будущего вознаграждения своего собственного врага и будущего наказания для себя самого. Неизменный регулятор в каждом воплощении влияет на свойство последующего; и сумма достоинств и недостатков в предыдущих воплощениях определяет его.

        Спрашивающий.

        Должны ли мы выводить прошлое человека из его настоящего?

        Теософ.

        Только настолько, насколько можно говорить, что его настоящая жизнь точно такова, какова по справедливости должна быть для искупления грехов предыдущей жизни. Конечно — за исключением провидцев и великих Адептов — мы, как простые смертные, не можем знать, каковы были те грехи. Из-за недостатка данных мы не можем даже определить, какой должна была быть юность старого человека. По аналогичным причинам мы так же не сможем, из того, что мы видим в жизни некоторых людей, составить окончательное заключение о том, какой могла быть их предыдущая жизнь.

        ЧТО ТАКОЕ КАРМА?

        Спрашивающий.

        Но что же такое Карма?

        Теософ.

        Как я уже говорила, это первичный Закон Вселенной, первопричина, начало и источник всех других законов, существующих в Природе. Карма — это непогрешимый закон, приближающий следствие к причине на физическом, ментальном и духовном планах бытия. Поскольку ни одна причина не остается без соответствующего следствия, от высочайшей до мельчайшей, от возмущений в космосе до движения Вашей руки, поскольку подобное производит подобное, Карма — это тот невидимый и неизвестный закон, который мудро, разумно и справедливо приводит в соответствие каждое следствие к его причине, прослеживая последнюю назад; к тому, что ее произвело. Хотя сама она непознаваема, действие ее ощутимо.

        Спрашивающий.

        Тогда она — опять "Абсолютное", "Непознаваемое" и не имеет большей ценности, чем объяснение проблем жизни?

        Теософ.

        Напротив. Поскольку, несмотря на то, что мы не знаем, что такое Карма per se [сама по себе] и в своей сущности, мы знаем, как она работает и мы можем определять и описывать способ ее действия с большой осторожностью. Мы не знаем ее изначальную Причину, подобно тому как современная философия универсально допускает, что изначальная причина всего "непознаваема".

        Спрашивающий.

        А что может сказать Теософия относительно решения более практических нужд человечества? Какое объяснение предлагает она для ужасных страданий и жестокой нужды, широко распространенных среди, так называемых, "низших классов"?

        Теософ.

        Должна сказать, что согласно нашему учению, все это великое социальное зло, различие классов в обществе, полов в повседневной жизни, неравное распределение капиталов и труда — все зависит от того, что мы сжато, но точно, называем КАРМОЙ.

        Спрашивающий.

        Но, конечно, все эти несчастья, которые, как кажется, обрушиваются на массы, как бы без разбору, не являются действительно заслуженной и ИНДИВИДУАЛЬНОЙ Кармой?

        Теософ.

        Нет, они не могут быть так точно определены в своих действиях, чтобы можно было говорить, что каждое индивидуальное окружение и индивидуальные условия жизни, в которых оказывается каждая личность — ни что иное, как воздающая Карма, индивидуально выработанная в предыдущей жизни. Мы не должны упускать из виду тот факт, что каждый атом подчиняется общему закону, управляющему целым телом, которому он принадлежит, и здесь мы встречаемся с более широким путем Кармического Закона. Вы не ощущаете, что сумма индивидуальных Карм становится Кармой нации, к которой эта индивидуальность принадлежит, и далее, что общая сумма национальных Карм создает Карму Мира? Несчастья, о которых Вы говорите, не свойственны только индивидуальности или даже нации, они более или менее всеобщи, и именно в этом широком потоке людской взаимозависимости находит Закон Кармы свое разумное и уравновешенное течение.

        Спрашивающий.

        Тогда правильно ли я понимаю, что Закон Кармы — это не обязательно индивидуальный Закон?

        Теософ.

        Это как раз то, что я имела в виду. Невозможно, чтобы Карма могла приблизиться к балансу силы в мировой жизни и развитии, если она не имеет широкой и общей линии действия. Среди Теософов считается аксиомой, что взаимозависимость Человечества является причиной того, что называется Распределяющей Кармой, и именно этот Закон предлагает решение великого вопроса коллективного страдания и освобождения от него. Это оккультный Закон, более того, ни один человек не может подняться выше своих собственных слабостей без поднятия того целого, составной частью которого, пусть даже весьма малой, он является. Точно так же никто не может ни грешить, ни страдать от последствий греха один. В действительности нет такой вещи как "Отдельность"; и ближайшее приближение к состоянию самости, которое допускают Законы Жизни, — в намерении и побуждении.

        Спрашивающий.

        А нет ли такого средства, которым Распределительная или Национальная Карма могла бы быть сконцентрирована или собрана, так сказать, приведена к своему естественному и правильному исполнению без всех этих длительных страданий?

        Теософ.

        Как общее правило, в определенных рамках, которые определяются эпохой, к которой мы принадлежим, Закон Кармы не может быть ускорен или замедлен в своем исполнении. Но в чем я уверена, так это в том, что момент вероятности в том или ином направлении еще никогда не был затронут. Вслушайтесь в следующее изложение одного аспекта национального страдания, а потом спросите себя, допуская работу силы Индивидуальной, Относительной и Распределительной Кармы, поддаются ли эти несчастья значительному изменению и общему освобождению от них. То, что я собираюсь прочитать Вам, вышло из под пера национального спасителя, который преодолев свое Я и будучи свободным в выборе, выбрал служение Человечеству, вынося по меньшей мере такую часть Национальной Кармы, какую только могут вынести женские плечи. Вот что она говорит: "Да, природа всегда говорит, не так ли? Только иногда мы производим так много шума, что заглушаем ее голос. Именно поэтому так успокоительно покинуть город и ненадолго удобно устроиться в объятиях Матери. Я думаю о вечере на хэмпстэдской пустоши, где мы наблюдали закат солнца; но, О! на какие страдания и нищету опустилось солнце! Дама принесла мне вчера большую корзину диких цветов. Я подумала о том, что кое-кто из моей семьи в Ист-Энде имеет большее право на них, чем я, так что я отвезла их сегодня утром в очень бедную школу в Уайтчапеле. Вы бы видели, как сияли эти бледные маленькие лица! Потом я пошла заплатить за несколько обедов для нескольких детей в маленькой общественной харчевне. Это было на боковой улочке, узкой, наполненной толкающимися людьми; зловоние неописуемое от рыбы, мяса и других съестных припасов, что гниют в Уайтчапеле, испуская на солнце зловоние, вместо того, чтобы быть убранными. Харчевня была средоточием всех запахов. Неописуемые мясные котлеты за 1$, вызывающие отвращение ломти "еды" и рои мух, настоящий алтарь Вельзевула! И кругом дети бродили в поисках объедков; один, с лицом ангела, собирал вишневые косточки как легкую и питательную пищу. Я пошла в западном направлении, нервно вздрагивающая и потрясенная, думая, может ли быть что-нибудь сделано с некоторыми частями Лондона, кроме того, чтобы их поглотило землетрясение, а их обитатели начали все снова, после погружения в какую-нибудь очистительную Лету, из которой не может выйти никакое воспоминание! Потом я подумала о хэмпстэдской пустоши, и — размышляла. Если бы любой жертвой кто-нибудь мог получить силу, чтобы спасти этих людей — цена не могла бы быть слишком большой; ОНИ должны быть изменены — но как это может быть сделано? В тех условиях, в которых они сейчас находятся — им не будет пользы от любого окружения, в которое они могли бы быть помещены, и тем не менее в их теперешнем окружении они будут продолжать жить. Эта бесконечная, безнадежная нищета разбивает мое сердце, и эта животная деградация, которая одновременно является и ее побегом, и ее корнем. Это подобно баньяновому дереву — каждая ветвь укореняется и высылает новые ростки. Какая разница между этими чувствами и мирной картиной в Хэмпстэде! И все же, мы, братья и сестры этих бедных созданий, имеем только право использовать хэмпстэдские пустоши для того, чтобы получить силу спасать Уайтчапеле." (Подписано именем слишком уважаемым и слишком хорошо известным, чтобы привести его для насмешников).

        Спрашивающий.

        Это печальное, но красивое письмо, и я думаю, оно с мучительной очевидностью приводит ужасные действия того, что Вы назвали "Относительной и Распределяющей Кармой". Но увы! нет надежды на какое либо немедленное избавление, благодаря землетрясению или какому-нибудь подобному общему исчезновению.

        Теософ.

        Какое право имеем мы говорить так, в то время как половина человечества в состоянии осуществить немедленное освобождение их собратьев от лишений, которые они испытывают? Если каждый индивидуум принесет для общего блага сколько может денег, труда, облагораживающих мыслей, тогда и только тогда баланс Национальной Кармы будет подведен, а до тех пор мы не имеем ни права, ни основания говорить, что на Земле жизни больше, чем может поддерживать природа. Удел героических Душ, Спасителей нашей Расы и Нации — найти причину этого неравномерного давления Карающей Кармы и высочайшим напряжением восстановить равновесие сил и уберечь людей от морального разложения, в тысячу раз более гибельного и неимоверно злого, чем подобная физическая катастрофа, в которой Вы, кажется, видите единственно возможный выход из этих накопившихся страданий.

        Спрашивающий.

        Хорошо, тогда скажите мне, как Вы, в общих чертах описываете Закон Кармы?

        Теософ.

        Мы описываем Карму как тот Закон восстановления справедливости, который всегда стремится восстановить нарушенное равновесие в физическом мире и гармонию в мире морали. Мы говорим, что Карма не всегда действует лишь тем или иным определенным образом; но всегда действует для восстановления Гармонии и сохранения баланса равновесия, благодаря которому и существует Вселенная.

        Спрашивающий.

        Приведите пример.

        Теософ.

        Чуть позже я дам Вам полную иллюстрацию. А пока, представьте себе пруд. Камень падает в воду и производит волны возмущения. Эти волны колеблются вперед и назад, пока, наконец, не успокоятся в результате процесса, который физики называют рассеянием энергии и вода не вернется к состоянию тихого спокойствия. Аналогично, все действия, на всех планах производят возмущения в сбалансированной гармонии Вселенной, и вибрации, возникшие таким образом, будут продолжать распространяться во все стороны вперед и назад, если ее пространство ограничено, пока не наступит равновесие. Но, поскольку каждое такое возмущение начинается с некоторой определенной точки, ясно, что равновесие и гармония могут быть восстановлены только в результате возвращения в ту же самую точку всех сил, которые были приведены в движение из этой точки. И здесь Вы видите доказательство того, что последовательность человеческих поступков, мыслей и т.д. должны воздействовать на него самого с той же самой силой, с какой они были приведены в движение.

        Спрашивающий.

        Но я не вижу в этом Законе ничего от моральных свойств. Для меня он выглядит как простой физический закон, где действие и противодействие равны и противоположно направлены.

        Теософ.

        Я не удивлена тем, что Вы так говорите. Европейцы слишком привыкли судить о том, что верно и неверно, хорошо и плохо, как о предмете произвольного кодекса законов, либо данного человеком, либо спущенного им личным Богом. Но Теософы говорят, что "Добро" и "Гармония", "Зло" и "Дисгармония" — синонимы. Далее мы утверждаем, что вся боль и страдание являются результатом стремления к Гаромонии, и что единственная и страшная причина возмущения Гармонии — это эгоизм в той или иной форме. Следовательно, Карма возвращает каждому человеку, фактически, последствия его собственных действий вне зависимости от их морального свойства; но, поскольку он получает причитающееся ему в полной мере, то очевидно, что он будет вынужден искупать все те страдания, которые он вызвал, так же как он будет в радости и довольстве срывать плоды счастья и гармонии, которые он помог взрастить. Я не могу предложить Вам ничего лучше, чем процитировать для Вас несколько отрывков из книг и статей, написанных нашими Теософами — теми, кто правильно понимает идею Кармы.

        Спрашивающий.

        Мне бы очень хотелось, чтобы Вы сделали это, поскольку Ваша литература по этому вопросу, кажется, весьма скудна?

        Теософ.

        Потому что это — наиболее сложный из наших принципов. Не так давно из-под пера одного христианина появилось следующее возражение: "Допуская, что Теософическое Учение правильно, и что `человек должен быть своим собственным спасителем, должен превозмочь себя и победить зло, которое присутствует в его двойственной природе, для освобождения своей души', что должен делать человек после того, как он пробудится и, в какой то мере, отвернется от зла и безнравственности? Как он получит освобождение или прощение, или сотрет то злое и безнравственное, что он уже совершил?" На это мистер Дж.Х. Конелли отвечает очень уместно, что никто не может надеяться "заставить паровоз Теософии бежать по теологическим рельсам". Вот что он пишет: "Возможность увильнуть от индивидуальной ответственности не входит в число концепций Теософии. В этой религии нет такого понятия, как прощение или `смывание того злого и безнравственного, что уже содеяно' другим способом, кроме соответствующего наказания грешника и восстановления во Вселенной гармонии, нарушенной его поступком. Зло было его собственным, и тогда как другие должны страдать от его последствий, искупить его не может никто, кроме него самого.

        Ожидаемое условие, при котором человек `пробудится и в какой-то степени отвернется от зла и безнравственности' — это то, при котором человек осознает, что его поступки дурны и заслуживают наказания. В этом осознании чувство собственной ответственности неизбежно, и чувство этой величайшей ответственности должно быть прямо пропорционально степени его пробуждения или "обращения". Так как это слишком тяжело для него, то наступает время, когда он вынужден будет принять доктрину искупления чужой вины.

        Ему говорят, что он должен раскаяться, но нет ничего легче этого. Услужливая слабость человеческой природы заключается в том, что мы вполне склонны сожалеть о содеянном нами зле, если наше внимание будет к нему привлечено, и мы пострадали от него сами или насладились его плодами. Возможно, более подробный анализ этого чувства покажет нам, что то, о чем мы сожалеем — это скорее необходимость, которая, казалось, требует зла, как средства достижения наших эгоистических целей, чем зло, как таковое.

        Привлекательной эта перспектива сбросить ношу грехов "у подножия креста" может быть для обычного ума, но она не прельстит изучающего Теософию. Он не понимает, почему грешник, осознав свой грех, может, тем самым, заслужить прощение для того, чтобы зачеркнуть свои прошлые безнравственные поступки или почему раскаяние и будущая праведная жизнь дает ему право на приостановку по своему желанию действия универсального закона отношений между причиной и следствием. Результаты его дурных поступков продолжают существовать; страдания, причиненные другим его безнравственностью, не смыты. Изучающий Теософию, результат безнравственности по отношению к невинному, считает своей проблемой. Он рассматривает не только виновную персону, но и ее жертву.

        Зло — это нарушение законов Гармонии, управляющих Вселенной, и наказание за это должно пасть на самого нарушителя этого закона. Христос произнес предупреждение: "Не греши больше, чтобы худшие несчастья не пали на тебя", и Св. Павел говорил: "Творите сами свое собственное спасение. Что человек посеял, то и пожнет". Это, кстати, — тонкое метафоричное воспроизведение изречения Пуран, значительно предшествовавшее ему — что "каждый человек пожинает последствия своих собственных действий".

        Это — принцип закона Кармы, которому учит Теософия. Синнет в своем "Эзотерическом Буддизме" представляет Карму как "закон этической причинности". "Закон Воздаяния", как мадам Блаватская переводит ее название — лучше. Это сила, которая Таинственна, влечет непогрешимо Путем незримым к наказанью от греха.

        Но он — это нечто большее. Он вознаграждает заслуги так же непогрешимо и достаточно, как и наказывает за недостатки. Это результат каждого действия, независимо от того, слово это или поступок, которыми люди формируют себя, свои жизни или события. Восточная философия отрицает идею сотворения Души для каждого родившегося ребенка. Она верит в ограниченное количество монад, развивающихся и становящихся все более и более совершенными, благодаря ассимиляции ими многих последовательных личностей. Эти личности являются продуктом Кармы, и, именно благодаря Карме и перевоплощениям, человеческая монада в свое время возвращается к своему источнику — абсолютному Божеству".

        Э.Д.Уолкер в своей работе "Перевоплощение" предлагает следующее объяснение: "Если быть кратким, доктрина о Карме — это то, что мы создали сами, что мы есть по предыдущим действиям и как строим нашу грядущую вечность теперешними действиями. Нет судьбы кроме той, которую мы определяем сами. Нет спасения или приговора, кроме тех, которые мы осуществляем сами... Из-за того, что она не предлагает прибежища для действий достойных порицания и делает необходимым настоящее мужество, она менее привлекательна для слабых натур, чем легкий религиозный догмат искупления чужой вины, заступничества, прошения, покаяния на смертном одре... В области вечной справедливости нарушение и наказание неразрывно связаны одним и тем же событием, потому что нет истинной разницы между действием и его последствием... Именно Карма, или наши прошлые действия тянут нас назад в земную жизнь. Местопребывание Духа изменяется в зависимости от его Кармы, и эта Карма запрещает сколь-нибудь долгое существование в одном состоянии, потому что она постоянно меняется. Сколь долго действие управляется материальными и эгоистическими мотивами, столь же долго и результат этого действия должен проявляться в новом физическом рождении. Только абсолютно самоотверженные люди могут избежать притяжения материальной жизни. Не многие достигли этого, но это и есть цель человечества".

        А затем писатель приводит цитату из "Тайной Доктрины": "Итак, кто верит в Карму, должен верить в Судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткет нить за нитью вокруг себя, как паук свою пряжу; и эта судьба направляется или небесным гласом невидимого Прототипа вне нас, или же нашим, более близким, астральным или внутренним человеком, который, увы, слишком часто является злым гением воплощенной сущности, называемой человеком. Оба они ведут вперед внешнего человека, но один из них должен преобладать; и с самого начала невидимого конфликта суровый и неумолимый Закон Воздаяния вступает и действует, точно следуя за колебаниями борьбы. Когда последняя нить соткана, и человек как бы обернут в семь своих деяний, он видит себя всецело во власти судьбы им самим сложенной... Оккультист или философ не будет говорить о доброте или жестокости Провидения; но, отождествляя его с Кармою-Немезидою, он будет тем не менее, учить, что она охраняет праведных и блюдет их в этой и будущих жизнях; и что она карает злодея — да, даже до седьмого воплощения — реально, до тех пор, пока, наконец, не будет исправлено следствие возмущения, в которое он привел хотя бы малейший атом бесконечного мира гармонии. Ибо только закон Кармы — вечный и неизменный Закон — есть абсолютная Гармония в Мире Материи, как она существует в Мире Духа. Потому это не Карма, которая награждает или карает, но мы сами награждаем или караем себя, согласно тому, работаем-ли мы с Природою, в Природе и посредством Природы, подчиняясь законам, от которых зависит эта Гармония, или же — нарушаем их.

        Также пути Кармы не были бы неисповедимыми, если бы люди действовали в единении и гармонии, вместо разъединения и борьбы. Ибо наше неведение этих путей — которые одна часть человечества называет путями Провидения, темными и запутанными, тогда как другая часть видит в них действие слепого Фатализма, а третья просто Случайность, лишенную Богов и дьяволов, чтобы руководить ими — все это, конечно, исчезло бы, если мы приписали бы все это их истинным причинам... Мы стоим растерянные перед тайною наших собственных деяний и загадками жизни, которые мы не хотим решить, и затем обвиняем великого Сфинкса в пожирании нас. Но, истинно, нет ни одного случая в наших жизнях, ни одного несчастливого дня или бедствия, которые бы не могли быть прослежены назад и отнесены к нашим собственным поступкам в этой или в других жизнях... Этот закон Кармы неразделимо переплетен с законом перевоплощения. ...Только эта доктрина может объяснить нам таинственную проблему добра и зла, примирить человека с ужасной и явной несправедливостью жизни. Ничто, кроме такой уверенности, не может успокоить восстающее чувство справедливости. Ибо, когда некто, незнакомый с благородной доктриной, оглядывается вокруг себя и наблюдает несправедливость рождения и удачи, разума и возможностей, когда он видит почести, расточаемые дуракам и распутникам, коих судьба осыпает своими милостями, благодаря простой привилегии рождения, а его ближайший сосед — при всех своих умственных и душевных достоинствах — заслуживающий гораздо большего во всех отношениях — погибает от потребности и нехватки сострадания — когда он видит все это и вынужден отвернуться, не будучи в состоянии выносить незаслуженное страдание, в его ушах звенит, а сердце болит от криков боли вокруг него — только благословенное знание о Карме не позволяет ему проклясть жизнь и людей, как и их предполагаемого Создателя... Этот закон — сознательный или бессознательный — ничего и никому не предназначает. Он существует от Вечности и в Вечности, воистину, ибо сам он Вечность; и потому, будучи таковым, и раз ни одно действие не может быть соразмерно Вечности, то нельзя сказать, что он действует, ибо он есть само Действие. Не волна топит человека, но личное действие несчастного, который самовольно идет и подвергает себя безличному действию законов, управляющих движением океана. Карма ничего не создает, так же как она и не предначертывает. Именно человек планирует и создает причины, и Кармический Закон приноравливает следствия; такое приноравливание не есть действие, но всемирная гармония, вечно стремящаяся вернуться к своему первоначальному состоянию, подобно луку, который, будучи слишком туго натянут, отдает с соответствующей силой. Если при этом случается вывих руки, пытавшейся вывести его из его естественного положения, то скажем-ли мы, что именно лук сломал руку или же, что наша собственная глупость принесла нам горе? Карма никогда не искала разрушить умственную и личную свободу, подобно Богу, измышленному монотеистами. Не она облекла во тьму свои указы с намерением вызвать смущение человека; так же как не покарает она того, кто отважится исследовать ее тайны. Напротив того, кто через изучение и наблюдение раскроет ее запутанные пути и прольет свет на эти темные тропы, в извилинах которых погибает столько людей, вследствие их неведения лабиринта жизни — тот трудится на благо своих ближних. Карма есть Абсолютный и Вечный Закон в Проявленном Мире; и так как может быть лишь один Абсолют, как Одна вечная, всегда сущая, Причина, то верующие в Карму не могут рассматриваться, как атеисты или материалисты — еще меньше как фаталисты, ибо Карма едина с Непознаваемым, одним из аспектов которого она является в его следствиях в феноменальном Мире".

        Другой талантливый писатель-теософ (госпожа П. Синнет, "Цель Теософии") говорит: "Каждый индивид создает Карму, хорошую или плохую, каждым действием и мыслью в течение своего дневного цикла, и в то же время в этой жизни отрабатывает Карму, наработанную действиями и желаниями предыдущей. Когда мы видим людей огорченных, страдающих от врожденных болезней, можно с уверенностью предположить, что эти болезни являются неизбежными результатами причин, запущенных ими самими в прошлом воплощении. Можно возразить, что поскольку эти страдания являются наследственными, они могут не иметь ничего общего с прошлым воплощением, но следует помнить, что Эго, истинный человек, индивидуальность, не имеет духовного происхождения от родителей, через которых он воплотился, но подталкивается влечениями, которые по прошлому образу его жизни собираются вокруг него в поток, несущий его, когда приходит время для нового рождения, к дому, который лучше всего подходит для развития тех склонностей... Эта доктрина Кармы, правильно понятая, хорошо устроена для того, чтобы вести и содействовать тому, кто осознал ее истинность для более высокого и достойного образа жизни, поскольку не следует забывать, что не только за нашими делами, но и нашими мыслями тоже, несомненно, следует рой обстоятельств, которые будут влиять на наше собственное будущее, в хорошем или плохом смысле, и что еще более важно, на будущее наших ближних. Если бы грехи упущения и допущения чего-либо могли касаться исключительно только самого человека, факт Кармы грешника был бы вопросом минимальных последствий. То, что любая мысль и поступок влекут за собой соответствующее, доброе или злое, влияние на других членов общества, делает строгое чувство справедливости, моральности и бескорыстия столь необходимым для будущего счастья и прогресса. Преступление, совершенное однажды, недобрая мысль, посланная мозгом, являются несправедливыми — никакое раскаяние не может смыть его результат в будущем. Раскаяние, если оно искреннее, удержит человека от повторения ошибок, но оно не может спасти его или других от последствий уже совершенного и что, абсолютно точно, настигнет его в этой жизни или в следующем воплощении".

        Мистер Дж. Х. Конелли продолжает. - "Верующие религий, основанных на такой доктрине, хотели бы сравнить ее с религией, в которой: а) человеческая судьба в Вечности определяется событиями единственного короткого земного существования, в течение которого его ободряют обещанием, что "как дерево упадет, так оно и будет лежать"; б) высшим человеческим упованием, когда он очнется, чтобы осознать свою греховность, является доктрина искупления чужой вины, и даже в этом испытываются затруднения. Ибо по Пресвитерианскому исповеданию: `По воле Бога и во славу Его некоторые люди и ангелы предназначены для вечной жизни, а другие предопределены для вечной смерти.

        Эти ангелы и люди, таким образом предопределенные, индивидуально и неизменно задуманы, и их число так строго определено, что не может быть ни увеличено, ни уменьшено... Бог определил избранных для славы... Никто другой, искупленный Христом, не назван достигшим цели, оправданным, принятым, освященным и спасенным, кроме избранных.

        В отношении остального человечества Бог может, согласно непостижимому намерению его собственной воли, уделить или не уделить своей милости, как он пожелает, во славу своей верховной власти над своими созданиями, оставить без внимания и предопределить им бесчестье и гнев за их грехи, для хвалы его великой справедливости'." Вот что говорит талантливый защитник. И мы не можем сделать ничего лучшего, чем разрешить вопрос, как и он, цитированием великолепного стихотворения. Как он говорит: "Исключительная красота изображения Кармы Эдвином Арнольдом в "Свете Азии" побуждает воспроизвести его здесь, но оно слишком длинно, чтобы быть процитированным полностью. Вот часть его: Что Карма? — это весь объем Души, Ее поступки, мысли, сказанное слово, Ткань "Я", что соткала во времени она, Исчерченная действием основа.

        Возникнув до начала, без конца Как Космос вечная, уверенности тверже, Божественная сила постижения добра Своим законам лишь повиноваться может.

        Ее не вправе презирать никто;

        Послушный ей блаженство обретает, Кто ей перечит — неминуемо теряет, Поступки ждут возмездия ее.

        Она — во всем и замечает все.

        Тогда как Дхарма дремлет, выжидая, Воздаст добром за скрытое добро, За зло сокрытое — расплата угрожает.

        Она не знает ярость и прощенье, Лишь меры меряет, колеблются весы, Но кто-то ждать расплаты будет вечность, А кто-то — лишь немногие часы.

        Таков Закон, что движет к Божеству, Весь смысл его — Любовь, Гармония — вся цель, Его не может убежать ничто.

        Внемлите Карме, повинуйтесь ей." Теперь я советую Вам сравнить наши теософические воззрения на Карму, Закон Возмездия, и сказать, не является ли он и более философским и более справедливым, чем жестокая и идиотская догма, которая из "Бога" делает бесчувственного злодея; в частности догма, что "только избранные" будут спасены, а остальные будут обречены на вечную погибель!

        Спрашивающий.

        Да, в общем я понимаю то, что Вы хотите сказать, но мне бы хотелось, чтобы Вы привели какой-нибудь конкретный пример действия Кармы.

        Теософ.

        Этого я не могу сделать. Мы можем только чувствовать уверенность в том, что, как я сказала раньше, наши настоящие жизни и обстоятельства являются прямыми результатами наших собственных поступков и мыслей в тех жизнях, которые мы прошли. Но мы, те, кто не является Пророками и Посвященными, не можем знать ничего о подробностях действия законов Кармы.

        Спрашивающий.

        Может ли кто-нибудь, Адепт или Пророк, проследить в деталях этот Кармический процесс реализации справедливости?

        Теософ.

        Конечно: "Те, кто знает" могут сделать это благодаря раскрытию тех Сил, которые в скрытом состоянии присутствуют во всех людях.

        КТО ТАКИЕ ТЕ, КТО ЗНАЕТ?

        Спрашивающий.

        Это есть и в нас, как и в других?

        Теософ.

        Конечно. Как только что было сказано, видение одинаково ограничено для всех, кроме тех, кто в настоящем воплощении достиг вершин духовного видения и ясновидения. Мы можем только осознать, что если то, что происходит с нами, должно было бы быть иным, оно было бы иным; что мы таковы, какими сами себя создали, и имеем то, что заслужили сами.

        Спрашивающий.

        Боюсь, что такая концепция только огорчит нас.

        Теософ.

        Я думаю, что будет как раз наоборот. Именно неверие в справедливый закон возмездия с большей вероятностью пробудит каждое жестокое чувство в человеке. Ребенок, как и взрослый, гораздо больше обижается на наказание и даже выговор, который он считает незаслуженным, чем на более строгое наказание, если он чувствует, что оно заслужено. Вера в Карму — высочайшее соображение в пользу примирения со своим жребием и сильнейший побудительный мотив к попыткам улучшить последующее рождение. Но все это, конечно, будет разрушено, если мы предположим, что наш жребий был результатом чего-либо, помимо строгого Закона, или что наша судьба в чьих-то чужих руках, а не в наших собственных.

        Спрашивающий.

        Вы только что утверждали, что эта система перевоплощения, согласно кармическому закону, привлекательна для разума, справедливости и чувства морали. Но если это так, то великодушные чувства сострадания и жалости не являются жертвой, и отсюда следует огрубление прекраснейших инстинктов человеческой природы.

        Теософ.

        Только видимое, но не истинное. Ни один человек не может получить больше, чем заслуживает, без соответствующей несправедливости или пристрастия к другим, и закон, который может быть не выполнен из-за жалости, произведет вокруг больше несчастий, чем предотвратит, больше гнева и проклятий, чем благодарности. Помните также, что мы не управляем законом, если создаем поводы для его действия, он сам управляет собой; и еще, — что наиболее часто условия для проявления справедливого сострадания и милосердия наблюдаются в состоянии Дэвакхана.

        Спрашивающий.

        Вы говорите об Адептах, как об исключениях из общего правила нашего всеобщего невежества. Они действительно знают больше, чем мы о перевоплощении и посмертных состояниях?

        Теософ.

        Да, конечно. В результате развития способностей, которыми мы все обладаем, но которые только они развили до совершенства, они в духе вошли в те различные планы и состояния, которые мы обсуждали. В течение многих столетий одно поколение Адептов за другим изучало тайны: Бытия, жизни, смерти, нового рождения, и все в свою очередь проповедовали некоторые факты, которые они узнали таким образом.

        Спрашивающий.

        Является ли воспитание Адептов целью Теософии?

        Теософ.

        Теософия рассматривает человечество как эманацию божества на ее пути обратно к нему. В опережающем положении на пути состояние Адепта достигается теми, кто несколько воплощений посвятил его достижению. Поскольку, запомните хорошенько, ни один человек не достиг состояния Адепта в Тайных Науках за одну жизнь, — много воплощений необходимо для этого, после формирования осознанной цели и начала необходимых тренировок. В самом нашем Обществе может быть много мужчин и женщин, несколько воплощений назад начавших эту тяжелую работу для продвижения в сторону Света, и не знающих об этом факте из-за личных иллюзий теперешней жизни, и потому в этом воплощении находящихся на пути к потере какого бы то ни было шанса для дальнейшего прогресса. Они ощущают непреодолимую тягу к Оккультизму и Высшей Жизни, но, тем не менее, слишком эгоцентричны и самоуверенны, слишком влюблены в обманчивые обольщения земной жизни и эфемерные удовольствия мира, чтобы оставить их, и так теряют свой шанс в их теперешнем рождении. Но для обычного человека, для практических обязанностей ежедневной жизни, такой отдаленный результат в качестве цели неприемлем и весьма неэффективен, как побудительный мотив.

        Спрашивающий.

        Тогда каково же может быть их намерение и конкретная цель при вступлении в Теософическое Общество?

        Теософ.

        Многие заинтересовались нашими доктринами и ясно чувствуют, что они более верны, чем доктрины догматических религий. У других сформировалось твердое желание достичь высшего идеала человеческого долга.

         РАЗНИЦА МЕЖДУ ВЕРОЙ И ЗНАНИЕМ ИЛИ СЛЕПАЯ И РАЗУМНАЯ ВЕРА Спрашивающий.

        Вы говорите, что они принимают и верят в доктрины Теософии. Но, поскольку они не принадлежат к тем Адептам, о которых Вы только что говорили, то они должны принимать Ваши Учения на слепую веру. И чем же это отличается от традиционных религий?

        Теософ.

        Как отличается почти по всем другим пунктам, так и здесь. То, что Вы называете "верой" и то, что в действительности является слепой верой, когда речь идет о догмах христианских религий, становится у нас "знанием", логическим следствием того, что мы знаем о явлениях в природе. Ваши доктрины основаны на интерпретациях, а, следовательно, на полученных из вторых рук свидетельствах Пророков; а наши — на неизменных и не изменяющихся свидетельствах Провидцев. Обычная христианская Теология, например, принимает, что человек является созданием Бога и состоит из трех компонентов — тела, души и духа — необходимых для его цельности, и все они, в грубой ли форме физического земного существования или в эфирной форме состояния после воскрешения, необходимы, чтобы оформить его навсегда. Таким образом, каждый человек, имея свое постоянное существование, отделен от других людей и от Божества. Теософия, напротив, считает, что человек, будучи эманацией Непознаваемого и все же несмотря на вечно существующую и бесконечную Божественную Сущность, его тело и все остальное — не вечно, а значит, иллюзорно; только Дух в нем остается единственной постоянной субстанцией, но даже она теряет свою отдельную индивидуальность в момент полного слияния с Мировым Духом.

        Спрашивающий.

        Если мы теряем даже нашу индивидуальность, тогда это становится просто аннигиляцией.

        Теософ.

        А я утверждаю, что нет, поскольку я говорю об отдельной, а не мировой индивидуальности. Она становится подобно части, превращенной в целое; росинка не испаряется, но становится морем. Уничтожается ли физический человек, если из утробного плода он превращается в старика? Что же это за сатанинскую гордость должны мы иметь, если помещаем наш бесконечно малый ум и индивидуальность выше, чем мировое и бесконечное сознание!

        Спрашивающий.

        Тогда из этого следует, что человек фактически не существует, но все есть Дух?

        Теософ.

        Вы ошибаетесь. Из этого следует, что союз Духа с Материей только временный, или, выражаясь яснее, поскольку Дух и Материя едины, будучи двумя противоположными полюсами универсальной проявленной Субстанции, Дух теряет свое право на это название до тех пор, пока мельчайшая частичка и атом его превращающейся Субстанции еще цепляется за какую-нибудь форму, которая есть результат дифференциации. Полагать иначе — это слепая вера.

        Спрашивающий.

        Значит, это на основании знания, а не веры, Вы утверждаете, что вечный принцип, Дух, просто "с пересадкой" путешествует по материи?

        Теософ.

        Я бы сформулировала это иначе и сказала: мы утверждаем, что проявление вечного и единого принципа, Духа, в качестве Материи, кратковременно, и потому не более, чем иллюзия.

        Спрашивающий.

        Очень хорошо. И это объявлено на основании знания, а не веры?

        Теософ.

        Именно так. Но, поскольку я очень хорошо вижу, к чему Вы клоните, я также должна сказать Вам, что мы считаем веру не таковой как Вы ее представляете, умственным расстройством, — а настоящей верой, т.е. пистис греков — "верой, основанной на знании", подкрепленной свидетельствами физических или духовных чувств.

        Спрашивающий.

        Что Вы имеете в виду?

        Теософ.

        Я имею в виду, что если есть между ними двумя разница, которую Вы хотите знать, тогда я могу сказать Вам, что между верой, основанной на авторитете и верой, основанной на собственной духовной интуиции, есть великая разница.

        Спрашивающий.

        В чем же она?

        Теософ.

        Одно дело — человеческое легковерие и предрассудок, другое — убеждение и интуиция человека. Как пишет профессор Александр Уайлдер в своем "Введении к Элевзинским Мистериям": "Именно невежество ведет к осквернению. Люди высмеивают то, что не совсем понимают... Подводное течение этого мира направлено к одной цели; и внутри человеческого легковерия... лежит сила почти бесконечная, святая вера, способная к пониманию Высших Истин всего сущего". Те, кто ограничивает это "легковерие" только до авторитарных человеческих догм, никогда не осознают эту силу и не ощутят ее в себе. Она цепко держится за наружный план и не способна вывести на арену Сущность, которая управляет ею, ибо для того, чтобы сделать это, они должны заявить о своем праве на собственное суждение, чего они никогда не решатся сделать.

        Спрашивающий.

        И это именно "интуиция" заставляет Вас отрицать Бога, как личного Отца, Правителя и Владыки Вселенной?

        Теософ.

        Совершенно верно. Мы верим в вечный непознаваемый Принцип, так как только слепое заблуждение может заставить кого-либо поддерживать идею о том, что Вселенная, мыслящий человек и все чудеса, существующие даже в мире Материи, могли возникнуть без каких-то разумных сил, осуществляющих исключительно мудрую организацию всех его частей. Природа может ошибаться, и часто ошибается, в своих деталях и внешних проявлениях своих Материй, но никогда — в своих внутренних причинах и результатах. Древние язычники придерживались в этом отношении гораздо более философских воззрений, чем современные философы, будь то агностики, материалисты или христиане, и ни один языческий писатель еще не высказал предположения о том, что жестокость и милосердие являются не имеющими предела чувствами, и потому могут быть атрибутами беспредельного Бог Их Боги, таким образом, все были ограниченными. Сиамский автор "Колеса Закона" выражает ту же идею о Вашем личностном Боге, как и мы; он говорит: "Буддист мог бы верить в существование Бога, более грандиозного, чем все человеческие качества и свойства — совершенного Бога, выше Любви, Ненависти и Ревности, мирно покоящегося в тишине, которую ничто не может нарушить, и о таком Боге он говорил бы без пренебрежения не из желания угодить ему или боязни оскорбить его, но из естественного почитания; но он не может понять Бога с атрибутами и признаками людей, Бога, который любит, ненавидит и выражает гнев; Божество, описанное христианскими ли миссионерами, магометанами, браминами* или иудеями, окажется ниже стандарта даже просто обычного хорошего человека".

        ___ * Имеются в виду Брамины-сектанты. Парабрахм ведантистов — это божество, которое мы принимаем и в которое верим.

        ___ Спрашивающий.

        Вера ради веры. Не лучше ли вера христианина, который в своей христианской беспомощности и покорности верит в то, что существует милосердный Отец Небесный, который убережет его от страданий, поможет ему в жизни, простит ему его проступки, чем холодная и гордая, почти фаталистическая вера буддистов, ведантистов и теософов?

        Теософ.

        Продолжайте называть наши убеждения "верой", если хотите. Но, поскольку мы снова пришли к этому вечно повторяющемуся вопросу, я, в свою очередь, спрошу: вера ради веры, не лучше ли одна, основанная на строгой логике разума, чем другая, основанная просто на человеческом авторитете или поклонении героям? Наша "вера" имеет всю логическую силу арифметического трюизма, что 2 плюс 2 равняется 4. Ваша вера похожа на логику некоторых эмоциональных женщин, о которых Тургенев сказал, что для них 2 плюс 2 обычно 5 и сальная свеча в придачу. Более того, Ваша вера расходится не только с любым общепринятым взглядом на справедливость и логику, но и, если проанализировать, ведет человека к моральной гибели, препятствует прогрессу человечества, самоуверенно делая из силы Право, — превращает каждого второго человека в Каина для своего брата Авеля.

        Спрашивающий.

        На что Вы намекаете?

        ЕСТЬ ЛИ У БОГА ПРАВО ПРОЩАТЬ?

        Теософ.

        Это касается доктрины Искупления. Я ссылаюсь на опасную догму, в которую Вы верите и которая учит нас, что не имеет значения, насколько бы ни было огромно наше преступление против законов Бога и человека, мы только должны верить в самопожертвование Иисуса для спасения человечества, и его кровь смоет любое пятно. Уже двадцать лет я проповедую против нее, и теперь я могу привлечь Ваше внимание к параграфу из "Разоблаченной Изиды", написанной в 1875 году. Вот чему учит церковь и с чем мы боремся: "Милость Господня безгранична и неизмерима. Невозможно представить себе такой ужасный человеческий грех, чтобы цена, уплаченная для искупления грешника, не искупила его тысячекратно. И, кроме того, никогда не поздно раскаяться. И хотя обидчик ждет до последней минуты последнего часа последнего дня своей смертной жизни, пока его побледневшие губы произнесут признание веры, он может идти в рай; умирающий вор сделал это, а также многие другие, столь же подлые. Таковы предположения Церкви и Духовенства, предположения, вбиваемые в головы Ваших соотечественников любимыми английскими проповедниками, как раз в `свете XIX столетия'", этого наиболее парадоксального века из всех. Ну, и к чему же это ведет?

        Спрашивающий.

        Разве это не делает христиан счастливее, чем буддистов и браминов?

        Теософ.

        Нет; во всяком случае, образованных людей, поскольку большинство из них уже давно утратили всякую веру в эту жестокую догму. Но тех, кто еще верит в нее, она легче приводит к порогу любого мыслимого преступления, чем другие известные мне догмы. Разрешите мне еще раз привести цитату из "Изиды": "Если мы выйдем из узких рамок веры и посмотрим на Вселенную, как Целое, сбалансированное совершенным соответствием частей, — как голос логики и даже самый слабый проблеск Справедливости восстает против этого Искупления чужой вины! Если бы преступник грешил только против себя, и не причинял зла никому, кроме себя, если бы искренним раскаянием он мог вызвать уничтожение прошлых событий, не только из памяти человека, но и из нетленной памяти, которую ни одно Божество — даже Высшее из Высших — не может заставить исчезнуть, тогда эта догма могла бы быть понятой. Но утверждать, что кто-то может причинить вред своему собрату, убить, нарушить равновесие в обществе и естественный порядок вещей, а затем — по причине трусости, надежды или по принуждению, не имеет значения — будет прощен только потому, что верит, что пролитие крови одного смывает другие кровопролития — это же абсурд! Может ли быть уничтожен результат преступления, даже если само преступление будет прощено? Последствие причины никогда не сводится к границам самой причины, так же как результат преступления не может быть ограничен только обидчиком и его жертвой. Любое доброе, так же как и злое действие имеет свои последствия, такие же очевидные, как и те, что производит камень, брошенный в воду. Улыбка банальна, но это лучшее, что было когда-либо придумано, так что давайте прибегать к ней. Концентрические круги, больше и интенсивнее, в зависимости от того, больше или меньше производящий возмущение объект; даже мельчайший камешек, нет, мельчайшая крупинка производит свои колебания. И эти колебания не только видимы и поверхностны. Ниже, невидимо, во всех направлениях — в стороны и вниз — капля толкает каплю, пока берегов и дна не коснется эта сила. Более того, воздух над водой возбуждается, и это возбуждение проходит, как говорят нам физики, от слоя к слою в пространстве во веки вечные Материи дан импульс, и он никогда не прекратится и не может быть возвращен...

        То же и с преступлением, и с его противоположностью. Действие может быть моментальным, следствие — вечно. Если бы после того, как камень однажды упал в пруд, мы могли вернуть его обратно в руку, скатать обратно волны, уничтожить приложенную силу, вернуть эфирные волны к их исходному состоянию не-существования и стереть любой след акта бросания камня так, что память Времени не покажет, что что-то случилось, тогда и только тогда мы сможем спокойно выслушать доводы христиан о действенности этого Искупления", и — перестать верить в Кармический закон. При теперешнем же состоянии вещей мы призываем целый Мир рассудить, которая из двух доктрин более близка божественной справедливости и какая более разумна, даже по простой человеческой очевидности и логике.

        Спрашивающий.

        Тем не менее миллионы верят в христианские догмы и счастливы.

        Теософ.

        Чистая сентиментальность, взявшая верх над мыслительными способностями, которую никогда не воспримет истинный филантроп или альтруист. Это даже не мечта эгоизма, а кошмар человеческого интеллекта. Посмотрите, к чему он ведет, и скажите название той языческой страны, где преступления совершаются так же легко или более многочисленны, чем в христианских странах. Взгляните на длинные и страшные годовые сводки о преступлениях, совершенных в Европейских странах, и обратите внимание на протестантскую и библейскую Америку. Там обращения в веру, происходящие в тюрьмах, более многочисленны, чем после публичных оживлений и проповедей. Взгляните на скользкое равновесие христианского понятия о справедливости(!): убийцы, с обагренными кровью руками, подгоняемые демонами вожделения, мести, жадности, фанатичности или просто животной жажды крови, убивают свои жертвы, в большинстве случаев не дав им времени раскаяться или воззвать к Иисусу. Они, возможно, умерли грешными и конечно — согласно теологической логике — понесли наказание за свои большие или меньшие прегрешения. А убийца, настигнутый человеческой справедливостью, заключенный в тюрьму, оплаканный сентиментальными молящимися с ним и за него, произносит волшебные слова обращения в веру и идет на эшафот, спасенный чадами Иисуса! Если бы не убийство, с ним и о нем не молились бы, и он не получил бы искупления, прощения. Ясно, что этот человек, убив, поступил хорошо, так как в результате получил вечное блаженство! А как насчет его жертвы, его или ее семьи, родственников, подчиненных, общественных связей, разве справедливость не требует для них никакой компенсации? Должны ли они страдать в этом мире и в следующем, в то время как тот, кто причинил им зло, спит рядом со "святым разбойником" с Голгофы и благословлен навсегда? По этому вопросу духовенство хранит осторожное молчание. И теперь Вы знаете, почему Теософы — чье фундаментальное убеждение и вера — это справедливость для всех, на Небесах как и на Земле, и в Карме — отрицают эту догму.

        Спрашивающий.

        Значит, конечная судьба человека — это не Небо под владычеством Бога, но постепенное превращение Материи в ее исходный элемент, Дух?

        Теософ.

        Это та самая конечная цель, к которой стремится все в Природе.

        Спрашивающий.

        Не рассматривают ли некоторые из Вас это соединение или "падение Духа в Материю" злом, а новое рождение, несчастьем?

        Теософ.

        Некоторые считают и потому прилагают усилия к тому, чтобы сократить это испытание на Земле. Это, однако, не безусловное зло, поскольку оно обеспечивает опыт, благодаря которому мы восходим к Знанию и Мудрости. Я имею в виду опыт, который учит, что потребности нашей духовной природы никогда ничем не будут удовлетворены, кроме духовного счастья. Пока мы пребываем в теле, мы подвержены боли, страданию, неприятным случайностям, происходящим в течение жизни. Поэтому и для временного облегчения этого, мы, наконец, получаем Знания, которые единственно могут дать нам освобождение и надежду на лучшее будущее.

         

        XII. ЧТО ТАКОЕ ПРАКТИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ?

        ДОЛГ Спрашивающий.

        Зачем тогда потребность в новом рождении, если ни что подобное не гарантирует непрерывного мира?

        Теософ.

        Затем, что конечная цель не может быть достигнута иначе, чем через жизненные впечатления и потому, что большая часть их состоит в боли и страданиях. И только через них мы можем учиться. Радости и удовольствия не учат нас ничему, они мимолетны и через некоторое время ведут к пресыщению. Кроме того, то, что нам не удается найти сколь-нибудь постоянного удовлетворения в жизни, соответствующего желаниям нашей высшей природы, ясно показывает, что такие желания могут быть удовлетворены только на своем собственном плане, а именно — духовном.

        Спрашивающий.

        Не является ли естественным результатом этого, желание тем или иным способом покинуть жизнь?

        Теософ.

        Если под этим страстным желанием Вы подразумеваете самоубийство, тогда я решительно отвечу — нет. Подобный итог никогда не может быть "естественным", но всегда обусловлен болезненным состоянием мозга или крайне решительными и прочными материалистическими взглядами. Это — самое худшее из преступлений и наиболее ужасное по своим результатам. Но если под этим желанием Вы подразумеваете просто стремление достичь духовного бытия, а не желание покинуть Землю, тогда бы я назвала это действительно естественным желанием. В противном случае самовольная смерть была бы оставлением нашего теперешнего поста и обязанностей, возложенных на нас, так же и попыткой сократить Кармическую ответственность, и, таким образом, повлекла бы за собой создание новой Кармы.

        Спрашивающий.

        Но, если действие на материальном плане не приносит удовлетворения, почему обязанности, которыми являются такие действия, должны быть обязательными?

        Теософ.

        Прежде всего потому, что наша философия учит нас, что намерение выполнять наш долг по отношению ко всем и к себе в последнюю очередь — это достижение не личного счастья, а счастья других, реализация правильного ради правды, а не для того, что это могло бы принести нам. Счастье, а точнее, удовлетворенность, действительно может быть результатом исполненного долга, но не является и не может быть побудительным мотивом.

        Спрашивающий.

        Что именно в Теософии Вы понимаете под "долгом"? Это не могут быть христианские обязанности, которые проповедовал Иисус и его Апостолы, поскольку Вы их не признаете.

        Теософ.

        Вы опять ошиблись. То, что Вы называете "христианскими обязанностями" было запечатлено всеми моральными и религиозными Реформаторами за многие века до христианской эры. Все, что ни есть великого, благородного, героического, в древности не только обсуждали и проповедовали с кафедры, как в наше время, но выполняли иногда целыми нациями. История Буддистской реформы полна самых благородных и самых героических самоотверженных поступков. "Будьте единодушны, имейте сострадание друг к другу, любите как братьев, будьте милосердными, будьте учтивыми, не отвечайте злом на зло или бранью на брань, но, наоборот, благословляйте" — это практически выполнялось последователями Будды за много веков до Св. Петра. Этические заповеди христианства, без сомнения, великолепны, но также невозможно отрицать, что они не новы, и возникли как заповеди "язычников".

        Спрашивающий.

        И как бы Вы, в общем, определили эти заповеди, или "долг", как Вы понимаете этот термин?

        Теософ.

        Долг — это то, что мы должны Человечеству, нашим согражданам, соседям, семье, и особенно то, что мы должны тем, кто более беден и беспомощен, чем мы сами. Это долг, который, если останется неоплаченным, в течение жизни, оставляет нас духовно несостоятельными и морально обанкротившимися в нашей следующей инкарнации. Теософия — это квинтэссенция долга.

        Спрашивающий.

        Таково и христианство, когда оно правильно понято и претворено в жизнь.

        Теософ.

        Без сомнения. Но тогда, если бы на практике оно не было поверхностной религией, Теософии было бы нечего делать среди христиан. К несчастью, оно остается лишь поверхностной этикой. Тех, кто исполняет свой долг по отношению ко всем, причем, ради самого долга, — немного; и еще меньше тех, кто выполняет свой долг, оставаясь верным удовлетворению лишь своего собственного сокровенного сознания. Именно "...публичный глас хвалы, Что славит добродетель и вознаграждает ее", всегда является важнейшим в умах "всемирно известных" филантропов. О современной этике приятно читать и слушать дискуссии. Но что такое слова, не превращенные в действия? И, наконец, если Вы спросите меня, как мы понимаем теософический долг на практике и в виду Кармы, я могу ответить Вам, что наш долг — без ропота испить до последней капли все содержимое чаши нашей жизни, что бы она ни уготовала нам, срывать цветы жизни только ради аромата, который они могут источать на других, и удовлетворяться шипами, если этим ароматом нельзя наслаждаться не обделив кого-нибудь еще.

        Спрашивающий.

        Все это весьма туманно. В чем же Вы делаете больше, чем христиане?

        Теософ.

        Главное не то, что мы, члены Теософического Общества, делаем — хотя многие из нас делают все от них зависящее — но насколько ближе подводит к добру Теософия, чем современное христианство. Я говорю — действие, усиленное действие, вместо одного намерения или болтовни. Человек может быть таким, как ему нравится, самым болтливым, эгоистичным, жестокосердным из людей, даже отъявленным мошенником, что не будет мешать ему называть себя христианином, и другим людям считать его таковым. Но ни один Теософ не имеет права на это имя, если он до глубины души не проникся правильностью трюизма Карлейля: "Целью человека является действие, а не мысль, какой бы благородной она ни была", и если он не берет за образец ежедневной жизни эту истину. Провозглашение правды — еще не претворение ее, и чем более громко обсуждается добродетель или долг, вместо того, чтобы воплощать их, тем более вероятно, что они останутся одним из плодов Мертвого моря. Ханжество — самый отвратительный из всех пороков, и ханжество же — наиболее выдающаяся черта самой большой протестантской страны этого века — Англии.

        Спрашивающий.

        Что Вы считаете долгом человечества вообще?

        Теософ.

        Полное признание равных прав и привилегий для всех, без различия расы, цвета, социального положения или рождения.

        Спрашивающий.

        Когда, Вы считаете, этот долг не исполняется?

        Теософ.

        Когда есть малейшее посягательство на право другого — будь то человека или нации, когда по отношению к нему в чем-либо не проявляется такая же справедливость, доброта, внимание и милосердие, каких мы хотим для себя. Вся современная политическая система построена на забвении таких прав и на крайне неистовом отстаивании национального эгоизма. Французы говорят: "Каков хозяин, таков и работник"; им следовало бы добавить: "Какова национальная политика, таковы и граждане".

        Спрашивающий.

        Занимаетесь ли Вы политикой?

        Теософ.

        Как Общество, мы старательно избегаем этого, по причинам, о которых я скажу ниже. Попытка добиться политических реформ до тех пор, пока не появятся изменения в человеческой природе, подобна наливанию нового вина в старые мехи. Сделайте так, чтобы люди почувствовали и распознали в глубине своего сердца, в чем состоит их истинный, настоящий долг по отношению ко всем людям — и любое старое злоупотребление силой, любой несправедливый закон в национальной политике, основанный на человеческом, социальном и политическом эгоизме, исчезнет сам собой. Глуп тот садовник, который надеется со своей клумбы удалить ядовитые растения, срезая их с поверхности почвы, вместо того, чтобы вырвать их с корнем. Никогда не будет достигнута ни одна прочная политическая реформа с тем же самым эгоистичным человеком во главе всего, что и раньше.

        ОТНОШЕНИЕ ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА К ПОЛИТИЧЕСКИМ РЕФОРМАМ Спрашивающий.

        Значит, Теософическое Общество — не политическая организация?

        Теософ.

        Конечно, нет. Она интернациональна в самом высоком смысле, поскольку в числе ее членов — мужчины и женщины всех рас, вероисповеданий и образа мыслей, вместе работающие для одной цели — улучшения человечества, но как Общество, оно не принимает абсолютно никакого участия ни в какой национальной или партийной политике.

        Спрашивающий.

        Отчего так?

        Теософ.

        По причинам, которые я уже называла. Кроме того, политические акции неизбежно должны меняться в зависимости от обстоятельств времени и непримиримости индивидуумов. Поскольку по самой природе своей позиции как Теософов, члены Теософического Общества согласны с принципами Теософии, ибо иначе они не будут принадлежать к Обществу вообще, из этого вовсе не следует, что они согласны между собой по всем другим вопросам. Как Общество, они могут действовать совместно в вопросах, общих для них — а именно, в собственно Теософии, но как индивидуум, каждый остается абсолютно свободным в следовании своей собственной отдельной линии политического мышления и действий до тех пор, пока это не войдет в противоречие с теософическими принципами и не нанесет вреда Теософическому Обществу.

        Спрашивающий.

        Но, конечно, Теософическое Общество, в целом, не стоит в стороне от социальных вопросов, которые сейчас быстро выходят на передний план?

        Теософ.

        Сами принципы Теософического Общества являются залогом того, что оно — а точнее, большинство его членов — не стоит в стороне. Если человечество может развиваться умственно и духовно только под давлением прежде всего самых прочных и абсолютно научных физиологических законов, то долг всех, кто борется за это развитие, — делать все от них зависящее, чтобы увидеть, что эти законы, в основном, выполняются. Все Теософы слишком хорошо осведомлены, особенно в странах Запада, что социальное положение широких масс делает невозможным должным образом тренировать их тела и души, так что, тем самым, развитие и того и другого приостанавливается. Поскольку эта тренировка и развитие являются одной из специальных целей Теософии, теософическое Общество находится в полном взаимопонимании и гармонии со всеми искренними усилиями в этом направлении.

        Спрашивающий.

        Но, что Вы имеете в виду под "искренними усилиями?" Каждый социальный реформатор имеет свою собственную панацею, и каждый верит, что именно она и есть та единственная, которая может улучшить и спасти человечество?

        Теософ.

        Совершенно верно, и в этом истинная причина, почему так мало хорошей социальной работы доведено до конца. В большинстве этих панацей нет истинно ведущего принципа, и конечно, нет принципа, объединяющего их. Драгоценное время и усилия, таким образом, теряются, поскольку часто люди, вместо того, чтобы объединяться, в одиночку борются одни против других — и этого следует опасаться — скорее ради славы и вознаграждения, чем ради великого дела, которому они, как уверяют, посвятили свое сердце и которое, должно было быть смыслом их жизни.

        Спрашивающий.

        Тогда как можно было бы применить теософические принципы, чтобы ускорить социальную кооперацию и приложить необходимые усилия для улучшения общества?

        Теософ.

        Позвольте мне кратко напомнить Вам, что эти принципы — всемирное Единство и Причинная Взаимосвязь; Человеческая Солидарность; Закон Кармы; Перевоплощение. Это — четыре звена золотой цепи, долженствующей связать человечество в одну семью, в одно мировое Братство.

        Спрашивающий.

        Каким образом?

        Теософ.

        При теперешнем положении в обществе, особенно, в так называемых, цивилизованных странах, мы постоянно сталкиваемся лицом к лицу с тем фактом, что множество людей страдает от унижения, бедности и болезней. Их физическое состояние никуда не годится, и их умственные и духовные способности часто практически бездействуют. С другой стороны, многие люди на противоположном конце социальной лестницы ведут жизнь беззаботного безразличия, материальной роскоши и эгоистического удовлетворения своих желаний. Ни одна из этих форм существования не является случайной. Обе являются следствием условий, которые окружают тех, кто подвержен им, и пренебрежение социальным домом с одной стороны, очень прочно связано с чахлым и замедленным развитием с другой. В социологии, как во всех отраслях истинной науки, закон мировой причинности хорошо соблюдается. Но эта причинность неизбежно предполагает, как логическое следствие, ту человеческую солидарность, на которой Теософия так активно настаивает. Если действие одного влияет на жизнь всех других — и это — правильная научная теория, — то только благодаря тому, что все мужчины станут братьями, а все женщины — сестрами, и благодаря тому, что все будут воплощать в своей каждодневной жизни истинное братство, только тогда будет достигнута истинная человеческая солидарность, которая лежит у основания возвышения расы. Именно действие и взаимодействие, то истинное братство, в котором каждый будет жить для всех и все — для каждого, что является одним из основных теософических принципов, которым каждый Теософ должен быть связан, не только для того, чтобы проповедовать, но и для того, чтобы проводить в свою индивидуальную жизнь.

        Спрашивающий.

        Все это хорошо в качестве общего принципа, но как конкретно Вы будете применять его?

        Теософ.

        Взгляните на мгновение на то, что Вы назвали бы конкретными обстоятельствами человеческого общества. Сравните жизни не только тех, кого называют народными массами, но и многих из тех, кого называют средним и высшим классами — тех, которые могли бы жить в более здоровых и достойных условиях, где вместо эгоизма, безразличия и звериной жестокости, ныне слишком часто одерживающих верх, могли бы преобладать справедливость, доброжелательность и любовь. Все доброе и злое в человечестве берет начало в человеческом характере, а характер этот есть и был обусловлен бесконечной цепью причин и следствий. Но эта обусловленность применяется к будущему так же, как и к настоящему и прошлому. Эгоизм, безразличие и жестокость никогда не могут быть нормальным состоянием расы — верить в них — означало бы для человечества потерять надежду — чего ни один Теософ не может сделать. Прогресса можно добиться, и только добиться, развитием более благородных качеств. Настоящая эволюция учит нас, что изменением окружения организма мы можем изменить и улучшить организм; в самом строгом смысле это верно и в отношении человека. Потому каждый Теософ должен сделать все от него зависящее, чтобы способствовать всем, что в его силах, каждому мудрому и хорошо продуманному усилию Общества, имеющему своей целью улучшение условий для бедных. Такие усилия должны прилагаться с целью окончательного социального освобождения или развития чувства долга в тех, кто сейчас столь часто пренебрегает им почти во всех сторонах жизни.

        Спрашивающий.

        Согласен. Но кто будет решать, являются ли социальные усилия мудрыми или нет?

        Теософ.

        Ни один человек и никакое общество не может установить жестких правил в этом отношении. Многое неизбежно остается на индивидуальное рассмотрение. Но один общий критерий, однако, можно дать. Будет ли предложенное действие содействовать распространению того подлинного Братства, которое является истинной целью Теософического Общества? Ни один настоящий Теософ не будет испытывать затруднений в применении этого критерия, и если он удовлетворен этим, его долг будет состоять в формировании общественного мнения. А это может быть достигнуто только благодаря внедрению тех высших и благороднейших концепций относительно общественного и личного долга, которые лежат в основе всего духовного и материального совершенствования. В каждом возможном случае он сам должен быть центром духовного действия, и от него и его ежедневной личной жизни должны исходить те высшие духовные силы, единственно которые и могут переродить его ближних.

        Спрашивающий.

        Но почему он должен это делать? Разве он и все, как Вы проповедуете, не обусловлены своей Кармой, и разве не должна Карма сама неизбежно действовать по определенным направлениям?

        Теософ.

        Именно закон Кармы дает силу на все то, о чем я говорила. Индивидуум не может отделить себя от расы, также как раса от личности. Закон Кармы обращается одинаково ко всем, несмотря на то, что не все одинаково развиты. Содействуя развитию других, Теософ верит, что он не только помогает им выполнить их Карму, но что он также, в прямом смысле, исполняет свою. Именно развитие человечества, составной частью которого является и он и они, — это то, что он всегда имеет в виду и знает, что любая неудача с его стороны в отзывчивости высшему в нем самом задерживает не только его, но и всех, в их поступательном движении. Своими действиями он может затруднить или облегчить достижение человечеством следующего, более высокого плана бытия.

        Спрашивающий.

        А какое отношение имеет это к четвертому признаку, упомянутому Вами, а именно Перевоплощению?

        Теософ.

        Связь самая непосредственная. Если наши теперешние жизни зависят от развития определенных принципов, являющихся ростками из семян, оставленных предыдущим существованием, закон соблюдается и в отношении будущего. Как только понята идея о том, что вселенская причинность есть не просто настоящее, но прошлое, настоящее и будущее, то каждое действие на нашем настоящем плане легко и естественно попадает на свое место и видится в своей истинной связи с нами самими и с другими людьми. Каждое низкое и эгоистическое действие отбрасывает нас назад, а не вперед, в то время как каждая благородная мысль и каждый неэгоистичный поступок являются ступенью к более высокому и более прекрасному плану бытия. Если бы эта жизнь была всем, тогда, во многих отношениях, она была бы действительно бедной и убогой; но, рассматриваемая как подготовка к следующей области существования, она может быть использована в качестве золотых ворот, через которые мы можем пройти не эгоистично и в одиночку, но вместе со своими собратьями во дворцы, лежащие по ту сторону.

        О САМОПОЖЕРТВОВАНИИ Спрашивающий.

        Является ли справедливость по отношению ко всем, и любовь к каждому существу высшим идеалом Теософии?

        Теософ.

        Нет; есть еще один, более высокий.

        Спрашивающий.

        Что же это может быть?

        Теософ.

        Давать другим больше, чем себе — самопожертвование. Это была норма и распространенное мерило, которым особо отмечены величайшие Учителя и Наставники человечества — такие, как Гаутама Будда, как он запечатлен в Истории, и Иисус из Назарета, описанный в Евангелиях. Только одного этого качества было достаточно, чтобы гарантировать им вечное благоговение и благодарность поколений людей, пришедших после них. Мы, однако, говорим, что самопожертвование следует совершать с разборчивостью, и этот отказ от себя, будучи сделан не по справедливости, а слепо, не принимая во внимание последующие результаты, часто может оказаться не только сделанным напрасно, но и вредным. Одно из основных правил Теософии — это справедливость к себе — рассматриваемая как часть коллективной гуманности, а не как личную справедливость к себе, не большую и не меньшую чем к другим; если, конечно, принеся в жертву одного себя мы не можем принести пользу многим.

        Спрашивающий.

        Не могли бы Вы привести пример, сделав эту идею более ясной?

        Теософ.

        В истории много примеров, чтобы проиллюстрировать это. Самопожертвование для подлинного добра, для спасения многих или нескольких людей, Теософия ценит даже выше, чем самопожертвование ради сектантской идеи, такой, например, как "спасение язычников от вечных мук в аду". По нашему мнению, Отец Дамьен, тридцатилетний молодой человек, принесший всю свою жизнь в жертву на благо и для облегчения страданий прокаженных на Молокаи и который поехал, чтобы восемнадцать лет одному прожить с ними, наконец заразиться отвратительной болезнью и умереть, умер не зря. Он дал облегчение и относительное счастье тысячам презираемых несчастных. Он принес им утешение, умственное и физическое. Он бросил луч света в черную и мрачную ночь существования, безнадежности, которой нет аналогов среди самых тяжелых человеческих страданий. Он был настоящим Теософом, и память о нем будет жить вечно в наших анналах. В наших глазах бедный бельгийский священник стоит выше, чем например, все те искренние, но тщеславные глупцы, миссионеры, которые жертвовали своими жизнями на островах Южных морей или в Китае. Что хорошего сделали они? В одном случае они шли к тем, кто еще не готов ни для какой истины, а в другом — к нации, чьи системы религиозной философии так же велики, как и другие, если только человек, обладавший ими, мог быть достойным уровня Конфуция и других их мудрецов. И они пали жертвами неблагодарных каннибалов и дикарей, народного фанатизма и ненависти. В то время как пойдя в трущобы Уайтчапеля или некоторые другие подобные места, что делаются застойными непосредственно под ярко сияющим светом нашей цивилизации, полные Христиан-дикарей и духовных прокаженных, они могли творить настоящее добро и посвятить свои жизни лучшей и более стоящей цели.

        Спрашивающий.

        Но Христиане так не думают?

        Теософ.

        Конечно, нет; потому что они действуют по ошибочному убеждению. Они думают, что крестив тело невменяемого дикаря, они спасают его душу от вечных мук. Одна церковь забывает своих мучеников, другая канонизирует и возводит статуи таких людей, как Лабро, который на сорок лет принес свое тело в жертву паразитам, которых оно вскармливало. Если бы у нас были средства, мы возвели бы памятник Отцу Дамьену, истинному святому на деле, и увековечили его память, как живой пример теософического героизма, милосердия и самопожертвования, достойных Будды и Христа.

        Спрашивающий.

        Значит, Вы считаете самопожертвование долгом?

        Теософ.

        Да; и объясняем это тем, что альтруизм является составной частью саморазвития. Но мы должны делать различие. Человек не имеет права голоданием доводить себя до смерти, чтобы у другого человека была пища, если только жизнь того человека не является объективно более ценной для многих, чем его собственная жизнь. Но его долг — пожертвовать своим собственным комфортом и работать для других, если они не могут работать сами для себя. Его долг — отдать то, что является полностью его собственностью и не может пригодиться никому, кроме него, если он эгоистично скроет это от других. Теософия учит самоотречению, но вовсе не проповедует опрометчивое и беспомощное принесение себя в жертву и не оправдывает фанатизм.

        Спрашивающий.

        Но как мы можем достичь такого возвышенного состояния?

        Теософ.

        Просвещенным применением наших заповедей на практике. Используя наш высший разум, духовную интуицию и чувство морали, и следуя указаниям того, что мы называем "тихим слабым голом" нашего сознания, который является голосом ЭГО, и который говорит в нас громче, чем землетрясения и громы Иеговы, в которых "нет Господа".

        Спрашивающий.

        Если таковы наши обязанности по отношению к человечеству вообще, то что Вы понимаете под нашими обязанностями по отношению к непосредственному окружению?

        Теософ.

        Совершенно те же, плюс те, которые возникают из особых обязательств, с учетом семейных уз.

        Спрашивающий.

        Значит это неправда, когда говорят, что мужчина вступает в Теософическое Общество, лишь когда окончательно отделится от своей жены, детей и семейных отношений?

        Теософ.

        Это безосновательная клевета, как и многое другое. Первый долг Теософа — выполнить свои обязанности, общие для всех, и особенно для тех, на ком лежат особые обязательства, потому что они добровольно возложили их на себя, такие как брачные узы, или потому, что судьба связала их с ними, я имею в виду те, что мы должны родителям или ближайшим родственникам.

        Спрашивающий.

        А в чем долг Теософа перед самим собой?

        Теософ.

        В том, чтобы контролировать и подчинять низшее "Я" при помощи Высшего. Очищать себя внутренне и морально; не бояться никого и ничего, кроме суда своей собственной совести. Никогда не делать дела наполовину, т.е., если он думает, что это дело достойно того, чтобы быть сделанным, пусть делает его открыто и смело, если оно дурно, пусть не трогает его вообще. Долг Теософа — облегчить свою ношу, обдумав мудрый афоризм Эпиктета, говорящего: "Не дай отвлечь себя от исполнения своего долга никакому праздному размышлению, на которое может навести тебя глупый мир, ибо его осуждение не в твоих силах, а, следовательно, не должно тебя беспокоить".

        Спрашивающий.

        Но, предположим, член Вашего Общества должен отвечать на обвинение в неспособности проявлять альтруизм по отношению к другим людям на основании того, что "милосердие начинается дома", настаивая на том, что он слишком занят или слишком беден для того, чтобы осчастливить человечество или даже какую-то его часть — каковы Ваши правила в таком случае.

        Теософ.

        Ни один человек не имеет права говорить, что он ничего не может сделать для других, ни под каким предлогом. "Исполняя должные обязанности в должном месте, человек может сделать мир своим должником", — пишет один английский писатель. Стакан холодной воды, вовремя поданный путнику, — это более благородно и более ценно, чем дюжина обедов, подаренных кстати и некстати человеку, который может позволить себе заплатить за них. Ни один человек, не имеющий этого своим убеждением, никогда не станет Теософом, но он может остаться членом нашего Общества. У нас нет правил, по которым мы могли бы заставить человека стать практическим Теософом, если он не испытывает потребности стать им.

        Спрашивающий.

        Тогда зачем вообще он вступает в Общество?

        Теософ.

        Лучше всего это известно тому, кто вступает. Поскольку здесь мы снова не имеем права заранее судить о человеке, даже если голос всего Общества будет против него, и я могу Вам сказать почему. В наши дни глас народа (во всяком случае, насколько это касается людей образованных) уже больше не глас божий, но голос предрассудка, эгоистических мотивов и часто просто антипатии. Наш долг — посеять семена Знания на будущее, и увидеть, что они хороши; не останавливаться для того, чтобы выяснить, почему мы должны делать это, и как и для чего мы должны тратить наше время, потому что теми, кто придет собирать урожай в будущем, мы никогда не будем.

        О МИЛОСЕРДИИ Спрашивающий.

        Как Вы, Теософы, расцениваете христианский долг милосердия?

        Теософ.

        Какое милосердие Вы имеете в виду? Милосердие в мыслях или практическое милосердие на физическом плане?

        Спрашивающий.

        Я имею в виду практическое милосердие, поскольку идея Всемирного Братства включает, конечно, милосердие в мыслях.

        Теософ.

        Значит, тогда Вы имеете в виду практическое выполнение заповедей, данных Иисусом в Его Нагорной проповеди?

        Спрашивающий.

        Именно так.

        Теософ.

        Тогда зачем называть их "христианскими"? Ведь, несмотря на то, что Спаситель проповедовал и выполнял их, в последнюю очередь думают сегодняшние христиане о том, чтобы выполнять их в своей жизни.

        Спрашивающий.

        И все же, разве не много таких, кто живет, распространяя благотворительность?

        Теософ.

        Да, от избытка своего богатства. Но покажите мне среди самых больших филантропов христианина, который отдал бы дрожащему и умирающему от голода вору, который станет красть его пиджак, еще и свои часы, или подставит свою правую щеку тому, кто ударит его по левой, и никогда не подумает обидеться на это?

        Спрашивающий.

        Да, но Вы должны помнить, что подобные заповеди не должны восприниматься дословно. Времена и обстоятельства со дней Христа изменились. Более того, Он говорил притчами.

        Теософ.

        Но почему тогда Ваши Церкви не учат, что доктрина вечных мук и адского огня также должна восприниматься как притча? Почему некоторые Ваши популярнейшие проповедники фактически допускают, что эти иносказания понимаются так, как Вы понимаете их, настаивают на буквальном значении адских огней и физических мучениях "Асбесто-подобной" Души? Если одно является "иносказанием", то и другое тоже. И я говорю Вам, что многие, кто не верит в божественность Христа — подобно графу Льву Толстому и более чем ему одному — выполняют эту благородную, ибо универсальную, заповедь буквально; и гораздо больше добрых мужчин и женщин поступали бы так, если бы они не были более чем уверены, что подобное поведение в жизни приведет их в лечебницу для душевнобольных — настолько христианские Ваши законы!

        Спрашивающий.

        Но ведь, конечно, каждый знает, что миллионы и миллионы ежегодно тратятся на индивидуальную и общественную благотворительность?

        Теософ.

        О, да; половина из которых прилипает к рукам, через которые проходит, до того как попадет к нуждающимся, в то время как солидная часть оставшегося попадает в руки профессиональных нищих, тех, кто слишком ленив, чтобы работать, таким образом не принося никакой пользы тем, кто действительно в нищете и страдает. Разве Вы не слышали, что первым результатом большого притока благотворительности в лондонский Ист-Энд вызвал рост квартирной платы в Уайтчапеле примерно на 20%?

        Спрашивающий.

        А что бы сделали вы?

        Теософ.

        Действовали бы индивидуально, а не массово. Следуйте заповедям Северных Буддистов: "Никогда не клади пищу в рот голодного рукой другого"; "Никогда не позволяй тени соседа (третьего лица) встать между тобой и объектом твоей щедрости"; "Не дай Солнцу времени высушить слезу до того, как ты вытрешь ее". Еще: "Никогда не давай денег нуждающемуся или пищу священнику, просящему возле двери, через твоих слуг, чтобы твои деньги не уменьшили благодарность, а твоя пища не вызвала раздражения".

        Спрашивающий.

        Но как это можно осуществить на практике?

        Теософ.

        Теософические идеи милосердия подразумевают личные усилия ради других; личное милосердие и доброту; личную заинтересованность в благоденствии тех, кто страдает; личную симпатию, предусмотрительность и участие в их проблемах и нуждах. Мы, Теософы, не верим в дачу денег (даже если они у нас есть) через руки других людей или организаций. Мы предпочитаем даче денег, в тысячу раз большую силу и действенность нашего личного контакта и сочувствия тем, кто нуждается в этом. Мы верим в освобождение от страданий Души так же сильно, если не более, как от пустоты в желудке, поскольку благодарность дает гораздо больше добра тому, кто ее испытывает, чем тому, к кому ее испытывают. Где благодарность, которую должны были вызвать "миллионы фунтов", или добрые чувства, пробужденные ими? Выражается ли она в ненависти Ист-Эндских бедных к богатым? В росте анархии и беспорядка, или в тех тысячах несчастных работающих девочек, жертв "потогонной" системы, ежедневно выгоняемых на улицу, чтобы хоть как-то влачить свое существование? Благодарят ли Вас старики и женщины за работные дома, или Ваши бедные — за ядовитые, нездоровые жилища, в которых им позволено растить новое поколение больных, золотушных и рахитичных детей, только для того, чтобы положить деньги в карманы ненасытных Шейлоков, владеющих домами? Поэтому каждый соверен из всех этих "миллионов", внесенных добрыми мнимо-милосердными людьми, падет горячим проклятием вместо благословения на бедняков, жизнь которых должен облегчить. Мы называем это порождением национальной Кармы, и ужасными будут ее результаты в день подведения итогов.

         ТЕОСОФИЯ ДЛЯ МАСС Спрашивающий.

        И Вы считаете, что Теософия, вмешавшись, могла бы способствовать искоренению этих зол в имеющихся и неблагоприятных условиях нашей современной жизни?

        Теософ.

        Если бы у нас было больше денег, и если бы большинству Теософов не приходилось работать ради хлеба насущного — я твердо верю, мы могли бы.

        Спрашивающий.

        Как? Вы ожидаете, что Ваши доктрины когда-нибудь смогут иметь влияние на необразованные массы, хотя они столь трудны для понимания, что даже высоко образованные люди едва ли могут понять их?

        Теософ.

        Вы забываете одну вещь, которая состоит в том, что Ваше хваленое современное образование — это как раз то, что затрудняет для Вас понимание Теософии. Ваш разум настолько заполнен интеллектуальными хитростями и предрассудками, что Ваша естественная интуиция и восприятие истины не могут работать. Не требуется метафизика или образование, чтобы человек мог понять четкие истины Кармы и Перевоплощения. Взгляните на миллионы бедных и необразованных буддистов и индуистов, для которых Карма и Перевоплощение являются привычной реальностью просто потому, что их умы никогда не были связаны и извращены насильственным подталкиванием в неестественную колею. Их врожденное человеческое чувство справедливости никогда не было извращено словами, что они должны верить в то, что их грехи будут прощены, потому что другой человек был убит ради них. И Буддисты, заметьте, живут согласно своим убеждениям без ропота против Кармы, или того, что они расценивают как справедливое наказание, в то время как христианское простонародье и не живет согласно своим моральным идеалам, и не воспринимает свой жребий как должное. Отсюда ропот, неудовлетворенность и ожесточенность борьбы за существование в западных странах.

        Спрашивающий.

        Но это согласие со своим жребием, которое Вы так хвалите, уничтожает все стимулы для приложения усилий и приведет к остановке прогресса.

        Теософ.

        А мы, Теософы, утверждаем, что Ваши хваленые прогресс и цивилизация не лучше, чем множество блуждающих огоньков, мерцающих на болоте, испускающем ядовитые и смертоносные миазмы. Это потому, что мы видим эгоизм, преступность, аморальность и все вообразимые несчастья, набрасывающиеся на несчастное человечество из этого ящика Пандоры, который Вы называете веком прогресса. И все это усугубляется вместе с ростом Вашей материальной цивилизации. При такой цене, лучше инерция и неактивность буддийских стран, возникшие как следствие веков политического рабства.

        Спрашивающий.

        Значит, вся эта метафизика и мистицизм, которыми Вы так много занимаетесь, не имеют никакого значения?

        Теософ.

        Для масс, которым нужно только практическое руководство и поддержка, они не имеют большого значения; но для образованных, настоящих вождей масс, чей образ действий и мыслей рано или поздно будут усвоены массами, они имеют огромнейшую важность. Только посредством философии мыслящий и образованный человек может избежать интеллектуального самоубийства поклонения слепой вере; и только после усвоения строгой целостности и логической согласованности Восточных, если не эзотерических доктрин, они смогут понять их истину. Убеждение порождает энтузиазм, а "энтузиазм", говорит Бульвер Литтон, "является духом искренности, и истина не достигает победы без него"; в то время как Эмерсон абсолютно верно замечает, что "каждое великое и направляющее движение в анналах мира — это триумф энтузиазма". И что может быть лучше для того, чтобы вызвать это чувство, чем философия, великая, последовательная, логичная и всеохватывающая, как наши Восточные Доктрины?

        Спрашивающий.

        И, тем не менее, враги ее весьма многочисленны, и каждый день Теософия приобретает все новых оппонентов.

        Теософ.

        И именно это доказывает присущие ей превосходство и значимость. Люди ненавидят только то, чего боятся, и никто не станет отвлекаться, чтобы разрушить то, что не угрожает и не выходит за рамки посредственности.

        Спрашивающий.

        Вы надеетесь однажды передать этот энтузиазм массам?

        Теософ.

        Почему бы и нет? Ведь история говорит нам, что массы с энтузиазмом восприняли буддизм и, как было сказано выше, практическая выгода этой философии и этики для них была уже продемонстрирована уменьшением относительного количества преступлений среди буддистского населения по сравнению с любой другой религией. Основным моментом было искоренение наиболее обильного источника преступлений и аморальности — веры в то, что существует возможность избежать последствий своих собственных действий. Однажды объясните им этот величайший из всех законов — Карму и Перевоплощение, — и помимо того, что они почувствуют в себе истинное достоинство человеческой природы, они отвернутся от зла и будут сторониться от него, как от физической опасности.

        КАК ЧЛЕНЫ МОГУТ ПОМОГАТЬ ОБЩЕСТВУ Спрашивающий.

        Как Вы предполагаете, члены Вашего Общества будут участвовать в его работе?

        Как Вы предполагаете участие членов Вашего Общества в его работе?

        Теософ.

        Прежде всего, изучением и пониманием теософических доктрин, настолько, чтобы они могли учить других, особенно молодых людей. Во-вторых, использованием каждой возможности говорить с другими и объяснять им, чем является Теософия и чем она не является, устранением непонимания и распространением интереса к предмету. В-третьих, содействуя хождению нашей литературы, покупая книги, где только можно, одалживая и отдавая их и побуждая своих друзей делать то же. В-четвертых, защищая Общество от несправедливой клеветы, обрушивающейся на него, любыми, находящимися в их распоряжении, законными средствами. Пятое, и самое важное, примером своей собственной жизни.

        Спрашивающий.

        Но вся эта литература, распространению которой Вы придаете такое большое значение, не кажется мне имеющей практическую пользу для помощи человечеству. Это не практическая благотворительность.

        Теософ.

        Мы думаем иначе. Мы считаем хорошей книгой такую, которая дает людям пищу для размышления, укрепляющую и проясняющую их умы, и делающую их способными понять истину, которую они смутно ощущали, но не могли сформулировать — мы считаем, что такая книга делает реальное, существенное добро. А что до того, что Вы называете практической благотворительной деятельностью для пользы тела наших соотечественников, мы делаем то немногое, что можем, но, как я уже Вам говорила, большинство из нас бедны, так что само Общество не имеет достаточно денег, чтобы платить штату сотрудников. Все из нас, кто усиленно трудится для него, отдают свой бесплатный труд, а в большинстве случаев и деньги. Те немногие, кто имеет возможность совершать то, что обычно называют благотворительными акциями, следуют буддистским заповедям и делают свою работу сами, не через доверенных лиц и не через публичную подписку для благотворительных фондов. Что Теософ должен сделать прежде всего — это забыть свою личность.

        ЧЕГО ТЕОСОФ НЕ ДОЛЖЕН ДЕЛАТЬ Спрашивающий.

        Есть ли для Теософов в Вашем Обществе какие-либо запрещающие законы или пункты?

        Теософ.

        Много, но — увы! — ни один из них не навязывается. Они выражают идеал нашей организации, — но практическое воплощение их мы вынуждены оставить на усмотрение самих членов. К несчастью, состояние человеческого ума в нашем столетии таково, что если мы не оставим эти правила необязательными, ни один человек не отважится присоединиться к Теософическому Обществу. Именно поэтому я чувствую себя обязанной сделать такое ударение на разнице между истинной Теософией и ее упорно борющимся, и имеющим самые благородные намерения проводником — Теософическим Обществом.

        Спрашивающий.

        А нельзя ли мне узнать, что же это за опасные рифы в открытом море Теософии?

        Теософ.

        Хорошо, Вы можете называть их рифами, поскольку более чем один, по-своему искренний и благонамеренный член Теософического Общества разбил на них свое каноэ в щепки! Тем не менее, обойти некоторые моменты кажется самым простым, что только можно сделать. Например, вот ряд таких "отрицающих", защищающих позитивное, теософических обязанностей: Ни один Теософ не должен хранить молчание, когда он слышит злобные выпады или клевету, распространяемую об Обществе или невинных людях, вне зависимости от того, являются или нет они его коллегами.

        Спрашивающий.

        Но представьте себе, что слышимое — это правда или может быть правдой, но этого никто не знает.

        Теософ.

        Тогда Вы должны требовать достоверных доказательств утверждения и беспристрастно выслушать обе стороны, перед тем как позволить обвинению распространяться как неопровергнутому. Но Вы не имеете права верить в злое, пока Вы не получите неопровержимое доказательство правильности утверждения.

        Спрашивающий.

        А что Вы сделали бы потом?

        Теософ.

        Сострадание, снисходительность, милосердие и долготерпение должны быть всегда с нами, чтобы побуждать нас простить наших грешных братьев и вынести тем, кто ошибается, самый мягкий приговор. Теософ никогда не должен забывать, что происходит из-за недостатков и слабостей человеческой природы.

        Спрашивающий.

        Должен ли он в таких случаях прощать полностью?

        Теософ.

        В любом случае, особенно если согрешили против него.

        Спрашивающий.

        Но, если поступая так, он рискует причинить вред или допустить, что будет причинен вред другим. Что должен он делать тогда?

        Теософ.

        Выполнить свой долг, то есть то, что подсказывает ему его сознание и высшая природа, но после зрелого обдумывания. Справедливость состоит в том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу; но справедливость требует от нас, также, никогда не допускать, чтобы несправедливость была допущена по отношению ко многим или даже одной невинной личности тем, что виновный останется безнаказанным.

        Спрашивающий.

        А каковы другие "отрицающие" пункты?

        Теософ.

        Ни один Теософ не должен предаваться праздной или пустой жизни, не принося реальной пользы себе самому и еще меньше другим. Он должен работать ради тех немногих, кто нуждается в его помощи, если он не может трудиться для Человечества, и тем самым работать для приближения к цели Теософии.

        Спрашивающий.

        Для этого нужны исключительные натуры, это будет слишком трудно для некоторых людей.

        Теософ.

        Тогда им лучше было бы оставаться вне Теософического Общества, чем поступать лицемерно. Ни с кого нельзя спросить больше, чем он может дать, будь то преданность, время, работа или деньги.

        Спрашивающий.

        Что же дальше?

        Теософ.

        Ни один работающий член не должен придавать слишком большого значения своему личному прогрессу или опыту в изучении Теософии, но лучше быть готовым выполнить столько альтруистической работы, сколько в его силах. Он не должен возлагать всю тяжесть и ответственность теософического движения на немногих преданных работников. Каждый член должен считать своим долгом, взять на себя посильную часть общей работы и помогать в этом любым способом, какой в его силах.

        Спрашивающий.

        Это весьма справедливо. Что же дальше?

        Теософ.

        Ни один Теософ не должен ставить свое собственное тщеславие или чувства выше Общества, как целого. Тот, кто приносит Общество или репутацию других людей в жертву на алтарь своего собственного тщеславия, мирской выгоды или гордости, тому не должно быть позволено остаться членом. Один пораженный орган делает нездоровым все тело.

        Спрашивающий.

        Является ли долгом каждого члена учить других и проповедовать Теософию?

        Теософ.

        Да. Ни один член не имеет права оставаться праздным, кроме тех случаев, когда знает слишком мало, чтобы учить. Поскольку он всегда может быть уверен, что найдется кто-нибудь, кто знает еще меньше, чем он сам. И до тех пор, пока человек не начнет пытаться учить других, он не обнаружит свое собственное невежество, и не постарается устранить его. Но это самый маловажный пункт.

        Спрашивающий.

        Тогда что Вы считаете главной из этих "отрицающих" обязанностей Теософа?

        Теософ.

        Быть всегда готовым увидеть и признать свои ошибки. Лучше грешить преувеличенной похвалой, чем слишком низкой оценкой усилий другого. Никогда не злословить за спиной и не клеветать на другого человека. Всегда говорить открыто и прямо в лицо все, что Вы имеете против него. Никогда не становиться эхом чего бы то ни было, что Вы можете услышать против другого и не питать чувства мести к тому, кто случайно обидел Вас.

        Спрашивающий.

        Но часто бывает весьма опасно говорить правду в лицо. Вы так не считаете? Я знаю одного члена Вашего Общества, который был сильно обижен, покинул Общество и стал его величайшим врагом только потому, что ему в лицо была сказана неприятная правда, за которую его порицали.

        Теософ.

        Таких у нас было много. Ни один член, ни видный, ни рядовой, не оставил нас, не став нашим врагом.

        Спрашивающий.

        Как Вы это расцениваете?

        Теософ.

        Очень просто. Поскольку все они были, как правило, ревностно преданными Обществу вначале, и расточали в его адрес самые восторженные похвалы, то теперь единственно возможное извинение такого "отпадения от веры", которое они могут дать своему последующему поведению и прошлой близорукости — это встать в позу невинной и обманутой жертвы, тем самым перекладывая порицание со своих собственных плеч на плечи Общества в целом и его лидеров в особенности. Такие люди напоминают одну из старых притч о человеке с дурным лицом, который разбил зеркало на том основании, что оно отражает его лицо искаженно.

        Спрашивающий.

        Но что заставляет этих людей повернуться против Общества?

        Теософ.

        Почти во всех случаях — уязвленное тщеславие в той или иной форме. В основном потому, что их послания и советы не были восприняты как окончательные и авторитетные, или еще потому, что они из тех, кто скорее будет повелевать в аду, чем служить на Небесах. Короче говоря, потому, что они не могут вынести, чтобы быть вторыми в чем-либо для кого-либо. Так, например, один член Общества — истинный "Господин Оракул" — критиковал и почти поносил каждого члена Общества, как перед посторонними, так и перед Теософами, под предлогом, что все они были не-теософами, порицая их именно за то, что он сам делал все это время... В конце концов, он покинул Общество, приводя в качестве причины глубокое убеждение, что все мы (особенно основатели) — МОШЕННИКИ! Другой, поинтриговав всеми возможными способами, чтобы оказаться во главе большой секции Общества, обнаружив, что никто из членов не хотел бы иметь его в качестве руководителя, обратился против Основателей Теософического Общества и стал их злейшим врагом, понося одного из них везде, где только можно, просто потому, что последний не мог и не стал бы настаивать, чтобы другие члены его приняли. Это был случай просто исключительного уязвления тщеславия. Еще один собирался заниматься и фактически занимался черной магией, т.е. недозволенным личным психологическим воздействием на отдельных членов, претендуя на преданность и все теософические добродетели. Когда его деятельность приостановили, он порвал с Теософией и теперь злословит и лжет о тех же самых злополучных руководителях самым ядовитым образом, стараясь разрушить Общество и очернить репутацию тех, кого этот достойный "член" был неспособен обмануть.

        Спрашивающий.

        Что бы Вы сделали с ними?

        Теософ.

        Оставили бы на их Карму. То, что один человек творит зло — не причина для других поступать так же.

        Спрашивающий.

        Но, если вернуться к злословию, как провести границу между злословием и справедливой критикой? Разве не долг каждого предупредить своих друзей и близких о том, что с кем-то, известным ему, иметь дело опасно?

        Теософ.

        Если от его безнаказанности могут пострадать другие, то, без сомнения, наш долг предотвратить опасность, предостерегая их лично. Но правомерное или ложное обвинение против другого человека не должно распространяться широко. Если оно правомерно, и проступок не задевает никого, кроме грешника, то оставьте его на его Карму. Если оно ложное, то Вы не допустите увеличения несправедливости в мире. Таким образом храните молчание о таких вещах со всеми, кто не связан с ними непосредственно. Но если есть вероятность того, что благоразумие и спокойствие могут причинить вред или подвергнуть опасности других, тогда, добавляю я: "Говорите правду любой ценой", и говорю вместе с Эннесли, "Согласуйтесь с долгом, а не случаем". Бывают ситуации, когда человек вынужден говорить: "Лучше умереть, чем не выполнить долг".

        Спрашивающий.

        Мне кажется, если Вы будете выполнять эти максимы, Вы снимете прекрасный урожай неприятностей.

        Теософ.

        Так и есть. Мы допускаем, что теперь мы открыты для тех же презрительных насмешек, что и ранние христиане. "Посмотрите, как эти Теософы любят друг друга!" — может быть сказано о нас без тени несправедливости.

        Спрашивающий.

        Если Вы сами признаете, что в Теософическом Обществе злословия, клеветы и ссор по меньшей мере столько же, если не больше, чем в христианских Церквях, не говоря уже о научных Обществах — что же это за Братство?

        Теософ.

        Действительно, то, что мы имеем сейчас — плохой пример, и до тщательного отбора и реорганизации — не лучше, чем другие. Но помните, что человеческая природа в Теософическом Обществе та же, что и вне его. Его члены не святые, они в лучшем случае грешники, старающиеся стать лучше, и подвержены отступлениям из-за человеческой слабости. Добавьте к этому, что наше "Братство" — не "признанная" или учрежденная организация и находится, так сказать, за пределами юрисдикции. Кроме того, она находится в состоянии хаоса и так незаслуженно непопулярна, как ни одна другая организация. Что же удивительного тогда, что те члены, которые не соблюдали его идеалов до конца, покинув Общество обращаются к сочувственному покровительству наших врагов и изливают всю свою желчь и горечь в их уже готовые для этого уши! Зная, что они найдут поддержку сильного и полное доверие для любого обвинения, каким бы абсурдным оно ни было, которое может пригодиться им, для нападок на Теософическое Общество, они спешат делать это и обращают свой гнев на невинное зеркало, которое слишком правдиво отразило их лица. Люди никогда не прощают тем, кому они причинили вред. Испытанное чувство благодарности, оплаченное ими неблагодарностью, толкает их в безумие самооправдания перед миром и своей собственной совестью. Но мир слишком готов верить во все, что говорится против Общества, которое он ненавидит. Совесть... но я не буду говорить больше, ибо боюсь, что я и так сказала слишком много.

        Спрашивающий.

        Ваше положение мне кажется не завидным.

        Теософ.

        Оно не является таковым. Но не считаете ли Вы, что должно быть что-то очень благородное, очень возвышенное, очень настоящее за Обществом и его философией, если руководители и основатели движения все же продолжают работать для него со всей своей энергией? Они жертвуют ради него всем своим комфортом, всем мирским процветанием и успехом, вплоть до доброго имени и репутации — да, вплоть до своей чести — для того, чтобы получить в благодарность непрекращающееся и непрерывное злословие, безжалостные гонения, неустанную клевету, постоянную неблагодарность, непонимание своих лучших устремлений, проклятия и удары со всех сторон — в то время, как просто бросив свою работу, они немедленно, сразу же, оказались бы освобожденными от всякой ответственности и избавленными от всех дальнейших нападок.

        Спрашивающий.

        Признаюсь, такая настойчивость кажется мне поразительной, и я удивляюсь, зачем Вы все это делаете.

        Теософ.

        Поверьте мне, не для собственного удовольствия, только в надежде научить немногих людей вести нашу работу ради человечества по ее изначальной программе, когда Основатели умрут, и их не будет. Они уже нашли несколько таких благородных и преданных душ, чтобы заместить себя. Грядущие поколения, благодаря этим немногим, найдут путь к миру немного менее тернистым, дорогу несколько более широкой, и, тем самым, все эти страдания принесут хорошие плоды, и их самопожертвование не будет напрасным. В настоящее время основная цель Общества — это посеять в сердцах людей семена, которые со временем могут прорасти, и при более благоприятных обстоятельствах привести к здравой реформе, способной привести массы к большему счастью, чем они до сих пор имели.

         

        XIII. О НЕВЕРНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ О ТЕОСОФИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ ТЕОСОФИЯ И АСКЕТИЗМ Спрашивающий.

        Я слышал, что Ваши правила требуют, чтобы все члены Общества были вегетарианцами, строгими аскетами и давали обет безбрачия; но Вы еще не высказали ничего подобного. Не могли бы Вы, раз и навсегда, сказать, где же правда?

        Теософ.

        Правда состоит в том, что наши правила ничего подобного не требуют. Теософическое Общество не ожидает, и, тем более, не требует ни от кого из своих членов, чтобы они стали аскетами в каком-либо отношении, кроме как — если Вы назовете аскетизмом то — что они должны стараться помогать другим людям и в своей частной жизни не быть эгоистичными.

        Спрашивающий.

        Но, тем не менее, многие Ваши члены строгие вегетарианцы и открыто признают свое намерение не вступать в брак. Это также очень частый случай среди тех, кто принимает заметное участие в работе Вашего Общества.

        Теософ.

        Это естественно, поскольку большинство наших по-настоящему ревностных работников являются членами внутреннего отделения Общества, о котором я говорила ранее.

        Спрашивающий.

        А! Так Вы требуете аскетизма в этом внутреннем Отделении?

        Теософ.

        Нет; мы и не требуем и не предписываем его даже там; но я вижу, что мне следовало бы дать Вам разъяснение наших взглядов на предмет аскетизма вообще, и тогда Вы поймете все относительно вегетарианства и тому подобного.

        Спрашивающий.

        Продолжайте, пожалуйста.

        Теософ.

        Как я Вам уже говорила, большинство людей, ставших по-настоящему серьезно учениками Теософии и активно работающих в нашем Обществе, стараются сделать нечто большее, чем просто теоретическое изучение Истин, которые мы проповедуем. Они хотят познать Истину посредством своего прямого личного опыта, и изучать Оккультизм с целью получения мудрости и силы, которая, как они чувствуют, нужна им, чтобы помогать остальным, действенно и рассудительно, а не слепо и наудачу. Поэтому, рано или поздно, они присоединяются к внутреннему Отделению.

        Спрашивающий.

        Но Вы сказали, что "практика аскетизма" — не обязательное явление в этом внутреннем Отделении?

        Теософ.

        Да...; но первое, что изучают члены — так это правильное учение об отношении тела или физической оболочки ко внутреннему настоящему человеку. Отношения и взаимоотношения между этими двумя аспектами человеческой природы объясняются и демонстрируются им, так что они скоро проникаются мыслью о высочайшей важности внутреннего человека над внешним футляром или телом. Им говорят, что слепой бездумный аскетизм — это просто глупость; что такое поведение, как у Св. Лавра, о котором я говорила раньше, или индийских факиров и аскетов из джунглей, которые режут, жгут и изнуряют свои тела на самый жестокий и ужасный манер, — это просто самоистязание в эгоистических целях, например, чтобы развить силу воли, но абсолютно бесполезно для целей достижения духовного или теософического развития.

        Спрашивающий.

        Я понимаю, Вы рассматриваете моральный аскетизм, как необходимый. Это средство для достижения цели, которой будет идеальное равновесие внутренней природы и господство человека над всеми его желаниями и действиями?

        Теософ.

        Именно так. Но это средство должно использоваться разумно и мудро, подобно атлету, который тренируется и готовится к важнейшему соревнованию, а не слепо и по-глупому, как скряге, который морит себя голодом до болезни, чтобы удовлетворить свою страсть к золоту.

        Спрашивающий.

        Теперь я понимаю Вашу основную идею. Хотелось бы видеть, как Вы применяете ее на практике. Например, вегетарианство.

        Теософ.

        Один великий немецкий ученый показал, что каждый вид животной ткани, даже если Вы ее сварите, все же сохраняет определенные заметные свойства животного, которому она принадлежала, свойства, которые можно распознать. Кроме того, каждый по вкусу может определить, какое мясо он ест. Мы идем на шаг дальше и доказываем, что когда мясо животного усваивается человеком в качестве пищи, оно придает ему физиологически некоторые характеристики животного, от которого оно произошло. Более того, Оккультная наука учит и приводит своим ученикам наглядное доказательство этому, показывая, что это "огрубляющее" и "оживотняющее" воздействие на человека наиболее значительно от мяса высших животных, меньше от птиц, еще меньше от рыб и других холоднокровных животных, а меньше всего — когда он ест овощи.

        Спрашивающий.

        Тогда ему лучше было бы не есть вообще?

        Теософ.

        Конечно, если он мог бы жить без еды. Но так устроено, что он должен есть, чтобы жить, так что мы советуем по-настоящему серьезным ученикам есть такую пищу, которая будет минимально засорять и отяжелять их мозг и тело и будет в наименьшей степени затруднять и замедлять развитие интуиции, внутренних способностей и сил.

        Спрашивающий.

        Значит, Вы не принимаете те аргументы, которые обычно приводят вегетарианцы?

        Теософ.

        Конечно, нет. Некоторые из их аргументов очень слабы и часто базируются на совершенно неверных предположениях. Но, с другой стороны, многое из того, что они говорят, достаточно верно. Например, мы верим, что многие болезни, и особенно повышенная предрасположенность к болезням, которая становится столь заметной характерной чертой нашего времени, очень часто связана с употреблением в пищу мяса, и, особенно, мясных консервов. Но, если глубоко вдаваться в вопрос о вегетарианстве и его достоинствах, это займет слишком много времени, так что давайте пойдем дальше.

        Спрашивающий.

        Еще один вопрос. Как поступают члены Вашего внутреннего Отделения в отношении пищи, когда болеют?

        Теософ.

        Конечно, следуют лучшим практическим советам, какие только могут получить. Вы еще не поняли, что мы никогда не налагали жестких обязательств в этом отношении? Запомните, раз и навсегда, что во всех подобных вопросах мы придерживаемся рационального, а не фанатичного взгляда на вещи. Если из-за болезни или долгой привычки человек не может обходиться без мяса, почему, в обоих случаях, не разрешить ему есть его. В этом нет преступления; это только немного приостановит его развитие; поскольку вследствие всего, что сказано и сделано, чисто телесные действия и функции имеют значительно меньшее значение, чем то, что человек думает и чувствует, какие желания пестует он в своем сознании и каким позволяет укорениться и усилиться.

        Спрашивающий.

        Тогда, что касается вина и спиртных напитков, я полагаю, Вы не советуете людям пить их?

        Теософ.

        Для их морального и духовного роста они хуже мяса, поскольку алкоголь во всех своих формах имеет прямое, заметное и очень вредное влияние на психическое состояние человека. Употребление вина и спиртных напитков лишь немного менее разрушительно для развития внутренних сил, чем привычное употребление гашиша, опиума и подобных препаратов.

        ТЕОСОФИЯ И БРАК Спрашивающий.

        Теперь другой вопрос; должен ли человек вступать в брак или давать обет безбрачия?

        Теософ.

        Это зависит от человека. Если Вы имеете в виду того, кто намерен жить в Миру, того, кто будучи даже хорошим, убежденным Теософом и страстным борцом за наши цели, все же имеет, тем не менее, связи и желания, связывающие его с Миром, кто, короче говоря, не чувствует, что полностью покончил с тем, что люди называют плотской жизнью, и страстно желает одного, и только одного — знать Истину и быть в состоянии помогать другим, тогда я не вижу причин, почему бы такому человеку не вступить в брак, если он любит рисковать в этой лотерее, в которой гораздо больше проигрышей, чем выигрышей. Вы, конечно, не считаете нас такими глупыми и фанатичными, чтобы проповедовать против вступления в брак вообще? Напротив, за исключением немногих исключительных случаев в практическом Оккультизме, женитьба является единственным средством против аморальности.

        Спрашивающий.

        Но почему нельзя приобрести эти знания и силу, живя семейной жизнью?

        Теософ.

        Дорогой мой сударь, я не могу вдаваться с Вами в вопросы физиологии, но я могу дать Вам объективный и, я думаю, удовлетворительный ответ, который объяснит Вам выдвигаемые нами моральные причины. Может ли человек служить сразу двум хозяевам? Нет! Тогда для него равно невозможно делить свое внимание между занятиями Оккультизмом и женой. Если он постарается, ему не удастся сделать и то и другое достаточно хорошо, и позвольте мне напомнить Вам, что практический Оккультизм — слишком серьезное и опасное занятие для человека, если он не предан ему всецело и, не готов принести в жертву все, и себя, прежде всего, ради достижения своей цели. Но это не относится к членам нашего внутреннего Отделения. Я ссылаюсь только на тех, кто решился идти по пути ученичества, ведущему к Высшей Цели. Большинство, если не все, примкнувшие к внутреннему Отделению — только начинающие, готовящие себя в этой жизни, чтобы в будущей действительно встать на этот путь.

         ТЕОСОФИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ Спрашивающий.

        Один из самых сильных Ваших аргументов в пользу неадекватности существующих на Западе форм религии и в какой-то степени материалистической философии, которая сейчас так популярна, но которую Вы, кажется, рассматриваете как отвратительное проявление опустошенности, — это большое количество страданий и несчастий, которые несомненно существуют, особенно в больших городах. Но, несомненно, Вы должны признать, как много сделано и продолжает делаться, чтобы исправить это положение вещей распространением образования и знаний.

        Теософ.

        Будущее поколение вряд ли будет благодарить Вас за такое "распространение знаний", как и Ваше теперешнее образование вряд ли сделает много добра бедным голодающим массам.

        Спрашивающий.

        Да, (!) но Вы должны дать нам время. Всего лишь несколько лет назад мы начали просвещать народ.

        Теософ.

        А чем, извините, занималась ваша Христианская Церковь за пятнадцать столетий, если Вы признаете, что образование масс до сих пор еще не предпринималась? А ведь это работа, которую христианская, т.е. следующая учению Христа, Церковь и люди, должны выполнять?

        Спрашивающий.

        Хорошо, возможно Вы и правы; но сейчас...

        Теософ.

        Давайте рассмотрим этот вопрос об образовании в широком плане, и я докажу Вам, что вы приносите вред, а не пользу многими вашими расхваливаемыми усовершенствованиями. Школы для бедных детей, хотя они и гораздо менее полезны, чем должны быть, хороши лишь по контрасту с отвратительным окружением, к которому они приговорены вашим современным обществом. Небольшое вливание практической Теософии в жизнь бедных страдающих масс помогло бы в сто раз больше, чем все это внушение бесполезной информации.

        Спрашивающий.

        Но, в действительности...

        Теософ.

        Пожалуйста, дайте мне кончить. Вы затронули вопрос, в котором мы, Теософы, чувствуем себя уверенно, и я должна высказаться. Я совершенно согласна, что для маленького ребенка, выросшего в трущобах, имеющего сточную канаву в качестве площадки для игр и живущего среди постоянной грубости слова и дела, весьма полезно быть помещенным на день в просторную, чистую классную комнату, увешанную картинками и часто украшенную цветами. Там его учат быть чистым, вежливым, опрятным; там он учится петь и играть, имеет игрушки, пробуждающие его мыслительные способности, учится ловко пользоваться своими пальцами; с ним говорят с улыбкой, вместо проявления неодобрения; его мягко упрекают и убеждают, вместо проклятий. Все это очеловечивает детей, развивает мозг, делает их восприимчивыми для интеллектуальных и моральных влияний. Хотя школы не являются всем тем, чем могли и должны были бы быть, но по сравнению с домом — это рай; и они медленно оказывают влияние на дома. И при том, что это верно для многих школ Министерства Просвящения, Ваша система достойна самого худшего, что может быть сказано о ней.

        Спрашивающий.

        Пусть так; продолжайте.

        Теософ.

        Что является настоящей целью современного обучения? Состоит ли она в том, чтобы развить ум в правильном направлении, научить обездоленных и несчастных людей с присутствием духа нести груз жизни (назначенный им Кармой); укрепить их волю, внушить им любовь к ближнему и чувство взаимной зависимости и братства и, таким образом, упражнять и формировать характер для практической жизни? Ничего подобного. И, тем не менее, именно это является неоспоримой целью любого настоящего образования. Никто не может отрицать этого. Все наши педагоги-теоретики допускают это и слишком много об этом говорят. Но каков реальный результат их действий? Каждый молодой человек и мальчик, нет, каждый школьный учитель молодого поколения ответит: "Цель современного образования — это сдать экзамены". Эта система не для того, чтобы развить здоровое соревнование, но для того, чтобы пробудить и взрастить ревность, зависть, почти ненависть в молодых людях, одного к другому, и тем самым приучать их к жизни, исполненной жестокого эгоизма и погони за почестями и деньгами, вместо добрых чувств.

        Спрашивающий.

        Должен признать, что здесь Вы правы.

        Теософ.

        А что такое эти экзамены — ужас современного отрочества и юношества? Это просто способ классификации, благодаря которому сводятся в таблицу результаты Вашего школьного обучения. Другими словами, они представляют собой применение современного научного метода к genus homo? qua [роду человеческого, к его] интеллекту. Нынешняя "наука" учит, что интеллект является результатом механического взаимодействия в мозговом веществе, и потому столь логично, что современное образование должно быть почти полностью механическим — своего рода автоматической машиной для массового производства интеллекта. Весьма недолгого знакомства с экзаменами достаточно для того, чтобы показать, что образование, которое они дают, — это только тренировка физической памяти и, рано или поздно, все Ваши школы опустятся до этого уровня. А что до сколь-нибудь настоящего, глубокого развития способностей думать и размышлять, оно просто невозможно, пока все должно оцениваться по результатам конкурсных экзаменов. Далее, школьное обучение имеет огромнейшее значение в формировании характера, особенно в моральном отношении. Ваша современная система от начала до конца основана на, так называемых, научных откровениях — "борьбе за существование" и "выживании сильнейших". С малолетства это внушается каждому человеку практическим примером и опытом, так же как прямым поучением до тех пор, пока не станет невозможным искоренить из его сознания, что "Я", низшее, персональное, животное "Я" является целью всего, сутью всей жизни. Здесь Вы получаете обильный источник всех последующих страданий, преступлений, бессердечного эгоизма, которые Вы признаете, как и я. Эгоизм, как говорится, снова и снова — это проклятие человечества, плодовитый источник всех зол и преступлений этой жизни, и именно ваши школы являются рассадником такого эгоизма.

        Спрашивающий.

        Все это очень хорошо, в общем, но хотелось бы иметь несколько фактов, а также узнать, как этого можно избежать.

        Теософ.

        Хорошо, попробую удовлетворить Вас. Существуют три крупные группы школьных учреждений, министерские, средние классические и публичные, представляющие спектр от грубо коммерческих до идеалистических классических, со многими вариациями и комбинациями. Практически коммерческие порождают современный уклон, а старинные и ортодоксальные классические отражают свою строгую респектабельность даже на преподавательские учреждения Министерства народного образования. И мы ясно видим, как научное и материальное образование вытесняет слабое ортодоксальное и классическое. И за примером далеко ходить не надо. Целью этой линии обучения являются фунты, шиллинги и пенсы, это summum bonum [высшее благо] ХIХ века. Так что энергии, вырабатываемые клеточками мозга сторонников этого, сконцентрированы на одном вопросе и потому, в какой-то степени, представляют собой организованную армию высокообразованных и теоретизированных интеллектов меньшинства людей, настроенных против толп бесхитростных невежественных масс, обреченных быть угнетаемыми и одураченными своими интеллектуально более сильными собратьями. Такое обучение не только нетеософичное, оно просто НЕХРИСТИАНСКОЕ. А в результате: прямое следствие этой линии образования — наводнение рынка машинами, делающими деньги, бессердечными эгоистичными людьми-животными, которых очень тщательно обучали обирать своих сотоварищей и извлекать выгоду из невежества своих более слабых собратьев!

        Спрашивающий.

        Но Вы не можете, во всяком случае, утверждать это о наших крупнейших публичных школах?

        Теософ.

        Не категорично, это верно. Но хотя форма и не имеет значения, движущий дух один и тот же: нетеософический и нехристианский, и Итон и Харроу увольняют ученых или богословов и теологов.

        Спрашивающий.

        Конечно, Вы не хотите назвать [школы] Итон и Харроу "коммерческими"?

        Теософ.

        Нет. Конечно классическая система в главном достойна уважения, и в наше время способна принести определенную пользу. Среди наших многочисленных публичных школ, она все еще остается фаворитом, где можно получить не только интеллектуальное, но и социальное образование. Поэтому имеет первостепенное значение, что тупые мальчики аристократических и богатых родителей могут пойти в такие школы, где может сойтись молодая поросль обоих этих классов — "благородной крови" и денег. Но, к сожалению, существует огромный конкурс и для поступления; так как обеспеченные классы растут, а бедные, но умные мальчики стараются поступить в публичные школы благодаря богатой эрудиции — и в сами школы, и через них в Университеты.

        Спрашивающий.

        Согласно такому взгляду, богатые "тупицы" вынуждены трудиться даже больше, чем их бедные товарищи?

        Теософ.

        Это так. Но удивительно, что верующие в культ "выживания сильнейших" не следуют своему кредо, поскольку все их усилия направлены на то, чтобы от рождения неспособные вытесняли способных. Таким образом, предлагая большие суммы денег, они отвлекают лучших учителей от их подлинных учеников, чтобы натаскать своих, от природы неспособных потомков, для профессий, которые они бесполезно переполняют.

        Спрашивающий.

        Чем Вы это объясняете?

        Теософ.

        Все это из-за пагубности системы, которая вытравляет все хорошее ради порядка, не учитывающего естественных наклонностей и талантов молодежи. Бедный маленький кандидат в этот прогрессивный рай учения приходит почти непосредственно из яслей к однообразному труду подготовительных школ для сынков благородных господ. Здесь на него немедленно набрасываются работники материально-интеллектуальной фабрики и пичкают его основами латыни, французского и греческого, датами и таблицами, так что если у него и была какая-нибудь природная одаренность, ее быстро выжимают из него теми валами, которые Карлейль так хорошо назвал "мертвыми словами".

        Спрашивающий.

        Но, конечно, ему преподают еще кое-что помимо "мертвых слов", и много того, что может привести его прямо к Теософии, если не непосредственно к Теософическому Обществу?

        Теософ.

        Немного. Поскольку по истории он получит только самые основные знания о своей собственной особенной нации, дабы снабдить его стальной броней предубеждения против других народов и погрузить в отвратительную выгребную яму, занесенной в хроники, национальной ненависти и кровожадности; и, наверное, Вы не назовете это — Теософией?

        Спрашивающий.

        Каковы Ваши дальнейшие возражения?

        Теософ.

        К этому следует добавить поверхностное знание избранных, так называемых, библейских фактов, от изучения которых тупеет весь интеллект. Это просто урок запоминания, где "почему" учителя относится к подробностям, а не к причине.

        Спрашивающий.

        Да; но я слышал, как Вы поздравляли себя с постоянным увеличением числа агностиков и атеистов, так что это говорит о том, что люди, обученные системой, которую Вы так сильно критикуете, действительно учатся думать и рассуждать самостоятельно.

        Теософ.

        Да; но это скорее из-за здоровой реакции на эту систему, чем благодаря ей. В нашем Обществе мы значительно больше предпочитаем агностиков и даже явных атеистов, чем слепых приверженцев какой-либо религии. Умы агностиков всегда открыты истине, в то время как фанатиков последняя ослепляет, как солнце сову. Самыми лучшими — т.е. любящими истину, человеколюбивыми и честными — среди наших членов являлись и являются агностики и атеисты (не верящие в личного Бога). Но нет свободно мыслящих мальчиков и девочек и, в основном, раннее обучение оставляет свой след в виде зажатого и извращенного ума. Должная и здоровая система образования должна формировать в высшей степени активный и свободный от предрассудков ум, строго воспитанный в логической и точной мысли, а не в слепой вере. Как Вы вообще можете ожидать хороших результатов, когда вы извращаете мыслительные способности Ваших детей, навязывая им в воскресенье веру в библейские чудеса, в то время как в течение остальных шести дней в неделю вы учите их, что с точки зрения науки это невозможно?

        Спрашивающий.

        Тогда, что было бы у Вас?

        Теософ.

        Если бы у нас были деньги, мы бы основали школы, которые выпускали бы нечто отличное, чем читающих и пишущих кандидатов на голодную смерть. Детей, прежде всего, нужно научить уверенности в себе, любви к другим людям, альтруизму, взаимному милосердию, и более всего, думать и рассуждать самостоятельно. Мы уменьшили бы чисто механическую работу памяти до абсолютного минимума и посвятили время развитию и тренировке внутренних чувств, способностей и сокрытых возможностей. Мы старались бы обращаться с каждым ребенком, как с единицей, и давали бы ему такое образование, чтобы получить наиболее гармоничное и ровное развертывание его сил, чтобы его особые склонности получили свое полное естественное развитие. Нашей целью было бы создание свободных мужчин и женщин, свободных интеллектуально, свободных морально, непредвзятых во всех отношениях и прежде всего, неэгоистичных. И мы верим, что многое, если не все, из этого могло бы быть получено надлежащим и истинно теософическим образованием.

        ТОГДА ПОЧЕМУ ТАК МНОГО ПРЕДУБЕЖДЕНИЯ ПРОТИВ ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА?

        Спрашивающий.

        Если Теософия только половина того, о чем Вы говорили, почему против нее существует такое сильное предубеждение? Это еще более непонятно, чем многое другое.

        Теософ.

        Да, действительно; но Вы должны помнить, как много могущественных соперников мы приобрели со времени образования нашего Общества. Как я только что сказала, если бы теософическое движение было одним из многочисленных современных повальных увлечений, в итоге настолько же безвредных, насколько мимолетных, над ним бы просто посмеялись — как и делают те, кто не понимает его реальной цели — и осталось бы оно совершенно незамеченным. Но ничего подобного. В действительности Теософия — это наиболее серьезное движение нашего века, которое, более того, угрожает самому существованию большинства модных предрассудков, предубеждений и социальных бедствий нашего времени — тех бедствий, от которых жиреют и делаются счастливыми аристократы и их подражатели и низкопоклонники, верхушка средних классов, в то время как они положительно сокрушают и морят голодом миллионы бедных. Подумайте об этом, и Вы легко поймете причину такого безжалостного преследования ее, наиболее внимательными и проницательными из них, теми, которые действительно видят истинную природу Теософии и потому боятся ее.

        Спрашивающий.

        Вы хотите сказать, что в силу того, что некоторые поняли, к чему ведет Теософия, они хотят разрушить движение? Но если Теософия ведет только к добру, Вы, конечно, не можете произнести такое страшное обвинение в вероломной бессердечности и предательстве даже этим немногим?

        Теософ.

        Напротив, я готова. Я не называю врагов, с которыми мы должны были сражаться в течение первых девяти или десяти лет существования Общества, ни могучими, ни "опасными", в отличие от тех, которые поднялись в последние три или четыре года. А эти не говорят, не пишут и не проповедуют против Теософии, но действуют тихо и за спинами глупых кукол, являющихся просто их марионетками. Однако, даже если они незаметны для большинства членов нашего Общества, они хорошо известны истинным "Основателям" и защитникам Общества. Но, по некоторым причинам, они пока должны остаться неназванными.

        Спрашивающий.

        Но известны ли они многим из Вас, или Вам одной?

        Теософ.

        Я никогда не говорила, что я знаю их. Я могу знать или не знать их, но я знаю о них, и этого достаточно; и я бросаю им вызов сделать то худшее, что в их силах. Они могут принести большой вред, посеять сомнение в наших рядах, особенно среди колеблющихся и тех, кто может судить только по внешности. Они не разрушат Общество, что бы они ни делали. Кроме этих, действительно опасных врагов — "опасных", однако, только для тех Теософов, которые не стоят этого имени и чье место скорее вне, чем в Теософическом Обществе — число наших оппонентов более чем внушительно.

        Спрашивающий.

        Можете ли Вы назвать, по крайней мере, этих, если Вы не хотите говорить о других?

        Теософ.

        Конечно, могу. Мы должны бороться против: 1) ненависти спиритуалистов американских, английских и французских; 2) постоянной оппозиции духовенства всех вероисповеданий; 3) особенно безжалостной ненависти и преследования со стороны миссионеров в Индии; 4) что привело к известной и позорной атаке на наше Теософическое Общество со стороны Общества Психических Исследований, атаке, которая была возбуждена постоянным заговором миссионеров в Индии. Наконец, мы должны учесть отступничество различных видных членов по причинам, о которых я уже говорила, и все они сделали все от них зависящее, чтобы увеличить предубеждение против нас.

        Спрашивающий.

        Не могли бы Вы рассказать подробнее, чтобы я мог ответить, когда спросят — о краткой истории Общества, и почему мир во все это верит?

        Теософ.

        Причина простая. Большинство людей, непринадлежащих к нашему Обществу, ничего не знают о самом Обществе, его целях, намерениях и убеждениях. С самого своего начала мир видел в Теософии ни что иное, как лишь некоторые чудесные явления, в которые две трети не-спиритуалистов не верят. Очень скоро Общество стало восприниматься как организация, претендующая на обладание "чудесными" силами. Мир никогда не понимал, что Общество проповедовало абсолютное неверие в чудо или даже в возможность такового; что в Обществе было только несколько человек, которые обладали определенными психическими силами, и лишь немногие, кто старался ими овладеть. Он также не понимал, что феномены никогда не совершались публично, а всегда только конфиденциально, для друзей и приводились просто как вспомогательные средства для того, чтобы доказать прямой демонстрацией, что такие вещи могут быть проделаны без темных комнат, духов, медиумов или каких бы то ни было подобных ухищрений. К сожалению, это непонимание было значительно усилено и излишне подчеркнуто первой книгой по этому вопросу, привлекшей большое внимание в Европе — "Оккультный мир" мистера Синнета. Если эта работа и сделала много, чтобы привести Общество к увеличению его влияния, то она навлекла еще большее злословие, осмеяние и представление в ложном свете на ее злополучных героев и героиню. Об этом автор был неоднократно предупрежден, о чем можно прочесть в том же "Оккультном мире", но не обратил внимания на пророчество — ибо таковым оно и было, хотя и несколько завуалированным.

        Спрашивающий.

        За что и с каких пор ненавидят Вас спиритуалисты?

        Теософ.

        С первого дня существования Общества. Едва стал известен факт, что в целом Теософическое Общество не верит в духов умерших, а рассматривает, так называемых, "духов" как по большей части астральные тени развоплощенных персон, оболочки и так далее, спиритуалисты возымели лютую ненависть по отношению к нам и особенно к Основателям. Эта ненависть нашла свое выражение во всех формах клеветы, неуважительных замечаний и абсурдных толкований теософического Учения во всех печатных органах американских спиритуалистов. Годами нас преследовали, порочили и поносили. Это началось в 1875 году и продолжается по сей день. В 1879 году штаб-квартира Теософического Общества была перенесена из Нью-Йорка в Бомбей, в Индию, а затем в Мадрас. Когда первая ветвь нашего Общества, Британское Теософическое Общество, было образовано в Лондоне, английские спиритуалисты сплоченно выступили против нас, это же сделали и американские, а французские спириты последовали их примеру.

        Спрашивающий.

        Но почему духовенство должно быть враждебно по отношению к Вам, если помимо всего прочего, основная идея теософических доктрин направлена против материализма, величайшего врага всех форм религии вообще?

        Теософ.

        Духовенство настроено против нас по общему принципу: "Кто не с нами, тот против нас". Поскольку Теософия не соглашается ни с одной сектой и верой, ее воспринимают как врага всего этого, потому что она утверждает, что все они, в большей или меньшей степени, заблуждаются. Миссионеры в Индии ненавидели и пытались сокрушить нас, потому что они видели, что цвет образованных индийских юношей и браминов, практически недоступных для них, в большом количестве присоединяется к Обществу. И, однако, несмотря на эту классовую ненависть, Теософическое Общество насчитывает в своих рядах много священников и даже одного или двух епископов.

        Спрашивающий.

        А что побудило Общество Психических Исследований выступить против Вас? В некоторых отношениях Вы следуете тому же самому направлению исследований и некоторые члены Общества Психических Исследований принадлежали к Вашему Обществу.

        Теософ.

        С самого начала мы были хорошими друзьями с руководителями Общества Психических Исследований; но когда критика феноменов появилась в "Christian College Magazine", поддержанная лицемерными откровениями одного прихвостня, Общество Психических Исследований сочло, что оно скомпрометировало себя, опубликовав в своих "Трудах" слишком много об этих явлениях, связанных с Теософическим Обществом. Дело их чести — соблюдать статус авторитетной и строго научной организации; так что они были вынуждены выбирать между сохранением этой позиции, благодаря осуждению Теософического Общества и даже попытке разрушить его, и тем, чтобы оказаться в глазах Саддукеев высшего света поглощенными "легковерными" Теософами и Спиритуалистами. Для них не было другого выбора и они решили выбросить нас за борт. Это было для них жестокой необходимостью. Но они должны были найти какое-нибудь разумное объяснение той жизни, полной преданности и неустанного труда, которую вели два наших основателя, при полном отсутствии материальной выгоды или других преимуществ для них, и потому наши враги, чтобы объяснить эту преданность, были вынуждены прибегнуть к трижды абсурдной и крайне нелепой "идее русского шпиона". Но старая поговорка "Кровь мучеников — семена Церкви" еще раз оказалась правильной. После первого шока, от этой атаки, Теософическое Общество удвоило и утроило свои ряды, но произведенное неблагоприятное впечатление все же остается. Французский автор был прав, говоря: "Клевещите, клевещите больше, что-нибудь да останется". И потому имеют место негативные предубеждения, и все, что связано с теософическим Обществом, и особенно с его основателями, так злостно искажается, ибо основывается только на злостных слухах.

        Спрашивающий.

        Тем не менее, в течение 14 лет существования Общества у Вас должно было быть достаточно времени и возможностей, чтобы показать себя и свою работу в истинном свете?

        Теософ.

        Где и когда у нас могла быть такая возможность? Наиболее видные наши члены испытывают отвращение ко всему, что выглядит как публичное оправдывание самих себя. Их политикой всегда было: "Мы должны пережить это" и "Какое имеет значение, что пишут газеты или думают люди?" Общество было слишком бедно, чтобы посылать публичных лекторов, и потому изложение наших взглядов и доктрин ограничивалось теми немногими теософическими работами, которые имели большой успех, но которые люди понимали, как правило, неверно, или знали только понаслышке. Наши журналы и прежде, и ныне бойкотируются, наши литературные работы игнорируются, и до настоящего времени никто в достаточной степени не уверен в том, не являются ли Теософы родом почитателей культа Змея-и-Дьявола или просто "Эзотерическими Буддистами" — что бы это ни значило. Нам не имело смысла упорно продолжать опровергать день за днем и год за годом каждую небылицу о нас, поскольку еще до того, как мы избавимся от одной, возникает другая, еще более абсурдная и злобная, рождаясь из пепла первой. К сожалению, человеческая природа так устроена, что любое добро, сказанное о человеке, моментально забывается и никогда не повторяется. Но стоит только начать клеветать или сплести небылицу — вне зависимости от того, насколько она абсурдна, фальшива и неправдоподобна, если только она связана с непопулярной личностью — чтобы она имела успех и немедленно была воспринята как исторический факт. Подобно "Клевете" дона Базилио — слухи начинаются вначале как легкое нежное дуновение, едва шевелящее траву под Вашими ногами, возникающее неизвестно откуда, затем в кратчайший срок оно становится сильным ветром, переходящим в бурю, и немедленно превращающимся в ревущий шторм! Клевета среди новостей — все равно, что спрут среди рыб; она всасывается в мозг, вцепляется в память, оставляя неизгладимые следы даже после того, как ложь будет полностью опровергнута. Клеветническая ложь — это единственная отмычка, которая может открыть все и всяческие умы. Она, несомненно, будет с восторгом принята любым человеческим умом, и самым высоким, и самым низким, если он хоть немного подвержен предрассудкам, и не имеет значения, где и с какой целью она возникла.

        Спрашивающий.

        Не считаете ли Вы, что все Ваши утверждения слишком огульные? Англичанин никогда не проявляет слишком большой готовности верить во все сказанное, и любовь нашей нации к честной игре вошла в поговорку. У лжи нет ног, чтобы долго стоять, и...

        Теософ.

        Англичанин так же готов поверить в зло, как человек любой другой нации, поскольку такова человеческая природа, а не национальная черта. А что до лжи, то у нее, согласно пословице, и нет ног, чтобы стоять, но она имеет исключительно быстрые крылья, и она может и летает быстрее и дальше, чем все другие виды новостей, в Англии, как и везде. Вспомните, что ложь и клевета — это единственный род литературы, которую мы можем получить даром и не платя за подписку. Если хотите, можем провести эксперимент. Вот Вы, кто так заинтересован в делах Теософии и так много слышал о нас, спросите меня, о стольких слухах и сплетнях, сколько сможете припомнить? Я отвечу Вам правду и только правду, как предмет для строжайшей проверки.

        Спрашивающий.

        Прежде, чем мы изменим тему, скажите нам правду о следующем предмете. Некоторые писатели называют ваше Учение "аморальным и пагубным", другие на основании, так называемых, "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в его многочисленных формах, обвиняют вас в пропаганде Фаллического культа. Они говорят, что поскольку современная Теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна и от некоторых ее недостатков. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских Теософов в воскрешении практики, связанной с этим культом. Что Вы скажете на это?

        Теософ.

        Я слышала и читала об этом раньше и скажу, что более безосновательной и лживой клеветы не изобреталось и не имело хождения. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами являвшихся членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и Вы найдете, что страница за страницей порицаются иудеи и другие нации именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания его двойственности во всех экзотерических вероучениях. Такое беспрестанное и злостное искажение наших Учений и верований поистине постыдно.

        Спрашивающий.

        Но Вы не можете отрицать, что Фаллический элемент действительно существует в религиях Востока?

        Теософ.

        Я не отрицаю этого; я только утверждаю, что он существует не в большей степени, чем в Христианстве, религии Запада. Прочтите "Розенкрейцеров" Харгрейва Дженнинга, если хотите убедиться в этом. На Востоке Фаллический символизм, возможно, более груб из-за того, что более верен природе, или, я бы даже сказала, более наивен и искренен, чем на Западе. Но он вовсе не безнравственный, и не предлагает для восточного ума тех или иных скабрезных и грубых мыслей, как для западного, может быть, только с одним или двумя исключениями, такими как позорная секта, известная под названием "Махараджа", или секта Валлабачарья.

        Спрашивающий.

        Автор журнала "Agnostic" — один из Ваших обвинителей — недавно намекнул, что последователи этой постыдной секты являются Теософами и "демонстрируют истинное понимание Теософии".

        Теософ.

        Он написал неправду, вот и все. В нашем Обществе никогда не было и нет сейчас ни единого Валлабачарья. Что до того, что они имеют или претендуют на теософические взгляды, то это другая выдумка, основанная на полнейшей неосведомленности об Индийских сектах. Их "Махараджа" предъявляет права только на деньги, жен и дочерей своих глупых последователей, и не больше. Эту секту презирают все остальные индусы.

        Но Вы найдете подробное рассмотрение предмета в целом в "Тайной Доктрине", к которой я снова отсылаю Вас за подробными объяснениями. Наконец, сама душа Теософии — смертельный противник Фаллического культа; а ее оккультное или эзотерическое отделение — еще более, чем экзотерические учения. Никогда еще не было более лживого утверждения, чем приведенное выше. Спросите меня о чем-нибудь другом.

        ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО КОММЕРЧЕСКИМ ПРЕДПРИЯТИЕМ?

        Спрашивающий.

        Согласен. Скажите, извлекал ли кто-нибудь из Основателей, полковник Г.С.Олькотт или Е.П.Блаватская, деньги, прибыль или другую мирскую выгоду из работы Теософического Общества, как утверждают некоторые газеты?

        Теософ.

        Ни одного пенни. Газеты лгут. Наоборот. Оба они отдали все, что имели, и буквально дошли до нищеты. Что до "мирской выгоды", подумайте о той клевете и поношениях, которым они подвергались, а потом спрашивайте.

        Спрашивающий.

        Но я читал во многих миссионерских изданиях, что вступительные взносы и подписки более чем покрыли все расходы; а одно сообщало, что Основатели получают двадцать тысяч фунтов в год!

        Теософ.

        Это выдумка, как и многое другое. В опубликованном за январь 1889 года отчете Вы найдете точный официальный отчет обо всех деньгах, когда-либо полученных из какого бы то ни было источника с 1879 года. Общая сумма поступлений из всех источников (вступительные взносы, пожертвования и т.д. и т.п.) за эти десять лет составила менее шести тысяч фунтов, и из них значительная часть внесена самими Основателями из своих собственных средств и от их литературной деятельности. Все это было открыто, официально и признано даже нашим врагом, Обществом Психических Исследований. И теперь оба Основателя не имеют средств: одна — слишком стара и больна, чтобы работать как раньше, не в состоянии найти время для посторонней литературной работы, чтобы помочь Обществу деньгами, а писать может только по поводу Теософии; другой — продолжает работать как и раньше, получая за это мало благодарности.

        Спрашивающий.

        Но они, конечно, нуждаются в средствах для жизни?

        Теософ.

        Вовсе нет. До тех пор, пока они имеют пищу и жилье, несмотря на то, что они обязаны этим пожертвованию немногих друзей, они нуждаются в немногом.

        Спрашивающий.

        Но не могла бы, мадам Блаватская, в частности, своим литературным трудом получить денег больше, чем нужно для жизни?

        Теософ.

        Будучи в Индии, она получала в общей сложности несколько тысяч рупий в год за статьи, отданные в русские и другие газеты, но отдала все это для Общества.

        Спрашивающий.

        Статьи о политике?

        Теософ.

        Никогда. Все, что она написала в течение семи лет пребывания в Индии, напечатано. Все это касается религии, этнологии и обычаев Индии и Теософии — и никогда политики, о которой она не имеет ни малейшего представления, а интересуется еще меньше. Кроме того, два года назад она отказалась от некоторых контрактов общей суммой примерно около 1200 рублей золотом в месяц, поскольку не могла принять их, не оставив свою работу для Общества, которая требовала всего ее времени и сил. У нее есть документы, подтверждающие это.

        Спрашивающий.

        Но почему оба они — она и полковник Олькотт — не могут поступать как многие другие Теософы: заниматься своими уважаемыми профессиями и оставшееся время посвящать работе для Общества?

        Теософ.

        Потому что, если служить двум хозяевам, и профессиональная, и филантропическая работа обязательно пострадают. Каждый истинный Теософ морально обязан пожертвовать личным ради безличного, своей собственной сиюминутной выгодой ради будущей пользы для других людей. Если Основатели не подадут пример, то кто же его подаст?

        Спрашивающий.

        И многие ли следуют их примеру?

        Теософ.

        Я обязана говорить правду. Около полу-дюжины членов во всех Отделениях Европы, количество которых превышает названное число.

        Спрашивающий.

        Значит, не верно, что Теософическое Общество имеет большой капитал или собственные вклады?

        Теософ.

        Это неверно, поскольку оно не имеет никаких. Если вступительный взнос в 1 фунт и небольшой годовой взнос будут отменены, не вызывает сомнений, что штаб-квартира в Индии вскоре умрет голодной смертью.

        Спрашивающий.

        Почему бы тогда не увеличить сумму подписки?

        Теософ.

        Мы не Армия Спасения, мы не можем и никогда не попрошайничали, также мы никогда не следовали примеру церквей и сект "взимающих денежные поборы". То, что изредка присылается для поддержки Общества, — это небольшие суммы, вносимые некоторыми преданными членами, и являются только добровольными пожертвованиями.

        Спрашивающий.

        Но я слышал о больших суммах денег, данных мадам Блаватской. Четыре года назад говорили, что она получила 5000 фунтов от одного богатого молодого "члена", который приехал, чтобы присоединиться к ним в Индии, и 10000 фунтов от другого богатого и хорошо известного американского джентльмена, одного из членов Вашего Общества, умершего в Европе четыре года тому назад.

        Теософ.

        Скажите тем, кто сказал Вам это, что они либо распространяют сами, либо повторяют грубую ложь. Никогда, "мадам Блаватская" не просила и не получала НИ ОДНОГО ПЕННИ от двух вышеупомянутых джентльменов, так же как и чего-либо подобного от кого-либо еще, с тех пор, как было основано Теософическое Общество. Дайте любому попробовать доказать эту клевету, и ему будет легче доказать, что Английский Банк обанкротился, чем, что означенный "Основатель" когда-либо получил какие-то деньги благодаря Теософии. Эта клевета была пущена двумя леди высокого происхождения, принадлежащими к лондонской аристократии, и была немедленно прослежена и опровергнута. Эти два мертвых тела, трупы двух измышлений, будучи захороненными в море забвения, еще раз всплыли на поверхность стоячих вод злословия.

        Спрашивающий.

        Еще мне говорили об нескольких крупных наследствах, оставленных для Теософического Общества. Одно — около 8000 фунтов — было завещано ему одним эксцентричным англичанином, который даже не принадлежал к Обществу. Другое — 3000 или 4000 фунтов были завещаны австралийским членом Теософического Общества. Верно ли это?

        Теософ.

        Я слышала о первом и также знаю, что легально или нелегально, Общество никогда не получало этого поступления, и ни один из Основателей не был об этом уведомлен. Поскольку наше Общество тогда не было зарегистрированной организацией и потому не существовало легально, суд по делам о завещаниях, как нам говорили, не обратил никакого внимания на это завещание и передал сумму наследникам. О первом достаточно. Что касается второго, это совершенно верно. Завещатель был одним из наших преданных членов, и завещал все, что имел, Теософическому Обществу. Но когда президент, полковник Олькотт, разобрался глубже, он узнал, что завещатель имел детей, которых он лишил наследства по каким-то семейным причинам. Поэтому он собрал Совет, и было решено, что от этого наследства нужно отказаться, и деньги пошли к своим законным наследникам. Теософическое Общество не было бы верно своему названию, если бы оно воспользовалось деньгами, на которые действительно имели право другие, во всяком случае, согласно теософическим принципам, если не по закону.

        Спрашивающий.

        И снова, я говорю это на основании Вашего собственного журнала "Theosophist", где написано, что индийский раджа пожертвовал Обществу 25000 рупий. Разве Вы не благодарили его за великую щедрость в январском номере "Theosophist" за 1888 год?

        Теософ.

        Благодарили в следующих выражениях: "Благодарность Собрания должна быть выражена Х.Х. Махарадже... за обещанный им необычайно щедрый дар в 25000 рупий в фонд Общества". Благодарность была должным образом принесена, но деньги все еще остаются "обещанием" и никогда не достигали Штаб-квартиры.

        Спрашивающий.

        Но если Махараджа пообещал и получил благодарность публично, он несомненно последует своему обещанию?

        Теософ.

        Возможно. Но обещанию уже 18 месяцев. Я говорю о настоящем, а не о будущем.

        Спрашивающий.

        Так как же Вы намерены продолжать?

        Теософ.

        До тех пор, пока в Теософическом Обществе существует несколько преданных членов, готовых работать для него без вознаграждения и благодарности, до тех пор, пока немногие кредитоспособные Теософы поддерживают его случайными пожертвованиями, оно будет существовать, и ничто не может сокрушить его.

        Спрашивающий.

        Я слышал, что многие Теософы говорили о "силе за спиной Общества", о неких "Махатмах", упомянутых также в работах мистера Синнета, о которых говорят, что они организовали Общество, наблюдают за ним и защищают его.

        Теософ.

        Вы можете смеяться, но это так.

        РАБОЧИЙ ШТАТ СЛУЖАЩИХ ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА Спрашивающий.

        Эти люди, как я слышал, великие Адепты, алхимики и так далее и тому подобное. Тогда, если они могут превратить свинец в золото и наделать столько денег, сколько пожелают, помимо совершения, по своей воле, всех видов чудес, как рассказывается в "Оккультном Мире" мистера Синнета, почему они не найдут Вам деньги и не создадут удобства для Основателей и Общества?

        Теософ.

        Потому что они организовали не "клуб чудес". Потому, что Общество призвано помочь людям развить скрытые в них силы через их собственные усилия и достоинства. Потому что, что бы они ни были в состоянии осуществить путем феноменов, они не фальшивомонетчики, ибо не хотят бросать дополнительного и очень сильного искушения на пути членов и кандидатов: Теософию нельзя купить. До сих пор, в течение всех 14 лет, ни один работающий член ни разу не получил плату или жалованье ни от Учителя, ни от Общества.

        Спрашивающий.

        Значит, Вашим сотрудникам вообще не платят?

        Теософ.

        До сих пор ни одному. Но, поскольку каждому нужно есть, пить, одеваться, то все те, кто не имеет собственных средств, и посвящает все свое время работе Общества, обеспечиваются самым необходимым для жизни в Штаб-квартире в Мадрасе (Индия), хотя это "необходимое", по правде говоря, очень скромно! Но сейчас из-за того, что работа Общества столь значительно возросла и продолжает расти (благодаря злословию) в Европе, нам нужно больше рабочих рук. Мы рассчитываем иметь несколько членов, работа которых отныне будет оплачиваться — если это слово может быть употреблено в таких случаях. Поскольку один из этих сотрудников, собирающийся отдавать все свое время Обществу, покидает хорошие официальные должности, сулящие блестящие перспективы, для того, чтобы работать на нас менее чем за половину своего прежнего жалованья.

        Спрашивающий.

        А кто будет обеспечивать фонды для этого?

        Теософ.

        Некоторые из наших членов, которые немного более обеспечены, чем остальные. Люди, которые стали бы спекулировать или зарабатывать на Теософии, были бы недостойны оставаться в наших рядах.

        Спрашивающий.

        Но Вы, несомненно, должны получать деньги, благодаря Вашим книгам, журналам и другим публикациям?

        Теософ.

        Среди журналов только мадрасский "Theosophist" приносит прибыль, которая регулярно, год за годом, передается Обществу, как показывают опубликованные отчеты. "Lucifer" медленно но неуклонно поглощает деньги, никогда не окупая затраты — из-за того, что бойкотируется благочестивыми продавцами книг и торговцами железнодорожных ларьков. "Lotus" во Франции, образованный на частные и не очень большие средства одного Теософа, который посвящал ему все свое время и силы — прекратил свое существование — увы — по тем же причинам. Нью-Йоркский "Path" так же не окупается, в то время как парижский "Revue Theosophique" образован лишь недавно, также на частные средства одной дамы — члена Обществ Кроме того, когда бы работы, изданные теософической Издательской Компанией, ни принесли прибыль, она будет использована на благо Общества.

        Спрашивающий.

        А теперь, пожалуйста, расскажите мне все, что можете, о Махатмах. О них говорят так много абсурдного и противоречивого, что не знаешь, чему верить, и распространяются все виды нелепых историй.

        Теософ.

        Вы правильно называете их "нелепыми"!

         

        XIV. "ТЕОСОФИЧЕСКИЕИЕ МАХАТМЫ" "ДУХИ СВЕТА" ИЛИ "ПРОКЛЯТЫЕ ГОБЛИНЫ"?

        Спрашивающий.

        Кто же, наконец, те, кого Вы называете своими "Учителями". Одни говорят, что это "Духи" или какой-то другой вид сверхъестественных существ, в то время как другие называют их "мифами".

        Теософ.

        Ни то, ни другое. Однажды я слышала, как один профан рассказывал другому, что они представляют собой вид русалок мужского рода. Кем бы ни были эти существа, но если Вы будете слушать, что говорят люди, у Вас никогда не будет правильного представления о них. Прежде всего, это живые люди, рожденные так же, как и мы, и обреченные умереть, как и все другие смертные.

        Спрашивающий.

        Да, но говорят, что некоторым из них тысяча лет. Это правда?

        Теософ.

        Это такая же правда, как и любая очевидная чушь. Чем больше мы отрицаем это, чем больше стараемся вывести людей из заблуждения, тем более абсурдными становятся измышления. Я слышала, что Мафусаилу было 969 лет; но, поскольку меня не удалось заставить поверить в это, я высмеяла подобное заявление, за что была немедленно осуждена многими, как богохульствующий еретик.

        Спрашивающий.

        Но серьезно, живут ли они значительно дольше века обычных людей?

        Теософ.

        Что Вы называете веком обычных людей? Я, помнится, читала в "Lancet" о мексиканце, которому было почти 190 лет; но я никогда не слышала о том, чтобы смертный человек, мирянин или Адепт прожили хотя бы до половины возраста Мафусаила. Некоторые Адепты переживают, и значительно, то, что Вы называете обычным возрастом, но в этом нет ничего чудесного, и очень немногие из них пекутся о том, чтобы жить очень долго.

        Спрашивающий.

        Но что в действительности означает слово "Махатма"?

        Теософ.

        Просто "Великий Дух", великий, благодаря моральной высоте и интеллектуальным достижениям. Если титул "великий" дано пьяному солдату, вроде Александра, почему мы не можем назвать "Великим" того, кто достиг гораздо больших завоеваний в тайнах Природы, чем Александр когда-либо на поле битвы? Кроме того, этот термин — Индийское и очень древнее слово.

        Спрашивающий.

        А почему Вы называете их "Учителями"?

        Теософ.

        Мы называем их "Учителями" потому, что они наши Наставники и потому, что от них мы получили все теософические Истины, которые, однако, некоторые из нас могли неверно выразить, а другие — понять. Те, кого мы называем Посвященными, — это люди великой учености и еще большей святости в жизни. Они не аскеты в обычном смысле, но они, безусловно, остаются в стороне от суматохи и раздоров Вашего западного мира.

        Спрашивающий.

        Но не эгоистично ли это — так изолировать себя?

        Теософ.

        В чем же эгоизм? Разве судьба Теософического Общества не доказывает со всей очевидностью, что мир не готов ни признать их, ни воспользоваться их Учением? К чему профессору Кларку Максвеллу обучать класс маленьких мальчиков таблице умножения? Кроме того, они изолируют себя только от Запада. В своей собственной стране они живут так же открыто, как и другие люди.

        Спрашивающий.

        Вы не приписываете им сверхъестественных сил?

        Теософ.

        Как я Вам уже говорила, мы не верим ни во что сверхъестественное. Если бы Эдисон жил и открыл свой фонограф двести лет назад, он бы, весьма вероятно, был сожжен вместе с ним, и его изобретение приписали бы Дьяволу. Силы, которые они используют, являются просто развитием сил, в скрытом состоянии имеющихся у всех людей, и существование которых начинает признавать даже официальная наука.

        Спрашивающий.

        Правда ли, что эти люди вдохновляли некоторых Ваших писателей, и что многие, если не все, теософические работы были написаны под их диктовку?

        Теософ.

        Некоторые — да. Есть отрывки, полностью продиктованные или переданные дословно, но в большинстве случаев они только подсказывали идеи, а литературную форму оставляли писателям.

        Спрашивающий.

        Но это само по себе чудесно; это, настоящее чудо. Как они могут делать это?

        Теософ.

        Мой дорогой, Вы заблуждаетесь, и сама наука в недалеком будущем опровергнет Ваши аргументы. Почему это должно быть "чудом", как Вы это называете? Чудо предполагает некую сверхъестественную операцию, в то время как нет ничего выше и вне ПРИРОДЫ и законов Природы. Среди многих форм "чуда", которые получили научное признание — гипнотизм и одна из его сторон, известная как "суггестия", форма переноса мысли, которая успешно использовалась в борьбе с некоторыми физическими заболеваниями и т.д. Недалеко то время, когда Мир Науки вынужден будет признать, что между одной Душой и другой, вне зависимости от расстояния, существует столько же взаимодействий, сколько между одним телом и другим при самом тесном контакте. Если два ума симпатически связаны, и инструменты, посредством которых они действуют, настроены на то, чтобы магнетически и электрически реагировать друг на друга, ничто не может препятствовать переносу мыслей по желанию, от одного к другому. Поскольку разум имеет неосязающую природу, то от предмета размышления его может отделять значительное расстояние, из чего следует, что единственная разница, которая может существовать между двумя умами — это различие СОСТОЯНИЯ. Так что, если преодолеть это последнее препятствие, то где же будет "чудо" передачи мыслей на любое расстояние?

        Спрашивающий.

        Но Вы согласитесь, что гипнотизм не делает ничего столь же чудесного и удивительного, как это?

        Теософ.

        Напротив, установленным фактом является то, что гипнотизер может так влиять на свой объект, что выдаст выражение своих собственных мыслей, даже слов, через организм загипнотизированного; и хотя явления, связанные с этим методом действительной передачи мыслей пока немногочисленны, я думаю, что никто не отважится сказать, насколько широко их действие сможет распространиться в будущем, когда законы, управляющие ими, будут научно более обоснованными. И, если такие результаты могут быть произведены с использованием самых элементарных знаний гипноза, что может помешать Адепту, владеющему психическими и духовными силами, произвести действия, которые Вы с Вашими ограниченными сейчас знаниями их законов вынуждены называть "чудесными"?

        Спрашивающий.

        Тогда почему наши доктора не экспериментируют и не пытаются этого сделать?

        Теософ.

        Потому что, прежде всего, они — не Адепты, с их совершенным пониманием тайн и законов психической и духовной сфер, а — материалисты, боящиеся на шаг выйти из узкой колеи материи; и во-вторых, потому, что в настоящее время они должны потерпеть неудачу, и так будет до тех пор, пока они не будут вынуждены признать, что такие способности вполне достижимы.

        Спрашивающий.

        И их можно научить?

        Теософ.

        Не ранее, чем они будут подготовлены, стерев до последнего атома со своих мозгов накопленную материалистическую окалину.

        Спрашивающий.

        Это очень интересно. Скажите мне, многих ли теософов Адепты вдохновляли таким образом или диктовали им?

        Теософ.

        Нет, напротив, очень немногим. Такие операции требуют особых условий. У нещепетильного, но опытного Адепта Черного Братства ("Братья Тени" и Дуг-па, как мы их называем), гораздо меньше затруднений в этом плане. Поскольку, не имея законов духовного плана, ограничивающих их действия, подобный "чародей" Дуг-па совершенно бесцеремонно овладевает любым умом и подчиняет его исключительно своим недобрым силам. Но наши Учителя никогда так не сделают. Они не имеют права и не могут, не впадая в Черную Магию, устанавливать полное господство над чьим-либо бессмертным Эго и потому могут воздействовать только на физическую и психическую природу человека, оставляя тем самым его свободную волю абсолютно нетронутой. Отсюда, если человек не вошел в психическое взаимодействие с Учителями и не поддерживается силой своей твердой веры и преданности своим Наставникам, последние, когда бы ни пытались передать свои мысли тому, у кого эти условия не выполнены, испытывают большие трудности при проникновении в туманный хаос сферы этой личности. Достаточно сказать, что если сила существует, тогда существуют и Умы (воплощенные или невоплощенные), которые управляют ею, и живые сознательные проводники, через кого передается и кем воспринимается. Мы должны только предостеречь от черной магии.

        Спрашивающий.

        Но что же Вы реально подразумеваете под "черной магией"?

        Теософ.

        Просто злоупотребление психическими силами или какой-либо тайной природы, использование оккультных сил в эгоистических и греховных целях. Гипнотизера, который используя свои способности к "внушению" вынуждает человека красть и убивать, мы назвали бы "черным магом". Знаменитая "омолаживающая система" доктора Браун-Секуарда из Парижа, использующая вызывающие отвращение животные инъекции в человеческую кровь, — открытие, которое сейчас обсуждают все медицинские газеты Европы, — если это правда, есть неосознанная черная магия.

        Спрашивающий.

        Но это же средневековая вера в колдовство и чары! Даже сам Закон перестал верить в подобные вещи!

        Теософ.

        Тем хуже для Закона, поскольку из-за такого отсутствия различения это привело его к совершению более чем одной судебной ошибки и преступления. Это только термин пугает Вас своим "суеверным" отзвуком. Разве закон не должен наказывать злоупотребления гипнотическими силами, о чем я только что говорила? Нет, он уже наказал подобные действия во Франции и Германии; но он возмущенно отрицал бы, что применил наказание к преступлению соответствующему очевидному колдовству. Вы не можете поверить в действенность и реальность сил внушения целителей (или гипнотизеров), а значит откажетесь верить в те силы, которые их используют во зло. Но если Вы верите, тогда поверите и в Колдовство. Вы не можете верить в добро и не верить в зло, принимать настоящие деньги и отказаться верить в такую вещь, как фальшивая монета. Ничто не может существовать без своей противоположности, ни день, ни свет, ни добро, как таковые, не могли бы существовать в Вашем сознании, если бы не было ни ночи, ни тьмы, ни зла, чтобы уравновешивать и контрастировать им.

        Спрашивающий.

        Действительно, я знал людей, которые искренне веря в то, что Вы называете великими психическими или магическими силами, смеялись над самим упоминанием о чародействе и волшебстве.

        Теософ.

        Что это доказывает? Только то, что они нелогичны. Тем хуже для них. А мы, зная о существовании добрых и святых Адептов, так же твердо верим в существование порочных и злобных Адептов — Дуг-па.

        Спрашивающий.

        Но, если Учителя существуют, почему они не предстанут перед всеми людьми и не отметут раз и навсегда те многочисленные нападки, направленные против мадам Блаватской и Общества?

        Теософ.

        Какие нападки?

        Спрашивающий.

        Что они не существуют, и она придумала их. Что они — подставные лица, "Махатмы из муслина и надувных шаров". Разве всё это не вредит её репутации?

        Теософ.

        Каким образом это может реально повредить ей? Разве она когда-нибудь зарабатывала на их предполагаемом существовании, или извлекала из него выгоду или славу? Я отвечу, что она получала только брань, оскорбления и клевету, которые были бы очень болезненны, если бы она давно не научилась оставаться совершенно равнодушной к таким ложным обвинениям. Ибо к чему в конце концов они сводятся? К предполагаемому комплементу, который, если бы глупцы, ее обвинители, не были столь увлечены своей слепой ненавистью, должны были бы дважды обдумать прежде чем произнести. Сказать, что она придумала Учителей, означает: что она придумала каждую деталь философии, которая когда-либо приводилась в Теософической литературе. Она должна была быть автором писем, на основе которых был написан "Эзотерический Буддизм"; единственным автором каждого догмата, приведенного в "Тайной Доктрине", которую, если бы мир был справедлив, следовало бы признать добавляющей многие недостающие связующие звенья в науке, что будет понято лишь через столетие. Говоря то, что они говорят, они, таким образом, выражают свою уверенность в том, что она значительно умнее сотен людей (многих очень умных и ученых мужей), верящих в то, что она говорит, — так как она, должна была одурачить их всех! Если они говорят правду, тогда она должна быть несколькими Махатмами, соединенными воедино, подобно вкладываемым друг в друга китайским коробочкам, поскольку среди так называемых "Писем Махатм" многие написаны в совершенно разных и отличных друг от друга стилях, и все, согласно ее обвинителям, написаны ею.

        Спрашивающий.

        Именно это они и говорят. Но не больно ли ей быть публично осужденной, как "самый законченный мошенник столетия, чье имя заслуживает того, чтобы дойти до потомства", как это сделано в Отчете Общества Психических Исследований?

        Теософ.

        Это могло бы быть обидным, если бы было правдой или исходило от людей менее материалистичных и предвзятых. Но, при настоящем положении дел, лично она относится ко всему этому с презрением, в то время как Махатмы просто смеются над этим. В действительности, это высочайший комплимент, который мог бы быть ей сделан. Я повторяю это еще раз.

        Спрашивающий.

        Но ее враги утверждают, что они доказали этот факт.

        Теософ.

        Да, действительно, довольно легко сделать подобное заявление, если Вы сами назначаете судей, присяжных и обвинителей одновременно, как они это сделали. Но кто, кроме их прямых последователей и наших врагов, верит в это?

        Спрашивающий.

        Но они послали представителя в Индию, чтобы изучить этот вопрос, не так ли?

        Теософ.

        Да, и их окончательное заключение основывается исключительно на неподтвержденных заявлениях и недоказанных утверждениях этого молодого джентльмена. Юрист, который прочитал это сообщение, сказал моему другу, что за всю свою практику он никогда не видел "такого нелепого и самоосуждающего документа". Он полон предположений и "рабочих гипотез", которые друг друга взаимно опровергают. Серьезно ли это обвинение?

        Спрашивающий.

        Тем не менее оно принесло Обществу огромный вред. Тогда почему она не проявила свой характер, по крайне мере, перед Судом?

        Теософ.

        Во-первых, потому, что ее долг, как Теософа, не принимать во внимание личные оскорбления. Во-вторых, потому что ни Общество, ни мадам Блаватская не имеют денег, чтобы тратить их на подобные судебные процессы. И, наконец, потому, что для них было бы нелепо изменить своим принципам из-за нападок на них со стороны толпы глупых старых британских баранов, которых побудил к этому чрезмерно игривый ягненок из Австралии.

        Спрашивающий.

        Это лестно. Но не думаете ли Вы, что она сделала бы истинное добро для дела Теософии, если бы авторитетно опровергла это раз и навсегда?

        Теософ.

        Возможно. Но Вы верите, что какие-либо английские присяжные или судья когда-нибудь допустят реальность психических феноменов, даже будучи совершенно непредубежденными заранее? И если Вы помните, что они уже были восстановлены против нас шумихой вокруг "русского шпиона", обвинением в атеизме и неверии, и всей той распространяемой против нас клеветой, Вы не можете не видеть, что такая попытка добиться справедливости в Суде была бы более чем бесплодной! Все это Исследователи Психики хорошо знали, и они бессовестно воспользовались преимуществом своего положения, чтобы возвыситься над нами и спастись за наш счет.

        Спрашивающий.

        Общество Психических Исследований полностью отрицает существование Махатм. Они говорят, что с начала и до конца это было небылицей, которую мадам Блаватская соткала в своем собственном мозгу!

        Теософ.

        Ну, она могла сделать многое менее умное, чем это. В любом случае, мы не имеем ни малейшего возражения против этой теории. Как она всегда говорит теперь, она почти предпочитает, чтобы люди не верили в Учителей. Она открыто заявляет, что ее больше устроило бы, если бы люди серьезно думали, что единственной страной Махатм является серое вещество ее мозга и что, короче говоря, она извлекла их из глубин своего подсознания, чем если бы их имена и великие идеалы были так бесчестно осквернены, как это имеет место сейчас. Сначала она, бывало, с негодованием протестовала против сомнений в их существовании. Теперь же она ничего не делает, чтобы доказывать или опровергать это. Пусть люди думают, что хотят.

        Спрашивающий.

        Но, конечно, эти Учителя действительно существуют?

        Теософ.

        Мы утверждаем, что существуют. Тем не менее, это не помогает. Многие люди, даже некоторые Теософы и экс-Теософы, говорят, что они никогда не имели каких-либо доказательств их существования. Очень хорошо; тогда мадам Блаватская отвечает такой альтернативой. — Если она придумала их, она также придумала их философию и практическое знание, которым овладели лишь немногие; а если это так, то какое имеет значение существуют они или нет, если она сама здесь и, во всяком случае, ее собственное существование вряд ли можно отрицать? Если знание, которое, как предполагается, они передали, действительно хорошо и воспринимается таковым многими людьми с интеллектом выше среднего, зачем из этого вопроса делать такой шум? Тот факт, что она мошенник, никогда не был доказан, и всегда останется sub judice [в стадии обсуждения (юр.)]; в то время как точным и неопровержимым фактом является то, что кем бы она ни была придумана, философия, проповедуемая "Учителями", — одна из величайших и самых благотворных философий, если правильно ее понимать. Потому клеветники, движимые самыми низкими и подлыми чувствами — ненавистью, мстительностью, злобой, уязвленным тщеславием или обманутым честолюбием, — не подозревают, что они тем самым отдают должное ее интеллектуальным силам. Пусть будет так, если это устраивает бедных глупцов. На самом деле, мадам Блаватская не имеет ни малейшего намерения быть представленной своими врагами как тройной Адепт и "Махатма" в придачу. Только ее нежелание выглядеть в своих собственных глазах вороной, красующейся в павлиньих перьях, заставляло ее до наших дней настаивать на истине.

        Спрашивающий.

        Но, если у Вас есть такие мудрые и добрые люди, чтобы направлять Общество, как могло получиться, что сделано так много ошибок?

        Теософ.

        Учителя не направляют ни Общество, ни даже Основателей, и никто никогда не утверждал, что направляли. Они только охраняют и защищают его. Это достаточно доказано тем фактом, что никакие ошибки не смогли сделать его нежизнеспособным и никакие скандалы изнутри, ни самые дискредитирующие атаки снаружи не смогли сокрушить его. Учителя смотрят в будущее, не в настоящее, и с каждой ошибкой накапливается все больше мудрости для грядущих дней. Так, как и другой "Учитель", отославший человека с пятью талантами и не сказавший, как удвоить их, не помешал глупому слуге закопать свой единственный талант в землю. Каждый должен стяжать мудрость своим собственным опытом и достижениями. Христианские Церкви, претендующие на гораздо более высокого "Учителя", самого Духа Святого, всегда были и остаются виновными не только в "ошибках", но и в ряде кровавых преступлений в течение многих веков. Тем не менее, я полагаю, ни один христианин, несмотря на все это, не будет отрицать своей веры в этого "Учителя"? Несмотря на то, что его существование гораздо более гипотетично, чем существование Махатм, поскольку никто никогда не видел Духа Святого, и, кроме того, его руководству Церковью явно противоречит сама ее история. Errare humanum est [человеку свойственно ошибаться]. Давайте вернемся к предмету нашего обсуждения.

        ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ СВЯЩЕННЫМИ ИМЕНАМИ И ПОНЯТИЯМИ Спрашивающий.

        Я слышал, что многие Ваши писатели-теософы утверждают, что их вдохновляли эти Учителя, или что они видели их и беседовали с ними, это правда?

        Теософ.

        Это может быть, а может и не быть правдой. Как могу я наверняка сказать? Бремя доказательств лежит на них. Некоторые из них, немногие — действительно, очень немногие — явно, либо лгали, либо галлюцинировали, когда хвастались такими вдохновителями; других же действительно вдохновляли великие Адепты. Дерево познается по плодам своим, и как всех Теософов нужно судить по их делам, а не по тому, что они пишут и говорят, так и все теософические книги оцениваются по своим качествам, а не согласно претензиям на авторство, которые могут быть выдвинуты.

        Спрашивающий.

        Но отнесла бы госпожа Блаватская это к своим собственным работам — "Тайной Доктрине", например?

        Теософ.

        Безусловно; она ясно говорит в предисловии, что открывает доктрины, которые она узнала от Учителей, но не говорит о каком бы то ни было вдохновении того, что она написала за последнее время. Что касается наших лучших Теософов, они так же предпочли бы, чтобы имена Учителей никоим образом никогда не связывались с нашими книгами. За немногими исключениями большинство таких работ не только несовершенны, но положительно ошибочны и вводят в заблуждение. Велики профанации, которым подвергались имена двух из Учителей. Вряд ли существует медиум, который бы не утверждал, что видел их. Каждое фиктивное мошенническое Общество в коммерческих целях теперь утверждает, что оно руководится "Учителями", и часто предполагается, гораздо более высокими, чем наши! Многочисленны и тяжки грехи тех, кто выдвигает эти претензии, будучи побуждаем либо жаждой наживы, либо тщеславием, либо безответственным медиумизмом. Многие люди были обобраны такими Обществами, предлагавшими на продажу секреты Силы, Знания и Духовные Истины за никчемное золото. Хуже всего то, что священные имена Оккультизма и его святые хранители оказались втянуты в эту отвратительную грязь, осквернены, будучи соединенными с низкими целями и аморальными поступками, в то время как тысячи людей удерживаются в стороне от тропы Истины и Света из-за дискредитации и злобных слухов, которые навлекли на весь предмет в целом подобные мошенничества, надувательства и подделки. Я повторяю, что каждый искренний Теософ сегодня в глубине своего сердца сожалеет, что эти священные имена и предметы были вообще упомянуты на публике и горячо желает, чтобы они сохранялись в тайне внутри узкого круга доверенных и преданных друзей.

        Спрашивающий.

        Имена, несомненно, в настоящее время встречаются очень часто, но я не помню, чтобы слышал о таких персонах, как "Учителя", до недавнего времени.

        Теософ.

        Так и есть; и если бы мы действовали согласно мудрому принципу молчания, вместо того, чтобы мчаться к дурной славе и публикации всего, что мы знали и слышали, такое осквернение никогда бы не имело мест Заметьте, всего четырнадцать лет назад, до того, как было основано Теософическое Общество, только и разговоров было о "Духах". Они были везде, у каждого на устах, и никто ни при каких условиях, даже не помышлял о живых "Адептах", "Махатмах" или "Учителях". Вряд ли кто-нибудь даже слышал о Розенкрейцерах, а о существовании такого понятия, как "Оккультизм" догадывались весьма немногие. Теперь все изменилось. К несчастью, мы, Теософы, оказались первыми, разгласившими это, сделав известным факт существования на Востоке, "Адептов" и "Учителей", а также Оккультного знания; и теперь это стало общеизвестным. И именно на нас обрушилась теперь Карма, как следствие произошедшего в результате этого осквернения Святых Имен и Предметов. Все, что Вы находите об этом в текущей литературе — а ее немало — восходит к импульсу, данному в этом направлении Теософическим Обществом и его Основателями. Наши враги до сих пор пользуются нашей ошибкой. Самая последняя книга, направленная против наших Учений, приписывается одному Адепту с двадцатилетним стажем. Но это явная ложь. Мы знаем этого писаку под диктовку и его вдохновителей (поскольку он сам слишком невежественен, чтобы написать что-либо подобное). Эти "вдохновители" — живые люди, мстительные и неразборчивые в бессовестных средствах, соразмерно своим интеллектуальным возможностям; и этих мнимых Адептов — не один, а несколько. Круговорот "Адептов", использованных как кувалды для сокрушения теософических голов, начался двенадцать лет назад "Луисом" миссис Эмми Хардинген Бриттен с "Искусства Магии" и "Страны Призраков" и теперь завершается "Адептом" и "Автором" "Света Египта", работы, написанной спиритуалистами против Теософии и ее Учений. Но бесполезно убиваться о том, что уже сделано, и мы можем только страдать в надежде, что наши неблагоразумные поступки, может быть, немного облегчат другим людям поиск пути к этим Учителям, чьи имена сейчас везде произносятся без должного уважения и под прикрытием которых совершено уже так много несправедливого.

        Спрашивающий.

        Вы отвергаете "Луиса", как Адепта?

        Теософ.

        Мы не порицаем никого, оставляя это благородное дело нашим врагам. Спиритуалистический автор "Искусства Магии" и т.д. могла быть или не быть знакома с таким Адептом — и говоря это, я говорю значительно меньше того, что сказала и написала эта леди о нас и Теософии за последние несколько лет — это ее личное дело. Но когда в сцене, отвечающей всем требованиям мистического видения, "Адепт", на которого ссылаются, видит "Духов" примерно в Гринвиче, Англия, через телескоп лорда Россе, который был построен в Парсонстауне, Ирландия*, и никогда оттуда не перемещался, я позволю себе подивиться невежеству "Адепта" в вопросах науки. Это побивает все ошибки и промахи, допускаемые временами челами наших Учителей! И именно этого "Адепта" используют теперь для того, чтобы сокрушить учения наших Учителей.

        ___ * Смотри "Страну призраков", часть I.

        ___

        Спрашивающий.

        Я вполне понимаю Ваше чувство в отношении этого вопроса и думаю, оно вполне естественно. А теперь ввиду всего того, что Вы сказали и объяснили мне, есть один предмет, по которому мне хотелось бы задать Вам несколько вопросов.

        Теософ.

        Если я могу ответить на них — отвечу. Что же это?

         ЗАКЛЮЧЕНИЕ БУДУЩЕЕ ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА Спрашивающий.

        Скажите мне, что Вы ожидаете от Теософии в будущем?

        Теософ.

        Если Вы говорите о ТЕОСОФИИ, то я отвечу, что как она существовала вечно в течение бесконечных циклов прошлого, так она и будет существовать бесконечно долго в будущем, потому что Теософия является синонимом ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.

        Спрашивающий.

        Извините меня; я имел в виду спросить Вас скорее о перспективах Теософического Общества.

        Теософ.

        Его будущее будет практически полностью зависеть от степени самоотверженности, искренности, преданности и, наконец, но не в последнюю очередь, от объема знаний и мудрости тех его членов, кому выпадет продолжать работу и направлять Общество после смерти Основателей.

        Спрашивающий.

        Я вполне сознаю важность того, чтобы они были самоотверженны и преданы, но не совсем понимаю, как их знание может быть таким же жизненно важным фактором в этом вопросе, как и все другие качества. Несомненно, той литературы, которая уже существует и к которой постоянно делаются добавления, должно быть уже достаточно?

        Теософ.

        Я имею в виду технического знания эзотерической доктрины, хотя это и крайне важно; я говорю скорее о той огромной потребности, которую будут испытывать наши преемники в руководстве Обществом, в способности беспристрастного и ясного суждения. Каждая такая попытка, как Теософическое Общество, до сих пор кончалась неудачей, так как рано или поздно оно вырождалось в секту, устанавливало свои жесткие догматы и, таким образом, незаметно утрачивало ту жизненную энергию, которую может придавать только живая истина. Вы должны помнить, что все наши члены родились и выросли в некоторых религиозных убеждениях и воззрениях, что все, более или менее, принадлежат своему поколению физически и умственно, и естественно, что их суждения, к сожалению, слишком вероятно, будут искажаться и неосознанно подвергаться предвзятым мнениям под действием некоторых или всех этих влияний. Если они не смогут освободиться от такой "врожденной" предубежденности, или, по крайней мере, не научатся мгновенно распознавать ее и, таким образом, не давать ей увлечь себя в сторону, результатом может быть только то, что Общество будет плыть по течению от одной отмели мысли к другой и, сев на мель, останется там, чтобы разрушиться и умереть.

        Спрашивающий.

        Но если этой опасности удастся избежать?

        Теософ.

        Тогда Общество войдет и пройдет через двадцатое столетие. Оно будет постепенно влиять и распространяться на огромные массы думающих и разумных людей своими широкими и благородными взглядами на Религию, Долг, Человеколюбие. Медленно, но верно, оно будет разбивать в куски железные оковы вероучений и догм, общественных и кастовых предрассудков; оно разрушит расовые и национальные антипатии и барьеры и откроет путь для практического осуществления общечеловеческого Братства. Благодаря ее Учению, благодаря философии, которую она сделала доступной и понятной для современного ума, Запад научится понимать и по достоинству ценить Восток. Далее, развитие психических сил и способностей, первые проявления которых уже видны в Америке, будет продолжаться нормально и естественно. Человечество будет спасено от ужасных опасностей, и душевных и телесных, которые неизбежны, когда происходит такое раскрытие, так как оно чревато ими в рассадниках эгоизма и всех пагубных страстей. Умственный и психический рост человека будет происходить в гармонии с его моральным совершенствованием, в то время как его материальное окружение будет отражать мир и братскую добрую волю, которая будет царить в его сознании, вместо раздоров и борьбы, повсюду окружающих нас сегодня.

        Спрашивающий.

        Поистине прекрасная картина! Но, скажите, Вы действительно ожидаете, что все это будет достигнуто за одно короткое столетие?

        Теософ.

        Едва ли. Но я должна сказать Вам, что в течение последней четверти каждого столетия, теми "Учителями", о которых я говорила, делается попытка помочь духовному прогрессу человечества явным и определенным образом. Ближе к концу каждого столетия Вы непременно обнаружите, что имеет место сдвиг или прорыв в духовности — или назовите это мистицизмом, если Вам больше нравится. Один или несколько человек появляются в мире как их представители, и в большей или меньшей степени раскрываются оккультное знание и учение. Если Вы хотите, Вы можете проследить эти сдвиги в прошлом, столетие за столетием, насколько позволяют наши детальные исторические записи.

        Спрашивающий.

        Но как это скажется на будущем Теософического Общества?

        Теософ.

        Если настоящая попытка, в виде нашего Общества, увенчается большим успехом, чем предыдущие, тогда оно будет организованной, живой и здоровой организацией, когда придет время для попытки ХХ века. Общее состояние человеческих умов и сердец будет улучшено и очищено распространением его Учений и, как я говорила, их предрассудки и догматические иллюзии, по крайней мере, в какой-то степени исчезнут. Но не только этим; кроме обширной и доступной литературы, находящейся у людей под рукой, следующий импульс застанет большую и сплоченную группу людей, готовых встретить нового факелоносца Истины. Он найдет умы людей готовыми к его миссии, язык подготовленным для того, чтобы облечь в него новые Истины, которые он несет, ждущую его прибытия организацию, которая уберет механические материальные препятствия с его пути. Подумайте, как много мог бы совершить тот, кому дана такая возможность. Сопоставьте это с тем, чего реально достигло Теософическое Общество за последние четырнадцать лет без каких бы то ни было подобных преимуществ и окруженное множеством препятствий, которые не будут мешать новому лидеру. Учтите все это, а потом скажите мне, не слишком ли оптимистична я, когда говорю, что если Теософическое Общество выживет и сплоченным дойдет до исполнения своей миссии, своих начальных устремлений, через следующую сотню лет — скажите мне, говорю я, слишком ли далеко я захожу, утверждая, что в двадцать первом веке земля будет небом по сравнению с тем, что есть теперь!

        КОНЕЦ

        СЛОВАРЬ А АБСОЛЮТНОСТЬ. Относясь к УНИВЕРСАЛЬНОМУ ПРИНЦИПУ, этот термин обозначает абстракцию, более точную и логичную чем применение прилагательного "абсолютное" к тому, что не имеет ни признаков, ни ограничений.

        АВАТАРА (санскр.) Воплощение Божества. Сошествие бога или другого возвышенного Существа, достигшего освобождения от необходимости новых рождений, в тело простого смертного. Кришна был Аватарой Вишну. Далай-Лама считается Аватарой Авалокитешвары, а Таши-Лама — Цзонхавы или Амитабхи. Существуют два рода Аватар: один — рожденные женщиной, другой — не имеющие родителей, Анупадака.

        АГАФОН (гр.) Верховное Божество Платона, буквально "Бог". Наша АЛАЙА или Мировая Душа.

        АГНОСТИК. Слово, впервые использованное профессором Хаксли, чтобы указать на того, кто не верит ни чему, что не может быть подтверждено органами чувств.

        АД (Hell). Термин, который англо-саксонская раса, очевидно, произвела от имени скандинавской богини Хелы, подобно тому как слово Ад в русском и других славянских языках, выражающее ту же концепцию, произошло от греческого "Гадес". Единственная разница между скандинавским холодным Хелем и горячим Адом христиан состоит в их температурах. Но европейцы неоригинальны даже в самой идее об этих раскаленных районах, многие народы придерживались такого представления о климате преисподней, что сделали бы и мы, если бы определили местонахождение нашего Ада в центре Земли. Все экзотерические религии — вероучения Браминов, Буддистов, Зороастрийцев, Магометан, Иудеев и остальных — сделали свои Ады горячими и темными, хотя многие — скорее привлекательными, нежели пугающими. Идея горячего Ада является позднейшим искажением, извращением астрологической аллегории. У египтян Ад стал местом наказания огнем не ранее 17-й или 18-й династии, когда Тифон был превращен из Бога в Дьявола. Но когда бы это ужасное суеверие ни было внедрено в умы бедных невежественных масс, схема горящего Ада и мучимых там душ является чисто египетской. Ра (Солнце) стал Владыкой Горнила в Карре, Аду Фараонов, а грешника пугали муками в "жаре адских огней". "Был там лев, — говорит д-р Берч, — и назывался рычащим чудовищем". Другой описывает это место как бездонную яму и озеро огня, в которое сбрасывают жертвы (сравни Апокалипсис). Еврейское слово гай-хинном (геенна) на самом деле никогда не имело значения, которое ему приписывалось христианской ортодоксией.

        АДАМ КАДМОН (евр.) "Архетипный человек, Человечество. "Небесный Человек", не впавший в грех. Каббалисты относят его к Десяти Сефиротам на плане человеческого восприятия." В Каббале Адам Кадмон есть проявленный Логос, соответствующий нашему Третьему Логосу, причем непроявленный является первым образцовым идеальным человеком и символизирует Вселенную in abscondito, или в ее "отсутствие" в аристотелевском смысле.

        Первый Логос — это "свет Мира", второй и третий — его постепенно сгущающиеся тени.

        АДЕПТ (лат. adeptus). В Оккультизме — тот, кто достиг ступени посвящения и стал знатоком в Науке Эзотерической Философии.

        АЛЕКСАНДРИЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ (или Школа). Эта знаменитая Школа возникла в Александрии (Египет), в городе, который в течение многих столетий, был центром учености и философии. Она была знаменита, своей библиотекой, основанной Птолемеем Сотером в самом начале его правления (Птолемей умер в 283 году до Р.Х.) — библиотекой некогда гордившейся 700000 свитков или томов (Аул Геллий); своим музеем; первой настоящей Академией Наук и Искусств; своими всемирно известными учеными, такими, как Евклид, отец научной геометрии, Аполлоний из Перги, автор сохранившейся до настоящего времени работы о конических сечениях, Никомах арифметик; астрономами, физиками, анатомами, такими как Херофил и Эрасистрат, врачами, музыкантами, художниками и т. д. Но она стала еще более знаменитой благодаря своей Эклектической или Неоплатонической школе, основанной Аммонием Саккасом в 173 год н. э., чьими учениками были Ориген, Плотин и многие другие мужи, знаменитые ныне в истории. Самые прославленные Школы Гностиков возникли в Александрии Филон Иудей, Иосиф, Ямвлих, Порфирий, Климент Александрийский, астроном Эратосфен, дева-философ Гипатия и многие другие звезды второй величины, все принадлежали в разные времена к этим великим школам и помогли сделать Александрию одним из наиболее заслуженно прославленных мест учения, которые когда-либо порождал мир.

        АЛХИМИЯ, по-арабски Уль-Кхеми — как следует из названия, химия природы. Однако, Уль-Кхеми или Ал-Кимия — в действительности арабизированное слово, взятое от греческого chneia от cuhos "сок", полученный из растений. Алхимия имеет дело с более тонкими силами природы и различными состояниями материи, в которых обнаруживается их действие. Стремясь под покровом языка, более или менее искусственного, передать непосвященным ту часть Mysterium Madnum, которая могла бы остаться безопасной в руках эгоистического мира, Алхимик утверждает в качестве своего первого принципа существование в гомогенной субстанции, из которой произошли элементы, определенного Универсального Растворителя. Эту субстанцию он называет чистым золотом или summum materiae. Этот растворитель, именуемый также menstruum universale, обладает способностью удалять из человеческого тела все семена болезни, возвращать молодость и продлевать жизнь. Таков lapis philosophorum (философский камень).

        Алхимия впервые проникла в Европу в восьмом веке нашей эры, через Гебера, великого арабского мудреца и философа, но она была известна и практиковалась за много веков до этого в Китае и Египте. Извлекались из земли и сохранялись под общим названием герметических трактатов (смотри "Изумрудная Скрижаль") многочисленные папирусы по Алхимии и другие доказательства того, что она была любимым предметом изучения царей и жрецов. Алхимия изучается в трех различных аспектах, допускающих различные интерпретации, а именно, в Космическом, Человеческом и Земном.

        Эти три метода олицетворялись тремя алхимическими свойствами — серы, ртути и соли. Различные авторы утверждали, что это соответственно три, семь, десять и двенадцать процессов; но все они сходились в том, что существует только одна цель Алхимии, а именно, превращение простых металлов в чистое золото. Но что представляет собой это золото в действительности, понимают очень немногие люди. Без сомнения, в Природе существует такое явление, как трансмутация более низких металлов в более благородные; но это только один аспект Алхимии, земной или чисто материальный, ибо мы логически осознаем, что тот же процесс имеет место в недрах Земли. Но кроме этой интерпретации в Алхимии существует и символический смысл, чисто психический и духовный. В то время как Каббалист-Алхимик стремится к реализации первого, Оккультист-Алхимик, с презрением отвергая золото земли, направляет все свое внимание и усилия только на трансмутацию низшей четверицы в божественную высшую триаду человека, которая в конечном слиянии едина. Духовный, ментальный, психический и физический планы человеческого существования в Алхимии сравниваются с четырьмя элементами — огнем, воздухом, водой и землей, и каждый может находиться в одном из трех состояний, т. е. фиксированном, неустойчивом и летучем. О происхождении этой древней области философии миру известно мало или ничего, но она несомненно предшествует построению любого известного Зодиака, а возможно (рассматривая персонифицированные силы природы) и всем мифологиям мира. Также нет сомнения в том, что настоящие тайны трансмутации (на физическом плане) были известны в давние времена но оказались утраченными на заре так называемого исторического периода. Современная химия своими лучшими фундаментальными открытиями обязана Алхимии но не считаясь с неоспоримым трюизмом последней, что во Вселенной существует только один элемент, химия отнесла металлы к классу элементов и только сейчас начинает осознавать свою величайшую ошибку. Даже некоторые энциклопедисты вынуждены признать, что даже если большинство сообщений о трансмутации является подделкой или ошибкой, "Тем не менее, некоторые из них сопровождаются доказательствами, представляющими такие превращения действительно возможными. Благодаря применению гальванической батареи было обнаружено, что даже щелочи имеют металлическую основу, следовательно, вопрос о возможности получения металла из других веществ, содержащих составляющие его ингредиенты, и превращения одного металла в другой... должен оставаться открытым. Также не следует считать всех Алхимиков обманщиками. Многие трудились, будучи убежденными в достижимости своей цели, с неистощимым терпением и чистотой сердца, о которой Алхимики обоснованно говорили как о главном условии успеха своих трудов." (Популярная Энциклопедия).

        АЛЬТРУИЗМ. (от Alter, другой). Качество, противоположное эгоизму. Действия, направленные на совершение добра для других, забывая о себе.

        АММОНИЙ САККАС. Великий и замечательный философ, живший в Александрии между 2-м и 3-м столетиями нашей эры, основатель Неоплатонической Школы Филалетов или "любителей истины". Он был бедного происхождения, от христианских родителей, но был наделен такой исключительной, почти божественной добротой, что был назван Теодидактосом, "Богом обученным". Он почитал то, что было ценным в Христианстве, но в раннем возрасте порвал с ним и с Церковью, не сумев найти в Христианстве превосходства над древними религиями.

        АНАКСАГОР. Знаменитый Ионийский философ, живший за 500 лет до Р.Х. Изучал философию под руководством Анаксимена из Милета, во времена Перикла поселился в Афинах. Среди его последователей и учеников были Сократ, Еврипид, Архелай и другие выдающиеся мужи и философы. Это был в высшей степени образованный астроном. Он был одним из первых, объяснивших открыто то, чему Пифагор учил тайно — движение планет, затмения Солнца и Луны и т.д. Именно он учил теории Хаоса по принципу: "из ничего ничто не происходит", ex nihilo nihil fit, — и об атомах, как о сущности и субстанции, лежащей в основе всех тел, "той же природы, что и тела, которые они образовали". Эти атомы первично были приведены в движение ноусом (вселенский разум, Махат индусов), и этот ноус являет собой нематериальную вечную духовную сущность; благодаря этой комбинации был образован мир, причем грубые материальные тела опускались вниз, а эфирные атомы (или огненный эфир) поднимались и распространялись в высших небесных сферах. Опережая современную науку более чем на 2000 лет, он утверждал, что звезды состоят из той же материи, что и наша Земля, а Солнце — это пылающая масса, что Луна — это темное необитаемое тело, получающее свой свет от Солнца. Задолго до вышеупомянутой науки он заявлял, что абсолютно уверен в том, что реальное существование вещей, воспринимаемых нашими чувствами, не может быть наглядно доказано. Он умер в изгнании в Лампсаке в возрасте семидесяти двух лет.

        АНАЛОГЕТИКИ. Ученики Аммония Саккаса (см. выше), названные так из-за своей практики интерпретации всех сакральных легенд, мифов и мистерий по принципу аналогии и соответствия, который теперь обнаружен в Каббалистической системе и особенно глубоко в школах Эзотерической философии на Востоке (см. статью Т. Субба-Роу "Двенадцать знаков Зодиака" в сборнике "Пять лет Теософии").

        АНАНДА (санкскр.) Блаженство, радость, счастье. Имя любимого ученика Гаутамы, Владыки Будды.

        АНИМА МУНДИ (лат.) "Мировая Душа", то же самое, что Алайа северных буддистов, божественная Сущность, которая наполняет собой, пропитывает, вдыхает жизнь и одушевляет все, от мельчайшего атома материи до человека и бога. Это "семи-покровная Матерь" станц "Тайной Доктрины", сущность семи планов восприятия, сознания и дифференциации как моральной, так и физической. В своем высшем аспекте это Нирвана, в низшем — Астральный Свет. Она была женского рода у Гностиков, ранних Христиан и Назореев; двуполой у других сект, рассматривавших ее только в четырех ее низших планах, огненной и эфирной природы в объективном мире форм и вечной и духовной на трех ее высших планах. Когда говорят, что каждая человеческая душа родилась, отделившись от Анима Мунди, это означает в эзотерическом смысле, что наши высшие Эго в сущности идентичны с Ней, а Махат — это излучение вечно непознаваемого Вселенского АБСОЛЮТА.

        АНОЙА (греч.) Это "недостаток понимания", "недомыслие". Это слово использовал Платон по отношению к низшему Манасу, когда он слишком сильно связан с Камой, характеризующейся отсутствием Разума (агнойа). Греческое агнойа, очевидно, является производным от санксритского ajnana (звучит "агньяна") или невежество, неразумность и отсутствие знания.

        АНТРОПОМОРФИЗМ. От греческого "антропос" — человек. Наделение Бога или богов человеческим обликом или человеческими свойствами и качествами.

        АНУГИТА (санскр.) Одна из Упанишад. Очень оккультный трактат.

        АППОЛОН БЕЛЬВЕДЕРСКИЙ. Из всех древних изваяний Аполлона, сына Юпитера и Латоны, называемого Фебом, Гелиосом, лучезарным и Солнцем, — лучшее и наиболее совершенное — то, что носит это название и находится в галерее Бельведер в Ватикане в Риме. Его называют Пифоновым Аполлоном, поскольку бог представлен здесь в момент победы над змеем Пифоном. Статуя была найдена в руинах Антиума в 1503 году.

        АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ. Замечательный философ, родившийся в Каппадокии приблизительно в начале первого столетия, страстный пифагореец, изучавший финикийские науки под руководством Евтидема, а пифагорейскую философию и другие дисциплины — у Евксена из Гераклеи. Согласно принципам Пифагорейской школы он оставался вегетарианцем в течение всей своей долгой жизни, питался только фруктами и растениями, не пил вина, носил одежду, сделанную только из растительных волокон, ходил босым и позволял своим волосам расти беспрепятственно, как делали все Посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее и овладел многими из "чудес", совершенных богом медицины для исцеления больных. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями — посетив Антиохию, Эфес, Памфилию и другие места — он через Вавилон отправился в Индию, один, все его ученики покинули его, ибо боялись идти в "страну чар". Однако, случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествии. В Вавилоне он получил посвящение от Халдеев и Магов, согласно Дамису, рассказ которого сто лет спустя был переписан неким Филостратом. После возвращения из Индии он проявил себя истинным Посвященным, ибо эпидемия, землетрясение, кончины царей и многие другие события, предсказанные им, в должные сроки сбывались.

        На Лесбосе жрецы Орфея позавидовали ему и отказались посвятить его в свои особые таинства, но сделали это несколькими годами позже. Он проповедовал жителям Афин и других городов чистейшую и благороднейшую этику, и феномены, которые он демонстрировал, были столь же чудесны, сколь и многочисленны, и подлинность их была убедительно засвидетельствована. "Как это понять, — с тревогой вопрошает Юстин Мученик, — почему талисманы (telesmata) Аполлония обладают силой, ибо, как мы видим, они укрощают ярость волн, силу ветров и нападение диких животных; и тогда как чудеса Господа нашего сохраняются только в преданиях, чудеса Аполлония весьма многочисленны и до сих пор проявляются в реальных событиях?" Но ответ на это очень легко найти в том факте, что после перехода через Гиндукуш Аполлоний был направлен царем в обитель Мудрецов, чьим местопребыванием она вполне вероятно является и по сей день, и которые научили его своему непревзойденному знанию. Его диалоги с коринфянином Мениппом поистине дают нам эзотерический катехизис и приоткрывают (будучи поняты) важную тайну природы. Аполлоний состоял в переписке, был другом и гостем многих царей и цариц, и ничьи чудесные и "магические" силы не подтверждены лучше, чем его. В конце своей долгой и чудесной жизни он открыл эзотерическую школу в Эфесе и умер глубоким старцем, дожив до ста лет.

        АРИАНЕ. Последователи Ария, старейшины Церкви в Александрии в четвертом веке. Он считал, что Христос — тварное и человеческое существо, стоящее ниже Бога Отца, хотя человек великий и благородный, истинный Адепт, сведущий во всех божественных таинствах.

        АРИСТОБУЛ. Александрийский писатель и малоизвестный философ. Иудей, пытавшийся доказать, что Аристотель разъяснял эзотерические мысли Моисея.

        АРХАНГЕЛ. Высший, верховный ангел. От двух греческих слов "арх" — первый и "ангелос" — вестник.

        АРХАТ (санскр.) Также произносится и пишется Арахат, Архан, Рахат и т. д. "Достойный", совершенный Арья, тот, кто освобожден от перевоплощения; "заслуживающий Божественных почестей". Это имя первоначально стало даваться Джайнистским, а затем Буддистским святым, посвященным в эзотерические мистерии. Архат — это тот, кто вступил на последнюю и высшую тропу, и потому свободен от новых рождений.

        АРЬЯН (санскр.) Буквально — "святой"; тот, кто освоил Арьясатьяни и вступил на путь Арьямарга к Нирване или Мокше, великого "четырех-составного" Пути. Сначала они были известны как Риши. Но теперь это название стало эпитетом расы, и наши востоковеды, лишая тем самым индийских брахманов их исключительного по рождению права, сделали арийцев из всех европейцев. Так как в эзотеризме на эти четыре пути или стадии можно вступить только благодаря высокому духовному развитию и "росту святости", их называют Арьямарга. Ступени Архатства, называемые соответственно Сротапатти, Сакридагамин, Анагамин и Архат, или четыре класса Арьев, соответствуют этим четырем путям и истинам.

        АСПЕКТ. Форма (рупа), в которой проявляется какой-либо принцип в семеричном человеке или Природе, в Теософии называется Аспектом.

        АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО. Эфирная копия или двойник любого физического тела — Doppelganger. (В современной литературе часто употребляется в значении "Кама-рупа" — Прим. ред.) АСТРОЛОГИЯ. Наука, определяющая воздействие небесных тел на земные дела и утверждающая возможность предсказания будущих событий по положению звезд. Ее древность такова, что позволяет поместить ее среди самых ранних проявлений человеческой учености. В течение многих столетий она оставалась на Востоке тайной наукой, и в своем высшем проявлении остается таковой до нашего времени; ее эзотерическое применение было доведено на Западе до некоторой степени совершенства только после того, как Варах Михира примерно 1400 лет тому назад написал свою книгу по астрологии. Клавдий Птолемей, знаменитый географ и математик, основавший систему Астрономии, известную под его именем, написал свой Тетрабиблос, который до сих пор является основой современной Астрологии, в 135 году н.э. Наука гороскопии (составления гороскопов) изучается сейчас в основном в нескольких направлениях а именно: 1) Земная — в ее приложении к метеорологии, сейсмологии, сельскому хозяйству; 2) Государственная или Гражданская — касательно судеб наций, королей и правителей; 3) Ежечасная — для разрешения сомнений по какому-либо вопросу, возникающему в уме; 4) Предсказательная — в связи с будущим человека от рождения до смерти. Египтяне и халдеи были среди самых древних почитателей Астрологии, хотя их методы толкования звезд заметно отличаются от современных. Первые утверждали, что Бэлус, Бэл или Элу Халдеев, потомок Божественной Династии, или династии Царей-Богов, принадлежал стране Кеми и покинул ее, чтобы основать египетскую колонию на берегах Ефрата, где был построен храм, жрецы которого служили "владыкам звезд". Что же касается возникновения этой науки, то известно, что с одной стороны на честь изобретения Астрологии претендовали Фивы, в то время как, с другой стороны, все согласны с тем, что именно Халдеи научили этой науке другие народы. Фивы значительно опередили не только "Ур Халдеев", но и Нипур, где впервые стали почитать Бэла, причем Син, его сын (Луна), был верховным божеством Ура, родины Тераха, сабеянина и астролатра, и его сына Авраама, великого астролога библейской традиции. Таким образом, все склоняет к подтверждению заявления Египтян. Если позже звание астролога обрело в Риме и других местах дурную славу, то это произошло из-за мошенничества тех, кто хотел извлечь выгоду из того, что было неотъемлемой частью Сакральной Науки Мистерий, и кто, будучи несведущ в последней, развивал систему, основанную исключительно на математике, вместо трансцендентальной метафизики с физическими небесными телами в качестве ее упадхи или материальной основы. Однако, несмотря на все преследования, число сторонников Астрологии среди самых высокоинтеллектуальных и ученых умов всегда было очень велико. Если Кардан и Кеплер были среди ее горячих приверженцев, то и более поздним ее почитателям нет причины краснеть даже при ее ныне несовершенной и искаженной форме. Как сказано в "Разоблаченной Изиде": "Астрология по отношению к точной астрономии — то же, что психология по отношению к точной физиологии. В астрологии и психологии нужно сделать шаг из видимого мира материи и войти в область трансцендентного духа".

        АТМАН или Атма (санскр.) Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый "седьмой Принцип" в эзотерической "семиричной" классификации человека. Высшая Душа.

        АУРА (греч. и лат.) Тонкая невидимая сущность или флюид, эманирующий из человеческих, животных и других тел. Это — психическое испарение, в образовании которого участвуют и ум, и тело, поскольку оно является и электро-витальной, и одновременно электро-ментальной аурой; в Теософии называется акашной или магнетической аурой. В римско-католической мартирологии — святой.

        АФЕНАГОР. Афинский философ-платоник, в 177 году н. э. написавший послание Марку Аврелию в защиту христиан, дабы доказать, что выдвинутые против них обвинения в том, что они были кровосместителями и ели убитых детей, были ложными.

        АХАНКАРА (санскр.) Концепция "Я", само-осознание или само-идентичность; "Я", или эгоистический и майавический принцип в человеке, в результате нашего незнания отделяющий наше "Я" от Мирового ЕДИНОГО Я. Личность, а также эгоизм.

        Б БЁМЕ (Якоб). Мистик и великий философ, один из самых выдающихся Теософов средних веков. Он родился около 1575 года в Старом Диденберге, примерно в двух милях от Гёрлица (Силезия), а умер в 1624 году примерно в пятидесятилетнем возрасте. Мальчиком он пас общественное стадо и, научившись читать и писать в деревенской школе, стал подмастерьем бедного сапожника в Гёрлице. Он был прирожденным ясновидящим самых чудесных способностей. Без образования и какого-либо знакомства с наукой он писал труды, которые, как теперь доказано, полны научных истин; но, как он сам говорил, то, о чем он писал, он "видел, как будто, в Великой Глубине в Вечном". Он обладал "совершенным видением вселенной", которое открывалось в нем, время от времени, "как в молодой планете", говорил он. Он был совершенным прирожденным мистиком и, очевидно такого склада, который встречается реже всего; одной из тех тончайших натур, материальная оболочка которых никоим образом не препятствует прямому, хотя бы и случайному, взаимодействию между умственным и духовным Эго. Именно это Эго Якоб Бёме, как и многие другие необученные мистики, принял за Бога. "Человек должен сознавать, — пишет он, — что его знание не есть его собственное, но от Бога, который для Души Человека делает очевидными Идеи Мудрости настолько, насколько пожелает". Если бы этот великий Теософ родился на 300 лет позже, он выразил бы это иначе. Он бы знал, что "Бог", говоривший через его бедный невоспитанный и нетренированный мозг, был его собственным Божественным Эго, всеведущим Божеством в нем, и что то, что это Божество выдавало, было не "столько, сколько пожелает", а согласно возможностям смертного и временного жилища, в которое ОНО вдохнуло жизнь.

        БРАМ (санскр.) Изучающий должен видеть различие между Брамой среднего рода и Брамой — Создателем мужского рода Индусского Пантеона. Первый Брама или Брахман — безличная, Верховная и непознаваемая Душа Вселенной, из Существа которой все эманирует и в которую все возвращается, бестелесная, нематериальная, нерожденная, вечная, не имеющая начала и конца. Она — вездесущая, одухотворяющая все, от высочайшего Бога до мельчайшего атома минерала. Напротив, Брама мужского рода, считающийся Создателем, существует в своих проявлениях только периодически и также периодически уходит в Пралайю, т. е. исчезает и упраздняется (см. День Брамы и Ночь Брамы).

        БРАХМА-ВИДЬЯ (санскр.) Знание Эзотерической Науки об истинной природе двух Брам.

        БУДДА (санскр.) "Просветленный". Имя, общеизвестное как титул Гаутамы Будды, Принца Капилавасту, основателя современного Буддизма. Высшая степень знания и святости. Чтобы стать Буддой, нужно вырваться из рабства чувств и личности, достичь полного осознания истинного Я и научиться не отделять его от всех других Я, познать на опыте абсолютную нереальность всех феноменов, в первую очередь всего видимого Космоса, достичь полной непривязанности ко всему, что мимолетно и конечно, и, будучи еще на Земле, жить только в бессмертном и непреходящем.

        БУДДИЗМ. Религиозная философия, которую проповедовал Гаутама Будда. В настоящее время разделен на две Церкви — Южную и Северную. О первой говорят, что она является более чистой, ибо скрупулезно сохранила оригинальное учение Владыки Будды. Северный Буддизм связан с Тибетом, Китаем, Непалом. Но такое разделение неверно. Если Южная Церковь ближе, и действительно не отошла, — за исключением, может быть, незначительных догм, что является результатом многих соборов, проводившихся после смерти УЧИТЕЛЯ, от общедоступных или экзотерических учений Шакьямуни, Северная Церковь является выходом эзотерических учений Сиддхарты Будды, которые он раскрыл только своим избранным Бхикшу и Архатам. В действительности в наше время о Буддизме нельзя справедливо судить по той или иной его общедоступной экзотерической форме. Настоящий Буддизм можно постичь только объединив философию Южной Церкви с метафизикой Северных Школ. Если одна кажется слишком иконоборческой и суровой, а другая слишком метафизичной и трансцедентальной, даже будучи перегруженной сорняками Индийского Экзотеризма (так как многие Боги индусского Пантеона были перенесены на Тибетскую почву), то это произошло в обеих церквях только из-за популярного изложения Буддизма. Соответственно, они относятся одна к другой как Протестантизм и Римский Католицизм. Обе грешат избытком усердия и ошибочных толкований, хотя ни Южное, ни Северное буддистское духовенство не отступало от Истины сознательно, и еще в меньшей мере действовало под давлением верхушки священнослужителей, амбиций, или ради личной выгоды и власти, как было в более поздних церквях.

        БУДДХИ (санскр.) Мировая Душа или Разум. Махабуддхи — имя Махата (см.) Также Духовная Душа человека (экзотерически — шестой принцип), проводник Атмы, седьмого Принципа, согласно экзотерической нумерации.

        БУДДХИ-ТАЙДЖАСИ (санскр.) Очень мистический термин, допускающий несколько толкований. Однако в Оккультизме и в отношении человеческих "Принципов" (в экзотерическом смысле) — это термин, который используется, чтобы выразить состояние нашего двойственного Манаса, когда став единым целым в течение человеческой жизни, он купается в сиянии Буддхи, Дховной Души. Поскольку "Тайджаси" означает "сияющий", и Манас, становясь сияющим вследствие его союза с Буддхи, будучи, так сказать, погруженным в него, отождествляется с последним, и триада становится единой, и поскольку элемент Буддхи является самым высоким, он становится Буддхи-Тайджаси. Короче говоря, это человеческая душа, озаренная сиянием божественной души, человеческий разум, зажженный от Света Духа или Божественного САМО-ОСОЗНАНИЯ.

        БХАГАВАД-ГИТА (санскр.) Буквально — "Песнь Господня", часть "Махабхараты", великой эпической поэмы Индии. Она содержит диалог, в котором Кришна "Возничий" и Арджуна, его чела, ведут беседу о высочайшей духовной философии. Этот труд имеет выдающуюся оккультную и эзотерическую значимость.

        БЫТИЙНОСТЬ. Термин, изобретенный Теософами, чтобы более точно передать основную суть непереводимого слова Сат. Последнее не означает "Бытие", поскольку термин "Бытие" предполагает ощущающее сознание существования. Но поскольку термин Сат применяется исключительно к абсолютному принципу, тому универсальному, неведомому и вечно непознаваемому принципу, который постулируется философским Пантеизмом, называющим его основным корнем Космоса и самим Космосом, он не может быть переведен простым термином "Бытие". Действительно, Сат — не есть "непостижимая Сущность", как перевели некоторые востоковеды, поскольку это не более "Сущность", чем "не-Сущность", — но и то и другое вместе. Как сказано, именно абсолютная БЫТИЙНОСТЬ, не "Бытие", и есть Единое, не имеющее второго, неразделенное и неделимое ВСЕ — корень Природы и видимой и невидимой, объективной и субъективной, постижимой и той, которую полностью постичь невозможно.

        В ВАЛЛАБАЧАРЬЯ, секта (санскр.) или "Секта Махарадж". Община с бесстыдным фаллическим культом, основная ветвь которой находится в Бомбее. Объектом поклонения является младенец Кришна. Англо-Индийское Правительство было вынуждено несколько раз вмешаться, чтобы положить конец отправлению ее обрядов и отвратительным действиям, а правящий ею Махараджа, род Верховного Жреца, неоднократно, и очень справедливо, был в заключении. Это одно из самых черных пятен Индии.

        ВАХАН (санскр.) "Проводник", синоним Упадхи.

        ВЕДАНТА (санскр.) Буквально означает "итог познания". Среди шести Даршанов или школ философии, она также называется Уттарамиманса, или "более поздняя" Миманса. Существуют и такие, кто, будучи неспособен понять ее эзотеризм, считают ее атеистической, но это не так, ибо Шанкарачарья, великий апостол этой школы и популяризатор ее, был величайшим мистиком и Адептом Индии.

        ВЕЛИКИЙ ВЕК. Древние говорили о нескольких различных "Великих Веках". В Индии он охватывал целую Маха-Манвантару, "Век Брамы", каждый "День" которого представляет Жизненный Цикл Цепи, т. е. охватывает период Семи Кругов (см. "Эзотерический Буддизм" А.П.Синнета). Таким образом, в то время как "День" и "Ночь" длятся — как Манвантара и Пралайа — 8640000000 лет, "Век" продолжается в течение 311040000000 000 лет, после которых Пралайа или разршение Вселенной становится всеобщим. У Египтян и Греков термин "Великий Век" относился только к Тропическому или Звездному году, продолжительность которого 25868 солнечных лет. О полном веке — Веке Богов — они не говорили ничего, ибо это был предмет обсуждения и разглашения только в Мистериях, и только во время Церемоний Посвящения. "Великий Век" Халдеев в численном выражении был такой же, как у Индусов.

        ВИДЬЯ (санскр.) Знание, а точнее, "Знание Мудрости". ВИННАНА (санскр.) Одна из пяти Скандх, буквально означает: "умственные способности". (См. Скандхи.) ВОСПОМИНАНИЕ, ПРИПОМИНАНИЕ, ОТГОЛОСОК (РЕМИНИСЦЕНЦИЯ). Оккультисты делают различие между этими тремя функциями. Однако, поскольку наш словарь не может поместить разъяснение каждого термина во всех его метафизических и тонких отличиях, мы можем только сказать здесь, что термины эти различаются в применении их в зависимости от того, относятся ли они к прошлой или настоящей жизни, от того, эманирует тот или иной аспект памяти из духовного или материального мозга, или, другими словами, из "Индивидуальности" или "Личности".

        ВСЕМИРНОЕ БРАТСТВО. Второе название Теософического Общества и первая из трех целей, провозглашенных им.

        Г ГАДЕС или АИД (греч.) "Невидимый", страна теней, одной из частей которой был Тартар, место полной темноты, какой была и область глубокого сна без сновидений в Аменти. Судя по аллегорическому описанию наказаний, налагаемых там, место это было чисто Кармическим. Ни Гадес, ни Аменти не были тем Адом, который все еще проповедуют некоторые ретроградные священники и духовенство; и представленные Елисейскими Полями или Тартаром, они могли быть достигнуты только переправой через реку на "другой берег". Как хорошо сказано в "Египетских верованиях" ("Egyptian Belief"), легенду о Хароне, перевозчике (через Стикс), можно найти не только в сочинениях Гомера, но и в поэзии многих стран. Нужно пересечь Реку, прежде чем будут достигнты Благословенные* Острова. Ритуал Египта описывал Харона и его лодку за много веков до Гомера. Это Кху-эн-на, "Ястребоголовый рулевой". (См. Ад.) ___ * В подлиннике blest может означать как "благословенный", так и "проклятый" (прим. ред.) ___ ГАЛЛЮЦИНАЦИИ. Состояние, наступающее иногда в результате физиологических нарушений, иногда в результате медиумизма, иногда — опьянения. Но причину, вызывающую видения, следует искать глубже, нежели в физиологии. Всем видениям, особенно возникшим в результате медиумизма, предшествует расслабление нервной системы, неизбежно создающее ненормальные магнетические состояния, привлекающие к страдающему волны астрального света. Именно он поставляет различные галлюцинации, которые, однако, не всегда являются пустыми нереальными снами, как объяснили бы их врачи. Никто не может видеть того, что не существует — то есть не запечатлено — в или на астральных волнах. Но провидец может воспринимать предметы и сцены (прошлое, настоящее или будущее), не имеющие какого бы то ни было отношения к нему самому, и более того, одновременно воспринимать отдельные вещи, совершенно несвязанные друг с другом, так что образуются в высшей степени гротескные и абсурдные сочетания. Но пьяница и провидец, медим и адепт, видят в астральном свете каждый свои видения. Но тогда как пьяница, сумасшедший и неопытный медиум или человек с воспаленным мозгом видят, ибо не могут прекратить этого и вызывают для себя эти беспорядочные видения неосознанно, не будучи в состоянии проконтролировать их, — Адепт и опытный Провидец выбирают и контролируют такие видения. Они знают, на чем зафиксировать свой взгляд, как сделать устойчивыми сцены, которые они хотят наблюдать и как видеть за верхними наружными слоями Астрального Света. Для первых такие моментальные взгляды в волны являются галлюцинациями, для других они становятся правдивым отражением того, что действительно происходило или произойдет. Случайные проблески, уловленные медиумом, и его мерцающие видения в обманчивом свете, руководимые волей Адепта и Пророка превращаются в устойчивые картины, правдивые изображения того, что он хочет видеть в фокусе своего восприятия.

        ГАУТАМА (санскр.) Имя принца Капилавасту сына из Судходаны, царя небольшого государства на границе Непала из рода Шакья, родившегося в седьмом веке до Р.Х., называемого теперь "Спасителем Мира". Гаутама или Готама было жреческим именем семьи Шакья. Родившись простым смертным, он поднялся до состояния Будды без посторонней помощи, благодаря своим личным заслугам; человек, поистине более великий, чем любой из богов.

        ГЕБИРОЛЬ Соломон бен Иегуда, в литературе называемый Авицеброн. Израильтянин по происхождению, философ, поэт и каббалист, плодовитый писатель и мистик. Он родился в Малаге в одиннадцатом веке (1021), получил образование в Сарагоссе, был убит магометанином в Валенсии в 1070 году. Его единоверцы называли его Соломоном Сефарди, или Испанцем, а арабы Абу Айюб Сулейман бен Я'хья ибн Джебироль, тогда как схоласты называли его Авицеброн (см. "Каббалу" Мейера). Ибн Гебироль, без сомнения, был одним из величайших философов и ученых своего века. Он много писал по-арабски, и большинство его рукописей сохранилось. Самой значительной его работой, по-видимому, был "Мегор Хайим", т. е. "Источник Жизни", "одно из самых ранних раскрытий тайн Умозрительной Каббалы", как сообщает его биограф.

        ГЕРМИЙ. Древнегреческий писатель, из работ которого в настоящее время сохранилось лишь несколько отрывков.

        ГИГ. "Кольцо Гига" стало привычной метафорой в европейской литературе. Гиг был лидийцем, который после убийства царя Кандаула, женился на его вдове. Платон говорит нам, что Гиг, однажды спустившись в расселину земли, обнаружил там бронзового коня, в раскрытом боку которого был скелет человека гигантского роста с бронзовым кольцом на пальце. Это кольцо, будучи надето на его собственный палец, сделало его невидимым.

        ГИПНОЗ (греч.) Название, данное д-ром Брейдом процессу, в результате которого человек более сильной воли погружает другого, с более слабым сознанием, в род транса. Будучи в таком состоянии, последний будет делать все, внушаемое ему гипнотизером. Если это делается не с благими намерениями, Оккультист назовет это "черной магией" или колдовством. Это самая опасная практика и в моральном, и в физическом смысле, так как мешает нервному флюиду.

        ГНОЗИС (греч.) Буквально: "Знание". Специальный термин, употреблявшийся школами религиозной философии до и в течение первых веков так называемого христианства для обозначения объекта своих исканий. Это духовное и священное знание, Гупта Видья Индусов, могло быть получено только через Посвящение в Духовные Мистерии, примером которых были Церемониальные "Мистерии".

        ГНОСТИКИ (греч.) Философы, которые формулировали и проповедовали "Гнозис" или знание. Они процветали первые три столетия Христианской Эры. Самыми выдающимися были Валентин, Василид, Маркион, Симон Маг и другие.

        ГУПТА ВИДЬЯ (санскр.) То же, что и Гухья Видья. Эзотерическая или сокровенная наука, знание.

        ГУХЬЯ ВИДЬЯ (санскр.) Сокровенное знание мистических мантр.

        Д ДВОЙНИК. То же, что Астральное тело.

        ДЕИСТ. Тот, кто допускает возможность существования Бога или богов, но заявляет, что ничего о них не знает и отрицает откровение. Агностик былых времен.

        ДЕНЬ БРАМЫ. Период протяженностью в 2160000000 лет, в течение которого Брама, возникнув из Золотого Яйца (Хиранья Гарбха) создает и формирует материальный мир (ибо он является истинной оплодотворяющей и созидающей силой в Природе). После этого периода, когда миры в свой черед разрушаются огнем и водой, он исчезает вместе с объективной Природой и наступает Ночь Брамы (см.) ДЖАВИДАН ХИРАД (перс.) Труд о нравственных заповедях. ДОЛГИЙ ЛИК. Каббалистический термин; на еврейском Арик Анпин или "Долгий Лик", в греческом — Макропросопус, в противоположность "Короткому Лику", или Зеир Анпину, Микропросопусу. Первое относится к Божеству, второе — к человеку, "маленькому подобию великой формы".

        ДХАММАПАДА (санскр.) Труд, содержащий различные афоризмы из Буддистских священных книг.

        ДХИАН ЧОХАНЫ (санскр.) Буквально "Владыки Света", высшие Боги, соответствующие Архангелам римских католиков. Божественные Разумы, которым вверен надзор за Космосом.

        ДХИАНА (санскр.) Одна из шести Парамит совершенства. Состояние абстракции, возносящее практикующего его аскета значительно выше плана чувственного восприятия, из мира материи. Буквально "созерцание". Шесть ступеней Дхиан различаются только степенью абстрагирования персонального Эго от чувственной жизни.

        ДЭВА (санскр.) Бог, "сверкающее" Божество, Дэва-Деус, от корня див, "светиться". Дэва — это небесное существо — не важно, доброе оно, злое или безразличное, которое живет в "трех мирах", или трех планах над нами. Их сществует 33 группы или миллионы.

        ДЭВАКХАН (санскр.) "Обитель Богов". Состояние, промежуточное между двумя земными жизнями, в которое Эго (Атма-Буддхи-Манас или Триада, ставшая единым целым), вступает после отделения от Кама Рупы и разрушения низших принципов, после смерти тела на Земле.

        Е ЕВРАЗИЙЦЫ. Сокращение слова Европейцы-азиаты. Смешанные цветные расы. Дети белых отцов и темных матерей Индии и наоборот.

        Ж ЖНАНА (санскр.) Знание: Оккультная Мудрость.

        З ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ. (См. Карма.) ЗЕНОБИЯ. Царица Пальмиры, потерпевшая поражение от императора Аврелия. Ее наставником был Лонгин, знаменитый критик и логик третьего века нашей эры. (См. Лонгин.) ЗИВО, КАБАР (или Юкабар). Имя одного из созидающих божеств в Кодексе Назореев. (См. "Разоблаченную Изиду".) ЗОХАР (евр.) "Книга Сияния", Каббалистический труд, приписываемый Симону бен Йохаи, первый век нашей эры. (Для более полного разъяснения смотри "Теософский словарь".) ЗОЛОТОЙ ВЕК. Древние делили жизненный цикл на Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный Века. Золотой был веком первозданной чистоты, простоты и всеобщего счастья. (см. Юга — ред.) ЗОРОАСТРИЕЦ. Тот, кто следует религии Парсов, солнце- или огне-поклонников.

        И ИЕРОГРАММАТИКИ. Титул, даваемый тем египетским жрецам, которым было доверено написание и чтение священных и сокровенных записей. Буквально: "делающие сокровенные записи". Они были наставниками неофитов, готовящихся к посвящению.

        ИЕРОФАНТ. От греческого Иерофантис, буквально: "толкователь священного"; титул, принадлежащий самым высоким Адептам в храмах античности, бывших Учителями и толкователями Мистерий и Посвященными в высшие Великие Мистерии. Иерофант олицетворял собой Демиурга и разъяснял кандидатам на Посвящение различные феномены творения, которые производились для их обучения. "Он был единственным толкователем экзотерических тайн и доктрин. Перед непосвященным было запрещено даже произносить его имя. Он восседал на Востоке и в качестве символа своей власти носил на шее золотой шар. Также его называли Мистагогом" (Кеннет Р.Х.Маккензи, "Королевская Масонская Энциклопедия").

        ИЛЛЮЗИЯ. В Оккультизме все конечное (как, например, Вселенная и все в ней) называется Иллюзией или Майей.

        ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Одно из названий, данных в Теософии и Оккультизме человеческому Высшему Эго. Мы делаем различие между бессмертным и божественным и смертным человеческим Эго, которое разрушается. Последнее или "Личность" (личное Эго) переживает мертвое тело, но только на период в Кама-Локе; Индивидуальность же существует вечно.

        ИОСИФ ФЛАВИЙ. Историк первого столетия. Эллинизированный иудей, живший в Александрии и умерший в Риме. Евсевий приписывал ему написание 16 знаменитых строк о Христе, которые, вероятнее всего были вставлены в рукопись самим Евсевием, крупнейшим изготовителем подделок среди Отцов Церкви. Этот отрывок, в котором Иосиф, бывший ревностным иудеем и умерший в иудейской вере, признает тем не менее Мессианство и божественное происхождение Иисуса, теперь признан поддельным большинством христианских епископов (в том числе Ларднером) и даже Палеем (см. его "Evidence of Christianity"). Он был в течение веков одним из самых веских доказательств реальности существования Иисса Христа.

        ИУ-КАБАР ЗИВО. Гностический термин. "Владыка Эонов" в системе назореев. Это — предсоздатель (Эманатор) семи святых жизней (семи первичных Дхиан Чоханов или Архангелов, представляющих каждый одну из основных добродетелей), и сам называется третьей жизнью (третьим Логосом). В Кодексе к нему обращаются как к Кормилу и Виноградной лозе пищи жизни. Таким образом, он идентичен Христу, который говорит: "Аз есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь" (Иоанн, XV, 1). Хорошо известно, что Христос в Римско-католической церкви считается "Повелителем Эонов", как и Михаил, "который подобен Богу". Таким же было и представление гностиков.

        ИШВАРА (санскр.) "Владыка" или личный бог, божественный Дух в человеке. Буквально, Верховное (независимое) бытие. В Индии, титул, данный Шиве и другим богам. Шиву также называют Ишварадэва или верховный дэва.

        Й ЙОГ ИЛИ ЙОГИН (санскр.) Тот, кто занимается и всецело предан системе Йоги. Существуют различные степени и виды Йоги, и этот термин в Индии стал общим названием для обозначения любого вида аскетизма.

        ЙОГА (санскр.) Школа философии, основанная Патанджали, существовавшая как особое учение и система жизни задолго до этого мудреца. А именно Яджнавалкию, знаменитого и очень древнего мудреца, которому приписываются "Белая Яджур-Веда", "Шатапатха Брахмана" и "Брихак Араньяка", который жил до времени Махабхараты, и, как считается, проповедовал необходимость и положительный долг религиозной медитации и уединения в лесах, в силу этого полагают давшим начало доктрине Йоги. Профессор Макс Мюллер утверждает, что именно Яджнавалкия подготовил мир к проповеди Будды. Однако Йога Патанджали, как философия, более определенна и точна и заключает больше знаний из оккультных наук, чем любой из трудов, приписываемых Яджнавалкии.

        К КАСТА. Первоначальная система четырех наследственных классов, на которые было разделено население Индии: Брахманы, Кштарии, Вайшьи и Шудры — а) потомки Брамы, б) воины, в) торговцы, г) низший или земледельческий класс Шудр. От этих четырех произошли сотни подразделений и второстепенных каст.

        КАББАЛА (евр.) "Сокровенная Мудрость иудейских Раввинов средневековья, происходящая от более древних тайных доктрин, касающихся божественных предметов и космогонии, которые, после пленения евреев в Вавилоне, были объединены в теологию". Все труды, относящиеся к категории эзотерических, называются каббалистическими.

        КАМАЛОКА (санскр.) Полу-материальный план, для нас субъективный и невидимый, где развоплощенные "личности", астральные формы, называемые Кама Рупами, остаются до тех пор, пока не угаснут, благодаря полному исчерпанию последствий ментальных импульсов, создавших эти эйдолоны низших животных страстей и вожделений (см. Кама Рупа). Это — Гадес древних греков и Аменти египтян — страна Безмолвных Теней.

        КАМА РУПА (санскр.) Метафизически и в нашей эзотерической философии это субъективная форма, порождаемая всеми чувствующими существами вследствие ментальных и физических мыслей и желаний в связи с материальными вещами; форма, переживающая смерть своего тела. После этой смерти три из семи "принципов" — или, так сказать, планов чувств и сознания, на которые поочередно действуют человеческие инстинкты и способность к мышлению и восприятию идей — т.е. тело, его астральный прототип и физическая жизненность, ставшие уже ненужными, остаются на Земле, три же высших принципа, связанные воедино, погружаются в состояние Дэвакхана (см.), в котором Высшее Эго останется до тех пор, пока не пробьет час нового воплощения, а эйдолон прошлой личности остается один в своей новой обители. Здесь бледная копия прежнего человека прозябает в течение некоторого периода времени, продолжительность которого различна в зависимости от элемента материальности, оставшегося в ней, и который определяется прошлой жизнью умершего. Лишенная своего высшего разума, духа и физических чувств, будучи предоставлена своим собственным бессмысленным затеям, она постепенно угаснет и разрушится. Но будучи чем-либо насильственно привлечена в земную сферу — или страстными просьбами и мольбой оставшихся друзей, или регулярной практикой некромантии среди чего одним из самых опасных является медиумизм, — "привидение" может сохраниться на период, значительно превышающий естественную жизнь его тела. Если Кама Рупа узнала дорогу назад к живым человеческим телам, она становится вампиром, питающимся жизненной силой тех, кто так жаждал ее общества. В Индии эти Эйдолоны называют Пизачами — и очень боятся.

        КАПИЛАВАСТУ (санскр.) Место рождения Владыки Будды, названное "желтой обителью". Столица царя, бывшего отцом Будды.

        КАРДЕК АЛЛАН. Псевдоним основателя французского спиритизма, чье настоящее имя Ривайль. Это он собрал и опубликовал высказывания отдельных медиумов во время транса, а позднее, между 1855 и 1870 годами сделал из них "философию".

        КАРМА (санскр.) Физически — действие, Метафизически — ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ, Закон Причин и Следствий или Нравственной Причинности. Это — Немезида только в смысле плохой Кармы. Это — одиннадцатая Нидана во взаимосвязи причин и следствий в ортодоксальном буддизме, кроме того, это сила, управляющая всем, результирующая нравственного действия, метафизическая Самскара, или нравственное следствие действия, совершенного для достижения удовлетворения желаний личности. Бывает Карма достоинства и Карма недостатка. Карма не наказывает и не вознаграждает, она является просто единым Универсальным ЗАКОНОМ, который направляет безошибочно и, так сказать, слепо все остальные законы, влекущие за собой определенные последствия, по колее соответствующих причинностей. Когда буддизм учит, что "Карма — это то нравственное Ядро (любого существа), которое единственно переживает смерть и пребывает в переселении" или перевоплощении, это просто означает, что после личности не остается ничего, но причины, произведенные ею, не умирают, т.е. таковы, что не могут быть удалены из Вселенной, пока не будут замещены своими закономерными следствиями, и, так сказать, не будут смыты ими. А такие причины, будучи погашены в течение жизни произведшей их личности, будут следовать за перевоплощающимся Эго и настигнут его в последующих земных жизнях, пока полная гармония между причинами и следствиями не будет достигнута вновь. Ни одна "личность" — простая совокупность материальных атомов и инстинктивных и умственных качеств — не может продолжать существовать, как таковая, в мире чистого Духа. Только то, что бессмертно по самой своей природе и вечно по своей сути, а именно Эго, может существовать вечно. А поскольку именно Эго после каждого Дэвакхана выбирает личность, которую одушевляет, и через эти личности воспринимает результаты последствия произведенных кармических причин, именно поэтому Эго, Я, упомянутое "нравственное Ядро", сама воплощенная Карма, является "единственным, переживающим смерть".

        КВАТЕРНЕР. Четыре низших "принципа в человеке", составляющие его личность (т.е. Тело, Астральный Двойник, Прана или жизнь, органы страстей и низший Манас или разум мозга), в отличие от Высшего Тернера или Триады, состоящей из высшей Духовной Души, Разума и Атмана (Высшего Я).

        КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. Отец Церкви и плодовитый писатель, неоплатоник и ученик Аммония Саккаса. Он был одним из немногих христианских философов в Александрии между вторым и третьим веками нашей эры.

        КНИГА КЛЮЧЕЙ. Древний каббалистический труд. Оригинал в настоящее время утрачен, однако, могут существовать ложные и искаженные экземпляры и подделки.

        КОДЕКС НАЗОРЕЕВ. Священные книги Назореев, а также Набатеев. Согласно различным Отцам Церкви, особенно Джерому и Епифанию, — еретические учения, но фактически это были одни из многочисленных гностических прочтений космогонии и теогонии, которые явились истоком возникновения самостоятельных сект.

        КРИШНА (санскр.) Самый прославленный Аватар Вишну, "Спаситель" Индусов и самый популярный бог. Он — восьмой Аватар, сын Дэваки и племянник Кансы, индийского Ирода, который, ища его среди пастухов овец и коров, укрывавших Кришну, убил тысячи их новорожденных детей. Легенда о зачатии, рождении и детстве Кришны является точным прототипом Новозаветной Легенды. Миссионеры, конечно, стараются показать, что индусы похитили легенду о Рождестве у ранних христиан, пришедших в Индию.

        КУМАРА (санскр.) Девственный мальчик или юноша, давший обет безбрачия. Первыми Кумарами являются семь сыновей Брамы, рожденные из членов тела этого бога в так называемом Девятом Творении. Утверждается, что это название было дано им из-за их формального отказа "предсоздать" свой род и, таким образом, согласно легенде, они "остались Йогами".

        КШЕТРАДЖНА (санскр.) или Кшетраджнешвара. В Оккультизме воплощенный Дух, сознательное Эго в своих высших проявлениях, перевоплощающийся Принцип или "Господь" в нас.

        КЭТЭР (евр.) "Венец", высший из десяти Сефиротов (см.), первый из высшей Триады. Он соответствует Макропросопусу, Безграничному Спокойствию или Арик Анпину, развивающемуся в Хокма и Бину (следующие Сефироты. Прим. ред.) Л ЛАБРО (св.) Римский Святой, официально канонизированный несколько лет назад. Его великая святость состояла в сидении у одних из Римских ворот днем и ночью в течение сорока лет, оставаясь немытым все это время, результатом чего явилось то, что он до костей был съеден паразитами.

        ЛАО-ЦЗЫ. Великий китайский Мудрец, Святой и Философ, предшествовавший Конфуцию.

        ЛИНГА ШАРИРА (санскр.) "Астральное тело", т.е. воздушный символ тела. Этот термин обозначает двойника, или "астральное тело" человека или животного. Это — эйдолон греков, витальное и прототипное тело, отражение человека во плоти. Оно родится раньше человека и умирает или угасает с исчезновением последнего атома тела.

        ЛИЧНОСТЬ. Учение Оккультизма подразделяет человека на три аспекта — божественный, разумный или рациональный, и иррациональный или животный человек. Для метафизических целей он рассматривается в семеричном делении или, как условились формулировать это в Теософии, он состоит из семи "принципов", три из которых составляют Высшую Триаду, а оставшиеся четыре — низшую Четверицу. Именно в последней заключена Личность, включающая все характерные черты, включая память и сознание, каждой физической жизни в порядке их следования. Индивидуальность — это Высшее Эго (Манас) Триады, рассматриваемой как Единое. Другими словами, Индивидуальность — это наше неуничтожимое Эго, которое перевоплощается и облекается в новую Личность при каждом новом рождении.

        ЛОГОС (греч.) Проявленное Божество у каждой нации и народа, внешнее проявление или результат Причины, всегда остающейся сокрытой. Так, речь является логосом мысли, отсюда в своем метафизическом смысле это слово может быть переведено как "Глагол" и "Слово".

        ЛОНГИН, Дионисий Кассий. Знаменитый критик и философ, родившийся в самом начале третьего столетия (около 213 г.) Он был великим путешественником, в Александрии посещал лекции Аммония Саккаса, основателя неоплатонизма, но был скорее критиком, чем последователем. Порфирий (Иудей Малек или Малх) был его учеником до того, как стал последователем Плотина. О нем говорят, что это была живая библиотека и ходячий музей. К концу своей жизни он стал преподавателем греческой литературы у Зенобии, царицы Пальмиры. Она отплатила за его службу тем, что перед императором Аврелием обвинила его в том, что он советовал ей восстать против последнего, за что Лонгин с несколькими другими был казнен императором в 273 году.

        М МАГИЯ. "Великая" Наука. Согласно Девериа и другим востоковедам, наиболее древними и самыми цивилизованными и образованными нациями "Магия рассматривалась как сокровенная наука, неотделимая от религии". Например, египтяне были самой искренне религиозной нацией какой являлись и до сих пор являются индусы. "Магия состоит из, и постигается благодаря, почитанию богов", как говорит Платон. Тогда могла ли нация, которая, как доказывают неопровержимые свидетельства надписей и папирусов, в течение тысяч лет твердо верила в Магию, быть вводима в заблуждение в течение столь продолжительного времени? И возможно ли что поколения за поколением образованной и благочестивой теократии, в среде которой многие вели жизнь самоистязания, святости и аскетизма, продолжали вводить в заблуждение сами себя и народ (или только последний) ради удовольствия увековечить веру в "чудеса". Фанатики, говорят нам, сделают все, чтобы навязать веру в своего бога или идолов. На это мы возражаем — в таких случаях Брахманы и египетские Рекгет-амены или Иерофанты не популяризировали бы веру в способность человека магической практикой управлять услугами богов, которые на самом деле являются оккультными силами и потенциями Природы, олицетворенными в самих ученых жрецах, которые только почитали в них признаки единого и не имеющего названия Принципа. Так искусно выражает это Прокл Платоник: "Древние жрецы, когда полагали, что существует определенное родство и симпатия у природных вещей по отношению друг к другу и в проявлении вещей по отношению к оккультным силам, и обнаруживали, что все вещи существуют во всем, — они строили священную науку на основании этого взаимного согласия и подобия... и использовали для оккультных целей как небесные, так и земные сущности, посредством которых, через определенное сходство, они вводили божественные сущности в это более низкое жилище". Магия — это наука о связи и управлении божественными и надземными силами, так же как и господство над таковыми в более низких сферах, практическое знание сокровенных таинств природы, известных весьма немногим, ибо ими весьма трудно овладеть, не согрешив против закона. Древние и средневековые мистики подразделяли Магию на три класса — Теургия, Гоэтия и Природная Магия. "Теургию давным-давно считали сферой, принадлежащей исключительно Теософам и Метафизикам", — говорит Кеннет Маккензи. "Гоэтия — это черная магия, а "природная" или белая магия поднялась с целительством на своих крыльях до гордого положения точного и прогрессивного учения". Замечательны комментарии, сделанные нашим покойным ученым братом: "Реалистические устремления нынешних времен содействовали тому, что на магию была навлечена дурная слава и осмеяние... Вера в самого себя в магии является существенным элементом и существовала задолго до других идей, допускающих ее наличие. Говорят, что она из мудрого человека делает глупца, а человеческие мысли усиливаются почти до сумасшествия, т. е. восприимчивость его мозга должна быть расширена далеко за пределы низкого убогого состояния современной цивилизации, прежде, чем он сможет стать истинным магом, ибо занятие этой наукой предполагает определенную степень изоляции и забвения себя". Поистине великой изоляции, достижение которой представляет чудесный феномен, чудо само по себе. В то же время Магия не является чем-то сверхъестественным. Как пояснял Ямвлих, они заявляют, что "благодаря жреческой Теургии способны восходить к более возвышенным и универсальным сущностям, и тем, кто поставлен выше судьбы, т. е. к Богу и демиургу: не используя материю и не присваивая что-либо иное, кроме наблюдения ощутимого времени". Кое-кто уже начинает осознавать существование тонких энергий и воздействий в Природе, в которой раньше они не знали ничего. Но, как верно замечает д-р Картер Блэйк, "девятнадцатый век не из тех, что наблюдали возникновение новых, как и кончину старых, методов мышления", к чему м-р Бонвик добавляет, что "если древние знали лишь немного о нашем способе изучения тайн Природы, мы еще менее сведущи в их способе познания".

        МАГИЯ БЕЛАЯ или, так называемая, "Благотворная Магия" — это божественная Магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия и корысти, направленная исключительно на то, чтобы творить добро миру вообще и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои анормальные силы на удовлетворение себя, превращает эти силы в колдовство или черную Магию.

        МАГИЯ ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ. Магия, согласно каббалистическим обрядам состоящая, как утверждали Розенкрейцеры и другие мистики, в призвании Сил более высокой духовности, чем Человек, и управление Элементалами по уровню бытия значительно более низкими, чем он, на шкале бытия.

        МАГИЯ ЧЕРНАЯ. Колдовство, злоупотребление силами.

        МАЙЯ (санскр.) Иллюзия; космическая сила, делающая возможным феноменальное существование и его восприятие. В Индийской философии реальностью называется только то, что неизменно и вечно; все то, что подвержено изменению через распад и дифференциацию и, в силу этого, имеет начало и конец, считается Майей — иллюзией.

        МАКРОКОСМ (греч.) "Большая Вселенная" или, буквально, Космос.

        МАНАС (санскр.) Буквально: "Разум". Ментальный дар, делающий из человека разумное и нравственное существо и отличающий его от простого животного. Синоним слова Махат. Однако, в эзотерическом смысле означает Высшее Эго или чувствующий перевоплощающийся Принцип в человеке. Он называется у Теософов Буддхи-Манас или духовная душа, в противоположность его человеческому отражению — Кама-Манасу.

        МАНАС СУТРАТМА (санскр.) Два слова, означающие "Разум" (Манас) и "Нить Души" (Сутратма). Как уже говорилось, это синоним нашего Эго, или того, что перевоплощается. Это специальный термин Ведантистской философии.

        МАНАС ТАЙДЖАСИ (санскр.) Буквально: "Лучезарный" Манас. Состояние Высшего Эго, которое лишь высокие метафизики могут осознать и постичь. То же самое, что и "Буддхи Тайджаси" (см.) МАНАСАПУТРА (санскр.) Буквально: "Сыны Разума" или Сыны, рожденные разумом, имя данное нашим высшим Эго, до того, как они воплотились в человечестве. В экзотерических, хотя и аллегоричных и символичных Пуранах (священных древних писаниях индусов) этот титул дан рожденным разумом Сыновьям Брамы, Кумарам.

        МАНВАНТАРА. Период проявленности, в противоположность Пралайе (отдыху). Термин относится к различным циклам — в первую очередь к Дню Брамы — 4320000000 солнечных лет и к царствованию Ману — 308448000. Буквально: Мануантара — "между Ману".

        МАНТРЫ (санскр.) Стихи из ведических текстов, используемые в качестве заклинаний и заговоров. Под Мантрами подразумеваются все части Вед, отличные от Брахман или их (Вед) толкования.

        МАНУ (санскр.) Великий индийский законодатель. Это имя происходит от санскритского корня ман, мыслитель, и обычно означает Сваямбхуву, первого из Ману, произошедшего от Сваямбху, Самосущего и потому являющегося Логосом и прародителем человечества. Ману это первый законодатель — почти божественное существо.

        МАСТЕР. Перевод санскритского Гуру, "Духовный Учитель", используется Теософами для обозначения Адептов, от которых они получают свои знания. [Русские теософы пользуются термином — Учитель. Прим. ред.] МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ. В спиритуализме это слово обозначает объективное появление, так называемых, "духов усопших", которые иногда облекаются в материю, т.е. из доступных материалов в атмосфере и в эманациях присутствующих создают временное тело, сохраняющее человеческое подобие с усопшим, как он выглядел при жизни. Теософы признают феномен "материализации", но отрицают теорию, что они совершаются "Духами", т.е. бессмертными принципами развоплощенных личностей. Теософы считают, что если эти явления подлинные — что является фактом гораздо более редким, чем обычно считается — они производятся лярвами, эйдолонами или "призраками" умерших личностей из Камалоки. (См. "Камалока" и "Камарупа"). Поскольку Камалока находится на земном плане и отличается от степени его материальности лишь по своему уровню сознания, из-за чего она сокрыта от нашего обычного взгляда, случайное появление таких оболочек так же естественно, как появление электрических шаров и других атмосферных явлений. Электричество как флюид или атомическая субстанция (ибо оккультисты вместе с Максвеллом считают, что оно атомично), всегда, хотя и невидимо, присутствует в воздухе и проявляется в разных формах, но только тогда, когда имеются определенные условия для "материализации" флюида, когда он переходит со своего на наш план и делается объективным. То же и с эйдолонами усопших. Они присутствуют рядом с нами, но, будучи на другом плане, видят нас не более, чем мы их. Но когда сильные желания живого человека и условия, создаваемые необычной конституцией медиумов, соединяются, эти эйдолоны притягиваются — нет, выдергиваются, — со своего плана на наш и делаются объективными. Это — некромантия, она не приносит ничего хорошего усопшим и причиняет огромный вред живым, помимо того факта, что является вмешательством в законы природы. Случайная материализация "астральных тел" или двойников живых людей — это совершенно другое дело. Эти "астралы" часто ошибочно принимаются за призраки усопших, поскольку подобно хамелеонам, наши собственные "элементарии" вместе с таковыми развоплощенных и космических Элементалов, часто принимают форму тех образов, которые наиболее ярки в наших мыслях. Короче говоря, на так называемых "сеансах материализации" именно присутствующие и медиум творят специфическое видение. Независимые "видения" принадлежат к иному виду психических феноменов.

        МАТЕРИАЛИСТ. Это не обязательно тот, кто не верит ни в Бога, ни в душу, ни в загробную жизнь последней, но также тот, кто материализирует чисто духовное; например, вера в антропоморфное божество, в душу, способную гореть в адском пламени, и в ад и рай, как местности, а не как состояния сознания. Американские "субстанциалисты" (христианская секта) являются материалистами, так же, как так называемые спириты.

        МАХАМАНВАНТАРА (санскр.) Буквально: большие промежуточные интервалы между Ману — период вселенской активности. Манвантара здесь означает просто период активности, как противоположность Пралайе, или отдыху — без упоминания продолжительности цикла.

        МАХАТ (санскр.) Буквально: "Великий". Первый принцип Мирового Разума и сознания. В Философии Пуран — первый продукт первоприроды или Прадханы (то же, что и Мулапракрити), источник Манаса, мыслящего принципа, и Аханкары или чувства "Я есмь Я" внизшем Манасе.

        МАХАТМА (санскр.) Буквально: "Великая Душа". Адепт самого высокого уровня. Возвышенное Существо, которое достигнув совершенного овладения своими низшими принципами, живут, необремененными гнетом "плотского человека". Махатмы обладают знанием и силой, соответствующими достигнутому ими уровню духовной эволюции. На языке Пали называются Рахатами или Архатами.

        МАХАЯНА (санскр.) Школа Буддистской философии. Буквально: "Большая колесница". Мистическая система, основанная Нагараджуной. Её книги были написаны во втором веке до Р.Х.

        МЕДИУМИЗМ. Слово, принятое в настоящее время для обозначения анормального психо-физиологического состояния, ведущего к тому, что человек принимает за реальность причуды своего воображения, галлюцинации, естественные или искусственные. Ни один совершенно здоровый человек на физическом или психическом плане никогда не может быть медиумом. То, что медиумы видят, слышат и чувствуют — "реально", но ложно, ибо оно образовано или из астрального плана, столь обманчивого в своих вибрациях и видениях, или из чистых галлюцинаций, реально существующих только для тех, кто их воспринимает. "Медиумизм" — это род вульгаризованного посредничества, при котором страдающий этим свойством человек должен стать агентом для связи между живым человеком и усопшим "Духом". Существуют систематические методы тренировки для развития этого нежелательного навыка.

        МЕРКАВА (евр.) или Меркаба, "Колесница". Каббалисты говорят, что Всевышний, после того как установил десять Сефиротов — которые в своей совокупности представляют собой Адама Кадмона, Архетипного Человека, использовал их как Колесницу или Трон Славы для того, чтобы нисходить в ней на Души людей.

        МЕСМЕРИЗМ. Термин происходит от фамилии Месмера, человека, примерно в 1775 году в Вене заново открывшего магнетическую силу и ее практическое приложение. Это витальный поток, который один человек может перенести на другого и посредством которого он вызывает анормальное состояние нервной системы, позволяющее ему иметь прямое влияние на разум и волю субъекта или месмеризированной персоны.

        МЕТАФИЗИКА. От греческого мета — "вне" и физика — предметы внешнего материального мира. Перевести это слово как "вне природы" или сверхприродное — значит забыть дух и следовать мертвой букве, ибо точнее оно означает: вне природного, видимого и конкретного. Метафизика в онтологии философии — это термин, обозначающий науку, которая имеет дело с реальным и перманентным бытием в противоположность нереальному, иллюзорному и феноменальному бытию.

        МИКРОКОСМ. "Малая" Вселенная, обозначающая человека, созданного по образу и подобию создателя, Макрокосма, или "великой" Вселенной, и содержащего все то, что содержит последний. Эти термины используются в Оккультизме и Теософии.

        МИСТЕРИИ (Таинства). Разыгрывались в древних храмах посвященными Иерофонтами для обучения кандидатов. Самыми торжественными и оккультными были, без сомнения, те, что исполнялись в Египте "группой хранителей тайны", как м-р Бонвик называет Иерофантов. Морис очень наглядно описывает их природу в нескольких строках. Говоря о Мистериях, разыгрываемых на Филе (остров на Ниле), он говорит: "Именно в этих мрачных пещерах раскрывались поклоняющемуся ученику тайны богини (Изиды), когда торжественный гимн посвящения плыл, отражаясь в длинных вереницах каменных ниш". Слово "мистерия" происходит от греческого мио — "закрыть рот", и каждый символ, с ними связанный, имел скрытый смысл. Как утверждал Платон и многие другие мудрецы древности эти Мистерии были высокорелигиозны высокоморальны и полезны как школы этики. Греческие Мистерии, Мистерии Цереры и Вакха, были только подражаниями Египетским, и автор "Egyptian Belief and Modern Thought" ("Египетская вера и современная мысль") сообщает, что наше собственное слово chapel (часовня, богослужение) или capella (капелла) — это, как утверждают, caph-el (кап-эл) или школа Эла, солнечного божества. С Мистериями связаны знаменитые Кабиры.

        Короче говоря, Мистерии в каждой стране представляли собой ряд драматических действ, в которых тайны Космогонии и природы в целом представлялись жрецами и неофитами, исполняющими роли богов и богинь, повторяя предполагаемые сцены (аллегории) из их соответствующих жизней. Они разъяснялись кандидатам на Посвящение в своем скрытом значении и воплощались в философские доктрины.

        МИСТИЦИЗМ. Любая доктрина, включающая в себя тайну и метафизику и касающаяся больше идеальных миров, чем грубой материальной вселенной.

        МИСТИЧЕСКИЙ. От греческого слова мистикос. В античности — лицо, принадлежащее к числу допущенных к древним Мистериям; в наше время — тот, кто занимается мистицизмом, придерживается мистических, трансцендентальных взглядов и т. д.

        МИШНА (евр.) Буквально: "повторение", от слова Шанах — "повторять" что-либо сказанное устно. Краткое изложение письменных разъяснений из устных традиций иудеев и популярное изложение Священных Писаний, на которых позднее был основан Талмуд.

        МОКША (санскр.) То же, что и Нирвана. Посмертное состояние отдыха и блаженства "Души-страницы".

        МОНАДА. Это — Единица, ЕДИНОЕ; но в Оккультизме часто обозначает объединенную диаду Атма-Буддхи — или ту бессмертную часть человека, которая воплощаясь в низших царствах и постоянно развиваясь через них до Человека, с того времени ищет путь к конечной цели — Нирване.

        МОНАС (греч.) То же, что по-латыни Монада, "единое", Единица. В Пифагорейской системе Диада эманирует из более высокого и единичного Монаса, который таким образом является Первопричиной.

        МОНОГЕНЕС (греч.) Буквально — "единородный", титул Прозерпины и других Богов и Богинь, а также Иисуса.

        МУНДАКА УПАНИШАДА (санскр.) Буквально — "Эзотерическая доктрина Мундака".

        Н НЕКРОМАНТИЯ. Вызывание образов умерших, рассматриваемое в древности и в современном Оккультизме как занятие черной магией. Ямвлих, Порфирий и другие Теурги выступали против этой практики не менее, чем Моисей, приговаривший к смерти "ведьм" своего времени, причем упомянутые "ведьмы" часто были всего лишь медиумами, например, в случае волшебницы из Аэндора и Самуила [1 Царств, 28].

        НЕОПЛАТОНИКИ. Философская школа, возникшая между вторым и третьим столетиями нашей эры и основанная в Александрии Аммонием Саккасом. То же самое, что и Филалеты и Аналогетики, их также называли Теургами и разными другими именами. Они были Теософами ранних веков. Неоплатонизм — это философия Платона плюс экстаз, божественная Раджа-йога.

        НИРВАНА (санскр.) Согласно востоковедам, полное "угасание", подобно пламени свечи, полное прекращение существования, но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, в которое Эго человека, достигшего высшей степени совершенства в течение жизни, вступает после смерти тела, а иногда, как в случае Гаутамы Будды и других, при жизни.

        НИРВАНИ (санскр.) Тот, кто достиг Нирваны — освобожденная Душа. То, что слово Нирвана означает нечто, весьма отличное от легковесных утверждений востоковедов, хорошо известно каждому ученому, побывавшему в Индии, Китае, Японии. Это "Избавление от страдания", но только от материального, свобода от Клеша или Кама и полное уничтожение животных желаний. Если нам говорят, что Абхидхарма определяет Нирвану как "состояние полного уничтожения", мы согласимся, добавляя к последнему слову пояснение, "всего, связанного с материей или физическим миром", это просто потому, что последний (как и все в нем) является иллюзией или Майей. В последний момент своей жизни Шакьямуни Будда сказал: "Духовное тело бессмертно". Как поясняет м-р Эйтель, ученый-китаист, популярные экзотерические системы сходятся в определении Нирваны негативным образом, как состояния абсолютного освобождения от цикла перерождений, как состояния полной свободы от всех форм существования, и прежде всего свободы от любой страсти или усилия, состояние безразличия к любой чувствительности" — и он мог бы добавить "смерть любого сочувствия к миру страдания". Именно поэтому Бодхисаттвы, предпочитающие Нирманакаю одеянию Дхармакаи, в народной оценке стоят выше Нирвани. Но тот же самый ученый добавляет, что "позитивно (и эзотерически) они определяют Нирвану как высшее состояние духовного блаженства, как абсолютное бессмертие благодаря погружению Души (точнее, Духа) в себя самое, но с сохранением индивидуальности, так что, например, Будды после вступления в Нирвану могут снова появиться на Земле — т. е. в будущей Манвантаре".

        НИРМАНАКАЯ (санскр.) В эзотерической философии нечто совершенно отличное от общепринятого приписываемого этому слову значения и выдумок востоковедов. Некоторые называют тело Нирманакая "Нирвана с остатками", вероятно, на основании того, что это род Нирванического состояния, в котором сохраняется сознание и форма. Другие говорят, что это одно из Трикая (трех тел), "способное принимать любую внешнюю форму для проповеди Буддизма" (мысль Эйтеля); далее, что это "воплощенный аватар Божества" (там же). Напротив, Оккультизм утверждает ("Голос Безмолвия"), что слово Нирманакая, хотя буквально обозначает трансформированное "тело", является состоянием. Это форма Адепта или Йога, входящего или выбирающего это состояние после смерти, предпочтя его Дхармакае или абсолютному состоянию Нирваны. Он поступает так, потому что эта последняя Кая навсегда отделяет его от мира формы, даруя ему состояние эгоистического блаженства, в котором не может принять участие ни одно живое существо, и адепт тем самым лишается возможности помогать человечеству и даже дэвам. Но как Нирманакая, человек покидает только свое физическое тело и сохраняет все другие "принципы", кроме Камического, поскольку в течение жизни он навсегда подавил его в своем естестве, и он никогда не возродится в его посмертном состоянии. Таким образом, вместо того, чтобы уйти в эгоистическое блаженство, он выбирает жизнь самопожертвования и существования, которое окончится только вместе с жизненным циклом, чтобы иметь возможность помогать человечеству невидимым, однако самым эффективным способом. (См. "Голос Безмолвия", третий Трактат "Семь Врат".) Таким образом, Нирманакая не является, как принято считать, телом, в котором Будда или Бодхисаттва появляется на Земле", но воистину, тем, кто будучи Хутухту или Хубилганом, Адептом или Йогом в течение жизни, стал с тех пор членом того невидимого Воинства, которое всегда защищает и охраняет человечество в пределах, допускаемых Кармой. Часто принимаемый за "Духа", Дэва, самого Бога и т. д., Нирманакая всегда является, оберегающим, сострадательным, поистине добрым Гением, Ангелом для того, кто достоин его помощи. Какие бы возражения ни выдвигались против этой доктрины, как бы ее ни отрицали (ибо несомненно, ее никогда ранее не оглашали в Европе, и в силу своей неизвестности для востоковедов, она непременно должна быть "новоиспеченным мифом"), никто не осмелится сказать, что идея помощи страдающему человечеству ценой своего собственного почти бесконечного самопожертвования не является величайшей и благороднейшей из тех, что исходили когда-либо из человеческого мозга.

        НИТЬ ДУШИ. То же, что и Сутратма (см.) НОУМЕН (греч.) Истинная сущностная природа Бытия в отличие от иллюзорных объектов чувств.

        НОУС (греч.) Термин Платона для обозначения Высшего Разума или Души. Он обозначает Дух как нечто отличное от животной Души Психе, блаженное сознание или разум в человеке. Это название было заимствовано гностиками для их первого сознательного Эона, который для оккультистов является третьим Логосом в космическом плане и третьим "принципом" (считая сверху) или Манасом в человеке (см. ниже, Hoyт).

        НОУТ (eг.) В египетском Пантеоне это слово обозначало "Один-единственный", ибо в популярной или экзотерической религии он не пошел выше третьего проявления, излучающегося из Непознаваемого и Неведомого в эзотерической философии каждой нации. Ноус Анаксагора был тем же, что и Махат Индусов — Брама, первое проявленное божество — "Разум или Дух Самосильный". Этот созидающий принцип является primum mobile [перводвигатель] всего сущего во Вселенной — ее Душой или Мыслеосновой.

        НОЧЬ БРАМЫ. Период, равный по продолжительности Дню Брамы, в течение которого, как говорится, Брама спит. После пробуждения он возобновляет процесс, и так продолжается в течение ВЕКА Брамы, длящегося 100 лет, состоящих из чередующихся "Дней" и "Ночей" по 2160000000 земных лет каждый. Требуется пятнадцать цифр, чтобы выразить продолжительность такого века, по истечении которого наступает Махапралайя или Великое Растворение и продолжается, в свою очередь, в течение такого же интервала времени, выражающегося пятнадцатью цифрами.

        НЭФЕШ (евр.) "Дыхание жизни, Anima, Mens Vita, желания. Термин, весьма произвольно используемый в Библии. В общем, обозначает Прану "жизнь", в Каббале — животные страсти и животную душу". Потому, как утверждается в теософических учениях, Нефеш является Прана-Камическим Принципом, или витальной животной душой в человеке.

        О ОДНОРОДНОСТЬ, гомогенность. От греческих слов хомос — "то же самое" и генос — "род". То, что имеет на всем протяжении одинаковую природу, недифференцированное, не составное, каким предполагается золото.

        ОККУЛЬТИСТ. Тот, кто занимается Оккультизмом, Адепт тайных наук. Но очень часто этот термин применяется к просто изучающему их.

        ОККУЛЬТНЫЕ НАУКИ. Науки о тайнах природы — физических и психических, ментальных и духовных, называемые Герметическими и Эзотерическими Науками. На Западе может быть названа Каббала, на Востоке — Мистицизм, Магия и Философия Йоги. Последнюю индийские Чела называют седьмой "Даршаной" (школа философии), в то время как миру непосвященных в Индии известно только шесть Даршан. Эти науки являются, и были в течение веков, сокрытыми от толпы на том веском основании, что они никогда не были бы оценены ни эгоистичными образованными классами, которые могли бы злоупотреблять ими для собственной выгоды, тем самым превращая Божественную науку в черную магию, ни необразованными, которые просто не поняли бы их. Против эзотерической философии Каббалы часто выдвигаются обвинения, что ее литература "полна варварского бессмысленного жаргона", непонятного для среднего ума. Но разве точные науки — медицина, физиология, химия и все остальные — не грешат тем же самым? Разве официальные ученые не облекают факты и свои открытия в новоиспеченную и самую варварскую греко-латинскую терминологию? Как было справедливо замечено нашим покойным братом Кеннетом Маккензи, "так жонглировать словами, когда факты столь просты — вот искусство ученых настоящего времени, что представляет разительный контраст с учеными семнадцатого столетия, называвшими лопаты лопатами, а не "сельскохозяйственными орудиями"". Более того, тогда как их "факты" были бы столь просты и понятны, будучи выраженными на обычном языке, факты оккультной науки так трудны для понимания по своей природе, что в большинстве европейских языков нет слов для их выражения. Кроме того, наш "жаргон" вызван двойной необходимостью — а) ясного описания фактов для сведущего в оккультной терминологии и б) для сокрытия их от профанов.

        "ОККУЛЬТНЫЙ МИР". Название первой книги, где говорится о Теософии, ее истории и ее принципах. Написана А.П.Синнетом, редактором ведущей индийской газеты "Пионер", Аллахабад, Индия.

        ОЛИМПИОДОР. Последний знаменитый и славный неоплатоник Александрийской школы. Он жил в шестом веке при императоре Юстиниане. В дохристианском и христианском периодах было несколько писателей и философов, носивших это имя. Один из них был учителем Прокла, другой историком в восьмом веке и т. д.

        ОРИГЕН. Христианский церковник, родившийся в конце второго столетия, вероятно в Африке, о котором если что-нибудь и известно, то очень мало, поскольку фрагменты его биографии дошли до потомков благодаря Евсевию, самому отъявленному фальсификатору, когда-либо существовавшему. Считается, что последний собрал более ста писем Оригена (или Оригенеса Адамантиуса), про которые теперь говорят, что они утеряны. Из всех его трудов для Теософов наиболее интересна "Доктрина о предсуществовании Душ". Он был учеником Аммония Саккаса и долгое время посещал лекции этого великого учителя философии.

        П ПАНДОРА. В греческой мифологии — первая женщина на Земле, созданная Вулканом из глины, дабы наказать Прометея и нейтрализовать его дар смертным. Все Боги одарили ее какими-нибудь силами и она должна была отнести их в ящике Прометею, который, однако, будучи наделен предвидением, что эти дары обернутся несчастиями, отослал ее обратно. Так что когда его брат Эпиметей увидел и женился на ней, и когда он открыл ящик, все беды, терзающие человечество, выползли из него и с тех пор остаются в мире.

        ПАНЕН. Философ-платоник в Александрийской школе Филалетов.

        ПАНТЕИСТ. Тот, кто отождествляет Бога с природой и наоборот. Если мы рассматриваем Божество как беспредельный вездесущий Принцип, это едва ли может быть иначе; таким образом, природа является просто физическим аспектом Божества, или его телом.

        ПАРАБРАХМ (санскр.) Ведантистский термин, означающий "сверх Брама". Верховный и абсолютный Принцип, безличный и безымянный. В Ведах упоминается, как "ТО".

        ПАРАНИРВАНА. В ведантистской философии — высшая форма нирваны — сверх последней.

        ПАРСЫ. Современные персидские последователи Зороастра, ныне живущие в Индии, преимущественно в Бомбее и Гуджарате, поклоняющиеся Солнцу и Огню. Одна из наиболее образованных и уважаемых общин в стране, в основном занимающаяся коммерцией. Сейчас в Индии, где они поселились около 1000 лет назад, их осталось от 50000 до 60000.

        ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ или повторное рождение. Некогда всеобщая доктрина, учившая, что Эго рождается на этой Земле бесчисленное количество раз. В настоящее время отрицается Христианами, которые, похоже, неправильно поняли учение своих собственных Евангелий. Тем не менее приведение плоти в движение Высшей человеческой Душой (Будхи-Манасом) или Эго, происходящее периодически и в течение длительных циклов, проповедовалось в Библии, как и во всех других древних писаниях, а "воскресение" означает лишь новое рождение Эго в другой форме. (См. "Теософский словарь".) ПИФАГОР. Самый известный мистический философ, родившийся на Самосе, примерно в 586 году до Р.Х., проповедовавший гелиоцентрическую систему и перевоплощение, высшую математику и высшую метафизику и имевший школу, знаменитую во всем мире. (Более подробно см. "Теософский словарь".) ПЛАН. От латинского Planus (уровень, плоскость), протяженность пространства в физическом или метафизическом смысле. В Оккультизме область или пространство некоего состояния сознания или состояния материи, соответствующее воспринимающим способностям определенного набора чувств или действию определенной силы.

        ПЛАНЕТАРНЫЕ ДУХИ. Правители и хозяева планет. Планетарные Боги.

        ПЛАСТИЧЕСКИЙ. В Оккультизме это слово используется применительно к природе и сущности астрального тела или "Изменчивой Души" (См. Пластическая Душа в "Теософском словаре").

        ПЛЕРОМА. "Полнота"; гностический термин, использованный также Св. Павлом. Божественный мир или обитель богов. Универсальное пространство, разделенное на метафизические Эоны.

        ПЛОТИН. Знаменитый философ-платоник третьего столетия, великий практический мистик, известный своими добродетелями и ученостью. Он проповедовал доктрину, идентичную доктрине Вед, а именно, что духовная душа, эманируя из Единого Божественного Принципа, после своего странствия по Земле, соединяется с ним. (См. "Теософский словарь".) ПОРФИРИЙ. Его настоящее имя было Малек, что привело к тому, что его считали иудеем. Он явился из Тира и, сначала поучившись у Лонгина, выдающегося философа-критика, стал учеником Плотина в Риме. Он был неоплатоником и знаменитым писателем, особенно известным благодаря своей полемике с Ямвлихом относительно бед, связанных с практикой Теургии, но все же, в конце концов, принял точку зрения оппонента. Будучи прирожденным мистиком, он, подобно своему учителю Плотину, следовал системе чистой индийской Раджа-Йоги, которая, благодаря упражнению, приводит к воссоединению души со сверхдушой Вселенной, и человеческой души с божественной, Буддхи-Манасом. Однако, он жалуется, что несмотря на все свои усилия, достиг высшего состояния экстаза лишь один раз, да и то когда ему было шестьдесят восемь лет, тогда как его учитель Плотин в течение своей жизни 6 раз переживал высшее блаженство. (См. Порфирий в "Теософском словаре".) ПОСВЯЩЕННЫЙ. Обозначение того, кто был принят и кому были открыты Мистерии и тайны Масонства или Оккультизма. В античности это были те, кто был посвящен в тайное знание, преподаваемое Иерофантами Мистерий, а в наши дни — те, кто посвящен в Тайные Науки Адептами мистического знания, которое, несмотря на истекшие века, еще имеет нескольких истинных приверженцев на Земле.

        ПОТ АМУН. Коптский термин, означающий "некто посвященный богу Амуну", Богу Мудрости. Имя египетского жреца и оккультиста времен Птолемеев.

        ПРАГНА или Праджна (санскр.) Термин, используемый для обозначения "Мирового Разума". Синоним слова Махат.

        ПРАЛАЙЯ (санскр.) Разрушение, противоположность Манвантары, ибо первая является периодом отдыха, вторая — полной активности (смерть и жизнь) планеты или всей вселенной.

        ПРАНА (санскр.) Жизненный Принцип, Дыхание Жизни, Нэфеш. ПРОТЕЕВИДНАЯ ДУША. Название Майави Рупы или тела Мысли, высшей астральной формы, вбирающей в себя все формы и каждую форму по воле мысли Адепта. (См. Пластическая Душа в "Теософском словаре".) ПСИХИЗМ. Слово, в настоящее время использемое для обозначения любого рода ментальных феноменов, т. е. медиумизма, наряду с высшей формой чувствительности. Недавно изобретенный термин.

        ПУРАНЫ (санскр.) Буквально, "древние"; относится к индуистским произведениям или Священным писаниям, число которых весьма значительно.

        Р РЕЙХЛИН, Иоган. Великий немецкий философ и филолог, каббалист и ученый. Он родился в Пфорцхейме в Германии в 1455 году и в ранней юности был дипломатом. В течение некоторого периода своей жизни он занимал высокий пост в суде трибунала в Тюбингене, где пребывал 11 лет. Он также был наставником Меланктона, подвергался сильным гонениям со стороны духовенства за восхваление Иудейской Каббалы, хотя в то же самое время его называли "Отцом Реформации". Он умер в 1522 году в великой бедности, общем уделе всех, кто в те дни шел против мертвой буквы Церкви.

        РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ. То же, что и Теософия. Название, данное Тайной Доктрине, лежащей в основе каждого эзотерического писания и религии.

        С САМАДХИ. В Индии название духовного экстаза. Это состояние полного транса, вызванного посредством мистической концентрации.

        САМКХАРА. Одна из пяти Скандх или свойств в Буддизме. (См. Скандхи.) "Склонности Ума".

        САММА САМБУДДА. Внезапное воспоминание о своих прежних воплощениях, феномен памяти, достижимый благодаря Йоге. Мистический термин Буддизма.

        САМОФРАКИЯ. Остров в Греческом Архипелаге, прославленный в древности благодаря Мистериям, проводимым в его храмах. Эти Мистерии были известны во всем мире.

        САМЬЮТТАКА НИКАЯ. Одна из буддистских Сутр.

        САННА. Одна из пяти Скандх или свойств, обозначающая "абстрактные идеи".

        СВЕДЕНБОРГ, Эммануил. Знаменитый ученый и ясновидец прошлого [XVIII] века, человек высокой учености, сделавший огромный вклад в Науку, но чей мистицизм и трансцедентальная философия поставила его в один ряд с галлюцинирующими мистиками. В настоящее время он повсеместно известен как основатель Сведенборгианской секты или Ново-Иерусалимской Церкви. Он родился в Стокгольме (Швеция) в 1688 году у родителей-лютеран, причем его отец был епископом в Западном Готланде. Его настоящее имя было Сведберг, но в 1719 году, при возведении в дворянское звание и рыцарское достоинство, оно было заменено на Сведенборг. Он стал Мистиком в 1743 году, а четырьмя годами позже (в 1747 году) ушел с должности (чрезвычайного эксперта в Университете в Минце) и полностью отдал себя Мистицизму. Умер в 1772 году.

        СВЯЩЕННАЯ НАУКА. Эпитет, данный Оккультным наукам вообще, а Розенкрейцерами Каббале и особенно Герметической Философии.

        СЕАНС. Термин, в настоящее время используемый для обозначения пребывания с медиумом ради различных феноменов. Используется в основном среди спиритов.

        СЕН ЖЕРМЕН. Граф. Таинственный персонаж, который появлялся в прошлом [XVIII] веке и начале нынешнего [XIX] во Франции, Англии и в некоторых других странах.

        СЕФИРОТ. Иудейское Каббалистическое название для десяти божественных эманаций Айн-Софа, безличного, универсального Принципа или БОЖЕСТВА. (См. "Теософский словарь".) СКАНДХИ. Атрибуты каждой личности, которые после смерти образуют, если можно так выразиться, основу для нового кармического перевоплощения. В общедоступной экзотерической системе Буддизма их пять, а именно: Рупа, форма или тело, которая оставляет после себя свои магнетические атомы и оккультные свойства; Ведана, чувства, действующие аналогично; Санна, или абстрактные идеи, которые являются созидательными силами, действующими от одного воплощения до другого; Самкхара, склонности ума; и Виннана, умственные способности.

        СОМНАМБУЛИЗМ. "Хождение во сне". Психо-физиологическое состояние, слишком хорошо известное, чтобы нуждаться в пояснениях.

        СПИРИТИЗМ. То же, что и Спиритуализм, с той лишь разницей, что Спиритуалисты почти единогласно отрицают доктрину Перевоплощения, в то время как Спириты делают из нее фундаментальный принцип своей веры. Однако, существует огромная разница между взглядами последних и философским учением Восточных Оккультистов. Спириты принадлежат к французской школе, основанной Алланом Кардеком, а Спиритуалисты Америки и Англии — к школе "сестер Фокс", открытой в Рочестере, США. Теософы, веря в медиумические феномены и Спиритуалистов, и Спиритов, отвергают идею "духов".

        СПИРИТУАЛИЗМ. Современное верование в то, что духи усопших возвращаются на землю, чтобы беседовать с живыми. (См. Спиритизм).

        СТРАНА ЛЕТА. Фантастическое название, данное Спиритуалистами местопребыванию своих развоплощенных "Духов", которое они размещают где-то на Млечном Пути. Она описана на основании свидетельств возвращающихся "Духов", как прекрасная страна, где есть красивые города и здания, Дом Конгресса, Музеи и т.д. и т.п. (Смотри Труды Эндрю Джексона Дэвиса).

        СТХУЛА ШАРИРА. В Оккультизме и ведантической философии санскристское название человеческого тела.

        СТХУЛОПАДХИ.* Физическое тело в бодрствующем, сознательном состоянии (Джаграт).

        СУКШМОПАДХИ.* Физическое тело в спящем состоянии (Свапна) и Каранопадхи "тело причинности".

        ___ * Эти термины принадлежат ученикам школы Тарака Раджа-йоги (прим. автора) Т ТАЙДЖАС (санскр.) От теджас, "огонь", что означает "излучающий свет", "сияющий", и относится к манаса рупе, "телу Манаса", а также к звездам и звездоподобным светящимся оболочкам. В Ведантистской философии термин имеет и другой смысл кроме оккультного значения, приведенного здесь.

        ТАРАКА РАДЖА ЙОГА (санскр.) Одна из Браманистских систем Йоги, самая философская, и фактически самая сокровенная из всех, ибо ее истинные догматы никогда не раскрывались публично. Это чисто интеллектуальная и духовная школа обучения.

        ТЕЛО ПРИЧИННОСТИ. Это "тело" в действительности не является телом, ни объективным, ни субъективным, это Буддхи, Духовная Душа, названная так потому, что является непосредственной причиной состояния Сушупти, ведущего к состоянию Турья, высшему состоянию Самадхи. "Тарака Раджа" Йоги называют его "Каранопадхи", "основой причины"; в системе Веданты оно соответствует и Вигнамамайа, и Анандамайа Коша (последнее следует за Атма и потому является проводником Вселенского Духа). Один Буддхи не может быть назван "Телом Причинности", но становится таковым в соединении с Манасом, перевоплощающейся Сущностью или ЭГО.

        ТЕОГОНИЯ (греч.) Буквально: "Происхождение Богов".

        ТЕОДИДАКТОС (греч.) "Наученный Богом". Титул, присвоенный Аммонию Саккасу.

        ТЕОСОФИЯ (греч.) Буквально, "божественная мудрость или мудрость богов". (Более полное разъяснение таких слов, как Теософия, Теософ, Теософическое Общество и т. д. смотри в "Теософском словаре".) ТЕРАПЕВТЫ (греч.) Школа Иудейских мистических целителей, или эзотериков, которую некоторые неверно называют сектой. Они жили поблизости от Александрии, и их действия и верования до настоящего времени являются тайной для критиков, а их философия кажется сочетанием Орфической, Пифагорейской, Ессейской и чисто Каббалистической практик. (См. "Теософский словарь".) ТЕТРАГРАММАТОН (греч.) Имя Божества, записанное четырьмя буквами, по-английски IHVH. Это Каббалистический термин и на более материальном плане соответствует священному Тетрактису Пифагора. (См. "Теософский словарь".) ТЕУРГИЯ. Ритуалы для привлечения на Землю планетарных и других Духов и Богов. Для достижения подобной цели Теург должен быть абсолютно чист и бескорыстен в своих помыслах. Применение Теургии на практике в настоящее время весьма нежелательно и даже опасно. Мир стал слишком развращенным и безнравственным для применения того, что могли дерзать сделать без вреда для себя лишь такие святые и ученые мужи как Аммоний, Плотин, Порфирий и Ямвлих (самые образованные Теурги из всех). В наши дни Теургия или Божественная благотворная Магия подвержена слишком большой опасности стать гоэтией, другими словами — Колдовством. Теургия — первый из трех разделов Магии, коими являются теургия, гоэтия и природная магия.

        ТИМЕЙ (ЛОКРИССКИЙ). Пифагорейский философ, родившийся в Локрисе. Он несколько отличался от своего Учителя в доктрине Метампсихоза. Он создал трактат о Душе Мира, ее природе и сущности, написанный на дорическом диалекте и дошедший до нашего времени.

        ТРИАДА или ТРОИЦА. В каждой Религии и Философии — три в Одном.

        ТУМОС (греч.) Пифагорейский и платонический термин, применяется к одной стороне человеческой души, для обозначения ее страстного, Камарупического состояния — почти полный эквивалент санскритского слова тамас: "качество темноты" и вероятно происходит от последнего.

        У УПАДХИ (санскр.) Основа чего-либо, субструктура; так, в Оккультизме, Субстанция — это упадхи Духа.

        УПАНИШАДА (санскр.) Буквально: "Эзотерическая Доктрина". Третий Отдел Вед, поставленный в один ряд с откровениями (Шрути или "раскрытое слово"). Сохранилось примерно 150 Упанишад, хотя не более чем двадцати можно доверять, как свободным от фальсикации. Все они написаны ранее шестого века до Р.Х. Подобно Каббале, разъясняющей эзотерический смысл Библии, Упанишады разъясняют мистический смысл Вед. У профессора Коуэлла есть два утверждения относительно Упанишад, столь же интересных, сколь верных. Он говорит: 1) У этих трудов есть "одна замечательная особенность — полное отсутствие в их доктрине какой-либо исключительности Браминов... Они дышат совершенно иным духом, свободой мысли, неизвестной ни в одном раннем труде, кроме самих гимнов Риг-Веды; и 2) великие учителя высшего знания (Гупта Видья) и Брамины постоянно изображаются там идущими к Царям-Кшатриям, чтобы стать их учениками" (чела). Это бдительно показывает, что: а) Упанишады были написаны раньше установления давления на касты и власти Браминов, и по древности вторые после Вед; и б) оккультные науки и "высшее знание", как называет его Коуэлл, значительно древнее Браминов в Индии и даже старше их как касты. Однако, Упанишады написаны значительно позже Гупта Видьи, или "Тайной Науки", которая столь же стара, как и сама человеческая философская мысль.

        [УЧИТЕЛЬ. (См. Мастер.)] Ф ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ или культ Пола. Почитание и благоговение, выражаемое тем богам и богиням, которые, подобно Шиве и Дурге в Индии, символизируют соответственно два пола.

        ФЕРХО (гност.) Высочайшая и величайшая созидающая сила у гностиков-назореев ("Кодекс Назореев").

        ФИЛАДЕЛЬФИЙЦЫ. Буквально: "те, кто любит своих братьев-людей". В семнадцатом столетии секта, основанная некой Джейн Лидли. Они возражали против всех обрядов, порядков и церемоний Церкви и даже против самой Церкви, но учили следовать указаниям в душе и духе от внутреннего Божества, своего собственного Эго или Бога внутри нас.

        ФИЛАЛЕТИАНЕ. См. Неоплатоники.

        ФИЛОН ИУДЕЙ. Эллинизированный Иудей, живший в Александрии, известный историк и философ первого столетия, родившийся около 30 года до Р.Х. и умерший между 45 и 50 годами. Замечательно его толкование символизма Библии. Звери, птицы, пресмыкающиеся, деревья и места, упомянутые в ней, — все является, как сказано, "аллегориями состояния души, способностей или страстей". Полезные растения были аллегориями добродетелей, ядовитые — пристрастий неблагоразумного и так далее — в царстве минералов, на небе, земле и звездах, в источниках и реках, полях и жилищах, в металлах, веществах, оружии, одежде, орнаментах, мебели, в теле и его членах, полах и наших внешних обстоятельствах. Все это весомо подтверждает идею, что Филон был знаком с древней Каббалой.

        ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ. Алхимический термин; также называется Порошком Проекции, таинственный "принцип", обладающий силой трансмутировать неблагородные металлы в чистое золото. В Теософии он символизирует трансмутацию низшей животной природы в человеке в высшую божественную.

        ФИЛОСОФЫ ОГНЯ. Именование Герметиков и Алхимиков средних веков, а также Розенкрейцеров. Последние, последователи Теургов, рассматривали Огонь как символ Божества. Это был не только источник материальных атомов, но и вместилище Духовных и Психических Сил, дающих им энергию. Рассматриваемый в общем смысле, Огонь есть Тройственный Принцип, а эзотерически — семеричен, как и все остальные элементы. Человек состоит из Духа, Души и Тела, плюс четверичный аспект, так же и Огонь. Так, в трудах Роберта Флуда (де Флуктиба), одного из знаменитых Розенкрейцеров, Огонь содержит: во-первых — видимое пламя (тело), во-вторых — невидимый астральный огонь (душу) и в-третьих — дух. Четыре аспекта — это: а) тепло (жизнь), б) свет (разум), в) электричество (Камические или молекулярные силы) и г) синтетическая сущность, выше духа, или фундаментальная причина его существования и проявления. Для Герметика и Розенкрейцера, когда пламя угасло на объективном плане, оно