Постижение экологической теологии

Борейко В.Е.

Эта книга представляет собой попытку экологической интерпретации различных мировых и локальных религий, а также защищает право на существование особой религии - религии природоохраны.

©Борейко В.Е., 2000
©Киевский эколого-культурный центр, 2000

Введение

Одна наука или экономика не в силах защитить природу. Надо обращаться и к другим культурным ценностям.

Религиозные мифы, символы и образы для многих людей являются главным средством при определении добра и зла, при мотивировании тех или иных поступков, решении личных и общественных проблем. Если мы желаем защитить природу, мы не можем избежать религии.

Религия и церкви считаются одними из основных институтов, формирующих общественное мнение. Они являются источниками многих наших ценностей и оказывают решающее влияние на человеческие действия.

Религия, наравне с экологией и философией, один из источников экологической этики. Язык религии ближе всего к языку нравственности.

Так как между различными религиями существуют значительные метафизические, этические, антропологические и социальные различия, то синтез ключевых концепций и положений, касающихся сохранения природы, взятых из всех религий, может стать основой новой, могучей и действенной экологической идеологии.

Церковь всегда была главным хранителем этики. Большинство людей черпали свои представления о добре и зле из одной или другой религии. Церковь сделает большую услугу экологии, если по-настоящему заинтересуется вопросами природоохраны. Посему как ценности, заложенные в религиях, являются фундаментальными в процессах динамики культуры и социальных изменений. Например: для древнего грека, американского индейца и индийского буддиста идея прав природы имеет большое значение.

Во всех религиях имеются россыпи экологической мудрости. Мировые и локальные религии, каждая по своему, предлагают уникальный набор моральных ценностей и экологических правил. Религии также санкционируют и предлагают суровые наказания, вроде ада тем, кто не обращается с божьими созданиями с уважением.

С позиций многих религий злоупотребление природой с целью немедленной наживы несправедливо, аморально и неэтично.

Простые люди часто делают то, что оправдано с позиций их религиозных верований.Поэтому для глобальной охраны природы, как справедливо считает американский экофилософ Б.Кэлликотт, крайне важно выделить экологическую этику из многих религий, сформировать ее с позиций различных священных текстов. Причем, здесь важны не только базовые тексты Библии, Корана, Талмуда и т.п., но и другие религиозные источники: апокрифы, писания различных святых, размышления современных теологов, народные религиозные верования. Важное значение имеет также экофилософская интерпретация этих источников.

Религия может разбудить в людях сознание, отличное от материалистического. Религия помогает осознать, что контроль человека над живым и неживым миром небезграничен. Религия внушает идею, что человеческую жизнь нельзя мерить материальными благами и цель жизни не заключается в максимальном потреблении.

Религиозные убеждения являются действенной мотивацией для активного участия в программах, направленных на охрану природы.

Религиозный импульс, по-видимому, очень глубоко укоренен в человеке, чтобы быть выкорчеванным атеизмом. Лауреат Нобелевской премии молекулярный биолог Жак Моно сказал по этому поводу, что способность к религиозному опыту и стремление к религиозному объяснению является той же самой силой, которая сформировала нашу кисть руки - естественным отбором (Barlow, 1996). Стремление к религиозному объяснению мира имеет сильный генетический компонент.

Прямо и косвенно религия может быть мощным источником природоохраны. Поэтому нам нужна такая экологическая концепция, которая не игнорировала бы мощное влияние религии, а наоборот, черпала бы из нее все ценное.

Все существующие религии можно разделить условно на два типа: надприродные и природные религии. Надприродные (библейские) религии: индуизм, христианство, ислам - указывают путь на возвышение человека над природой. В природных религиях: буддизме, джайнизме, пантеизме, языческих религиях - человек обожествляет природу, а боги учат, как людям жить между собой и природой в гармонии. Вместе с тем и в надприродных религиях кроется немало экологических истин и этических правил, так необходимых сейчас для выхода из экологического кризиса.

Религия обладает свободой символического и эстетического выражения, неподходящего для науки. Религия может говорить с природой, наука может только говорить о природе. Религия влияет на сохранение природы несколькими способами.

Во-первых, она обеспечивает этические и социальные модели для того, чтобы жить с уважением к природе. Для большинства культур религия является первейшим средством для определения правильного и неправильного.

Во-вторых, религия часто обеспечивает непосредственную защиту дикой природы, так как многие культуры имеют священные места, к которым люди могут приближаться только с религиозными целями, если вообще могут. Поэтому эти природные объекты остаются непотревоженными. Благодаря многочисленным религиозным запретам, табу охраняются отдельные виды флоры и фауны.

В-третьих, различные религии связывают живые существа с божественным значением. Это дает природе ценность, которую не может обеспечить одна наука.

Экофилософ Билл Девалл, соавтор "Глубинной экологии", заявил в 1984 году, что если крупные изменения не произойдут в церквях, то экологи и те, кто озабочен охраной природы, будут чувствовать себя очень неудобно, сидя на скамьях большинства американских церквей.

Американский историк Линн Уайт полагает, что для решения экологических проблем нам необходимо либо создание новой религии, либо пересмотр старых. Так как корни наших бед, по его мнению, во многом религиозны, то и средство от их избавления тоже по существу должно быть религиозным, независимо от того, как оно будет называться (Уайт, 1990).

Различные религии содержат свои собственные экологические ценности, по разному выражаемые. Однако, часто эти ценности не понимают и не практикуют даже на местах. Поэтому нужно способствовать переоценке этих ценностей и их укреплению в самих религиозных центрах и во всем мире, где религиозные общности оказывают влияние на мнение и поведение людей.

Лидеры некоторых религий это понимают и уже сделали первые шаги по интерпретации экологической мудрости данных религий.

В начале 1980-х годов группа саудовских ученых проштудировала Коран на предмет отрывков, связанных с окружающей средой и создала особый свод "Исламских принципов охраны природы".

Не остались в стороне и джайнисты. Они разработали "Джайнистскую декларацию о природе". Патриарх Димитриос I провозгласил 1 сентября каждого года Днем творения.

В сентябре 1986 года по предложению Всемирного Фонда Охраны дикой природы (WWF) представители мировых религий встретились в Ассизи (Италия) - месте рождения Франциска Ассизкого - святого покровителя экологов, чтобы впервые обсудить вопросы природоохраны и сотрудничества в этом вопросе религий.

В 1985 году экологом Нэнси Нэшем был начат проект "Буддийское восприятие природы". Целью проекта является улучшение экологического понимания буддизма, активизация действий буддистов в защиту природы.Делается это с помощью выявления экологически уместного материала из обширной и богатой литературы, посвященной буддизму и изданной за 2500 лет. Эта литература содержит яркие истории о монахах и святых лицах, которые не рубили деревья и не убивали животных, притчи, в которых Будда показывал, как следует жить и заботиться о природе.

Более 50 тысяч копий экологически уместных отрывков из буддийских писаний распределены между монастырями, колледжами, школами Таиланда. В публикации этого проекта входят исследования "Древо жизни: буддизм и защита природы", "Крик из леса". Под эгидой проекта развиваются телепрограммы и видеофильмы, посвященные связи буддизма с окружающей средой. Этот проект может стать моделью для развития экологической этики и экологического образования в буддийских сообщностях разных стран и эвристическим стимулом для других религий (Ethics,1993).

К сожалению, некоторые религии и по сей день остаются приверженными корыстным целям или задачам обращения в свою веру, что тормозит сотрудничество с людьми других религий в деле охраны природы.

Буддизм

Буддизм не антропоцентричен или теоцентричен, а экоцентричен. Согласно этой религии многие части природы являются святыми.

Возраст буддизма - более 2500 лет, сейчас это религиозное учение разделяет 250 млн. человек. Поклонники буддизма имеются в 86 странах, насчитывается 18 направлений буддизма (Ethics,1993).

Согласно идеям буддизма, люди являются интегральной частью природной системы. Буддисты рассматривают себя не доминирующим видом, а членом сообщности. Буддизм указывает на фундаментальное различие между потребностью и жадностью. Основы буддизма не столько в вере, сколько в мудрости, основанной на понимании настоящей ценности природы.

Забота о благе природного мира всегда являлась важным элементом в буддизме. Буддизм утверждает, что Вселенная и все существа в ней внутренне находятся в состоянии совершенной мудрости, любви и сострадания, действуя в естественной реакции и взаимозависимости. Многие этики видят в буддийских верованиях мягкую, глубокую и могучую модель взаимодействия между природой и человеком.

Согласно буддизму мир, включая природу и человечество, взаимосвязан с функционирующей моральной силой. Если в обществе восторжествует аморальность, люди и природа деградируют; если верх одержит моральность, качество человеческой жизни и природы улучшится. Таким образом, жадность, ненависть и обман создают загрязнение как снаружи, так и изнутри. Щедрость, сострадание и мудрость создают чистоту снаружи и изнутри.

Люди должны научиться скромно удовлетворять свои потребности и не подпитывать свою жадность. Мировые ресурсы ограничены, тогда как людская жадность не знает границ. Буддизм поощряет довольствование малым. Буддизм считает, что одним из главных человеческих достоинств является бережливость.

Буддизм отстаивает мягкое, неагрессивное отношение к природе. Человек должен собирать природные богатства подобно тому, как пчела собирает нектар с цветка. Пчела не вредит красоте и благоуханию цветка, она собирает нектар, который превращается в сладкий мед.

Буддизм призывает уважать не только жизнь людей, но и животных, растений, минералов и самой Земли.

Проснувшись утром, я улыбаюсь
Передо мной 24 новых часа
Я обязуюсь жить каждый момент
полной жизнью

и смотреть на все существа с сочувствием, - такие стихи читают буддийские монахи. Рассказывают, как однажды один монах срубил ветку дерева. Дух дерева пожаловался Будде, что монах отрубил руку его ребенка.

Будда и его последователи считают красоту природы источником огромной радости и эстетического удовлетворения. Святые, очистившиеся от чувственных удовольствий, ценили природную красоту по-особому. Для обычного поэта природа служит средством обогащения его образного языка. Для буддийского святого красота природы ценится сама по себе, без всяких дополнительных чувственных ощущений. Буддисты также рассматривают каждое творение как красивое само по себе и красивое во взаимоотношениях со своими соседями. Буддизм и его разновидности предполагают преклонение горам, священным рощам и другим природным объектам. Западный практик тибетского буддизма Лама Анагарика Говинда полагает: "Власть такой горы (священной - В.Б.) так велика и в то же время так тонка, что без принуждения людей тянет к ней из близка и из далека, как бы силой какого-то невидимого магнита; и они согласны подвергаться несказанным трудностям и лишениям в своем необъяснимом стремлении подойти к центру этой священной силы и поклониться ему.Никто не придавал титула священности такой горе, и все же каждый признает его(...) Люди ошеломлены присутствием такой горы и не могут выразить своих чувств по-другому, чем почитанием" (Борейко, 1999-а).

Буддисты почитают священные горы и другие природные объекты как место поклонения, увековечивая жизни святых и божеств. Они поднимаются на пик Адама, чтобы поцеловать отпечатки ног, оставленных Буддой.

Китайские буддисты имеют четыре священные горы: Путошань - на востоке страны, Вутаишань - на севере, Омеишань - на западе, Чиухуашань - на юге. Паломник, забирающийся на одну из этих гор, получает благословение. Гора Вутаишань стала главным центром буддизма в Китае, местом медитации и получения божественной мудрости. Отношение буддизма к некоторым природным объектам как священным поддерживает идею заповедного дела.

Одной из самых священных гор у паломников буддизма является гора Меру. Она - главный центр буддизма, и является, по легенде, центром структуры десяти тысяч миров, пиком, уходящим в космос, источником благословления и стабильности, огромной золотой горой.

Буддисты полагают, что в космосе действует 5 законов, согласно которым человек и природа связаны причинными взаимоотношениями. Изменение в одном обязательно приводит к изменению в другом.

Существует несколько буддийских правил, запрещающих монахам загрязнять зеленую траву и воду отходами. Будда серьезно осуждал и шум. Однажды за шумное поведение он приказал группе монахов покинуть монастырь.

Буддистов всегда заботит вопрос чистоты воды, реки, пруда, колодца, а также тишины. Тишина вдохновляет тех, кто чист помыслом и способствует качественной медитации.

Буддизм учит ненасильственному отношению к растительному миру. Нельзя отломать ветку, например, от дерева, дающего тень. Особенно почитаются буддистами деревья прошлых Будд - дерево сала, фиговое и железное дерево.

Примером буддийского экологизма является принятие монахами Таиланда ненасильственной стратегии ритуального освящения деревьев и облачение их в святые оранжевые одеяния, в которые обычно одеваются монахи. Для буддиста Таиланда убийство посвященного монаха непростительно. Святая одежда, которой оборачиваются деревья, должна сберечь их от рубки. Благодаря буддийским монахам, выжило дерево гинкго (настоящее живое ископаемое), которое они выращивают в своих храмах.

Правительство Таиланда предполагало строить плотину, которая зальет единственный большой участок древнего леса. Дабы защитить его, там поселились монахи-буддисты. Они пошли на это зная, что затопление леса убъет и их, монахов, что по буддийским законам является наихудшим грехом буддиста. Таким религиозным способом они хотят защитить дикий лес (Buddhism..., 1992).

Буддисты рассматривают других существ как спутников на пути к буддийскому царству и нирване. Они призывают к непричинению вреда и безграничной любви - доброты ко всем живым существам.

Буддизм отстаивает уважение, сострадание и альтруизм в отношении всей жизни, включая беспозвоночных животных. Медитировать буддисты любят больше всего в лесах, где имеется максимум существ. Именно в лесах буддисты чаще всего строят храмы, и окружающий лес становится святым пространством, которое следует сохранять, а не эксплуатировать. Буддист созерцает природу, а не использует ее утилитарно.

Пусть каждое создание
пребывает в благополучии и мире.
Пусть каждое живое творение,
слабое или сильное, большое или маленькое,
короткое и среднее по размеру,
ничтожное и волевое,
Пусть каждое живое создание,
видимое или невидимое,
живущее далеко и находящееся по близости,
уже родившееся или еще ожидающее рождения,
Пусть все они обретут внутренний мир, -
говорится в буддийской молитве (Экотеология, 1997).

Двумя наиболее важными качествами, развиваемыми буддистами, являются доброта и сострадание. Доброта воспринимается как желание сделать других счастливыми, а сострадание должно распространяться на все: людей, животных, растений, саму землю. Буддийский поэт 8-го века Шантидева сказал:

Точно также как руки и другие части
Считаюся конечностями тела,
Почему бы не считать живые существа
Такими же конечностями жизни? (Buddhism..., 1992)

Буддисты говорят: "Дитя Будды должен из сострадания освобождать всех живых существ, так как все существа мужского или женского пола в то или иное время были нашими отцом или матерью, мы должны уважать их как своего отца или мать. В каждой жизни они были теми, кто давал нам жизнь. Поэтому, все живые существа во всех шести областях (согласно буддийской космологии, это области: богов, титанов, людей, животных, злых духов и ада), должны считаться нашими матерями и отцами. Следовательно, поедание любого живого существа приравнивается к убийству собственных родителей и поеданию собственного тела" (Buddhism..., 1992).

В "Чула-вачче", в стихе шестом, сказано:
Я люблю существа, которые не имеют ног,
А также тех, у которых есть две ноги.
Тех, которые имеют четыре ноги, я тоже люблю,
Как и тех, которые имеют много ног. (...)
Пусть существа, все, все существа, что живут,
Все твари любой породы,
Не столкнутся ни с чем таким,
что может предвещать им болезнь!
Пусть никакое зло не придёт к ним! (Эррикер, 1999).

В "Буддийской декларации природы" говорится: "Если (животные) не в состоянии передать, что они страдают, то это не означает, что они нечувствительны или безразличны к боли или страданию. В этом смысле их положение мало чем отличается от положения человека, у которого расстроена речь... Право на жизнь мы рассматриваем как своё неоспоримое право. Но, будучи нашими соседями на этой планете, другие виды тоже имеют право на жизнь. (...) Таким образом, буддизм есть религия любви, понимания и сострадания, и в качестве таковой она стремится к идеалу ненасилия. Буддизм придаёт огромную важность делу охраны диких животных и защиты окружающей среды, от которой зависит выживание всех видов живых существ" (Эррикер, 1999).

Многие буддийские организации вносят конкретный вклад в дело охраны дикой природы. В 1979 г. трастовая компания английской Сангхи купила покрытую лесами территорию в Западном Сассексе, чтобы устроить там религиозный заповедник "Сангха". В 1991 г. тибетский центр Сэмье-Линг в Шотландии купил поблизости от острова Арран Святой остров, чтобы устроить там религиозный заповедник.

Один из принципов буддизма - терпимость по отношению к другим живым существам. Буддийские монахи часто наставляют верующих: "Если ты не можешь понять, то хотя бы не делай вреда живым существам". Кстати, сам Будда говорил: "Не совершай зла, но практикуй всё доброе и держи своё сердце в чистоте" (Доржигушаева, 2000). Следует также отметить, что первую проповедь Будды слушали не только люди, но и две газели.

Согласно буддизму, существует смена жизней. Эта вера заставляет человека помнить, что он может оказаться на месте животного. Будда, например, в прошлых жизнях был кроликом, лебедем, рыбой, обезьяной, слоном и оленем.

Буддизм, как индуизм и джайнизм, придерживается принципа "ахимсы", ненасилия по отношению к другим существам. Это означает отказ не только от всех дел, но и от всех мыслей, несущих насилие живым существам. Известен случай, когда Будда, весь израненный, прыгает в огонь, чтобы изжарив себя, накормить своим телом голодного нищего, но, перед тем как прыгнуть, трижды отряхивается, чтобы вместе с ним не погибло ни одно из насекомых, гнездившихся в мехе его шубы.

"Как мать бросает все, чтобы спасти своего единственного сына, так буддист всегда должен выказывать безграничную любовь и сочувствие ко всем живым существам", - учит Будда (Борейко, 1999).

Буддизм предписывает придерживаться еще одного принципа-"метты" - доброты и любви к абсолютно всем существам; видимым и невидимым, большим и маленьким, родившимся и не родившимся. К жизни другого надо относиться точно также, как и к своей.

В одном буддийском писании говорится: "Вернитесь тигры в леса опять, и пусть их не превратят в равнины. Ибо без вас их срубит топор. Лишившись их, все лишитесь дома" (Shann, 1987). Ненасильственное отношение к животным обуславливается и буддийским понятием о заслуге. Если человек накормит голодное животное, тем самым он добавит к числу своих добрых заслуг еще одну. То есть, доброта к животным является источником заслуги, необходимой людям для улучшения их судьбы в цикле перерождения.

Один монах построил себе глиняную хижину и решил ее подпечь, дабы придать ей прочность. Будда воспротивился этому, боясь, что в огне погибнут насекомые. Хижину по его велению разобрали, чтобы не давать плохих примеров будущим поколениям.

В одной из ежедневных буддийских молитв говорится: "Видимые и невидимые существа, и те, кто близ меня, и те, кто далеко, да будут все счастливы, да будет радостно сущее. Не вредите один другому, и никого не презирайте. И один другому не пожелайте зла; мать, жертвуя своей жизнью, охраняет свое дитя, так и ты безгранично возлюби все сущее" (Мантатов, Доржигушаева, 1996).

Буддисты говорят: "Вода присутствует в море, но и мир присутствует в воде. Мир существ присутствует не только в воде, но и в облаках. Мир живых существ есть в воздухе, в огне, на земле. Мир живых существ есть в феноменальном мире. Мир существ есть в былинке травы" (Buddhism..., 1992).

Будда сформулировал 11 заповедей (для мирян, - для монахов их несколько сотен). Одна из заповедей "не убий" означает, что следует избегать убийства любых живых существ (в отличии от христианства, где подобная заповедь распространяется только на людей).

Рассказывают, Будда сравнивал свое поведение с повадками льва: "Он рычит, возвещая о себе, да не совершу я уничтожение крошечных существ, блуждающих наугад". Согласно буддизму, букашка, которую ты не раздавил, цветок, который ты не сорвал, могут стать твоими родственниками. Поэтому их нужно любить и сострадать им.

Известна история о том, как Будда, чтобы накормить голодного тигра, отрезал и дал ему часть своего тела.

Буддист обязан воздерживаться и от торговли мясом. Буддийский монах должен придерживаться еще более строгого этикета. Например, нельзя путешествовать в дождливый сезон, когда черви и насекомые появляются на поверхности земли и на них можно легко наступить. Также монах не может пить воду, не процедив ее через марлю.

Даосизм

Поклонники этой религии верят, что существует Дао, Путь природы. Все, что делается против Дао, против природного пути - неправильно и ведет к беде. Так, атомные электростанции и индустриальное сельское хозяйство являются "недаосискими" по духу и форме. 

Под влиянием даосизма находятся 50 миллионов человек.

Джайнизм

Джайнизм - локальная, но очень экологическая религия некоторых народов Индии, её приверженцев насчитывается около 4 миллионов.

Джайнизм учит, что каждое живое существо наделено материальной душой, не менее чистой и бессмертной, чем человеческая душа. Плохие поступки в прошлых жизнях покрыли эти души материей - кармой. Поэтому "ахимса" (непричинение вреда всем существам) - это один из путей, который может освободить души. Следовательно, джайнисты очень заботятся, чтобы избежать причинять вред другим формам жизни. Они являются строгими вегетарианцами, отказываются есть другую пищу, кроме объедков того, что было приготовлено для других, и тщательно процеживают воду, чтобы не проглотить каких-либо водных организмов, и не едят при свете, дабы в пищу или в огонь не попали насекомые.

Джайнизм довел до полного логического развития принцип "ахимсы", непричинения вреда всем существам, и наиболее бескомпромиссно защищает все формы животных. Джайнисты известны тем, что организовывают по всей Индии лечебницы для животных.

По мнению джайнистов, человек попадает в духовную категорию вместе с рыбами и зверями.

Джайнисты почитают и сберегают священные природные места. Так, согласно джайнистской мифологии, один из спасителей, Ришабханата, получил просвещение на горе Кайлас, которая является священной и охраняемой у джайнистов.

Индуизм

Индуизм - древнейшая мировая религия, её приверженцев насчитывается около 700 миллионов. Одной из центральных в индусской теологии является концепция почитания жизни, когда перед лицом божьего творения люди испытывают благоговение и смирение.

Индуизм верит в особую ценность жизни и учит ненасильственному отношению к природе. Святость жизни - один из основополагающих принципов этой религии. Только бог имеет абсолютную власть над всеми созданиями, поэтому люди не могут распоряжаться ни собственной жизнью, ни жизнью других существ. Люди не должны действовать как наместники бога на земле.

Святость божьего творения означает то, что мы не можем нанести вреда другим видам без достаточного на то оправдания. Все жизни равноценны и имеют одинаковое право на существование. Земля принадлежит всем существам, а не только людям. Индусы считают божье начало одним во многих и многим в одном.

Наиболее важным аспектом индусской теологии, относящейся к обращению с животными, является вера в то, что Высшее Существо само воплощается в другие существа. Поэтому, всем видам животных оказывается почтение. Более того, согласно индуизму, сам человек может превратиться в животное в различных циклах перерождения. Благодаря этому была обеспечена основа доктрины "ахимса" - ненасилие в отношении животных и людей. Почти все индусские писания подчеркивают, что не убивая божьих созданий и не нанося вред его творениям, можно заслужить милость бога: "Бог Кесава доволен теми, кто не вредит или не губит других безмолвных тварей" (Environmentаl, 1994). Вегетарианство у индусов считается и пристойным поведением, и долгом. Сейчас в Индии 83% - вегетарианцы. Согласно другому священному писанию: "Злой человек, убивающий животное, будет пребывать в адском огне столько дней, сколько волос на теле животного".

Исповедывающие индуизм также охраняют животных, в той или иной степени связанных с богами. Так, бог Кришна окружен совами и потому индусы их почитают.

Идея перевоплощения - реинкарнации - то есть переход души человека или животного в других существ после его смерти, укрепляет убеждение верующих в недопустимости жестокого обращения с животными. Идея реинкарнации уравнивает человека с другими существами. В священных текстах индусов говорится, что те животные, которых убили люди, пожрут их в следующем своем рождении.

Великие создатели индуизма, безусловно, сделали много для защиты животных, опередив нравственное сознание Европы и других континентов мира на тысячелетия (Павлова, 1998).

У индусов все животные считаются братьями и сестрами человека, общим отцом которых есть бог. Все живое на земле является одной семьей.

Гуманное отношение к животным считалось более высокой формой этики поведения, в санскритских рукописях этот принцип называется "сарва-бхута-хита", что означает "доброта ко всем существам", в противоположность более ограниченной морали - "лока-хита", предполагающей доброту только к человеку.

Согласно индуизму, деревья являются одушевленными, чувствующими радость и печаль. Каждое дерево имеет свой дух, которому молятся и делают приношения в виде воды и сладостей. Индусы полагают посадку дерева религиозной обязанностью. Вырубка деревьев приравнивается к греху. У древних индусов деревья были святыми.

Индуизм учит, что страдания одной формы жизни - это страдания всех других. Поэтому причинять вред другим существам означает причинять вред самому себе. Этот образ мышления вдохновил в Индии природоохранное религиозное движение Чипко, которому удалось спасти от вырубки часть гималайских лесов.

В одном индусском священном писании так описывается религиозная церемония посадки деревьев: "Сперва очисти почву и увлажни ее. Укрась деревья гирляндами, раскидай благовония перед ними, поставь по кувшину с водой возле каждого дерева. Помолись и соверши омовение и затем побрызгай на деревья святой водой. Прочитай гимны из Регведы, Яджура и Самы, и зажги огонь. Только после такой церемонии следует приступать к посадке. Даже если сажают одно дерево, следует проделать то же самое и получить Мокшу" (Environmentаl, 1994).

Согласно индусской традиции существует три базовых категории леса. 1)Шриван, лес - приносящий благосостояние. 2)Танован - лес, где мудрецы пребывают в поиске истины, священный лес. 3)Махаван - большой природный лес, где все существа находят укрытие.

Лес "Танован" оберегается в качестве мест, где практикуются религиозные обряды. Здесь живут святые отшельники. Именно в таких лесах возникали новые ведические учения индуизма. Присутствие мудрецов гарантировало защиту леса. Ни одно животное или дерево не могло пострадать вблизи них. За нарушение этих религиозных запретов несли наказание даже цари.

Поклонники индуизма и сейчас имеют в Индии много священных рощ Кришны.

Индуисты, также как буддисты, джайнисты и язычники, чтут различные священные природные объекты. Так, священными горами являются Гималаи, ведь они связаны с богом Шивой. Одна из самых священных гор у поклонников индуизма - Кайлас. Индусы сравнивают ее с храмом, где обитает бог Шива с женой Парвати. Этой горе поклоняются во всем мире много верующих.

Святые тексты требовали поддержания чистоты везде. Вода считалась индусами мощным средством очищения и источником жизни. Индусы верили, что духовная чистота достигается обрызгиванием святой водой при религиозных церемониях. И сейчас многие реки, например Ганг, считаются у индусов святыми. В святых текстах писалось: "Нельзя вблизи святых вод реки Ганг осуществлять следующие 14 действий: испражняться, чиститься и полоскать горло, удалять серу из тела, сбрасывать волосы, сушить гирлянды, играть в воде, принимать пожертвования, заниматься сексом, выражать одобрение другим святым местам, полоскать одежду, бросать грязную одежду, хлопать по воде или плавать" (Environmental, 1994).

В другом священном писании сказано: "Человек, убивающий живые существа, загрязняющий колодцы и пруды и губящий сады, наверняка пойдет в ад" (Environmental, 1994).

Ислам

Эта мировая религия (около 900 миллионов верующих), благодаря пророку Мухаммеду, имеет очень много правил, притч и поучений в защиту живой природы.

Коран учит, что охрана природы должна осуществляться альтруистически, а не только для того, чтобы люди могли максимально пользоваться ее ресурсами. Даже накануне Судного дня люди должны вести себя достойно, ибо Мухаммед сказал:"Если придет Судный день и у тебя в ладони будет росток пальмы, ты должен посадить его. Даже если будет потеряна всякая надежда, посадка должна продолжаться, так как посадка дерева - это хорошее дело само по себе". Посадка пальмового ростка продолжает процесс развития и способствует продолжению жизни, даже если не предвидится никакой от нее выгоды.

Мухаммед говорил, что "некоторые деревья благословенны как мусульмане, в особенности пальма".

Ислам учит ухаживать за растениями: "Тот, кто сажает дерево и следит за ним с заботой до тех пор, пока оно не становится плодоносящим, будет затем награжден". "Если кто-то посадит дерево или засеет поле, и люди, звери и птицы будут на нем питаться, это будет считаться благодеянием с его стороны" (Islam..., 1992). "Согласно заповеди Аллаха тот милосерден, кто пожелав вкусить плодов земных, сажает и терпеливо взращивает дерево" (Максуд, 2000).

Когда Мухаммед стал правителем Мекки и Медины, он объявил, что деревья в этих городах и вокруг них находятся под защитой таких декретов:"Я объявляю Медину, и все, что находится между ее двумя горными тропами, святым, и срывать листья здесь можно лишь для прокорма лошадей"; "Дичь Мекки нельзя тревожить, а ее свежие травы - срезать". Эти законы подкреплялись указом о том, что инструмент человека, срубившего деревья, будет конфискован и передан в собственность того, кто поймал виновника. После смерти пророка, его приемник дал указание своим воинам не рубить деревья и не убивать животных на чужой территории, если это не нужно для их пропитания (Islam..., 1992).

Мусульмане имеют свои священные объекты в природе, чем поддерживают заповедное дело. Это могут быть святые источники, священные горы. Так, гора Мутаг Ата, находящаяся в Китайском Памире, является священной у мусульман (Борейко, 1999-а).

Пророк Мухаммед призывает любить и заботиться не только о животных и растениях, но и о горах, как божьих созданиях. Когда гору Ухуд потрясло землетрясение, он сказал ей: "Будь спокойна, Ухуд!" (Islam..., 1992).

Так как все содеянное Аллахом повторяет его желания, весь мир очень гармоничен. В силу этого все созданное свято. Недаром пророк Мухаммед сказал: "Вся эта земля - мечеть" (Islam..., 1992).

И еще "Разве не видишь ты, что Аллах обожает все вещи, находящиеся на небесах и на земле - солнце, луну, звезды, горы, деревья, животных..." (Коран, 22:18)

Ислам учит также, что большой грех проклинать природу (из-за стихийных бедствий). Мухаммед говорил: "Не ругайте природу, потому что она подчиняется Аллаху" (Экология..., 1994).

Ислам дает еще и такие мотивации для развития заповедного дела. Так, концепция "химы" (защиты определенных зон) существует давно. Под "химой" подразумевается охрана особых,"ничейных" территорий. Никто не имеет права строить на этой территории, заниматься разработкой месторождений. Согласно исламу, мусульмане нуждаются в подобных "ничейных" территориях. Охране подлежат лишь те объекты, которые нужны широкой общественности, а не отдельным лицам. Это во-первых. Во-вторых, площадь охраняемых областей должна быть ограничена. В-третьих, на охраняемых территориях нельзя строить или обрабатывать землю. Концепции "химы" до сих пор придерживаются многие мусульманские страны, такие как Саудовская Аравия,где она практикуется правительством для охраны дикой жизни. Менее формальным образом ее применяют бедуины, в качестве обычая или традиции, унаследованной от предков.

"Харим" - другой древний экологический мусульманский обычай, восходящий ко временам Мухаммеда. Это - ненарушенная зона, которую нельзя исследовать, исключением может стать только особое правительственное разрешение."Харим" часто ассоциируется с колодцами, источниками, подземными водами, реками или деревьями, посаженными на бесплодной земле. Этими зонами следует управлять с особой осторожностью, как было завещано Мухаммедом и его соратниками (Environmental..., 1994).

Масштабы зоны "харим" различны. Например, "харим" вокруг города не должен превышать расстояния в один день пути.

Концепции "харима", и в особенности "химы", имеют огромный природоохранный потенциал. Эти территории ценны по следующим причинам:

позволяют восстанавливать земли, пришедшие в упадок;
сохраняют биоразнообразие;
защищают водоразделы и бассейны рек;
притягательны для туристов.

Концепция "химы" интересна тем, что она применялась в арабском мире еще до ислама и была принята мусульманами по причине явных преимуществ. В 1965 году в одной лишь Саудовской Аравии существовало около 3000 "хим".

Большое внимание ислам уделяет сохранению воды.

О Боже! Ты творец всего сущего!
Ты сказал, что вода есть источник жизни!
Когда мы нуждаемся, ты подаешь потребное.
Когда мы болеем, ты даешь нам здоровье.
Когда у нас нет пищи, ты даруешь нам ее, - говорится в одной мусульманской молитве (Экотеология, 1997).

Через своего пророка Мухаммеда Аллах призвал: "Не производите расстройств на земле после устроения ее" (Коран, сура 7,54). А сам пророк, обращаясь к потомкам, завещал: "Не загрязняйте стоячих вод и водоемов". Мусульмане чтут воду, охраняют источники, ибо влагу дает Аллах. Другое изречение Корана можно также считать экологическим: "Если ты любишь Аллаха, то не можешь не любить его творения".

Кстати, Коран содержит пророчество по поводу экологического кризиса: "Над землей и водой появилось растление, вызванное делами рук человеческих" (Коран, 30:41).

И дальше: "Взгляды некоторых людей на жизнь могут вам показаться убедительными; на деле же они наиболее пагубные из существующих. Как только они приходят к власти, оставив вас, они спешат распространить растление и уничтожают флору и фауну. Бог не одобряет растление, и когда им говорят, что им следует бояться бога, их тщеславие забирает лучших из них. Такие люди кончают свою жизнь в аду - что за жалкий конец!" (Коран, 2:204-206).

Один из фундаментальных принципов ислама - "мизан" - (принцип среднего пути) означает, что все в природе, в том числе и человек, должны подчиняться определенным божественным (экологическим) законам. Поэтому мы активно должны признавать порядок, который существует вокруг нас, для самих себя, и для остального творения. Другой принцип ислама - "халифа" - означает, что люди больше, чем друзья земли, они ее стражи. И их священный долг отвечать за землю.

Мухаммед говорил: "Мир зеленого цвета, он прекрасен и Бог назначил вас в качестве его управляющих. Он смотрит, как вы проявите себя" (Islam..., 1992)

Коран призывает: "Не превышай меру; но соблюдай меру строго, без ошибки". Такую цитату можно считать экологическим предупреждением всех действий человека в отношении к природе.

Коран учит: "Ешьте и пейте, но не тратьте, погрязая в излишествах, конечно, бог не одобряет неумеренности" (Коран,7:31).

Согласно исламу в мире (природе) есть нечто скрытое богом от людей и запретное. С этим миром нельзя соперничать, он сам по себе, как сам по себе бог, самостоятелен по отношению к человеку.

Один из главных принципов ислама - это делать другим добро и противодействовать злу. Это относится не только к людям, но и другим существам. Это действие - "хисба" (осуществление добра и препятствие злу) должно исходить как от добровольца, так и от чиновника.

Мухаммед сказал: "Настоящий верующий тот, кто не вредит другим своими мыслями, словами и делами". "Пользоваться вещью надо так, чтобы она приносила пользу, но не нанося ей при этом вреда" (Islam..., 1992).

В Коране говорится, что бог "породил все виды существ в надлежащем равновесии".

Этические принципы ислама в защиту природы можно суммировать следующим образом: во-первых, окружающая среда - это божье творение и защитить ее - значит сохранить ее ценности как проявления божьего духа. Во-вторых, все части природы существуют для восхваления своего создателя. В-третьих, все законы природы сотворены богом и основываются на концепции абсолютной продолжительности жизни. Попытки нарушить законы бога должны пресекаться. В-четвертых, мы должны знать, что человечество не единственное сообщество живых существ на земле, и поэтому обязано относиться к другим существам с уважением и осторожностью.Пророк Мухаммед считал все живые создания достойными защиты и мягкого обращения. Однажды его спросили, будет ли за милосердие, проявленное к зверям, награда от бога. Он ответил коротко: "За милосердие, проявленное к каждому созданию с влажным сердцем, будет награда". Влажность же сердца - это указание на жизнь. Таким образом, милосердие можно проявлять ко всем живым существам. В-пятых, ислам призывает человека строить свои отношения со всеми на основе справедливости и равенства. Пророк говорил, что Аллах предписал равенство всех. В-шестых, должен соблюдаться баланс Вселенной, созданной богом, так как "Все им вымерено". В-седьмых, природа создана не только для нынешнего поколения. Это дар Бога на все времена.

Мухаммед сказал: "Кто добр к существам божьим, тот добр к себе (Islam..., 1992).

Согласно исламу, следует проявлять милосердие и сострадание к любому живому существу: "Все творения являются детьми Аллаха, и наиболее любезен Аллаху тот, кто относится к Его детям бережно и ласково" (Максуд, 2000). Известно и такое изречение: "Если кому-то случится ради забавы убить даже воробья, этот воробей подаст свой голос в Судный день: "О Господи! Этот человек убил меня ни за что! Он убил меня без всякой пользы!" (Максуд, 2000).

Всякая забава, связанная с травлей животных, абсолютно запрещена в исламе. Это относится и к собачьим, и к петушинным боям. Всякая охота на животных ради развлечений также запрещена.

В число запретных попадают и такие любимые на Западе развлечения, как охота на лис, травля собаками медведей и барсуков, и, конечно же, бои быков (Максуд, 2000).

Всяческое истребление животных ради простого удовлетворения тщеславия богатых дам абсолютно неприемлемо в исламе. Мусульманин не может примириться с варварским убийством, например, детёныша тюленя или же истреблением красивейших животных ради их меха, рога или клыков. Как бы то ни было, пророк не терпел расточительности.

Исламом запрещаются также неестественные или жестокие методы ведения сельского хозяйства, лишающие животных всех отпущенных им радостей жизни. Совершенно неприемлемо, например, содержание животных в тёмных и тесных помещениях, откармливание живности гормональными препаратами, понуждая её, вопреки всем природным законам, к быстрому росту и набиранию веса (Максуд, 2000).

В исламе запрещены любые опыты над животными, связанные с производством предметов роскоши и ублажением непомерного человеческого тщеславия.

Забой животных всегда должен осуществляться дозволенным способом - "халал", для чего требуется очень острый нож и спокойная обстановка, благотворно влияющая на животных.

Мусульманам запрещено проявлять жестокость или даже пренебрежение к животным, обитающим рядом с нами.

Ислам напоминает, что животные такие же существа, как мы с вами; что их любит бог не меньше, чем нас с вами; что они были созданы так же, как и мы с вами; что они являются таким же символом творческой силы бога, как и люди. Именно об этом сказано в Коране: "Нет животного на земле или птицы в небе, есть такие же существа как вы сами и все они вернутся к Аллаху" (Коран, 6:38). Все существа подобны семье бога.

Мухаммед как-то рассказал историю, что однажды его укусил муравей и поэтому он приказал сжечь муравейную кучу. Узнав об этом, бог отчитал его. Ислам учит: "Добро, сделанное животному, так же хорошо, как и добро, сделанное человеку; жестокий поступок по отношению к животному так же плох, что и жестокий поступок в отношении человека" (Islam,1992). Товарищи Мухаммеда как-то забрали птенцов из гнезда одной птицы. Когда пророк увидел птицу-мать, кружащую в отчаянии, он спросил: "Кто оскорбил чувства этой птицы, забрав ее птенцов?" и приказал вернуть их обратно в гнездо.

Мухаммед сказал: "Аллах наказал одну женщину за то , что она держала взаперти кошку до тех пор, пока та не умерла от голода" (Islam,1992). Согласно исламу, никто не должен чрезмерно нагружать животное, ибо Аллах запрещает человеку причинять животному сильную боль. Каждое животное охраняется Аллахом, и человек, нарушающий этот закон, нарушает закон Аллаха. Нельзя даже доить животное, если молоко предназначено молодому животному. Более того, перед тем как доить корову, мусульманин должен остричь свои ногти, дабы не причинить ей боль. Защита животных исламом не ограничивается лишь физической защитой, запрещается даже оскорблять животных. Как-то Мухаммед услышал, как одна женщина ругала верблюдицу. Он пожурил ее, сказав: "Оставь ее в покое" (Islam,1992).

Огромная эколого-этическая мудрость сосредоточена в следующем высказывании Мухаммеда: "Все существа зависят от бога, и больше всех бог любит тех, кто делает добро другим существам божьим" (Islam,1992).

Мухаммед однажды сказал: "Один человек шел по дороге и почувствовал сильную жажду. Тут он увидел колодец, спустился в него и напился из него. Когда он выбрался наружу, то заметил тяжело дышащую собаку, жующую от жажды землю, и сказал себе: - эта собака так же хочет пить, как и я хотел.Поэтому он опять спустился в колодец, набрал воды в туфлю, и держа ее во рту, вылез, и дал собаке напиться. Аллах поблагодарил его за этот поступок".

Те, кто его слушал, спросили: "О, посланник Аллаха, есть ли для нас награда в животных?" Он ответил: "Награда будет в каждом добром поступке к животному" (Islam, 1992). Следует так же отметить, что пророк запрещал связывать животных и использовать их в качестве мишени.

Сподвижник Мухаммеда Ибн Омар остановил как-то группу молодых людей, которые тренировались, стреляя из лука по живой птице в качестве мишени. Он проклял тех, кто стрелял.

Рассказывают, Мухаммед оставил на земле свою верхнюю одежду, чтобы не потревожить спавшую на ней кошку. Вообще он нежно любил свою кошку, очень хорошо обращался со своим петухом и лошадью.

Коран, в отличие от христианства, учит, что животные имеют свою душу, правда, более низкого порядка, чем человеческая.

Согласно мусульманским воззрениям, некоторые духи превращаются в собак, лошадей, кошек, голубей, змей. Этих животных нельзя убивать. Сурок-байбак традиционно охраняется мусульманским населением, так как он напоминает мусульманам своим поведением исполнение исламского обряда - утреннего намаза. В Татарии все колонии сурка сохранились только возле татарских деревень.

Законы ислама запрещают причинять животным боль, убивать их, кроме как в случае получения пищи. При этом, как и в иудаизме, религиозный закон поучает убивать животных быстро и с наименьшими страданиями. Запрещено убивать животных ради развлечения или получения предметов роскоши.

Коран разрешает охоту на животных с целью употребления их в пищу. Однако запрещается охотиться на животное, если его предполагается посадить в клетку, сделать предметом постоянного дохода, или просто оставить его в качестве домашнего животного. Запрещено убивать найденных в домах змей ради забавы, так же нельзя убивать для забавы все виды насекомых, червей и других мелких животных.

По правилам ислама нельзя охотиться на детенышей диких зверей и птиц. Мясо слона, медведя, обезьяны, мыши, крысы, змеи и ящерицы запретно к употреблению. Запрещены негуманные виды охоты - капканы, силки, облавы.

И земля!
Он даровал ее (всем)живущим существам, -
говорится в Коране.

Арабский мыслитель 13 века Изз ад Дин ибн Абу ас-Салам, исследовав высказывания Мухаммеда, написал трактат о правах животных. Согласно этому труду под защиту попадали не только полезные для человека животные, но также старые и больные(Islam, 1992).

Иудаизм

Поклонников этой религии в мире около 15 миллионов человек.

Одно из иудейских благословений гласит:

При виде красот природы
Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,
Мир которого наполнен красотой.
При виде рек, морей, гор и других природных чудес.
Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,
Который создает чудеса творения,
При виде падающих звезд, молний и землетрясений.
Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,
чья сила и мощь пронизывает мир.
При виде деревьев в цвету,
Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,
в чьем мире нет ничего недостающего, и который
хорошо придумал существа и милые деревья, которые
очаровывают сердце.
При виде океана
Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,
Создатель этого великого моря.
При виде радуги
Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,
Который помнит договор с Ноем и честно выполняет
Свое обещание перед всем творением (Judaism, 1992).

Одна из главных заповедей иудаизма - "не разрушай".

Она имеет и большое экологическое звучание. Согласно концепции "не разрушай", бессмысленное разрушение чего-либо вообще у правоверных евреев считается запрещенным, и этот запрет становится самым всеобъемлющим предупреждением людям, чтобы они не злоупотребляли своим положением. Человек , вырубающий молодые деревья в своем собственном саду, должен быть подвергнут наказанию, потому что плод дерева в действительности не принадлежит ему, чтобы он мог его губить. Расточительство представляет собой утрату не только для владельцев, но также и для его собратьев. Принцип "не разрушай" состоит в том, что человек считается "подотчетным богу за ответственное управление своими владениями", - учат раввины (Judaism, 1992).

В Талмуде имеется несколько экологических мудростей: об ограничении права на выпас; о поддержании зеленых поясов вокруг городов; о захоронении отходов; и доктрина "не разрушай" - например, предписание солдатам в битве не губить деревьев, особенно фруктовых.

Согласно иудаизму земля должна не обрабатываться каждый седьмой год - отдыхать, набираться сил. Один из иудейских праздников посвящен посадке деревьев.

В иудаизме, также как и в христианстве, рассказывается экологическая история о Ное, первом защитнике биоразнообразия, который спас все виды вне зависимости от их полезности для человека. Адам помещается в Эдемский сад, чтобы "возделывать его и сохранять его". Любое творение хорошо, ибо отражает славу своего творца.

Иудаизм призывает покормить скот свой перед тем, как преломить хлеб самому. Адам и Ева были вегетарианцами, и евреи считают, что когда придет Мессия, все человечество вновь вернется к вегетарианству.

Помимо экологической зависимости человека от природных ресурсов, традиционный религиозный еврейский взгляд утверждает, что новый мир представляет собой единую сущность, и что жизнь является ценностью, которая должна сохраняться в животных также, как и в человеке: "Потому, что то, что происходит с детьми человеческими, происходит и со зверями; даже одно и то же происходит с ними; как умирает один, так умирает и другой; да они все имеют одно дыхание; поэтому человек не имеет преимущества перед скотом"(Экклезиаст, 3:19).

Десять заповедей иудаизма в Ветхом Завете гарантируют право скота на еженедельный день отдыха в субботу, - первое право животного в истории. В "Левите" запрещается убивать животное вместе с его потомством.

Правоверный еврей должен избегать приобретения импортируемых экзотических птиц и рептилий. Раввинская притча рассказывает, что Ной и его семья были спасены только из-за их сострадания к животным, за которых они отвечали. Часто, гласит притча, они отказывали себе во сне по ночам из-за того, чтобы покормить своих подопечных.

Еврейские пророки учили: "домашние животные человека - это сама его жизнь". По их мнению, "ни один человек не должен промышлять зверя или птицу, если это не обеспечивает его пищей". "Никто не должен есть перед тем, как кормить своих животных", "Для человека хороший знак, когда его животные едят и удовлетворены".

Каждое существо имеет право на существование: "Раввин Иегуда сказал: все, что бог создал в своем мире, имеет цель, даже существа, которые человек считает излишними, такие как мухи, блохи и комары являются частью творения". Мир существует благодаря живым существам и ради них: "Не благодаря тебе идет дождь или сияет солнце, но благодаря животным". По традиции сам творец служит примером заботы и внимания ко всем созданным существам; - "Точно также как господь испытывает жалость к человеку, он испытывает жалость к животным"; "Самый праведный понимает душу животных даже тогда, когда он в ярости" (Judaism, 1992).

В одной иудейской легенде рассказывается такое. Теленка должны были забить. Он прибежал к раввину и спрятал свою голову в его одежде и заплакал. Раввин сказал ему: "Иди! Для этого ты создан!" Поскольку он не проявил к теленку милосердия, небеса наказали раввина страданиями (Judaism,1992).

Облегчить скотине боль, отвадить от нее опасность - все это библейский закон, перевешивающий собою любое иное предписание, в том числе предписание о соблюдении субботы.

В памятнике древнееврейской литературы "Священном Писании" говорится : "И каждому зверю на земле, и каждой птице в воздухе, и всему, что ползает на земле, я дал живую душу..."

Талмуд требует, чтобы животные были освобождены от страданий и боли любой ценой, поэтому для правоверного еврея продукты интенсивного животноводческого хозяйства должны считаться неподходящими для потребления. Так, еврейский потребитель должен приобретать яйца, отложенные свободно содержащимися курами, а не инкубаторские яйца.

Иудаизм как и ислам запрещает человеку есть кровь. Что это означает? Это очень важная мысль: убийство животных таит в себе угрозу развязать стремление к убийству вообще. Запрет на вкушение крови вместе с запретом на убийство человека ограничивает стремление к жестокости и убийству. Более того, этот запрет показывает, что нельзя отдельно рассматривать отношения между людьми, и отношения между людьми и животными (Экотеология, 1997).

Иудейские писания запрещают забирать птицу-мать из гнезда. В книге Исайи, который проповедовал в 730 году до н.э., имеются возражения против жертвоприношения животных, когда бог говорит: "Для меня нет радости в крови волов, или ягнят, или козлов...". В Библии прямо указывается, что человек должен приходить на помощь животному (Исход, 23:5) - "если кто-нибудь увидит осла, упавшего под грузом, то должен ему помочь".

В Экклезиасте утверждалось: "Человек не возвышается над зверем, это все тщеславная гордыня".

Еврейские священные источники учат проявлять сострадание и жалость ко всем живым существам, люди не должны убивать их ради спорта (Павлова, 1998).

Иудаизм запрещает евреям охотиться, потому что они не могут убивать животных, кроме как при самозащите или добыче пропитания. Им также запрещено заставлять животных страдать, а охота вызывает бессмысленное страдание.

Прoфессор Наум Раковер, заместитель Генерального Прокурора Израиля, подытожил религиозные иудейские воззрения против любительской охоты восемью пунктами:

1. Она является разрушительной и расточительной;
2. Она причиняет животным страдания;
3. Она активно производит некошерные туши;
4. Она ведет к торговле некошерными товарами;
5. Охотник без необходимости подвергает себя опасности;
6. Это пустая трата времени (поскольку время надо посвящать учебе и хорошим делам);
7. Охотник - это "мишень для насмешек" (Псалм 1:1);
8. "Ты не должен приспосабливаться к их обычаям (Левит, 18:3).

Из этого мы видим, что хотя еврейская религиозная традиция презирает охоту ради спорта, это происходит скорее из-за этических и ритуальных аргументов, чем из интереса к охране природы (Judaism, 1992).

Иудаизм заставляет трепетно относиться не только к животным, но и к растениям.

Посадка леса считается очень ответственным делом. Раввины учат: "Если у тебя в разгаре посадка деревьев, и до тебя доходит слух о том, что прибыл Мессия, не прерывай своей работы; вначале закончи свою посадку, и только потом отправляйся приветствовать Мессию" (Judaism, 1992).

И еще: "И когда ты приходишь на землю, ты должен садить посадки" (Левит, 19:23).

В святых еврейских текстах говорилось: "Когда плодоносное дерево срубается, то его голос доносится с одного конца мира на другой, но он не слышен (для человеческого уха)". Люди, которые причинили дереву вред, будут наказаны: "Тот, кто срубит полезное дерево...никогда не будет благословен в своей работе" (Judaism, 1992).

И еще: "Светила мира страдают... из-за разрушителей полезных деревьев". Праведного человека иудаизм сравнивает с деревом, чтобы проиллюстрировать тяжесть поступка - рубки дерева: "Точно также как нельзя заменить выкорчеванную финиковую пальму, так нельзя заменить праведного человека (Judaism, 1992).

Еврейские пророки сказали: "Когда ты будешь длительное время осаждать город, воюя против него, ты не должен разрушать его деревьев, поднимая на них топор, потому что ты можешь есть с них, но ты не должен вырубать их; потому что разве дерево - это воин, чтобы быть осажденным тобой?" (Judaism, 1992).

В день еврейского Нового года для деревьев, когда правоверный еврей должен массово сажать деревья, читается такая молитва:

Благослови росу
И заставь благотворные дожди идти в свой сезон,
Чтобы насыщать горы Израиля и его долины
И чтобы поливать на них каждое растение и дерево
И эти молодые деревца,
Которые мы сажаем перед собой в этот день.
Сделай глубокими их корни и широкой их крону,
Так, чтобы они могли расцветать в красе
Среди всех деревьев Израиля
Для добра и красоты (Judaism, 1992).

Кстати, у правоверных евреев существует особое благословение когда видишь красивые деревья.

В другом еврейском благословении сказано: "Тот, кто видит прекрасные существа и красивые деревья, говорит: Да будет благословен тот, кто имеет такое в своем мире" (Judaism,1992).

Еврейские пророки поощряли людей выращивать растения и даже сформулировали оригинальное предписание: "Раввин Хуна сказал, - "ученому запрещено жить в городе, в котором нет растений", потому что "место для жительства должно быть красивым в глазах своих жителей". Поскольку жители любого города были заинтересованы в том, чтобы привлечь ученых, это предложение приводило к посадке большого количества деревьев (Judaism, 1992).

Не без религиозного влияния в Израиле за 40 лет посажено более 180 млн. деревьев. Существует посаженый "Лес советского еврейства", Лес в память Томаса Масарика, первого президента Чехословакии. Один из заповедников в Израиле называется - Библейский заповедник.

Талмуд заявляет, что господь создал красивый и совершенный мир, о котором человек должен заботиться и не портить его.

"Мидраш" говорит: "Если ты загрязняешь мир, ты разрушаешь его, и некому будет помнить его после тебя".

В целях защиты чистоты воздуха и земли, еврейские религиозные законы запрещают ставить поблизости от города (или по розе ветров) кожевенные заводы, требуют закапывать разбитое стекло, размещать подальше от людей постоянный зерновой ток.

Раввины не разрешают выращивание огородов и садов вокруг Иерусалима на том основании, что удобрение вызовет деградацию местной окружающей среды.

Раввины запрещали загрязнение воды. Один из древних источников гласит: "Тот, кто копает пещеры для общества, должен помыть свои руки, лицо и ноги; но если его ноги испачканы грязью или экскрементами, то это запрещено. Если он копает колодец или ров для пищевой воды, тогда вне зависимости от того, чистые у него ноги или грязные, он не должен мыть их" (Judaism, 1992).

Раввинский закон о шуме говорит, что в жилой зоне соседи имеют право возражать против открытия магазина или подобного предприятия на том основании, что шум им мешает.

Каодаизм

Каодаизм - пример синкретической религии (то есть религии, представляющей собой смесь элементов, взятых из различных верований). Её основатель - вьетнамский священник Ле Ван Трунг. Её приверженцев, в основном вьетнамцев, насчитывается около 1 миллиона. Каодаисты верят в переселение душ в тело другого человека или животного, поэтому их мораль - идея братства и глубокого уважения всех живых существ (Малерб, 1997).

Конфуцианство

Эта религия имеет некоторое значение в Корее, Японии, Вьетнаме и Китае. Под её влиянием, по-видимому, находится несколько десятков миллионов людей. Один из принципов этой религии, разработанный китайским мудрецом Конфуцием 25 веков назад, гласит: почитание природы вызывает у нас доброжелательность. Мы не должны использовать силу, чтобы получить больше, чем нам положено. Что имеет явный экологический оттенок.

Пантеизм

Пантеизм утверждает, что бог находится во всем, и все находится в боге. То есть вселенная и бог рассматриваются как одно и то же. Ряд западных экофилософов считают пантеизм базисом для формирования современной экоэтики.

Существует несколько моделей пантеизма, например пантеизм Спинозы, пантеизм Плотинуса. Американский экотеолог Г. Вуд проповедует особый вид пантеизма, который значительно отличается от классического пантеизма и больше походит на религию природоохраны.

Пантеистические идеи высказывал Игорь Северянин:

В природе жить - быть вечно в божестве
Не с божеством, не у него, а в боге.
Во всем своем вмещая существе
Природу - ей причастен ты в итоге.

Великий Гете продемонстрировал пантеистический путь к религиозному почитанию природы. Говоря о духовной связи с природой, он вспоминал свое детское уединение среди гигантских дубов.

По мнению Гете, нет более прекрасного поклонения перед божеством, чем то, которое не требует образа, но которое появляется в нашей душе просто в результате взаимодействия с природой. С этой точки зрения все находится в неделимом единстве, одновременно материальном и духовном.

Другим поклонником пантеизма был известный биолог Эрнст Геккель, создатель термина "экология". В настоящее время пантеистов объединяет Вселенское пантеистическое общество.

В пантеизме, как считает Г.Вуд, - "почтение к закату солнца повышается до такой степени, что загрязнять закат означает осквернять бога. ...Недостаточно чувствовать почтительность перед природой, надо рассматривать природу как проявление божественности. Поэтому ее созерцание становится предметом не только поклонения, но религии" (Wood, 1985).

По мнению этого автора, целью приверженца пантеизма является не скорый доступ к небу или вечной жизни, а стремление к единству с богом. "Изучение бога" - теология, в пантеизме является экологией в широком смысле слова.

Синтоизм

Роль синто (её приверженцев насчитывается 100 млн. человек) состоит в обеспечении религиозного значения, понимания и уважения к жизням других.

Представители этой религии (особенно развитой в Японии) поклоняются священным рощам, порой расположенным даже в городах - лес "ками" - лес "близости", является неотъемлемой частью жизни синтоистов. "Ками" - это особенная сила, существующая в некоторой степени во всем, но особенно усилена в выдающихся предметах, например, в огромных валунах, в старых деревьях, водопадах. "Ками" являются священными сами по себе, а не ради божества. Аномалии, причудливые ландшафты - все это знаки "ками". Самый большой "ками" - гора Фуджи. Сейчас в Японии насчитывается около 80000 синтоистских святилищ. С древних времен у синтоистов бытовало табу на рубку деревьев в священных рощах. Леса "ками" воспринимались как цельная сущность, мир со своей собственной жизненной силой. Когда одни деревья падали, то новые сажались, чтобы немедленно питать и поддерживать лес. Наилучшим примером этого является лес "Великих святых Исе", символическая святыня Японии.

Синтоизм - религия общения с природой, где всё священно: небесные светила, реки, предки. Стволы деревьев синтоисты обёртывают на зиму специальными соломенными "бинтами", рыбы кишат в синтоистских фонтанах (Саяпина, 1999).

Синтоизм - это туземная религия, близко переплетенная с повседневной жизнью японцев. Для синтоизма является характерным религиозный симбиоз с другими религиями, например, буддизмом.

Христианство

Христианство - одна из мощных и влиятельных мировых религий, её сторонников насчитывается в мире 1,4 миллиарда.

Христианство учит, что цель жизни не состоит в максимальном потреблении: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" "Не собирай себе сокровищ на земле". "И нет у человека преимущества перед скотом". Завет "Возлюби своего ближнего" включает всех ближних: животных и растения тоже.

Природа, обильная своими видами, является чудесной землей, чудом. В библейских писаниях сказано: "Достойны похвалы, о Господи, твои земные и морские чудеса и все глубины, и огонь и град, и мороз , штормовой ветер, которые подчиняются Твоим велениям! Горы и холмы, плодовые деревья и недра! Звери и скотина, ползущие твари и птицы!" (Псалм 148:8-9).

Святой апостол Павел говорил: "Всякое творение Божие хорошо" (1 Тим.4,4), и природу следует уважать и беречь, так как она - творение бога.

Господь ценил красоту природы. Известно его изречение: "Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них" (Мф.6:28-29).

Природа - творение божие. А ко всему, что принадлежит богу, христианство учит относиться с глубокой осторожностью и любовью. Христианин должен питать те же чувства к природе, которые были во Христе. Мы должны любить природу, мы должны видеть, чувствовать в ней творца (Православие и экология, 1997).

Современные христианские экотеологи полагают, что бог поместил Адама в Эдемский сад (который может представлять всю природу) - "чтобы ухаживать за ним и хранить его" (Книга Бытия, 2:15). По их мнению это показывает, что наше "господство" над природой должно быть господством заботливого попечителя-служителя скорее, чем тирана. Более того, бог провозгласил все ,что он создал в течении пяти дней перед созданием им человека "хорошим". Таким образом выходит, что бог придал внутреннюю ценность каждому виду существ, не только человеку.

А как насчет того, что только один человек создан по образу бога? - Это может быть воспринято как придающее человеку уникальную ответственность за все живое на земле.

Христианство называет человека непосредственно ответственным за сохранение биоразнообразия, ибо оно является собственностью бога (Кэлликотт, 2000). Люди призваны заботиться о божьем творении.

Следует также отметить, что, во-первых, все творение едино. Во-вторых, - хорошо. И, в-третьих, - все творения являются благом.

Иоанн Кронштадтский полагал, что духовными существами нужно называть не только ангелов и людей, но и животных: - "Всякое дыхание хвалит Господа (150 псалом), потому что оно происходит из Духа Господня, даже если разум его не постигает этого, даже если оно лишено свободы. Вот почему нам нужно уважать всякую тварь, не убивать, не разрушать. Блаженны также те, кто любит животных" (Христианство и экология, 1997).

Примерно об этом сказал и Ф.Достоевский в записных книжках к "Братьям Карамазовым": - "Люби животных, растения, и ты полюбишь в них Тайну Божию".

В Нагорной Проповеди Христос говорит о том, что у бога не забыта ни одна из малых птиц, ни одна полевая лилия (Мф 6:26,28-29). Каждое существо возлюблено Им и исполнено достоинства и славы. Все живое сотворено Христом и через Христа (Ин 1.1-5), и Христос пребывает с нами везде - всегда и поныне до скончания века (Мф 28.20). Любовь к природе и забота о ней - это естественная часть деятельной любви ко Христу.

Не случайно во время празднования Пятидесятницы происходит благословение и освящение природы. Природа предстает перед нами источником Проповеди и вместилищем Духа (Христианство и экология, 1997).

В "Ежемесячнике Галицкого общества защиты животных" за 1888 год рассказывается о любопытной находке в Парижской библиотеке одного из старейших текстов Библии в переводе на французский. В нее входили некоторые эпизоды, не приведенные в современных изданиях Библии. В них Христос выступает как охранитель животных. В одном из них рассказывается, как однажды Христос поднимался в гору и встретил человека, избивающего до крови мула. Иисус спросил его: -

Человек, зачем бьешь животное свое, или не видишь, что оно тяжесть сдвинуть не может, и не видишь, как оно боль терпит?

Тот ответил:

Как я обхожусь? Я могу его бить, сколько хочу, ибо он есть моя собственность, я его себе купил и за него заплатил. Вон спроси тех, что возле тебя стоят, они меня знают и подтвердят.

Некоторые из учеников Христа сказали:

Так и есть, Господин, как этот человек сказал. Мы видели - он этого мула купил.

Иисус тогда продолжает:

А не видели вы также, как кровь из него шла, и не слышали ли его скорби и жалоб?

Ученики ответили:

Нет, Господин! не слышали, чтоб он стонал и жаловался.

Иисус отчаялся и закричал:

Беда вам! Если не слышали, как он стонал и жаловался перед Спасителем небесным и просил о милости, то трижды беда тем, на кого он жаловался и стонал в боли своей.

Затем подошел к животному и дотронулся до него. Мул встал и раны у него зарубцевались. И сказал Христос его хозяину:

Теперь иди дальше, но больше не бей его и тогда познаешь также милость божью (Борейко, 1999).

По закону Моисея в субботу должны отдыхать не только люди, но и домашние животные. Мало кому известно изречение Святого писания: "Добродетельный человек чтит жизнь животного" (Павлова, 1998).

Известнейший богослов средневековья Фома Аквинский учил: "Цель бога, когда он предлагает относиться к животным с добротой, заключается в том, чтобы предрасполагать людей к состраданию и доброте друг к другу".

Лютер выказывал большую любовь к животным. В его бумагах нашли рукопись юмористического содержания, озаглавленную "Жалоба, принесенная птицами Лютеру на его слугу". Однажды он выразился: "Вся тварь принадлежит к войску господню", а также пожелал увидеть свою любимую собаку в лучшем мире.

Нортумберлэндский христианский собор в 787 году издал запрет на мучение животных. В притчах Соломона говорится, что праведник жалеет свой скот, но сердце безбожника жестоко. Моисей требовал, чтобы созревшие на седьмой год на полях плоды оставлять животным.

Очень экологическая история произошла с Ноем. Когда он готовился войти в ковчег со своей семьей, бог сказал ему: "И каждого живого существа из плоти, каждого вида по паре ты должен взять в ковчег, и держать их живыми вместе с собой; они должны быть мужского и женского пола" (Книга Бытия, 6:19).

Причем, ему не было сказано спасать те виды, которые "эстетически, экологически, образовательно, исторически, оздоровительно или научно ценны" для людей. Ему было приказано спасать их всех, вне этих полезностей для людей. Ибо все они были созданы богом и имели религиозную ценность (или как сейчас говорят экофилософы - внутреннюю ценность). К сожалению, сейчас виды защищают почти всегда только с позиции их пользы для людей.

История с Ноем учит вечному уважению к жизни.

Пророк Исайя вещал:
Волк будет жить с ягненком,
Леопард будет спать рядом с козлом,
Теленок и лев вместе расти
и ребенок будет их пасти
Никто не будет что-либо уничтожать
на моей святой горе,
Ибо земля будет полниться знанием о Боге,
подобно тому, как вода заполняет море (Исайя, 11:69)

Американские христианские теологи считают, что каждое создание - это присутствие бога, а "ближний" - это экосистема (Иисус завещал любить ближнего как самого себя).

Бог желает, чтобы виды продолжали свое существование, и каждый, кто желает уничтожить вид во имя "развития", посягает на прерогативу бога. Недаром первоначальной заповедью бога было "Да пребудут они среди нас" (Генезис, 6.19).

Во Второзаконии (22:6-7) сказано - если птенец выпал из своего гнезда, прохожий не должен пройти мимо, а положить птенца в гнездо, тем самым продлив его жизнь.

Еще в 1898 году Иоанн Златоуст, константинопольский архиепископ заявил: "Не дерзай поносить творения Божия потому только, что тебе неизвестна цель их" (Любовь, 1997). Блаженный старец Силуиан говорил, что "Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что без нужды и листа на дереве не хочется повредить. А на человеке лежит долг заботиться о всем творении: и потому всякий вред, без нужды нанесенный животному и даже растению, противоречит закону благодати. Потерявший благодать не воспринимает красоты мира и ничему не удивляется" (Любовь, 1997).

Хотя христианство отвергает священность природы, на местах, под воздействием местных традиций и языческих религий, допускается культ священных природных объектов.

В Украине, России, Белоруссии на протяжении веков поощряли почитание и сбережение священных криниц. Нередко христианские священники сами освящают такие источники.

В Андах гора Осенгейт священна у местных латиноамериканских племен. Во время религиозного фестиваля "Снежная звезда", сочетающего христианство и языческие традиции, они поклоняются как Иисусу Христу, так и горным духам.

У русских крестьян, исповедовавших христианство, еще в конце 19 века имелись свои священные рощи. Крестьяне поясняли, что эти рощи принадлежали тому угоднику, во имя которого построена часовня, и роща является его собственностью, которую он оберегает и охраняет ревниво от всякого насильственного вторжения постороннего лица.

В. Даль так описывал обряд освящения (заповедания): "Заповедать лес, запретить в нем рубку - это делается торжественно - священник с образами, или даже с хоругвями, обходит его при народе и старшинах, поют "Слава в вышних", и запрещает въезд на известное число лет" (Даль, 1981). В Орловской губернии России неприкосновенными считались рощи, выросшие на местах старых церквей.

В Эфиопии земля вокруг христианских церквей является священной: здесь нельзя пахать, рубить деревья, даже срывать с них листья. В результате, вокруг многих церквей живут дикие животные, в других местах почти истребленные. При строительстве новой церкви особо важно посадить два дерева: оливу и кедр.

В отличие от западного или византийского христианства, участки дикой природы у православных отшельников не считались проклятыми, еще не отвоеванными церковью у дьявола. По их мнению, дикая природа или дикие звери не могли быть опасны праведнику, живущему подобно окружающему его миру по общему закону. Любовь к ближнему в "пустыне" превращалась для них в любовь к тварям божьим. "Нетронутая" природа воспринималась подобно нерукотворному храму, в котором ощутимо присутствие божие. "Пустыни" считались также "заповедными местами": там природа не помрачена человеческим грехом и остается верной заповедям творца.

Но одновременно эти земли, леса, луга, озера могли быть "заповеданы", завещаны их владельцам, монастырю или церкви - в них можно видеть отдаленный прообраз современных заповедников (Христианство и экология, 1997).

Святой Франциск Ассизский

Святой Франциск Ассизский (1182 - 1226) родился в небольшом городишке Ассизи в Италии. Он был основателем Францисканского ордена монахов римо-католической церкви. Одним из первых в христианстве стал подчеркивать духовное равноправие с природой.

По мнению американского историка Линна Уайта, святого Франциска Ассизкого можно назвать таким же революционным реформатором в христианстве, как и Христа.

Франциск Ассизский подчеркивал присутствие бога в разнообразии существ и его желание того, чтобы люди радовались этому разнообразию и прославляли бога за это.

Его набожность не превращала множественность в единство, но прославляла бога в каждом созданном творении и восхищалась его индивидуальностью. Он считал, что восхваление должно выражаться действиями, согласующимися с уважением к созданному разнообразию, а не просто соблюдением строгого правила воздержания от причинения вреда живым существам. Также, со всеми живыми созданиями следует обращаться как можно более мягче. Природа значима не благодаря своей пользе для людей, но и благодаря многочисленным формам выражения благожелательного присутствия бога (Hughes, 1996).

Новшеством Франциска было его проповедывание напрямую животным и растениям. Он читал Библию птицам, цветам и рыбам. Франциск полагал, что не существа должны служить человеку, а человек существам. В этом он стал еще радикальнее джайнистов. Франциск настаивал на изначальном добре и считал животных одной семьей с людьми. Все творения, по мнению святого, хороши, в них он видит бога.

Франциск ко всем существам обращался как к своим братьям и сестрам. Родство ценно своей связью, но не менее ценен в нем элемент индивидуальности. Как следует обращаться с братом или сестрой? - Их не следует эксплуатировать, их надо любить и уважать из-за родственной связи. Только землю он называл сестрой и матерью. Расширение этой концепции до включения всего сущего и стало проявлением гениальности святого. Его забота о животных привела к тому, что он не убивал их, хотя и строгим вегетарианцем не являлся. Он выступал в защиту зверей в неволе, заботился о них или освобождал. Сокол добровольно служил ему как будильник. Он уважал и неживую природу: старался не наступать на воду и почитал скалы. Он заставил людей кормить волка, взяв с него клятву не красть овец. Он просил императора издать приказ о праздничном кормлении домашних ослов и быков накануне Рождества. Франциск в каждой жизненной форме видел элемент святости. Созерцая цветок, он ощущал мистический экстаз.

Он верил, что природа сама по себе имеет значение, потому что создана богом и не зависит от ценности, придаваемой ей человеком. Отношения же человека с природой должны носить характер взаимозависимости. Он просил садовников оставлять в садах место для диких трав, дабы "красота цветов могла возвещать о возможностях Отца всех существ", создав своего рода прообразы заказников для дикой природы (Hughes, 1996).

Святой видел всю природу как отражение своего создателя и именовал зверей, птиц, луну, звезды, воду своими "братьями" и "сестрами". Он проповедывал своим "младшим сестрам" птицам, спас нескольких диких голубей, которых несли на базар. Святой Франциск восклицал: "Если бы я только мог предстать перед императором, я бы умолял его, ради любви к богу и ко мне, издать указ, запрещающий ловить и лишать свободы моих сестер - жаворонков". Святой Франциск Ассизский пытался заменить идею о безграничности владычества человека на идею о равенстве всех живых созданий, включая человека.

Франциску Ассизскому было понятно чувство равенства творений божьих, чувство одинакового достоинства всех и вся, космического родства, которое вдохновило его написать знаменитый гимн:

Восхваляем Ты, мой Господь,
И за сестру луну и звезды,
которые на небе Ты сотворил яркими,
драгоценными и прекрасными.
Восхваляем Ты, мой Господь,
за брата ветра и за воздух,
и облака, и ясность, и всякую погоду...
Восхваляем Ты, мой Господь, за сестру воду,
которая полезна весьма и доступна и ценна и чиста.
Восхваляем Ты, мой Господь,
за сестру нашу мать землю,
которая нас поддерживает и направляет
и производит различные плоды
с яркими цветами и травой...(Экотеология, 1997).

К сожалению, после смерти своего основателя, орден францисканцев отошел от взглядов святого Франциска. И лишь в середине 1960-х годов Ватикан велел ордену францисканцев вернуться к идеям основателя, и члены ордена вновь стали активно заниматься природоохраной.

В 1979 году Папа Иоанн Павел II объявил Святого Франциска Ассизского покровителем экологии.

Экологические воззрения различных христианских течений

Определенное экологическое влияние имели и некоторые христианские движения, например, квакеры (общество друзей).

Один из его основателей Джордж Фокс (1624 - 1691) говорил, что бог хочет, чтобы люди не губили другие существа ради своей прихоти, а поступали с ними по доброму (Christianity, 1992). Квакеры сыграли решающую роль в запрете в 17 веке таких кровавых зрелищ как травля медведей и петушиные бои. Следует также подчеркнуть, что Английское общество защиты животных было основано в 19 веке благодаря англиканскому священнику, отдавшему свои сбережения с целью "сохранения общества".

Бенедиктинское монашество (5-6 век н.э.) было убеждено, что все вокруг хорошо, и его надо ценить, уважать и почитать. Ко всему миру следует бережно относиться. Все в мире ценно само по себе. Все имеет свою цель. Все прекрасно, качественно и положительно (Christianity, 1992).

Средневековые христианские монахи, у которых любовь и сострадание являлись ключевыми ценностями, часто заботились о диких животных, исцеляя их от ран и спасая от охотников. Ранние христиане думали, что животные могут узнать чистые сердца, и даже львы и волки будут выражать восхищение великими святыми.

Христианские святые являют собой пример любовного, уважительного отношения к живой природе. Медведи посещали преподобного Серафима Саровского. Пустынник делился с ними последним куском хлеба, а сам оставался голодным. Преподобный Герман Аляскинский кормил медведей и горностаев. Герасим Иорданский вынул занозу из лапы хромающего льва.

Многочисленные истории об отцах-пустынниках показывают, что лев или волк не только способны присоединиться к монаху в его служении богу, но и способны выражать основополагающие добродетели веры, надежды и любви.

Большое экологическое начало несет христианское старообрядчество. Для староверов природа - носитель светлых очистительных начал, гармонии. Натиск на природу представляется им продвижением навстречу Страшному суду (Киселева, 1993).

Много экологической мудрости несут апокрифы. В Эфиопии христиане питают особое уважение к птицам, ибо те, после грехопадения Адама, по легенде, принесли ему пищу.

Современные экологические интерпретации христианского учения

Молодые, независимые церкви Африки и Азии интерпретируют христианство в своих собственных контекстах (например, нигерийская или китайская). Они привносят свое видение в библейское понимание, обогащая его своими традиционными и более экологическими убеждениями, касающимися святости и единства природы.

Американский гидролог У.Лодермилк предложил в 1939 году 11 христианскую заповедь: "Оберегай и люби мать свою природу так же, как ближнего своего и Создателя своего".

Современный христианский теолог Э.Линзи делает такие выводы: "Если создание имеет ценность для бога, то оно должно цениться и человеком. Если все существа имеют свою ценность, то человек не может претендовать на абсолютную ценность среди прочих созданий" (Павлова, 1998).

Другой теолог - Р.Бээр разработал три экологические заповеди: "1) Мир принадлежит богу, а не человеческим существам, поэтому никто не имеет права диктовать; 2) Богу нравится мир, который он создал; 3) Не только каждый объект природы, но и взаимоотношения между ними - от бога (Борейко, 1999-б).

Служитель Русской Православной Церкви за границей протоиерей Виктор Потапов повторяет слова блаженного Августина: "Когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу". По мнению Потапова "Только через бога воплотившегося человек может прийти к обожению своей тварной природы и всего тварного мира. А этого он может достигнуть только любовью к богу и ближнему" (Потапов, 1992).

На экологической конференции в декабре 1971 года кардинал Вилло, который тогда являлся госсекретарем Ватикана, заявил, что любое нападение на творение представляют собой оскорбление творца.

"Постоянное попечение о благобытии всей твари возможно лишь при любви к каждому созданию", - считает Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (Православие и экология, 1997).

И в заключении еще одно суждение, на этот раз экотеолога Ричарда Бера. По его мнению, так как мир принадлежит богу, то человек не имеет права распоряжаться судьбой других существ, разрушать взаимоотношения между ними. Более того, бог наделил каждое создание равными правами (Nash, 1989).

Христианство

Христианство - одна из мощных и влиятельных мировых религий, её сторонников насчитывается в мире 1,4 миллиарда.

Христианство учит, что цель жизни не состоит в максимальном потреблении: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" "Не собирай себе сокровищ на земле". "И нет у человека преимущества перед скотом". Завет "Возлюби своего ближнего" включает всех ближних: животных и растения тоже.

Природа, обильная своими видами, является чудесной землей, чудом. В библейских писаниях сказано: "Достойны похвалы, о Господи, твои земные и морские чудеса и все глубины, и огонь и град, и мороз , штормовой ветер, которые подчиняются Твоим велениям! Горы и холмы, плодовые деревья и недра! Звери и скотина, ползущие твари и птицы!" (Псалм 148:8-9).

Святой апостол Павел говорил: "Всякое творение Божие хорошо" (1 Тим.4,4), и природу следует уважать и беречь, так как она - творение бога.

Господь ценил красоту природы. Известно его изречение: "Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них" (Мф.6:28-29).

Природа - творение божие. А ко всему, что принадлежит богу, христианство учит относиться с глубокой осторожностью и любовью. Христианин должен питать те же чувства к природе, которые были во Христе. Мы должны любить природу, мы должны видеть, чувствовать в ней творца (Православие и экология, 1997).

Современные христианские экотеологи полагают, что бог поместил Адама в Эдемский сад (который может представлять всю природу) - "чтобы ухаживать за ним и хранить его" (Книга Бытия, 2:15). По их мнению это показывает, что наше "господство" над природой должно быть господством заботливого попечителя-служителя скорее, чем тирана. Более того, бог провозгласил все ,что он создал в течении пяти дней перед созданием им человека "хорошим". Таким образом выходит, что бог придал внутреннюю ценность каждому виду существ, не только человеку.

А как насчет того, что только один человек создан по образу бога? - Это может быть воспринято как придающее человеку уникальную ответственность за все живое на земле.

Христианство называет человека непосредственно ответственным за сохранение биоразнообразия, ибо оно является собственностью бога (Кэлликотт, 2000). Люди призваны заботиться о божьем творении.

Следует также отметить, что, во-первых, все творение едино. Во-вторых, - хорошо. И, в-третьих, - все творения являются благом.

Иоанн Кронштадтский полагал, что духовными существами нужно называть не только ангелов и людей, но и животных: - "Всякое дыхание хвалит Господа (150 псалом), потому что оно происходит из Духа Господня, даже если разум его не постигает этого, даже если оно лишено свободы. Вот почему нам нужно уважать всякую тварь, не убивать, не разрушать. Блаженны также те, кто любит животных" (Христианство и экология, 1997).

Примерно об этом сказал и Ф.Достоевский в записных книжках к "Братьям Карамазовым": - "Люби животных, растения, и ты полюбишь в них Тайну Божию".

В Нагорной Проповеди Христос говорит о том, что у бога не забыта ни одна из малых птиц, ни одна полевая лилия (Мф 6:26,28-29). Каждое существо возлюблено Им и исполнено достоинства и славы. Все живое сотворено Христом и через Христа (Ин 1.1-5), и Христос пребывает с нами везде - всегда и поныне до скончания века (Мф 28.20). Любовь к природе и забота о ней - это естественная часть деятельной любви ко Христу.

Не случайно во время празднования Пятидесятницы происходит благословение и освящение природы. Природа предстает перед нами источником Проповеди и вместилищем Духа (Христианство и экология, 1997).

В "Ежемесячнике Галицкого общества защиты животных" за 1888 год рассказывается о любопытной находке в Парижской библиотеке одного из старейших текстов Библии в переводе на французский. В нее входили некоторые эпизоды, не приведенные в современных изданиях Библии. В них Христос выступает как охранитель животных. В одном из них рассказывается, как однажды Христос поднимался в гору и встретил человека, избивающего до крови мула. Иисус спросил его: -

Человек, зачем бьешь животное свое, или не видишь, что оно тяжесть сдвинуть не может, и не видишь, как оно боль терпит?

Тот ответил:

Как я обхожусь? Я могу его бить, сколько хочу, ибо он есть моя собственность, я его себе купил и за него заплатил. Вон спроси тех, что возле тебя стоят, они меня знают и подтвердят.

Некоторые из учеников Христа сказали:

Так и есть, Господин, как этот человек сказал. Мы видели - он этого мула купил.

Иисус тогда продолжает:

А не видели вы также, как кровь из него шла, и не слышали ли его скорби и жалоб?

Ученики ответили:

Нет, Господин! не слышали, чтоб он стонал и жаловался.

Иисус отчаялся и закричал:

Беда вам! Если не слышали, как он стонал и жаловался перед Спасителем небесным и просил о милости, то трижды беда тем, на кого он жаловался и стонал в боли своей.

Затем подошел к животному и дотронулся до него. Мул встал и раны у него зарубцевались. И сказал Христос его хозяину:

Теперь иди дальше, но больше не бей его и тогда познаешь также милость божью (Борейко, 1999).

По закону Моисея в субботу должны отдыхать не только люди, но и домашние животные. Мало кому известно изречение Святого писания: "Добродетельный человек чтит жизнь животного" (Павлова, 1998).

Известнейший богослов средневековья Фома Аквинский учил: "Цель бога, когда он предлагает относиться к животным с добротой, заключается в том, чтобы предрасполагать людей к состраданию и доброте друг к другу".

Лютер выказывал большую любовь к животным. В его бумагах нашли рукопись юмористического содержания, озаглавленную "Жалоба, принесенная птицами Лютеру на его слугу". Однажды он выразился: "Вся тварь принадлежит к войску господню", а также пожелал увидеть свою любимую собаку в лучшем мире.

Нортумберлэндский христианский собор в 787 году издал запрет на мучение животных. В притчах Соломона говорится, что праведник жалеет свой скот, но сердце безбожника жестоко. Моисей требовал, чтобы созревшие на седьмой год на полях плоды оставлять животным.

Очень экологическая история произошла с Ноем. Когда он готовился войти в ковчег со своей семьей, бог сказал ему: "И каждого живого существа из плоти, каждого вида по паре ты должен взять в ковчег, и держать их живыми вместе с собой; они должны быть мужского и женского пола" (Книга Бытия, 6:19).

Причем, ему не было сказано спасать те виды, которые "эстетически, экологически, образовательно, исторически, оздоровительно или научно ценны" для людей. Ему было приказано спасать их всех, вне этих полезностей для людей. Ибо все они были созданы богом и имели религиозную ценность (или как сейчас говорят экофилософы - внутреннюю ценность). К сожалению, сейчас виды защищают почти всегда только с позиции их пользы для людей.

История с Ноем учит вечному уважению к жизни.

Пророк Исайя вещал:
Волк будет жить с ягненком,
Леопард будет спать рядом с козлом,
Теленок и лев вместе расти
и ребенок будет их пасти
Никто не будет что-либо уничтожать
на моей святой горе,
Ибо земля будет полниться знанием о Боге,
подобно тому, как вода заполняет море (Исайя, 11:69)

Американские христианские теологи считают, что каждое создание - это присутствие бога, а "ближний" - это экосистема (Иисус завещал любить ближнего как самого себя).

Бог желает, чтобы виды продолжали свое существование, и каждый, кто желает уничтожить вид во имя "развития", посягает на прерогативу бога. Недаром первоначальной заповедью бога было "Да пребудут они среди нас" (Генезис, 6.19).

Во Второзаконии (22:6-7) сказано - если птенец выпал из своего гнезда, прохожий не должен пройти мимо, а положить птенца в гнездо, тем самым продлив его жизнь.

Еще в 1898 году Иоанн Златоуст, константинопольский архиепископ заявил: "Не дерзай поносить творения Божия потому только, что тебе неизвестна цель их" (Любовь, 1997). Блаженный старец Силуиан говорил, что "Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что без нужды и листа на дереве не хочется повредить. А на человеке лежит долг заботиться о всем творении: и потому всякий вред, без нужды нанесенный животному и даже растению, противоречит закону благодати. Потерявший благодать не воспринимает красоты мира и ничему не удивляется" (Любовь, 1997).

Хотя христианство отвергает священность природы, на местах, под воздействием местных традиций и языческих религий, допускается культ священных природных объектов.

В Украине, России, Белоруссии на протяжении веков поощряли почитание и сбережение священных криниц. Нередко христианские священники сами освящают такие источники.

В Андах гора Осенгейт священна у местных латиноамериканских племен. Во время религиозного фестиваля "Снежная звезда", сочетающего христианство и языческие традиции, они поклоняются как Иисусу Христу, так и горным духам.

У русских крестьян, исповедовавших христианство, еще в конце 19 века имелись свои священные рощи. Крестьяне поясняли, что эти рощи принадлежали тому угоднику, во имя которого построена часовня, и роща является его собственностью, которую он оберегает и охраняет ревниво от всякого насильственного вторжения постороннего лица.

В. Даль так описывал обряд освящения (заповедания): "Заповедать лес, запретить в нем рубку - это делается торжественно - священник с образами, или даже с хоругвями, обходит его при народе и старшинах, поют "Слава в вышних", и запрещает въезд на известное число лет" (Даль, 1981). В Орловской губернии России неприкосновенными считались рощи, выросшие на местах старых церквей.

В Эфиопии земля вокруг христианских церквей является священной: здесь нельзя пахать, рубить деревья, даже срывать с них листья. В результате, вокруг многих церквей живут дикие животные, в других местах почти истребленные. При строительстве новой церкви особо важно посадить два дерева: оливу и кедр.

В отличие от западного или византийского христианства, участки дикой природы у православных отшельников не считались проклятыми, еще не отвоеванными церковью у дьявола. По их мнению, дикая природа или дикие звери не могли быть опасны праведнику, живущему подобно окружающему его миру по общему закону. Любовь к ближнему в "пустыне" превращалась для них в любовь к тварям божьим. "Нетронутая" природа воспринималась подобно нерукотворному храму, в котором ощутимо присутствие божие. "Пустыни" считались также "заповедными местами": там природа не помрачена человеческим грехом и остается верной заповедям творца.

Но одновременно эти земли, леса, луга, озера могли быть "заповеданы", завещаны их владельцам, монастырю или церкви - в них можно видеть отдаленный прообраз современных заповедников (Христианство и экология, 1997).

Святой Франциск Ассизский

Святой Франциск Ассизский (1182 - 1226) родился в небольшом городишке Ассизи в Италии. Он был основателем Францисканского ордена монахов римо-католической церкви. Одним из первых в христианстве стал подчеркивать духовное равноправие с природой.

По мнению американского историка Линна Уайта, святого Франциска Ассизкого можно назвать таким же революционным реформатором в христианстве, как и Христа.

Франциск Ассизский подчеркивал присутствие бога в разнообразии существ и его желание того, чтобы люди радовались этому разнообразию и прославляли бога за это.

Его набожность не превращала множественность в единство, но прославляла бога в каждом созданном творении и восхищалась его индивидуальностью. Он считал, что восхваление должно выражаться действиями, согласующимися с уважением к созданному разнообразию, а не просто соблюдением строгого правила воздержания от причинения вреда живым существам. Также, со всеми живыми созданиями следует обращаться как можно более мягче. Природа значима не благодаря своей пользе для людей, но и благодаря многочисленным формам выражения благожелательного присутствия бога (Hughes, 1996).

Новшеством Франциска было его проповедывание напрямую животным и растениям. Он читал Библию птицам, цветам и рыбам. Франциск полагал, что не существа должны служить человеку, а человек существам. В этом он стал еще радикальнее джайнистов. Франциск настаивал на изначальном добре и считал животных одной семьей с людьми. Все творения, по мнению святого, хороши, в них он видит бога.

Франциск ко всем существам обращался как к своим братьям и сестрам. Родство ценно своей связью, но не менее ценен в нем элемент индивидуальности. Как следует обращаться с братом или сестрой? - Их не следует эксплуатировать, их надо любить и уважать из-за родственной связи. Только землю он называл сестрой и матерью. Расширение этой концепции до включения всего сущего и стало проявлением гениальности святого. Его забота о животных привела к тому, что он не убивал их, хотя и строгим вегетарианцем не являлся. Он выступал в защиту зверей в неволе, заботился о них или освобождал. Сокол добровольно служил ему как будильник. Он уважал и неживую природу: старался не наступать на воду и почитал скалы. Он заставил людей кормить волка, взяв с него клятву не красть овец. Он просил императора издать приказ о праздничном кормлении домашних ослов и быков накануне Рождества. Франциск в каждой жизненной форме видел элемент святости. Созерцая цветок, он ощущал мистический экстаз.

Он верил, что природа сама по себе имеет значение, потому что создана богом и не зависит от ценности, придаваемой ей человеком. Отношения же человека с природой должны носить характер взаимозависимости. Он просил садовников оставлять в садах место для диких трав, дабы "красота цветов могла возвещать о возможностях Отца всех существ", создав своего рода прообразы заказников для дикой природы (Hughes, 1996).

Святой видел всю природу как отражение своего создателя и именовал зверей, птиц, луну, звезды, воду своими "братьями" и "сестрами". Он проповедывал своим "младшим сестрам" птицам, спас нескольких диких голубей, которых несли на базар. Святой Франциск восклицал: "Если бы я только мог предстать перед императором, я бы умолял его, ради любви к богу и ко мне, издать указ, запрещающий ловить и лишать свободы моих сестер - жаворонков". Святой Франциск Ассизский пытался заменить идею о безграничности владычества человека на идею о равенстве всех живых созданий, включая человека.

Франциску Ассизскому было понятно чувство равенства творений божьих, чувство одинакового достоинства всех и вся, космического родства, которое вдохновило его написать знаменитый гимн:

Восхваляем Ты, мой Господь,
И за сестру луну и звезды,
которые на небе Ты сотворил яркими,
драгоценными и прекрасными.
Восхваляем Ты, мой Господь,
за брата ветра и за воздух,
и облака, и ясность, и всякую погоду...
Восхваляем Ты, мой Господь, за сестру воду,
которая полезна весьма и доступна и ценна и чиста.
Восхваляем Ты, мой Господь,
за сестру нашу мать землю,
которая нас поддерживает и направляет
и производит различные плоды
с яркими цветами и травой...(Экотеология, 1997).

К сожалению, после смерти своего основателя, орден францисканцев отошел от взглядов святого Франциска. И лишь в середине 1960-х годов Ватикан велел ордену францисканцев вернуться к идеям основателя, и члены ордена вновь стали активно заниматься природоохраной.

В 1979 году Папа Иоанн Павел II объявил Святого Франциска Ассизского покровителем экологии.

Экологические воззрения различных христианских течений

Определенное экологическое влияние имели и некоторые христианские движения, например, квакеры (общество друзей).

Один из его основателей Джордж Фокс (1624 - 1691) говорил, что бог хочет, чтобы люди не губили другие существа ради своей прихоти, а поступали с ними по доброму (Christianity, 1992). Квакеры сыграли решающую роль в запрете в 17 веке таких кровавых зрелищ как травля медведей и петушиные бои. Следует также подчеркнуть, что Английское общество защиты животных было основано в 19 веке благодаря англиканскому священнику, отдавшему свои сбережения с целью "сохранения общества".

Бенедиктинское монашество (5-6 век н.э.) было убеждено, что все вокруг хорошо, и его надо ценить, уважать и почитать. Ко всему миру следует бережно относиться. Все в мире ценно само по себе. Все имеет свою цель. Все прекрасно, качественно и положительно (Christianity, 1992).

Средневековые христианские монахи, у которых любовь и сострадание являлись ключевыми ценностями, часто заботились о диких животных, исцеляя их от ран и спасая от охотников. Ранние христиане думали, что животные могут узнать чистые сердца, и даже львы и волки будут выражать восхищение великими святыми.

Христианские святые являют собой пример любовного, уважительного отношения к живой природе. Медведи посещали преподобного Серафима Саровского. Пустынник делился с ними последним куском хлеба, а сам оставался голодным. Преподобный Герман Аляскинский кормил медведей и горностаев. Герасим Иорданский вынул занозу из лапы хромающего льва.

Многочисленные истории об отцах-пустынниках показывают, что лев или волк не только способны присоединиться к монаху в его служении богу, но и способны выражать основополагающие добродетели веры, надежды и любви.

Большое экологическое начало несет христианское старообрядчество. Для староверов природа - носитель светлых очистительных начал, гармонии. Натиск на природу представляется им продвижением навстречу Страшному суду (Киселева, 1993).

Много экологической мудрости несут апокрифы. В Эфиопии христиане питают особое уважение к птицам, ибо те, после грехопадения Адама, по легенде, принесли ему пищу.

Современные экологические интерпретации христианского учения

Молодые, независимые церкви Африки и Азии интерпретируют христианство в своих собственных контекстах (например, нигерийская или китайская). Они привносят свое видение в библейское понимание, обогащая его своими традиционными и более экологическими убеждениями, касающимися святости и единства природы.

Американский гидролог У.Лодермилк предложил в 1939 году 11 христианскую заповедь: "Оберегай и люби мать свою природу так же, как ближнего своего и Создателя своего".

Современный христианский теолог Э.Линзи делает такие выводы: "Если создание имеет ценность для бога, то оно должно цениться и человеком. Если все существа имеют свою ценность, то человек не может претендовать на абсолютную ценность среди прочих созданий" (Павлова, 1998).

Другой теолог - Р.Бээр разработал три экологические заповеди: "1) Мир принадлежит богу, а не человеческим существам, поэтому никто не имеет права диктовать; 2) Богу нравится мир, который он создал; 3) Не только каждый объект природы, но и взаимоотношения между ними - от бога (Борейко, 1999-б).

Служитель Русской Православной Церкви за границей протоиерей Виктор Потапов повторяет слова блаженного Августина: "Когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу". По мнению Потапова "Только через бога воплотившегося человек может прийти к обожению своей тварной природы и всего тварного мира. А этого он может достигнуть только любовью к богу и ближнему" (Потапов, 1992).

На экологической конференции в декабре 1971 года кардинал Вилло, который тогда являлся госсекретарем Ватикана, заявил, что любое нападение на творение представляют собой оскорбление творца.

"Постоянное попечение о благобытии всей твари возможно лишь при любви к каждому созданию", - считает Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (Православие и экология, 1997).

И в заключении еще одно суждение, на этот раз экотеолога Ричарда Бера. По его мнению, так как мир принадлежит богу, то человек не имеет права распоряжаться судьбой других существ, разрушать взаимоотношения между ними. Более того, бог наделил каждое создание равными правами (Nash, 1989).

Язычество

Под язычеством я понимаю различные локальные религии, часто имеющие местный племенной характер и предполагающие обожествление природы - фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонничество, анимизм, соляризм.

Автор классического труда "Религии человечества", современный французский исследователь Мишель Малерб называет язычество анимизмом. По его мнению сторонников этой религии в мире насчитывается около 100 миллионов человек, из них 80% - в Африке (Малерб, 1997).

У многих язычников забота о природе является естественной потребностью.

Язычество предполагает различные культы природы: гор, воды, солнца, растений и животных.

Язычники считают, что каждая часть природы, живая или неживая, обладает сознанием и душой. Некоторые, например, отождествляют божество с природными объектами и процессами. Для людей этих убеждений природа была и является священной. Что позволяло относиться к ней с уважением, трепетом и благоговением. Люди считали природу своим другом, братом, с которым можно иметь личностные отношения.

Согласно некоторым языческим взглядам, - "связь между теллургическим, с одной стороны; растительным, животным и человеческим - с другой, обусловлена жизнью, которая всюду одна и та же. Единство этих сфер реальности по природе своей биологическое. И если какая-либо из форм жизни оскверняется или становится бесплодной из-за преступления против жизни, то все прочие формы также страдают ввиду существующего между ними органического единства", - полагает известный историк религий Мирча Элиаде (Элиаде, 1999). Другими словами, между землей и порожденными ею формами существует магическая связь, некая симпатия. Все эти формы образуют в своей совокупности единую систему. Пролитая же кровь отравляет, оскверняет землю.

Язычество природу считает святой, так как она пронизана божественным присутствием, поэтому язычество призывает уважать природу и не причинять ей вреда. Язычество не видит необходимости преобразования дикой природы или ее улучшения: природа достаточно хороша и красива и без усилий человека.

Для многих языческих религий характерна сакральность земли, уважение ко всем тварям, благоразумное использование земных ресурсов, их сохранение, сострадание слабым, угнетенным, отверженным. Язычники не берут у природы больше, чем им нужно, не берут без спроса. Они пытаются как-то вернуть природе то, что заимствуют у нее, словно выплачивая свой долг. Природа у них место - где пребывает и дышит бог. Природу нельзя разрушать, ибо в ней присутствует бог. Он есть животворящая сила.

Язычество является важнейшим религиозным пособником в заповедном деле. Различным священным рощам, горам, озерам, имеющим метафизическое значение, как объектам страха, церемоний и мистики, был обеспечен определенный уровень защиты.

Американские индейцы считали всю землю священной. В 1854 году вождь одного из индейских племен сказал: "Каждая частица земли священна для моего народа. Каждая сосновая иголочка, сверкающая на солнце, каждая песчинка в дюнах, каждая капелька тумана в темных лесах, каждое насекомое, как бы тихо оно не жужжало, святы в памяти и опыте моего народа... Наши предки никогда не забывали этой прекрасной земли, ибо она есть мать краснокожего. Мы все часть земли, а она часть нас. Благоухающие цветы суть наши сестры... священен прах наших отцов. Их могилы есть земля святая, и для нас освящены и эти холмы, и эти деревья - все, что мы видим..." (Экотеология, 1997).

Поэтому, как считают индейцы-язычники, их святую землю нельзя презирать, осквернять, портить, завоевывать, покупать, разорять, приватизировать, разрушать.

Так же считали и туземцы тихоокеанских островов: "не мы обладаем землею, а она нами".

У американских индейцев священными местами считаются Скалистые горы и возвышенность Блэк Хиллс. Индейцы сиу рассматривают их как источники духовной пищи. Там обитает "7 сил", пребывает Великий Дух. Индейцы приходят сюда за "видениями", вернее "уходят за пределы". Это позволяет им повышать свою силу и общественный статус. Вождь племени стонни Джон Шоу в 1977 году написал книгу "Эти горы есть наши священные места", в которой сказал: - "Эти горы являются нашими храмами, нашими святилищами, нашими местами отдыха. Они - пристанища нашей надежды, видений, очень особенные и священные, где Великий Дух и другие духи говорят с нами. И поэтому эти горы есть наши священные места"(Bernbaum, 1998).

Индейцы навайо говорят о своих священных горах: - "Эти горы есть наши отец и мать, мы вышли от них, мы зависим от них, и мы должны жить возле них(...). Маленькие горы - наши младшие братья и сестры, каждая гора - персона. Мы являемся родственниками священным горам" (Bernbaum, 1998).

Индейцы хопи полагают, что на священный пик Сан-Франциско нельзя смотреть с плохими помыслами, а только с хорошими. Поэтому они поют песни, чтобы освободиться от дурных мыслей и добраться до священных гор без капли ярости. Индейцы уверены, что если перестать почитать священные горы, то зло вырвется наружу. Они считают, что хорошая жизнь их племен возможна только в гармоническом родстве со священными горами.

Священные деревья у язычников символизируют целый ряд специфических человеческих положений, возможностей и ожиданий. Они могут являтся проявлениями бога, отдельными представителями планет и звезд, символами природных элементов - энергии, воды, земли, воздуха. Некоторые деревья имеют связь с божествами, духами, являются тотемами, вместилищами душ усопших людей.

Языческие священные рощи могут приравниваться к божествам, обеспечивать убежище духам, быть живым посланием предков, защищать освященные места от эксплуатации.

Этнограф В.П.Налимов так описывал религиозные воззрения удмуртов и мари на священные рощи: "Рощи связаны с культом творческих сил природы, сознанием органической, генетической связи человека с природой, единства своей группы. Кратко их воззрения можно сформулировать так: бог - творительная сила, отражающаяся в природе: в живой текучей воде, придавая ей прозрачность, текучесть, неиссякаемость, - в растениях, в животных и человеке. Эта творческая сила едина, но она разветвляется и каждая отдельная сила, органически связанная с единой силой (как притоки реки связаны с главной рекой), имеет свою индивидуальность. Отсюда - бог территории: люди, живущие в ней, органически связаны между собой и богом, составляя каждый только часть единого целого. Влияя на одну часть, можно влиять на целое. Загрязняя, например, воду, приносишь вред растениям, животным, человеку, богу, т.е. производительной силе. Недостойное поведение отдельного человека оскверняет не только его физическую природу, но и вредит всей производительной силе природы. Отсюда - общий интерес группы людей, растений, животных, воды, бога, т.е.творческой силы.

Творческая сила страдает от грязи, нечистоты, болеет. Вредно на нее действуют выделения человека, сквернословие, зависть и т.д. Таким образом, бог - творческая сила - не всемогущ.

В будничной повседневной жизни очень трудно сохранить природу в чистом виде. Поэтому выделяются рощи, ключи и оберегаются от загрязнения. Здесь творческая сила спасается от преследующей грязи, нечистоты. В известное время года творческая сила, когда ее мощь достигает максимума, как, например, весной, во время цветения ржи, приняв образ бабочки, вылетает и распространяет свою благодать (т.е. силу). Вокруг таких заповедных рощ объединяются целые роды, люди, живущие иногда за десятки, сотни верст. Через каждые три года происходят моления с общей трапезой: совместная еда является символом заключения союза, дружбы(...)" (Налимов, 1928).

Современные марийцы-язычники сравнивают свою священную рощу с церковью: "Дивный был пенек, вместо налоя нам служил. Дивное было лесное озеро, вместо золотой купели служило..., вместо блестящей церкви служил густой лес. Деревья служили вместо золотых подсвечников..., с притчом лесные птицы воспевали (Борейко, 2000).

Язычники исповедовали уединение в священной роще для погружения в Абсолютную красоту, Совершенное добро и Окончательное единство.

В языческих священных рощах запрещали рубить лес, косить, рыбачить, охотиться, пахать, собирать грибы-ягоды, хворост, выпасать скот, шуметь. Порой не разрешалось даже попадать под тень священного дерева.

Язычники сочиняли своим священным природным объектам славословия, в случае какого-нибудь нарушения запрета просили у них прощения. Охрана священных рощ опиралась на страх и совесть каждого.

Язычество берет под защиту различных тотемных, священных животных и растения. Для перечисления таких примеров можно было бы написать не одну книжку. Так, удмурты-язычники ежегодно отлавливали лебедей, оказывали им большие почести, кланялись в землю, а по окончании моления отпускали птиц, предупредив жителей соседних деревень, чтобы те не стреляли священных лебедей (и даже откупившись от них деньгами и подарками) (Владыкин, 1994).

Известны следующие формы религиозного почитания растений и животных у язычников, имеющие экологическое звучание: тотемы; духи-хозяева; духи-покровители; культ предков в облике животных и растений; священные животные и растения.

Представление о родстве между человеком и тотемом приводят к запрету наносить вред тотему, убивать животное, губить растение, употреблять его в пищу. Со своей стороны тотем тоже полезен человеку - он охраняет своих почитателей, защищает их и изображение тотема.

Животные и растения в виде духов-хозяев обычно почитаются как властелины дичи, рыбы, леса при промысловом культе. Уважение их связано с достижением удачи на промысле.

Духи-покровители в образе животного покровительствуют человеку, а тот в свою очередь почитает этот вид животного.

Коюконы Аляски, например, считают, что природа обладает духовной силой, имеет право на уважение и включается в их религиозный кодекс морали и этикета. Коюконы берут у природы только то, что могут использовать, не убивают гнездящихся самок водоплавающих птиц, молодых животных. Они боятся возмездия в виде неудачи, если нарушат табу или будут неуважительны к животным.

Культ предков в облике животных выражается в вере в оборотничество, в переселение душ умерших в зверей, птиц, змей и т.д. Причем в разных селениях одного народа могут почитаться различные животные в виде культа предков. Манси на Сосьве разных деревень почитают ястреба, крохаля, соболя, орла, лягушку.

Культ животных и растений как священных - высшая форма почитания флоры и фауны. Можно отметить такие экологически полезные формы почитания священных растений и животных: - молитвы, устройство алтарей, ритуальная пляска, украшение священного дерева, его поливка, оказывание внешних знаков почитания, заповедание территории, посадка священных деревьев, запрет на убийство животных или рубку деревьев (Борейко, 1999).

Так, древние инки во время религиозных фестивалей кормили и поили кондоров, которых они почитали как посланников богов.

Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что религиозное почитание животных не всегда означает автоматически взятие их под охрану. Своих священных животных некоторые языческие народы убивают для использования в религиозных обрядах.

Религия природоохраны

Моя религия - это любовь
ко всему живому.
Арабское изречение

Когда я вижу какой-нибудь
уголок дикой природы, меня
охватывает священный трепет,
когда мне удаётся добиться
его заповедания, меня охватывает
священный восторг.
В. Борейко

Понятый Бог не является Богом.
Древний афоризм

Великая божия дикая природа

Постепенно к нам возвращается древняя мысль, что природа дикая одновременно является природой хорошей и природой священной. Пионеры охраны дикой природы всегда признавались, что основным толчком к заповеданию была забота об уголках свободной природы, понимаемых ими как священных. Эти люди были часто необычайно верующие. Не в церкви находили они свои храмы, но в дикой природе. Они относились к природе как к божеству. Пионер американского заповедного дела Джон Мюир был уверен, что всё, что он делал, спасало священные места дикой природы. Он говорил о диких горах и лугах как о местах исцеления, обновления и молитвы. "Скалы и величественные каньоны, вода и ветер, и все жизненные структуры - животные, озера, луга и рощи, и серебряные звёзды - слова Бога, и они текут плавно и зрело из его губ" - писал он в своих книгах (цит. по Борейко, 2000).

Для Джона Мюира защита дикой природы была почти актом поклонения. Он понимал уважение дикой природы как религиозный опыт. Когда долину Хетч-Хетчи в Йосемитском национальном парке собирались залить водой, он провозгласил принцип священности этого места.

Он писал: "Плотина Хетч Хетчи! Плотина для резервуаров воды на месте соборов, церквей, чтобы не было больше святых храмов в сердцах людей!" Чтобы ободрить защитников заповедной долины, Мюир уверял, что им в этом деле помогает Бог, а сама Хетч-Хетчи имеет божественное начало.

Джон Мюир говорил, что дикая природа это "открытое окно в небеса, зеркало, отражающее творца".

Американский путешественник Эствик Эванс один из первых, ещё в 1818г. связал почитание дикой природы с религией: "Каким величественным является безмолвие вечно активных энергий природы! Существует нечто в самом имени дикой природы, которое очаровывает ухо и успокаивает дух человека. В нем содержится религия".

Спустя полтора столетия руководитель Сьерра-Клуба Дэвид Броуэр высказался более определённо: "Мы имеем своего рода религию, этику в отношении земли, и эта религия является, я полагаю, наиболее близкой к буддийской".

Немецкий философ и писатель Тик полагал: "Природа даёт нам предчувствие Бога: нет, не ожидание и не предчувствие - это подлинное чувство, и в глубинах, и на высотах, видимая всеми, здесь шествует религия". Ему вторил Шеллинг: - "Только та религия истинна, которая открывается нам в камне и в сплетении мхов, в цветах и металлах..." (цит. по Борейко, 2000).

Дикая природа как проявление святого хорошо описана Джоном Рескином в его объяснении своего собственного восприятия божественного: " - Хотя в этом и не присутствовало определённое религиозное чувство, я ощущал святость во всей природе, от самого малого до самого большого: это было инстинктивное благоговение, смешанное с восхищением; невыразимое волнение, которое обычно бывает при ощущении безтелесого духа: я лучше всего это ощущал, когда я был наедине, и тогда я мог дрожать и от радости и от страха перед ним. Когда я впервые подхожу к берегу горной речки или вижу горизонт, оттенённый вечерним закатом или вижу развалины, поросшие мхом, я не могу описать это чувство радости, которое, как мне кажется, приходит благодаря своего рода сердечному голоду, удовлетворённого наконец присутствием Великого и Святого духа. Эти чувства переполняли меня, пока мне не исполнилось 20 лет: когда же доля практицизма и чёткого рационального мышления во мне увеличилась и "мирская суета" меня не поглотила, эти чувства постоянно работали, как это описывает Вордсворт в его "Признании бессмертия" (цит. по Борейко, 2000).

Как справедливо утверждает Ф.Р. Штильмарк, - "... истинные корни природоохранного дела лежат в самых глубинных слоях общественной нравственности, в его религиозно-моральных основах". И дальше: " - Человек, искренне любящий дикую природу, остаётся скорее язычником, чем христианином. Утром я, как правило, предпочитаю пойти в ближний лес, а не стоять со свечкой в храме, дыша чужим потом и ладаном. Вид старого дерева, живописной скалы или бурного моря восхищает меня более, чем икона" (Штильмарк, 1999).

Действительно, в дикой природе мы чувствуем что-то находящееся за пределами нас самих, что-то более высокое, чем мы сами, что и называют божественным. Одним из знаков священной дикой природы является её существенная непостижимость.

Встреча с божественным в дикой природе во многом аналогична встречам с великими произведениями искусства, с их волнующей властью, способной производить внезапные перемены в восприятии многих умов в разное время и в разных странах.

Святое место и святая сила

Мишель Малерб так описывает священное: "Трудно сказать, куда простирается священное, но оно проявляется: отблеск сверхъестественной силы - священное - можно увидеть, с ним можно встретиться, к нему можно прикоснуться. Существуют святые места (храмы и святые города), священные тенеты, священные предметы, такие как мощи. (...). Однако священное неуловимо, оно часто скрыто или, по крайней мере, завуалировано. Встретить священное - результат веры: то, что мы видим с внешней стороны, - обыкновенно, профанно, а лежащее в глубине священное - невидимо, о нём можно говорить лишь с помощью аналогий, символов" (Малерб, 1997).

Все приверженцы той или иной религии ощущают сакральность места. Эти святые места имеют особый магнетизм, который воздействует на тело человека, независимо от того, осознаёт он это или нет.

Американский экофилософ Долорес Ла Шапель приводит такое определение священного: священное - это сделанное и провозглашенное святым или посвященное единственному использованию или цели, достойной почтения или уважения.

Американские философы-антропологи Д. Хьюз и Д. Свэн полагают, что святое место - это такое, где человек находит проявление священной власти, где он ощущает себя неотделимой частью Вселенной. Там человеку является дух (Hughes, Swan, 1994). В другой своей книге Д.Свэн пишет, что вещь или место становится святым, "когда оно воспринимается как нечто способное наполнить в нас энергией те чувства и концепции, которые мы ассоциируем с духовной стороной жизни" (цит. по Борейко, 2000). Согласно словарю Колликса Кобилда "святое место это то, что по особому связано с богом или богами". Иными словами, святое место - это что-то исключительное, необычное, часто касается той особой части, что задействует наши мечты, наши метаморфозы и наши личные взгляды на мир, место, которое ощущается человеком как священное.

Кстати, ещё Платон в своей предупредительной записке к планировщикам и архитекторам писал, что определённые места могут обладать некими экологическими и духовными качествами, влияющими на человеческий характер.

Наверное, у человека имеется универсальная внутренняя потребность почитать во внешнем мире некую маленькую часть земли как святую. Мы порой не замечаем и не задумываемся над тем, что наше поведение в отношении отдельных мест часто носит религиозный характер. Это может быть домашний очаг, место первой любви и т.п. Даже для атеиста эти места сохраняют исключительное, уникальное качество, для него они являются особыми местами, "святыми местами" в его личной вселенной, так как получают иное воспрятие реальности.

Американский экофилософ и географ Линда Грэбер права: "современные люди со светским образованием ищут и желают божественного восприятия во многом так, как этого желали их древние предки" (Грэбер, 1999).

Существует несколько концепций священных мест. Американские индейцы считали священной всю землю. Многие языческие религии ограничивали священную территорию до размера рощи, горы, острова, ключа, дерева. Христианство ещё более сузило священную территорию до размера храма (Hughes, Swan, 1994).

В Японии существует целых три вида священного пространства - полагает Долорес Ла Шапель. Первая и самая старая форма обнаруживается в ранних синтоистских мифах и ритуалах. Это - реальное пространство вокруг "ками" или божественное бытие природы. Священным местом в этом случае может быть либо само "ками" - священное дерево, скала, водопад и т.д. или определенный объект, который является точкой контакта божества с землею. Такие места могут быть связаны с: 1) красотой местности; 2) "силой" природы, например, вулканом, землетрясением, водопадом; 3) важным источником события; 4) мифом или сном (мечтой).

Вторая категория священного пространства развилась с приходом в Японию буддизма. Это священное пространство является более широкой областью, именно такой, какую покрывает паломник, или даже территорией, на которую спроецирована буддийская мандала. Считалось, что эта область была местом, где могло осуществиться царство Будды.

Третьей категорией была сама Япония или священная земля.

Природоохранники могут предложить мировой культуре свой взгляд на священное место, объявив священным пространством участки дикой природы. Эта идея должна войти в современную цивилизацию. Тогда участки дикой природы из неудобий, бросовых земель и кладовых ресурсов перейдут в разряд священного центра современного мира.

Дикая природа чаще всего рассматривается природоохранниками как святое место потому, что там действует святая власть, вдохновляющая к восприятию божественного. Дикая природа - это проявление Абсолютного. Так как дикая природа считается проявлением святой силы, то любые перемены, произведённые человеком, низводят с её лика совершенство.

Всякое вторжение на территорию дикой природы как священного пространства убивает священную силу, уменьшает волшебные качества и уничтожает принцип религиозной ценности святого места.

Однако давайте подробнее разберём, почему природоохранники часто сравнивают дикую природу с храмом? Почему всё-таки в качестве святых мест они выбирают не парки в городах, не могилы героев, а участки дикой природы? Почему энтузиазм вокруг защиты свободной природы носит таинственно религиозный оттенок?

Всё дело в том, что в дикой природе, как в Совершенно Ином, проявляется святая сила. Она даёт религиозное ощущение, помогает достичь возвышенного состояния.

Линда Грэбер пишет: "Достижение такого состояния в природе требует наличия двух психологических моментов. Первое, человек должен полностью проникнуться своей незначительностью в отношении к природе, являющейся проявлением святой власти (...). Любители природы наслаждаются своей собственной незначительностью как условием видения в природе святой силы (...). Чтобы достичь возвышенного состояния, истинный любитель природы должен также проникнуться и ощущением того, что он часть природы. Истинный ценитель природы для достижения пантеистического видения себя как части целого, должен не допускать мысли о человеческом превосходстве (...).

Таким образом, войти в дикую природу означает оставить позади светский, меняющийся, с доминирующим человечеством мир, ради совершенного мира, являющегося проявлением святой власти (...). Пространство не является однородной массой или суммой многочисленных частей. Местность подобна мгновениям во времени: они специфичны, независимы, уникальны. Пространство становится местом, когда человек выбирает из обширной протяжённости мира "позицию", занимает её и обосновывается на ней (...). Одни части пространства совершенно отличаются от других" (Грэбер, 1999).

Святое место в сравнении со светским очень внушительно и импозантно. Когда святое появляется в пространстве, человек получает фиксированное ориентирование в хаотической относительности светского мира. Святое пространство является местом власти и проявляется благодаря самой власти или посредством ритуала человека.

Как пишет М. Элиаде, человек никогда не избирает священное пространство, а находит его. Священное пространство тем или иным способом само "открывается" человеку (Eliade, 1961).

"Термин "священный" может быть применён ко всему, ценность чего не основана на суждении, но испытывается посредством органов чувств, и когда необходимо, утверждается догматически. Священность, таким образом, связана с эстетикой, с эмоциональным опытом", - пишет Кай Милтон, английский экофилософ (Milton, 1999).

Люди не хотят менять святые места: мы можем это видеть на примере того, как часто христианские церкви строились на местах языческих святынь.

Почти все цивилизации имеют отдельные, ограждённые святые места. Святые места восхищают и привлекают, но страх перед святой силой добавляет элемент абсолютной неприступности. Ритуал пытается решить этот конфликт путём установления правил, касающихся того, кому можно приближаться к этим объектам, когда, как и т.д.

К святому пространству следует подходить с уважением и осторожностью из-за его импозантности, но и потому, что оно является местом "разрыва в плоскости". Для небес это зона "свободного огня", место онтологического перехода от одного способа бытия к другому. Войти в святое пространство - значит желать "религиозного восприятия".

Таким образом, в святых местах заключается святая сила, которую человеческий разум воспринимает через посредство конкретных объектов, событий, личностей и мест. Как полагает Линда Грэбер, святая сила, подобно радиоактивности, морально нейтральна и сжигает лишь тех, кто приближается слишком близко. Когда человек совершает контакт со святой силой, можно сказать, что он ощущает контакт с "божественным".

Чаще всего святую силу, присущую дикой природе, старались показать писатели. Таких примеров достаточно много. Взять хотя бы описание Виктором Астафьевым нетронутой сибирской тайги в "Царь-рыбе". Эту же задачу пытались решить и художники. Китайские живописцы династий Танг и Шунг изображали святую силу в дикой природе путём показа на картинах пустого пространства. Поэзия о природе почти всегда скрыто носит религиозный характер. Однако из этого обычно вытекает ослабление или отказ от ортодоксальных постулатов в христианстве. Пример тому - стихи Вордсворта, Кольриджа, Блэйка, Лермонтова, Северянина.

В дикой природе мы встречаемся со священным в его иррациональном могуществе, с его чарующим побуждением в сильных эмоциях и ритмах. Конечно, невосприимчивому, светскому человеку святое в дикой природе очень часто почти или совсем не является очевидным. Святое не передаётся, а только пробуждается в душе. Действие святого схоже по своей колдовской психологии воздействию на человека прекрасной музыки или красоты "возвышенного" пейзажа.

Действительно, божественное (святое) во многом сходно с возвышенным (хотя последнее является эстетической, а не религиозной категорией).

Во-первых, как считает Отто Рудольф, возвышенное как и божественное является во многом нераскрываемым, и несёт в себе нечто таинственное.

Во-вторых, в возвышенном, как и в божественном существует своеобразный двойственный фактор, отталкивающий и одновременно привлекающий. Он унижает душу и одновременно и возвышает, ограничивает и возносит, возбуждает чувство, которое с одной стороны имеет сходство со страхом, а с другой стороны - со счастьем. Так, благодаря такому сходству, понятие возвышенного "тесно смыкается с понятием божественного (святого) и служит для того, чтобы возбудить его, также возбуждаясь от него, в него "перейти", также позволяет ему "перейти" в себя и там замереть", - заключает автор (Rudolf, 1950).

Несомненная заслуга Отто Рудольфа также в том, что он постарался показать те иррациональные факторы, которыми святое (божественное), в том числе и в дикой природе, воздействует на человека.

Этих основных факторов два: ощущение "чувства незначительности" (ничтожества, зависимости) и осознание "mysterium tremendum" ("ужасной тайны"). Ощущение "чувства незначительности" подразумевает, что в присутствии святой силы (власти) человек ощущает себя созданным из глины: хрупким, мимолётным и почти бесформенным в сравнении с абсолютным могуществом святого.

"Mysterium tremendum" - состоит из многих переменных. Его основной элемент "mysterium" ("таинство") состоит из двух составляющих; 1) "Совершенно Иного" (чужого, странного) и 2) "Очарования" (восхищения, удивления). "Совершенно Иное" - это то в святом, что поражает нас своим непостижимым, безрассудочным, одновременно привлекает и отпугивает. Элемент "очарования" заставляет восхищаться святым, заставляет, чтобы контакт с ним продолжался как можно дольше.

Сопутствующий элемент - "Tremendum" ("содрогание"). В свою очередь он состоит из трёх переменных 1) "богобоязнь"; 2) фактор "величественной власти"; и 3) фактор "энергии божественности". "Богобоязнь" (божественный трепет) - это страх перед Богом, который вызывает священное, "удивительная дрожь опасения". Фактор "величественной власти" предполагает ощущение сверхмогущества, безусловного превосходства святого места или святой вещи.

Последний фактор - "энергия божественности" заставляет человека ощущать, что священное полно энергии и динамизма (Rudolf, 1950).

Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что все перечисленные факторы ощущения святого не проявляются отдельно, они взаимопроникаемые, как ноты в музыкальной гамме только вместе создают ощущение гармонии, а в нашем случае - святого.

Власть священного может принять форму как всеохватывающей любви, так и всепоглощающего гнева. Оно не просто показывает себя, оно может охватить нас обжигающим захватом. Священное может дать нам чувство умиротворяющего спокойствия и свершения, очарования, которое ведёт нас к любви и преданности, таким сильным, что мы отдали бы всё, лишь бы остаться в его присутствии. Священное - это не просто неизвестное, но неизвестное, которое мы считаем выражением конечной священной силы и реальности. Многие рассматривают священное как абсолютное воплощение красивого и величественного.

Однако по мнению Мирчи Элиаде, "... думая о священном, не надо сводить его только к божественным фигурам. Священное не подразумевает веру в Бога, в богов или духов. Оно, повторяю, есть опыт некой реальности и источник осознания бытия (...). Священное ... и влечёт и устрашает" (Eliade, 1961).

Американский альпинист и исследователь священных гор Эдвин Бернбаум пишет: "Священное является глубоко таинственным, не просто как Совершенно Иное, но как воплощение неизвестного самого себя. Нас привлекает именно аура тайны, чего-то за пределами нашего кругозора. Мы тянемся к священному потому, что оно является непознаваемым - это что-то такое остаётся таинственным, даже если мы находимся в его присутствии (...). Есть глубокая привлекательность в самом факте того, что гора является неисследованной и непокорённой. Подобным образом, священное по самой своей природе избегает всех наших попыток определить и понять его. Без какого-то внутреннего содержания непостижимой тайны оно прекращает быть священным" (Bernbaum, 1998).

Мирча Элиаде ввёл термин "иерофания", означающий "нечто, являющее нам священное". "Иерофания" обнаруживается в объектах, имеющих нечто из Совершенно Иного (Eliade, 1961).

Cвященные камни, деревья, родники почитаются не ради самих себя, а ради этого загадочного Совершенно Иного, в качестве "иерофании". Такой святой объект, как считает Линда Грэбер, продолжает оставаться самим собой, но, проявляя святое, он становится и "чем-то ещё". В принципе любой объект может стать иерофанией благодаря власти религиозного восприятия. Более того, всё, что не освящается непосредственно иерофанией, может стать сакральным через причастность к символу.

Религиозное мышление способно всю природу воспринимать как потенциальное вместилище космической святости. Поклоняются не самой природе, но святой силе (власти), проявляющейся в природе (Грэбер, 1999).

Везде горы почитаются как места власти Совершенно Иного. Эдвин Бернбаум полагает, что наложение в одном предмете двух образов (например, гора и храм) также может пробудить чувство священного само по себе. Наложение образов во взгляде на гору работает подобно слиянию нот в музыкальном аккорде (Bernbaum, 1998).

"Природа нигде не является просто "природой". Это божественное творение, которое наполнено религиозной ценностью", - пишет Линда Грэбер. По её мнению, дикая природа в наше время стала "современным видом святого пространства, ценящегося как символ геонабожности и как фокус религиозных чувств".

По-видимому, она права, когда утверждает, что светские доводы в защиту свободной природы "не всегда то, что надо" (Грэбер, 1999).

Ощущения участков дикой природы как святых мест можно назвать современной формой религиозного экспериментирования. Оно способствует контакту человека со святой силой через иерофанию дикой природы как святого пространства.

Святая сила дикой природы истинному природоохраннику раскрывается мощным потоком нового понимания. После получения божественных ощущений у разума нет сомнений в её реальности. Вместе с тем священная сила дикой природы не имеет ничего общего с церквями и традиционными верованиями.

Природоохранные усилия, основанные только на экологических теориях и экономических оценках, навряд ли смогут поколебать мощные политические силы, настроенные использовать дикую природу как ресурс. Без пробуждения у людей чувства священного в природоохране не обойтись.

Чувство священного само по себе, однако, не гарантирует сохранение окружающей среды. Хотя японцы почитают гору Фудзи как религиозный символ, они засыпали её мусором. Индусы почитают Ганг, пьют его священную воду, однако превратили в сточную канаву. Некоторые языческие народы ради своих ритуалов убивают своих священных птиц и зверей (Борейко, 1999-а).

Может возникнуть опасение, что объявив дикую природу священной, природоохранники могут оказать ей медвежью услугу, привлекая туда таким образом зевак и паломников. Это может случиться в том случае, если дикая природа будет считаться сакральной ради достижения каких-либо отличных от защиты природы религиозных целей. В отличие от язычества и других религий, в религии природоохраны дикая природа священна ради самой себя. Более того, концепция священности вообще имеет хождение за пределы религии. То есть люди могут охотно утверждать, что считают определённые вещи священными (например, рубежи своей родины), при этом не чувствуя, что их верования являются религиозными. Не обязательно ощущать священность дикой природы, достаточно в это верить. Верить в священность дикой природы - означает относиться к ней с осторожностью, благоговением, защищать, спасать от уничтожения, не получая ничего взамен. Именно такой подход должен лечь в разработку обрядов религии природоохраны.

Долорес Ла Шапель полагает, что может быть использован особый "священный" ритуал, что может вывести человека из его узкого искусственного мира. Разработанный ею ритуал начинается так: "В Земле есть Сила - сила и жизнь. Но мы слепы к ним, потому что не достаточно общаемся с Землей и друг с другом. Сегодня мы собираемся построить колдовское колесо, чтобы пригласить другие существа этой Земли на наше собрание: вместе мы можем начать укрепление Силы Земли среди всех нас присутствующих, людей и не людей" (La Chapelle, 1988).

По её мнению, иногда нет необходимости брать людей на дикую природу, прикосновение к ней как к священному пространству может произойти посредством ритуала.

Объявление дикой природы священным пространством означает служение не богу, не человеку, но природе, ради её самой, ради её спасения. Объявление дикой природы священным пространством предусматривает взятие под защиту всех без исключения оставшихся её участков. Объявление всех территорий дикой природы священным пространством не означает введение запрета на их посещение человеком. Просто некоторые из них, обладающие "максимумом сакральности и дикости", например, заповедники, будут полностью закрыты для туризма.

По аналогии с иудаизмом запрет на посещение заповедников как "супер" священной территории можно сравнить с запретом на посещение особой части иудейского храма, называемого "святая святых". Во времена существования Храма в Иерусалиме (разрушен в 70 г.) бог иудеев обитал в части храма, называемой "святая святых". Это помещение было настолько священно, что входить туда мог лишь первосвященник, рискующий быть пораженным молнией, если бы он не находился в состоянии ритуальной чистоты. Несмотря на то, что этот случай был маловероятным, всё равно, на всякий пожарный случай, когда он входил в "святая святых", привязывали к его ноге верёвку, если бы ему стало дурно, его так можно было бы вытянуть наружу - иначе никто не смог бы прийти ему на помощь в столь священном месте (Малерб, 1997).

Что касается окультуренной природы, то она уже не может считаться священной, ибо её сакральность разрушена человеком. Полудикая природа обладает минимумом сакральности, максимумом - наиболее дикая, недоступная человеку.

Подведём краткий итог. Во-первых, дикая природа священна по следующим причинам:

1) благодаря личностным чувствам через ощущение иерофании;

2) потому что священна сама по себе;

3) потому что создана Богом;

4) потому что природа - это бог (бог растворён в природе);

5) святость природы может утверждаться догматически по другим соображениям.

Во-вторых, мы должны полностью осознавать последствия пробуждения чувства священного. Оно связано с конечными ценностями, и обладает способностью двигать нас к добру или злу. Оно может вдохновлять нас охранять природу или толкать к её разрушению. Рассмотрение природы как священной может неосознанно превратить её в жертвенное приношение ради чисто религиозной цели. Только если чувство священного поощряет нас почитать природу как ценную саму по себе, а не как средство для достижения каких либо сугубо религиозных целей, какими возвышенными бы они не были, пробуждение чувства священного обеспечит нам прочную поддержку природоохраны. Другими словами, религиозное чувство, ощущение священного должно сочетаться с экологической этикой. В этом случае святое наполняется новым содержанием и становится "хорошим". Идея священного превращается в этическую природоохранную идею.

Религия природоохраны и религиозная сообщность защитников дикой природы

Дикая природа, как и искусство, является последним пристанищем "вытесненных" из светской жизни глубинных религиозных эмоций. Религиозное содрогание на природе - это особое торжественное содрогание, какое мы испытываем у дикой чистой речки или в осеннем лесу жёлтых клёнов. Оно порождается эстетикой возвышенного и мыслью о присутствии сверхъестественного. Закамуфлированное религиозное поведение часто выражается в том, что участки дикой природы отождествляются с Раем, где грех ещё не существует. Мифопоэтическое стремление, чувство священного и другие проявления религиозного имеют сильный генетический компонент.

За тысячелетия не только способность, но и потребность в религиозной структуре очень глубоко вошла в наши ДНК. Причём эта способность характерна как для человека религиозного, так и нерелигиозного. По мнению Владимира Соловьёва, человеку врождено чувство благоговения или преклонения перед высшим, столь же первичное и непроизводное, как стыд или жалость.

Мирча Элиаде писал, что нерелигиозный человек не может полностью избавиться от некоторых признаков поведения религиозного человека, чтобы он не делал, он является его наследником. Нерелигиозный человек в чистом состоянии - относительно редкий феномен. Большинство же нерелигиозных людей ведет себя религиозным образом, просто они этого не осознают. Прежде всего это многочисленные предрассудки и табу современного человека, мифы и обесцененные ритуалы. Каждый человек "состоит" одновременно из своей сознательной деятельности и своих иррациональных ощущений (Eliade, 1961).

Американский экофилософ Конни Барлоу полагает, что чувство священного не обязательно должно быть основано на предрассудке и сверхъестественности. Чувство священности может быть доступным даже для атеиста, так как религиозная способность проявляется ещё как чувство зависимости, благодарности, обязательства, раскаяния, сожаления и возможности, всем тем, что порождает "глубокую боль внутри" (Barlow, 1996).

Нобелевский лауреат, известный молекулярный биолог Жак Моно писал, что способность к религиозному опыту и стремление к религиозному объяснению поясняются той же самой силой, что сформировала нашу кисть руки: естественным отбором.

Обсуждать вопрос: есть ли Бог - не имеет смысла. Он стар как мир, и, наверное, не так важен. Но вот то, что человеку свойственно религиозное чувство - это очень существенный момент. Ещё Джон Мюир писал, что научное восприятие природы не так важно, как религиозное. Другими словами, используя религиозные чувства, пусть находящиеся в самых дальних тайниках человеческой души, можно научить людей обожествлять и охранять природу.

"Предрасположенность к религиозной вере является наиболее сложной и мощной силой в человеческом уме, вероятно она представляет собой неискоренимую часть человеческой природы" - сделал заключение известный американский социобиолог, лауреат Пулитцеровской премии Эдвард Вильсон. По его мнению, вместо того, чтобы позволить врождённой религиозной способности человека наполняться старыми предрассудками и страхами, почему бы не наполнить её восхищением природным миром, освещённым наукой? (цит. по Barlow, 1996).

Я бы назвал такую религию религией природоохраны. Она обеспечивает рациональные основания и побудительные мотивы для защиты дикой природы.

Но прежде чем двигаться дальше, давайте обсудим некоторые понятия, с ней связанные. Что такое, собственно говоря, "религия", "мистика", "магическое", в чём различие между людьми "религиозными" и "верующими"?

Считается, что религия - это организованное поклонение высшим силам. Согласно "Краткому словарю по философии" (Москва, 1982 г.) религия (лат. religio - благочестие, святость) - это одна из форм общественного сознания, в котором земные силы принимают форму сверхъестественных сил. Ф. Достоевский полагал, что "религия есть только форма нравственности".

Религия - это более или менее стройная система представлений, настроений и действий. Вера в сверхъестественное составляет ядро, основу любой религии.

Религиозные настроения относятся к области религиозного чувства и носят двойственный характер, с одной стороны они выражают беспомощность, страх, с другой - чувство упования, надежды. Религиозные представления и идеи составляют мифопоэтический, мировоззренческий элемент религии - сказания о духах, богах и т.д.

Религиозные действия относятся к области религиозного поклонения или культа, в который входят религиозные обряды, жертвоприношения, молитвы и т.д.

Психоаналитик религии Уильям Джеймс полагает, что религия - это совокупность чувств, действий и опыта по отношению к тому, что считается божеством или божественностью (Джеймс, 1993). Недаром Ф. Ницше говорил, что "содеянное из любви не морально, а религиозно".

Рональд Энгел полагает, что религия - это окончательные структуры ссылок (мир, мировоззрение, система убеждений), одновременно оценивающих и фактических, в контексте которых формируются культурные идеалы и принимаются этические решения. Этот термин не обязательно связывается с верховными или божественными существами (цит. по Barlow, 1996).

Как справедливо считает известный русский педагог П.Ф. Каптерев, "собственно корень всех их (религий - В.Б.) один и тот же, это - священный трепет пред безмерностью и непостижимостью божественного бытия (...). Этот священный трепет бывает разных видов, смотря по культурности человека и человечества". Религия - это личностные переживания (Каптерев, 1914).

Священная сила (власть) способна вызвать у человека не только религиозное восприятие, но и мистическое состояние. Стремление вступить в прямой контакт со сверхъестественным составляет психологическую основу мистики.

Упрощённо говоря, мистика - это составная часть религии (хотя она может существовать и самостоятельно). Считается, что мистика - сверхнапряжение иррациональных факторов в религии.

По мнению Уильяма Джеймса, мистическое состояние имеет четыре главных характерных признака: неизречённость (трудность объяснения происшедшего); интуитивность (проникновение в глубины истины, закрытые для трезвого рассуждения); кратковременность (мистические состояния не имеют длительного характера); бездеятельность воли (ощущение себя во власти высшей силы) (Джеймс, 1993).

Мистическое состояние может возникать у религиозных и верующих людей как при соприкосновении со священным, так и с магическим (магическое - некая затаённая и приглушённая форма священного).

Что же касается религиозных и верующих людей, то как считают Д.Н. Кавтарадзе и А.А. Овсянников, различие между ними состоит в том, что позиция первых - это идеологическая позиция, а для вторых - религиозность уже определена в культуре, в поведении, в следовании нормам церковной жизни. Религиозность - это предпосылка веры, но не её синоним. Вера - это состояние жизни, а религиозность - только представление о жизни. Доля верующих в 4-5 раз меньше доли религиозных людей (Кавтарадзе, Овсянников, 1999).

Но вернёмся к религии природоохраны. Эта религия не конкурирует ни с одной религией, скорее она представляет совершенно отличную религию. Эта религия без откровения.

Религия природоохраны противопостоит изучению дикой природы. Ибо то, что понятно, большинство не ценит. Дикая природа должна оставаться неисследованной, чтобы вызывать чувство благоговения, почитания, священности. Ведь почитают то, что не понимают.

В религии природоохраны очень много от пантеизма. Но в отличии от последнего, религия природоохраны обращает своё внимание не на всю природу, а только на природу дикую, а также не предполагает присутствия в дикой природе божества, а только почитает её как священную. Более того, она более активна, чем пантеизм, призывает защищать дикую природу от осквернения.

Как традиционные религии прославляют разнообразные моменты человеческого жизненного цикла - рождение, вступление в брак - поклонники религии природоохраны могут прославлять циклы в природе, например, гидрологический цикл. Если в других религиях бог дождя прославлялся за то, что дождь выпадал на нужное для землепашца место, поклонники религии природоохраны могут поклоняться просто чудесному переходу воды через небо и землю, от которого мы зависим и который нам надо уважать. Что же касается кислотных дождей, то они должны рассматриваться не как неудобство, а как богохульство против священного проявления.

Одна из главных идей многих религий основана на спасении. Религия природоохраны основана на спасении дикой природы, что отличает её от многих других религий, цель которых - спасение человека.

Религия природоохраны - своего рода общественная религия. Она может объединить как людей, исповедывающих ту или иную религию, так и атеистов, людей верующих и религиозных (Борейко, 2000).

Почитание дикой природы как священного пространства является базовым моментом в религии природоохраны. Использование священной дикой природы как ресурса является формой греха.

Осознание священности дикой природы поддерживается посредством почитания, ритуала и поклонения. Ритуал и поклонение обновляют чувства пропорции и смирения, наше внутреннее знание ценности, они ставят нас в контакт с духовной реальностью, объединяющей все вещи.

В большинстве направлений иудаизма, христианства и ислама является ересью считать деревья, лягушек и саму Землю священными или проявлением божества. Язычество и пантеизм, другие формы поклонения природе по-прежнему являются объектами насмешки. Однако ведь совершенно правильно рассматривать природный мир - творение (эволюционировавшее сейчас творение) - священной работой божества или священным самим по себе. Как не согласиться с тем утверждением, что именно десакрализация природы во многом стала причиной современного экологического кризиса.

Недаром, в 1980 г. тридцать два выдающихся ученых современности поставили свои подписи под документом, призывающим "усилия по охране природы наполнить видением священного".

Пробуждение у людей чувства священного в природе является важнейшей задачей современных природоохранников, ибо религиозная деятельность может обладать мощной функцией защиты дикой природы. Участки дикой природы нужно сравнивать с храмами (созданными человеком строениями), осквернению которых противилась бы широкая общественность.

Кстати, по мнению Конни Барлоу, наполнение экологической заботы видением священного возможно пятью отдельными, но не взаимно исключающими способами: 1) путём реформ; 2) путём древних; 3) путём трансцендентальности; 4) путём погружения в мистику; 5) путём науки (Barlow, 1996).

Ещё одним важным моментом является осмысление природоохранника в контексте его сообщества. Стать настоящим ценителем и защитником природы невозможно без особого откровения, божественной вспышки, случающейся чаще всего в детстве на лоне дикой природы. Эту божественную вспышку, вызвавшую религиозное восприятие или даже мистическое состояние, не заменит никакое экологическое образование.

Линда Грэбер утверждает: "Когда истинный природоохранник впервые встречается со своим личным идеальным пейзажем, он, кажется, переживает момент трансцендентальности. Такая встреча волнует его так глубоко, что его восприятие пейзажа меняется навсегда: для него он становится святым (яркий пример - И.И. Пузанов и его любовь к Крыму - В.Б.). Идеальный пейзаж восхищает и привлекает его до такой степени, что он может оставить свою семью и переехать к этому святому месту. Если же это невозможно, то он будет его посещать при каждой удобной возможности. Он может не пожалеть усилий, защищая свой идеальный пейзаж от вреда, и при изучении его, с целью более глубокого оценивания, он будет пытаться передать его загадочность в искусстве или просто поведать о своём восторге семье и близким. Писатели-натуралисты пытаются воспроизвести этот момент трансцендентальности своими словесными образами. Идеальные пейзажи часто довлеют над истинным приверженцем природы всю его жизнь. Контакт с божественным может произойти в любой момент соприкосновения со святым местом" (Грэбер, 1999).

Истинные защитники дикой природы составляют особую сообщность. Как полагает Линда Грэбер, - "Святая сообщность является базовой идеей любой религии". Это братство посвященных, объединённых общей верой и социально отличимых от непосвященного большинства. Новый участник такой сообщности перед посвящением в него должен проникнуться верой ордена и кодексом поведения. Организации чудных и одухотворённых людей, решившихся бороться за свободу дикой природы, можно назвать особым религиозным сообществом.

Удивительная схожесть убеждений среди истинных сторонников дикой природы, их членство в организациях, чья задача - сохранение дикой природы, их чувство тождественности, и их степень эмоциональной приверженности говорит о возникновении чего-то вроде святой сообщности. Святые сообщности помогают их членам очистить и понять их религиозные ощущения путём разделения их с другими", - продолжает Линда Грэбер (Грэбер, 1999).

Все святые сообщности имеют свои культурные очаги, места, где они впервые появились и которые помогли сформировать их мировоззрение.

Для российских защитников дикой природы одним из таких культурных очагов является зоомузей МГУ и Московское общество испытателей природы, где со времени Г.А. Кожевникова сформировалось не одно поколение природоохранников.

Как правило, члены религиозного сообщества защитников дикой природы хорошо образованы, живут в крупных городах, любят бывать на лоне природы и преданы своим природоохранным организациям.

Они объявили "крестовый поход" за дикую природу, они идут и отвоёвывают, как призывал Пётр Отшельник, от неверных святую землю.

Религиозную сообщность защитников дикой природы можно условно разделить на четыре категории.

В первую, имеющую небольшую численность, входят наиболее ярые сторонники религии природоохраны, испытавшие или постоянно испытывающие иерофанию в дикой природе, и поэтому считающие дикую природу священной. По аналогии со святыми пустынниками раннего христианства, они не могут жить без дикой природы, - поэтому работают в заповедниках, национальных парках, заказниках, лично и непосредственно защищают дикую природу. Охрана дикой природы является для них смыслом жизни.

Во вторую, более обширную категорию, входят также активные сторонники религии природоохраны, но живущие в городах (чаще всего в крупных культурных и научных центрах), и работающие (профессионально или на общественных началах) в природоохранных организациях. Дикую природу они также почитают как сакральное пространство, так как бывая на ней, но более редко, испытывают иерофанию. По аналогии с христианством их можно отнести к монашескому ордену.

В третью, ещё более распространённую категорию, входят люди, просто верующие в религию природоохраны. Они не профессионалы, но могут состоять в природоохранных общественных организациях, платить взносы, участвовать в отдельных акциях. Они могут однажды испытать или никогда не испытывать иерофании в дикой природе. Однако они догматически верят, что дикая природа является священным пространством. По аналогии с христианством, их можно сравнить с категорией лиц, активно верующих в Христа и тщательно соблюдающих все церковные предписания.

В четвёртую, самую распространённую категорию людей, придерживающихся религии природоохраны, входят её религиозно настроенные сторонники. Они не работают профессионально в природоохранных органах, не состоят членами общественных экологических организаций. Они скорей всего никогда не испытывали иерофании в дикой природе, но в общем поддерживают тот взгляд (иногда с оговорками), что дикая природа является священным пространством. Они практически не принимают участия в природоохранных акциях, но бывая на дикой природе, относятся к ней с уважением. По аналогам с христианством их можно сравнить с людьми слабо религиозными, посещающими церкви только по большим христианским праздникам.

Поскольку, как считают многие, идеологической причиной гибели дикой природы стало христианство и некоторые другие религии, то и спасением дикой природы, возможно, должна стать тоже религия - религия природоохраны.

Недаром ещё в 1930 г. американский природоохранник Роберт Маршал писал: "Существует лишь одна надежда остановить тираническую амбицию цивилизации покорить каждую пядь на всей земле. Эта надежда состоит в организации духовных людей для свободы дикой природы" (цит. по Борейко, 2000). Мы станем эффективнее охранять природу, когда научимся на неё молиться. Хотя ощущение иерофании не является целью религии природоохраны.

Как дальше будет развиваться религия природоохраны? Станет ли она "народной религией", или появится харизматическая личность, которая окажется её основателем, как это встречалось в большинстве мировых религий? Необходимо ли внедрять религию природоохраны через специальный религиозный институт, или приобщение к ней будет происходить спонтанно? Эти вопросы ждут своего обсуждения.

Литература

1. Борейко В.Е., 1997, Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов, т.1, издание второе, дополненное, К, Киевский эколого-культурный центр, 224 стр.

2. Борейко В.Е., Грищенко В.Н., 1999, Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. Птицы, т.2, издание второе, дополненное, К, Киевский эколого-культурный центр, 172 стр.

3. Борейко В.Е., 1999-а, Священные горы, К, Киевский эколого-культурный центр, 56стр.

4. Борейко В.Е., 1999-б, Прорыв в экологическую этику, К, Киевский эколого-культурный центр, 128стр.

5. Борейко В.Е., 2000, Эссе о дикой природе, К, Киевский эколого-культурный центр, 148стр.

6. Владыкин В.Е., 1994, Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов, Удмуртия, Ижевск, 384стр.

7. Герье В., 1892, Франциск Ассизский, Вестник Европы, июнь,стр.519 - 545.

8. Горичева Т., 1999, Святые животные, К, Киевский эколого-культурный центр, 56стр.

9. Грэбер Л., 1999, Дикая природа как священное пространство, К, Киевский эколого-культурный центр, 56стр.

10. Даль В, 1981, Толковый словарь живого великорусского языка, М, Русский язык, т.1, 700стр.

11. Джеймс У., 1993, Многообразие религиозного опыта, М. Наука, 432стр.

12. Доржигушаева О, 2000, Буддийская мысль и экологическое мировозрение, Бюллетень Московского ИСАР, №10, стр. 34-38.

13. Зайцева И.В., Интигринова Т.П., Протопопова И.В., 1999, Экологические традиции народов севера Баргузинской долины, Улан-Удэ, Бэлиг, 48стр.

14. Инэда К., 1990, Экологическая проблематика в контексте буддизма, В кн. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности, М,Прогресс, стр.289 -307.

15. Кавтарадзе Д.Н., Овсянников А.А., 1999, Природа и люди России. Основания к пониманию проблемы, М, Проект ГЭФ "Сохранение биоразнообразия", 112стр.

16. Кагаров Е., 1913, Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции, Спб, 326стр.

17. Каптерев П.Ф., 1914, Педагогическая психология, Спб.

18. Киселева Н.Ю., 1993, Экологические элементы сознания и религия, Н.Новгород, Просвещение, 21стр.

19. Кожевников Г.А., 1914, Монастыри и охрана природы. Птицеведение и птицеводство, № 3, стр.165 - 167.

20. Кронштадтский И., 1992, Христианская философия, М.Московский патриархат, 85стр.

21. Кэлликотт Б., 2000, Природоохранные ценности и этика, Гуманитарный экологический журнал, т.1, №2, стр.40-68.

22. Любовь к природе. Материалы международной школы-семинара "Трибуна-6", 1997, К, Киевский эколого-культурный центр, 304стр.

23. Максуд Р, 2000, Ислам, Фаир-Пресс, м, 304 стр.

24. Малерб М, 1997, Религии человечества, Рудомино-Университетская книга, М-СПб., 600 стр.

25. Мантатов В.В., Доржигушаева О.В., 1996, Экологическая этика: буддизм и современность, Улан-Удэ, ВСГТУ, 155стр.

26. Меньшиков А.Н., 1912, Как и для чего устраивать праздники лесонасаждения, Вятка, 100стр.

27. Мифы народов мира. Энциклопедия, 1991, М, Советская энциклопедия т.1, т.2.

28. Налимов В.П., 1928, Священные рощи удмуртов и мари, Охрана природы, №4, стр.6-8.

29. Павлова Т.Н., 1998, Биоэтика в высшей школе, К, Киевский эколого-культурный центр, 128стр.

30. Потапов В., 1992, Церковь и экология, Православная Русь, №14, Джорданвилл, США.

31. Пимен, 1989, Красота природы, Журнал Московской Патриархии, №10, стр.37 - 38.

32. Православие и экология, 1997, М, Московский Патриархат, 440стр.

33. Православные монастыри и экология, 1994, М, 73стр.

34. Саяпина Ю, 1999, Япония. Культ природы, Бюллетень Московского ИСАР, №9, стр. 10-11.

35. Теребихин Н.М., 1993, Сакральная география Русского Севера, Архангельск, Изд-во ППУ, 220стр.

36. Уайт Линн-младший, 1990, Исторические корни нашего экологического кризиса, В кн. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности, М, Прогресс, стр. 188 - 202.

37. Фрэзер Д., 1931, Фольклор в Ветхом Завете, М-Л, Госсоциздат, 436стр.

38. Фрэзер Д., 1980, Золотая ветвь, М, Политиздат, 832стр.

39. Христианство и экология. Сб. статей, 1997, Спб, Изд-во РХГИ, 352стр.

40. Цветочки святого Франциска Ассизского, 1993, Брюссель, 175стр.

41. Штернберг Л.Я., 1936, Первобытная религия в свете этнографии, Л, 571стр.

42. Штильмарк Ф.Р., 1999, Таинство заповедания, Гуманитарный экологический журнал, т.1, №1, стр.35-46.

43. Экология и религия, 1994, сост. Н.А. Трофимчук, М, РАУ, Луч, 409стр.

44. Экотеология. Голоса севера и юга, 1997, М, Испо-Сервис. 368стр.

45. Эррикер К., 1999, Буддизм, Фаир-Пресс, М , 304 стр.

46. Элиаде М., 1999, Трактат по истории религий, Спб, изд. "Алетейя", 414стр.

47. Albanese С., 1990, Nature religion in America; Chicago, University of Chicago Press.

48. Altman N., 1994, Sacred trees, Sierra Club Books, 120p.

49. Barlow C., 1996, Because it is my religion, Wild Earth, pp. 5-10.

50. Bernbaum E., 1998, Sacred mountains of the world, University of California Рress, Berkeley - Los Angeles - London, 291p.

51. Bratton S., 1988, The original desert solitaire: early christian monasticism and wilderness, Environmental ethics,№1, pp.31-53.

52. Buddhism and ecology, 1992,ed. Martine Batchelor, Kerry Brown, WWF, New York, 115p.

53. Callicott B, 1988, American indian land wisdom? - Sorting out the issues, In. Olson P., ed, Mankind on the move, Lincoln, University of Nebraska Press.

54. Christianity and ecology, 1992, ed. E.Breuilly, M.Palmer, WWF, New York, 118p

55. Eliade M, 1961, The sacred and the profane: the natura of religion, New York, Harpet Torch Book, 220p.

56. Environmental ethics. Readings in theory and application, 1994, ed. Pojman L, Jones and Bartlett Publishers, Boston - London, 504p.

57. Ethics, religion and biodiversity, 1993, ed. L. Hamilton, The White Hors Press, Cambridge, 125p.

58. Hughes D, Swan J, 1994, How much of the Earth is sacred space?, In. Environmental ethics, ed. L. Pojman, Jones and Bartlett Publishers, Boston-London, pp.172-180.

59. Hughes D, 1996, Francis of Assisi and the diversity of creation, Environmental ethics, pp.311-320.

60. Islam and ecology, 1992, ed. F. Khalid, J. O'Brien, WWF, New Jork, 105p.

61. Judaism and ecology, 1992, ed. A. Rose, WWF, New Jork, 142p.

62. Kabilsingh C, 1987, A cry from the forest: buddhist perception of nature: a new perspective for conservation education, Bang Hok, WWF, Thailand.

63. La Chapelle D, 1988, Sacred Land, sacred sex, rapture of the deep, Silverton, Finn Hill Arts.

64. Milton K, 1999, Nature is already sacred, Environmental values, v.8, №4, pp.437-451.

65. Nash Roderick, 1989, The rights of nature. A history of environmental ethics, The University of Wisconsin Press, 290p.

66. Naturopa, 1997, №83.

67. Philpot J. H., 1897, The sacred tree: the tree in religion and myth, London, 220p.

68. Porteus A., 1928, Forest folklore, mythology and romance, New Jork, 320p.

69. Ranchor Prime, 1992, Hinduism and ecology, WWF, New Jork,150p.

70. Randhawe M.S, 1964, The cult of trees and tree worship in buddhism and hindu scripture, Nev Delhi, All-Jndia Arts and crafts society.

71. Religion and environmental crisis, 1986, ed. E. Hargrove, Athena, GA: The University of Georgia Press, 222p.

72. Rudolf O, 1950, The idea of the holy, New Jork, Oxford, Oxford University Press, 215p.

73. Shann D, ed., 1987, Tree of Life: buddhism and protection of nature, Hang Kond, Buddhist Perception of nature project.

74. Skolimowski H., 1993, A Sacred place to dwell: Living with reverence upon the Earth, Rockport, Massachusetts, Element.

75. The Assis declaration: messages on man and nature from buddhism, christianity, hinduism, islam and judaism, 1986, DC: WWF, Washington.

76. Wood H, 1985, Modern pantheism as an approach to environmental ethics, Environmental ethics, v.7, pp 151-163.

77. Zaidi J., 1981, On the ethics of man's interaction with the environment: an islamic approach, Environmental ethics, №1, pp.35-47.

Приложения

Словарь терминов

Мелодичный Хор природы

Словарь терминов

Анимизм - вера в души и духов, от которых зависит жизнь животных, растений, человека.

Апокрифы - религиозно-легендарные произведения на библейские темы, не принятые церковью, но распространенные в народе.

Ахимса - широко известный принцип восточных религий, означающий непричинение вреда живым существам.

Благоговение - страх, смешанный с почитанием, почтительное уважение.

Верующие люди - поклонники определенной религии, точно следующие всем нормам церковной жизни.

Гуманитарная экология - направление в экологии, изучающее природу и отношения человека с природой при помощи гуманитарных дисциплин - этики, эстетики, культурологии, теологии, истории, этнографии, антропологии, социологии и т.д., и содержащее культурные, религиозные, философские, идеологические, политические и общественные элементы. Гуманитарная экология открывает религиозное, философское, мифопоэтическое измерение природы.

Духи-хозяева и покровители - религиозное представление, заключающееся в том, что дух-покровитель или дух-хозяин в виде животного помогает племени или отдельному человеку.

Духовность - 1) аспект человеческого существования, который исследует невидимые силы энергии вокруг нас и раскрывает глубокую взаимосвязанность со всем творением; 2) стремление к идеалам, высшим человеческим ценностям - истине, добру и красоте. Духовность является важнейшим элементом природоохраны.

Духовный ландшафт - религиозно почитаемые формы ландшафта (Фен Шуй, Лонг Шан и др.), где достигается гармоничное отношение человека и природы. Широко распространены в Китае.

Иерофания - нечто, являющее нам священное. Как правило, иерофаниями становятся артефакты и природные объекты, имеющие необыкновенный, странный, новый, уродливый или очень красивый вид, превращаюшиеся в предмет поклонения или страха.

Истинные защитники дикой природы - святая общность людей, проникнутых религией природоохраны.

Культ дикой природы - почитание, поклонение, обожание, возвеличивание дикой природы, основанное на религиозно-экологическом и этико-эстетическом восприятии участков дикой природы как сакральной территории.

Мана - по мнению меланезийцев и ряда других народов загадочная, деятельная сила, которой наделены определенные люди, а также все духи и души умерших.

Магическое - некая затаенная и приглушенная форма священного.

Махаван - согласно индусской религиозной традиции большой природный дикий лес, где все существа находят укрытие. Лес, закрытый для любого использования.

Метта - буддистский принцип доброты и любви к абсолютно всем живым существам.

Мизам - исламский принцип, призывающий человека быть ко всем милосердным.

Мистика - сверхнапряжение иррациональных факторов в религии (составная часть религии).

Обряд религиозный - введенный данной религией порядок в чем-либо, внешняя обстановка какого-либо действия, церемонии.

Пантеизм - философско-религиозное учение, утверждающее, что бог и природа тождественны, полностью совпадают друг с другом, составляют единое целое (растворение бога в природе).

Поверье природоохранное - то, чему народ верит безотчетно, по преданию, по обычаю, заставляющее человека не наносить вреда природе.

Природно-историческая святыня - природный объект, имеющий одновременно природную и культурную (религиозную) ценности, например; языческая священная роща, почитаемая христианами святая криница.

Реинкарнация - перевоплощение душ.

Религиозная природоохранная мотивация - мотивация действий человека, когда из-за религиозных мотивов решаются вопросы охраны природы.

Религиозная ценность дикой природы - ощущение дикой природы как святого пространства, храма.

Религиозные люди - поклонники определенной религии, лишь иногда придерживающиеся норм церковной жизни.

Религия природоохраны - вера в дикую природу как святое пространство и святость жизни.

Религия - 1) одна из форм общественного сознания, в котором земные силы принимают форму сверхъестественных сил; 2) совокупность чувств, действий и опыта по отношению к тому, что считается божеством или божественностью.

Сакральный - подчиненный богу, божеству, священный.

Святое место - особая территория, где наша реакция на нее становится священной.

Святой покровитель природы - святые той или иной религии, используемые в качестве символа в природоохране (св.Франциск Ассизский).

Священная роща - небольшой участок (0,5-2 га) девственного или саженого леса, почитающийся как место пребывания божества, где соблюдается строгий заповедный режим. Святые рощи распространены у язычников, буддистов, синтоистов, индуистов, джайнистов, реже у мусульман и христиан.

Священная сила (власть) - особая сила, способная у человека вызвать религиозное восприятие или мистическое состояние.

Священная криница - родник или колодец, посвященный определенному святому или божеству, вода в котором является целебной или обладает сверхъестественными качествами. Святые криницы широко почитаются различными религиями.

Священная гора - гора или холм, почитающаяся как место пребывания бога, божества, обладающая священными свойствами. Священные горы широко почитаются различными религиями, меньше всего - христианством и иудаизмом.

Священное дерево - дерево определенной породы или отдельно взятое дерево, имеющее связь с божествами, духами, являющееся тотемом. Религиозное "наполнение" дерева может зависеть от его породы, возраста и размера. Священные деревья широко почитаются язычниками, восточными религиями. Христианство отказывается почитать священные деревья.

Священное животное - определенный вид животного (чаще всего змеи, птицы, звери, рыбы и насекомые), имеющий связь с божествами, духами, являющийся тотемом. Религиозное "наполнение" часто зависит от внешнего вида и агрессивности по отношению к человеку. Недаром индусская пословица гласит: "Тот, кто не вредит, не оказывается в почете, каким бы великим он не был".

Суеверия - предрассудок, в силу которого многое из происходящего представляется проявлением сверхъестественных сил.

Танован - согласно индусской религиозной традиции лес, где мудрецы пребывают в поиске истины, священный лес, закрытый для хозяйственного использования.

Теоцентризм - религиозное воззрение, по которому все, что сделано богом, имеет одинаковые моральные права, и человек ответственен за судьбу биосферы перед моральной инстанцией, которая стоит над человеком.

Тотемизм - вера в кровнородственную связь, существующую между родом и племенем и определенными видами животных или растений.

Традиция природоохранная - элемент социального, религиозного и культурного наследия, передающийся от поколения к поколению и побуждающий человека к практическому и бессознательному действию по охране природы.

Трансценденталисты - участники американского литературно-философского движения 19 века, основавшие в 1836 году в Бостоне Трансцендентальный клуб. В движение входили Р.Эмерсон, Г.Торо, Д.Рипли, Т.Паркер и др. Восприняв взгляды И.Канта и Г.Гегеля, С.Колриджа, они противопоставляли миру стяжательства и "суеты" самоусовершенствование, духовную свободу личности, достигаемые через пантеистическое чувство природы и освоение гуманитарных наук. Приняв, что "бог ближе к людям в лесах и горах, чем в городах", трансценденталисты стали в активную оппозицию государству, урбанизации и индустриализации. Природа у них была романтически истолкована как нечто мистическое, обладающее скрытой духовной жизнью и раскрывающейся навстречу тому, кто удаляется от суеты цивилизации. Трансценденталисты оказали огромное влияние на развитие идеологии охраны дикой природы.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства природных вещей и артефактов.

Франциск Ассизский (1182 - 1226, Италия) - первый христианский святой, проповедовавший принципы экологического отношения к природе. В 1979 г. был назван Папой Римским святым покровителем экологов.

Харин, хима - согласно исламу ненарушаемые природные зоны, которые нельзя использовать.

Храмовый лес - составная часть храмов или других религиозных институций, существует для поддержания установленных функций храма и его ритуалов. Широко распространен в Индии.

Шриван - согласно индусской религиозной традиции лес, приносящий богатство, открытый для хозяйственного использования.

Экологическая теология - 1) учение об экологических истинах, заложенных в различных религиях; 2) система богословских взглядов, пытающаяся связать идею бога с идеей охраны природы.

Экологический миф - создание коллективной общенародной фантазии, обобщенно отражающей природу, ее ценности и важность ее охраны при помощи идеализации, догм, поэтических метафор, мистицизма, символов.

Язычество - собирательный термин для ряда местных, локальных религий, для которых характерна сакральность земли, уважение к живой природе, благоразумное использование земли.

Мелодичный Хор природы

(Печатается по: Abbot Herman, 1996, Natures Tuneful Choir. The ortodox word, vol. 32, №6 (191), pp. 263-289, перевод А. Елагина)

Существует определенная гармония даже в падшем мире, который подобно песне благодарения рационального и иррационального творения участвует в вознесении славы Богу. Звук и движение света во времени и в пространстве, радость живых существ, дышащих и произносящих свои восклицания благодарности за существование, и иррациональные песни птиц и рев зверей - все создает в уме поэтов и Отцов Церкви определенный гимн Богу.

В превосходной оратории великого композитора Йозефа Гайдна "Творение" содержится заключительный хоровой гимн, когда все творение возносит благодарность Творцу за Его дар жизни природы, и все восклицает "Аминь!" Но именно рациональный человек, который "согласно более доброму закону принадлежит к мелодичному хору природы", действительно венчает этот Аминь!

Человечество принадлежит к более высокому уровню. Это подытоживает то, что провозглашает евхаристическое "Милосердие мира и жертвенность хвалы" - то, что созданное Богом, является чудесным! Эта полная благоговения хвала произносится рациональными множествами тех, кто создан по подобию Бога. К сожалению, падение человека, обезображивая этот контакт, создало определенную дисгармонию и враждебность из за греха человека, и животные бегут от человека и боятся его.

Воплощение Христа дало человеку шанс восстановить "Мелодичный Хор природы" и снова подружиться со всеми существами. Этот высший дар воплощения Христа. Вступление небесной сферы в человека и смешение с ним представляет собой гимн, который подытоживает христианскую космологию.

Снова человек может слышать эту гармонию, этот вселенский Мелодичный Хор. В этот раз, однако, он слышен только тем, кто "принял Христа" в свою волю и стремится любить Христа, и не слышен тем, кто остается во грехе, тем, кто не стремится присоединиться к этому "Мелодичному Хору" универсальной гармонии, апогеем которой будет Рай в загробной жизни.

Таким образом именно с помощью аскетов и борцов, которые поддерживают и любовно защищают истину, становится доступным этот "более добрый закон".

История на протяжении всего Христианства (так же как и в Ветхом Завете) полна примеров того, как законы природы сверхъестественно отступают перед скромными служителями Бога, святыми. Существуют целые книги по этому чарующему предмету. Одной из них является относительно новый том: "Животные и человек: состояние благословенности"

Джоанн Стефанатос (Свет и жизнь, 1992 г.).

Творения Бога, звери и птицы для святых людей подобны друзьям, которые безоговорочно любят своих старших. Эта чудесная гармония понимания "без слов", как сказал бы поэт, должна существовать между людьми, животными и всей природой. Где она сегодня, когда люди очарованы грехом, смертью и проклятием? Когда люди стесняются любить и подарить друг другу поцелуй мира? Если люди не беспокоятся о том, чтобы любить друг друга, и как учит Св. Павел "нести бремя друг друга и так исполнять закон Христа", тогда, что могут сделать животные, которых изводят, убивают ради спорта или помещают в клетки и на которых экспериментируют?

Уроки святых людей, близких к творениям Божьим и черпающих у них внутренний комфорт и силу, сегодня являются редкими. В лучшем случае животные становятся сегодня домашними любимцами и игрушками в категории паразитов.

И все же великие святые люди, аскеты и духовные герои даже сегодняшнего дня оставили нам что-то от гармоничного отзвука Мелодичного Хора и делают нашу жизнь несколько более счастливой и близкой к путям природы.

На последующих страницах мы представляем некоторые случаи, до сих пор не упоминавшиеся в печати. Они были собраны нашими монахами для образования борющихся Православных Христиан, которые стремятся услышать этот Мелодичный Хор и принять участие во вселенской хвале Богу-Творцу, которая таинственно повторяется во всем нашем чудесном мире как предвкушение небес.

1. Голубь архиепископа Иоанна

Когда я приехал в Сан-Франциско, чтобы находиться рядом со святым Архиепископом Иоанном (Джоном) Максимовичем, я услышал множество чарующих рассказов о его аскетической жизни. Часто я посещал Сиротский приют св.Тихона, основанный этим Святым, а затем управлявшийся его давним помощником, г-жой Марией Александровной Шахматовой (умерла в 1967г.). Архиепископ Иоанн был очень занятым человеком, и я не осмеливался часто находиться в его присутствии. Я работал в другом городе, Монтерее и мог посещать Сан-Франциско только по уик-эндам, когда мы открывали Православную Лавку с позднейшим патриаршим благословением. Это были годы моего образования, и я вспоминаю их с благодарностью перед Богом.

Этот сиротский приют более не являлся местом, где дети получали укрытие. Они все прибыли из Китая в предыдущем десятилетии и уже стали взрослыми и использовали церковь Сиротского Приюта Св.Тихона как свой приход и, естественно, она осталась их домом до сегодняшнего дня. Она расположена на углу 15-й авеню и улицы Бальбоа в тихом районе. Внутри ее стен располагался крохотный офис архиепископа Иоанна, который был так мал, что в него не поместилась бы даже кровать, в котором он одновременно жил и использовал его как молитвенную комнату и как офис. Часто я посещал его там, и вел с ним длительные конструктивные диалоги, которые сформировали мою жизнь.

Однажды я пришел посетить г-жу Шахматову, и она, как обычно настояла, чтобы я остался на чай, несмотря даже на то, что я никогда не любил чая. Она привела меня в свою кухню, почти по соседству с офисом архиепископа Иоанна и расспросила о моем местожительстве, о том, что я делал в ту неделю, что я читал и т.д. Обычно она бранила меня за то, что я не посещал ее чаще и не был ближе к ее "сиротам", которые к тому времени уже вели свою собственную семейную жизнь.

Именно в этот день я заметил белого голубя с красноватым рисунком на перьях, который ворковал за окном на специально построенном выступе. Он шагал взад и вперед, очевидно не собираясь улетать, но как я предположил, ожидая, чтобы его покормили. Поскольку это не казалось ей странным, тогда я обратил на это мало внимания.

В этот особенный праздничный день Крещения Господа, мне случилось быть в приюте Св. Тихона на освящении воды. Служба проводилась в маленьком дворике прямо под кухонным окном, который имел отдельную калитку с улицы, через которую я зашел. К моему большому удивлению, когда Св. Иоанн благословлял воду, голубь вылетел прямо во дворик. Он хлопнул крыльями и стал буквально парить над емкостью со святой водой, в то время как все мы энергично пели: "Когда ты, Господь, крестился в Иордане, проявилось поклонение Троицы. Ибо голос Отца был свидетельством в Тебе, назвав Тебя любимым Сыном, и Дух в форме голубя подтвердил Его слова так уверенно и твердо..." Я был изумлен, поскольку я никогда не видел такой службы с живым голубем, парящим над этой святостью.

Это зрелище было незабываемым. Св. Иоанн стоял с поднятыми руками, держа огромный золотой крест высоко над своей покрытой митрой головой, а птица летала высоко над соседним зданием, а затем быстрым изящным скольжением спустилась на Святого и села на его плечо, затем, громко хлопая своими крыльями, она взлетела в воздух только для того, чтобы снова спуститься к радости всех присутствующих и проделала это несколько раз. Св.Иоанн, очевидно не обративший внимания на зрелищные маневры птицы, продолжал оставаться глубоко погруженным в молитву. Это казалось таким естественным, как если бы было стандартной частью священной церемонии. Подобное событие произошло в жизни Св. Василия Великого, когда Св. Ефраим Сирийский видел, как голубь шепчет священные слова в ухо Св. Василия.

После службы меня пригласили выпить воды внутри сиротского приюта Св. Тихона и разделить вкусную трапезу. Архиепископ Иоанн был там, а птица находилась за окном на своем выступе и, очевидно, кормилась. Там я узнал следующую трогательную историю "небесной птицы" Архиепископа Иоанна.

Однажды Архиепископ Иоанн пришел домой и обнаружил, что голубь ранен - его крыло было повреждено - и сидел за окном. Он открыл окно и впустил его. Птица едва могла махать крыльями, и Архиепископ перевязал крыло и покормил ее. Этого было достаточно для того, чтобы голубь почувствовал себя принятым. Птица оставалась поблизости, особенно тогда, когда Святой должен был прийти и покормить его. Оставалось настоящей тайной то, как оба они общались. Но одну вещь мы знали: голубь реагировал на слова Св.Иоанна, как если бы он понимал то, что тот говорил. Мне сказали, что оба они иногда сидели, глядя друг на друга, причем человек мягко говорил, а птица издавала свои голубиные звуки в знак согласия и спокойно ходила взад и вперед, как бы запоминая то, чему ее учили. Эту компанию Архиепископ Иоанн поддерживал долгое время, до самой своей смерти. Голубь жил на этом выступе окна и часто летал по кухне и главной комнате для гостей и по маленькому угловому офису г-жи Шахматовой в северо-западном углу дома. Я видел, как птица летала повсюду, и удивлялся, почему они не имеют для нее клетки, как для канарейки. Но мне было сказано: "Это друг и товарищ Архиепископа Иоанна". Это была дружелюбная птица, которая часто кормилась из его рук.

Однажды я пришел и увидел, как Архиепископ Иоанн безмолвно сидит возле окна, положив голову на руку, думая, наблюдая за птицей, а птица была больна. Я так никогда и не узнал, в чем было дело, но имел место безмолвный контакт между голубем Крещения Господня и Иоанном, его "крестителем" (Служители при алтаре говорили, что обрызгав птицу во время благословения воды, Архиепископ окрестил голубя, и что это была "крещеная" птица). Г-жа Шахматова позднее говорила мне, что птица была своего рода посланцем тайн для Благословенного Иоанна, но я никогда не любопытствовал по поводу объяснения. В тот день, когда Архиепископ Иоанн умер, птица начала расхаживать по окну и в агонии бить крыльями, как если бы она знала о своем хозяине.

Один из тех, кто часто посещал сиротский приют Св.Тихона, писал: "Мы все научились любить эту маленькую дружелюбную птичку, которая стала близким другом человека. Она никогда не улетала слишком далеко от дома и никогда не гонялась за другими птицами, как если бы ее маленькое сердце стремилось к человеческому теплу; у нее не было большей радости, чем залететь в дом и тихо сидеть на каком-то углу кресла. Часто, когда Архиепископ Иоанн пил кофе на кухне, птица стучала в оконное стекло, умоляя впустить ее, и затем она садилась на плечо Святого и наблюдала за его руками.

Когда похоронный звон смерти провозгласил ранний уход Архиепископа Иоанна, птица пришла в неистовство. Она в агонии хлопала крыльями, скучая по Святому, и ее сердце также остановилось несколько лет спустя, к нашему глубокому горю.

Я помню, как кто-то твердо сказал, что не следует плакать по поводу птицы, это грешно. Как неприятно это прозвучало в моих ушах! Почему грех, когда сердца касается тихая грусть по поводу утраты малых сих, данных нам Самим Господом, чтобы мы их защищали, которые также способны давать нам любовь. Я помню обращенные ко мне слова Архиепископа Иоанна, когда я часто жаловался на то, что в некоторых городах птиц убрали с улиц: "Да, теперь по всему миру, производятся нападения на все живые существа, которые окружают нас". *

* Православный вестник, 1968 г., N5, стр.65.

В то же время имело место настоящее преследование голубей в Сан-Франциско, в результате предположения, что они переносят какое-то заболевание, и сотни их были отравлены или застрелены. Я не знаю этих подробностей. Я не помню подробностей. Но я действительно живо помню красивое существо с белыми перьями, которое летало над маленькой согнутой фигурой Святого, который не только любил эту посланную Богом птицу, но имел с ней какой-то мистический контакт. Птица появилась в его жизни, когда он переживал величайшее из своих земных испытаний; она запретила ему восхождение в иной мир, и мне также рассказывали о каких-то других тайнах. Это маленькое пернатое творение Божье было послано как утешение печалящемуся Божьему человеку, дав ему большее утешение, чем могли дать люди, которые в то время причиняли ему величайшую боль. Люди, которые ненавидели людей, не могли понять того, как животные могли быть настоящими посланными Богом утешителями.

Духовная дочь Архиепископа Иоанна, Ольга Скопиченко, вспоминая этого голубя, даже написала прекрасное стихотворение, в котором она намекала, что появление этой птицы, раненой жестоким человеком, было для нашего Святого маленьким окном, сквозь которое он смотрел в небеса.

2. Собака как ангел-хранитель

Когда я преподавал в языковом колледже в городе Монтерей, моя набожная коллега рассказала мне, как любовь к собаке спасла ее близкого друга от неминуемой смерти. Бог и его ангел-хранитель действовали, приняв форму глубоко любимой собаки для того, чтобы спасти человека.

Между Салинасом и Монтереем есть очень извилистая, узкая дорога. Двадцать лет назад эта дорога имела только одну полосу, и большую часть пути проходила по очень высоким утесам. Там была особенно опасная огромная скала слева, если ехать на восток и резкий поворот. Этот джентльмен должен был ездить по этому пути каждый день с работы и на работу.

На протяжении многих лет он имел и любил умную большую собаку, которая была абсолютно предана этому человеку и очень тонко понимала его настроение. Она была большим утешением для этого джентльмена в его печальной жизни вдовца. Через много лет собака умерла. Человек ужасно по ней скучал и иногда, вздыхая, громко произносил имя этой собаки. Это стало вполне привычным.

Однажды он возвращался домой по этой дороге во влажную послеобеденную погоду и готовился приблизиться к этой огромной скале, хорошо известной мне своей уникальностью, возвышаясь, как гигант из ниоткуда. Внезапно к его большому изумлению, он увидел свою собаку, бегущую вдоль дороги справа от него, лая, очевидно узнавая своего хозяина. В полном изумлении и забыв обо всем, он позвал ее по имени с крайней радостью и повернул к ней вправо. В этот момент огромный камень рухнул на середину дороги. Он бы безошибочно раздавил человеку голову, если бы тот не свернул вправо, чтобы позвать свою мертвую собаку. В полном шоке, видя, что он жив и невредим, и очень хорошо зная, что дорогой образ его собаки и его любовь к ней спасли его, человек признал, что если существует такая вещь, как ангел-хранитель, тогда наверняка этот ангел-хранитель принял форму его любимой собаки как самого любимого существа в его жизни и спас его.

В заключение моя коллега сказала, что этот инцидент заставил этого джентльмена стремиться к духовной жизни до такой степени, что он в поиске более глубокого значения жизни в конце концов стал интересоваться литературой отцов церкви и, если я не ошибаюсь, принял Православие.

Не имеет значения, как звали его или его собаку. Важен тот факт, что подлинная любовь к творения Божьим может привести к свидетельству и принятию истины Христа.

3. Орел Св. Иннокентия Аляскинского

Праправнук величайшего американского Православного апостола Св.Иннокентия Вениаминова, Просветителя Америки, Аляски и Сибири два года назад посетил наш монастырь, расположенный на северных холмах Калифорнии. Дикая местность, которая окружает наше монастырское жилище отшельников, произвела впечатление на это духовное лицо из подвергаемой гонениям России, который хотя первоначально был хирургом, недавно стал монахом и сейчас является Архимандритом, по имени Иннокентий в честь своего знаменитого родственника. Мы ходили по жарким окрестностям нашей горной местности, и он наблюдал за нашими пернатыми соседями, высоко парящими на фоне гор: парой лысых орлов, которые даже в нашей дикой местности не являются очень обычным зрелищем.

Указывая на их королевский полет, он кое-что рассказал нам из воспоминаний своего прапрадеда, которые передаются и хранятся в его семье, что не было записано биографами. Он услышал это из уст своего деда, Иеромонаха Ивана Гавриловича Вениаминова.

В то время как епископ Ситки, Св. Иннокентий, как всегда, жил очень полной жизнью, и естественно, он иногда очень уставал. Мысль об отпуске или отдыхе для миссионера является неслыханной и является достаточно противной для любого из тружеников Господних. Однако, бывали редкие исключения, и однажды Св.Иннокентий уплыл в каяке из города в направлении области Горы Трех Систер. Когда он вылез из каяка, чтобы передохнуть, внезапно в кустах услышал шум и увидел дрожащее оперение орла. Птица не могла двигаться, потому что была ранена. Святой бережно отнес ее домой, чтобы перевязать ее окровавленное крыло. Птица не проявляла тревоги и не боялась позволять трогать, внимательно наблюдала за помогающей человеческой рукой. Святой осторожно посадил птицу в байдарку [каяк], погреб домой и выкармливал ее два месяца. Птица выросла большой и сильной, но выздоравливала она не быстро. Когда, наконец, крыло было вылечено, святой осторожно отнес орла высоко на холм, так, чтобы тот мог видеть обширные пространства дикой природы, расправить крылья и улететь.

К его удивлению глаза орла продолжали смотреть в его глаза. Орел не двигался, как будто хотел что-то сказать. Обширность природной местности, где птица родилась и парила в свои молодые годы, оказалась не особенно привлекательной для орла, и Святой вернул птицу назад с холма в свое жилище.

Птица оставалась с епископом и внимательно наблюдала за его домашней жизнью. У соседей были цыплята и другие привлекательные вещи, но мудрые глаза молодого орла оставались прикованными к любящему иерарху. Наконец, спустя короткое время, он снова взял птицу на гористый холм и отпустил ее. Птица сделала круг вокруг головы своего целителя, а затем улетела в обширный простор дикой природы и гор, пики которых были покрыты вечным снегом. Задумчивый епископ стоял долгое время, наблюдая, как его оперение постепенно растворяется в синей дали, в то время как птица внимательно наблюдала за человеком, исчезающим из поля ее зрения. Епископ вернулся домой с чувством выполненной работы, вернув птицу к ее естественной отчужденности от человека.

Однажды, по прошествии нескольких месяцев, Святой стоял на балконе своего дома, когда внезапно огромный орел появился в небе и медленно спустился на балкон. К изумлению Святого, он три раза склонился к его ногам, и поблагодарив таким образом Святого, улетел.

Было записано, что два соседа отметили, что некоторые цыплята и мелкие животные иногда исчезали, становясь жертвой орлов; но в хозяйстве Св. Иннокентия их никогда не трогали.

Дружба с орлом произвела глубокое впечатление на иерарха, который иногда смотрел на унылое небо Аляскинских горизонтов в надежде снова увидеть своего друга. Мы не знаем, вернулась ли птица, чтобы посетить своего целителя, но мы знаем, что между Божьими творениями, как птицами, так и зверьми, действительно существует связь, и эта связь известна на человеческом языке как "любовь". И на языке птиц и зверей это сфера божественного родства, принадлежащего к вечной реальности, в которой люди и животные когда-то вместе свободно служили Богу, и когда-нибудь снова будут это делать.

4. Змеи Паисия Нового

В житии недавно упокоившегося аскета с горы Афон, Старца Паисия Эзнепида есть рассказ - записанное сообщение о змеях.

Некоторые запутавшиеся люди распространяли слухи о том, что Старец держал змей и кормил их в своей клетке. Каждый сплетал свою собственную историю, и это дошло до того, что он был обвинен в связях с заклинателями змей восточных религий.

Они были правы в одном: Старец поступал не так, как мы. Если он видел змею, он не искал палки, чтобы убить ее. Некоторые люди неправильно понимали его доброту. Однажды кто-то сказал ему, "Старец, разве змеи не опасны?".

Он ответил: "Мой дорогой, всю зиму они находятся под землей, похороненными в темноте и в сырости, ожидая, чтобы погода чуть-чуть потеплела, так чтобы они могли выбраться наружу и посмотреть на солнце. Поэтому, если они вылезут и увидят тебя с палкой, готовящегося убить их, что произойдет? Разве не станут они опасными, увидев опасность перед собой?"

Старец действительно имел отношения с деревьями, птицами и змеями, но эти отношения были отношениями человека до грехопадения.

Разница между Старцем и нами в данном случае состояла в том, что когда мы видим птиц, мы представляем себе, как приятно было бы их съесть, но Старец выходил, разбрасывал хлебные крошки и кормил их. Когда мы идем по тропе, мы протягиваем руки налево и направо и срываем лист с этого дерева, цветок с того; мы уничтожаем молодые деревца по небрежности или в силу плохой привычки. Но когда Старец видел поломанное дерево, он делал для него маленькую шину и перевязывал его. В области, где он жил, можно увидеть много таких шин.

5. Птицы и пчелы

Отец Давид из монастыря Кутлумусиу отправился вместе с еще одним монахом, чтобы встретиться с все тем же Старцем Паисием. Тот открыл им дверь, и они присели, после того, как он пригласил их войти.

В то время как они разговаривали, Старец растер в ладони маленький сухарик, и через некоторое время протянул руку вверх по направлению к птицам на деревьях. Они слетели на руку Старца и начали есть. Поклевав немного, они посмотрели налево и направо и улетели обратно на дерево. Затем Старец сказал им в характерной для него счастливой и простой манере: "Подлетайте, не бойтесь, они также принадлежат к нам", указывая на двух отцов.

Птицы снова слетели на ладонь Старца и продолжили есть.

Старец испытывал большую любовь не только к своим человеческим собратьям, но также и к зверям и птицам. Возле своей кельи зимой он каждый день размалывал сухарь и разбрасывал его по двору, который был полон птиц разнообразного вида, больших и маленьких, диких и ручных.

Однажды мы спросили Старца Паисия о проблеме, с которой мы столкнулись:

"Старче, ты всегда говоришь, что надо иметь хорошие мысли. Но позвольте нам рассказать об одной ситуации. Одни люди пришли и сказали нам, что один священник берет много денег за таинства, другой курит сигары и ходит в кофейни, о третьем говорят, что он аморален, и в целом они резко судили о церковниках и даже представили доказательства того, что говорили. Что мы можем сказать таким людям?"

Старец Паисий ответил:

"Я знаю из опыта, что в этой жизни люди поделены на две категории. Третьей не существует, они относятся либо к одной, либо к другой. Один вид людей подобен мухам. Муха всегда садится на отбросы. Например, если в саду, полном благоухающих цветов, в одном углу животное оставит немного навоза, тогда муха пролетит мимо всех прекрасных цветов и не сядет ни на один из них, но как только она увидит нечистоты, немедленно сядет и начнет закапываться в них, наслаждаясь зловонием, которое она вызывает, и не сможет от этого оторваться.

Далее, если бы вы спросили муху, есть ли в саду какие-то розы, она ответила бы, что она даже не знает, что такое роза. "Но", - сказала бы она, - "я знаю, что там есть мусорные урны и туалеты, нечистые животные, отбросы". Одна часть человечества подобна этой мухе. Она привыкла всегда думать о плохом и разыскивать плохое, не зная и не желая знать о хорошем.

Другая категория подобна пчеле. Пчела найдет и сядет на то, что является хорошим и сладким. Скажем, что в комнате полной нечистот, кто-то в углу оставил сладость. Если мы принесем туда пчелу, она облетит все вокруг и не сядет нигде, пока не найдет какую-нибудь сладость, и только там она приземлится.

Если вы бы взяли пчелу и спросили, где находятся мусорные урны, она бы сказала вам, что не знает. Она бы сказала вам: "Там есть финики и розы, и чабрец, и мед, и сахар, и конфеты", и вообще она бы знала обо всех хороших вещах и была бы полностью неосведомлена о плохих вещах. Это второй вид людей, люди, которые имеют хорошие мысли и думают о хорошем и видят хорошее.

Поэтому, когда люди приходят ко мне и обвиняют других, я рассказываю им эту притчу и предлагаю, чтобы они решили, к какой категории они хотят принадлежать, и чтобы они искали других, относящихся к той же категории".

6. Рыба для здоровья

В воскресные сумерки Старец Паисий, который тогда жил в келье священного креста, принадлежащей Староникитскому монастырю, был болен и лежал в кровати, истощенный, как своей болезнью, так и постом. Он встал и вышел во двор, будучи несколько обеспокоенным, потому что ему нечего было съесть для укрепления сил.

В этот момент он посмотрел в направлении моря и увидел высоко в небесах, что-то, спускающееся по направлению к его келье. Вскоре видение превратилось в птицу, похожую на ястреба или орла, держащую в когтях большую рыбу. Когда птица оказалась над кельей, то отпустила рыбу.

Затем Старец спустился в свою часовню и помолившись, чтобы это не было искушением, восславил и поблагодарил Святейшую Богородицу за Ее заботу и провидение. Затем он вышел во двор, взял рыбу, приготовил и съел ее, таким образом восстановив немного сил.

7. Кабаны горы Афон

В книге "Афонские отцы и Афония". * содержится рассказ о русском Старце Тихоне, который почил в 1964 году:

* Опубликовано Святым Гезичастерионом Св. Иоанна Богослова, Суроти, Тессалоники, 1993г., стр.28-29.

Старец Тихон достиг высокого уровня. Его душа стала очень чувствительной, но поскольку его ум был постоянно занят Богом, он достиг телесной нечувствительности и более не ощущал какого-то беспокойства от мух, комаров и блох, которых были тысячи. Его тело было полно укусов и его одежда была покрыта красными точками. Мне думается, что даже если бы насекомые вытягивали у него кровь шприцами, он все равно ничего бы не почувствовал. Все существа, от насекомых до мышей, свободно передвигались по его келье.

Однажды монах, увидев прыгающих мышей, сказал ему: "Старче, хотите я принесу кота?"

Тот ответил: "Нет, дитя мое, у меня есть кот, в полтора раза больший, чем кот. Он приходит сюда, я кормлю его и ласкаю, а затем он уходит в свою kalyve (монашескую келью) вниз в нору и сидит тихо.

Это была лиса, которая посещала Старца регулярно, как хороший сосед.

У него также была дикая кабаниха, которая каждый год рожала возле изгороди его сада. Когда он видел охотников, проходящих через его область, отец Тихон говорил: "Дети мои, здесь нет кабанов. Уходите."

Святой Старец, как хороший отец, питал людей духовно, довольствовал больших диких животных из своей скудной пищи, в то время как маленьким насекомым он позволял сосать свою скудную кровь.

8. Медведи

В мемуарах нового русского духовника, Епископа Афанасия Сахарова есть очаровательный рассказ о том, как наш Господь Иисус Христос использовал Свои создания, животных, чтобы помочь человечеству, когда люди ранили и убивали друг друга. Епископ Афанасий провел большую часть своего архипасторского времени в тюрьмах и ссылках. В одном месте он встретил Митрополита Петра Крутицкого, который, очевидно, рассказал ему эту историю. Этот инцидент имел место во время ужасного преследования православных христиан в 1920-е и 1930-е годы. К концу 1930-х годов Митрополит был мертв.

Во время одного из периодов арестов Митрополит Петр под конвоем был выведен из тюрьмы и переведен на поезд, который состоял из большого количества товарных вагонов, и вез заключенных куда-то на север на уничтожение. Вследствие того, что митрополит Петр был важным церковным лицом, ему назначили особенно жестоких охранников, которые получали особое удовольствие, передразнивая его как иерарха. По мере того, как поезд уходил на дикий север в безжизненность зимы, солдаты пьяные, как от алкоголя, так и от своей абсолютной власти над жертвой, понимая, что им придется как-то отчитываться за свою жестокость, просто решили сбросить его с движущегося поезда. Они подвели его к двери, открыли ее, в то время, как поезд двигался, и без каких-либо колебаний пинком выбросили с поезда, выкрикивая непристойности, сопровождаемые злым смехом.

Иерарх упал в глубокий овраг со снегом и покатился вниз с холма куда-то в бездну и наконец оказался в глубоком лесу в абсолютно дикой природе.

Он поднял голову. Была почти ночь. Можно было слышать, движение поезда, затихающее вдали. Опускалась ночь, и небо было полно звезд. Он достаточно хорошо знал, что пришел его конец, потому что вокруг был глухой лес, и он должен был замерзнуть. На протяжении сотен миль не было признаков цивилизации. Он встал на колени и начал произносить молитвы за отходящую от тела душу, такую знакомую многим заключенным. Мир вытолкнул его руками жестоких людей, которые буквально не знали, что творят. И в своей последней молитве он начал молиться за своих "благодетелей".

Внезапно он услышал звук шагов по снегу, как будто кто-то приближался к нему. Сквозь темноту он видел, что это был огромный медведь, который, как он думал, был послан Богом, чтобы покончить с ним. От верной смерти не было спасения, потому что он был королем дикой местности, а Митрополит действительно вторгся в нее. Медведь, не рыча, медленно приблизился к иерарху, обнюхал его и к большому удивлению Митрополита Петра, лег у его ног и впал в глубокий сон. Его сердце было готово лопнуть от страха, потому что мгновенная смерть лежала у его ног. Он посмотрел вверх на небо, и когда был готов отдать свою душу Богу, в его уме вспыхнула мысль, что Бог послал ему спасителя, чье телесное тепло спасет его от замерзания. Он мягко встал на колени и прислонился к брюху спящего животного. Тепло медвежьих объятий немедленно успокоило его нервы и все, что он помнил, было то, что звезды в небе стали ярче, когда мир Божьего творения утешил его и погрузил в глубокий сон. Когда он проснулся утром, медведь ушел, оставив огромный отпечаток там, где лежало его массивное тело. В этот же момент он услышал пение петуха, очевидно из находящейся поблизости деревни. Он знал, что его жизнь была спасена. Он не замерз. Он должен был еще жить. Идя в направлении Божьего петуха, он вскоре увидел человеческое жилье, где его приняли и позаботились, и вскоре после этого он оказался свободен - конечно, только для того, чтобы быть арестованным снова и снова вдохновленными сатаной людьми, которые забыли Бога и высмеивали его творение.

Еще один поразительный случай из римского Патерикона дает намек на тайну животных как слуг для божьих людей.

Архимандрит Иоаннихиус Балан из монастыря Сихастрия, Римский Патерикон, т.II.

В начале девятнадцатого столетия скромный монах, который очень любил Бога, был аскетом-подвижником в пещерном ските Иаломисиоара. Через несколько лет, желая помолиться в пустыне, он оставил скит и нашел себе жилище в незаметной пещере в лесной чаще, называющейся сегодня "Малая пещера". Пустынник не знал, что медведь также нашел там себе убежище. Но Божьим провидением они подружились друг с другом, так что по ночам они делили пещеру, а днем медведь уходил в лес, а отшельник молился Богу. Там пустынник жил в аскетизме много лет в посте, молитве и других неизвестных подвигах. В местной легенде говорится, что пустынник не получал ни от кого никакой пищи, но сам боролся за существование в лесу. Только медведь, как верный ученик, приносил летом малину и чернику в его пещеру.

Старые люди также говорят, что два охотника однажды ожидали медведя в засаде в кустах малины, чтобы застрелить его. Пустынник вышел и сказал им: "Чего вы ищете в этой пустыне, Братья?"

"Прости нас, Отче, мы охотники. Мы выслеживаем медведя. Кажется, он исчез в этой пещере".

"Разве он причинил вам какое-то зло? Оставьте медведя в покое! Вы можете найти в лесу других животных!"

"Прости нас, Отче". - сказали охотники, - "и помолись за нас!"

"Да благословит вас Бог, Братья. Ступайте с миром."

"Отче, у нас с собой есть кое-какая еда, которую мы хотим оставить для вашего святейшества. Примите ли вы ее?"

"Оставьте ее на скале".

Наконец они снова спросили пустынника: "Отче, мы снова будем проходить через эту область. Хотите ли вы, чтобы мы принесли вам какой-то еды?"

"Как пожелаете, Братья".

Несколькими неделями спустя охотники снова поднялись в долину Иаломисиоара, чтобы принести пищу Святому. Когда они пришли ко входу в пещеру, они увидели внушающее благоговение зрелище. Пустынник выходил из пещеры вместе с медведем, а поблизости лежала нетронутой пища, которую они оставили ранее.

С этого дня никто не знал, куда пошел отшельник, где он почил, или как его звали. Единственным благоговением, оставшимся от него, является маленький источник воды, который течет позади пещеры для утешения проходящего. До сегодняшнего дня верующие входят в "Малую пещеру", чтобы помолиться и взять воды из "Источника пустынника". Сколько бы воды они ни брали, источник не уменьшается.

Чудесен Бог в его Святых, Бог наших Отцов!

***

Мы, те, "кто согласно более доброму закону принадлежит к Мелодичному Хору природы" по-прежнему пребываем в осени нашей земной жизни, еще не "среди мороза и снега". Время жестокого мирового холода безверия и жестокости среди человеческих существ еще полностью не наступило, хотя оно близко. У нас по прежнему есть немного "кристального неба", под которым мы можем поменять свои дороги зла на дороги Благочестия.

Поэт предупреждает, чтобы мы "подготовили свою самую надежную защиту от угрожающего врага", потому что приближается зимняя ночь. Тогда будет слишком поздно.

Пусть наш Господь смягчит наши сердца, чтобы мы услышали "Мелодичный Хор природы", который гармонично звучит во всем чудесном мире, в котором мы живем. Аминь.

Аббат Герман
Канун дня Святого Михаила, 1996 год.
Скит святого Михаила, Еловый остров, Аляска.