в переводе А.Каменской

(книга из библиотеки семьи Рерихов)

Источник Высшей Мудрости

В долгих странствиях Е.И.Рерих, когда она вместе с мужем и сыном искала в тибетских монастырях и ашрамах Индии начало единого арийского знания нашей расы, в ее походной сумке лежали неизменно две книги – Евангелие и Бхагавадгита в русском переводе А.А.Каменской.

«Божественная» или «Господня песня» – так переводится словосочетание «Бхагавадгита» – для индуса то же, что Евангелие для христианина. К этой, сравнительно небольшой поэме, входящей в многотомный эпос «Махабхарата», обращаются как к вечному источнику мудрости все философские и религиозные школы Индии. Считается, что человек, постигший дух Гиты, знает сущность Вед и Упанишад – древнейших священных текстов человечества. Но влияние поэмы давно перешагнуло границы Индии, а также рамки профессиональных интересов западных востоковедов. Впервые опубликованная в Европе на английском языке в 1775 году, книга новизной, глубиной и красотой своих идей вызвала восхищение таких титанов, как Гегель и Гете. Сильное влияние «Божественной песни» испытал Шопенгауэр. Цитаты из Гиты нередко встречаются в «Круге чтения» Л.Н.Толстого.

Сегодня поднимается новая волна интереса к этой великой книге, на сей раз у массового читателя. Несколько тысяч экземпляров Гиты в переводе Б.Л.Смирнова ушли, как вода в песок. 250-тысячный тираж, подготовленный для русского читателя обществом «Сознание Кришны», тоже разошелся быстро. И наша публикация «Божественной песни» в переводе А.А.Каменской ориентирована не на специалистов, а вызвана именно запросами тех, кого в Судные времена не удовлетворяет ни философская шлифовка рассудка, ни догматические призывы к покаянию, но кому хочется «дойти до сути».

Такого читателя Гита подкупает не только глубиной, но и свежестью, неподдельностью, огромной уравновешенностью. Поэма зовет к вершинам богопознания и в то же время не отрывает от земного служения. Созерцание Бога, отрешенность от всяких плодов дел, в том числе плодов божественных, соседствует в Гите с апологией действия, без которого всякая жизнь невозможна.

С этой точки зрения показательны уже первые главы поэмы. На Курукшетра поле чести, долга и закона князю Арджуне предстоит сразиться с вражеским войском, где многие ратники – его дальние и ближние родственники. Арджуна в смятении, человек высоконравственный, он не хочет участвовать в братоубийстве, он готов скорее умереть сам, чем поднять руку на ближнего.

– Что делать, Кришна, помоги, объясни! – в отчаянии обращается он к другу-Богу.

И тогда Тот, вставший между двумя приготовившимися к битве ратями, с загадочной полуулыбкой говорит сначала какие-то малопонятные, а потом очень убедительные слова. Человек не может быть убитым другим человеком, как и убить человека, потому что человек не есть тело. Сразить можно тело, но душа бессмертна. И души тех, кто честно выполняет свой воинский долг, кто мужественно сражается за справедливое дело, не пятнаются кровью сраженных, но идут в Девачан (рай). И, наоборот, те, кто уклоняется от выполнения долга, кто проявляет малодушие и трусость, или воюет с неправедными целями, души тех отправляются в адские области. Поэтому «для воина нет ничего более желанного, чем праведная война», – утверждает Гита. «И счастливы те воины, которым на долю выпадает такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса».

Но, конечно, Гита прежде всего – книга о нашем внутреннем сражении, о духовном Пути. Прекраснолицый, с синеватым оттенком кожи Бог – лишь Аватара (воплощение) бесконечной силы, которая разлита в камнях, растениях, животных, людях, которая управляет всем проявленным миром и уходит корнями в запредельное То. Сила эта бессознательна и невыносима для лицезрения во всей ее полноте. Даже частичное осознание ее требует огромных усилий. «Из тысячи смертных только один стремится ко Мне, – говорит Кришна. – Из тысячи стремящихся только один достигает Меня». Кого-то такая арифметика может ввести в уныние. Других, подобных Арджуне, она вдохновляет преодолеть путы неведенья.

Впрочем, будем справедливы. Если с той поры, когда писалась Гита, и до самого последнего времени, вопросы смысла Бытия, поиск Бога занимали, действительно, лишь немногих мудрецов, то сегодня, в Судные времена, к Богопознанию обратились многие.

Бхагавадгита – книга о Космосе, о месте в нем человека и о цели человеческого бытия. Еще это трактат о йоге и санкхье, т.е. о беспредельном стремлении человека к Богу и о непрерывной работе мысли на таком Пути. Религиозные системы акцентируют внимание, как правило, на йоге – преданном устремлении к Господу и выполнении всех его заповедей. Наука, наоборот, отвергает слепую веру души, но форсируя работу мысли, недооценивает важнейшую составляющую разума – сферу эмоций. Пафос Бхагавадгиты – в обуздании и совершенствовании Манаса, как вместилища интеллекта и чувств одновременно. Иногда Манасом в ней называется сердце – средоточие ума и чувств. Сравним в этой связи высказывания старцев «Добротолюбия» о необходимости «опустить» ум в сердце.

Призыв Гиты к равновесной, гармоничной работе ума и сердца вырастает сегодня в задачу первостепенной важности. Ведь европейская, да и в значительной степени русская мысль либо топчется в путах интеллекта, либо, выпрягаясь из-под его власти, попадает в ловушки дурной мистики. А религиозное сознание, судорожно цепляясь за догмы и отвергая всякое «умствование», не может ответить на вызовы времени.

На Западе Бхагавадгита издавалась множество раз. Не однажды она публиковалась и в России. Кстати, первый русский перевод А.Петрова появился в 1778 г., спустя три года после первого английского издания Гиты, подготовленного Вилькинсом (и переведенный с него). Затем выходит еще несколько русских публикаций Гиты, представляющих собой тоже не переводы с оригинала – санскрита, но с европейских языков. И, наконец, сравнительно недавно появляется философская серия «Махабхараты», и среди нее Бхагавадгита, переведенная с санскрита академиком АН Туркмении Б.Л.Смирновым. Научный подвиг Смирнова неоценим. Помимо тщательно выполненного литературного и подстрочного перевода, обширного справочного материала и толкового словаря, его Гита содержит поистине ювелирный комментарий. Может быть, самое ценное в комментариях Б.Л.Смирнова – многогранность подходов в трактовке трудных мест. Приводятся и сопоставляются трактовки европейских и индийских исследователей Гиты: Томсона, Гарбе, Шлегеля, Шанкарачарьи, так что читатель, изучая эти подходы, может выработать свой собственный.

Упоминавшийся выше русский перевод Бхагавадгиты, изданный обществом «Сознание Кришны», сделан с английского, подготовленного одним из религиозных учителей Индии Свами Прабхупадой. Характер перевода, в особенности комментарии к нему, а они примерно в десять раз по объему превышают текст «Божественной песни», не оставляет сомнений в целях данного издания – учредить в западном мире культ Кришны и вместе с тем культ перевода Прабхупады, который (цитирую предисловие) отныне «необходимо становится единственным, представляющим это великое произведение в верном свете». Несмотря на такую категоричность, «Бхагавадгита как она есть» в трактовке Прабхупады дает возможность русскому читателю обогатить свое понимание великого памятника еще и потому, что содержит санскритский текст в русской транслитерации, а также русско-санскритский словарь.

Предлагаемый нами перевод Бхагавадгиты, по мнению такого знатока вариантов Гиты, как Б.Л.Смирнов, сделан А.А.Каменской в соавторстве с Манциарли в первой декаде текущего столетия. Смирнов более чем сдержан в оценке труда переводчиков: «по существу это – перевод перевода А.Безант, который далеко не безошибочен». Тем не менее, сличая тексты переводов самого Смирнова, Прабхупады и Каменской, рискнем высказаться о работе последней куда более благожелательно. Гита Каменской производит сильное впечатление и по своим литературным достоинствам, и по глубине проникновения в дух первоисточника. Что же касается ошибок, точнее, ограниченности в передаче пиршества мысли оригинала, то они неизбежны при любой квалификации переводчика. Сам Кришна, когда его просили воспроизвести вторично мысли «Божественной песни», сказал, что не может это сделать, потому что пропел Гиту в особом состоянии.

Порой разночтения переводчиков поражают. Вот один из примеров – шлока 66 второй главы.

СМИРНОВ. «Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира – откуда быть счастью?».

ПРАБХУПАДА. «Кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которых немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?».

КАМЕНСКАЯ. «Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?».

Но не следует на основании этих разночтений обвинять переводчиков в незнании или непонимании первоисточника. «Язык богов» – санскрит – слишком объемен и многозначен, для многих его терминов в европейских языках просто нет эквивалентов. Таково и слово «бхавана», которое Смирнов переводит как «творческая мысль», Прабхупада – как «устойчивый ум», а Каменская – как «медитация». Каждое из этих определений лишь приблизительно передает ту ступень работы ума, которая следует за изучением шрути – священных писаний, за самостоятельным размышлением над ними – как САМОРЕАЛИЗАЦИЯ УМА. Что может объяснить европейцу сочетание этих слов? Кстати, Гита не одобряет слишком усердных филологических исследований священных текстов – за деревьями можно не увидеть леса, за буквой – духа. Какая свобода!

В нашем издании мы сохранили в некоторых случаях орфографию А.А.Каменской, например, «Санкхия», вместо современного «санкхья», в других случаях внесли изменения (Хари – вместо устарелого Гари) и т.д. Смысловые исправления единичны, они внесены при тщательном сличении с первоисточником, а также с переводами Смирнова и Прабхупады и заключены в квадратные скобки.

Юрий Ключников

Предисловие

Бхагавад-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы «Махабхарата», повесть, о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которая поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата[1] означает потомков Бхарата, «маха» означает «великая». Настоящее заглавие книги таким образом гласит: «Великая повесть о потомках Бхарата». Один из этих потомков был царь-подвижник – Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т.е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvans), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyasa» (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали Юга (черный цикл)[2].

В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватара Шри Кришна[3], и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нара[4], герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры[5]: Юдиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется «Bhishma Parvan» (книга Бхишмы), т.к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Виаса к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае[6], который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и готовит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А[нни] Б[езант] в своем предисловии к Б[хагавадгите]: «Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель – поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог[7] пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Б.-Г. заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы "я" в слиянии с Я ("я" означает здесь низший центр человека, а Я – высший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех "пар противоположностей", тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Б.-Г. есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) – человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце – алтарь, его любовь к Господу – пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные – жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: "На поле Дхармы, на святом поле Куру"... Слово Дхарма знаменательно). Царевич – воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина – бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало – грех, но и оставить народ под игом угнетателя – также грех. В чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватара символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры – ее враги на пути восхождения: Арджуна – борющаяся душа ученика, Шри-Кришна – Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство...».

[ А. КАМЕНСКАЯ ]

БХАГАВАД – ГИТА

Здесь Благословенного Господа Песнь начинается

Беседа первая

Дритараштра[8] сказал:

1.    На поле Дхармы, на святом поле Куру[9], собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая[10]?

Санджая сказал:

2.    Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дюриодхана[11] подошел к своему гуру Дроне[12] и сказал:

3.    «Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

4.    Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме[13] и Арджуне, равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;

5.    Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбия, бык[14] среди людей:

6.    Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

7.    Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных[15], предводителей моего войска; узнай их имена:

8.    Ты, Господь, и Бхишма[16], и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Кикарна и сын Саумадатти;

9.    И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

10.  Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы.

11.  Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму».

12.  Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину[17], звучащую наподобие львиного рева.

13.  Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

14.  Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[18] и сын Панду[19] также затрубили в свои божественные раковины.

15.  Хришикеша[20] затрубил в Панчеджанию[21] и Дханаджая[22] в Девадатту[23], а страшный в подвигах Врикадера[24] затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.

16.  Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку[25].

17.  И царь Каши[26], великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сетьяки;

18.  И Друпеда, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

19.  Этот страшный рев потряс сердца сынов Дритараштры, громом наполняя землю и небо.

20.  Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук,

21.  И промолвил: о Владыка земли! Обратившись к Хришикеше,

Арджуна сказал:

       «Среди двух войск останови мою колесницу, о Неизменный[27];

22.  Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;

23.  Я вижу собравшихся здесь, готовых к сраженью, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дритараштра».

Санджая сказал:

24.  Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата[28], Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск,

25.  И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О, Партха[29], смотри на этих собравшихся вместе Куру!».

26.  Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей,

27.  Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея[30],

       Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

Арджуна сказал:

28.  О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения,

29.  Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом,

30.  Гандива[31] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.

31.  И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава![32] И не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

32.  Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда[33]; к чему наслаждение или сама жизнь?

33.  Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства –

34.  Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

35.  Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана[34], не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти?

36.  Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дритараштры, о Джанардана[35]? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

37.  Не должны мы убивать сынов Дритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Медхева?

38.  Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

39.  Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

40.  С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы[36] беззаконие овладевает всем родом;

41.  С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея[37], возникает смешение каст;

42.  Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

43.  Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

44.  Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

45.  Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

46.  Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дритараштры убили в бою, мне было бы легче.

Санджая сказал:

47.  Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

Так гласит первая беседа, именуемая:

ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

Беседа вторая

Санджая сказал:

1.    Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

Благословенный сказал:

2.    Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?

3.    Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).

Арджуна сказал:

4.    О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

5.    Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру[38]. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

6.    И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни.

7.    С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

8.    Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света).

Санджая сказал:

9.    Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» и умолк.

10.  Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

11.  Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

12.  Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

13.  Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

14.  Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

15.  Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

16.  У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

17.  Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

18.  Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся.

19.  Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.

20.  Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, Он не убит, когда тело его убивают.

21.  Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым?

22.  Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.

23.  Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.

24.  Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.

25.  Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.

26.  Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.

27.  Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение – для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

28.  Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?

29.  Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

30.  Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

31.  И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

32.  Счастливы те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.[39]

33.  Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.

34.  И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

35.  Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

36.  Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

37.  Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!

38.  Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

39.  Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией[40]; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы[41].

40.  Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

41.  Мысль решительного Разума[42] сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

42.  Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед[43]; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».

43.  Они полны желанием, высшая цель их – рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

44.  Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[44].

45.  Веды поучают о трех гунах[45]; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей[46] пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

46.  Для просветленного Брамина[47] Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

47.  Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим – плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

48.  Отказываясь от привязанности[48], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.

49.  Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме[49]. Достойны сожаления действующие ради плодов.

50.  В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний[50]. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

51.  Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.

52.  Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.[51]

53.  Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги.[52]

Арджуна сказал:

54.  Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

Благословенный сказал:

55.  Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется «человеком со стойким умом».

56.  Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.[53]

57.  Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит,[54] разумение того установилось.

58.  Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

59.  От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.[55]

60.  Возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.

61.  Укротив все чувства, он должен сесть[56] уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

62.  Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

63.  От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – смятение памяти; от смятения памяти – разрушение Разума;[57] от разрушения Разума человек погибает.

64.  Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою <я>, послушное своему Высшему Я, идет к миру.

65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?

67.  Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущему ладью по бурным волнам.

68.  Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

69.  То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

70.  Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желаний.

71.  Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделений, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

72.  Таково состояние Брахмана[58]. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[59] Брахмана.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,

науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа

между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ПУТЕМ САНКХИИ[60]

Беседа третья

Арджуна сказал:

1.    Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

2.    Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?

Благословенный молвил:

3.    На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхиев[61] через познание и единение Йогов через действие.

4.    Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

5.    Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами,[62] от природы исходящими.

6.    Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

7.    Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Йогу[63], тот достоин почитания.

8.    Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

9.    Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

10.  В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь[64] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

11.  Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.

12.  Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

13.  Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

14.  От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

15.  Знай, что от Брахмы[65] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[66] вечно пребывает в жертве.

16.  Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

17.  По тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем – тот поистине совершил все до конца.

18.  Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

19.  И потому непрестанно без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

20.  Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.

21.  То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

22.  Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

23.  Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

24.  Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

25.  От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.

26.  Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

27.  Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».

28.  Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[67], тот не привязан.

29.  Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

30.  Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

31.  Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

32.  А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

33.  Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34.  Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

35.  Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

Арджуна сказал:

36.  Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

37.  Это – желание, это гнев, рожденные от раджаса[68]; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

38.  Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная[69] облечена Им.

39.  Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

40.  Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

41.  И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

42.  Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума – Он[70].

43.  Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое «я» Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так гласит третья беседа, именуемая:

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Беседа четвертая

Благословенный сказал:

1.    Эту непреходящую Йогу я поведал Вивасвану[71]; Вивасван передал ее Ману[72]; Ману сообщил ее Икшваку[73].

2.    Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.

3.    Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4.    Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?

Благословенный сказал:

5.    Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.

6.    Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной влас­тью.[74]

7.    Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

8.    Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы[75], Я рождаюсь из века в век.

9.    Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.

10.  Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища убежище во Мне, очищенные в огне мудрости[76], многие вошли в Мое существо.

11.  Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха!

12.  Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

13.  Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14.  И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

15.  Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

16.  «Что есть действие, и что бездействие?». Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

17.  Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18.  Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии – действие, тот – мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

19.  Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20.  Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21.  Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим «я», отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22.  Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23.  Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.

24.  Брахман – жертвенное возлияние; Брахман – очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана – с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему[77].

25.  Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

26.  Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

27.  Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

28.  Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что имеют, другие – свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

29.  Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме[78].

30.  Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31.  Питающиеся жизнь-дающими[79] остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

32.  Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33.  Лучше всяких внешних жертв – жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.

34.  Познай это послушанием[80], пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

35.  И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава[81], ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.

36.  И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

37.  Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

38   В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.

39.  Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

40.  Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

41.  Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

42.  И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!

Так гласит четвертая беседа, именуемая:

ЙОГА МУДРОСТИ

Беседа пятая

Арджуна сказал:

1.    Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.

Благословенный сказал:

2.    И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.

3.    Познай, как истинного аскета[82] того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

4.    Не мудрецы, а дети говорят о Санкхие и о Йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.

5.    Ступень, достигаемая последователями Санкхии, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхия и Йога составляют одно.

6.    Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.

7.    Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.

8.    «Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,

9.    Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: «Чувства двигаются среди предметов чувств».

10.  Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

11.  Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами, ради очищения своего «я».

12.  Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.

13.  Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде[83], не действуя и не вызывая действий.

14.  От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.

15.  Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

16.  Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее[84].

17.  Думая о ТОМ, погруженные в ТО[85], пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.

18.  Мудрецы смотрят одинаково[86] на брамина, украшенного ученостью, и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест соба­ку[87].

19.  Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

20.  С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.

21.  Тот, чье «я» не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в «Высшем Я», достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.

22.  Радости, возникающие от соприкосновения, воистину – лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.

23.  Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

24.  Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.[88]

25.  Нирваны Брахмана достигают те Риши[89], которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности[90], обуздали свое «я» и посвятили себя благу всех.

26.  Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

27.  Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.

28.  Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

29.  Познав Меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

Так гласит пятая беседа, именуемая:

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

Беседа шестая

Благословенный сказал:

1.    Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот – Саниази[91], тот Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

2.    Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может стать Йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.[92]

3.    Для мудреца, стремящегося к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги – ясность является средством.

4.    «Достигшим совершенной йоги» именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

5.    Да поднимет он свое «я» до своего Высшего Я и да не приходит он в отчаяние, ибо воистину Высшее Я – хотя и враг низшего «я», но также и друг его.

6.    Высшее Я – друг низшего «я» того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося – Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

7.    Высшее Я того, кто покорил свое «я» и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

8.    Тот именуется истинным Йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же.

9.    Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит[93] на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

10.  Пусть Йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое «я», свободный от желания захвата.

11.  Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

12.  Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего «я».

13.  Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;[94]

14.  С успокоенным «я», бесстрашный, твердый в обетах Брахмачария,[95] обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.

15.  Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства[96], которое пребывает во Мне.

16.  Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

17.  Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

18.  Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; «Он приведен в гармонию».

19.  Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

20.  То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;

21.  То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

22.  Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе;

23.  Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

24.  Оставив все созданные воображением желания без остатка, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

25.  В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

26.  Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

27.  Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.

28.  Кто привел в гармонию свое «я» и сбросил грех, тот Йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

29.  Йогой приведенное в гармонию «я» видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

30.  Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

31.  Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем, тот Йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

32.  Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна!

Арджуна молвил:

33.  Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;

34.  Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

35.  Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

36.  Йога трудно достижима для не владеющего своим «я»; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.

Арджуна сказал:

37.  Но тот, кто не покорив себя, все же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?

38.  Сбившись с обоих путей,[97] неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?

39.  Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.

Благословенный молвил:

40.  О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!

41.  Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

42.  Или даже может родиться в семье мудрых Йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.

43.  Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом,[98] и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

44.  Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

45.  Но тот Йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

46.  Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, Йог выше человека действия; посему стань ты Йогом, о Арджуна!

47.  И среди всех Йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в Меня и своим сокровенным Я, пребывая во Мне, поклоняется Мне.

Так гласит шестая беседа, именуемая:

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Беседа седьмая

Благословенный сказал:

1.    Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию Меня.

2.    Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3.    Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей.

4.    Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум[99], а также самость[100], – таково восьмеричное разделение Моей природы[101].

5.    Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

6.    Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она.

7.    Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити.

8.    Я – и вкус воды, о сын Кунти, Я – и блеск луны и солнца, и Священное Слово[102] в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

9.    Я – чистый запах земли и свет огня; Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

10.  Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я – мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей.

11.  Я – сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я – не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

12.  Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры,[103] все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

13.  Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

14.  Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся но Мне переступают эту иллюзию.

15.  Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне; Майя[104] лишает их мудрости, и они предаются природе демонов[105].

16.  Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне о Арджуна: страдающие жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

17.  Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.

18.  Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.

19.  В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне; «Васудева[106] есть все», – говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы[107].

20.  Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света[108], прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

21.  Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

22.  Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но дарование ему желаемого блага идет от Меня.

23.  Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.

24.  Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

25.  Скрытый в моей творческой иллюзии[109], не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

26.  И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает Никто.

27.  Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

28.  Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, – они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.

29.  Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.

30.  Те, которые знают Меня как познание элементов[110], как познание Светозарных[111] и как познание жертвоприношения[112], те, гармоничные в душе, познают Меня воистину в час ухода[113] своего.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ

Беседа восьмая

Арджуна сказал:

1.    Что есть Брахман, что – Самопознание и что – Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?

2.    Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

3.    Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием[114].

4.    Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии[115], знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

5.    И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое Существо.

6.    К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.

7.    Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

8.    Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.

9.    Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;

10.  Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.

11.  Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

12.  Замкнув все врата[116], разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,

13.  Кто покидает свое тело, повторяя односложное «ОМ» Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

14.  Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Йог, о Партха, легко достигает Меня.

15.  Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

16.  Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

17.  Кто знает День Брахмы[117], длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

18.  Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

19.  Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!

20.  Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

21.  Это непроявленное именуется: «Неразрушимое»; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

22.  Он, высочайший Дух[118], о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это[119].

23.  То время, когда уходящие[120] Йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

24.  Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.

25.  Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), Йоги, обретая лунный свет[121], возвращаются.

26.  Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

27.  Зная эти два пути, о Партха, Йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!

28.  Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

Так гласит восьмая беседа, именуемая:

ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА

Беседа девятая

Благословенный сказал:

1.    Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.

2.    То – царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.

3.    Отрицающие это знание[122], о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются на путь этого мира смерти.

4.    Мною – в Моем непроявленном виде – проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.

5.    Но и не во Мне Одном корень всех существ; воззри на Мою Царственную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.

6.    Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире[123], так и все сущее коренится во Мне; знай это.

7.    В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей Природой[124]; при начале новой Кальпы[125] Я снова произвожу их Моей Эманацией.

8.    Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.

9.    И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.

10.  Под Моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.

11.  Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы, великого Владыки всего сущего;

12.  С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу[126].

13.  Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную Природу, познав Меня неколеблющимся умом, поклоняются Мне, непреходящему Источнику всего сущего.

14.  Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.

15.  Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.

16.  Я – приношение[127]; Я – жертва; Я – дары предкам; Я – зажигающая трава; Я – мантра; Я – также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

17.  Я – Отец вселенной, Мать, Вседержатель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово[128], а также три Веды[129].

18.  Я – Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.

19.  Я – даю тепло; Я – задерживаю и насылаю дождь; Я – бессмертие, а также смерть; Я – бытие и небытие[130], о Арджуна.

20.  Знающие три Веды, пьющие Сому[131], очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, молящие у Меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки[132] Светозарных, они вкушают на небе от Их божественных пиров.

21.  Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость[133], они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

22.  Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.

23.  И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются Мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.

24.  Воистину, все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.

25.  Поклоняющиеся Светозарным, идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам[134], идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы[135]; но Мои поклонники идут ко Мне.

26.  Если кто с благоговением приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.

27.  Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это делай, как приношение Мне.

28.  Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко Мне.

29.  Я один и тот же для всех существ; нет для Меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются Мне с благоговением, те во Мне, и Я также в них.

30.  Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

31.  Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.

32.  Все, которые нашли убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшии[136] и даже Шудры[137], они также направляются на Высочайший Путь.

33.  Насколько же более – святые Брамины и благоговейно преданные Мне царственные Риши. Посему пребывай в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся Мне.

34.  На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко Мне, твоей высочайшей цели.

Так гласит девятая беседа, именуемая:

ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Беседа десятая

Благословенный молвил:

1.    Снова, о мощновооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.

2.    Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, – начало всех Светозарных и всех великих Риши.

3.    Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

4.    Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие;

5.    Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, – таковы разновидные признаки существ, происходящих от Меня.

6.    Семь великих Риши, древние Четыре[138], а также Ману, родились от Моей природы и Моего разума; от них произошел этот род.

7.    Кто знает по существу это Мое превосходство и йогу Мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

8.    Я – Родоначальник всего; все развивается от Меня; понимая так, мудрые поклоняются Мне с пламенным чувством.

9.    Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во Мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.

10.  Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу. распознавания[139], посредством которой они достигают Меня.

11.  Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.

Арджуна молвил:

12.  Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты – вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш!

13.  Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада[140], также и Азита[141], и Девала[142], и Виаса[143]; а ныне Ты Сам поведал мне то же.

14.  Я считаю истинным все, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов[144].

15.  И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный[145]! Ты – источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной!

16.  Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.

17.  Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь?

18.  Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь дающим словам.

Благословенный сказал:

19.  Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.

20.  Я – Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я – начало, сердцевина, а также и конец всех существ.

21.  Из сыновей Адити[146] Я – Вишну[147]; из всех сияний Я – лучезарное Солнце; из ветров Я – Глава ветров[148]; из всех созвездий Я – Луна.

22.  Из Вед Я – песнопение[149]; из Светозарных Я – Индра; из чувств Я – ум; из всех живых существ Я – сознание[150].

23.  Среди Рудров[151] Я – Шанкара; Я – князь демонов и гениев[152]; из небожителей[153] Я – Агни[154]; из высоких гор Я – Меру[155].

24.  Познай во Мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати[156]; из военачальников Я – Сканда[157]; из озер Я – океан.

25.  Из великих Риши Я – Бхригу[158]; из речей Я – единый слог[159]; из жертвоприношений Я – приношение безмолвных повторений[160]; из неподвижных вещей Я – Гималайя.

26.  Из всех дерев Я – древо познания[161]; из божественных Риши Я – Нарада[162]; из божественных музыкантов[163] Я – Читрарата[164]; из совершенных мудрецов Я – Муни Капила[165].

27.  Из всех коней знай Меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву[166]; среди царственных слонов Я – Айравата[167]; среди людей Я – Монарх.

28.  Из оружия Я – громовой удар; из коров Я – Камадук[168]; из зарождающих Я – Кандарпа[169]; из змей Я – Вазуки[170].

29.  Из Нагов[171] Я – Ананта[172]; из обитателей морей Я – Варуна[173]; из предков Я – Ариаман[174]; из правителей – Яма[175].

30.  Из Даитиев Я – Пралада[176]; из счетчиков Я – Время; из диких зверей Я – царь животных[177]; из птиц Я – Вайнатея[178].

31.  Из очищающих стихий Я – ветер; из воинов Я – Рама; из рыб Я – Макара; из рек Я – Ганга.

32.  Творениям Я – начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я – наука о «Божественном Я»; Я же и красноречие ораторов.

33.  Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях[179]; Я – также – вечное Время; Я – многоликий Вседержатель.

34.  Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я – слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

35.  Из гимнов Я – Брихатсаман[180]; из поэтических размеров Я – Гайатри[181]; из месяцев Я – Маргаширша[182]; из времен года Я – цветущая весна.

36.  Я – и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я – победа; Я – решимость; и Я – правда правдивых.

37.  Из потомков Ясу[183] Я – Васудева[184]; из Пандавов[185] Я Джананджая[186]; из Муни Я – Виаса[187]; из бардов Я – Ушана[188].

38.  Я – скипетр правителей; Я – государственность стремящихся к победе; Я – безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.

39.  И все, что есть семя всего сущего, это – Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня.

40.  Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа. Все объявленное тебе – лишь пояснение к бесконечной Славе Моей.

41.  Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, все это лишь ничтожная часть Славы Моей.

42.  Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.

Так гласит десятая беседа, именуемая:

ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ

Беседа одиннадцатая

Арджуна сказал:

1.    Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой «Высочайший Атман», Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.

2.    О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.

3.    Каким Ты описываешь Себя, о великий Господь, я жажду узреть Тебя, Твой всемощный образ, о лучший из Существ!

4.    Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне Свое вечное Я, о Владыка Йоги!

Благословенный молвил:

5.    Созерцай, о Партха, Мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

6.    Созерцай Адитиев[189], Вазу[190], Рудров[191], двух Ашвинов[192], а также Марутов[193]; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

7.    Созерцай в Моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всех, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.

8.    Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу.

Санджая сказал:

9.    Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари[194], явил Арджуне царственную форму Свою[195].

10.  С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

11.  Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.

12.  И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души[196].

13.  В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

14.  Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом в сложив благоговейно руки, заговорил.

Арджуна сказал:

15.  Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов. Все виды существ и каждый с отличьем своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

16.  С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.

17.  Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий, Твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, Стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

18.  Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

19.  Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны – очи Твои! Когда ж лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою Своею сжигает миры.

20.  Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и все, что незримо простерлось меж ними; Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий, Пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.

21.  В Тебя вступают сонмы Светозарных, Сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, И воинство святых, поющих Тебе славу[197], слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

22.  И тьмы низших духов, сыны Адити, Вазу, и гении Также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, Тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшазов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

23.  Узрев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, Со многими чревами и рядом страх-наводящих зубов, С бесчисленным множеством рук и ступней, увидев это, так же как я – миры все трепещут.

24.  Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом все существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит мой покой...

25.  Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

26.  Дритараштры[198] сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, –

27.  Все успешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

28.  Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

29.  Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.

30.  Все поглощая впереди и позади, со всех сторон Огни бессчетных языков Твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою Твоей; пылает мир в огне Твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

31.  Твою Суть мне открой! Твой вид безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

Благословенный Господь сказал:

32.  Я – Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.

33.  И потому восстань! И достигай ты славы для себя, Одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукою своей.

34.  Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою: Бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

Санджая сказал:

35.  Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонившись, так к Кришне обратился вновь.

Арджуна сказал:

36.  В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою; ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

37.  И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие[199], неизреченное ТО!

38.  Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков (Пуруша). Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.

39.  Ты – Вайю[200], Яма[201], Агни[202] и луна, Отец, Варуна[203], Предок[204] всех живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

40.  Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти – измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты – Все.

41.  И если я, считая тебя другом, по недомыслию восклицал: О Кришна! О Иадева! О мой друг!, то делал я, не ведая величья Твоего. Беспечно предавался порывам сердца моего;

42.  И если. отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, Не проявлял я должной меры почитания к Тебе. Наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

43.  Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?

44.  И вот я падаю в благоговеньи пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной – будь так терпим ко мне.

45.  Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

46.  В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

Благословенный Господь сказал:

47.  Арджуна, милостью Моей ты познал Тот высочайший образ Мой, все проникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со Мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.

48.  Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах Тот сокровенный образ Мой, что видел ты.

49.  Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ Мой, забудь свой страх, возвесели свой дух. Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

Санджая сказал:

50.  Молвив эти слова, Васудева[205] явил снова Свой собственный образ[206] и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова Свой кроткий вид.

Арджуна сказал:

51.  Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

Благословенный молвил:

52.  Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.

53.  И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

54.  Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною, о Парантапа.

55.  Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я – высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава.

Так гласит одиннадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

Беседа двенадцатая

Арджуна сказал:

1.    Кто более подвинут в Йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

Благословенный молвил:

2.    Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах более совершенны в йоге.

3.    Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизреченному, Незыблемому, Вечному,

4.    Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают Меня.

5.    Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

6.    Тех же – воистину,– которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись йоге и Мне поклоняясь,

7.    Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.

8.    Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух[207] в Меня; тогда ты будешь воистину жить во Мне.

9.    Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на Мне, – пытайся достигнуть Меня йогой упражнения[208], о Дхананджая.

10.  Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.

11.  Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со Мною и, обуздав свое «я», откажись от плодов своей деятельности.

12.  Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.

13.  Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

14.  Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным «я», решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой, дорог Мне.

15.  Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог Мне.

16.  Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик Мой, дорог Мне.

17.  Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.

18.  Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности,[209]

19.  Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог Мне.

20.  Воистину, все разделяющие эту жизнь – дающую мудрость[210], исполненные веры, для которых Я – высочайшая цель, которые поклоняются Мне, те дороги Мне превыше всего.

Так гласит двенадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ^[211]

Беседа тринадцатая

Арджуна сказал:

1.    Материю и Дух[212], а также Поле и Познающего Поле, мудрость и все, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

Благословенный молвил:

2.    Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют «Познавшим Поле».

3.    Узнай Меня, как «Познавшего Поле» во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, – это именуется Мною Мудростью.

4.    Каково это Поле, и чему оно подобно, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он[213], и какова Его сила, это ты теперь услышь кратко от Меня.

5.    На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и вещих словах Брахма-сутры[214], исполненных разума.

6.    Великие Элементы, Индивидуальность[215], Разум[216], а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств[217];

7.    Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, все это являет собою Поле и его изменения.

8.    Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

9.    Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

10.  Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой, домом и страной и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.

11.  Непоколебимая безраздельная преданность Мне путем (йогой), тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.

12.  Постоянство в Мудрости Брахмана[218], понимание цели истинной мудрости, – все это признано Мудростью; все остальное – неведение.

13.  Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, – безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

14.  Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая все;

15.  Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств[219] и пользующееся этими свойствами;

16.  Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

17.  Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.

18.  О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.

19.  Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик вступает в Мое Существо.

20.  Познай, что и Дух[220], и Материя[221] одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

21.  Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.

22.  Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

23.  Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я[222]: так именуется в теле высочайший Дух.

24.  Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

25.  Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем «я», соединяясь с Ним посредством медитации; другие посредством Санкхия-Йоги[223], иные – посредством Карма-Йоги[224].

26.  Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.

27.  Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с «Познавшим Поле».

28.  Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах – кто так видит, тот видит воистину.

29.  Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим «я» не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.

30.  Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

31.  Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

32.  Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

33.  Как вездесущий эфир[225] по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

34.  Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарат.

Так гласит тринадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Беседа четырнадцатая

Благословенный сказал:

1.    Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

2.    Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее[226].

3.    Мое лоно – великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

4.    В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН – их истинное лоно, Я же – производящий их Отец.

5.    Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.

6.    Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.

7.    Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно – источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.

8.    Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

9.    Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.

10.  Когда побеждены Движение[227] и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

11.  Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.

12.  Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание – все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

13.  Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

14.  Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.

15.  Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию, умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

16.  Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

17.  От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

18.  Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

19.  Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познает ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в Мое Бытие.

20.  Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия[228].

Арджуна сказал:

21.  Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?

Благословенный молвил:

22.  Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет;

23.  Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: «гуны действуют», стоит неподвижно в стороне;

24.  Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.

25.  Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, – о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

26.  И тот, кто служит Мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.

27.  Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности[229] и беспредельного блаженства.

Так гласит четырнадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ

Беседа пятнадцатая

Благословенный сказал:

1.    С корнями вверх, с ветвями вниз, Асватха[230], именуется неразрушимым; его листья – гимны; кто это знает, тот знаток Вед[231].

2.    Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки – предметы чувств; другие его корни растут вниз, разветвляясь; они – оковы действия в мире человеков.

3.    Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение, или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево.

4.    Тогда настает пора искать Путь, с котором нет возврата. Воистину, Я иду к тому Первичному Духу[232], от которого изошла первая энергия.

5.    Освободившись от гордости и заблуждения, победив грех привязанности, непрерывно пребывая в сокровенном Атмане[233], отделавшись от желаний, освободившись от «пары противоположностей», которые известны нам как радость и страдание, – тот шествует безошибочно по нерушимому Пути.

6.    На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это – Моя высочайшая Обитель.

7.    Частица Меня Самого, ставшая в мире живых существ бессмертным Духом[234], собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облеченное в материю.

8.    Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухания цветов.

9.    Заключенный в ухе, глазе, в органах осязания, обоняния и вкуса, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.

10.  Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят Его.

11.  Также и Йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающим в Атмане; но разумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его, ибо их «я» не очищено.

12.  Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от Меня.

13.  Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой, и став упоительной Сомой[235], Я питаю все растения;

14.  Став Огнем Жизни,[236] Я нахожу приют в телах живых существ, и соединившись с дыханиями жизни[237], Я перевариваю четыре вида пищи.

15.  Я пребываю в сердцах всех к от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я – то, что познается в Ведах; и Я же «знаток Вед», а также создатель Веданты.

16.  В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.

17.  Высочайшая же Сила[238] есть воистину Другая, объявленная как высочайший Атман, как тот непреходящий Господь, который, проникая Собою все, поддерживает три мира.

18.  Потому, что Я за пределами разрушимого и также выше неразрушимого, Я признан в Веде Высочайшим Духом[239].

19.  Кто, не впадая в заблуждение, признает Меня таким Высочайшим Духом, тот, всепознавший, поклоняется Мне всем существом своим, о Бхарата.

20.  Так было дано Мною это наисокровеннейшее учение, о безгрешный. Познавший его, стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.

Так гласит пятнадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Беседа шестнадцатая

Благословенный сказал:

1.    Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;

2.    Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

3.    Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, – таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.

4.    Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами[240], о Партха!

5.    Божественные качества ведут к освобождению, демонические к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами.

6.    Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от Меня, о Партха, каково творчество демоническое.

7.    Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

8.    Они говорят: «Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины».

9.    Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его.

10.  Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

11.  Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается все;

12.  Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

13.  «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем».

14.  «Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья».

15.  «Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться». Так заблуждаются немудрые.

16.  Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

17.  Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

18.  Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят Меня в чужих телах и в своих собственных.

19.  Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

20.  Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко Мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.

21.  Трояки врата этого ада, в котором погибает их я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.

22.  Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.

23.  Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

24.  И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними.

Так гласит шестнадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ

Беседа семнадцатая

Арджуна сказал:

1.    Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

Благословенный молвил:

2.    Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

3.    Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

4.    Чистые поклоняются Богам; страстные – гномам[241] и великанам[242]; остальные, темный люд[243], поклоняются призракам[244] и сонму духов природы[245].

5.    Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей,

6.    Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего [в недрах тел], знай, что их решение от демонов[246].

7.    Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от Меня, в чем их различие.

8.    Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

9.    Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

10.  Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

11.  Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью. что жертва есть долг, – такая жертва чиста.

12.  Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

13.  Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи[247], лишенная силы священных слов[248], даров и веры, – такая жертва именуется темной.

14.  Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным[249], учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

15.  Речь, не вызывающая возбуждение, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, таков аскетизм речи.

16.  Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, – таков подвиг[250] души.

17.  Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

18.  Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм – по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

19.  Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

20.  Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым,

21.  То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

22.  Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.

23.  «АУМ – ТАТ – САТ» таково было всякое обозначение БРАХМАНА, От него возникли в древности «Брахманы»[251], Веды и жертвоприношения.

24.  Поэтому словом «АУМ» начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМАНА, как предписывают св. Писания.

25.  При произношении слова «ТАТ»[252] и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

26.  Слово «САТ»[253] употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

27.  И постоянство в жертве, подвиге и дарах, именуется «САТ», а также действие, совершенное во имя Высочайшего.

28.  Все, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, – именуется «АСАТ»[254], о Партха; Оно – ничто, и здесь, и в будущем мире.

Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ

Беседа восемнадцатая

Арджуна сказал:

1.    Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения[255] от действия и отказа[256] от плодов, о истребитель врагов!

Благословенный молвил:

2.    Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют «оставлением».

3.    «Действие должно быть оставлено, как зло», говорят иные мудрые люди; «жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены», говорят другие.

4.    Слушай Мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей[257].

5.    Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6.    Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково Мое истинное и лучшее убеждение.

7.    Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

8.    Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.

9.    Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: «оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.

10.  Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, – не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

11.  Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от действия: тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

12.  Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.

13.  Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхии, о мощновооруженный.

14.  Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия[258], всего пять.

15.  Какое бы действие не совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять.

16.  И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное «я» как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.

17.  Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.

18.  Познание, познаваемое и познающий – таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий – таковы три составные части действия.

19.  В категории свойств природы[259] познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня.

20.  То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое.

21.  Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти.

22.  Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, – неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным.

23.  Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

24.  Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным.

25.  Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным.

26.  Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

27.  Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным,

28.  Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным.

29.  Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; об них услышь до конца и подробно, о Дхананджая.

30.  Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

31.  Разум, который неверно познает, что Добро и что Зло[260], что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха.

32.  Мраком окутанный, считающий зло добром и все искажающий, такой Разум темен, о Партха.

33.  Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

34.  Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

35.  Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

36.  А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание;

37.  Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я.

38.  Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной.

39.  Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость – темная.

40.  Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

41.  Обязанности[261] Браминов, Кшатриев, Вайшиев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой.

42.  Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, – таков долг Брамина, рожденный его собственной природой.

43.  Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, – таков долг Кшатрия, рожденный его собственной природой.

44.  Землепашество, скотоводство и торговля, – таковы обязанности Вайшия, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный его собственной природой.

45.  Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.

46.  Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

47.  Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

48.  Налагаемого рождением долга[262], о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.

49.  Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье «я» покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства.

50.  Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

51.  Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и другие предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду;

52.  Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии;

53.  Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

54.  Став Брахманом, с затихшим «я», он не скорбит и не желает, – одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

55.  Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

56.  Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель.

57.  Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на Мне, найдя приют в йоге распознавания[263], думай всегда обо Мне.

58.  Проникновенно думая обо Мне, ты Моею благодатью преодолеешь все препятствия; но, если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело,

59.  Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: «не буду сражаться»; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

60.  О Сын Кунти! связанный твоим собственным долгом[264], созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.

61.  Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

62.  Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители.

63.  Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

64.  Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мною и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.

65.  Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц предо Мною, и ты придешь ко Мне; Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.

66.  Оставив все Дхармы[265], у Одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

67.  Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

68.  Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей Моих, проявив беззаветную преданность ко Мне, тот несомненно придет ко Мне.

69.  И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное для Меня служение, чем он, и нет на земле никого более дорогого для Меня.

70.  И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова Моя Мысль.

71.  И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу без отрицания, – он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведных.

72.  Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхы? Уничтожено ли твое, не мудростью рожденное заблуждение, о Дхананджая?

Арджуна сказал:

73.  Разрушено мое заблуждение. Через Твою благодать, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступаю по слову Твоему.

Санджая сказал:

74.  Я слышал эту чудесную беседу Васудевы с великой душой Партхи, и когда я внимал им, мои волосы [вставали] дыбом.

75.  Милостью Виасы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст Господа Йоги, Самого Кришны, говорившего перед лицом моим.

76.  О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

77.  Снова и снова вспоминая этот чудный Образ Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

78.  Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть стрелок Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Так гласит восемнадцатая беседа, именуемая:

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ

Благословенному Кришне поклонение!

Да будет радость!

Так кончается Бхагавад-Гита,

МИР ВСЕМ МИРАМ!