Найджел Пенник

Магические алфавиты

 

Рис. 1. "Буквенные деревья": еврейское имя Бога, буддийская мантра Хум
и древо связи рун из скандинавской традиции.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Проницательный глаз всегда находил в символе более или менее ясное откровение Богоподобия. Елена Блаватская

Тайны и секреты алфавитов: что нового может поведать нам этот предмет о мире, в котором мы живем, и о нас самих? Очень и очень немного — как может показаться с первого, поверхностного взгляда. Но, вглядевшись поглубже, любой из вас поймет, что это не так. Алфавиты — одно из самых изощренных средств, при помощи которых человечес­тво пытается глубоко осмыслить этот мир и наше место в нем. Правильно составленный алфавит — а все древние алфавиты, несомненно, таковы, — метафоричен по своей природе. Язык сам по себе есть метафора, поскольку он представляет пред­меты и понятия, но при этом сам не является этими предме­тами или понятиями.

Сама сущность языка метафорична. Мы обычно различа­ем вещи, сравнивая их: множество тому примеров можно найти в нашем элементарном описании окружающего мира. На вопрос "Что это такое?" мы всегда готовы ответить сравнением: мы говорим, что это похоже на нечто другое; что существует какая-то другая вещь, реальная или воображаемая, которая каким-то образом напоминает данную вещь. Для описываемой вещи, объекта или качества мы подыскиваем нечто характерное, что укладывается в рамки привычных человеческих понятий. Увидеть этот процесс в действии мож­но на примере человеческого тела. Вспомните: тело может быть физическим, космическим, геометрическим, а иногда мы говорим даже о теле плотины или о плодовом теле гриба! Мы говорим: голова человека, голова процессии, глава книги, голова поезда и глава правительства. У ткани имеется лицо, точно так же, как есть лицо у игральной карты; есть лицо должностное, а есть и подставное; юридическое лицо и лицо под надзором. У грибов есть ножки, у ботинка — язык, игла имеет ушко, а картофелина — глазки. Как видите, таких примеров можно привести очень много. Таким образом, язык, по большей части, воспринимает мир, сравнивая его с уже известными предметами — в частности, с человеческим телом и его частями. Это беспрерывный процесс: новый языковой материал создается по мере необходимости.

В философии эта метафоричность языка проявляется в виде концепции "человек есть уменьшенная модель вселенной (микрокосм)", которая лежит в основе западного эзотерического мышления. Эта концепция заключена в герметической максиме "Как вверху, так и внизу", приписываемой Гермесу Трисмегисту, которого древнеегипетские мифы называют от­цом всех наук. Проницательные люди, понимающие действи­тельность таким образом, утверждают, что все, находящееся внизу, является фактически отражением того, что находится вверху. Этот "малый мир", или микрокосм, представленный физической или психической конституцией человеческого су­щества, является отражением и частью "большего мира" — макрокосма или вселенной. Такие отражения существуют на всех уровнях: спиральные структуры галактик воспроизводят­ся в виде речных водоворотов или в субатомной структуре самой материи. Аналогичная модель лежит в основе "происхождения всех вещей" — этот процесс, который я назвал бы "трансволюцией", может совершаться в течение миллионов лет, а может произойти за несколько тысячных долей секун­ды. Именно постижение этой вселенской модели и осознание ее истинного смысла позволяет нам проникнуть в суть нашей собственной реальности и, таким образом, достигнуть прос­ветления.

Алфавит, подобно языку, есть метафизическое описание реальности. Самая важная функция магических алфавитов состоит в том, чтобы помочь ищущему познать на опыте процессы преобразования. Алфавиты предоставляют нам ряд доступных образов реальности, в некоторых случаях не поддающейся постижению при помощи других средств. Они могут быть использованы для преодоления внешней видимой обо­лочки вещей и проникновения в более глубокие грани реаль­ности. Будучи неизменно динамически действенными, они постоянно рекомбинируют новые способы выражения поня­тий, описания структур, чувств и сущности трансволюции, необъяснимой другими средствами. В своем эзотерическом аспекте они несут значение, которое нельзя адекватно пере­дать никакими другими средствами. Они являются символа­ми, способными выразить опыт, который лежит за пределами слов и способен резко изменить наше сознание и восприятие действительности. Они способны внезапно изменить течение наших мыслей, направив их в новое неожиданное русло. Тот, кто пользуется магическим алфавитом, может пережить обильный прилив нового понимания, за которым последует немедленное осознание совершенно нового восприятия жиз­ни. После такого переживания человеческая жизнь преобра­зовывается во всех своих аспектах. Это внутреннее преобра­зование является одной из главных целей изучения магических алфавитов любой традиционной системы; все алфавитные системы, описанные в этой книге, ведут к такой цели.

Магические алфавиты, если дать этому термину более общую формулировку, указывают на присутствие бесконечно­го в конечном, неограниченного в ограниченном. Соответс­твенно тем философским системам, к которым они принад­лежат, их можно рассматривать как присутствие Бога в мире или же как множество пока нереализованных возможностей существования, которые могут реализоваться по мере возникновения соответствующих условий. Буквы любого алфавита — метафоры реальности; сами по себе они, в большинстве случаев, всего лишь некие символы или формальные знаки, которые не обладают трансцендентным внешним значением — но это значение пребывает в умах тех, кто пользуется буквами или постигает их смысл. Кроме того, буквы, облик которых напоминает естественные геометрические структуры (в частности, шестиугольные ячейки пчелиных сот), сами по себе являются трансцендентными формами. Но, как правило, буквы магических алфавитов представляют собой сложные символические построения, действующие внутри каждой отдельно взятой алфавитной системы. В частности, совершенно одинаковые по своей форме буквы в разных алфавитах могут использоваться для передачи разных звуков — или разных концепций.

Некоторые люди упорно настаивают на том, что правиль­ный способ использования чего бы то ни было может быть только один, а все остальные — неправильные. Я считаю, что такие заявления — не более чем окультуренная форма навяз­чивости. Возьмем, к примеру, начертание буквы X, которая в разных алфавитах обозначает разные звуки. В греческом языке буква "Хи" читается как русское "х"; в римском алфавите — "кс"; в рунических письменах и в одном из вестфальских алфавитов эта буква читается как "г". Первый коэлбрен уэльского барда Мюриг Дафидда обозначал этой буквой звук "а", тогда как участники германского тайного общества Феме, а также инквизиторы произносили эту букву как "h". Секрет­ный алфавит бардов, известный под названием "Бобилет", использовал эту букву для звука "о" — точно так же, как это некогда делал в древней Греции полумифический Аполлоний Тианский; а вот алхимики Ренессанса использовали ее для передачи звука "т". Для звука "т" используется эта буква и в североафриканской письменности "тифинаг". Алфавит, при­писываемый тамплиерам, связывает эту букву со звуком "н". Таким образом, буква "X" соответствует звукам "а, х, г, h, н, о, т" и, собственно, "х". И это только в самых известных магических алфавитах. Здесь мы видим веское доказательство того, что глубокое познание посредством внешних форм букв — явление редкое. Только через их внутреннее значение мы должны подходить к пониманию каждой отдельной буквы в каждом отдельно взятом алфавите. В целом эти алфавиты можно рассматривать точно так же, как и языки, использующие различные слова и разный синтаксис для описания одних и тех же объективных явлений. Нельзя сказать: "этот язык лучше, а этот хуже", но при определенных обстоятельствах тот или иной язык может оказаться более соответствующим. Применение условных знаков известно с глубокой древ­ности. В Европе архаические идеоморфемы находят на многих пещерных стоянках первобытного человека (примерно 12000 — 17000 лет назад до н. э.) Несмотря на то что нет конкретных сведений об их значении, некоторые из этих идеоморфем похожи своими начертаниями на более поздние алфавиты. Прекрасным примером этого является ряд симво­лов, которые начертаны красной охрой на черепе мамонта, найденного в Межириче на Украине. Этой находке — около 14000 лет. Знакам такой огромной древности вряд ли воз­можно дать толкование. И все же они показывают, что предки человека были очень похожи на нас. Значительно позже, в V тысячелетии до н. э., на территориях теперешних Венгрии, Чехословакии, Румынии и Югославии существовала высокая культура, оставившая нам массу изделий с символи­ческими знаками, которые уже можно истолковать с совре­менной точки зрения. Эти идентифицируемые символы — самые древние в Европе. Среди них имеется много знаков, которые позже стали литерами алфавитов, например руничес­ких письмен, подобно магическим и религиозным символам, таким, как крест и свастика. Глиняная посуда и фигурки, найденные в Биланах (Чехословакия), датируются приблизи­тельно концом VI тысячелетия до н..э.; миниатюрные сосуды, найденные на стоянке доисторического человека в Винке(Румыния), имеют множество подобных надписей. В Белг­радском национальном музее экспонируются другие образцы. Эти следы материальной культуры 5000-летней давности яв­ляются частью национальной традиции, которая сохранилась и по сей день, хотя прошло уже более семи тысячелетий.

Преобладает мнение, что все древние символы имели магическое и религиозное значение. Легенды сообщают, что они были дарованы людям богами. В древнегреческих преданиях говорится, что Гермес, бог странствий, торговли и письменности, который изобрел первые буквы, однажды увидел ключ летящих в небе журавлей — и придумал буквы. Разно­образные очертания журавлей подсказали ему мысль о том, что буквы, расположенные в определенном порядке, могут представлять и обозначать звуки. Другая версия происхожде­ния букв гласит, что их создал финикиец Кадм. Исторически известно, что греческое письмо заимствовано из финикийско­го рукописного шрифта. Однако современные научные изыс­кания в области человеческого восприятия открывают и дру­гие возможности, одна из которых таится в глубине нашего собственного человеческого сознания. Современная нейрофи­зиология обнаружила фосфены — геометрические формы и образы, которые подсознательно присутствуют в зрительных центрах коры головного мозга и нервной системе. Эти формы и образы имеются у всех людей: они получили название энтоптических, то есть видимых с закрытыми глазами. Их наблюдают также в состояниях трансформированного созна­ния: во время медитации, экстаза или галлюцинаций, вызван­ных переутомлением, заболеванием и приемом наркотиков. Геометрические формы, соответствующие буквам, часто восп­ринимаются в ранних фазах вхождения в транс.

Рис.2. Древние идеоморфемы наскальных граффити, взятые из разных и находящихся далеко друг ох друга мест, обнаруживают родственные формы, которые предшествуют алфавитным знакам: (слева направо, верхний ряд) (I) Даут, Ирландия; (II, III) Слейв-на-Кайлех, Ирландия; (IV, V) Вишера, Пермская обл., СССР; (VI) Тайа Амарилло, Испания; (VII) Куэва де лас Паомас, Испания;

(VIII, IX) Валь Камоника, Италия; (X) Богуслан, Швеция; (средний ряд) (XI) Богуслан, Швеция; (XII) Нокмари, Ирландия; (XIII) Остерготланд, Швеция; (XIV) Даут, Ирландия; (XV) Слейв-на-Калех, Ирландия; (XVI, XIX) Докмарик, Британия; (нижний ряд) (XX) Томск, СССР; (XXI—XXIII) Атаонь, Ирландия; (XXIV) Сена, Франция; (XXV) Трас уш Монтэ, Португалия; (XXVI) Пуэрто делосРуэдас, Португалия; (XXVI—XXVIII), Валь Камоника, Италия

 

Подобные состояния сознания являются компетенцией шаманов — людей, которые в поисках озарения вступают на тонкую черту между жизнью и смертью. Древнеисландская легенда, повествующая о происхождении рун, связывает их возникновение с изнурением и агонией шаманоподобного бога Одина, истязавшего себя на дереве, "в ветвях на ветру". Такие шаманские приемы самоистязаний применяются и в наше время в туземных религиозных обрядах Северной Аме­рики и Центральной Азии, а также в некоторых сектах японского буддизма. Посредством эзотерических методик достигаются измененные, ранее не известные состояния соз­нания, через которые приобретается новое понимание. В случае необходимости (если вообще возникает необходимость передачи информации другим людям) эти новые проникно­вения в сущность должны преподноситься в формах, которые соответствуют врожденным матрицам человеческого созна­ния. Легенда, повествующая о сокровенной руне Одина, — классический пример сознательного понимания и формали­зации этих фосфенных матриц. Из этого видно, что алфавиты, будь они древнееврейского, древнегреческого, этрусского, ла­тинского, рунического, коэлбренического, готического, вест­фальского или всем нам привычного римского начертания, являются естественными элементами нейронной структуры каждого человеческого существа. Но в то же время они служат метафорами для выражения разнообразных понятий природ­ной реальности. Через изучение этих энтоптических матриц в их универсальном аспекте мы можем найти ключ к понима­нию многих магических алфавитов, подробно описанных в этой книге, и, более того, ключ к дверям личного просветле­ния.

 

1

ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЙ АЛФАВИТ

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога.

 Евангелие от Иоанна, 1,1-2

Алфавит — это система письменного изображения звуков языка, как согласных, так и гласных, передаваемых посредством отдельных знаков. Исторически первым таким алфавитом на территориях современного Ливана и прилегающих землях был финикийский, или западносемитский. Этот алфавит стал отправным пунктом для всех более поздних алфавитов Европы, а также и для древнееврейского и арабского алфавитов. Единственное отличие финикийского от последую­щих европейских состоит в том, что в нем нет гласных букв. Надпись на саркофаге царя Ахирема из Библоса, правившего за 1000 лет до н. э., считается бесспорной версией финикийс­кого алфавита. Этот упорядоченный, состоящий из 22 букв алфавит стал использоваться приблизительно за 1200 лет до н. э.; это — одна из версий различных систем знаков, которые применялись в те времена на территориях восточного Среди­земноморья.

Имеется предположение, что древние египтяне первыми применили принцип "один знак — один звук", хотя они и пользовались громоздким иероглифическим письмом. Египетские иероглифы имели неоднозначное толкование: иероглиф мог представлять либо предмет, который он изображал, либо соответствующий звук или магическую аналогию. Но из на­писания было не ясно, имелись в виду звук, предмет или магическая ссылка — для указания чтения иероглифов требо­вались дополнительные символы. Как обычно, возникла необ­ходимость обозначать звуки, и, в конце концов, была форма­лизована система из 24 знаков согласных. Эти необычные символы использовались в комбинациях с иероглифами, но постепенно, по мере увеличения количества иностранных слов и наименований, для обозначения которых не хватало иерог­лифов на письме, эта система стала использоваться для напи­сания заимствованных слов. Египтяне сами не применяли в качестве алфавита 24-значную систему согласных, однако яс­но, что эти начертания в некоторой степени повлияли на две другие  системы   письма,   предшествовавшие  финикийской: "протоханаанская письменность", обнаруженная в ханаанс­ком городе Джебаль, и "синайский" шрифт, дошедший до нас из египетских рудников в Серабит-эль-Хэдем на Синае.

Стандартизированный шрифт царя Ахирама из Библоса получил широкое распространение благодаря торговцам и колонистам. Он достиг берегов Северной Африки, где стал известен как. пунический, а также повлиял на создание тартесского шрифта в Испании. Известна финикийская надпись на критской "геометрической" гробнице в Кноссе. В Италии этот алфавит, по-видимому, подтолкнул к созданию этрусской письменности, и уже наверняка под его влиянием в середине VIII столетия до н. э. был разработан греческий алфавит. Древнееврейский шрифт, представляющий систему согласных из 22 знаков, является только частью этого семейства алфави­тов и базируется, в основном, на финикийской письменности.

УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ КАББАЛИСТОВ

Древнееврейское письмо сформировалось примерно в то же время, что и раннегреческое, но начертания букв приняли другую форму. Древнееврейский писался и по сей день пи­шется справа налево, в эту же сторону "смотрят" и сами его буквы. Например, буква Реш, которая читается как "р", напоминает строчную латинскую "г", повернутую в другую сторону. Магические значения финикийского алфавита остаются неясными, но многие экзотерические и эзотерические значения древнееврейских букв параллельны древнегреческому и руническому алфавитам. Однако в большей степени по сравнению с греческим, руническим или другими подобными, составленными на духовной основе символическими алфави­тами, тайны древнееврейского алфавита обосновываются в логически стройной философской системе Каббалы, которая развивалась на протяжении длительного времени. Книга, из­вестная как "Сефер Иецира", считается многими каббалистами краеугольным камнем учения Каббалы. Написанная где-то между III—VI столетиями н. э., она излагает подробности доктрины, которая, по преданию, была впервые открыта праотцу Аврааму. Это — учение истинного посвящения.

Раввинская традиция следила за тем, чтобы эта доктрина держалась в секрете, подальше от любопытства простолюди­нов. В умах и руках профанов она могла только разрушить простую веру в Бога и дать людям доступ к средствам черной магии. Поэтому знания передавались из уст в уста от учителя к ученику.

 

Рис. 3. Древнееврейский алфавит с цифровыми соответствиями.

 

Эзотерическая еврейская концепция сущности бытия — не то же самое, что экзотерически утвержденный раввинистический иудаизм. Эзотерическая религия утверждает, что библейский Бог, создавший материальные ценности, не явля­ется трансцендентальным. Этот Бог есть существо ограничен­ное, подчиненное высшей форме бытия "Эйн-Соф", что в переводе обозначает "бесконечный" или "вечный". В кабба­листической традиции это имя святое и неупоминаемое. Его трансцендентальность подразумевается как неограниченность бытия во времени и пространстве. Эйн-Соф пребывает вне воздействия причины и следствия, вне желаний, даже вне сферы бытия или небытия. Таким образом, его природа находится вне пределов человеческого понимания. Поскольку Бог-созидатель — всего лишь посредник Эйн-Софа, то созда­ние вселенной как таковой началось непосредственно от Эйн-Софа путем довольно сложного процесса, то есть опери­рования определенными эманациями Эйн-Софа — так назы­ваемыми "Сефирот". Сефирот возникают в каббале как звено между материальной вселенной и Эйн-Софом.

Подобно многим другим культурно взаимосвязанным эзотерическим традициям, древнееврейская каббала основывается не на внешнем опыте пяти чувств, а на внутреннем опыте духовного видения, особо выделяя именно прямой путь к знанию, в основу которого положен самый могущественный из известных магических алфавитов. Книга "Сефер Йецира" посвящена еврейской космогонии и космологии. Она подраз­деляется на 2 части: первая рассматривает эзотерические таинства десяти чисел, в то время как вторая охватывает 22 буквы древнееврейского алфавита. В первой главе книги "Се­фер Йецира" говорится:

JHVH, на 32 тропах вписал Он имя Свое, применив три формы выражения мысли, названия которым: буквы, чис­ла и звуки. Существует десять священных Сефирот. Основой всех вещей являются 22 буквы. Из них три — материнские, семь — двойные и остальные двенадцать — простые. Священных Сефирот по числу— десять. Это десять пальцев на руках: пяти соответствуют осталь­ные пять.

Далее в книге "Сефер Йецира" говорится:

Эти Сефирот явили десять чисел. Первая Сефира — это Дух Бога жизни, более яркий, чем Живой Бог. Звучание голоса, духа и слова исходят от этого Духа. Вторая, — из этого Духа Бог сотворил воздух, превратив его в 22 звука, и установил буквы алфавита... Но Дух превосходит даже это. Из букв алфавита, которые стали проявлением Божественною дыхания (в различных традициях извест­ного как Ци, Пневма, Онд, Ноивр и т. д.), для своею Великого имени Бог выбрал из них три согласные. Это буквы: IHV. Этим именем Он запечатлел вселенную в шести направлениях света. Пятая Сефира: Он обратился вверх и запечатлел ею в виде IHV. Шестая Сефира: Он обратился вниз и запечатлел бездну как IVH. Седьмая Сефира: Он обратился вперед и запечатлел восток как IVH. восьмая Сефира: Он посмотрел назад и запечатлел запад в виде IVH. Девятая Сефира: Он обратился направо и запечатлел юг: ГУН. Десятая Сефира: Он обратился налево и запечатлел север как IVH. Смотри же: дух воздуха, воды, огня, высоты, глубины, востока, запада, севера и юга исходит из десяти Божественных Сефирот!

Творческая сила, давшая первичный толчок появлению космоса, рассматривается, таким образом, как символы, дающие одновременно начало числам и буквам. В книге "Сефер Йецира" утверждается, что 22 буквы древнееврейского алфа­вита являются основой всех явлений. Из этих 22 символов три считаются "материнскими", семь — "двойными" и двенад­цать — "простыми". Три "матери" — это буквы Алеф (А), Мем (М) и ШшГ(5Ь), которыми представлены три элемента: воздух, вода и огонь соответственно. Считалось, что все сотво­ренное исходит из этих трех элементов. Земля состоит из воды, а небеса — из огня. Воздух символизирует дух, который

 

Рис. 4. Древнееврейская "роза": символы расположены по 3-7-12 в

виде лепестков розы. Если поместить в центре крест, то получим

эмблему некоторых организаций розенкрейцеров.

 

устанавливает равновесие между ними. Части человеческого тела соотносились с этими тремя буквами как микрокосмические отражения макрокосма. Алеф (А) управляет грудной клеткой (т. е. дыханием), Мем (М) — животом, а Шин (Sh) — головой (огонь, интеллект). Эта три основные элементар­ные буквы также связаны с временем: Алеф представляет такие времена года, как весна и осень, время равноденствия; Шин символизирует лето, а Мем — зимнее время. В древне­еврейском алфавите буквы подразделяются на три класса: придыхательные согласные буквы, немые и шипящие. Три "материнские" буквы считаются ключевыми символами к каждому из этих классов. Первая буква — Алеф — произно­сится со спокойным выдыханием потока воздуха как приды­хательный звук, символизируя, таким образом, стихию возду­ха. Мем считается немым звуком, который воспроизводится смыканием губ, а Шин, как шипящий звук, имеет большую связь с древнееврейским словом "Эш", т. е. "огонь".

Концепция возникновения вселенной из трех "материн­ских" букв присутствует также в традиции бардов Уэльса. В древнееврейском алфавите после этих трех "материнских" букв наиболее важными считаются семь "двойных". Они получили такое название по аналогии с парами противопо­ложностей, которые составляют существование; они символи­зируют два фонетических качества: твердость и мягкость. Этими звуками являются: Бет (Б), Гимел (Г), Далет (Д), Каф (К), Пи (П), Реш (Р), Тау (Т). Бет обозначает противопо­ложности жизнь-смерть, Гимел — согласие-конфликт, Далет - знание-невежество, Каф — обилие-недостаток, Пи — достоинство-грех, Реш — плодородие-бесплодность, Тау — могущество-бессилие. Кроме этой специфической двойствен­ности качеств, они обозначают также семь направлений света: четыре географических — север, восток, запад, юг и три астрономических — верх, низ и центр. Пи обозначает север, Далет — восток, Реш указывает на юг, Каф — на запад, Бет — вверх, Гимел — вниз, а Тау — в центр. Согласно "Сефер Йецира", из этих букв Бог сотворил также семь планет и семь дней недели. На уровне микрокосма семь "врат души", соот­ветствующие семи планетам, произошли от этих букв. Врата­ми являются рот, оба глаза, оба уха и обе ноздри.

Остальные 12 букв древнееврейского алфавита — "прос­тые" буквы. Они соответствуют знакам Зодиака и в опреде­ленной степени присутствуют в человеческом теле. Хи ("h"), Овен, ассоциируется со зрением, Bay ("у" и "в"), Телец, ассоциируется со способностью слуха, Заин ("з"), Близнецы, — с чувством обоняния, Хет ("х"), Рак, — с даром речи, Тет ("th"), Лев, — со вкусом, Йод ("и"), Дева, — с сексуаль­ностью, Ламед ("л"), Весы, — со способностью к труду, Нун ("н"), Скорпион, — с даром движения, Самех ("с"), Стре­лец, и Айн ("о"), Козерог, — с гневливостью и юмором соответственно, Цади ("ц"), Водолей, — с силой воображе ния, Коф ("q"), Рыбы, — со способностью спать. Эти знаки употребляются также для определения направлений на розет­ке компаса, но, в отличие от семи "двойных" букв, они наносятся только на одну плоскость. Указание направлений "простыми" буквами выполняется в двух плоскостях: внут­ренней и внешней. Внутренняя плоскость, состоящая из четырех символов, представляет собой кардинальные направ­ления: Йод, Хет, Коф и Айн. Внешняя плоскость, состоящая из восьми букв, представляет кардинальные и внутрикардинальные направления: Тет, Хи, Заин, Bay, Цади, Ламед, Самех и Нун. Во внутренней зоне север обозначается при помощи Йод, восток — Хет, юг — Коф и запад — Айн. Во внешней зоне: северо-восток — Хи, восток — Заин, юго-восток — Bay, юг — Цади, юго-запад — Ламед, запад — Самех и северо-за­пад — Нун.

Рис. 5. Семь "двойных" букв древнееврейского алфавита и тесно связанные с ними семь направлений света, которые, по преданию, ими сформированы.

 

ЗНАЧЕНИЯ ЕВРЕЙСКИХ БУКВ

Некоторые алфавиты, обладающие эзотерической основой, отмечены общим характерным качеством, когда каждому отдельному начертанию присвоено имя, особое предназначе­ние или качество. Такая концепция подхода к буквам достигла очень высокого и совершенного уровня в древнегреческом языке, кельтских огамах и самым ярким образом выражена в северных рунах. В глубинах сознания человеческого существа все эти начертания букв связаны с фундаментальными нейрофизиологическими структурами человека, с биологическими способностями, которые дают толкование нашему восприятию вселенной. На уровне культуры эту концепцию, пожалуй, можно увязать с гипотезой о древнеегипетском происхож­дении фонетического письма. Точно так же эти буквы могли возникнуть в результате ассимиляции более ранних пиктог­рамм некой определенной системой фонетического алфавита. К сожалению, финикийский алфавит 3000-летней давности, являясь исходным пунктом всех западных алфавитов, не оста­вил нам сведений о значении своих отдельных букв. Каждая буква в древнееврейском алфавите названа по имени соответ­ствующего объекта. Алфавитный порядок в древнееврейском языке примерно такой же, как в хорошо знакомом нам русском алфавите, которым набрана эта книга. Первая буква А, вторая Б и т. д. Как и в древнегреческом, огамском и гаэльском алфавитах, так и в древнееврейском языке каждая буква имеет свой цифровой эквивалент.

Первая буква еврейского алфавита — Алеф — является эквивалентом латинской буквы "А". Экзотерически эта буква обладает значением "рогатый скот" или "бык", а эзотерически — "богатство". Можно предположить, что форма буквы взята из пиктограммы, изображавшей рогатую голову коровы или быка. Заняв первое место в алфавите, она как бы отразила заинтересованность пастушеских сообществ в своем главном источнике богатства — крупном поголовье. В традиционном

Рис. 6. Каббалистическая интерпретация буквы Алеф из "Oedipus Aegiptiacum" Афанасия Кирхсра, 1652 г.

обществе корова была животным, от которого зависели все люди, так как она есть источник молока, рогов, кожи и мяса. Эзотерическое значение Алеф, таким образом, — абсолютная независимость от других, самостоятельность, удовлетворенность собой, одновременно это и осознание, что такие условия существования находятся в равновесии с обитанием окружающей среды, как на материальном, так и на духовном уров­нях. Вот поэтому Алеф принимается как выражение гермети­ческого принципа: "Как вверху, так и внизу". Эзотерически, в качестве первой буквы, она символизирует отца, главу семьи, в патриархальном обществе, таком, как древний Израиль. Цифровое значение Алеф равно 1, т. е. Ахад, что обозначает "единство". Астрологически Алеф соответствует Тельцу и созвездию Орион.

Бет — вторая еврейская буква, которая читается как "Б". Она обозначает "дом", а ее форма ясно указывает на происхождение от пиктограммы с изображением дома. Дом — это творение человеческих рук, в котором отражена воля к поселению и намерение остаться в нем. Это — выражение стабильности, собственности и продолжения человеческого рода на одном месте. Бет — это владение наследственной собственностью. Находясь в зените, Бет означает замкнутость пространства, т, е. крышу, как неотъемлемое и определяющее качество дома. Она также обозначает семью, деторождение и потомство, преемственность по кровной линии рода. В этом аспекте она уподобляется матери. На более высоком уровне буква Бет подобна Эль, т. е. "дому Бога". Здесь в этой функции она — буква творения, первая буква Книги Бытия. Бет обозначена цифрой 2, Шинай, та, которая повторяет, — сущность творения. Астрономически Бет связана с созвездием Кассиопеи.

Гимел — третья буква. Она читается как "Г"; ее значение — "верблюд". В пустыне верблюд является надежным средс­твом передвижения. Он легко переносит жару и безводье, перевозит людей и товары на значительные расстояния. Та­ким образом, верблюд воплощает в себе способность к успеш­ному преодолению необжитых мест и неблагоприятных вре­мен. Он символизирует уверенность в себе и внутреннюю силу, поскольку находится в гармонии с преобладающими условиями окружающей среды. Отсюда эзотерическое толко­вание буквы Гимел — "природа", которая без вмешательства человека всегда остается саморегулирующейся системой. Цифровое значение Гимел — 3, т. е. Шалош, т. е. триада. Астрологически буква связана с созвездием Девы.

Далет, т. е. "дверь", — четвертая буква алфавита, обозна­чает звук "Д". Дверь, в отличие от стен дома или города, всегда предоставляет доступ. Но это — выборочный доступ. Дверь не пропускает тех, кому не следует входить, и принимает тех, кто может или должен. В зависимости от того, закрыта она или нет, находится результат. Следовательно, по этой причи­не, доступ или его отсутствие, — аспект компетенции Далет. Эзотерически Далет представляет "власть". Интересно отме­тить, что и в огамском, и в руническом алфавитах буквы, обозначающие звук "Д", (Duir и Dag) обладают тождествен­ным значением. В качестве "двойной" буквы. Далет представляет знание и невежество, которые хорошо выражены симво­ликой открывания и закрывания двери. Цифровой эквивалент Далет — 4, Арба, с геометрической формой — прямоуголь­ником.

Хи, "h", — пятый знак алфавита, обозначающий "окно", т. е. то, что пропускает свет в дом или здание. В отличие от двери, принимающей людей и символически представленной Далет, окно дает доступ только свету и воздуху. Оно является тем местом, которое связывает внутренний мир дома с внеш­ним миром, окружающим его. Подобным образом, согласно книге "Сефер Иецира", в человеческом теле Хи служит "ос­новой зрения". Зрение соединяет внутренний мир отдельной личности с внешним миром, окружающим его или ее, осущес­твляя контроль отношений. Эта буква, таким образом, явля­ется соединяющим звеном внутреннего мира с внешним, т. е. тем, что приносит просветление. Эзотерически Хи — "рели­гия", связывающая людей друг с другом, это то, что объеди­няет их с божественным началом, которое существует вне самого человека. Цифровой эквивалент Хи — 5, Хомеш, т. е. "вооруженный". Астрологически Хи связывается с Овном.

Bay — это шестая буква алфавита с фонетическим значе­нием "В"; она представляет гвоздь, шарообразную ручку двери или маленький крючок. Яркая шляпка гвоздя напоминает о дневном свете. Традиционно гвозди использовали при гадани­ях; ответы давались на любой поставленный вопрос по узору отраженных от шляпки гвоздя солнечных зайчиков, интерп­ретируемых как буква или буквы. Гвоздь одновременно — и символ оси, вокруг которой вращаются небеса, и Bay, таким образом, взаимосвязана с делением суток на 24 часа, т. е. временем. По отношению к человеку Bay связана со слухом, а эзотерически имеет значение "свобода". В этом смысле ссылка на дверную ручку очень уместна, т. к. последняя открывает дверь. Цифровое значение Bay — 6, т. е. Шеш, что подразумевает "белый цвет или яркий оттенок".

Заин — седьмая буква алфавита, ее значение — "меч", а в более обобщенном смысле — "оружие" или "декорирован­ный жезл". Обычно она истолковывается как "меч в ножнах", т. е. на отдыхе. Таким образом, Заин символизирует мир и прощение под руководством власти. Эзотерически она обозначает "собственность", то, что нуждается в защите. Это соотносится со всевозможными мифами о мече, воинствен­ностью античного мира,  и вместе с тем — с рыцарской доблестью в Европе. Ее фонетическое значение — "3". Число­вой эквивалент Заин — 7, т..е. Шебай, что подразумевает "на отдыхе".

Восьмой буквой является Хет. Эта буква читается как "X" и имеет значение "забор" или "плетень". Забор — это то, что отделяет внутреннее содержимое от внешнего. Это перего­родка, которая служит собственнику. Она оберегает те вещи, которые собственник считает нужным хранить и отделяет их от тех, которые должно убрать прочь. Таким образом, эта буква подразумевает различие и отделение стоящих вещей от непригодных. Другая близкая интерпретация буквы Хет — изобилие и энергия, главная характеристика того, что отделя­ет живое от мертвого. Эзотерически Хет обозначает "распре­деление", как первостепенную функцию энергии. Цифровой эквивалент буквы — 8, т.е. Шмонэ или плодородие; ее астрологическое место находится в созвездии Весы.

Девятая буква Тет читается как "Т", а ее значение — змея. Тет — это символ органического единства. Она представляет собой медную змею из Ветхого Завета, жезл Аарона как еврейскую параллель к магическому посоху Гермеса, кадуцей и христианский, крест Христов, Органическое единс­тво может существовать только тогда, когда поток энергии вселенной поддерживает его, и это представлено во всех. культурах в образе змеи, дракона, Ноивре или Орм. Эзотери­чески Тет обозначает свойство благоразумия, ее цифровое значение равно 9, Тшей, т. е. "ворота".

Йод или Иод является десятым знаком алфавита и читается как "И". Буква И, как символ руки, выражает законченность и полноту. При помощи руки всякое изобретение человеческого разума воплощается в физическую реаль­ность. Человек, используя силу рук и их ловкость, контроли­рует все вокруг и подчиняет себе окружающую среду, поэтому Иод в эзотерическом значении - это предназначение", "судьба", управляемая Богом. Такое значение имеет параллель в греческом алфавите: буква Йота, которая также понимается как "судьба". Цифровое значение Йод эквивалентно 10, Эссер, т. е. все.

Каф — это одиннадцатая буква алфавита; она имеет значение "ладонь" и передает звук "К". Ладонь, как часть тела, имеет важное значение, так как через нее передается лучистая энергия, известная многим как "Пневма", "Онд", "Одиль" и "Нивр". Учение об этой энергии получило наибольшую известность благодаря восточным боевым искусствам, где ее назы­вают "Ци". В христианской практике эта тонкая энергия приносит исцеление при "возложении рук" и также является составным элементом зрелищных подвигов боевого искусства. В христианской символике ладони Иисуса, пронзенные губи­тельными гвоздями, теряют способность излучать благотвор­ную целительную энергию. Иногда на иконах от рук Девы Марии исходят лучи светящейся энергии. Эзотерически Каф олицетворяет "силу", ее числовое значение эквивалентно 20. Астрологически Каф связана с созвездием Льва.

Ламед является двенадцатой буквой алфавита и читается как "Л". Этот алфавитный знак заключает в себе качество "продвижения дел". Ламед представляет инструмент, извест­ный как бычье стрекало или острог для принуждения и послушания рогатого скота. Аналогичные буквы имеются в древнегреческом и рунических алфавитах, где "Л" представле­на "Лямбдой" и "Лагу", которые также обозначают поступле­ние прибылей и прогресс. Ламед — это целеустремленная энергия, необходимая для начинания в любом деле, и неизбежные жертвы, которые сопутствуют любой деятельности. Таким образом, эзотерическое значение Ламед — "жертвен­ность", а числовое значение — 30.

Мем — это тринадцатая буква, которая произносится как "М". Эзотерически Мем обозначает воду. Это понимается как течение, а в более тайном значении как перемены, связанные со смертью. Как тринадцатая буква алфавита, она несет в себе отпечаток того же самого эзотерического значе­ния, что и тринадцатая буква любого другого алфавита. По своему общему финикийскому происхождению она родствен­на букве Мю, также изначально тринадцатой по счету в греческом алфавите. Она обозначает неподвижность звезд, а отсюда и фатализм человеческой судьбы в астрологических толкованиях. Ее астрологический аспект — созвездие Драко­на. Числовое значение Мем — 40; в еврейской традиции это число обозначает полноту и завершение начатого дела.

Нун, четырнадцатая по счету буква алфавита, представле­на понятием "рыба". Ее звучание— "Н". Это еще один случай некоторого родства с предыдущими буквами (такими, как Далет/Хи и Иод/Каф). Рыба — это животное, которое живет в чуждой человеку среде. Символически она представляет зло, однако в эллинистических интерпретациях образов Посейдо­на и Иисуса — спасение. С учетом этого обстоятельства она является воплощением созвездия Водолей. Эзотерически Нун — это обратимость. Такое свойство имеет также руническая буква "Нил", которая выражает качество решения проблем, возникающих вокруг и, в то же время, находящихся внутри ее самой, а также обнаружение этих проблем. Нун обладает подобными свойствами. Ее числовой эквивалент — 50.

Пятнадцатой буквой алфавита является Самех, передаю­щая звук "О", Эта буква понимается как подпорка или поддержка. Без поддержки многие вещи не могут существо­вать, поэтому этой букве придаются дополнительные свойства по сравнению с другими и они необходимы людям и предме­там, чтобы существовать. Подпорка и поддерживаемый объект взаимно необходимы друг другу. Без опоры люди и вещи непременно падают. Но если опоре нечего поддерживать, то она бездействует. Таким образом, Самех обозначает обоюд­ную зависимость, существующую между людьми, материаль­ным миром или между Богом и человечеством. Эзотерически это начертание обозначает всеобщность вселенной. Буква адекватна числу 60.

Шестнадцатое начертание обозначается знаком Айн или Эин, имеющим звучание "О". Значение Айн — глаз. На человеческом плане Айн — это физический эквивалент буквы Хи. Благодаря глазу мы видим, и Айн, таким образом, символизирует способность воспринимать "все сущее". Это буква зрения, в эзотерическом плане представляющая способность "провидеть", т. е. видеть процессы, которые развертываются внутри событий. Айн — параллель древнегреческой букве Омикрон, которая представляет солнце и его свет, как необ­ходимое условие для функционирования нашего зрения. Аст­рологически Айн соотносится с созвездием Змееносца и соот­ветствует зодиакальному знаку Скорпиона. Его цифровое зна­чение — 70.

Семнадцатой буквой в алфавитном ряду стоит Пи, фонетически это звук "П", а ее значение — "полость рта", т. е. место воспроизведения речи — таким образом, это буква красноречия и повелений. Подобно тому как слова человека могут пережить его самого, эзотерическое значение этой буквы пребывает с "бессмертием". Ведь именно "слово" стало первопричиной изначальной вибрации, от которой произош­ло материальное существование. Поэтому Пи является эквивалентом рунической буквы Пеорт. Это начертание символи­зирует в эзотерическом смысле утробу Космической Матери, от которой истекает само бытие. Астрологически буква Пи сочетается с созвездием Андромеды и знаком Рыб. Числовой эквивалент Пи равен 80.

Цади, Цаде или Садхе — восемнадцатая буква алфавита, которая читается как "Ц" и представляет собой рыболовный крючок или острогу. Крючок есть средство, при помощи которого обитатели суши извлекают из воды рыбу. Начерта­ние буквы, таким образом, напоминает инструмент, которым существа из одной среды обитания могут быть перенесены в другую. Она связывает два отдельных мира и, в то же время, символизирует проникновение одного мира в другой для того, чтобы что-нибудь оттуда извлечь. Символически Цади представляет тень или отражение всякой вещи — необходимую противоположность, которая присуща любому состоянию бы­тия. Буква обладает числовым значением 90.

Коф — девятнадцатая буква — обозначает затылок, т. е. ту часть тела, которую мы не можем увидеть непосредственно. Эзотерически Коф обозначает свет, т. е. то внутреннее озарение, которое является следствием приобретения прямого опыта посредством пяти органов чувств. Таков результат Божьего веления: "Ехре аур!" — "Да будет свет!". Коф представляет звук "Q", а его астрологическое соответствие — Близнецы. Цифровое значение буквы — 100.

Реш — двадцатая буква в древнееврейском алфавите, ее фонетическое качество "Р". Это еще один случай, когда значение данной буквы связано со значением предыдущей. В данном случае эта буква — средняя из трех. Технически можно считать, что она включает в себя и предыдущую, и последующую буквы, поскольку в экзотерическом плане она обозначает голову, а в эзотерическом— "узнавание", посколь­ку вид лица — это главный признак, помогающий нам узнавать друг друга. Числовое значение этой буквы — 200.

Двадцать первой в алфавитном ряду является Шин, обозначающая звук "Ш". Шин представляет зубы, которые явля­ются средством превращения пищи в съедобную субстанцию. Когда тело ветшает и разрушается и когда даже кости прев­ращаются в прах, зубы все еще остаются последним свиде­тельством некогда существовавшего физического тела. И тем не менее они выпадают еще при жизни тела. В обоих своих аспектах, т. е. в перетирании пиши и длительной — Шин, как термин, связана с потреблением и трансформа­цией пищи в энергию. Эзотерически она — божественный огонь, который трансформирует одно состояние в другое. В каббалистических терминах христианства огонь озарения Ду­ха Святого превращает материальное в духовное. Шин, при­бавленная как четвертая буква к имени Бога, приводит к появлению Мессии. Ее числовое значение составляет 300.

И последняя, двадцать вторая, буква древнееврейского алфавита пишется Тау, фонетическое звучание которой "th". Она представляет и фаллос и знак Креста — символ "избранничества". Как символ, она близка древнеегипетскому знаку жизни Анх, или Crux Ansata. В соответствии с некоторыми идеями христианской каббалы, все те, кто не носит на себе знак Тау, обречены на гибель. Числовое значение Тау — 400; это самое большое однозначное число в древнееврейской системе счета. Эзотерически она представляет собой четырес­та Сефирот четырех миров, то есть "синтезис". Это — свер­шение Слова Божия и, таким образом, — отражение процес­са Творения.

КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ МАНИПУЛЯЦИИ
с буквами

 

Согласно еврейской легенде, Моисей, принимая писаный Закон (известный как Тора Ше-Бай-Хетав) на Святой Синайс­кой Горе, также получил устный Закон, т. е. Тору Ши-Бай-Аль-Пей. Обе Торы по утверждениям более поздних раввин­ских учений являются частями одного и того же целого, дополняющими одна другую. Писаная Тора является осново­полагающей для устной Торы, потому что этот более поздний Закон составлен из комментариев и толкований писаной Торы. Он составлялся годами на основании воззрений и толкований умудренных опытом ученых и раввинов. Еврейская мистичес­кая мудрость утверждает, что как в письменном, так и в устном изложении Торы содержится магическая структура— база для каббалистических размышлений и поиска. Подобно всем ре­лигиям, основанным на священных текстах, каббалистическая доктрина утверждает, что еврейские писания в буквальном смысле являются Словом Божьим и содержат в себе Божест­венную сущность. Испанский комментатор Моисей бен Нах-ман (1194—1270 гг.), известный также как Нахманид, утвер­ждал, что в целом Тора произошла от имени Бога. Более того, сами слова в Торе можно интерпретировать как проявления оккультных имен. К счастью (или по Божьему провидению), эти сокрытые значения не оказались настолько глубоко затаен­ными, чтобы их нельзя было расшифровать. В словах священ­ных текстов хранится скрытое значение, которое, с примене­нием известных эзотерических средств, можно обнаружить и понять. В распоряжении еврейской традиции имеются три вида средств, применив которые можно открыть многие скрытые значения. Они называются "гематрия", "нотарикон" и "темура".

Гематрия — это техника, работающая с числовыми эквивалентами всех букв алфавита. Каждое слово можно предста­вить в виде суммы числовых эквивалентов букв, из которых оно состоит. Затем эта сумма магическим образом связывает данное слово с другим словом, буквы которого дают такую же сумму. Таким образом, любое число оказывается связанным с серией слов, имеющих равные суммы числовых значений букв и магическим образом истолковывающих друг друга. В гематрии также существует правило "колель", которое позволя­ет пренебречь разницей между двумя суммами букв, если она составляет единицу. Это правило дает возможность несколько отклоняться в сторону при толковании. Древнееврейский алфавит имеет числовые соответствия для каждой буквы. В прежние времена, конечно, знаки шрифта применялись в ежедневных арифметических действиях, пока на смену не пришли более удобные римские, а затем арабские цифры. Числовые значения букв разбиты на группы. Первые девять букв представляют числа от 1 до 9. Следующие девять имеют значения от 10 до 90; остальные четыре — от 100 до 400. Подобная система параллельно возникла и в греческом алфа­вите. В древнееврейском алфавите Алеф имеет значение 1; Бет — 2; Гимел — 3; Далет — 4; Хеи — 5; Bay — 6; Заин — 7; Хет — 8; Тет — 9. Эквиваленты следующей группы представ­лены десятками: Иод — 10; Каф — 20; Ламед — 30; Мем — 40; Нун — 50; Самех — 60; Айн — 70; Пей — 80 и Цади — 90. Фцнальную группу букв представляют сотни: Коф — 100; Реш — 200; Шин — 300 и Тау — 400. Из комбинаций этих букв образуются любые числовые значения. В греческом алфа­вите существует подобная система, но он оперирует гораздо большими числами. Вследствие нумерологической основы дре­внееврейского алфавита Библия может интерпретироваться посредством чисел. Отдельные абзацы, слова или имена, име­ющие одинаковое числовое значение, по гематрии представ­ляют друг друга и считаются мистически связанными и истол­ковывающими друг друга. Например, посредством гематрии каббалисты пришли к выводу, что Бытие, 49,10 — это проро­чество, свидетельствующее о приходе Мессии: "Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресел его, доколе не придет Примиритель, и ему покорность народов". По ге­матрии "доколе Шилох не придет" (IBA ShILH) имеет сумму 358. То же самое гематрическое значение 358 имеет слово Мессия, произносимое MShlCh (Машиах). Число 358 также встречается в Книге Чисел, 21,9, где написано: "И сделал Моисей медного змея, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив". Эта Моисеева змея, по-древнееврейски Нахаш (NChSh), также имеет числовое значение "Мессия", т. е. 358. Гематристы-христиане из евреев приняли эту связь как свидетельство того, что медный змей Моисея есть "прообраз", предшествовавший их Мессии, рас­пятому на Тау-образном кресте.

На другой важный пример из еврейской гематрии обра­тил внимание каббалистский комментатор Манассия бен-Израиль. Он отметил, что первое слово Пятикнижия "BRAShITh" имеет числовое значение 913. Согласно гематрии, это эквивалентно словам "Он создал закон". Это, в своем роде, безупречный пример действия гематрии, хотя обычно она ограничивается перекрестными ссылками на отдельные слова и имена. Считается, что весь иудейский закон был записан Моисеем, от первой и до последней буквы. Первая буква — Бет (Б) в слове BRAShITh, первом слове Книги Бытия, а Ламед (Л) — последняя буква Второзакония в слове "Изра­иль". Эзотерически вся канва Моисеевого закона оказывается вставленной между этими двумя литерами. Слово "Brashith" обладает гематрической стоимостью 913, тогда как слово "Израиль" набирает в сумме 541. Эти числа, сочтенные вместе, образуют число 1454; на единицу меньше гематричес-кого эквивалента слов "Адам Кадмон" — имени микрокосми­ческого человека, чье тело заключает в себе все вещи. Этот алфавит, взятый из основ иудейской традиции, по-видимому, оказал свое влияние даже на такую удаленную страну, как древняя Ирландия, где Огамы и другие эзотерические алфави­ты начинаются с букв Б, Л. Не исключено, что этот алфавит был принесен в Ирландию из Египта коптскими монахами, среди которых процветали многие ближневосточные тра­диции.

 

Рис. 7. Древнееврейский тетраграмматон и некоторые другие

надписи на круглой башне Кафедрального Собора в Копенгагене,

Данил, 1642 г.

 

Идея о том, что все мироздание молено представить в словах, имеющих цифровые аналоги, может показаться стран­ной. Такое логическое заключение вызывает серьезные проб­лемы, ведь в таком случае все происходящее в жизни оказы­вается заранее предопределенным и, как видим, не оставляет места для свободного волеизъявления. Такой фаталистический подход был отброшен как еврейскими, так и христианскими мистиками, увидевшими в нем насмешку над учением о сотворении мира и роли человека в этом мире. Основатель иудейской секты хасидим Баал-Шем Тов нашел выход из затруднительного положения, применив весьма изобретатель­ное объяснение. Он предположил, что изначально Тора сущес­твовала как беспорядочный набор букв. Количество их было ограниченным и строго определенным для каждой отдельно взятой буквы. Таким образом, числовое содержание Торы — Божественной энергии — было предопределено заранее, отображая истинную сущность и тайную жизнь самого Бога. И только лишь когда происходило то или иное событие, эти буквы образовывали слова, словосочетания и предложения, из которых сложилась записанная Тора. Таким образом, количество букв и, следовательно, духовное содержание, представ­ленное этими буквами, было фиксированным; но текст, опи­сывающий те или иные события, мог сложиться из этих букв лишь тогда, когда эти события произойдут. Таким образом Баал-Шем Тов примирил два, казалось бы, совершенно взаи­моисключающих утверждения, создав концепцию предопределенного Богом содержания, которое допускает свободную волю и естественное развертывание событий.

Как и все на этом материальном уровне, любая система, существующая длительное время, должна неизбежно развиваться; именно в Европе еврейские каббалисты продолжили свои бесконечные поиски дальнейших эзотерических фактов. Важным шагом в этом направлении стала Книга Зогар, поя­вившаяся в Испании примерно в 1285 г. и объединившая в себе теоретические и практические аспекты каббализма. Из­гнание евреев из Испании в 1492 г. послужило причиной возникновения новой каббалистической школы в палестинс­ком городе Сафед. Лучшими представителями этой школы были Моисей Кордоверо (1522—1570 гг.) и Исаак Лурия (1533—1572 гг.). Кордоверо занимался преимущественно теорией, тогда как Лурия отдал себя практическому примене­нию мистической каббалистской науки. Каббалистские мето­ды Лурии были весьма разнообразны, вплоть до числовой магии и изготовления талисманов. Его авторитет перешагнул пределы еврейской общины и оказал влияние на розенкрейцеровскую традицию, которая была значительным явлением в жизни Германии XVII века. Эта система магических верова­ний внедрила в христианский контекст методики и умозаключения еврейских каббалистов. Такие христианские писатели-каббалисты, как Якоб Беме и Кнорр фон Розенрот, продол­жили и расширили применение гематрии и других оккультно-алфавитных систем в области христианской мифической экзе­гетики.

Некоторые замечательные примеры этой традиции сохранились и по сей день. Например, в храме Троицы в городе Бад-Тейнах (Баден-Вюртемберг, Германия) находится великолепное полотно каббалистического стиля, представляющее редкий экземпляр христианской живописи XVII века. Оно было написано в 1673 г. по заказу и согласно замыслу мистически настроенной принцессы Антонии Вюртембергской (1613—1679 гг.), имевшей связи с христианской кабба­листической общиной. В этом произведении искусства, заме­чательном как в художественном, так и в символическом смысле (к сожалению, мы не имеем возможности подробно остановиться на его описании), выразительно представлена связь между "антигероем" Старого Завета и "героем" Ново­го. Среди прочей символики, медный змей Моисея, как гематрическое звено названного выше числа 358, сравнивает­ся с Христом на кресте. На полотне выделяется целый ряд древнееврейских слов, символически представляющих разно­образные аспекты системы христианской каббалы. С точки зрения иудейской гематрии, это один из немногих исключи­тельных примеров. Архитектурную композицию вокруг изоб­ражения также украшают надписи на иврите. Это цитаты, взятые из псалмов. Вот одна из них — 31,20: "Ты укрываешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, скрыва­ешь их под сению от пререкания языков". Рядом с этой цитатой стоит число 2590 — гематрический эквивалент дре­внееврейских слов этого текста. Другой текст взят из псалма 37,4: "Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего". Число этой цитаты — 2005.

Вторая система "расшифровки" Священного Писания — это нотарикон, существующий в двух вариантах. В первом варианте из первой и последней букв любого слова может составляться новое "слово"; второй вариант считает любое слово сокращенной фразой, составленной из первых или последних букв других слов. Эта методика слегка напоминает маниакальную традицию, распространенную в наши дни сре­ди профсоюзных и государственных учреждений, которые маскируются под аббревиатурами, составленными из заглав­ных букв (например, АСЛИП — "Ассоциация локомотивников, инженеров и пожарных"). Но иудейский нотарикон занят куда более возвышенными предметами. Например, конечное "Аминь" в молитвах считается, согласно нотарикону, производным от древнееврейского изречения "Господь и Праведный Царь". Как и гематрия, нотарикон позволяет обнаружить связь между двумя отдельными словами, наименованиями, словосочетаниями или текстами. Средства гематрии и нотарикона широко использовались как в иудейском эзотеризме, так и в греческой традиции, особенно если это касалось имен Бога Отца и Христа.

Третьим способом толкования Писания является темура. Это своеобразный шифр, заменяющий одни буквы (или группы букв) другими. Криптография, как одно из средств кодирования информации,  предназначенной только для посвященных, применялась и в других алфавитах. Широкое применение эта практика получила в рунических и кельтских системах, использовавшихся в Северной Европе. Многие простые системы шифров применялись и еврейскими криптографами. Например, алфавит делили пополам и располагали половинки одну напротив другой. При этом один ряд имел обратный порядок, а буквы располагались парами. Как правило, это выглядело так:

 

Благодаря темуре некоторые неясные библейские имена были произведены от более понятных — например, имя фараона Сусакима (Sheshak) объяснялось как производная от слова "Вавилон" (Babel). Некоторые имена Бога, бывшие в употреблении в средневековой каббалистической магии, были получены посредством темуры. Тем не менее истинно: святое имя и имена Бога покрыты тьмой неизвестности и множест­вом противоречивых домыслов, в течение столетий возникав­ших в умах разнообразных оккультистов. В любом случае, все сходятся на том, что "истинное" имя Бога каким-то таинс­твенным образом остается закодированным непосредственно в Библии; или же что это имя является Святым Писанием. Например, испанский каббалист Моисей де Леон распростра­нил выдвинутую Моисеем бен Нахманом идею о том, что вся Тора составлена из имен Бога. Не приходится сомневаться, конечно, что, призывая Бога в молитве или магическом дейс­твии, применить всю Тору сразу едва ли возможно. Впрочем, считалось, что истинное имя Бога настолько свято и содержит в себе такую благоговейную, ему одному присущую силу, что далее просто произнести его вслух — значит совершить богохульство, последствия которого будут катастрофическими. Согласно легенде, именно это слово применил Моисей, чтобы принудить расступиться воды Красного моря; и пользоваться им для менее важных потребностей неблагоразумно. Единственным исключением из этого правила была ежегодная церемония в Святая Святых Иерусалимского храма, когда имя Бога произносил первосвященник.

Со святым именем связывались четыре еврейские буквы, известные под греческим названием "тетраграмматон". Тех­нически, тетраграмматоном молено назвать любое четырех­буквенное слово, но обычно значение этого термина ограни­чивается спецификой четырех букв, обозначающих имя Бога. Древнееврейский тетраграмматон основоположен в Исходе 3,14: "Я семь Суший". Он писался четырьмя различными способами, из которых первый является самым распространенным. Первое написание состоит из четырех древнееврейс­ких начертаний JHVH — букв Иод, Хи, Bay и Хи. Это написание считается первым и истинным именем Бога. Его истинное произношение до сих пор неизвестно, тем не менее из этих букв получено имя Яхве. Европеизированный вариант этого имени известен как Иегова, а секта растафари предпо­читает сокращенный вариант — Джа. Этот тетраграмматон сконцентрировал вокруг себя множество таинств. Согласно гематрии, сумма числовых значений букв Иод, Хи, Bay и Хи составляет 26. В эзотерических мистериях этому числу прида­ется большое значение, и оно спорадически применялось ев­рейской и христианской традицией при строительстве куль­товых святых обителей и сооружений. Этим числом руковод­ствовались, например, при строительстве Королевской Колле­гиальной часовни в Кембридже (1446—1515 гг.). Это отчет­ливо видно из резьбы по дереву, выполненной в 1615 г. на западных вратах. Здесь изображен еврейский тетраграмматон внутри солнечного диска с 16-ю лучами.

 

 

 

 

Рнс. 8. Тетраграмматоп на западном приходе Королевской Коллегиальной часовни, Кембридж, резьба по дереву, 1616 г.

 

Древнееврейские буквы JHVH также соответствуют не­которым Сефирот на древе жизни. Иод представляет Хокму — высшую мудрость. Первое Хи приписывают Бина, невыразимому пониманию, разумению всех аспектов жизни. Bay соответствует шести Сефирот, начиная от Хесед до Езод, и наконец, второе Хи представляет Малкут, т. е. Царствие, подразумеваемое как единство с Господом. Написанный вер­тикально сверху вниз, тетраграмматон JHVH представляет собой человеческое тело как образ Бога. Остальные три тетраграмматона имеют второстепенное значение, являясь "профанированными" именами Бога; три из семидесяти двух "пояснительных имен" известны как "Шем хамефораш" или "Шемахамфораш". Об этих именах говорят, что они — производные от семидесятидвухслогового имени Бога, состоящего из 216-ти букв. Эзотерически это "имя" было получено путем записи букв 19-го стиха в обычном порядке, а затем буквы 20-го стиха были записаны в обратном порядке и, снова, буквы 21-го стиха были записаны в правиль­ной последовательности. Отсюда следует, что эти буквы послужили материалом для 72 трехбуквенных имен, состоящих из букв, причем все из них можно комбинировать для обра­зования какого-то единственного имени. Затем к каждому трехбуквенному имени были присоединены буквы IH или AL. Эти сочетания затем образовали имена 72-х ангелов — хранителей родословной Иакова. В исламской религии также существует традиция называть Бога многими символическими именами, а мистики ислама утверждают, что у Бога — 99 имен. Подобные традиции существуют также в других рели­гиях — например, 42 традиционных прозвища Одина в "Асатре".

Конечно же, правильное магическое произношение семидесятидвухслогового имени непогрешимого Бога было затруд­нительно и со временем забылось. Согласно каббалистским источникам оно было снова открыто некоими раввинами в 300 г. нашей эры, которые систематизировали его в виде тетраграмматона JHVH, применяемого в настоящее время. Согласно гематрии, имя ограничивалось только четырьмя буквами. Общее цифровое значение тетраграмматона соглас­но гематрии — 26. Иод равняется 10, Хи — 5 и Bay — 6. Числовые значения букв суммируются следующим образом: Иод (10), плюс Иод и Хи (15), плюс Иод, Хи и Bay (21), плюс Иод, Хи, Bay и Хи (26). 10+15+21+26=72 — сумме количества слогов Шем ха-мефораш. Эти числа повторяются также в греческой магической традиции, где цифровые значе ния имен Зевс и Аполлон (612 и 1061 соответственно) находятся в отношении 15:26. Обе разновидности имени Дионис имеют ту же самую пропорцию. Тетраграмматон JHVH находил широкое применение в магических церемони­ях Средневековья и Ренессанса. Мистический тетрацит, напоминающий по форме перевернутое сердце, содержит внутри треугольника огненные начертания букв JHVH; эта иллюстра­ция, представленная на рис. 9, взята из книги Якоба Беме "Libri Apologetici", которая была издана в Лондоне в 1764 г. Буква Шин, добавленная и размещенная посередине нижней строки, превращает имя Иегова в Иехошуа. Имена "Имма­нуэль" и "Иисус" и по окружности "Христос", написанные латынью, говорят о том, что Беме придерживался традиций христианской каббалы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Рис. 9. Сердцеподобвый треугольник с именем Бога внутри в стиле христианской каббалы, имена написаны на еврейском и латинском языках Иллюстрация из книги Якоба Беме "Libri Apologetici".

 

Второй тетраграмматон представлен буквами ADNI, ко­торые имеют значение "Господь". В европейской традиции это буквосочетание обычно произносится как Адонай. В своей книге "Kabbala Denudata" Кнорр фон Розенрот утверждает, что тетраграмматон ADNI есть Божественное имя, наиболее близкое к материальному миру, ко всему, что сотворено вокруг нас.

Третий тетраграмматон — это буквы AHIH. Он представ­ляет собой чистое бытие Бога и западными каббалистами произносится как "Eieie" (Эйейе). Согласно нотарикону, этот тетраграмматон содержит в себе слова Господа, обращенные к Моисею (Исход, 3,14): "И сказал Бог Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам".

Последний тетраграмматон — это буквосочетание AGLA. Его произношение имеет важное значение в христианской каббалистике и в западной магии вообще. Петрус Галатинус в своей книге "De Arcanis Catholicae Veritatis" утверждает, что AGLA воплощает в себе безграничную силу Святой Троицы. Согласно Элифасу Леви, AGLA — это иероглиф, содержащий в себе все тайны каббалы. AGLA представляет собой единство (его символизирует первый Алеф), которое ведет обратно к единству (то есть к последнему Алефу). Это тетраграмматон изначальной природы Бога — источника истины. Он также обозначает присущий природе генеративный принцип. Леви смотрел на AGLA как на совершенное слово, которое, если оно произнесено по всем правилам каббалы, есть свидетельство способности мага пройти все испытания инициации и быть готовым к Великому Деланию.

Кроме этих трех тетраграмматонов и Шем хамефораш в каббалистической доктрине есть и другие, менее известные "имена Бога". Они содержат в себе символическое количество букв, чаще всего 14, 22 и 42. Имя, составленное из 14 букв, извлечено посредством методики темура из "Шема" — иу­дейского символа веры, взятого из книги Второзакония (6,4): "Слушай, О Израиль: Господь, Бог наш, Господь один есть". Это особое имя Бога применялось почти исключительно как магическое средство при закрытой двери. Его писали на изнаночной стороне мезузы, прикрепляемой к правому двер­ному косяку для зашиты от вредных влияний домовых духов. Подробности подобной практики описываются в моей книге "Гармония Земли" (Райдер, 1987 г.) Христианское представ­ление позже стало ассоциировать число четырнадцать с остановками Иисуса на крестном пути; каждую из них можно считать своеобразным порогом в мистерии Страстей Господ­них.

Имя из 22 букв, равное числом количеству букв в древне­еврейском алфавите, впервые обнаруживается в книге "Сефер Разиэль". Это книга ангела Разиэля, которая считается произ­ведением Элезара из Вормса, жившего в XIII в. Полагают, что имя Бога из 22 букв каким-то образом произошло от Благос­ловения Священнослужителя, содержащегося в иудейском каноническом сборнике повседневных молитв: "Да благосло­вит и хранит тебя Господь; да воззрит Господь на тебя и будет милостив к тебе; да обратит Господь лицо Свое к тебе и дарует мир тебе". Это имя есть "Анактам Пастам Папасин Дионисим", которое записывается еврейскими буквами и выглядит так: ANQTM PSTM PSPSYM DYNVNSYM. На иврите эти слова не имеют никакого значения. Тем не менее это имя в течение XVII столетия было очень популярным среди евреев центральной Европы. Когда-то оно было даже включено в Благословение Священнослужителя, произносимое в синагоге.

И наконец, что касается имени из 42 букв, то оно оказалось не весьма приемлемым. Говорят, что это имя сос­тавлялось из первых 42 букв Библии: ABG YTS QRA STV NGD YCS BTR STG CQB TNA YGL PZQ SQV SYT. Каждая тройка букв сама по себе считалась могущественной формулой. Нас­читывается 14 сочетаний по три, повторяя дважды мистичес­кую семерку из магического заклинания мезузы. Каждая из этих троек, согласно христианской мистике, служит напоми­нанием о четырнадцати остановках Иисуса на Крестном пути. Полное число имени — 42 — традиционно само по себе считается знаменательным. В египетской "Книге Мертвых" судьи числом 42 судят умерших; позже христианские каббалисты насчитывали 42 поколения между Адамом и Христом. В XX в. немецкий геомант Иозеф Хайнш обнаружил, что число 42 служит важной мерой во многих важнейших культовых постройках античности и средневековья. А в "Галактическом путеводителе для путешествующих автостопом" Дугласа Адамса числу 42 приписывается способность служить ответом на вопросы о "жизни, Вселенной и обо всем на свете".

ЕВРЕЙСКИЕ МАГИЧЕСКИЕ КВАДРАТЫ И ТАБЛИЦЫ

Священные таблицы использовались во всех магических традициях — либо как геометрические построения на земле, либо в виде концептуальной основы, на которой располагались отдельные аспекты данной системы. Эзотерическое обустройс­тво древнееврейского алфавита, известное как "Эйк Бекер" или "Каббала Девяти Палат", есть еврейский дубликат свя­щенных схем, какими пользовались шаманы и знахарки Се­верной Европы. Еврейская традиция распределяет буквы древнееврейского алфавита в сетку из девяти квадратов, которая сама по себе является одной из основных форм, употребляемых в европейской магии. По этой сетке размещаются все 22 буквы стандартного еврейского алфавита вместе со своими дополни­тельными финальными разновидностями, которые употребля­ются только в конце слов и обладают особыми свойствами. Каббала Девяти Палат помещает в каждый из девяти квадратов по три буквы. Все комбинации по три, размещенные в каждом квадрате, математически разбиваются на классы: единиц, десятков и сотен. Последовательность отражена следующим образом:

 

Такое распределение дает девять чисел: 111; 222; 333; 444; 555; 666; 777; 888 и 999, которые в сумме составляют 4995. Некоторые из перечисленных величин обладают исключительным магическим значением. При создании талисманов Эйк Бекер дает возможность свести числовое значение любой буквы к цифре в пределах первого десятка. Для такого рода расчетов все буквы в первом квадрате Алеф, Иод и Коф, обычно эквивалентные 1, 10 и 100, — принимаются за 1. Подобным же образом ведется счет в других квадратах. Таким образом всем буквам еврейского алфавита дают цифровые значения от 1 до 9. Эта эзотерическая последовательность знаков алфавита имеет важное значение для создания оккуль­тных знаков из имен духов на планетарных уровнях. Эта форма буквенной магии находится в близком родстве с чис­ловыми магическими квадратами; кроме того, она применя­ется в каббалистической традиции изготовления талисманов, где магические планетарные квадраты используются в соот­ветствии с математической таблицей Эйк Бекера. Структура древнееврейских магических квадратов символизирует эманацию Эйн-Соф, т. е. эволюцию монады в макрокосм и ее зеркальное отражение — инволюцию макрокосма в монаду. Наконец, структура таких квадратов — это попытка совершить окончательное воссоединение микрокосма с макрокос­мом. Традиционно применяют семь цифровых "магических квадратов", каждый из которых числится за одной из семи астрологических "планет". В еврейской и греческой традиции, где каждая буква имеет свое числовое значение, магические

Рис. 10. Расположение планетарного ряда цветов на зиккурате в Хорсабаде.

квадраты состоят из слов, как известных, так и неизвестных. Каждый магический квадрат, или "камея", имеет прямую связь со священной таблицей. Каждый квадрат содержит особую числовую тайну, лежащую в основе той физической формы, которую он представляет. Подобно гематрии, нотарикону и темуре, составление магических буквенных квадратов — это процесс преобразования, в ходе которого мысли и концепции превращаются в буквенные формы сущности, а отсюда следуют имена и слова. Эти имена и слова являются прямой параллелью индусских "мантр", которые читаются нараспев с тем, чтобы вызвать измененные состояния сознания и, в конечном итоге, воссоединить человеческую личность с космосом или Богом.

Семь стандартных магических квадратов соотносятся с различными планетарными силами. Самым ближним плане­там соответствуют самые большие квадраты, самым удален­ным — самые маленькие. Квадрат три на три отведен для самой удаленной из традиционных астрологических планет — Сатурна. Квадрат 4 на 4 соотнесен с Юпитером; 5 на 5 — с Марсом; 6 на 6 — с Солнцем; 7 на 7 — с Венерой. Квадрат восемь на восемь приписан Меркурию, а девять на девять — Луне. В магической квадратуре числа меньших квадратов, из которых состоит большой, расположены таким образом, что любой отдельно взятый ряд чисел в сумме дает одно и то же число. В древнееврейской магии каждую планету можно рассматривать как символ одной из Сефирот на древе жизни. Сатурн символизирует Бина, третью из Сефирот, тогда как четвертая Сефира, именуемая Хесед, соответствует Юпитеру. Гебура, Пятая Сефира, соотнесена с Марсом, а Меркурию соответствует Ход, восьмая Сефира. Эта планетарная схема лежала в основе ассирийских и вавилонских зиккуратов, послуживших прототипом злополучной Вавилонской башне. В своей чистейшей, космологически определяемой форме каждая из семи ступенек, или платформ, зиккурата представ­ляет одну из семи планет. Магические квадраты располагают­ся в последовательности, которая начинается с самого мень­шего квадрата, принадлежащего самой удаленной планете. Из архитектурных соображений конструкции самый отдаленный квадрат на зиккурате был самым большим. Но он подчинялся соответствующему магическому квадрату и был выкрашен в соответствующий цвет. Изображение хорсабадского зиккура­та на гравюре, воспроизведенное на рис. 10, дает хорошее представление об этом принципе.

Самым простым магическим квадратом является квадрат три на три, приписываемый Сатурну, где любой взятый ряд в сумме дает число 15, а общая сумма всех чисел составляет 45.

Квадраты такого типа были наиболее распространенными среди европейских магов. Его черный цвет традиционно ас­социировался с самой отдаленной планетой и нижним ярусом зиккурата.

Камея четыре на четыре закреплена за планетой Юпитер; Каждый горизонтальный или вертикальный ряд чисел, сложенных вместе, дает в сумме 34, а общий счет составляет 136. Традиционный цвет этого квадрата — красно-бурый или оранжевый.

Если посчитать вышепринятую таблицу четыре на четыре за исходную, то мы получим альтернативные магические квадраты для каждого числа. Из них только один соотнесен с планетой числа-аналога, все остальные имеют различные предписания. Например, следующий магический квадрат четыре на четыре, который использовал Альбрехт Дюрер для своей гравюры Меланхолия, не относится к Юпитеру.

Но, тем не менее, итоговое число для каждого ряда составляет 34, а общая сумма чисел — 136. Такое правило равенства обшей суммы каждого ряда применимо ко всем магическим квадратам. Другая форма таблицы четыре на  четыре — индусская магическая формула, опять-таки не связанная с Юпитером, выгравирована на камне форта Гуалиор в Индии:

 

 

Из этих примеров видно, что имеется множество спосо­бов расположить буквы, имеющие числовое значение, в виде магических таблиц, и каждая из них будет содержать эзотерический смысл. Следующая таблица из 25 квадратов (5x5) соотносится с Марсом, цвет которого — красный. Каждая строка набирает число 65, составляя в итоге 325.

 

 

 

Таблица из 36 квадратов принадлежит Солнцу. Его цвет — желтый или золотой. Каждая строка набирает число 111, а общая сумма составляет 666. Это одиозное "Число Зверя", упомянутое в Откровении Святого Иоанна Богослова, а также итоговое число одной из девяти Палат Эйк Бекера (значение и содержание числа 666 рассматривается во второй главе).

Пятая таблица представляет Венеру, которая измеряется умножением семи на семь. Цвет таблицы — зелено-голубой. Каждая строка или колонка набирает число 175, а общая сумма квадрата — 1225.

 

Иногда альтернативная таблица семь на семь изображается в таком виде:

Этот квадрат не связан с Венерой. Следующая, шестая, сетка квадратов предназначена Меркурию, цвет которого — голубой. Это всем известная доска восемь на восемь, на которой играют в шахматы или английские шашки. Сумма каждой строки — 260, итоговая сумма всего квадрата — 2080.

Последний из традиционных магических квадратов — это квадрат Луны, самой близкой к нам астрологической планеты. Это самая верхняя площадка зиккурата. Этот магический квадрат имеет размеры девять на девять. Традиционно ас­социируемый с Луной цвет — это цвет серебра или чисто-бе­лый. В этой таблице каждая строка имеет сумму 369, а общая сумма всей таблицы — 3321. Этот квадрат особенно важен, поскольку является первым "квадратом квадратов" (три в четвертой степени: 3x3x3x3).

 

 

В XIX столетии французский маг Элифас Леви закрепил каждый из семи планетарных магических квадратов за одним из семи античных чудес света. Магический квадрат планеты Сатурн, имеющий 9 чисел, стал покровителем храма Соломо­на в Иерусалиме с мистическим числом 45. Квадрат Юпитера, охватывающий 16 числовых знаков, поставлен в соответствие статуе Зевса Олимпийского, чье мистическое число, таким образом, составляет 136. Следующий 25-ти чисельный квад­рат принадлежит Марсу и представляет Висячие Сады древ­него Вавилона, которым соответствует число 325. Магический квадрат Солнца, состоящий из 36 чисел, число которого содержит зловещую цифру 666, нашел свое соответствие в гигантской фигуре Аполлона, известного как Родосский Колос. Для магического квадрата Венеры, содержащего 49 цифр и имеющего общую сумму 1225, как соответствующее ей "чу­до" был избран Галикарнасский Мавзолей. Покровителем пирамид стал следующий, содержащий 64 цифры, магический квадрат, который отводится планете Меркурию. Число этого квадрата составляет 2080. И наконец, магический квадрат Луны, с общим числом 3321 и 81 числом, — стал достоянием храма Дианы в Эфесе.

КВАДРАТЫ И ДРУГИЕ АМУЛЕТЫ С ЕВРЕЙСКИМИ БУКВАМИ

Буквенные композиции, применяемые главным образом для изготовления талисманов магического назначения, близки по своему содержанию магическим квадратам в цифровой композиции. Многие буквенные композиции были созданы бла­годаря цифровым обоснованиям гематристов и почти все применялись в защитной магии, поскольку в той или иной форме содержали упоминание единого Бога. Например, на самаритянских амулетах, весьма напоминающих магические квадраты, от края к центру можно прочесть одно из имен Бога: "Элохим". На рис. 11 представлен образец самаритянс­кого амулета, который читается как "Господь, великий Бог", т. е. Элохим. Другие надписи на амулетах взяты из книги Второзаконие, 6,4: "Слушай, о Израиль: Господь, Бог наш, Господь один есть" (Шема Израиль. Адонаи Элохим Адонаи Ахат).

Рис. 11 . Средневековые букволабиринты на иврите: (слева вверху) квадрат, в основе которого читаемое из середины имя "Элохим"; (справа вверху) треугольник Ваттишки и (внизу) формула-заклинание против лихорадки.

Заклинание "Абракадабра", в наше время используемое разве что цирковыми фокусниками, изначально применялось как средство, избавляющее от лихорадки. Оно имеет двойное происхождение. Считается, что в нем упоминается божество по имени Абраксас, число которого по гематрии составляет 365; таким образом, Абраксас является повелителем года. Однако само слово "Абракадабра", по-видимому, произведено от халдейского выражения ab bada ke daabra, что означает "сгинь  как  слово",  хотя  изобретателем этого  заклинания традиционно называют Серена Саммоника, врача императора Каракаллы (правил 211—217 г. н. э.). Слово "абракадабра" писалось в форме перевернутого треугольника и выполняло медицинскую функцию магического подавления лихорадки. Кроме того, его связь с Абраксасом — божеством целого года — должна была способствовать восстановлению целостности. Подобная, но меньшая по размеру формула, написанная на перевернутом треугольнике, применялась для предотвраще­ния пожаров. На этом амулете было использовано еврейское слово "Ваттишка" ("и утих огонь"), напоминающее о соответствующем фрагменте Книги Чисел: Народ стал роптать вслух Господа; и Господь услышал и воспламенился гнев Ею, и возгорелся среди них огонь Господень, и начал истреблять край стана. И возопил народ к Моисею; и помолился Моисей Господу, и утих огонь.

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ПРОИЗВОДНЫЕ ОТ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Известен целый ряд магических алфавитов, произведенных из более раннего древнееврейского письма, которые применялись в средние века и позже. Эти алфавиты несомненно преобладали в тех европейских странах, чья эзотерическая культура испытывала максимальное влияние традиций еврейской каббалы, т. е. в Центральной и Восточной Европе; однако их перенимали и жители других стран, изучавшие "арканические" (т. е. тайные) науки. Основные версии этих алфавитов носят наз­вания, которые так или иначе связаны с еврейской традицией: Небесный Иврит, Ханаанский, Моавитский, Самаритянский, Малахимский, Соломонийский и т. д. Некоторые из них являются всего лишь альтернативным, рукописным вариантом стандартного "квадратного" иврита. В них есть буквы, более или менее напоминающие еврейские рукописные шрифты языка идиш, применявшиеся в Германии и Польше до гитле­ровской оккупации. По мере их развития возникали вариации и предлагались альтернативы, из более ранних развивались новые. Общей чертой всех этих шрифтов, возникших в эпоху Ренессанса, является сложность форм, потому что их создатели и пользователи владели не только ивритом, но также греческим и латинским. Таким образом, мы имеем дело с магическими алфавитами, которым соответствуют как еврейские, греческие, латинские, так и местные эквиваленты. Еврейская каббала во многих своих аспектах совпадает с философией пифагорейцев, гностиков, неоплатоников и герметистов, поэтому вполне естественно, что она оказала большое влияние на философские тенденции Средневековья и Ренессанса и пересеклась с ними. Приукрашенные и измененные формы древнееврейских букв на картинах эпохи Ренессанса в Центральной Европе явно напоминают некоторые из секретных шрифтов. На четырехстворчатом алтаре великолепной работы в Герренберге имеется несколько интересных надписей, выполненных одним из ва­риантов еврейского шрифта; живопись на алтаре (сейчас достояние Штуттгартской Государственной галереи) была ис­полнена в 1519 г. художником-мистиком Йергом Ратгебом, судьба которого была явно не благосклонна к нему. Форма этих надписей чрезвычайно близка к стилистике Алфавита Магов.

Производные от еврейского алфавита существуют в двух основных разновидностях. Одна из них задействует те же самые буквы, слегка или значительно видоизменив их облик, но сохраняя основную стилистику рукописного шрифта. Именно такие буквы молено увидеть на живописных работах Ратгеба. Другая разновидность превращает буквы в орнамен­тальные оккультные знаки, для чего на кончике каждой линии и на стыках линий рисуются маленькие кружочки. Хорошим примером этого стиля является Небесная каллиграфия X. К. Агриппы. Рукописные шрифты, зарегистрированные в 1675 г. Дж. Бартолоцци и К. Дж. Имбонати, представляют тот же самый стиль. Фрэнсис Барратт в своей книге "Маг" (1801 г.) составил перечень этих орнаментных магических алфавитов, включая варианты Небесного, Малахимского и "пересекаю­щего реку" (Transitus Fluvii). В настоящее время многие варианты удивительного изобилия таких "гебраических" шрифтов были зафиксированы Фредом Геттингсом в замеча­тельной компиляции "Словарь Оккультных, Герметических и Алхимических Знаков" (1981 г.)

Условно эти шрифты классифицируются под определен­ными названиями, которые напоминают об их еврейском происхождении. Каллиграфический Transitus Fluvii ("пересе­кающий реку"), несмотря на свое латинское название, явля­ется одним из самых популярных оккультных алфавитов. Им пользовались многие выдающиеся маги, и он публиковался во множестве близкородственных разновидностей. Это еврейс­кий шрифт, выполненный в традиции "орнаментированных оккультных знаков", которая задействует основные еврейские буквы, видоизменяя и разукрашивая их. В своей книге "Маг" Фрэнсис Барратт приводит этот алфавит с последователь­ностью букв, которая отличается от стандартного еврейского алфавита и гораздо ближе к алфавиту темурическому. Если перечислить названия букв, то получится следующий порядок: Ламед, Каф, Иод, Тет, Хет, Заин, Bay, Хи, Далет, Гимел, Бет, Алеф, Тау, Шин, Реш, Кус, Зейд, Пи, Эйн, Самех, Нун, Мем.

Так называемый халдейский шрифт — еще один вариант производной от еврейского алфавита. Древнехалдейский язык пользовался клинописью, которая сильно отличается от шриф­тов, базирующихся на финикийском алфавите. В средние века слово "халдей" понималось как намек на античных магов и астрологов — к примеру, в таких текстах, как "Халдейские Оракулы Зороастра". Порядок этого алфавита родствен ев­рейскому, и многие его буквы являются приукрашенными вариантами стандартного "квадратного" еврейского письма. Некоторые буквы этого алфавита — это стандартные еврейс­кие буквы, повернутые на 90 градусов.

Шрифт, называемый самаритянским, как полагают, является параллельной версией еврейского, заимствованной из древних самаритянских рукописей. Это один из древних семитских алфавитов, который происходит непосредственно от финикийского. В магии средних веков и Ренессанса "самаритянскими" назывались несколько родственных шрифтов. Некоторые из них очень похожи на исторически засвидетель­ствованное самаритское письмо, другие же являются модифи­кациями, которые значительно отличаются от изначальных форм. Одна из форм, представленная в 1675 г. Дж. Бартолоц­ци и К. Дж. Имбонати в книге "Biblioteca Magna Rabbinica", строго придерживается исторического письма. Другой сама­ритянский шрифт был записан в 1538 г. Г. Постелем. Неко­торые буквы этого алфавита почта такие же, как в историчес­ком самаритянском, другие заметно отличаются от них, пред­ставляя собой типичный для Ренессанса набор магических алфавитных знаков. Более отдаленный родственник самари­тянского шрифта зарегистрирован Б. де Виньером в его компиляции "Traicte des Chinres, ou Secretes Manieres d'Ecrire" ("Трактат о Шифрах, или Способы Секретного Письма"). Это художественный "орнаментный оккультный" алфавит, буквы которого имеют маленькие кружки или точки на концах и стыках линий.

Среди всей этой пестроты и мешанины алфавитов, зачас­тую "самодельных", выделяется ряд шрифтов, которые полу­чили название ханаанских. Один из вариантов ханаанского произошел непосредственно от халдейского или является его параллелью. Другие относятся к секретным шрифтам, приписываемым испанской Инквизиции и германским Трибуналам Феме. Эти шрифты были разработаны секретные коды, используемые только лишь членами этих коварных организа­ций. Ирония судьбы такова, что секретные организации, причислявшие евреев к "еретикам", на которых они охотились, использовали алфавиты, основанные на исконном ив­рите.

Алфавит, получивший название Небесный, которым пользовался X. К. Агриппа и его современники, представляет еще один вариант древнееврейского/самаритянского алфавита.

По мнению Агршшы, этот алфавит принадлежит к типу "декоративно-оккультных". Как и некоторые другие описан­ные им магические алфавиты, Небесный алфавит Фрэнсиса  Барратта был написан по его особому заказу. Он такой же, как и Transitus Fluvii, ранее подробно описанный. Однако его Малахимский алфавит, тоже отличающийся от стандартного, имеет к тому же другой порядок букв. Некоторые авторы называют параллельные версии и производные Небесного шрифта другими именами — чаше всего "Ангельским" или "Сверхнебесным" алфавитами. В интерпретациях этих шриф­тов также имели место периодические модернизации и адап­тации с учетом новейших исторических времен. Ж. Марке-Ривьера в издании "Amulettes, Talismans et Pentacles dans les Traditions Orientales et Occidentals" (1938 г.) представляет версию этого алфавита, видоизмененную скорее в латинском, чем в еврейском духе. Фред Геттингс указывает на то, что многие буквы Небесного алфавита Марке-Ривьера точно совпадают с буквами его Ангельского.

По всей видимости, вариациям магических алфавитов, созданных на основе еврейского письма, нет предела, и они будут возникать еще неоднократно — в силу того что отдель­ные личности склонны упорно следовать своим собственным путем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Рис. 12. Три магических алфавита, произведенных из еврейского: (сверху вниз) Небесный, Малахимский и Transitus Fluvii ("пересекающий реку").

 

 

 

ГРЕЧЕСКИЙ АЛФАВИТ

Пифагор полагал, что тот, кто дал всему имена, должен быть почитаем не только как умнейший, но и как древнейший из мудрецов. Мы, исследуя Святые Писания, кроме того, стремимся к точности, так как принято, что их смысл выражен притчами; мысли обо всем этом мы отыскиваем в именах, которые были предложены Духом Святым на рассмотрение и которые, коснувшись Его ума, не были утеряны, а так сказать, поведаны в выражениях. Имена эти были использованы в различных значениях, став предметом тщательного изучения, а то, что пребывало скрытым под множеством оболочек, после рассмотрения и тщательною изучения обнаруживает себя и светится. (выдержки из Пророчеств XXXII, Ante-Nicene library, том XXIV).

 

Еврейские мистики утверждают, что древнееврейский алфавит произошел из Эйн-Соф подобно эманации, а у древних греков относительно происхождения своего алфавита имелось несколько мифов. Версия одного из них дошла до нас от римского писателя Кая Юлия Гигина, который курировал Палестинскую библиотеку и был другом поэта Овидия. В своих «Баснях» он пишет, что первые семь букв греческого алфавита были посланы самим Роком. Это Альфа, Бета, Эта, Ипсилон, Йота, Омикрон и Тау. Вскоре сын Науплия по имени Паламед создал еше одиннадцать букв. Позже Эпихарм Сицилийский прибавил к алфавиту буквы Тета и Хи (в другом варианте Пи и Пси). Наконец, Симонид внес в алфавит буквы Омега, Эпсилон, Дзета и Пси (или Фи).

В ином, альтернативном повествовании, изобретение букв приписывается Гермесу, который, наблюдая ключ летящих в небе журавлей, был поражен мыслью, что подобные формы можно приспособить для передачи звуков на письме. И еше одно мифическое повествование, пожалуй исторически самое правдивое: авторство греческого алфавита приписывает­ся финикийцу Кадму. Как и в случае с древнееврейским алфавитом, моделью для греческого в середине VIII века до н. э. был финикийский алфавит. Многие из начертаний греческих букв изначально были очень близки по своей форме финикийским. Вполне возможно, что греки учились писать у финикийских торговцев, которые поселялись в таких страте­гически важных местностях как Кос, Крит и Родос.

Поначалу греческий алфавит имел несколько различных форм написания, но в конце концов ионическая форма была принята за основу как стандартная, а когда в 403 году до н. э. ее формально признали в Афинах, она оказалась жизнеспо­собной и сохранилась по сегодняшний день. Для такого формального признания потребовалось спустя некоторое вре­мя ввести в более ранний греческий алфавит несколько новых букв. Как в современной греческой, так и во многих других европейских письменностях, за исключением этрусской, текст писался и читался слева направо. В то же время были отбро­шены несколько устаревшие громоздкие буквы (правда, некоторые из них были оставлены для обозначения цифр). К V веку до н. э. грамотность среди мужского населения Греции считалась само собой разумеющимся явлением. Письмо с самого начала применялось в тех видах деятельности, которые мы теперь ассоциируем с грамотностью и образованностью: перечень предметов торговли и юридические документы, ли­тературные произведения и богослужения — все это требова­ло записи. Греческий алфавит, подобно древнееврейскому, но несколько иным образом, уже к III веку до н. э. достиг высокого уровня развития, и тогда, как полагают, наступило время для возникновения систем гематрии. Греческий алфа­вит представлен 24-мя знаками. Каждый из них обладает полной системой значений, как символических, так и цифро­вых. В отличие от латинского алфавита, но подобно финикийс­кому и древнееврейскому, греческие буквы также обозначают цифры. Это предоставляет значительные возможности исполь­зовать алфавит для магических целей. Греческий алфавит послужил основой для цифровой системы, разработанной последователями языческого мудреца Пифагора, так и для цифровой магии христианского мистицизма. Следует доба­вить, что греческий алфавит представляет собой магическую систему с целым рядом эзотерических соответствий, дающих ему мощный потенциал для прорицаний и ворожбы. Здесь он представляет из себя явную параллель рунам, которые более известны в этом отношении. Подобно рунам, каждая гречес­кая буква имеет свое особое имя, смысловое значение и цифровое выражение, и все это можно применять для пред­сказаний. Но, в то время как всем нам хорошо известны древнегреческие оракулы Дельф и Додоны, предсказательная магия греческого алфавита все еще ждет часа и случая, когда ей окажут должное внимание.

Символика греческого сакрального алфавита занимает значительное место в искусстве гематрии. Согласно древнеев­рейской традиции, каждое слово, составленное из греческих букв преобразуется по эзотерической системе в ряд соответ­ствующих чисел. Сложением цифровых эквивалентов всех букв взятого слова получают итоговое число. В греческой традиции, как языческого, так и христианского обрядов, под этими числами скрываются аспекты священного писания.

 

Рис.13. Греческий алфавит.

При шифровке значений текста, который легко понимается только посвященными, в искусстве гематрии, применяются разные слова, числовые эквиваленты которых одинаковы. Специфическую информацию могут передавать также и линейные размеры религиозных зданий, как и другие цифровые данные этих зданий, если их раскодировать с помощью гематрии. Здесь уместно будет заметить, что само слово «гематрия» — древнегреческого происхождения, произносит­ся ГАМЕТРIА и имеет признанный параллельный вариант «geometria» (ГЕОМЕТРIА), от которого произошло английс­кое слово «geometry» («геометрия»). В некоторых случаях гематрия применялась как метод регистрации секретных форм и свойств сакральной геометрии. Много примеров тако­го практического применения греческой геометрии засвиде­тельствовано как в сохранившихся культовых сооружениях, так и в эзотерическом учении. И язычники, и христиане рассматривали греческий алфавит в целом, а гематрию в частности, как всеобъемлющие универсальные принципы тво­рения. Это единство универсальных принципов также характерно для древнееврейского, рунического, огамического, готс­кого и вестфальского алфавитов.

Прежде чем христианство было навязано всем языческим народам Римской империи в качестве официальной и единственной религии, в мире существовало много древних и достойных признания философских школ. Учения о душе человека философской школы александрийских неоплатони­ков развивались и передавались благодаря существующей у них традиции «святой преемственности». Праздники мисте­рий в Элевсине или других священных местах силы также основывались на принципе постепенного раскрытия эзотерических секретов. Последователи пифагорейства, подобно дру­гим философским школам, следовали системе глубокого погружения и постепенного посвящения в более широкое осведомление, и кандидат, прежде чем достичь совершенства, должен был учиться много лет. Средством передачи мудрости были тонкие эзотерические взаимосвязи между символами, числами и буквами, а греческий алфавит, конечно, служил двигателем прогресса в этой области. Философские школы с их системами посвящения в «святая святых» на протяжении многих столетий своего существования и развития были хранилищами научных и математических знаний, а также искусств, которые в наше время называются эзотерическими. Но, когда христианство стало учреждаться как государственная религия, эти школы и центры были закрыты. Адепты, сумев­шие спасти свою жизнь, были вынуждены искать других средств для передачи тайной мудрости. Языческие храмы и другие святилища предыдущей веры были превращены в христианские церкви. Однако арканные качества этих мест оказались неистребимыми — и вот эти качества проявились в терминах вновь пришедшей религиозной символики, форма­ми такого проявления, в частности, можно назвать использо­вание языческих алтарей в христианских храмах или превра­щение местных языческих богов в христианских святых. Образ Афины был перенесен на Деву Марию, богиня Победы стала святой Викторией, Диоскуры преобразовались в святых Петра и Павла, Гелиос превратился в святого Илью, качества Аполлона и Митры были привнесены в образ Христа, и т. д.

Поскольку евреи оказались за пределами тотальной христианизации Римской империи, их эзотерическая культура не пострадала от систематического разрушения, постигшего культуры языческих народов. Несмотря на преследования, сам факт рассеяния евреев по всему тогда известному миру предоставил им возможность сохранить секретные доктрины, усовершенствовать их и сделать более утонченными. В итоге возникло каббалистическое учение, которое в конечном счете нашло свое отражение в текстах этой философской школы. А языческие традиции, искавшие и находившие контакт с ду­ховной сущностью человеческого и космического бытия, были довольно успешно усвоены эзотерическим христианством.

«Христанским эквивалентом слова "каббала", — писал английский мистик XIX столетия Вильям Стирлинг, — был "Гнозис", т. е. знание, а из бесчисленных упоминаний в писаниях Отцов церкви становится очевидным, что вновь появившаяся секта, как в толковании Евангелия, так и в ритуале богослужения, продолжила ту же самую мистическую традицию, что была унаследована ими от иудейства». Сущность этого явления, по словам Стирлинга, была ясно сформу­лирована Клементом Александрийским: «А то, что низошло, чтобы стать достоянием немногих, есть сам Гнозис, о котором свидетельствовали Апостолы». Подобное утверждение нахо­дим и у Святого Василия: «Им дали основательные наставле­ния о том, как сохранить тайные благоговения через неразг­лашение. Да и пристойно ли разглашать публично такие дела написанием доктрины, которую сможет прочесть даже нек­рещеный?»

Свидетельства писателей и с той, и с другой стороны говорят о том, что Апостольская преемственность, столь ревностно охраняемая церквами, находилась в зависимости от получения Гнозиса, другими словами, устного посвящения. Толкование Евангелия на должном уровне могло поддерживаться только благодаря этой устной традиции, сравнимой разве что с традицией устной Торы. Как и еврейская каббала, Гнозис зависел от секретов, которые мистическим образом оказались зашифрованными в самих словах Священного Пи­сания. Так как Евангелия были написаны в эллинистической традиции, здесь и язык, и алфавит были греческими, а не еврейскими. Однако многие методики и слова актуального назначения были заимствованы из предшествовавшей тра­диции, так как начала начал христианства основаны на ев­рейской практике. Подобным образом гематрия и символика языческой Греции были внедрены в систему Гнозиса. Раввины считали духовное знание слишком могущественным для того, чтобы приобщать к нему массы; как видим, отцы церкви придерживались того же мнения. Хотя каббалистическая нумерология и астрология осуждались публично, имеется доста­точно свидетельств в пользу того, что это была политическая хитрость, направленная на то, чтобы до простого народа не доходили даже слухи о некой духовной практике. Адепты и священнослужители, будь то язычники, евреи или христиане, всегда держали духовные знания подальше от необразованных и непосвященных, чтобы не допустить злоупотреблений или избежать попадания учений в руки еретиков, которые могли их извратить. Концепция «не бросайте жемчуга вашего перед свиньями», по-видимому, возникла на этой почве; многие современные оккультисты считают ее элитарной и устарелой. Так или иначе, но традиционные доктрины придерживались такой точки зрения в течение значительного периода челове­ческой истории. И некоторые истины сохранились только благодаря этому. Наряду с записанными религиозными текс­тами существовала устная традиция, которая, как непремен­ное условие их правильного понимания, всегда передавалась устно от наставника или наставницы своим преемникам.

Практика греческой гематрии свидетельствует о жизнеспособности этого традиционного знания, сохранившегося несмотря на катастрофические изменения официальной религиозной доктрины. Применение этой методики никогда не прерывалось; она оставалась неизменной в языческих и хрис­тианских обрядах, включая гностическую версию христианс­тва. Ее законные притязания на универсализм подкреплены тем, что греческая гематрия, как и еврейская каббала, рабо­тает на более высоком уровне, чем разногласия доктринального или сектантского характера. Многие религиозные доктри­ны различными способами приближались к всеобщим прин­ципам Творения. Греческая гематрия работает с этими прин­ципами посредством цифровой символики. Интегральное присутствие христианского гнозиса в гематрии явствует уже из самого слова «Гнозис»; греческими буквами оно пишется «НГNOΣIΣ». Сумма его букв — 1271, такая же, как и у слова Stauros (ΣTAYPOΣ) — «крест».

αА Альфа — первая буква алфавита, ее буквальное значение — «бык» или, более обобщенно, «скот». Как и соответствующая древнееврейская буква, Альфа, прежде все­го, толкуется как символ движимого имущества во всех его аспектах — как материальном, так и духовном. С появлением чеканки монет стоимость таковых выражалась в количестве голов рогатого скота — отсюда произошло и само слово «капитал» (от латинского «caput» — «голова»). Эзотеричес­кая сущность Альфы предполагает уход за рогатым поголовь­ем, т. е. приумножение и мудрое использование этого богат­ства. Жизнь — явление мимолетное и поэтому богатством следует распоряжаться так, чтобы оно стало достоянием для всех и последующие поколения также могли пользоваться его благами. Альфа имеет интересные параллели в древнеев­рейском и руническом алфавитах, где первые буквы обознача­ют одно и то же — богатые стада скота. В древнееврейском алфавите — это буква Алеф, обозначающая звук «а», в руни­ческом — Фео, обозначающая звук «ф». И все же, несмотря на их фонетическое отличие, в символике этих алфавитов крупный рогатый скот рассматривается как важнейшее усло­вие существования общества, а в современном понимании это определенный этап человеческого развития, когда возникают алфавиты. В цифровом выражении Альфа символизирует первостепенное и самое важное — главную заботу о поддержании человеческой жизни; гностическая символика говорит о «тройной Альфе», символической Святой Троице. Число слова «Альфа» в гематрии — 532.

βВ Бета — вторая буква алфавита, обладающая вызывающими и даже демоническими свойствами. Численно она обозначает цифру 2; она следующая, не первая, и поэтому рассматривается как нарушитель единства, а в дуалистических религиях ее отождествляют с демоническим вызовом единому Богу. Часто этого бросающего вызов претендента называют «еще одним первым» (как в современной Швеции), отдавая должное атмосфере вызова, создаваемой этим вторым, кото­рый всегда пытается занять место первого путем соперничес­тва или свержения. В митраизме демонический бог грехопа­дения также обладает эпитетом «еще один первый». Это Ангра Майнью, бросающий вызов Богу и разрушающий его единство. В христианской терминологии отрицательный ас­пект воплощен в образе дьявола. Тем не менее этот аспект Второго несет в себе также возможность воссоединения. Без Второго монада, совершенная сама в себе, лишена связности и, таким образом, не может существовать. Все религии, признающие существование творца вселенной, примиряются с этой необходимостью, представленной здесь символически буквой Бета. К тому же, некоторые утверждают, что второе качество не суть неизбежно диаметральная противополож­ность изначальному принципу. Названию «Бета» по гематрии соответствует цифровое значение 308.

γГ Гамма — третья буква алфавита. Она обозначает цифру 3 и символизирует благочестие и святость. Как от отца и матери рождается ребенок, так из монады и ее антипода естественным образом возникает третья сущность. В общем смысле буква Гамма символизирует триединство божества, что встречается повсеместно. Например, богиня в трех ипос­тасях — явление, известное по всему Средиземноморью, а также по всей континентальной Европе и даже на севере. Жители Вавилона поклонялись триаде Ану, Энлия и Эа; египтяне чтили Изиду, Озириса и Хоруса; англосаксы обожес­твляли Вoдена, Фригг и Тунора, тогда как викинги благогове­ли перед Одином, Тором и Бальдром. В христианской терми­нологии Гамма обозначает троицу — Бога Отца, Сына и Святого Духа. В терминах эзотерической символики Гамма обозначает тройственную природу процесса: творение, сущес­твование и разрушение; начало, середину и конец; рождение, жизнь и смерть. Именно третья фаза, фаза убывающей луны, ведущая к затуханию света, указывает на скрытый смысл нового рождения в новом цикле. Именно ребенок, эта третья сущность, переживает своих родителей. В греческом контек­сте Гамма имеет более специфическое значение, эта буква ассоциируется с тремя богинями судьбы: Клото, Атропос и Лахезис; римская параллель — Нонна, Децима и Морга; тремя грациями и даже с тремя Вещими Сестрами старой английской традиции. По гематрии Гамма имеет число 85.

δД Дельта представляет четыре классических элемента мироздания — огонь, воздух, воду и землю. Уже около семи тысяч лет, со времени постройки первых храмов архаической древнеевропейской культуры на Балканах, четырехугольностъ ассоциируется со следами человеческой деятельности. Четырехугольные сооружения строятся проще, чем круглые, — сооб­разно четырем сторонам тела любого человеческого существа: спине, лицу, правому и левому боку. Дельта, таким образом, стала первым элементом человеческого вмешательства, направленным на изменение мира, находящегося в первобытном состоянии. Необычное число 4 — это четыре направления, четыре лошади в повозке, известной под названием «квадри­га» и (в христианской эсхатологии) четыре всадника Апока­липсиса. Это символ завершенности на материальном уровне и качество полноты. По гематрии слово «Дельта» обозначает число 340.

εΕ Эпсилон олицетворяет духовный элемент, содержа­щийся в материальном и в то же время пребывающий вне его. Это Эон и эфир, пятый элемент, известный среди алхи­миков как «квинтэссенция»   (эквивалент «Ноивре»  в тра­диции кельтских бардов). Как бы он ни назывался, сила духа его есть тонкая энергия жизнедеятельности, «дыхание жиз­ни», известное у греков под названием «Pneuma»; на нем зиждется всякое существование жизни  (его эзотерическое число 576). Традиционно этот элемент изображают пентаг­раммой в виде пятиконечной звезды. В магическом письме пентаграмма, таким образом, заменяет букву Эпсилон. В ней содержатся священные пропорции золотого сечения, один из трех принципов сакральной геометрии, которые предусмат­ривались при проектировании священнейших и прекрасней­ших храмов древней Греции, таких, как Парфенон в Афинах и храм Зевса в Олимпии. Эпсилон, как выражение математи­ческой пропорции, находится в мистической связи с Лямбдой, одиннадцатой буквой греческого алфавита. В традиции гнос­тиков Эпсилон представляет второе небо. В цифровом выра­жении Эпсилон означает число 5. В гематрии цифровая сумма этого слова равна 445.

ζZ Дзета, шестая буква алфавита, обозначает воздаяние даров Богу или жертву. Этого не следует принимать букваль­но, как убиение ради жертвоприношения, а скорее как подношение энергии для содействия в творческом процессе созидания. В эзотерическом смысле, Дзета — седьмая буква алфавита, поскольку шестой буквой была Дигамма (F), удаленная еще до начала классического периода и использовав­шаяся только как цифра. Как седьмая, и все же шестая буква, Дзета обозначает образующий принцип космоса. По библейс­кой традиции вселенная создавалась шесть дней, а седьмой день отдыха предназначался для завершения. Также и геомет­рически число шесть является руководящим принципом ве­щества, образуя гексагональные решетки, которые лежат в основе структуры материи. Шесть точек шестиугольной решетки необходимы для помещения внутрь седьмой точки. Изображение, эквивалентное Дзете, — это узор, который ассоциируется с архангелом Михаилом: шесть равноудален­ных точек, расположенных вокруг седьмой. Этот магический символ и сегодня можно увидеть в качестве защитного знака на старых английских и немецких домах. Дзета означает цифру 7, гематрическая сумма ее названия — 216.

ηH Эта — седьмая буква алфавита, скорее по счету, чем в концептуальном смысле, символизирует энергию радости и любви. Это буква уравновешенности — качества, которое подразумевает гармонию с окружающим миром и умение в нужное время оказаться в нужном месте и полностью раск­рыть свой потенциал. Более подробную характеристику гар­монии, представленной буквой Эта, можно найти в докоперниковской космологии, которая раскрывает божественную гармонию семи планет и семи сфер. Таким образом, Эта может символизировать так называемую «музыку сфер». Марк Гностик поместил букву Эта в ансамбль третьего неба: «Первое небо звучит Альфой, ему вторит Ε (Эпсилон), а третья Эта...» В христианской науке о числах Эта представляет собой стремление к совершенствованию, обновлению и спа­сению. Но в цифровом смысле Эта обозначает число 8 — основное число Солнца. В гематрии слово Эта имеет сумму 309 — число бога войны Ареса и планеты Марс.

θΘ Тета — восьмая буква алфавита — означает звук «Т» с придыханием. Тета символизирует восьмую, хрустальную сферу, к которой, согласно древней космологии, прикреплены неподвижные звезды. Таким образом, она есть символ равновесия и объединения. В традиционном европейском укладе жизни Тета символизирует восьмеричное деление времени и пространства. Однако в системе нумерации эта буква обозна­чает число 9, что указывает на эзотерическую связь между цифрами 8 и 9, и это родство подчеркивается магическими свойствами двух светил: Солнца и Луны. По гематрии, числовое значение слова «Тета» составляет 318; это число бога Солнца Гелиоса.

ι Ι Йота, несмотря на свой самый малый размер, символизирует судьбу. Она посвящена богине судьбы Ананке и, таким образом, также трем паркам. Ананке находится в гематрическом родстве с Великим Богом Паном, так как цифровое значение Ананке — 130, а Пана — 131. Из этого следует, что самая малая буква — микрокосм всех других, связанных с Паном посредством сложной гематрической нумерологии. Ведь символически самая малая часть вселенной содержит в себе всю вселенную на уровне микрокосма. Буква Йота означает число 10, которое считается четвертым небом в гностической ветви христианского вероисповедания. В ге­матрии слово «Йота» имеет число 381, число бога ветров Эола. Как символ судьбы, она приобрела непостоянство — качество, свойственное переменчивым ветрам судьбы. Она — символ незначительности, если что-то не стоит даже «йоты», но когда кто-нибудь искушает судьбу, ни на йоту не задумы­ваясь о том, что для него главное, то эта на первый взгляд маловажная деталь может обернуться против него самого и принести несчастье.

κ Κ Каппа считается буквой, которая приносит неудачу, болезни, старость и смерть. Соответственно этому свойству, она посвящена богу Крону. В митраизме эта десятая буква греческого алфавита ассоциируется с богом зла Ангра Майнью, который, в свою очередь, уподобляется тысяче (10x10x10) смертоносных демонов. Существует мнение, что Ангра Майнью — властелин 10 000 разнообразных болезней, которыми он наказывает человеческий род. На более абстрактном уровне Каппа — буква времени, носитель неизбежных и неумолимых процессов. В этом отношении она родственна руне Кен, которая олицетворяет неумолимый процесс огнен­ной стихии. Каппа означает число 20. В гематрии ее название имеет число 182.

 

Рис. 14. Лямбда в виде геометрического инструмента, которым наносят линии золотого сечения.

 

λΛ Лямбда связана с ростом растений и геометрически­ми прогрессиями в математике, которые выражают основной принцип любого органического роста. Мистически она связа­на с геометрической пропорцией, известной под названием Золотое Сечение. Как одиннадцатая буква греческого алфави­та, Лямбда представляет собой восхождение на более высокий уровень. Математически это доказывается на примере двух прогрессий Лямбды: геометрической и арифметической, ос­новных числовых рядов древнегреческой математики. На бо­лее абстрактном уровне Лямбда обозначает возрастание чис­ловых последовательностей, лежащих в основе всех физичес­ких процессов. В руническом алфавите мы находим прямое соответствие этой греческой букве — руну Лагу, которая также связана с ростом и обозначает звук «Л». Подобные характеристики свойственны и древнееврейской букве Ламед. Лямбда обозначает число 30, а в гематрии ее название дает число 78.

μΜ Мю, двенадцатая буква алфавита, представляет священное число 40. Эта буква связана с деревьями — самыми большими, могущественными и стойкими представителями растительного мира. Дерево — это символ космической оси. Оно является звеном, связывающим подземный, земной и небесный миры. Его корни растут под землей — в царстве Гадеса. Оно пронизывает поверхность земного мира, на кото­ром обитает человечество, а затем устремляется вверх, к небесным эмпиреям богов и богинь. Сама форма буквы Мю символизирует стабильность и нерушимость, огороженность, защищенность и связь между тремя состояниями бытия. Учитывая гематрическую стоимость слова «Мю» — 440, ее значение усиливается и возрастает, так как число 440 — это сумма букв в слове «дом» («'О OIKOΣ»), главном символе защиты от ужасов и опасностей внешнего мира. Космически, как двенадцатая буква, она подразумевает всё 12 месяцев года, завершенный цикл всего живущего на Земле.

νN Ню — это тринадцатая буква. Число 13 имеет мрачноватые смысловые связи — в данном случае, с колдовским аспектом Великой Богини Гекаты. Греки почитали Гекату как богиню ночи и подземного царства. Здесь также просматри­вается связь с египетской богиней Нут и с более поздней скандинавской богиней ночи Нот. Так же как и ее руничес­кий двойник Нид, буква Ню символизирует неприятную необходимость; ночная тьма как необходимость, чтобы вновь засветился день. Число этой буквы — 50, а в гематрии ее название дает сумму 450.

ξΞ Кси — четырнадцатая буква греческого алфавита. Согласно эзотерической интерпретации алфавита, эта буква представляет звезды, как пятнадцатая буква — солнце и луну, а шестнадцатая — самого Митру. Эту четырнадцатую букву можно интерпретировать согласно средневековой астрологии как звезды, а точнее, как «15 Звезд», имевших свои оккуль­тные знаки в средневековой астрологии. Эти звезды и созвез­дия необычайно значимы и важны, так как им традиционно приписываются определенные качества и воздействия. Эти неподвижные звезды превыше всех остальных, и сила их власти не подлежит сомнению. Для средневекового мага, занимавшегося изготовлением талисманов, индивидуальные особенности каждой из 15-ти звезд были основой его работы. При этом он брал в расчет не только преобладающие свойс­тва, присущие каждой отдельной планете, но во внимание также принималось влияние относящихся к этому членов звездной пятнадцатки. В стандартной астрологии считается, что эти звезды также обладают специфическими и своеобраз­ными свойствами. Вследствие этого с ними обращаются так же, как с наиболее известными планетами. Эти звезды назы­ваются: Плеяды, Альдебаран, Алголь, Капелла, Сириус, Процион, Регул, Альгораб, Спика, Арктур, Полярная звезда, Альфекка, Антарес, Вега и Денеб. Эта буква обозначает число 60 — излюбленное число древневавилонской астрономии. В ге­матрии название «Кси» имеет сумму 615.

оО Омикрон — это заключенное в круг могущество солнца, источник всяческой энергии на Земле, различные аспекты которого символически представлены богами Гелиосом и Аполлоном. Круглая форма буквы напоминает внешний вид солнца и вечную сущность света среди космической тьмы. В более поздней интерпретации Омикрон символизирует Христа как носителя света. С другой стороны, Омикрон представляет луну — зеркало солнца. Гностики обозначают этой буквой пятое небо. Она имеет числовое значение 70, а в гематрии — 1090.

πП Буква Пи также символизирует солнце в блеске славы, но  на этот раз не диск,  а круглую форму,  окруженную шестнадцатью лучами, которые отождествляются со всеми солнечными  божествами,   включая  Аполлона,   Сераписа  и Христа. Более специфически она ассоциируется с Митрой, почитанию которого, согласно персидскому авестийскому календарю,  посвящался шестнадцатый день каждого месяца. Солнце, окруженное шестнадцатью лучами, значительно позже становится достоянием христианского искусства, где оно также ассоциируется с именем Бога (например, Королевская Коллегиальная часовня, Кембридж, см. рис. 8). Пи обозначает число 80; гематрическая сумма слова «Пи» — 101.

ρΡ Ро — это семнадцатая буква греческого алфавита, она представляет творческие женские качества, которые есть в любой вещи и присущи обоим полам — как мужскому, так и женскому. Более специфически это понимается как плодородие, сила развития всего растительного мира и способность живого организма к размножению. Ро символизирует неогра­ниченную приспособляемость и подвижность, которые ведут к «становлению», то есть творению во всех его аспектах. Таким образом, буква Ро как бы предвосхищает значение своего рунического аналога Рад, также связанного с движени­ем и текучестью. Арифметически эта буква обозначает число 100; гематрическая сумма ее названия — 170, такая же, как у греческого слова «'О AMHN» — «аминь», «да будет так».

σΣ Сигма — это Повелитель Смерти; в греческом панте­оне она является символом Гермеса Психопомпа, проводника душ в загробное царство. Будучи восемнадцатой по счету, она связана с таинственной восемнадцатой руной скандинавской традиции, а также с эзотерическими свойствами восемнадца­той буквы гаэльского алфавита. В митраистской традиции она символизирует Рашну, второго брата Митры, бога подземного царства. Она обозначает число 200, а гематрическое значение ее названия — 254.

τΤ Тау представляет собой микрокосм, а в более узком значении — лунный аспект человека. Крест буквы Тау часто служил основной пиктографической формой изображения человеческого тела. Он, по-видимому, происходит от древне­египетского начертания знака Анх, символа вечной жизни, применяемого в магии как амулет против бесплодия. В хрис­тианской иконографии Тау представляет крест. Это может быть и медный змей Моисея, и старозаветный жезл Аарона — «антигерои» Ветхого Завета, предвещавшие появление «героя», т. е. Креста Спасителя. Естественно, что Тау предс­тавляет и крест, на котором был распят Христос, так как форма «Тау» — это подлинная форма крестов, применявших­ся римлянами для распятий. Именно эту форму креста можно увидеть на многих средневековых и ренессансных изобра­жениях распятия Христа и двух разбойников. В эзотерической христианской символике три конца буквы Тау олицетворяют троицу. Арифметическое значение Тау — 300; согласно пра­вилам гематрии, эта буква представляет богиню Луны Селену (ΣEΛHNH), имя которой имеет числовое значение 301. Ге­матрическая стоимость слова «Тау» — 701, что традиционно соотносится с числом так называемого «Хрисмона» — моног­раммы Христа, состоящей из букв Хи и Ро, которые в сумме дают 700.

υY Ипсилон — двадцатая буква алфавита — обозначает воду и свойства текучести. Здесь, в отличие от творческой генерирующей текучести Ро, эти качества связаны со стихией воды. Ипсилон представляет свойства, которые подобны теку­щим потокам воды и трудно поддаются определению, но, вместе с тем, являются существенными для продолжения жизни. Число 20 в греческом мистицизме также связывают с водой. Геометрическое тело Платона под названием «икоса­эдр», представляющее в эзотерической геометрии стихию воды, обладает двадцатью гранями. Гностическая традиция связывает букву Ипсилон с «шестым небом». Ее арифметичес­кое значение равно 400. По гематрии название «Ypsilon» равнозначно 1260.

φΦ Фи - это фаллос, мужской принцип воспроизводства. Фи обозначает число 500. В гематрии это число отождествля­ ют с мистической оболочкой (ENΔYMA) — проявлением духовного элемента в мире  форм. Буква также является отображением слова «to Pan» — т. е. «все». По греческой традиции, она символизирует великого бога Пана — того, кто связывает все существующее в единую естественную целост­ность. Его имя заключает в себе число 500, обозначенное буквой Фи; согласно гематрии, это число эквивалентно числу вселенной (501). Гематрическая стоимость слова «фи» — 510.

χX Хи — двадцать вторая буква алфавита, обозначающая космос, а на человеческом уровне — частную собственность. Число Хи — 600; это число эквивалентно гематрическим суммам греческих слов «Космос» (KOΣMOΣ) и «божество» ('О ФЕОТНΣ) (последнее является священной составляющей первого). Хи — это показатель собственности, определяющий границы того, что уже присвоено. Это также символ препод­несенного дара, который в горизонтальной плоскости соеди­няет человека с человеком, а если посмотреть вертикально, то это звено единения богов с человечеством. Только по своей форме, но не фонетически, буква Хи родственна руне Гифу (на письме X, фонетически «G»), которая символизирует преподнесение даров богам или получение даров от них. В гематрии слово «Хи» эквивалентно числу 610.

ψΨ Пси — двадцать третья буква алфавита, обозначаю­щая небесный свет, воплощенный в боге неба Зевсе. Она имеет также второстепенное значение, т. е. дневной свет, а более конкретно — кульминационный момент полудня. От­сюда, этой букве соответствует момент озарения, ясного и точного видения. Она обозначает число 700 — гематрическую сумму христианской монограммы Хи-Ро, символизирующей небесное сияние Христа. Гематрическая стоимость слова «Пси» равна 710, что соответствует словам «пистон» (ПIΣТОN) («верный») и «пневма агион» (ПNEYMA АГIОN) («Святой Дух»).

ωΩ Омега — двадцать четвертая и последняя буква алфавита, обозначающая богатство и изобилие, успешное за­вершение дел. Это апофеоз, седьмое небо гностиков. Ее числовое значение — 800, эквивалент слов «пистис» (1ШЛТС) («вера») и «кюриос» (KYПIOΣ) («господин»). По гематрии слово «Омега» дает сумму 849, что равнозначно слову «схема» (ΣXHMA) («план»). Таким образом, Омега есть воплощение веры и божественного плана как в языческой, так и христианской интерпретациях слова «Господь», будь то Зевс или Иисус.

ТРАДИЦИИ ГРЕЧЕСКОГО АЛФАВИТА

Будучи серией универсальных метафор, описывающих весь мир, буквы греческого алфавита соотносятся и с отдельными элементами царства Природы. Как сообщает Ипполит, Марку Гностику было явлено, что определенные буквы греческого алфавита соотносятся с частями человеческого тела. Ипполит описывает эти соотношения в четвертой книге своих сочине­ний, глава 39.

Объяснив это дело, Тетрад сказал следующее: «Итак, пожелал я выставить вам на обозрение Истину как есть; снес я ее с чердака вниз, чтобы могли вы увидеть ее обнаженной и познакомиться с ее красотой; и более тою, чтобы могли вы усльгшать ее речи и подивиться мудрос­ти ее. И вот, огляди ее сверху донизу: голова ее — Альфа и Омега, шея — Бета и Фи; предплечья, а с ними и руки — Гамма и Хи; груди ее — Дельта и Фи; диафрагма — Эпсилон и Ипсилон; живот ее— Дзета и Toy; детородные члены — Эта и Сигма; бедра — Тета и Ро; колени — Йота и Пи; икры ног ее— Каппа и Омикрон; лодыжки ног ее— Лямбда и Хи; стопы ног ее— Мю и Ню»... и он назвал этот предмет Человеком и провозгласил его источником всякого слова и принципом, дающим начало каждому звуку.

Таким образом, греческий алфавит, имеющий доступ к основным принципам строения вселенной, присущим всему, что есть в этом мире, становится связующим звеном между традициями языческого мира и христианством. Он, в равной степени, связывает оба религиозных мира с миром научных изысканий. Связующим звеном между языческими культура­ми Центральной и Северной Европы являются руны, так как некоторые из них имеют параллели с греческими буквами (см. гл. 3). Эти связи прослеживаются на так называемом «Пергамском сосуде», представленном на рис. 15. Этот гада­тельный сосуд, или пантакль, содержит эзотерические надпи­си на греческом языке. Изделие датируется примерно 200 г. н. э. Оно имеет форму диска, на который нанесены различные оккультные знаки. Наружная часть диска разделена на три концентрические зоны, разделенные восемью радиусами. Во всех 24 площадках сечения содержатся буквы, оккультные знаки, глифы. Эти площадки указывают на непосредственную связь с тремя «Огдоадами» (восьмерками) греческого алфави­та и тремя «аттами» самого раннего рунического ряда, извес­тного как Старший Футарк. Внутренняя часть этого удиви­тельного диска разделена на семь разновеликих секторов, представляющих семь астрологических планет. Шведский эк сперт в области магических алфавитов Сигурд Агрель считал этот гадательный пантакль лучшим примером магических представлений, бытовавших в позднеантичный период Римс­кой империи и ассимилированных рунической магией. Циф­ровые соответствия букв и иероглифов, изображенных на диске, по его мнению, указывали на связь между греческой традицией и магическими алфавитами Центральной и Север­ной Европы.

Существует много  способов  рассмотрения магических свойств греческого алфавита, и все они, так или иначе, указы­вают на связи между предметами, концепциями или живыми существами. Связи, устанавливаемые посредством числовых значений, являются ценным средством для понимания неви­димой связи между явлениями и могут быть использованы в качестве ценного обучающего элемента. Современная концепция «широкого мышления» тесно связана с этим древним взглядом на вещи. Античному язычнику-греку число представлялось основополагающим принципом существования вселен­ной. Эта концепция не была отвергнута и после введения христианства. Никомах Герасский во вступительной части к своей Арифметике очень хорошо объясняет эту идею: Все в этой вселенной, что упорядочено систематическим методом Природы, как в отдельных ее частях, так и в целом, выглядит определенным и приведенным в порядок соответственно числу и численному замыслу разума, породившему все вещи.

Рис. 15. Пергамскин сосуд

 

ГРЕЧЕСКАЯ ГЕМАТРИЯ

Греческая гематрия упорядочивала понятия по принципу числового подобия и устанавливала связь между теми из них, которые имели равное гематрическое значение. Таким же образом связывались и подобные физические и духовные качества. Хорошим примером такой операции является число 1500 — число «света» (ФОΣ) и «глаза» (ΩΨ). Звук или голос (ФΩМЕ), имевший гематрическое число 1358, связывался с совершенным знанием (ЕПIГNOΣIΣ); Великим Знанием ('Н МЕГАЛЕ ГNOΣIΣ), и знанием с истиной (ГNOΣIΣ KAI АΛЕΘEIA).

Вполне естественно, что числовая связь могла существовать и между противоположными понятиями, имевшими одинаковое гематрическое значение. Так, число 46 одновременно представляет слова «справедливость» (ΔIKAIA) и «несправедливость» (AΔIKIA). Это пример противоположных по­нятий, представленных анаграммами. Вышеупомянутое число 1500 также включает в себя противоположные понятия. Слова «глаз» и «свет» обладают тем же гематрическим числом, что и слово TYΘΛΟΣ («слепой»).

В гематрии существует правило «колель», позволяющее пренебречь разницей между двумя числами, если она не превышает единицы. Согласно этому правилу, гематрическое число имени Гермес ('EPMEΣ) – 353 - связывает его, как бога дорог, со словом «дорога» ('Н ОΔΟΣ), число которого — 352. Тем же способом можно обнаружить родство и между противоположными понятиями. «ΔEΛOΣ» («проявленный») имеет гематрическую стоимость 312, а «АΔEΛOΣ» («непроявленный») — 313.

Посредством гематрии часто проявляет себя человеческий способ восприятия мира. Число 430 представляет слово APIΘМОΣ («число»). Это слово, согласно гематрии, эквивалентно слову «закон» (NOMOΣ). Иногда гематрия связывает явления иным способом. Например, число 691 представлено словом KPATOΣ, имеющим значение «сильный северный ветер»; но оно также применимо и к слову АРКТОΣ, его анаграмме. Еще одно число силы, космический параметр энергии и творчества — 740 — вызывает особый интерес, так как его эквиваленты — это KTIΣIΣ, т. е. цикл или круг существования; КТШЕ, («творение»), 'E ΘEPMOTEΣ («жар»), AIΘEPOΣ МЕЛОΣ («музыка сфер») и полубог Адонис (AIΔONEYΣ). Имя, кото­рым Платон назвал божественного Творца, — 'О 'ЕПI ПАΣ1 ΘЕОΣ — также имеет гематрическое значение 740. Овладение процессом трансмутации материи, олицетворяемое Гермесом Трисмегистом ('ЕРМЕΣ ТРIΣМЕГIΣТОΣ), обожествленным основателем алхимических искусств, находится в связи с правителем космоса, «космократором» (O KOΣMOKPATΩP), так как они оба имеют одну и ту же гематрическую стоимость — 1791. Эти связи проявляются на многих уровнях, особенно в личных именах. При работе с именами могут обнаруживаться неожиданные связи. Например, установлено подобие двух полубогов греческой мифологии — Орфея и Ахилла — пос­редством гематрических чисел их имен: AXIΛΛEYΣ имеет число 1276 и ОРФЕУΣ — 1275. Аргос (АРГОΣ), который построил корабль Арго для аргонавтов, посредством гематрии идентифицируется с богом любви Эросом (EPOΣ), так как их имена в сумме дают числа 374 и 375. Эзотерически Эрос уподобляется также великому богу Пану через ряды соответ­ствий (см. ниже) из «серии Пана».

Посредством мистического способа гематрии можно проследить некоторые связи, которые не сразу становятся очевидными. Благодаря колелю, обитель богов Олимп (EΛYМПЕΣ), гематрическое число которой равно 890, находится в эзотерическом родстве с одним из небес (OYPANOΣ, 891). Связи, которые нам открывает гематрия, особо интересны в отношении мифа о Критском лабиринте. Тот лабиринт, в котором Тезей убил Минотавра (ΛABYPINΘOΣ, 872), как обнаружилось благодаря гематрии, оказывается разновиднос­тью хаоса (ХАОΣ, 871), или пены (АФРОΣ). Имя смертонос­ного человеко-быка, находящегося в центре лабиринта, если судить по мозаике лабиринта IV века в Като Пафос на Кипре, писалось как MEINΩTAYPOΣ. Последнее имеет гематрическое число 1871, что эквивалентно сумме слов «таурос», т. е. «бык» — 1071 и KYPIOΣ, т. е. «господин» — 800. Таким образом, получается, что Минотавр есть «господин быков». Имя героя, убившего Минотавра, — Тезей (ΘEΣEOΣ) — имеет гематрическую стоимость 489. Оно, посредством правила колель, оказывается эквивалентным слову Троя (ТРОIH), стоимость которого 488. Интересно отметить, что по всей северной Европе, где лабиринты мастерят из дерна или из крупных камней, классические лабиринты известны под именем «Троя», «город Троя» или «стены Трои».

Сакральная  геометрия,  а заодно и  архитектура,  тоже связана с эзотерической практикой гематрии.  Рассмотрим один из типичных примеров. Макрокосм (МАКРОКОΣMОΣ) дает сумму 831. Это число также принадлежит мистической геометрической форме — пирамиде (ПYPAMIΣ) и фаллосу, (ФАΛΛОΣ). Эти три предмета находятся в эзотерическом родстве как три проявления генеративного начала. Гематрия указывает также на нумерологические связи между божества­ми и их атрибутами. Их цифровые значения использовались для определений длины, ширины и высоты храмов, а также размеров предметов культового назначения, применяемых в служении богу или богине. Символический резной орнамент на стенах храмов представлял в числовых эквивалентах имя или атрибуты божества, которому там поклонялись. Ясно, что эти методы алфавитной магии применимы ко всему и дают широкие возможности искусству высокой криптологической символики. На настенной живописи или в скульптуре неко­торые предметы, растения или животные, которые, на пер­вый взгляд, кажутся неуместными, могут в действительности быть зашифрованными названиями принципов, качеств или божеств. Возможности здесь безграничны. Посредством ге­матрии части сооружения символически предоставляют соот­ветствующие качества. Ворота (ПYΛH) имеют числовую сто­имость 518. Это также число слова OI КΔHTOI — «избран­ные», а на более прозаическом уровне — 'E ΘYPA («двери»). Таким образом, ворота храма — это дверь, через которую только избранные могут войти на священную территорию богов. Это число впоследствии вошло в христианский ритуал в виде фразы ПIE ZHΣHΣ («пей и живи»), которую когда-то писали на чашах для причастия, использовавшихся в ритуале греческого обряда. Кстати, сам по себе христианский ритуал причастия считался средством, которое позволяет избранным войти в жизнь вечную. Само слово «церковь», т. е. «храм божий» (NAOΣ), обладает числом 321, что эквивалентно слову КАΛОΣ, т. е. «прекрасный».

На самом основном уровне, космос (КОΣМОΣ, 600) гематрически тождествен божественности 'О ΘEOTEΣ), которая, таким образом, является качеством, присущим космосу. Далее, космос, если употребить это слово с определенным артиклем ('O KOΣMOΣ, 670), имеет родственные связи с раем (ПАРАΔЕIΣOΣ, 671). NOYΣ («божественный разум») имеет значение 720 и эквивалентен словам ТОПОΣ («божественная обитель») — и 'IEPEYΣ («священник храма истины»). Эти примеры параллелей, которые древние греки обнаружили в ходе своих поисков, демонстрируют нам сложную и фунда­ментальную связь между языком и опытом. Имя бога Зевса, греческий тетраграмматон и слова ΔIOΣ и ΘEOΣ имеют одинаковую гематрическую стоимость — 284. Великая Мать Кибела (KYBEΛE, 445) не случайно названа «Матерью» (МНТНР, 456). Богиня Артемида ('АРТЕМIΣ) имеет то же гематрическое число, что и Мессия (MEΣΣIAΣ). Число 1004 связано с именем Диониса (ΔIONYΣOΣ), имя которого явля­ется анаграммой слов NOYΣ ΔIOΣ) («божественный разум»). То же самое число дает слово «крещение» (ТО ВАПТIΣМА) и название божественного атрибута ΣАВАО — греческий перевод еврейского слова, которое означает «воинство», а отсюда и «временную власть». Имя «кроткой богини» Лето (ΛETΩ, 1138) эквивалентно названию материнской утробы (ΔEΛФYΣ). Таким образом, Лето характеризуется как оли­цетворение женского начала в творении, ей поклоняются как воплощению вселенской материи. Бог морей Посейдон (ПОΣEIΔON) имеет число 1219, т. е. «число рыбы» (IXΘYΣ), которая является его священным символом. Впоследствии христиане сделали рыбу символом Христа. Повелитель Вселен­ной ('О KOΣMOKPATΩP, 1791), правитель космоса, имею­щий по гематрии число 1791, — еще один титул, имя, присвоенное Христу. И нет ничего удивительного в том, что тем же самым титулом именуется божественный Гермес Трисмегист ‘EPMHΣ ТРIΣМЕГIΣТОΣ), легендарный осново­положник алхимической науки. Алхимия дает своим адептам способность управлять материальной вселенной с помощью манипулирования тонкими аспектами материи; она дает им власть Пантократора.

ВЕЛИКИЙ БОГ ПАН

Но самые важные серии гематрических соответствий сосредоточены вокруг числа великого бога Пана. Имя этого бога, символизировавшего полноту и служившего связующим зве­ном между мирами богов, людей и животных, имеет гематрическую стоимость 131. Это число является «началом начал» большинства предпринятых гематрических интерпретаций. Великое могущество Пана, фаллического бога, особо выделя­ется двумя соответствиями. Пан плюс змей (ΔPAKON, 245) дают в итоге гематрическую сумму, тождественную числу бога любви Эроса (375). Божественный источник этой производи­тельной силы объясняется при сложении числа «творения» (ГЕNEΣIΣ, 481) с числом Пана (131), что дает в итоге 612, т. е. число верховного бога Зевса. Число Пана вместе с числом 800, которое может обозначать «Господь», «Вера», «Великая сила», а также «Пасифея» (прозвище богини Артемиды), дают в итоге гематрическую стоимость имени «Аммон» (AMMΩN, 931) — одного из эпитетов Зевса. Более того, если вновь прибавить их к числу Пана (131), то они дадут в итоге 1062, что, с учетом колеля, составит число Аполлона (AПOΛΛΩN, 1061). Пан вместе с богиней луны Селеной (ΣЕΛНNH, 301) имеют гематрическую стоимость 432, что эквивалентно слову КАТАВОΛН — зачатие. Пан плюс NOYΣ («сознательная воля»), т.е. 131 + 720, равно 851. Это гематрическая стоимость слова YПAPΞIΣ («вещество»). Число 131, прибав­ленное к гематрической стоимости слова TEΛEION («совер­шенное число», 470), возводит Пана до уровня числа 601, которое связывает его со словами ТО ONOMA («имя»), эквивалентным (через колель) словам «Космос» и «Божест­венность» (гематрическая стоимость 600). Как подобает все­ленскому статусу Пана, число 131, прибавленное к гематрическому значению слова «эмпиреи» (ПАN + ‘EMПYPEION, 131+760), дает число небес (OYPANOΣ, 891). И в заключение, когда число Пана и гематрическая стоимость слова ENΔYMA («одежды из света», 500) складываются вместе, полученная сумма оказывается эквивалентной слову ΘANATOΣ — «смерть». Панический страх, вызываемый появлением сияю­щей фигуры великого и ужасного бога, — хорошо известное явление; иногда от такого страха можно даже умереть.

ГЕМАТРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ГРЕЦИИ

Эти языческие построения взаимосвязей между богами были продолжены, расширены и облагорожены более поздней иудео-христианской традицией гностической гематрии. Подобно тому как в раннем христианском искусстве Христа часто изображали в облике Аполлона, Орфея или Диониса, анало­гичные связи обнаруживаются между именем Христа и более ранними именами богов и героев. Например, гематрическое число имени Христа (ХРIΣTΩΣ) равно 1480. Это число экви­валентно гематрической стоимости имени Одиссея (OΔYΣΣEΣ) — 1479. Существует несколько гематрических чисел, которые связываются исключительно с Христом. Эти числа: 700 (монограмма «Хи-Ро», см. рис. 16); 888 (IEΣOYΣ, Иисус); 1480 (ХРIΣTΩΣ, Христос); 1998 (ФYΣIΣ IHΣOYΣ, природа Иисуса) и 2368 (IEΣOYΣXPΣTOΣ, Иисус Христос). Эти имена часто состоят из чисел, сочетания которых символизируют божественные или космические качества. Например, число 888 (Иисус) заключает в себе. Эфир и Эмпиреи (AIΘEP и ‘EMПYPEION, 760 + 128-888). Греческая традиция создания буквосочетаний, или моног­рамм, для передачи имени Христа достигла высокого совер­шенства. Самой известной среди этих оккультных знаков считается монограмма «Хи-Ро». Это сочетание буквенных начертаний Хи и Ро, как оккультных знаков, создано из двух первых букв имени Христа. Его гематрическое значение — 700. Этот оккультный знак, вне всякого сомнения, является версией более древних солнцепоклонческих символов — та­ких, как круг с крестом под ним, который символизирует восход солнца. Кроме того, он очень напоминает древнееги­петский знак Анх или «Crux Ansata» — символ вечной жизни. В этой монограмме Иисуса Христа используются первые три буквы имени Иисуса в греческом написании: Йота, Эта и Сиг­ма. Позже, когда греческая буква Эта (Н) с фонетическим звучанием «Е» была ошибочно принята за латинскую «Н», то этой монограмме приписали значение «In Hoc Signo» («под этим знаком»). Это выражение связано с известной историей о вещем сне императора Константина. Согласно легенде, импе­ратору приснился Хрисмон, и некий голос сказал ему: «Под этим знаком ты победишь». Приняв свой сон за божественное знамение, Константин украсил этим знаком свой личный бое­вой стяг— штандарт Константина Великого. Одержав победу, он распространил христианство по всей Римской империи. Из-за неправильного толкования на латинском языке моног­рамма IHΣ также стала пониматься как Jesus Hominem Salvator (Иисус, спаситель человечества). Германский вариант толкования этой монограммы таков: Jesus Heil und Seligmacher (Иисус спаситель и душ избавитель). Изначальная гречес­кая монограмма имеет цифровую стоимость 218. С учетом правила колель, это число принадлежит к серии «Пановых аналогий», где число великого бога Пана прибавляется к дру­гим гематрически значащим эквивалентам. В данном случае, число имени богини Победы Нике (88), прибавленное к чис­лу 131, дает в итоге 219, то есть сумму, эквивалентную гематрической стоимости монограммы. Символически этот факт можно истолковать как знамение «победы над всеми».

Еще одно греческое буквенное соответствие, связанное с Иисусом Христом, имеет прямое отношение к первой и пос­ледней буквам алфавита — Альфе и Омеге. Вот выдержка из Книги Откровения, 22,13: «Я еcмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний». В этих строках Христос ассоци­ируется с греческими буквами Альфа и Омега, первой и пос­ледней буквами алфавита. Эзотерически это обозначает веч­ное существование, так как первая и последняя охватывают все, что находится между ними. Они также представляют генеративную и регенеративную силу, приписываемую Христу. Это изображается формулой «Альфа и Омега» (A KAIΩ), которая имеет гематрическую стоимость 832. С учетом пра­вила колель, эта фраза равноценна слову «фаллос» (ФАΛΛОΣ, 831). Даже сами по себе, эти две буквы, Альфа и Омега, свидетельствуют об удивительной всеохватности греческой гематрии. Числовой эквивалент сочетания этих букв равен 801, где 1 это Альфа, а 800 — Омега. Эти буквы иногда пишут вместе с крестом — например, когда совершают обряд освя­щения церкви. В случае, если крест изображается буквой Тау, возникает монограмма АТО с цифровым значением 1101. По правилу колель, это эквивалент гематрической стоимости имени Симон (1100). Эта монограмма служила эзотеричес­ким символом, свидетельствовавшим о вере в то, что вместо Иисуса на кресте умер Симон из Кирены. Еще одним важным христианским символом является голубь (ПЕРIΣТЕРА), иног­да применяемый как ясно выраженный символ Христа, при­несшего мир; гематрическое число этого слова — 801. Таким образом, согласно гематрии, голубь символизирует Альфу и Омегу, которые, в свою очередь, являются шифрованным наименованием Христа. Связь между числом 800 и Христом обнаруживает себя потому, что это число символизирует власть и преобладание, обозначая «всемогущество» (Н AYTOΔYNAMIΣ). Это также число слов «Господь» (KYPIOZ) и «вера» (ПIΣТIΣ), Итак, Альфа и Омега вместе символизируют непревзойденную силу, господство, веру и мир.

Рис. 16. Христианские монограммы греческой традиции: (верхний ряд) (I) стандартная монограмма Хи-Ро, илнХрисмон; (ii) Альфа, Омега и крест; (iii) IES (Иисус); (IV) варианты Альфы и Омеги; (второй ряд) (I) вариант комбинации: Хрисмон, Иисус Спаситель и Иисус Христос; (ii) Богоматерь; (ii) Хрисмон и Ихтюс; (iii) Хрисмон, изображаемый на просфорах для причастия (согласно обряду Греческой Православной церкви): Иисус Христос — Победитель; (IV) предыдущий оккультный знак в сокращенном варианте

Следующий известный символ Христа — рыба — проис­ходит не из гематрии, а из нотарикона. По-гречески «рыба» будет «ихтюс» (ICHTUS). Из этого слова посредством нота­рикона можно получить фразу IESOYS CHRISTOS THEOY VIOS SOTER (Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель). Ис­пользование рыбы в качестве символа Христа ставит его в один ряд с Посейдоном, и это еще одно звено между Христом и более древними богами.

Эзотерическая греческая традиция соотносит 12 апосто­лов Христа с 12 знаками Зодиака. Согласно гематрии, и названию каждого знака Зодиака, и имени каждого апостола соответствует некое число. Ряд числовых соответствий знаков Зодиака имеет тот же порядок следования, что и ряд числовых соответствий имен апостолов, перечисленных в Евангелии от Марка, 3,16-19. Если мы поставим апостола Симона Петра рядом со знаком Овна, мы обнаружим следующие соответс­твия

 

 

Как мы видим из таблицы, гематрическая сумма 12-ти знаков Зодиака равна 10569, а сумма 12-ти апостолов — 10598; разница составляет всего 29 единиц, то есть сходство можно назвать очень тесным. В символическом смысле, знаки зодиака синергичны двенадцати апостолам и превосходно увязываются с ними посредством гематрии. Подобно двенад­цати коленам Израиля, каждый из Апостолов Христа предс­тавляет собой определенный аспект годового (а следователь­но, и космического) цикла. Становится очевидной необходи­мость в апостоле-отступнике, Иуде Искариоте. В центре годичного цикла находится Христос; его роль можно отождес­твить с ролью солнечного божества в языческой космологии. Основной мотив бад-тейнахского каббалистического полотна, созданного в XVII в. и принадлежавшего принцессе Антонии, — это изображение Христа в центре зодиакального круга из двенадцати колен Израилевых, демонстрирующее живучесть этого образа. Христа, как повелителя 12-ти учеников и 12-ти месяцев года, можно сравнить с Митрой, гематрическая сто­имость имени которого равна количеству градусов окружнос­ти (360). Сохранилось много письменных источников, где Митра показан в круге из знаков Зодиака. Это очень напоми­нает концепцию божества по имени Абраксас, гематрическое число которого (365) представляет его господином всех дней года. Согласно гематрии, Абраксас эквивалентен «Мезону», второму из пяти тетрахордов греческого музыкального ряда. Каждый компонент греческой гармонии гематрически соот­носится с именами присущих ему качеств и божеств и имеет свое собственное название. Все это подтверждает герметичес­кую максиму «Как вверху, так и внизу», которая доминиро­вала и применялась в греческой науке, искусстве, а заодно и в религии.

Выше уже упоминалось о связи между словами причастия и вратами. Греческие надписи на христианских надгробиях в римских катакомбах тоже содержат в себе слово ZEΣEΣ («пребудь в живых»), которое в действительности изобража­ет собой число Изиды, матери египетских богов и хранитель­ницы памяти об умерщвленном боге Озирисе. Оба эти слова имеют гематрическую стоимость 420. В данном случае, как и во многих других, языческую интерпретацию невозможно отделить от христианской. Это свидетельствует об универсаль ном характере действительности, лежащей в основе всех верований, ибо не может быть религии выше, чем истина. В гематрии греческих гностиков число 481 считалось самым важным, так как оно представляет собой начало, Генезис (Н ГЕNEΣIΣ). Это число греческого тетраграмматона IAΔY — имени Бога, которым пользовался Климент Александрийский. Гематрическое число, извлеченное из трех букв Троицы, П.Y.А., которые обозначают «Отец» (ПАТНР), «Святой Дух», равно 481. Более того, это также число слов ‘E EПIΣKOПH («Божья кара») и ‘E ЕПIΣKOПЕIA («Божье попечение»), чем подчеркиваются оба атрибута Отца и Святого Духа. В этой области гематрия обнаруживает целый ряд других важных связей. Число 1080, обозначающее «Духа Святого» (TO AГION ПNEYMA), — это число Луны, связанное также с пустотой или бездной ('H ABYIΣΣOΣ, 1081). Слово «крест» (ΣTAYРOΣ) имеет число 1271. Это также число слова «познание Бога» ГNOΣIΣ).

 

Рис. 17. Светские монограммы в греческом стиле. Императоры Византийской и Священной Римской империй, а следом за ними и короли раннего средневековья, герцоги и прелаты церкви имели склонность пользоваться личными оккультными знаками в традиции начертаний греческого алфавита: (верхняя линия) (I) Юстниан; (II) Отгон I; (III) Лотарь Ш; (IV) Людовик VI Французский; (вторая линия) (I) Роберт Французский; (II) Звентибольд Лотарингский; (III) Лотарь I; (IV) Людовик II;  третья линия) (I) Генрих I; (II) Людовик Благочестивый; (Ш) Филипп I; (IV) Карлманн; (четвертая линия) (I) Герцог Гуго Прованский; (II) Карл IV; (Ш) Епископ Аретрий Цезарейский; (IV) Карл Великий.

ЧИСЛО ЗВЕРЯ

Любая работа, посвященная гематрии, традиционно уделяет много внимания числу 666, поскольку именно это эзотерическое искусство позволяет нам попытаться раскрыть его великую тайну. Это число, подобно прочим числам из таблицы Эйк Беккер, кратно числу 37 и, таким образом, имеет отношение к «числу Иисуса» — 888. Библейский текст (а именно, Откровение Святого Иоанна Богослова) называет 666 «числом зверя»: «Это мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение, 13,18). Благодаря этим строкам число приобрело зловещий оттенок. Этот суеверный страх эксплуа­тировался многими магами — в частности, Алистером Кроули, который объявил себя Великим Зверем, а число 666 использо­вал в качестве личного оккультного знака. Это же число окружено шутовским почтением современных рок-музыкантов, играющих в стиле Heavy Metal: но, как правило, они делают это только для сценического эффекта или ради сен­сации. Те, кто боится этого числа или же, наоборот, использует его якобы отрицательные свойства, ведут себя так лишь потому, что оно считается числом Антихриста. Согласно христианской эсхатологии, Антихрист — отрицательное отображение бо­жественных, положительных качеств Христа. И все-таки не­лепо связывать число, нейтральное по самой своей сути, исключительно со свойствами зла. Дуалистическое толкование неприменимо к числам. Подобно любому числу, 666 обладает определенными физическими и духовными свойствами, воз­действие которых зависит от его использования. И, несмотря на свою плохую репутацию, это число может оказаться совсем не таким, каким оно кажется поначалу. В оригинальном греческом тексте рассматриваемая фраза из Откровений «его число шесть сотен три на двадцать и шесть» имеет гематрическую стоимость 2368, т. е. число Иисуса Христа. Число 666 в этой фразе составляет обязательную часть всего счета, ука­зывая, что «число человека» в гематрическом значении всего предложения есть число Иисуса Христа.

По греческой гематрии число 666 — это число Титана, оппонента богов Олимпа, т. е. число, обычно рассматриваемое как символ противостоящей силы и разрушения установив­шегося порядка. А вот что писал по этому поводу в конце III века епископ Викторин из Петау: «Когда счет велся в греческих знаках, тогда, среди множества прочего, было обнаруже­но, что это [число] принадлежит ТИТАНУ, ибо Титан имеет число, которое язычники называют Соль и Феб». Масонский писатель Вильям Стирлинг считал, что это число связано с «солнечным ковчегом», в котором содержится изображение микрокосма. Джон Мишель в своих книгах «Взгляд на Атлан­тов» (1969 г.) и «Город Откровения» (1972 г.) подтвердил эту точку зрения, указав, что 666 само по себе является, в первую очередь, числом солнца. Кроме того, оно соответствует древнеегипетскому богу Серапису, которому поклонялись при Птолемеях и который сочетает в себе характеристики Озири­са и Зевса. Писатель Ириней (II век н. э.) в своей книге «Против ереси» размышлял о значении числа 666; он утверждал, что в нем содержатся три имени.

Первым был Титан. Вторым претендентом был некто Эвантий, о коем нет никаких разъяснений. Имя Эвантий содержит необходимое число, но не смею утверждать, что это как раз то имя. Затем, Катин также имеет число шестьсот шестьдесят шесть и, очень вероятно, что этим именем называется последнее царство (из четырех виденных Даниилом).

Латин, в понимании Иринея, олицетворял латинское царство, т. е. Римскую империю, самое могущественное проявление земной власти и угнетения. Немного позже антикатолические комментаторы увидели в этой цитате указание на то, что римский папа, «латинянин», как раз и является тем самым Великим Зверем Апокалипсиса (кроме всего прочего, 666 — это гематрическая стоимость слова ТО MEГAΘЕРION, - т.е. «великий зверь»). Эта антицерковная интерпретация подкрепляется тем фактом, что на греческом языке слова «Е Latein Basileia» («латинская церковь») и «Ekklesia Italika» («итальянская церковь») также имеют гематрическое значение 666. Но существует целый ряд других интерпретаций мела 666. По правилу колель, это число эквивалентно слову ФΛОГГОI — названию восемнадцати нот греческого музы­кального ряда, которое служит символическим образом полноты. Это одно из чисел, связанных с великим богом Паном 131): сложив «Пана» с «Эврикой» (EYPHKA, 534), мы получаем 665. Таким образом, это ключевое число может олковаться как знак постижения полноты, свойственной Пану, чья целостность связывает воедино миры богов, людей и животных.

Однако уже в древности были широко распространены ропытки отождествить «Зверя» с кем-нибудь из правящих сверхтиранов или врагов народа. В частности, эта операция была проделана над императором Нероном, гонителем первых христиан. Если записать слова Neron Caesar по-еврейски, то в сумме они дадут искомое число 666. В средневековье апологеты христианства увидели число 666 в имени пророка Магомета, а в период Реформации католические комментато­ры объявили Мартина Лютера нумерологическим «зверем». Не так давно это число приписывали другим знаменитым людям: один из них — это Наполеон Бонапарт. Джон Мит­челл доказывал даже, что, при А=100; Б=101; В=102 и т. д., число  Гитлера будет равно 666. Если написать с определенным артиклем на греческом языке имя еще одного отъявленного диктатора XX века Сталина, то сумма его букв тоже составит 666. «Число Зверя», вне всякого сомнения, очень гибко в своем применении, и понятно, что и впредь еще пока не родившиеся тираны будут удостоены этого числа со стороны эзотерически настроенных комментаторов.

 

Рис. 18. Языческий мудрец Аполлоний Тиапский (1—90 гг. н. э.) и приписываемый ему «аполлониевский» алфавит с греческим порядком букв.

 

Эзотерическая традиция греческого алфавита продолжает жить и применяться по сей день. В математике различные греческие буквы обычно обозначают постоянные величины и иррациональные числа, такие, как Пи (число 3,1416), равное отношению длины окружности к длине ее диаметра. Что же касается магии, то загадочное телемское «течение-93», созданное Алистером Кроули, использует число, полученное с помошью греческой гематрии из слова ΘЕΛНМА. То же самое число принадлежит слову АГАПЕ («любовь»). Кроули применил классический метод, когда одно число может обозначать два или несколько понятий, связанных между собой. Как и все прочие традиции магических алфавитов, описанные в этой книге, греческая традиция жизнеспособна и располагает возможностями для эффективного развития.

 

ЭТРУССКИЙ АЛФАВИТ

 

Рис. 19. Североиталийский, или этрусский, алфавит. Сравните этот алфавит с рядами рун, приведенными ниже (Рис. 20, 23, 24, 26).

 

Этрусский, или североиталийский, алфавит — еще один пример алфавитов, происшедших от финикийского. Он напоминает ранние формы греческого и латинского алфавитов, и действительно, несколько его букв похожи на греческие и латинские. Но, в отличие от греческого и латинского шрифтов, которые до сих пор не утратили своего значения, этрусский алфавит вышел из употребления. В самом расцвете этрусской цивилизации ее купцы в поисках янтаря посещали берега Балтийского моря. Эти торговцы распространили свою письменность по всей Центральной и Северной Европе. Но, в ходе борьбы за господство в Италии, римляне постепенно одерживали верх над этрусками и, в конечном итоге, покорили их. Многое из этрусской магии и геомантии было усвоено римля­нами и стало частью их обычаев — многое, но не алфавит. Тем не менее его применение в сфере торговли, по-видимому, оказало влияние на эволюцию рун, и некоторые ранние рунические формы почти неотличимы от североиталийской письменности. Известно, что магия составляла часть ежеднев­ного быта этрусской цивилизации, но об эзотерических зна­чениях букв этого алфавита мы не знаем ничего. Это очень прискорбный факт, поскольку такая информация могла бы пролить свет на взаимоотношения между руническим и эт­русским алфавитами.

 

 

МАГИЧЕСКИЕ И АЛХИМИЧЕСКИЕ АЛФАВИТЫ

 

Применение секретных алфавитов для магических целей было столь же распространено в средневековье, как и в более ранние исторические эпохи. Конечно, основным побуждением для их применения было духовное прозрение личности. Однако в период, о котором мы можем судить по магическим произведениям, основное внимание уделялось уже не целям духовного развития, а оперативной стороне магии. И все же поиск искры озарения, это извечное устремление искателей духовности все еще оставалось важной движущей силой. Об этих исканиях хорошо сказал германский мистик Майстер Экхарт:

Некий языческий мудрец, рассуждал по этому поводу в беседе с другим, мудрецом, тонко подметил: «Я осознаю в себе что-то, что подобно вспышкам в уме, я осознаю это, как нечто особенное, но что это — не понимаю. Мне только кажется, что если бы я смог постичь это нечто, то мне бы открылась вся истина.

Для облегчения этого процесса исканий в средние века были изобретены многие дополнительные средства. Одним из них были новые магические алфавиты.

Средневековье оставило нам большое количество секрет­ных алфавитов, которые, в большинстве своем, возникли из оккультной и алхимической традиций. Средневековые алфа­виты отличаются особым, часто хаотическим набором букв, взятых из несовместимых источников. Предназначенные для записи секретов, многие из них явно являются изобретением отдельных личностей. Некоторые алфавиты представляют со­бой пеструю смесь знаков, заимствованных из алхимии и астрологии. Другие продолжают криптографические тра­диции греческого, рунического и кельтского алфавитов. Они применялись на равных правах со «стандартным» еврейским письмом, курсивом идиш, «стандартным» и курсивным гре­ческим, различными руническими и местными алфавитами, такими, как гаэльский и вестфальский. Источником для напи­сания отдельных букв стали также славянские алфавиты Вос­точной Европы, особенно кириллица и глаголица.

Многие из этих алфавитов можно найти в древних текстах алхимического и магического назначения; иногда они встречаются в надписях на могильных плитах и на фундамен­тных камнях. Фреска на потолке в резиденции епископа Вюрцбургского, Германия, выполненная венецианским ху­дожником Тиеполо, содержит, пожалуй, самую известную из таких надписей. Ее можно увидеть на одном из камней в композиции, изображающей «Азию». Она содержит типич­ный образец магических алфавитов, распространенных в эпо­ху Ренессанса и барокко. Многие из этих алфавитов применя­лись для изготовления талисманов и построения магических кругов, использовавшихся для заклинания духов. Магические гримуары часто содержат изображения пантаклей, необходи­мых для заклинания и подчинения отдельных духов; многие из этих предметов покрыты надписями на том или ином магическом алфавите, бытовавшем в то время. Часто различ­ите имена Бога, взятые из еврейской или греческой традиции, записывались соответствующими оккультными буквами, что­бы предоставить магу силу и покровительство для исполнения предстоящей задачи. Среди этих букв можно увидеть многие астрологические символы, которые считались благоприятны­ми для выполнения того или иного действия, а также другие знаки, имевшие более личное значение для самого мага. В 228 классической пьесе «Трагическая История Доктора Фауста», посвященной черной магии и ее последствиям, Кристофер Марло описал верования своего времени, связанные с заклинанием духов. Среди них мы находим и магию алфавита (цитируется в прозаическом переводе):

Начинай же заклинание, Фауст, и испытай, подчинятся ли дьяволы твоему приказу, увидев, что ты помолился им и принес им жертву. Внутри этою круга— имя Иеговы в прямой и обратной анаграмме, и сокращенные имена всех святых. Здесь все фигуры, связанные с небом, и начертания знаков и грешных, звезд, которые побуждают духов подняться [из преисподней]: не бойся же, Фауст, но будь решителен и постарайся выполнить наибольшее, на что только способна магия.

	Рис.45. Позднекельтские магические алфавиты: 1—2 и 5—6—из средневековых ирландских рукописей; 3 — Бобилет; 4 — Бет-Луис-Ниои.

Почти во всех произведениях обрядовой магии, которые были написаны начиная с XVI столетия, содержатся фрагменты в том или ином распространенном в то время магическомалфавите. Священные слова, написанные буквами этих алфа­витов, использовались как важный элемент ритуала. Счита­лось, что успех зависит, главным образом, именно от точных слов, написанных точно теми же буквами точно в нужное время и в соответствии с точными предписаниями. Напри­мер, «Гримуар Гонория» описывает сложные методики, с которыми приходилось сталкиваться магам, исполняющим ритуальный обряд того времени, чтобы добиться должного результата. Прежде чем действенный текст мог быть записан, требовался длительный период подготовки, включавший мно­жество операций. Пергамент, на котором предполагалось записать текст, следовало изготовить из кожи девятидневного ягненка. Ягненка убивали в точном соответствии с ритуалом, а определенные его части приносили в жертву через всесож­жение. Затем кожу растягивали на земле и оставляли на девять дней, окропляя четыре раза в день святой водой. На десятый день, как раз перед зарей, эту кожу посыпали золой всесожжения и золой принесенного в жертву петуха. Затем, в ближайший четверг, после заката, мясо ягненка погребали в секретном месте, а на земле, поверх погребения, большим пальцем левой руки писали буквы оккультного алфавита.

После завершения этой процедуры кожу ягненка снова растягивали и оставляли на девятнадцать дней. На девятнад­цатый день шерсть сбривали и закапывали с аналогичным ритуалом, включавшим в себя начертание другой надписи. В заключение кожу сушили три дня на солнце и, на этот раз уже новым ножом, наносили на нее буквы. По завершении процедуры читался вслух 71-й псалом и наносились остальные буквы. Нанесение знаков и чтение псалмов перемежалось в должном порядке, пока обряд не подходил-к концу. После этого на пергаменте можно было чертить соответствующие магические пантакли и знаки, и вся церемония могла завер­шиться удовлетворительным образом. В нее вовлекались обыч­ные в таких случаях принципы «адского колдовства»: закли­нание Люцифера, Астарота, Фримоста и других демонических существ. Как и в еврейской, исламской или скандинавской традициях, в магии Гонория используется целый ряд имен Бога. Все эти 72 имени приведены в Приложении 8. Выпол­нение сложных правил, подобных вышеописанному, счита­лось чрезвычайно важным для того, чтобы магия подействова­ла. Любое малейшее отклонение в надписи (даже описка) и любое дополнение к церемонии неизбежно должны были привести к неудаче.

Магия средневековья и Ренессанса была синтезом различ­ных традиций. В одну и ту же эпоху быстро быстро развивались логические системы иудейских каббалистов, а магические традиции древнего античного язычества, местные дохристиан­ские верования и последние достижения философии и науки объединялись и создавали новую систему. Так что магические алфавиты той эпохи можно подвести под любой из известных светских или культовых шрифтов Европы, как и сопутствую­щие алхимические, астрологические, геомантические и индивидуально-оккультные начертания знаков. Алфавиты, подоб­ные Фиванскому, имеющие и поныне широкое распростране­ние в эзотерических кругах, впервые появляются как раз в это время. Вне зависимости от своей связи с древними источни­ками, эти алфавиты традиционно приписывались древним — как правило, каким-нибудь знаменитым мудрецам. Это, в частности, касается и так называемого Аполлониевского алфа­вита. Этот алфавит возник в средневековье, но его приписы­вают великому языческому проповеднику Аполлонию Тианскому. Б. де Виньер внес его в 1586 г. в свой «Трактат о Шифрах, или Секретных способах письма». Аполлониевский шрифт базируется на греческом алфавите, и лишь некоторые его буквы напоминают готические. На современном этапе, наряду с немногими другими шрифтами той эпохи, Аполло­ниевский алфавит претерпел еще одну стадию развития. Ж. Марке-Ривьер в своей книге «Amulettes, Talismans et Pentacles dans les Traditions, Orientales et Occidentals» (1938 г.) дает еще одну версию Аполлониевского шрифта, которая напоми­нает латинский алфавит, но с греческими начертаниями букв Тета, Пси и Омега. Таким образом, магические алфавиты продолжают развиваться даже в XX столетии.

 

 

Рис. 48. Магические алфавиты эпохи Ренессанса: 1—3, Зоммерхофа; 4, секретный этрусский; 5, ноахшский (согласно Ривьеру).

 

М. П. Э. Вертело в своей книге «Les Origines de 1'Alchimie» («Истоки алхимии», 1885 г.) приводит два других секретных алхимических алфавита, родственных предыдущему, которые он именует «Эллинским» и «Греческим Астроло­гическим». В их основе лежит личный курсивный вариант написания греческих букв. Общей чертой большинства таких алфавитов являются заимствования букв из многих источни­ков. В различных алфавитах встречаются одни и те же буквы, передающие различные звуки. После того как в позднем средневековье в Центральную Европу проникли арабские цифры, в секретных алфавитах произошли некоторые измене­ния: в них перестали использоваться знаки, похожие на цифры 2, 3,4, 5, 6 и 9. Эти знаки были исключены и из более-поздних версий магических алфавитов и почти полностью отсутствуют в версиях, применяемых в наше время. Простая в употреблении арабская система записи чисел прозвучала похоронным звоном по старой системе числового обозначе­ния. Старые обозначения чисел в течение нескольких столетий после этого сохранялись лишь в деревянных табель-кален­дарях Британии и Скандинавии, а также в секретных монограммоподобных знаках года у оккультистов.

ТРИБУНАЛ ФЕМЕ, ИНКВИЗИЦИЯ И ВЕСТФАЛЬСКИЙ АЛФАВИТ

Тайные организации всегда нуждались в секретных средствах защиты своей информации. В настоящее время тайная полиция многих стран хранит картотеки подозреваемых в прес­туплениях в надежных зданиях или на компьютерах, которые, по их мнению, недоступны взломщикам. Но в прошлом записи хранились в виде документов, написанных секретными алфа­витами и шифрами. В средневековой Европе было две основные организации, использовавшие секретные алфавиты для сохра­нения своих мрачных тайн (что типично для большинства групп, испытывающих потребность в секретных алфавитах). Эти организации — Трибунал Феме и Инквизиция. Феме, или Секретный трибунал, представлял собой конфедерацию «групп бдительности». Эти банды палачей вершили свои темные дела на германоязычной территории Священной Римской им­перии. Как гласит предание, данная организация была осно­вана в 722 г. и. э. императором Карлом Великим. После длительной и изнурительной 33-летней войны Карл подчинил себе языческую Саксонию, навязав побежденным террористический режим управления. По преданию, он депортировал к западу от Рейна 30 000 семейств саксов и расселил их среди эквивалентного числа крещенных галлов. Эта оккупированная территория затем получила название Вест-Галлии или Вест-Валлии (Вестфалии). Главам галльских семейств настоятельно рекомендовалось подавлять язычество саксов и удерживать их в повиновении.

Конечно, добиться полного повиновения от покоренных саксонцев было невозможно. Таким образом возникла систе­ма угнетателей и угнетаемых, в рамках которой победители постоянно стремились искоренить остатки язычества у побежденных. Для того чтобы увековечить и систематизировать эту тираническую власть, пятеро рыцарей основали организацию «Трибунал Феме». Феме был создан для сражений на полях бесконечной сектантской войны, происходившей в средневековых деревнях. Вопреки показной верности идеалам христианства, в своей внутренней сущности эта организация содержала элементы более ранней языческой традиции. Само ее название уже дает некоторое представление о ней. Джеймс Скин, шотландский специалист по истории Феме, в 1824 г. писал, что, по его мнению, название «Femgericht» произошло от «Baeume-Gericht» [т. е. «Суд Деревьев»], поскольку деревья, на которых вешали приговоренных, служили единственным свидетельством о существовании этой организации и проводимых ею судебных процессах. Название «Феме» также имеет отношение к лесному законодательству — в частности, к исключительному праву господ выпасать свой скот в лесах. Феме также имеет большое сходство с группами изгнанников, селившимися в лесах (такими, как Робин Гуд и его друзья), или всевозможной лесной нечистью («дикими людьми», «ди­кой охотой» и т. д.). Все эти явления, несомненно, ведут свое происхождение от языческих обычаев и верований. В более специфическом смысле, здесь можно найти связь и с древо-буквенными мистериями кельтской магии. Кроме того, неко­торые обряды и церемонии Феме, несомненно, когда-то были составной частью скандинавских магических ритуалов геомантии.

 

Рис. 49. Алфавиты Феме и Инквизиции: 1—3. Феме; 4. Инквизиторский.

 

Поначалу Трибунал Феме был полулегальной военизированной организацией, которая лишь в XV столетии получила статус законности и новые полномочия от короля Роберта. Именно в это время Феме сформировал свои региональные отделения и сблизился с церковной инквизицией. На тесное сотрудничество между церковью и Феме указывает то, что архиепископ г. Кельна одновременно занимал должность «Гу­бернатора Святого Тайного Трибунала». Один из руководя­щих центров этой организации находился в Дортмунде и был известен как Die Krumme Grafschaft («Кривое Графство»). Здесь проводились собрания капитула Феме, на которых иног­да присутствовал сам император. Однако жизнь не стояла на месте, Феме постепенно терял свое значение и в конечном счете изжил сам себя. Последний фрайграф (местный ата­ман) Феме, Захария Леббеке, умер в 1826 г. в возрасте 99 лет. Вполне вероятно, что смертные казни от рук функционе­ров Феме проводились в интересах католической церкви и Священной Римской империи. На практике существо этой организации давало ее членам почти неограниченную власть пытать и казнить кого угодно; впрочем, то же самое можно сказать и об инквизиторах или протестантских охотниках на ведьм. Члены Феме осуществляли тайный террор, что позволяло им действовать в своих личных интересах, уничтожать соперников и властвовать над слабыми. Все время своего существования Феме, вкупе с инквизицией и со всеми охот­никами на ведьм, евреев и цыган, был инструментом церковного и государственного террора. В последние годы своего существования Феме осуществлял наказания только за свершение определенных категорий преступлений. В основном это касалось нарушения законов церкви — ересей, вероотс­тупничества, святотатства, колдовства, прелюбодеяний, а так­же мятежей и ограблений, совершенных совместно с еврея­ми. Прочими преступлениями нерелигиозного порядка, нака­зание за которые осуществлял Феме, были воровство, изнасилование и убийство.

Деятельность Феме ассоциировалась главным образом с Вестфалией — священной «красной землей», чья почва напоминает красноземы английского графства Ратленд. Каждый вступавший в Феме должен был получить посвящение на этой земле, Up Roder Erde Gemaket (диал. дословно: на красной земле свершено). Знание секретных алфавитов было состав­ной частью этой мрачной традиции. В прежние времена в Вестфалии имелось два местных алфавита, причем в одном из них буквы имели названия и магические соответствия. Этот вестфальский «Рунический алфавит» (который вовсе не был руническим, хотя некоторые его буквы напоминали руны или готский шрифт) читался следующим образом: Альма, Бина, Кальда, Дотта, Эмера, Фавета, Гее, Хеллед, Ис, Кана, Лида, Мис, Нон, Ота, Понта, Квинон, Ророт, Зиссо, Тонга, Югон, Ир и За. Каждая из этих букв, подобно рунам, имела свое значение.

 

	Рис. 50. Традиционный Вестфальский алфавит
	Рис. 51. Магические алфавиты Ренессанса: 1-2, Постселениевский; 3, Тамплиерский

 

Однако эти древние вестфальские алфавиты, получившие широкую известность, не использовались тайными орденами. Алфавит Феме и алфавит Инквизиции представляли из себя совершенно иные системы письма, более родственные неко­торым распространенным в средневековье магическим алфа­витам. По иронии судьбы, несмотря на отношение Инкви­зиции к евреям, некоторые буквы ее секретных алфавитов чрезвычайно похожи на еврейские. Применение этих алфави­тов позволяло сохранять тайные знания и передавать нович­кам тайные обряды. Определенную роль в использовании этих алфавитов несомненно играл эффект устрашения, производи­мый их таинственными знаками. Но с прекращением дея­тельности Феме эти буквы утратили практическое значение и стали достоянием букинистов и ученых. В настоящее время алфавит Феме не применяется нигде.

 

ДОМОВЫЕ ЗНАКИ, ЛИЧНЫЕ КЛЕЙМА И КЛЕЙМА КАМЕНЩИКОВ

Домовые знаки и личные клейма использовались в Централь­ной и Северной Европе как средства, указывающие на вла­дельца данного имущества. Эти клейма выжигали на коже крупного рогатого скота, выстригали на шерсти лошадей и вырезали на ушах у овец. Их наносили на мешки с помощью мела, кисти или штампа. Их отпечатывали, вырезали или рисовали на фронтонах домов, на кораблях и повозках и даже «выпахивали» на поверхности полей. Ими метили сплавной лес, чтобы, по прибытии к месту назначения, владелец мог отличить свои бревна. Часто их вырезали на маленьких бирочках («ярлыках»), которые прилагались к товарам, перевози­мым на судах. Это явление было обычным для средневековой торговли. Асбьорн Хертейг, возглавлявший археологические раскопки Бриггена (древней норвежской ганзейской верфи в районе г. Берген) после случившегося там в 1955 г. катастро­фического пожара, собрал, пожалуй, самую большую коллек­цию рунических бирок. Каждая из них несет на себе имя владельца, записанное рунами. Символические домовые знаки продолжают оставаться характерной особенностью многих старинных городов Центральной Европы, где они красуются на фасадах домов, написанные красками или вырезанные по камню.

Эти домовые знаки и личные клейма содержат в себе эзотерический смысл, поскольку ведут свое происхождение от разнообразных символов, включая латинские, греческие и рунические буквы. Один из наиболее частых элементов таких изображений — знак, похожий на арабскую цифру 4, который является древним символом Гермеса, покровителя торговли. Этот оккультный символ был широко распространен в германоязычных странах; в частности, средневековые ткачи и красильщики Сент-Эдмундсбери использовали его в своих личных клеймах. Он, наряду с другими, включался в различные купеческие клейма, которые, как правило, выглядят весьма привлекательно. И сегодня герметическая «четверка» украшает дома многих германских торговцев. В некоторых местах бытовала геральдическая традиция прибавлять к исход­ному домовому знаку новые линии или другие знаки. Эти прибавления должны были означать сына, внука или других потомков основателя дома. Таким образом возникали очень сложные и громоздкие знаки. Некоторые европейские гераль­дические системы содержат в себе много оккультных симво­лов, напоминающих домовые знаки, которые, очевидно, ведут свое происхождение от этих знаков. В этом смысле примеча­тельны ответвления польских родов Кошеска, Лис и Пилава; можно отметить также герб швейцарского семейства Шельтеров, в котором, как и во многих домовых знаках, содержит­ся герметическая «четверка».

Своими личными знаками обладали не только купцы, но и горожане, нетитулованная знать и ремесленники, особенно кузнецы и плотники. Иногда эти знаки учреждались властями. Так, например, в 1398 г., магистратурой Абердина был издан указ, чтобы на каждом калаче и хлебе стояло личное клеймо мастера хлебных изделий. Обычно знаками шотландских пе­карей были точки, или «наколки». Напоминанием об этом обычае служит детская песенка «Pat-a-Cake, Backer's Man», где пирожника просят «шлепнуть по тесту и наколоть его, и пометить его буквой "Б"».

Компания Куперов пользовалась системой маркировок, в основе которой лежал круг, символизировавший их основную продукцию — кадки и бочки. В Англии клейма на изделиях плотников и столяров вышли из употребления к концу XVI столетия, но пробирные клейма на изделиях из серебра и золота сохранились и применяются в настоящее время. В моей коллекции хранится слесарное зубило XIX века, ранее принадлежавшее Великой Восточной железнодорожной ком­пании. На этом инструменте стоит личное клеймо изготови­теля. Начиная со средних веков, каменщики, строившие церкви, замки, городские стены и мосты, разработали слож­ную и логически связную систему клейм. Подобно кузнецам и плотникам, каждый каменщик метил свою работу своим личным знаком. Эти знаки ведут свое происхождение отчасти от домовых знаков и личных меток, отчасти от византийских монограмм и оккультных знаков. Определенная часть таких знаков представляет собой руны. В частности, в эсслингенской церкви Божьей Матери (Германия) можно обнаружить руну Туг вместе с рунами Sigel, Ing, Odal и Wolfsangel. В Страсбургском соборе клеймо мастера выполнено в виде руны Ur. В Илийском соборе (Англия) можно увидеть руну Ear, а в кембриджской часовне Королевского Коллегиума выгравиро­ваны руны Eoh, Erda и Wolfsangel. Руну Ing можно найти в монастыре Беверли. Множество подобных примеров обнару­живается в Европе почти повсеместно.

Подобно всем прочим средневековым ремесленникам, каменщики организовали гильдию, которая имела свои риту­алы, церемонии и тайные опознавательные знаки. В период позднего средневековья ремесленники образовывали ложи, находившиеся под юрисдикцией единого центрального орга­на. Каждая центральная ложа квалифицированных каменщи­ков имела свою «материнскую схему», т. е. геометрический образец, служивший матрицей для личных клейм всех ее членов. В германоязычных странах при поступлении на долж­ность каменщики давали клятву никогда не изменять своего однажды избранного клейма. Рисунок этого клейма соответс­твовал геометрии «материнской схемы». В своей книге «Hof-und Hausmarken» («Дворцовые и домовые знаки»), вышед­шей в свет в 1870 г., профессор Хомейер писал о том, что около 50 лет назад он получил подобную «материнскую схему» в подарок от доктора Парта. Эта схема была взята из Страсбургского собора, центральной ложи каменщиков Эль­заса. Be создание приписывается знаменитому каменщику старинных времен Арнольду Страсбургскому.

 

Каменотес Кирхнер из Нюрнберга в 1828 г. владел книгой, в которой перечислялись все личные клейма каменщиков с указанием источников, от которых они происходят. Профес­сор Франц Ржига опубликовал в 1883г. в Вене «Studien uber Steinmetz-Zeichen» («Исследование резных знаков на кам­не»), где продемонстрировал тот факт, что целый ряд «мате­ринских схем» происходит от конкретных основных геомет­рических фигур. Все известные клейма каменщиков можно соотнести с этими схемами. На 68-ми иллюстрациях своей книги профессор Ржига привел примеры 1145 личных клейм, связанных с соответствующими «материнскими схемами», продемонстрировав тем самым, что такая связь была распрос­транена повсеместно. Он наглядно показал, что существовали четыре основные геометрические схемы, послужившие прооб­разом для всех личных клейм каменщиков. Первые две схемы основывались на средневековых системах ad quadratum u ad triangulum, т. е. строились по геометрическому принципу квадрата и равностороннего треугольника. Две другие — более сложные. Эти диаграммы профессор Ржига назвал Vierpasse и Dreipasse. Схема Vierpasse (т. е. четырехсто­ронняя) геометрически соответствовала квадрату с дополне­ниями, a Dreipasse (т. е. трехсторонняя) использовала различные комбинации из равносторонних треугольников и кругов. Все эти схемы допускают неограниченное множество вариа­ций, и, таким образом, в основе личных клейм каменщиков лежит весьма разработанная и эзотерическая геометрическая система.

Профессор Ржига выявил «материнские схемы» несколь­ких основных центров средневековых каменщиков — в част­ности, Нюрнберга, Дрездена, Страсбурга, Кельна, Вены и Праги. Их личные клейма, зачастую происходившие от гре­ческих и рунических букв, воспроизводили геометрию макрокосмоса даже на таком малозначащем уровне. Едва различи­мые знаки, высеченные на отдельных камнях в стиле эзотери­ческой геометрии, хранили в себе структуру трансценденталь­ной вселенной. После того как центральные ложи были закрыты, т. к. изменившиеся условия требовали приостановки строительных работ при большинстве монастырей, каменщики применяли личные клейма еще долгое время. Вследствие упадка централизованной авторитарной власти в середине XVIII столетия, «вольные каменщики» оказались прикреплен­ными к определенным территориальным участкам. Тем не менее система личных клейм сохранилась и все еще применя­ется в некоторых регионах (например, в городе Ульме). Личные клейма на кладке старых каналов и железнодорож­ных мостов по всей Северной и Центральной Европе свидетельствуют о том, что эта традиция продолжалась вне связи со строительством и ремонтом церковных сооружений. Она была жива до появления железобетона, практически устра­нившего потребность в ремесле каменщиков.

В завершение нашего рассказа о геометрических знаках можно упомянуть курьезный алфавит из весьма сомнительной «Хроники Эра Линда». В основе каждой из его букв лежит крут, разбитый на шесть секторов (см. главу 5). И наконец, в начале XX столетия, австрийский мистик Гвидо фон Лист и его последователи применили древний способ выведения личных знаков из единой «материнской схемы» как геометрическую основу для создания рунической системы Арманен (см. главу 3). Примечательно, что, подобно забавным буквам «Эра Линда», эта система также основывалась на круге, разбитом на 6 секторов, т. е. на принципе ad triangulum.

 

МАГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЧНЫЕ ШИФРЫ

Множество секретных алфавитов и шифров имеет непосредственное отношение к различным масонским и розенкрейцерским организациям, возникшим, скорее всего, в XVII и XVIII столетиях. В основе этих алфавитов лежат те же принципы, которым подчинялись личные клейма каменщиков. Вне зави­симости от своего происхождения, эзотерические шифры такого типа были очень популярны в наполеоновские времена. Большинство из них строилось на позиционной или геомет­рической формах, что позволяло разместить латинские буквы в таблице, состоящей из девяти квадратов. Это очень напоми­нает еврейскую систему Эйк Бекер, которая, по-видимому, и послужила источником данного метода. Одна из таких таблиц выглядит следующим образом:

 

Для того чтобы написать букву этого шифра, следует нарисовать тот участок таблицы, в котором она находится. Если данная буква стоит в этом участке первой, то для ее написания не нужно больше никаких дополнительных знаков. Если же требуется написать вторую или третью букву этого участка, то в изображение участка следует добавить соответс­твенно одну или две вертикальных черточки. Полученные таким образом буквы имеют явное сходство с личными клеймами каменщиков: и те, и другие представляют собой вариации на тему исходной геометрической формы. Понятно, что при составлении такого шифра можно изменять и ориентацию таблицы, и расположение букв внутри нее. Не зная исходной таблицы, расшифровать такой шифр будет довольно сложно. Изменения в таблицу можно вносить произвольно или (если необходимо наполнить шифр магическим содержа­нием) в соответствии с магическим квадратом либо другой общепризнанной системой.

Имеются и другие версии этого магического шифра. Среди них наиболее известным вариантом является шифр Royal Arch [Королевской Арки]. Он представлен таблицей из девяти квадратов, в каждом из которых содержится по две буквы. Остальные восемь букв алфавита размещаются внутри «Х»-образной фигуры. Таким образом, каждая буква обозначается контуром той части таблицы или креста, где она расположена; вторые буквы, как и в вышеописанном случае, маркируются черточками. Некоторое сходство с этим шиф­ром имеет розенкрейцерский шифр Sovereign Princes, опи­санный Еленой Блаватской как Розенкрейцерский алфавит. И все же, несмотря на то что некоторые знаки в этом магичес­ком алфавите напоминают шифр «магической таблицы», остальные больше похожи на буквы, типичные для Адамического и Инквизиторского алфавитов, а также для Алфавита Магов и Феме. Этот тип тайнописи, популярный в XIX столетии, в последние годы потерял свою привлекательность и стал еще одной исторической реликвией.

МАГИЧЕСКИЕ ПРИМЕНЕНИЯ ЛАТИНСКОГО АЛФАВИТА

Сегодня, когда начертания букв неизменны и стандартны в стандартных алфавитах, мы совсем разучились воспринимать разнообразие начертаний букв. Так, увидев на средневековой надписи заглавную «N», написанную «шиворот-навыворот», мы сразу же думаем, что эту надпись делал какой-нибудь полуграмотный крестьянин. Все формы одной и той же буквы, отличающиеся от стандартной, воспринимаются ними сегодня как явная описка. Но ведь это неправильная точка зрения. Только лишь с широким распространением печатных книг буквы алфавита стали полностью стандартными. Достаточно посмотреть на исторические рукописи, живопись или надписи на зданиях — и мы немедленно обнаружим различные формы знакомых нам букв. И чем глубже мы заглянем в прошлое, тем большее разнообразие нам откроется. В конечном итоге, наше восприятие букв — всего лишь результат концепции, навязанной унифицированным школьным образованием. А если взять, к примеру, схоластов-космополитов, написавших большие иллюстрированные тома «The Book of Kells», «The Book of Burrow» и «The Lindisfarne Gospels», то все они говорили и писали на нескольких языках, использовавших, к тому же, различные алфавиты. Поэтому не удивительно, что в их текстах обнаруживаются различные варианты написания одних и тех же букв.

Самые образованные из светских ученых эпохи создания «The Book of Kells» (VIII в.), скорее всего, умели говорить по-ирландски, по-латыни, по-гречески, а также на валлийс­ком, иврите, коптском и англосаксонском языках. Каждый из этих языков имел свой собственный алфавит. Бардический вариант ирландского записывался огамом, существовавшим во множестве вариаций. Латынь записывалась латинскими бук­вами, а греческий, еврейский и коптский языки тоже имели свои собственные алфавиты. Валлийский язык использовал бардические алфавиты Коэлбрен и Коэлвайн, англосаксы поль­зовались рунами и латинским шрифтом. Зная все эти алфави­ты, образованные люди той эпохи получали доступ к богатей­шему ассортименту письменных знаков и могли использовать их в том контексте, какой считали наиболее подходящим. Таким образом, нет ничего неожиданного в том, что в тексте «The Book of Kells» мы иногда встречаем греческую «Дельту» вместо латинского «D». И другие буквы, используемые в этих текстах, тоже являются вариациями на темы букв бардичес-кого, готского или коптского письма, рун и более поздних магических алфавитов. Некоторые из этих вариаций совер­шенно непонятны современному читателю. Некоторые из таких «альтернативных» букв, встречающихся в «The Book of Kells», «The Book of Durrow» и «The Lindisfarne Gospels», можно увидеть на рис.44.

Эта взаимозаменяемость букв, иногда чисто декоративно­го назначения, отчетливо прослеживается в других секретных или магических алфавитах, таких, как Валлийский Коэлбрен и Коэлвайн, в которых барды и писцы применяли формы букв по личному предпочтению, а иногда и добавляли свои новые. Лигатуры, некогда столь распространенные в латинском пись­ме (явление, подобное «слитным рунам»), сегодня употреб­ляются разве что в декоративной каллиграфии и стилизован­ных надписях. В целом, однако, к стандартному латинскому алфавиту не было прибавлено никаких дополнительных букв, если не считать акцентов, диакритики и нескольких добавоч­ных знаков, применяемых в некоторых европейских языках (например, греческая «Бета» вместо двойной «S» в немецком языке). Многие более поздние магические алфавиты, приме­нявшиеся астрологами, алхимиками, знахарями, ведунами и Инквизицией содержат в себе значительное количество латин­ских букв, видоизмененных особым образом. Во времена всеобщей неграмотности написать текст таким образом, что бы его могли прочесть только «знающие»,  было довольно просто.

Подобно прочим алфавитам, латиница имеет свой магический аспект, Традицию эзотерического использования ла­тинских букв связывают с древнеримскими пророчествами Сивилл. «Сивиллой» называли любую пророчицу; очевидно, это имя произошло от греческих слов «Sio» и «Zenteo», т. е. «я советуюсь» и «воля». Таким образом, «Сивилла» значит «та, кто советуется с волей Богов». Есть еще одна интерпретация этого слова, взятого от слов «Theou-boule», т. е. «Божья воля». Самый древний из описанных методов Сивилл — это любопытная система гадания на буквах, по-видимому заимствован­ная жителями Тосканы у египетских путешественников, а затем заимствованная римлянами, когда они подчинили себе этрусскую нацию. Этот оракульский метод известен как Фор­туна Пренестины. Несмотря на свое этрусское происхожде­ние, метод развивался на основе латинского алфавита. Его название происходит от храма предсказаний судьбы в городе Пренест, построенного шестым царем Рима Сервием Тулли­ем. Этот метод гадания заключался в использовании кубиков из лаврового дерева, на лицевой стороне которых были выг­равированы буквы. Некоторое число таких «игральных кос­тей» бросали в серебряный сосуд, а затем наугад вынимали и расставляли один за другим. Кубики образовывали некий ряд букв, которые затем получали толкование.

Из жизнеописания великого мудреца Аполлония Тианского мы знаем, что он часто пользовался этой формой гадания на бук"вах. Одно из таких гаданий, выполненное для римского императора Домициана, дало буквы PSFSELANTAAS VTIVSVVIVIS. Пренестинская система всегда истолковывала эти буквы с помощью нотарикона, то есть считала каждую букву первой буквой какого-либо слова, а весь ряд — сокращенной записью пророческой фразы. В примере Домициана эти буквы были прочитаны как латинская фраза «Prenestinae Sacris Fortunae Sortibus Electum Lente Ascendit Nomen Tuum Aid Alta; Sed, Undiqxie Tandem Insignis, Victor sine Victoria, Urbis Imperium, Unus Imperator, Suscipies». В переводе это обозначает: «Твое имя, избранное священными жребиями Пренестинской фортуны, медленно возносится во славу будущего, и, в конечном итоге, почитаемый везде, победитель без победы, ты получишь, как единственный император, во владение империю священного города». Достоверность пророчества Аполлония была засвидетельствована еще и тем, что извлеченные буквы были также заглавными буквами имени отца императора: Titus Flavius Vespanianus. Такое замечательное «совпадение» было принято как верное подтверждение правдивости пророчества. Несмотря на то что методика Пренестинской Фортуны редко используется в нас­тоящее время, она имеет длительную историю применения. В средние века, среди прочих, ее применяли уэльские барды. Затем она получила широкое хождение во Франции во второй половине XVIII столетия. Позже неугомонные поклонники этого искусства демонстрировали древнюю магию букв перед публикой, и к ней зажегся новый интерес. Этот интерес стал еще более заметным после Великой Французской революции, когда подавление всевластия церкви привело к массовому повышению интереса ко всем направлениям эзотерических наук.

В своей «Истории Магии» («Histoire de la Magic», 1870) Поль Христиан повествует, что 10 мая 1785 г. великий маг граф Алессандро Калиостро (1743—1795 гг.) демонстрировал перед аудиторией любознательных и скептиков магию букв. Калиостро взял предложение, состоящее из 203 букв, как текст, в котором все буквенные символы пронумеровал по порядку. В переводе с французского это предложение звучит следующим образом: «Возможно ли человеческой душе искать и открывать секреты будущего по буквальному значению событий, только что происшедших, или определить человека, зная лишь имя, звание и поступки этого человека» На этой как бы произвольной основе он построил буквенный круг и изымал из него слова до тех пор, пока, посредством метатезы, т. е. перестановки, из этих букв не сложилась новая фраза (в наше время этот метод чаще называют анаграммой). Нетронутыми остались всего 10 букв. Новый текст гласил: «Челове­ческое слово есть отражение вечного света, озаряющего всю нашу жизнь. Получивший посвящение мудрец может про­честь и открыть в заявленных словах предзнаменование, нахо­дящееся недалеко от судеб, которые должны свершиться в каждой отдельной сфере». К десяти оставшимся буквам Т (с числом 39), С (56), D (70), N (76), D (123), Р (143) и Р (51) он применил нотарикон, использовавшийся Сивиллами.

Таким образом, набор букв TCDNDDPNP имеет соответствие в латыни: «Tacentes Casus Denuntiat Nomen; Decreta Dei Per Numeros Proefantur», что в переводе обозначает: «Имя объявляет о событиях, доселе хранящихся в без­молвии будущего; но веление божье предсказывается числа­ми». Демонстрируя магию алфавита, Калиостро доказал, в первую очередь самому себе, и потом уже любознательной публике, что имена и числа лежат в основе всего и служат ключом к «святилищу оракулов».

СВЯЩЕННАЯ АЛФАВИТНАЯ МАГИЯ

Священные аббревиатуры — еще один магический аспект латинского алфавита. Тесно связанные с системой греческого письма, они включают в себя Божественные имена. О монограмме Христа (IHS) уже упоминалось в главе 2. Но в Римских катакомбах сохранилось множество других надписей, свиде­тельствующих о неразрывной связи между языческой и хрис­тианской традициями. Существует 40 или более надписей, состоящих из букв D. M. и D. M. S. С точки зрения язычников, это обращения к богам, которые можно расшифровать следу­ющим образом: Dis Manibus и Dis Manibus Sacrum. Исполь­зуемые на христианских памятниках древности, они имеют другое воспроизведение: Deo Maximo или Deo Magno (Великий Бог) и Deo Maximo Salvatori (Великий Бог, Спаситель). Подобные тайные аббревиатуры в Римском алфавите имеют огромное значение для многих современных эзотерических традиций.

Часовня треугольной формы в Раштоне (Нортгемптоншир) — яркий пример эзотерической традиции. Это уни­кальное сооружение эпохи Ренессанса, которое содержит элементы тайной геометрии и алфавитной нумерологии. Ча­совня была построена в 1593 г. по проекту сэра Томаса Трешэма, ревностного поклонника римско-католической цер­кви, который, оказавшись во враждебной политической ат­мосфере, не захотел расстаться с отправлением католических обрядов и соблюдал их частным образом. Более всего Трешэм почитал Святую Троицу, и поэтому вполне естественно, что фундамент здания он спроектировал в виде равностороннего треугольника. Каждая из сторон часовни имеет длину в 33 фута 4 дюйма, что равно одной трети от 100 футов, т. е. 10,6 метра. Стороны лоджии украшены тремя латинскими надпи­сями по 33 буквы на каждой из них. Одна из надписей, тем не менее, имеет особый знак & (союз «и»), что остроумно составляет количество букв эквивалентными 100. Венчает часовню трехфасадная крыша, а над крышей высится трехсекционный флерон. Очень символичен внешний орнамент ча­совни. Со стороны входа под окнами третьего этажа написана дата сооружения (1593) и инициалы владельца, Т. Т. По всему зданию буква Т используется как символическое обоз­начение Троицы. На одном из фронтонов арабскими цифрами написано число 3898, а под ним — иудейский семисвечник, так называемая «Менора». На следующем фронтоне имеется надпись на латинском языке «Respicite» и солнечный диск. Третий фронтон отмечен числом 3509 и камнем с семью глазами. С этими числами связаны определенные аспекты христианской доктрины в личной мистической интерпре­тации мистера Трешэма. Треугольная часовня на сегодняш­ний день остается замечательным памятником как личного видения в частности, так и символики христианской каббалы в целом.

Эзотерически любой алфавит — магическая формула со своими собственными законами. Подтверждением такого магического применения служат старинные надписи латинского и гаэльского алфавитов, обнаруженные на каменных плитах в Ирландии и Британии. Экземпляр такой азбуки VI столетия находится в г. Кильмакедар графства Керри в Ирландии. Эта надпись выполнена византийским шрифтом. Полнота сотво­ренного мира, представленная как священная формула всеми буквами латинского алфавита, нашла свое отражение в хрис­тианском ритуале. В своей основополагающей книге «Христи­анское вероисповедание: его происхождение и эволюция» Дучесне описал использование алфавита при освящении цер­кви по гальскому обычаю. Эта церемония, которая берет свое начало примерно в VIII веке, содержит в себе точно опреде­ленный ритуал, известный как освящение церкви алфавитом. Для этого пол церкви сперва посыпают золой вдоль двух диагоналей. Затем епископ следует в восточный угол левой стороны церкви и, проходя через церковь по диагонали, чертит своим пастырским жезлом на церковном полу буквы алфавита. Затем он переходит в правый восточный угол и повторяет церемонию, записывая буквы на золе по другой диагонали.

Более поздняя католическая традиция отличалась тем, что первую линию чертили буквами греческого алфавита, а вторую — латиницей. Такой церемониал освящения был характерен только для Западной церкви и совершенно неизвестен в православии. Истоки данного обычая, повидимому, следует искать среди технико-магических приемов, связанных с арен­дой и межеванием земельных наделов римскими землемерами-агромензорами. Их методики были частью магического «Этрусского свода», согласно которому правильный выбор места для закладки дома, города, храма или захоронения осуществлялся и зависел от соблюдения точных предписаний геомантии. Крест, пересекающийся под косым углом, на линиях которого епископ чертил буквы алфавитов, напоминает пристрелочные линии, которые наносили и замеряли агро-мензоры. Это огромное «X», первая буква начертанного име­ни Христа, конечно же, есть не что иное, "как греческая буква Chi. Ее гематрическое значение 600, что символически экви­валентно слову Космос, имени Бога и сущности Божества. Начертанный на золе алфавит образует, сам по себе, близкое подобие магическим квадратам и буквенным лабиринтам (вроде эльаснамского лабиринта «Santa Eclesia» [см. главу 6] ), насыщающим участок земли соответствующей магичес­кой силой. Более того, весь алфавит, написанный по-гречески,

— это, согласно христианской интерпретации, логическое расширение Альфы и Омеги. Начертанный на церковном полу в виде креста, он видится как великое знамение signuni Christi на земле, которая впоследствии использовалась исключительно для проведения христианского богослужения. Сок­ращенную версию этого обычая все еще можно обнаружить в англиканской церкви. Но в ней вместо того, чтобы воспро­извести два полных алфавита, епископ чертит знак «альфа-Кси

-омега», т. е. альфа, Крест и омега. Это делается «в знак того, что он во имя Христа принимает во владение землю, на которой стоит церковь». В английских церквах этот ритуал называется «Заклинание и Знак Альфы и Омеги» и сопровождается пением гимна «Veni Creator Spiritus».

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ СООТВЕТСТВИЯ И НУМЕРОЛОГИЯ

Но несмотря на Пренестинскую Фортуну, священные аббревиатуры и общинные ритуалы, латинский алфавит гораздо меньше развит с точки зрения мистики, чем еврейский, греческий, рунический или огамический. Несмотря на то что значения латинских букв можно было вывести путем сопос­тавления их с греческими буквами, от которых они в конечном счете произошли, это делалось редко, и о систематической работе в этом направлении не приходится говорить. Это странная аномалия в области практической магии, поскольку,

 

 

Рис. 55. Алфавит Н.К. Агриппы в виде колеса, иллюстрирующего мистические соответствия  букв латинского алфавита

 

Более того, подобно огамам и рунам, латинский алфавит обладает системой цветовых соответствий. Буквы A, I, J, Q и

 

 

Y ассоциируются с оранжевым, темно-желтым и темно-коричневым цветами; В, С, К и R считаются белыми. Алый цвет имеют G, L и S, тогда как D, М и Т — розовато-лилового и фиолетового цвета. Буквы Е и N — пепельного цвета, сам по себе это цвет сланца; бледно-голубой цвет установился за буквами U, V, W, а X, О и Z — зеленые; темно-голубой принадлежит буквам F, Н и Р.

Но несмотря на все эти соответствия, латинский алфавит обнаруживает более-менее важные магические коннотации только в связи с нумерологией. Система нумерологии, которая утвердилась за алфавитом лучше всех прочих эзотерических соответствий, продолжает действовать в ключе, принципиаль­но отличном как от древнееврейского, гак и греческого ана­лога. Одна из самых распространенных версий нумерологии латинского алфавита, по-видимому, возникла в герметическом ордене Золотой Зари, хотя ее создание совершенно абсурд­ным образом приписывается Пифагору. Но она преподавалась Израэлем Регарди и многими другими и в конце концов стала известна, как Пифагорейская система. Вне зависимости от ее происхождения, нет никаких сомнений в том, что это доволь­но позднее магическое изобретение, возникшее уже после того, как I отделилось от J и в алфавит была введена буква W. По этой системе за каждой буквой закрепляются определен­ные числовые значения от 1 до 9 следующим образом:

1	2	3	4	5	6	7	8	9
A	B	C	D	E	F	G	H	I
J	K	L	M	N	O	P	Q	R
S	T	U	V	W	X	Y	Z

 

Израэль Регарди рассматривал значения букв К и V как основополагающие числа, которые нельзя уменьшать ни под каким предлогом. Он утверждал, что при изготовлении талисманов система нумерологии, применяемая с этой целью, не имеет особо важного значения до тех пор, пока сохраняется внутренняя согласованность таковой и придерживаются точ­ного знания магических принципов. Хиромант и оккультист Хейро изобрел и распространил совершенно иную систему буквенных нумерологических стоимостей. Эта система явно не имеет никакой логической основы. Здесь установлены следующие соответствия:

 

1	2	3	4	5	8	3	5	1
A	B	C	D	E	F	G	H	I
1	2	3	4	5	7	8	1	2
J	K	L	M	N	O	P	Q	R
	3	4	6	6	6	5	1	7
	S	T	U	V	W	X	Y	Z

 

Интересно отметить, что в этой системе появляется роковая последовательность 6-6-6, соотносимая с буквами U, V, W. Другая аналогичная система нумерологии была описана таинственным автором О. Хашну Хара и, согласно его утверждениям, применялась каббалистами. Разумеется, она не обнаруживает никакого родства с буквенно-нумерологическими значениями каббалистической системы — и это еще один пример произвольного распределения числовых значений. Она выглядит таким образом:

1	2	3	4	5	8	3	8	1
A	B	C	D	E	F	G	H	I
1	2	3	4	5	7	8	1	2
J	K	L	M	N	O	P	Q	R
	3	4	6	6	6	6	1	7
	S	T	U	V	W	X	Y	Z

 

 

О том, что система О. Хашну Хара, как и две предыдущие, принадлежит новому времени, свидетельствует факт наличия в ней букв J и W в этих системах. Но, при любой произвольно взятой системе счета значений, нумерологические принципы латинского алфавита остаются постоянными. В отличие от систем счета в древнееврейском, греческом или гаэльском алфавитах, где цифровые значения соответствующих букв суммируются и на этом заканчивают подсчет, в большинстве случаев латинской нумерологии цифры полученной суммы складывают до тех пор, пока не получится однозначное число. Например, 68 сводится к 5 (6+8=14; 1+4=5), а 27 — к 9 (2+7=9). Эту систему обычно применяют по отношению к имени человека: сперва суммируются все цифровые значения его букв, а затем полученный итог соотносится с соответству­ющими свойствами. На основании этой цифры нумеролог определяет индивидуальные особенности человека, его увлече­ния, судьбу и т. п.

Еще одна, более современная система, известная как диаграмма Улиана, была разработана Д. Джейсоном Купером. В ней, подобно греческому и древнееврейскому алфавитам, методика закрепления числовых значений за буквами произ­водится путем разбивки алфавита на три части. Что касается греческого алфавита, то здесь имеется три группы по восемь букв (огдоады); в рунах — это три атта. Но в латинском алфавите, состоящем из 26 букв, имеется две группы по 9 и одна из восьми букв.

 

A	B	C	D	E	F	G	H	I
1	2	3	4	5	6	7	8	9
J	K	L	M	N	O	P	Q	R
10	20	30	40	50	60	70	80	90

 

 

Ясно, что при наличии по меньшей мере четырех систем буквенно-числовых аналогий, числовой эквивалент какого-ли­бо имени зависит от системы, которую вы выбрали. Возьмем, к примеру, мое имя Nigel Campbell Pennik:

N	I	G	E	L
4	9	7	5	3

 

C	A	M	P	B	E	L	L
3	1	4	7	2	5	3	3

 

P	E	N	N	I	C	K
7	5	5	5	9	3	2

При сложении получаем 92. Это число, согласно правилу, сводится к однозначному числу 2. (Процесс упрощения про­должается путем складывания цифр, пока в итоге не получит­ся однозначное число; в данном случае 9+2=11; 1+1=2). По другой системе получаем:

N	I	G	E	L
5	1	3	5	3

 

C	A	M	P	B	E	L	L
3	1	4	8	2	5	3	3

 

P	E	N	N	I	C	K
8	5	5	5	1	3	2

 

В результате подсчета получаем число 75. По чистой случайности это число также сводится к цифре 2.

Однако по нумерологии Хашну Хара мы получим совсем другое значение:

N	I	G	E	L
5	1	3	5	3

 

C	A	M	P	B	E	L	L
2	1	4	8	2	5	3	3

 

P	E	N	N	I	C	K
8	5	5	5	1	2	2

 

В данном случае получаем сумму 73, которая сводится к 1, то есть (7+3 =10; 1+0=1). И наконец диаграмма Улиана дает еще одно значение:

N	I	G	E	L
50	9	7	5	30

 

C	A	M	P	B	E	L	L
3	1	40	70	2	5	30	30

 

P	E	N	N	I	C	K
70	5	50	50	9	3	20

 

Сумма — 489, что сводится к 21, а затем к 3. Эта нумерологическая методика также принимает во внимание отдельные цифры получившихся чисел и их соотношения, хотя, подобно другим системам латинского алфавита, она не применяет гематрический подход. И все же, диаграмма Улианна предоставляет возможность для занятий латинской гематрией. По этой системе мое имя набирает ту же сумму, что в греческой гематрии имя Тесея (0EIEOZ), покорителя Лаби­ринта. Так что, если верить этой системе, мой удел — постоянно блуждать в лабиринтах запутанных ситуаций!

Конечно, главная, корневая проблема таких нумерологических систем заключается не столько в выборе системы цифровых соответствий, сколько в вашем собственном имени. Есть нумерологи, которые заявляют, что человек может изме­нить свою судьбу, поменяв свое имя с менее удачным числом на имя с более благоприятным числом. Но, как и в вопросе о числовых значениях отдельных букв, у них существует мно­жество противоречивых мнений о том, какое имя человека следует считать «подлинным». Некоторые нумерологи утвер­ждают, что это имя, полученное в детстве, — «нареченное имя». Но другая школа утверждает, что «подлинное имя» — это имя, под которым нас знают в повседневной жизни, то есть прозвище или сокращенное имя (к примеру, «Дженни» предпочтительнее, чем Дженнифер Руфь Джонс). В целом, все вопросы латинской буквенной нумерологии полны труднос­тей и противоречий.

Согласно системе Хейро — пожалуй, самой распростра­ненной в наше время, — каждое из девяти однозначных чисел связано с одной из астрологических планет, от которых будто бы происходит характер и судьба личности. Как и большинс­тво систем латинской алфавитной нумерологии, эта система не придерживается никаких традиционных принципов, кото­рые можно обнаружить в еврейской, греческой или гаэльской нумерологии. Даже планеты этой системы не совсем традиционны, поскольку в их число включены Уран и Нептун, заменившие здесь традиционные точки восхода и захода Луны (Голову Дракона и Хвост Дракона). «Книга Чисел» Хейро устанавливает следующие соотношения: единица — это Сол­нце, двойка — Луна, тройка — Юпитер, четверка — Уран. Пятерка связана с Меркурием, шестерка — с Венерой; Нептун имеет номер семь. Последние две цифры, восемь и девять, относятся к Сатурну и Марсу. Астрологические свойства планет соотносятся с человеком через его «личную цифру». Согласно этой системе, единица — цифра Солнца — означает, что данный человек является положительной личностью с активным разумом, проявляющим себя в созидательной дея­тельности. Его счастливые дни недели — воскресенье и поне­дельник. Такие люди, в большинстве своем, уживаются с обладателями цифр два, четыре и семь. Их самый счастливый цвет — желтый, а благоприятствующие им камни — топаз и янтарь.

 

Существа Луны, то есть люди, обладающие цифрой два, считаются способными к художественному творчеству; у них развито воображение, они настойчивы и романтичны. Ксожалению, эти замечательные черты часто сопровождаются физическими недомоганиями. Люди Двойки лучше всего ладят с обладателями единицы и в меньшей мере с теми, у кого число семь. Самые благоприятные для них дни — это воскре­сенье, понедельник и пятница. Им благоприятствуют коро­левские цвета кельтской Британии, зеленый и белый, а их самоцветы удачи — это лунный камень, жемчуг, нефриты.

Тройка — число Юпитера. Люди с этим числом — приверженцы авторитарной власти, которые являются опо­рой закона и прогресса в ежедневной практической жизни. Наиболее благополучные дни для людей, опекаемых Юпите­ром, — это вторник, четверг (день Юпитера) и пятница. Им благоприятствует нисходящая гамма красного цвета: багро­вый, темно-бордовый и темно-красный; их камень удачи — аметист. Люди тройки лучше всего уживаются с теми, кто имеет числа шесть и девять. Число четыре, согласно Хейро и его последователям, приписывается планете Уран. Когда Гершель открыл планету Уран, то ее, по преобладающему тогда мнению, стали считать приметой смут и мятежей, направлен­ных на свержение установившегося уклада жизни. Именно из-за этого людей четверки считают волевыми и сильными в одиночном протесте; но из-за своей чрезмерной мнительности они вряд ли добьются успеха в традиционном понимании этого слова. Иногда они имеют солидное (чаще всего науч­ное) образование. Их счастливые дни — воскресенье, поне­дельник и суббота. Бирюзово-голубой и серый цвет приносят им удачу; их счастливый самоцвет — сапфир. Не склонные иметь много друзей, «четверочники», тем не менее, получают наилучшие возможности в дружбе с людьми цифры 1.

Меркурий правит числом пять. Люди с этим числом считаются изобретательными и быстро думающими; они об­ладают богатым воображением, решительны и талантливы. Из них выходят хорошие бизнесмены и удачливые игроки, они пользуются признанием у людей всех других чисел. Их дни — среда (день Меркурия), четверг и пятница. Им приносит удачу серебристый или белый цвет, а их самоцветом считают алмаз.

Число шесть ассоциируется с Венерой. С этой планетой связывают художественные и эстетические свойства. Люди, которым покровительствует Венера, решительны, иногда упорны в своих мнениях. Но они влюблены в жизнь, а также внимательны и доброжелательны к людям чисел три и девять, с которыми они уживаются наиболее гармонично. Вторник и пятница (день Венеры) — это их счастливые дни. Цвет удачи у числа шесть — голубой, а их минерал — бирюза.

Число семь приписывается Нептуну, планете, открытой в 1846 г. Согласно данной системы, люди, принадлежащие к категории числа семь, ведут себя независимо, они возбудимы и безустанно путешествуют по земному шару. Это число указывает на писательское или художническое призвание, возможно, в сочетании с ясновидением, но вряд ли с финансо­вым успехом. Благоприятствует им зеленый и желтый цвет, а также жемчуг, лунный камень и «кошачий глаз» в качестве самоцветов. Счастливые дни — воскресенье и понедельник, а наиболее вероятные дружеские отношения — с представителями числа два.

Число восемь ассоциируется с планетой Сатурн, которая порождает грубого и резкого человека, чьи твердые убеждения скреплены большой внутренней силой. Подобно людям с числом четыре, люди с числом восемь считаются склонными к затворничеству; они довольно сдержанны и неэмоциональ­ны. Их счастливые дни — воскресенье, понедельник и суббо­та, им приносит удачу черный и темно-голубой цвет. Черный жемчуг и темные сапфиры — их счастливые самоцветы.

Девять — последнее число; его ассоциируют с планетой Марс. Качества «марсианского» характера — это порывис­тость, воинственность и отвага, сдерживаемая внутренней силой. Люди, обладающие этим числом, способны становиться руководителями, но они подвержены мании величия. Им лучше всего дружить с теми, у кого число три или шесть. Людям, которым покровительствует Марс, приносит удачу огненно-красный цвет, а их минералы — гранат, красный железняк и рубин. Их счастливые дни — вторник (день Марса), четверг и пятница.

Сведения о магическом применении латинского алфавита фрагментарны, и немногие из приверженцев и практиков трудились ради того, чтобы создать на его почве последовательную и связанную систему. Пока с этой целью не будет предпринята серьезная работа, латинский алфавит будет оста­ваться чужаком в семействе магических алфавитов. Из-за этого недостатка он пока что не служит основой ни для одной какой-либо из современных школ магии. Как и раньше, такие школы основывают свою традицию на более освященных алфавитах, чаше всего на еврейском или руническом.

 

Рис. 57. Прорицательное колесо XVIII века с цифрами, буквами и оккультными знаками.