Пол Куртц

Есть ли жизнь после жизни?
(“Искушение потусторонним”)

 

Есть ли жизнь после жизни? Это - древний вопрос, который исследуют спиритуалисты и парапсихологи, и это, вероятно, - наиболее важный вопрос, который встает перед каждым из нас. Экзистенциальная коллизия состоит в том, что каждому придется умереть; и хотя большую часть жизни каждый волен не обращать на это внимания, он не может, в конце концов, избежать смерти. Даже в тот момент, как человек родился, он уже достаточно прожил, чтобы умереть. Вопрос о жизни после смерти всегда был предметом человеческого вопрошания, философской рефлексии и научного интереса; и он же дал основной импульс к появлению религии. В самом деле, стремление к Богу основным своим побуждением имеет страх перед смертью и неизвестностью и наше желание преодолеть их ужас и тьму. Вера в Бога коренится в страстном желании того, что Бог спасет нас от умирания и даст нам вечную жизнь. Таким образом, многие оказались не в силах относиться к этому вопросу беспристрастно, ведь от его решения зависит так много.

На тех, кто отрицает существование жизни после смерти часто смотрели как на отверженных или еретиков, изгоев общества. Тех же, кто обещает бессмертие, наоборот, боготворят; на их именах основаны религии. Иисус - лучший тому пример. Чем амбициозней обещание и чем драматичнее миф, тем скорее поверят в него люди; когда он касается доктрины о жизни после смерти, он может привлечь к себе многие миллионы верующих, которые пойдут на смерть, твердо уверенные в существовании загробной жизни. Хотя надежда на жизнь после смерти была главным источником религиозного и эстетического вдохновения, к сожалению, сила мечты о ней намного превосходит возможность ее реальных обоснований.

В ходе истории было предложено несколько доводов в пользу гипотезы о жизни после смерти.

Дедуктивный довод, исходящий из религиозных верований. Если Бог есть, то из этого следует бессмертие, как выполнение некоего божественного плана. Этот аргумент открыт для критики. Если в существование Бога можно только верить, то бессмертие души рационально никоим образом не может быть доказано, и те, кто не разделяет религиозных убеждений, едва ли найдут этот аргумент убедительным. Более того, допустимо верить в божество, но не в личное бессмертие.

Эмпирические доводы. Можем ли мы доказать бессмертие независимо от существования Бога? Как мы уже видели, было много попыток подтвердить гипотезу о жизни после смерти научными методами, особенно после основания Общества но исследованию паранормального в 1882 г. Наблюдался заметный подъем интереса к этому вопросу и в последние десятилетия, особенно в парапсихологии. Мы рассмотрим некоторые паранормальные свидетельства ниже.

Ценностные соображения. Независимо от того, можно ли доказать существование Бога и загробной жизни души, доктрина бессмертия, как предполагается, является необходимым условием для моральной жизни. Без нее жизнь была бы лишена всякого смысла, а этические ценности не обладали бы достаточно прочной основой. Секуляристы утверждают, что этика может быть автономна и что понятие ответственности не требует доктрины о божественном спасении.Они также утверждают, что если бы загробная жизнь существовала, и все, что происходит в настоящей жизни, есть лишь приготовления к ней, то тогда из нашей жизни ушел бы смысл, а все наши планы были бы бессмысленными. Может ли человек жить осмысленной и значимой жизнью, не считая при этом, что вселенная обладает единой высокой целью или что за этой жизнью нас ожидает следующая? Может быть, жизнь не обладает смыслом как таковым. Но не предоставляет ли она нам огромное количество возможностей, которые мы можем наполнить смыслом? Тем не менее, верующие настаивают на том, что жизнь была бы бессмысленна без надежды на бессмертие.

Скептики обычно выдвигали, по крайней мере, три основных возражения против гипотезы о жизни после смерти: (1) логические возражения, (2) вопросы о доказательности, (3) аргумент от ценностей. Мы по порядку рассмотрим каждый из них.

 

Логические возражения

 

Первое, самое популярное сегодня, возражение против бессмертия - логическое; оно состоит в том, что у термина душа нет ясного смысла. Прежде, чем доказать, что душа бессмертна, нужно знать, о чем идет речь. Классические философы, от Аристотеля до Юма и Канта, серьезно сомневались в той идее, что она субстанциально отделима от тела. Многие современные философы затронули более глубокие темы. Джон Дьюи и бихевиористы, например, отвергали “ментализм” и дуализм души и тела как эмпирически бездоказательные концепции. Гилберт Райл, Энтони Флю, Питер Гич и другие лингвистические философы нашли понятие “души” логически неопределенным. Райл полагает, что мы не имеем в виду никакого смысла, когда говорим о “духе в механизме”, и он обвиняет Декарта и всех тех, кто придерживался дуалистических или платонических взглядов, в том, что они допускают ошибку в категориях. Человек - это единое целое; то, что мы называем “душой” или “разумом” есть просто функциональный аспект физического организма, взаимодействующего со средой. Если это так, то трудно понять, что значит, будто нечто, называемое душой, остается жить после разложения тела. Понятия “бестелесной личности” или “нематериальной души” основаны на абстракции и субстантивировании, а также на путанице в языке.

Юм выделил проблему личной самотождественности. Можно спросить: существует ли независимая субстанциальная душа или личность, лежащая в основе всех моих частных знаний? Если мое тело прекратит существовать после моей смерти и если я останусь жив, то буду ли я помнить прошлого себя? Буду ли я по-прежнему чувствовать свои конечности, гениталии, желудок и все остальное, когда их самих уже не будет? Как я могу что-либо помнить, если у меня нет больше мозга для того, чтобы хранить информацию? Останусь ли жив я сам, или лишь моя бледная тень? Энтони Флю задает вопрос: могу ли я быть свидетелем своих похорон? Когда мое тело лежит в гробу, могу ли я смотреть на него со стороны? Имеет ли смысл говорить, что я могу видеть, если у меня нет глаз для восприятия впечатлений или нервной системы для их сохранения?

Таким образом, многие современные философы отмечают много лингвистической путаницы в смысле высказывания: “душа остается жить после смерти тела”. Для них основной вопрос относится не столько к фактическому утверждению относительно того, существует ли душа, сколько к логической головоломке относительно определения понятия. Для некоторых верующих христиан, единственный смысл бессмертия - это, как говорил Св.Павел, (Посл. к Римл.. 6:5; Перв.Посл.к Коринф. 15:42-58) то, что когда-нибудь в будущем тело, включая и душу, физически воскреснет. Это позиция, по крайней мере, обходит вопрос о том, отделима ли душа от тела, и верующему достаточно просто сказать, что некоторое божественное сущее в будущем обеспечит выживание человека в целом. Но это - исключительно предмет веры, а не доказательства.

Таким образом, смысл вопроса: есть ли жизнь после смерти? - как он традиционно формулируется, запутан и даже противоречив. Согласно словарю Вебстера, жизнь определяется как то, что характеризуется процессами “метаболизма, роста, воспроизводства”, способностью проявления “внутренних сил адаптации к окружающей среде”. Смерть - это отсутствие органических функций. У нас нет оснований полагать, что жизнь, в том смысле, в котором мы только что ее определили, может продолжаться после смерти организма. Есть все основания думать, что эти функции исчезают с разложением тела. Таким образом, остается открытым вопрос, может ли сознание, “самость” или “душа” бесплотно жить после смерти, и можем ли мы материализовать психологические функции. Может ли существовать память и чувство самотождественности без тела, мозга или нервной системы? Те, кто питает некую веру в “духа в организме”, отвечают на этот вопрос утвердительно. Скептики задаются вопросом, как это могло бы быть возможно. Конечно, что-то остается после смерти человека: его потомки сохраняют его генетический код; в течение некоторого промежутка времени, его или ее поступки, будь-то хорошие или плохие, могут иметь влияние на общество или культуру.

Было выдвинуто несколько альтернативных, не дуалистических концепций разума: материализм, феноменализм, эпифеноменализм, теория тождественности. Возможно, на данном этапе ни одна из них не является удовлетворительной. Возможно, некая форма сущего остается жить и после физической смерти. Мы не должны замыкаться в существующих лингвистических категориях, и мы должны быть готовы переопределить их в свете новых открытий. Все же, здесь остаются серьезные концептуальные проблемы.

 

Вопросы о доказательности

 

Помимо путаницы со смыслом, есть еще более важный вопрос: как практически можно доказать утверждение, что в некоторой форме я буду жить и после смерти, будет ли это отдельная душа или существо, воскресшее как единое целое? Появляются ли умершие люди на земле воскресшие как единое целое? Появятся ли умершие на земле в каком-либо виде, или воскреснут в далеком будущем?

Люди многих культур верили в то, что нечто остается жить после физической смерти тела; некоторые полагали, что это - часть мировой души, другие - что это связано и с личным бессмертием. Существуют ли достаточные основания для этих утверждений, т.е. объективно подтверждаемые основания, а не преисполненные жаждой жизни надежды или сомнительные явления мертвецов доверчивым людям? Могут ли мертвые общаться с живыми?

Нам не следует слепо полагать, что то, что остается жить после смерти, - лучше, чем то, что мы имеем в этой жизни. Бертран Рассел, как говорят, считал, что нашел бы загробную жизнь скучной, если бы ему пришлось там петь гимны на протяжении всей вечности! Если есть будущее существование, то быть может оно полно страданий и мучений? Я могу тратить всю свою жизнь после смерти, сосредоточившись на сцене своей смерти или пребывая в раздражении от того, что моя жена вновь вышла замуж и что ее новый муж проматывает мое состояние, или в горе от того, что мои дети не оправдали моих надежд. Мы могли бы быть совершенно бессильными, не способными наслаждаться хорошим вином и пищей, объятиями любимых нами людей, сексуальной жизнью, дискуссиями, занятиями в спортзале или игрой в карты, - то есть всем тем, что нас так занимало или приносило удовлетворение в этой жизни.

Помимо этих соображений, основной вопрос касается оснований того утверждения, что нечто остается жить после смерти тела. Если вы внимательно рассмотрите эти “основания”, то часто обнаружите за ними желания, самообман и даже просто обман. Позвольте мне напомнить вам об основных сферах нашего исследования. На ранних стадиях изучения паранормального обсуждалась гипотеза о том, что бестелесные существа могут с нами общаться. Я рассмотрел это вопрос подробно в главе XII. Мы тщательно анализировали действия медиумов, пытавшихся на специально подготовленных сеансах установить психический или ментальный контакт с духами умерших, которые говорили через медиума. К сожалению, здесь вскрылось так много обмана, что вся эта область стала пользоваться дурной славой. Было разоблачено много медиумов, таких как сестры Фоке и Евсафия Палладино. Гудипи позже разоблачил Марджери, известного бостонского медиума. После смерти своей любимой матери, Марджери утверждал, что позволил Гудини общаться с ней, но последний отметил то обстоятельство, что она не говорила на идиш, на языке, которого сам Марджери не знал.

Артур Форд, на своем знаменитом сеансе, заявлял, что дал епископу Джэймсу Пайку возможность связаться с его умершим сыном. Согласно Пайку, Форд указал на факты частного характера о его семье, которые не могли быть ему “известны каким-либо другим путем”. Однако после смерти Форда, были обнаружены обширные материалы, из которых следовало, что Форд тщательно исследовал прошлое своих клиентов, включая Пайка и его сына, перед сеансами и что в этих материалах содержались и факты “частного характера”. Уильям Джэймс ужаснулся количеством надувательств в этой сфере, хотя он считал, что миссис Пайпер, известный медиум, могла бы быть “белой вороной” в этих рядах. Даже если сознательный обман не характерен для каждого из медиумических сеансов, информация, полученная в состоянии транса, может быть объяснена и другими путями; в действии могут находиться бессознательные процессы, многие предполагали телепатию, и т.д.

Я сам тщательно исследовал широко известное заявление Патриции Ст. Джон, полученное, как считалось, на сеансе (или контроле духа), о том, что Террапин Поинт на Ниагарском водопаде рухнет 22 июля 1979 года в 4:56 дня и что лодка “Maid of the Mist”, на которой будет группа глухих детей, будет опрокинута. В назначенный день и час я отправился к водопаду на этой лодке; ничего не произошло. Стало ясно, что миссис Ст. Джон ошиблась и ее предсказание, полученное якобы от бестелесного духа, оказалось неверным.

Также были исследованы сообщения о явлениях полтергейста. Истории о духах известны еще с давних времен и поэтому заслуживают подробного разбора. К сожалению, с точки зрения науки, доказательства их истинности в большинстве своем анекдотичны, в высшей степени субъективны и не поддаются научному контролю. Трудно добиться повторения феномена, а это существенно важно для науки. В некоторых случаях, эти истории - выдумки, как шутка об Аметивилльс-ком Ужасе. В других случаях их свидетелями были уважаемые люди. Однако ни в одном из известных мне сеансов, мы не находим достаточной определенности, то ли потому, что наблюдения не могут быть подтверждены авторитетным свидетельством, то ли потому, что возможны и другие объяснения случившегося. Явления полтергейста могут объясняться богатым воображением, галлюцинациями, обманом чувств и др. Полтергейст часто связан с проказами молодых людей, как в приведенном выше случае с Тиной Реш. Некоторые парапсихологи приписывали полтергейст психокинезу, но я скептически отношусь к этому объяснению. Любопытно, что очень редко (мне не известен ни один случай), когда при явлениях духов эти “существа” оказываются раздетыми; хотя трудно поверить, что если кто-либо и мог жить после смерти, то его или ее одежда не подверглась бы распаду после физической смерти. И более вероятное объяснение заключается в том, что явления существуют только в воображении публики.

Но другой тип оснований, представляемых в защиту гипотезы о жизни после смерти, это вопрос о фотографировании. На протяжении века с лишним мы видели бесчисленные фотографии предполагаемых духов. Но опять же, нет такой фотографии, которую можно было бы объяснить только через гипотезу о существовании духов; другие объяснения более правдоподобны: недостатки пленки, наложение одного кадра на другой или подделка пленки. Использование фотографий в доказательстве чего-либо абсолютно ненадежно. Сегодня они используются для доказательства существования НЛО, Лох-Несского чудовища и Снежного Человека. В двадцатые годы нашего века это были феи. Сэр Артур Конан Дойл собрал фотографии с изображениями крошечных человечков и утверждал, что это доказывало их существование.

Такие расследования бестелесного существования были сильно дискредитированы в двадцатых годах. Как мы видели, Д. Б. Раин полагал, что парапсихология может продвинуться далеко вперед, если станет рассматривать этот вопрос, так как верил, что бестелесное существование доступно эмпирическому исследованию. Но сам Раин сосредоточил свое внимание на экстрасенсорном восприятии и психокинезе.

Сегодня вопрос о жизни после смерти обсуждается вновь. Нет недостатка в сообщениях о сеансах, явлениях и фотографиях духов. Надежда открывает человеческому сердцу путь к вечности, особенно в условиях, когда окружающая религиозная культура постоянно утверждает реальность человеческого воскрешения. Однако обнаружилось несколько новых подходов к этому вопросу, которые, согласно тем, кто их придерживается, впервые обеспечивают возможность дать научные основания в пользу этой гипотезы. Эти исследователи утверждают, что располагают новейшими методами и инструментами научного исследования. Интересно, что теоретики астрологии и биоритмов используют компьютеры в составлении гороскопов и предсказательных таблиц, как будто это делает их деятельность научной. Но научные процедуры могут выполнять роль уловок и потому не иметь научной сущности.

Примером того служат поразительные феномены “голосов мертвых”, впервые открытые в 1959 г. Результаты их исследований подытожены в книге “Breakthrough”, написанной Константином Родивом (Konstantin Raudivc, Breakthrough (New York: Kensington Books, 1971)). В ней Родив утверждает, что располагает доказательствами того, что души умерших могут оставлять нам сообщения мистическим путем на магнитофонных пленках, микрофонах, радио. Д. Скотт Рого, плодовитый парапсихолог и писатель, недавно подкрепил “важность” этого исследования, заявив, что “этот феномен - прорыв первой величины” (John White and Stanley Knippcr, Future Science: Life Energies and the Physics of Paranormal Phenomena (New York: Anchor Books, 1977)). Тщательный анализ звуков вызвал большое разнообразие интерпретаций. Вероятность того, что они являются посланиями издалека, ничтожна в сравнении с той, что это не более, чем случайные сигналы, выбранные из фоновых шумов электронных устройств, служащих источниками этих звуков. Джулиус Вайнбергер сообщает нам о другом эксперименте общения с бестелесными духами, в котором он использовал растение мухоловку, присоединенную проволокой к электроприборам. Он говорит, что он вначале узнает, что бестелесные духи находятся рядом с ним, из-за ощущаемого им знакомого зуда в волосах. Эксперимент начинается с молитвы Богу. Потом он задавал растению вопросы и наблюдал за ответной реакцией. Были также сообщения о телефонных звонках от мертвых!

В недавнее время, наиболее широкий отклик вызвало “доказательство” посмертной жизни, связанное с изучением предсмертных видений и переживаний состояний людей, близких к смерти, на основании показаний тех из них, кого вернули к жизни, а также использование гипнотических и других методов для перенесения в прошлые жизни. (Последнее используется, конечно, как доказательство реинкарнации.) Карлис Озис и Э. Гаральдссон, в работе “Час смерти”, приводят данные своих обширных исследований людей, которые находились при смерти и у которых были видения.( Karlis Osis and E.Haraldsson, The Hour of Death (New York: Avon, 1977)). Озис, глава Американского общества по исследованию паранормалыюго, послал несколько тысяч анкет врачам и медсестрам в Соединенных Штатах и Индии. Только 20 процентов из получивших эти анкеты, ответили на вопросы; некоторые из них сообщили, что в ряде случаев умирающие утверждали, что могли “видеть”, встречать умерших родственников, друзей, или религиозных деятелей, которые “приходили за ними”. Они также сообщили, что после этого настроение у умирающих повышалось, на них нисходил некий благословенный покой и умиротворение. Многие из них говорили, что видели яркий свет.

Озис допускает, что большинство из умирающих пациентов теряют сознание и пребывают в забвении, и потому не сообщают о подобных видениях. Он также говорит, что религиозные деятели реже являются индийским пациентам, чем американским. Во многих случаях, видения появлялись прямо перед смертью; в других случаях, за один или два дня до нее. Озис, тем не менее, полагает, что здесь мы имеем дело с доказательством существования загробной жизни. Признавая, что в момент смерти часто появляются галлюцинации, он говорит, что многие пациенты были в твердом сознании и отдавали отчет в происходившем. Возможно, пациент испытывает шизоидную реакцию для облегчения стресса умирания. Без сомнения, многие из них жаждали бессмертия, и эти видения обеспечивали пациенту поддержку при встрече со смертью.

Здесь основной вопрос состоит в том, являются ли такие субъективные переживания доказательством тезиса, согласно которому человеческая душа отделяется от тела после смерти, или же этому есть психические или иные естественные объяснения. Озис отвергает такие факторы, как влияние медикаментов, повышенную температуру, повреждение мозга, сильное желание бессмертия или галлюцинации.

В высшей степени популяризированная версия того, что испытывает человек на грани смерти, изложена Элизабет Кюб-лер-Росс и Рэймондом Муди (Raymond Moody, Life After Life (Covington, Ga.: Mockingbird Books, 1975)). Муди опросил 150 пациентов. Он утверждает, что многие люди, которых объявили умершими - остановилось их сердце или легкие - и которых вернули к жизни, или кто подошел к порогу смерти в авариях, сообщали о похожих переживаниях. У них было ощущение бестелесного парения над кроватью, операционным столом или сценой аварии. В этом переживании человек может чувствовать, что проходит через длинный туннель. Он быстро и панорамно видит всю свою жизнь, встречает умерших родственников и друзей, потом видит яркий свет, испытывает чувство покоя, а потом - возвращение, часто неохотное, в свое тело. (Между прочим, ни ощущение туннеля, ни панорамные вспышки памяти в работе Озиса не встречаются.)

Были выдвинуты серьезные методологические возражения против работы Муди. Это - очень неконкретно полученная информация. Мы не знаем ни условий, при которых опрашивали людей, ни использованных методов, у нас также нет данных о психических и физиологических состояниях пациентов. Не все, кто находился на грани смерти, сообщали об одних и тех же феноменах; многие, кто при сходных обстоятельствах умер, не испытывали, насколько нам известно, ничего подобного. Что же нам делать с этим феноменом переживания? Он, как кажется, был еще раз подтвержден другими исследователями, например, кардиологом Майклом Б. Сабомом. Доктор Сабом провел свое исследование пациентов, которых вернули к жизни, и сообщил об ощущениях ими выхода из своего тела.

Что общего в подобных сообщениях? Во-первых, у нас нет твердых свидетельств того, что пациенты на самом деле умерли. Одно дело - смертное окоченение, другое - смерть мозга. Муди, Сабом и другие, скорее всего, описывали либо процесс умирания, либо близкое к смерти состояние, но не саму смерть. Нойес и Клетти получили отчеты о состояниях близких к смерти от людей, которые думали, что они были близки к ней, по крайней мере, психологически: это те, кого спасли в последний момент, когда они тонули, падали или попадали в аварии. Многие из них сообщали о похожих ощущениях бестелесности, изменениях в состояниях сознания и панорамных воспоминаниях своей жизни. Нойес и Клетти постулировали, что в момент угрозы смерти подобные переживания могут вызвать сильнейший эмоциональный стресс.

Джон Палмер предложил альтернативную гипотезу: ощущение бестелесности может быть вызвано изменением концепции тела. Опасность смерти угрожает концепции “Я”, что в свою очередь активирует глубокие подсознательные процессы, направленные на скорейшее восстановление человеком чувства самотождественности. Отсюда возникает вера в то, что “самость” человека будет существовать, несмотря на ужасную участь, на которую обрекается оставляемое им тело. Ощущение бестелесности - это только одно из состояний, которое бессознательно может принять разум с целью восстановления чувства самотождественности.

Сабом и другие отмечают удивительный факт, что находившиеся без сознания пациенты, выходя из состояния комы, могут сообщать о событиях, происходивших вокруг них; они могут даже припоминать разговоры между медсестрами и врачами, которые были рядом с ними. Более того, они чувствуют, что “парят в воздухе” над кроватью или операционным столом и смотрят вниз. Однако кажется очевидным, что хотя человек и находится в коматозном состоянии, могут иметь место некоторые слуховые или визуальные (в тех случаях, когда глаза пациента открыты) ощущения. Ощущения “парения” схожи с другими ощущениями бестелесности, которые испытывают люди, когда им не угрожает смерть. Некоторые соотносят эти предсмертные ощущения с другими ощущениями бестелесности, когда им также казалось, что они могут оставить свои тела. Джеймс Алкок считает, что эти состояния схожи с состоянием гипнагогического сна, то есть, состоянием, испытываемым практически всяким человеком между бодрствованием и сном, или гипнопомпического сна, который имеет место между сном и пробуждением. Эти состояния включают в себя фантазии, похожие на сон, иногда они смешаны с фрагментами реальности.

Интересно сообщение Сабома о том, что трое из его пациентов переживали те же ощущения бестелесности и спустя много лет после их возвращения к жизни. Эти постпереживания предполагают некий психологический процесс, а не то, что человек действительно покидал свое тело.

Муди, Сабом и другие также утверждали, что ощущения в состоянии близком к смерти не окрашены культурной средой (хотя оба причисляют себя к христианской вере). Однако это утверждение не совсем верно, так как хотя ощущения бестелесности содержат обычные психологические измерения, многие говорят, что увиденное ими имеет определенную религиозную окраску. Христианин видит Иисуса, индус - Кришну и так далее. Я основательно опросил нескольких людей, которые заявляли, что у них были такие переживания, и обнаружил, что их феноменологическое содержание было довольно разнообразным. Одна женщина сообщила, что вошла в сияющие ворота и восхитительный дворец, где по полу были разбросаны рубины, алмазы и другие драгоценные камни; она увидела человека, одетого в белую мантию и сандалии (обычное изображение Иисуса). Мужчина, который говорил, что он тонул, утверждал, что мирно парил в облаках. С другой стороны, женщина, у которой был сердечный приступ, и которая, очевидно, пролежала без сознания несколько дней, прежде чем ее обнаружил сын, говорила, что ее переживания были полны оккультных и демонических сил." Действительно, доктор Дорис Ролингс, в книге, которая идет вразрез с обычными утверждениями о блаженных переживаниях, сообщает, что большое количество пациентов, которых он вернул к жизни, настаивали на том, что они провалились в ад и что их переживания в состоянии близком к смерти были в высшей степени пугающими. Но он заключает: “Я уверен в том, что есть жизнь после смерти, и не всякая из них хороша”.

 

Реинкарнация

 

Для вопроса о жизни после смерти весьма важна тема реинкарнации. Индуизм и буддизм постулируют веру в некий цикл перерождения, переселение душ, где есть карма, закон, согласно которому души со временем могут быть освобождены от прошлых ошибок. В принципе, идея реинкарнации основана только на вере, хотя со времен Платона философы защищали доктрину пред существования души, основанную на припоминании и на теории идей. Многие верующие в бессмертие отвергают реинкарнацию как противоречащую их иудео-христианской вере. Другие используют ее как дополнительный аргумент в пользу гипотезы о жизни после смерти. Но всех их объединяет жажда потустороннего.

Недавно была предпринята попытка дать научное обоснование гипотезе о предсуществовапии души. Парапсихолог, Иап Стивенсон, изучал эмпирические доказательства реинкарнации, обращая особое внимание на воспоминания некоторых маленьких детей, чаще всего в Индии, об их, как полагалось, прежней жизни. Сознательное и бессознательное влияние окружающей среды на маленького ребенка кажется более вероятным объяснением тех сказок, которые он рассказывает. Следующее основание - это предполагаемая способность некоторых взрослых людей “запускать” в детях воспоминания о прошлых жизнях. Для получения странных сообщений психологи использовали гипноз, но специалистами ставилась под сомнение эффективность этого метода. В любом случае, тот материал, который собрал в “прошлых жизнях” загипнотизированный человек, при анализе оказывался смесью из выдуманных историй и информации, которой он однажды обладал, но потом забыл. К.С.Золик сообщает об исследовании, которое показывает, что субъекты экспериментов реконструировали прошлую жизнь (или жизни), соединяя события своих собственных жизней с историями из книг и спектаклей, которые те читали или смотрели. Трудно использовать эти так называемые сообщения как доказательства существования прошлой жизни, так как гипноз - ненадежная основа для таких выводов.

Некоторые авторы утверждают, что регрессия может произойти даже без гипноза. Фредерик Ленц сообщает о случаях, когда люди верили в то, что они ранее были солдатами гражданской войны или средневековыми рыцарями. Некоторые шли еще дальше в прошлое к более примитивным реинкарнациям, в которых они были птицами, совами или черепахами. Как Муди и Озис, Ленц находит общую тему, которая присутствует во всех этих переживаниях. Основывая свою работу на 127 случаях, Ленц говорит, что человек сначала слышит высокочастотный звон, он чувствует, что его тело начинает парить в воздухе, комната начинает вибрировать, и впоследствии он теряет ощущение того, что находится в своем теле. Он входит в экстаз и обретает чувство уверенности и благополучия. В это время происходит быстрая панорамная вспышка памяти о его прошлой жизни (или жизнях). Эти переживания совершенно поглощают его. Он становится совершенно поглощенным своими переживаниями. Со временем, видение начинает таять, и он возвращается к ощущению своего физического тела.

В этих случаях нет опыта переживания состояния близкого к смерти, нет и яркого света; но все же человек “вынут” из себя самого и, предположительно, входит в контакт с “иным миром”. Ленц не обременяет себя сбором данных, которые могли бы подтвердить его выводы. У нас есть только заверения в том, что все случаи - правдивы; а последние основаны па субъективных переживаниях. Мы вправе спросить, являются ли эти переживания доказательством реальности реинкарнации? Или же они стимулированы богатым воображением, галлюцинациями или ненормальными психическими состояниями? Эти переживания, кажется, связаны с ощущениями бестелесности, но нет ясного доказательства того, что души действительно покидают тела.

Нет сомнений в том, что некоторые люди имели ощущения бестелесности, будь то в обычной жизни, под гипнозом, перед смертью или в других случаях. Действительно ли нечто покидает тело в подобных ситуациях? Парапсихолог Сыозан Блэк-мор тщательно изучала литературу по ощущениям бестелесности и, в частности, ту теорию, что люди могут пересекать астральные сферы в предсмертных состояниях или каких-то иных случаях. Парапсихологическая литература полна сообщений о людях, которые настаивали на том, что они могут покидать свои тела и переноситься в другие места, такие, как Рио, Хобокен или планета Юпитер, и сообщать о том, что там происходит. Следует ли нам воспринимать их рассказы как правдивые? И не следует ли попытаться дать им независимое подтверждение? Можно провести простые тесты для того, чтобы посмотреть, истинны ли подобные заявления. Пусть субъект исследования заснет, пусть он или она перенесется хотя бы в соседнюю комнату и назовет шестизначное число на верхней полке книжного шкафа. Самое важное, чтобы у нас всегда было два свидетеля в обеих комнатах, чтобы субъект не подсматривал. Я не знаю ни об одном положительном результате, полученном в таких жестких условиях контроля. Блэкмор считает, что эти переживания можно отнести на счет живого воображения. Она заключает, что так как “ничто не покидает тело в ощущении бестелесности... ничто не остается жить после смерти”.

Как оценивать эти исследования вопроса о жизни после смерти? Имеется ли здесь научный прорыв? Есть ли у нас новые доказательства существования бестелесных сущностей? К сожалению, доказательства внетелесного существования человека все еще неубедительны. Они не находят строгого подтверждения. Более того, сообщениям об этом можно дать альтернативные объяснения. Без сомнения, если налицо желание верить в жизнь после смерти или в реинкарнацию, то само оно вполне объяснимо, хотя и не имеет ничего общего с фактом бессмертия или переселения душ.

Вероятно, нам скажут, что мы не можем определенно подтвердить, что происходит после смерти прежде, чем мы сами не умрем и не узнаем, но до тех пор нам следует, по крайней мере, временно отложить этот вопрос. И все же это кажется мне актом отчаянной глупости, так как доказательства, основанные на том, что нам известно о человеческой и животной смерти как биохимическом феномене, указывает на высокую степень невероятности какой бы то ни было жизни после смерти. Конечно, некоторые вещи в той или иной форме действительно выживают после смерти. Есть физическое тело, которое разлагается, и скелет, который, при определенных условиях, может сохраняться тысячи лет.

Следующая проблема, связанная с жизнью после смерти относится к шкале времени. Как мы собираемся доказать, что душа или нечто другое, что остается жить после смерти, никогда не умрет? В любом случае, будет сложно определить возраст каких-либо обнаруженных нами душ. Если бы мы нашли очень старую душу, то все равно бы не смогли доказать, что она - вечна. В любом случае, она должна была бы иметь начало (если мы не верим в бесконечность первых сущностей). Но, что важнее всего, у нас не было бы гарантий в удостоверении ее бесконечного существования, если только под бесконечностью мы не понимаем то, что выходит “за пределы категорий времени вообще”. Утверждения последнего рода, в лучшем случае, имели бы форму постулатов или предположений, а не доказательств. Таким образом, тезис о бессмертии должен быть пересмотрен.

В конце концов, в бессмертие можно только верить, делать заключения о божественном мироздании только на основе не субстантивированной веры, а не на основе доказанного факта. Бессмертие - это выражение человеческой надежды на то, что некое божественное сущее каким-то образом даст нам возможность пережить смерть так, что мы сможем существовать вечно и/или что божество воскресит физическое тело и душу в некоторый момент времени в будущем и восстановит личную самотождественность и память.

 

Ценностный аргумент

 

Во многих религиях, вера в бессмертие важнее, чем вера в Бога, и, возможно, даже является ее основным психологическим фундаментом. Доктрина бессмертия - это не столько описательные утверждения о предполагаемой реальности, сколько нормативный идеал, постулированный для удовлетворения очевидной психологической жажды. Действительно, идея Бога обретает смысл потому, что человек оказывается лицом к лицу со смертью; вместе с бессмертием вводится Бог как решение проблемы смерти. Это - экзистенциально-психологический аргумент в пользу бессмертия, который защищали многие гуманисты, такие как Уильям Джеймс и Сантаяна. Этот аргумент включает в себя три фактора: (1) ответ на проблему смерти, попытку разобраться со смертью и преодолеть ее; (2) некоторое нравственное направление и приоритеты в том, что иначе казалось бы случайным и бессмысленным в мироздании; и (3) психологическую опору и поддержку, придание смелости и утешения обездоленным и испуганным людям, помощь им в преодолении тревоги, одиночества и отчуждения. Кант считал, что Бог, свобода и бессмертие - это недоказуемые постулаты моральной жизни и что они необходимы для завершенных оснований этики и для преодоления антиномии между счастьем и должествованием.

В этом этически прагматическом смысле, доктрина бессмертия интерпретируется не как истинное описательное утверждение о мире, но как нормативный ориентир. Сказать, что некто верит в бессмертие как в идеал, - не то же самое, что сказать, что бессмертие души существует в буквальном смысле этого слова.

Секулярно-гуманистическая критика этического аргумента в пользу бессмертия эффективна по нескольким основаниям. Гуманист считает, что доктрина бессмертия практически нереалистична и даже вредна. Она произрастает из страха и одержимости идеей смерти. Тот, кто верит в бессмертие, концентрирует свое внимание на смерти, но он старается отвергнуть ее устрашающую реальность. Для гуманиста это означает, что страх перед лицом конечности, смерти делает человека неспособным видеть жизнь такой, какова она есть на самом деле. Завороженность смертью имеет все признаки патологии, так как тот, кто подвержен этому состоянию, когнитивно не связан с реальностью. Это - незрелое и нездоровое отношение к жизни. Оно обостряет иллюзию бессмертия для того, чтобы успокоить боль в сердце при потере любимого человека, или смириться с собственным надвигающимся концом. Смерть - это источник глубочайшего ужаса. Мы не хотим сдаваться на его милость. Мы надеемся на то, что нам откроется новая жизнь, в которой реализуются все невыполненные желания. Эсхатологический миф дает нам возможность превозмочь боль.

Бессмертие - это символ нашей агонии перед неподатливым мирозданием и наше надежда па будущее освобождение, это упорное нежелание встретить жестокую конечность нашего бытия, зависимость и ненадежность, часто трагичность, человеческой жизни. Те, кто верит в бессмертие, верят также, что как-нибудь и кто-нибудь поможет нам найти выход из наших несчастий, сколько бы нам ни пришлось этого ждать; что это море слез можно преодолеть; и что в итоге, несмотря на наши нынешние страдания, мы снова встретимся с теми, кого мы любили и кто уже ушел от нас. Бессмертие предлагает терапевтическое утешение. В прошлом, когда болезни были слишком широко распространены, а жизнь большинства людей была так коротка, это еще имело смысл. Жизнь часто была “отвратительной, жестокой и короткой”, а тридцать три года - не нормой, а исключением. Таким образом, миф о бессмертии служил своего рода транквилизатором. Сегодня доминирует другое отношение к жизни. Имея на вооружении современную медицину и технологии, мы можем бороться со смертью другими способами. Мы стремимся продлить жизнь и сделать ее обильной и полной радости, насколько мы можем это сделать, т.е. до тех пор, пока не начнется естественный процесс умирания. В этих принципиально иных условиях жизни многие хотят поторопить смерть, если при этом испытывают боль, и принять неизбежность со стоическим смирением.

Таким образом, экзистенциальное мужество - это ключевая гуманистическая добродетель. Мужество жить настолько важно, как это показали Кьеркегор и Тиллих, что без него жизнь становится сложной и невыносимой. Для гуманиста недостаточно овладеть мужеством жить, т.е. просто выжить перед лицом несчастья; скорее надо культивировать в себе мужество стать, становиться. Другими словами, проблема для каждого из нас состоит в том, чтобы постоянно переделывать нашу жизнь, несмотря на все силы природы и общества, которые стремятся нас побороть.

Гуманист считает, что верящий в бессмертие снимает с себя моральную ответственность, так как не желает взять свою судьбу в собственные руки. Конечно, есть некоторые границы человеческой деятельности и независимости. Мы должны, как это делали стоики, отличать то, что нам под силу, от того, что для нас невозможно, но в том, что нам под силу, мы можем бросить уверенный вызов обстоятельствам и сделать в жизни как можно больше, созидать ее вновь, придавать ей все новый смысл, расширять границы человеческих сил и возможностей.

Здесь свобода выбора и действия человека - основной вопрос. Гуманисту не достаточно просто открыть и принять в акте веры мироздание как оно есть; гуманист стремится изменить его. Целью жизни не является открытие и понимание некоторой стационарной человеческой природы (дана ли она нам Богом или нет). Цель жизни в том, чтобы превзойти пашу природу. Именно так человек создает культуру. Мы, как некогда Прометей, укравший огонь и искусства у богов, постоянно искушаемы и мы беспрерывно переделываем наши судьбы.

Ключевое возражение, которое выдвигает гуманист против тех, кто цепляется за доктрину бессмертия, это то, что она подрывает этику. Человек не может быть полностью ответственен за себя и за других, не может быть созидательным, независимым, изобретательным и свободным, если он верит в то, что мораль имеет внечеловеческий источник. Рефлективное, скептическое, исследующее моральное сознание слишком жизненно важно для нас, чтобы его можно было относить к области трансцендентного. Мы в ответе за то, какие мы есть; и мы можем достичь счастливой жизни здесь и сейчас, если мы будем усердно работать и добиваться этого из сострадания к другим людям и из нашего желания достичь справедливости. Не надежда на спасение и не страх проклятия заставляют нас искать лучшего мира для нас самих и для других людей, но истинный моральный интерес, безотносительно к награде или наказанию. Нравственность - это область человеческой автономии, свободы и выбора.

С точки зрения гуманиста, верующие совершают печальную ошибку: они обесценивают и теряют большую часть своей жизни. Жизнь коротка, но она богата возможностями, она может быть прожита с подъемом и в изобилии. Болезненные, напуганные, робкие, не желающие воспользоваться своими шансами, они часто не могут сполна испытать щедрые радости жизни.

Обычно те, кто верят в бессмертие, полны предчувствий; их переполняет чувство вины и греховности. Слишком часто телесные наслаждение, секс и любовь подавляются, отрицается многообразие возможностей для новых наслаждений. Таким образом, многие люди променяли эту жизнь на будущую; но если обещание бессмертия обманет, что, как я полагаю, и есть на самом деле, то они потеряют многие важные ценности земной жизни. Обозревая их жизнь, можно видеть, как часто она оказывалась бесплодной; ведь было упущено столько шансов, столько возможностей из-за внутреннего страха и трепета перед смертью.

Многие теисты считают, что без бессмертия жизнь лишена смысла. Как странно и противоречиво это звучит. Это признание их собственной ограниченности как личностей. Именно доктрина бессмертия, как утверждают гуманисты, обедняет смысл жизни. Если кто-то верит в бессмертие, то здесь на земле мало что значимо. Все становится лишь приготовлением к смерти; жизнь превращается в комнату ожидания потусторонней вечности. Эта жизнь становится бессмысленной, так как в счет идет только следующая.

Удовлетворяет ли вера в бессмертие наши психологические потребности? Известно, что многие из тех, кто не верят в бессмертие, меньше боятся смерти и могут принять и встретить ее с большим достоинством, чем те, у кого эта вера есть. Неверующие в потустороннее люди могут развивать уверенность в себе как в личностях, независимое моральное сознание, обязательства перед общественной справедливостью или благополучием людей на земле. У таких людей могут быть “трансцендентные” идеалы, т.е. идеалы, превосходящие их самих. Они могут верить, что вносят свой вклад в то, что делает лучше жизнь других, или быть небезразличными к будущему человечества; у них есть столь же сильное, как и у верующих, чувство долга перед своими идеалами.

Гуманисты могут даже верить в “бессмертие” в метафорическом смысле: они преданы хорошим делам и последние переживут их самих. Но они борются за них не за награду или наказание, но потому, что в самой своей жизни считают их достойными того, чтобы за них бороться. Они стремятся делать то, что, как они полагают, принесет счастье будущим поколениям, пусть даже сами они не доживут до этого. Им не нужно для себя ничего за земными пределами, чтобы укрепить и выполнить свой нравственный долг. Последовательный секулярный гуманист не нуждается в доктрине бессмертия для того, чтобы его жизнь обрела смысл или чтобы мораль получила твердую основу.

Тем не менее, очевидно, что поиск трансцендентного выражает страстное желание человеческого сердца быть бессмертным и вечным. Этот импульс настолько силен, что вдохновлял и вдохновляет великие религии и паранормальные движения прошлого и настоящего, побуждает в целом разумных людей принимать ложные мифы и дорожить ими как предметом своей веры.