Притчи дзен

 

Однажды правитель области посетил дзенского учителя, прозванного в народе Птичье Гнездо за то, что он медитировал, сидя на дереве среди густой листвы. Привитель осмотрел место медитации и сказал:
- Какое же у тебя опасное место там, наверху дерева!
-Твое намного хуже, чем мое, - возразил учитель.
- Я правитель этой области и не вижу, какая опасность может мне угрожать.
- Значит. Ты не знаешь себя, когда ты изживешь свои страсти и твое сознание лишится устойчивости, что может быть опаснее, чем это?
- В чем заключается учение буддизма? - спросил правитель.
Учитель произнес следующие известные строчки:
- Не делать зла,
А использовать добро
И сохранять сердце чистым -
Вот в чем ученье Будд.
- Это знает любой трехлетний ребенок! - возразил правитель.
Может быть, любой трехлетний ребенок и знает это, но даже восьмидесятилетнему старцу трудно осуществить это на практике, - подвел итог дзенский учитель, сидя на своем дереве.

Конфуция очень беспокоили Лао-Цзы и его учение. Однажды он отправился повидаться с ним. Он был старше Лао-Цзы и ожидал, что тот будет вести себя с должным почтением. Но Лао-Цзы сидел, когда Конфуций зашел к нему. Он даже не поднялся для приветствия, не сказал: "Садитесь". Он вообще не обратил особого внимания. Конфуций рассвирепел: "Что это за Учитель?!" И спросил:
- Вы что, не признаете правил хорошего тона?
- Если вам хочется сесть, садитесь, - ответил Лао-Цзы. - Если хочется стоять, стойте. Кто я такой, чтобы говорить вам об этом? Это ваша жизнь. Я не вмешиваюсь.
Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о высшем человеке. Лао-Цзы рассмеялся:
- Я никогда не видел что-либо "высшее" или "низшее". Человек есть человек, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это чушь и бессмыслица.

Находясь на смертном одре, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в нее. Иногда ученики по ночам подглядывали в замочную скважину, как он ее читал.
Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в комнату без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге.
И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:
- Храни эту книгу. В этой книге есть все, чему я учил. Береги ее так, как, ты видел, хранил ее я. Эту книгу дал мне мой учитель. Теперь я передаю ее тебе. Эта книга - наследие.
Ученик взял книгу и бросил ее в огонь.
Все остальные не могли поверить этому. Они были поражены. Но учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал:
- Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле в этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил ее - хорошо. Ты понял мое учение: никто не должен следовать ни за кем. Каждый должен идти в глубь своей собственной души.

Чжуан-Цзы удил рыбу в реке, и правитель Чу прислал к нему двух своих сановников с посланием. В том послании говорилось:
- Желаю возложить на Вас бремя государственных дел.
Чжуан-Цзы даже удочку из рук не выпустил и головы не повернул, а только сказал в ответ:
- Я слыхал, что в Чу есть священная черепаха, которая умерла три тысячи лет тому назад. Правитель завернул ее в тонкий шелк, спрятал в ларец, а ларец тот поставил в своем храме предков. Что бы предпочла эта черепаха: быть мертвой, но чтобы поклонялись ее костям, или быть живой, даже если бы ей пришлось волочить свой хвост по грязи?
- Конечно, она предпочла бы быть живой, даже если бы ей пришлось волочить свой хвост по грязи, - ответили оба сановника.
- Уходите прочь! - воскликнул Чжуан-Цзы. - Я тоже буду волочить хвост по грязи!

Один профессор, изучавший дзен, пришел к просветленному монаху, чтобы тот растолковал ему, что же такое дзен. "Расскажите, уважаемый, о сути дзен", - попросил профессор. "Ладно, - говорит монах, - но давай сначала попьем чаю ". Принес монах чашки, поставил и начал наливать профессору чай. Чашка наполнилась до краев , а монах продолжал наливать. Вот чай уже потек через край . "Погодите, куда же вы льете, - закричал профессор, - моя чаша полна!" "Ваша чаша полна, - подтвердил монах, - как же я могу объяснить вам суть дзен?

Успокоение сознания

Монах, пришедший просить о наставничестве, сказал Бодхидхарме:
- Моё сознание неспокойно. Пожалуйста, успокойте моё сознание.
- Принеси мне сюда своё сознание, - ответил Бодхидхарма, - и я его успокою!
- Но когда я ищу своё сознание, - сказал монах, я не могу найти его.
- Вот! - хлопнул в ладоши Бодхидхарма. - Я успокоил твоё сознание!

Ответ Дзёсю

Некий монах сказал Дзёсю:
- Я только что пришёл в монастырь. Пожалуйста, дайте мне наставление.
Дзёсю спросил:
- Ты уже съел свою рисовую кашу? Монах сказал:
- Да.
- Тогда тебе лучше пойти и вымыть свою миску, - ответил Дзёсю.

Потому что ты спрашиваешь!

- Считается, что каждый имеет природу Будды. Имею ли я её? - спросил монах у мастера дзен.
- Не имеешь, - ответил мастер. Тогда монах спросил:
- Если буддийское писание утверждает, что всё наделено природой Будды, почему же её нет у меня? Деревья и камни, горы и реки - всё имеет природу Будды. Если это так, почему же я не имею её?
- Кошки и собаки, горы и реки - всё имеет природу Будды, но ты - нет.
- Но почему?
- Потому что ты спрашиваешь!

Неужели ?

Мастер дзен славился среди соседей своей праведной жизнью. Неподалёку от него жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. Вдруг родители обнаружили, что их дочь беременна.
Они очень рассердились. Дочь, не желая называть виновника, но устав от расспросов, наконец назвала имя Мастера дзен. Кипя от ярости, родители устремились к Мастеру.
- Неужели? - только и произнёс тот.
Когда ребёнок родился, его принесли к Мастеру. К тому времени Мастер уже лишился своей репутации, но это его не беспокоило. Он с большим старанием принялся ухаживать за младенцем. Молоко и всё, что было нужно малютке, он доставал у соседей.
Через год юная мать не смогла больше терпеть и призналась родителям, что отцом ребёнка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Мать с отцом бросились к Мастеру умолять о прощении. Они долго извинялись и попросили вернуть ребёнка.
Мастер был согласен. Возвращая ребёнка, он лишь сказал:
- Неужели?

Не оставлять следов

Умирая, дзенский монах Бокудзю попросил своих учеников принести все его книги, всё, что он написал, и всё, что он сказал. Всё это было сложено, но они не могли понять, что он собирается делать. А он начал сооружать из них костер.
Они начали кричать и вопить.
Бокудзю, видя такое, сказал:
- Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить ни одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.

Почему?

К дзенскому мастеру пришёл ученик и спросил:
- Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повёл его в сад и сказал:
- Вот это дерево большое, а это - маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это - маленькое. Нет никакой проблемы!

Чашка чаю

Haн Ин, японский мастер дзен, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего расспросить его о дзен.
Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор смотрел на льющийся через край чай и наконец, не выдержав, воскликнул:
- Она же полна! Больше не входит!
- Вот как эта чашка, - ответил Нан Ин, - и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же я могу показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

Диспут за приют

В храме дзен мог остановиться каждый странствующий монах, кому удавалось выиграть диспут о буддизме у кого-нибудь из уже живших там монахов. Если же он терпел поражение, ему полагалось идти дальше.
В одном храме на севере Японии жили вместе два брата-монаха. Старший был учёным, а младший - глупым и кривым на один глаз.
Однажды странствующий монах попросил приюта, вызвав их, как полагалось, на диспут о тонкостях учения. Устав за день от занятий, старший брат приказал младшему пойти вместо себя. "Иди и предложи дискутировать молча", предупредил он его.
Молодой монах и странник вошли в храм и уселись там. Вскоре пришелец встал, и, зайдя к старшему брату, сказал:
- Твой младший брат - замечательный парень, он выиграл диспут.
- Расскажи мне, как это произошло, - попросил старший.
-Так вот, - начал странник, - сперва я поднял один палец, представляя Будду, Просветлённого. Он же поднял вверх два пальца, обозначая Будду и его учение. Тогда я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих в гармонии. На это он потряс перед моим носом сжатым кулаком, показывая, что все они происходят из одного и того же осознания. Поэтому он победил меня, и я не могу здесь больше оставаться.
Сказав так, путник ушёл.
- Где он? - спросил, вбегая, младший брат.
- Я понял, что ты победил его.
- Я не победил, но зато сейчас я его отделаю!
- Ну-ка расскажи мне о диспуте.
- Едва завидев меня, он тут же поднял один палец, нагло намекая на то, что у меня всего один глаз. Поскольку он человек посторонний, то я решил быть с ним вежливым и поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него есть оба глаза. Тогда этот бесстыжий негодяй поднял три пальца, показывая, что у нас всего три глаза на двоих. Тут я рассвирепел и только собрался его бить, как он сбежал.

Как трава и деревья становятся просветлёнными

Синкан шесть лет изучал буддизм школы Тэндай, потом семь лет изучал дзен, затем уехал в Китай и ещё тринадцать лет постигал дзен там. Когда он вернулся в Японию, многим хотелось расспросить его, выяснить непонятные вопросы учения. Но даже когда Синкан и принимал посетителей, что бывало не часто, он редко отвечал на вопросы.
Однажды пятидесятилетний искатель просветления сказал Синкану:
- С детских лет я изучаю мысли школы Тэндай, но одного не могу понять. Тэндай учит, что в конце концов просветлёнными станут даже трава и деревья. Мне это кажется очень странным.
- Какой толк обсуждать - станут просветлёнными травы и деревья или не станут? - спросил Синкан. - Вопрос в том, как тебе самому стать просветлённым. Об этом ты думал?
- Такое мне ещё никогда не приходило в голову, - поразился пожилой ученик.

Благодарить должен дающий!

Когда Сэйсецу был настоятелем монастыря, ему понадобилось новое учебное здание, ибо там, где он учил, было уже слишком тесно. Купец из Эдо по имени Умэдзу Сэйбей решил пожертвовать на постройку нового учебного здания пятьсот золотых монет, называемых рио, и принёс их учителю.
- Хорошо, я возьму их, - сказал Сэйсецу.
Подав Учителю мешок с золотом, Умэдзу остался недоволен его безразличным отношением. На три рио целый год можно прожить, а тут не благодарят за пятьсот.
- В мешке - пятьсот рио, - намекнул он. - Ты уже говорил это, - ответил Сэйсецу.
- Но ведь даже для такого богатого купца, как я, это огромная сумма, - сказал Умэдзу.
-Ты хочешь, чтобы я за них благодарил тебя? - спросил Сэйсецу.
- Вы должны сделать это, - ответил купец.
- Почему же? - удивился Сэйсецу. - Благодарить должен дающий!

Открой свою сокровищницу

Дайдзю пришёл к китайскому мастеру Басо. Басо спросил его:
- Чего ты ищешь?
- Просветления, - ответил Дайдзю.
- У тебя же есть своя сокровищница, зачем искать снаружи? - спросил Басо.
-Где же моя сокровищница? спросил Дайдзю.
- То, что ты просишь, и есть твоя сокровищница, - ответил Басо.

Визитная карточка

Кэйчу, великий учитель дзен, возглавлял главный храм Киото. Однажды к нему впервые пришёл губернатор. Слуга принёс Кэйчу его карточку. На ней стояло: "Китайгаки, губернатор Киото".
- С таким человеком у меня нет отношений, -- сказал Кэйчу слуге. - Скажи, чтобы он убирался отсюда.
Слуга отнёс карточку обратно и стал извиняться.
- Это было моей ошибкой, - сказал губернатор и зачеркнул карандашом слова "губернатор Киото". - Отнеси-ка своему учителю ещё раз.
А, так это Китайгаки? - воскликнул учитель, увидев карточку. - Я хочу видеть этого человека.

Дзен в каждом мгновении

Ученики дзен проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других. Однажды Тэнно, уже прошедший ученичество и ставший учителем, пришёл в гости к Нан Ину. Шёл дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик. Поздоровавшись, Нан Ин заметил:
-Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей. Хотелось бы знать, где сейчас твой зонтик - справа от башмаков или слева?
Замешкавшись, Тэнно не смог ответить фазу. Он осознал, что не воплощает дзен в каждом мгновении. Он стал учеником Нан Ина и проучился ещё шесть лет, чтобы достичь каждого мгновения дзен.

Я оставил девушку на берегу реки...

Как-то Тандзан и Экидо держали путь по грязной дороге. Лил сильный дождь. Подойдя к берегу реки, они повстречали девушку в шелковом кимоно с поясом, которая не могла перейти разбушевавшуюся реку. Девушка была очень красива. "А ну-ка", сказал Тандзан и, взяв её на руки, перенёс через реку.
Экидо не возобновлял беседы и молчал до вечера, пока они не достигли храма, где остановились на ночь. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал: "Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым, ведь это опасно. Почему ты так сделал?"
- Я оставил девушку там, на берегу, - ответил Тандзан, - а ты всё ещё несёшь её!
- Но ведь даже для такого богатого купца, как я, это огромная сумма, - сказал Умэдзу.
-Ты хочешь, чтобы я за них благодарил тебя? - спросил Сэйсецу.
- Вы должны сделать это, - ответил купец.
- Почему же? - удивился Сэйсецу. - Благодарить должен дающий!

Открой свою сокровищницу

Дайдзю пришёл к китайскому мастеру Басо. Басо спросил его:
- Чего ты ищешь?
- Просветления, - ответил Дайдзю.
- У тебя же есть своя сокровищница, зачем искать снаружи? - спросил Басо.
-Где же моя сокровищница? - спросил Дайдзю. - То, что ты просишь, и есть твоя сокровищница, - ответил Басо.

Визитная карточка

Кэтчу, великий учитель дзен, возглавлял главный храм Киото. Однажды к нему впервые пришёл губернатор. Слуга принёс Кэйчу его карточку. На ней стояло: "Китайгаки, губернатор Киото".
- С таким человеком у меня нет отношений, - сказал Кэйчу слуге. - Скажи, чтобы он убирался отсюда.
Слуга отнёс карточку обратно и стал извиняться.
- Это было моей ошибкой, - сказал губернатор и зачеркнул карандашом слова "губернатор Киото". - Отнеси-ка своему учителю ещё раз.
- А, так это Китайгаки? - воскликнул учитель, увидев карточку. - Я хочу видеть этого человека.

Дзен в каждом мгновении

Ученики дзен проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других. Однажды Тэнно, уже прошедший ученичество и ставший учителем, пришёл в гости к Нан Ину. Шёл дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик. Поздоровавшись, Нан Ин заметил:
-Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей. Хотелось бы знать, где сейчас твой зонтик - справа от башмаков или слева?
Замешкавшись, Тэнно не смог ответить сразу. Он осознал, что не воплощает дзен в каждом мгновении. Он стал учеником Нан Ина и проучился ещё шесть лет, чтобы достичь каждого мгновения дзен.

Я оставил девушку на берегу реки...

Как-то Тандзан и Экидо держали путь по грязной дороге. Лил сильный дождь. Подойдя к берегу реки, они повстречали девушку в шелковом кимоно с поясом, которая не могла перейти разбушевавшуюся реку. Девушка была очень красива. "А ну-ка", сказал Тандзан и, взяв её на руки, перенёс через реку.
Экидо не возобновлял беседы и молчал до вечера, пока они не достигли храма, где остановились на ночь. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал: "Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым, ведь это опасно. Почему ты так сделал?"
- Я оставил девушку там, на берегу, - ответил Тандзан, - а ты всё ещё несёшь её!

Чтение сутр

Один крестьянин попросил монаха секты Тэндай прочесть сутры над своей умершей женой. После чтения он спросил: "Ты считаешь, что моей умершей жене это пойдёт на пользу?"
-Не только твоей жене, но и всем чувствующим существам приносит пользу чтение сутр, - ответил монах.
-Ты говоришь, что это приносит пользу всем чувствующим существам, - сказал крестьянин, - но моя жена, верно, ещё слаба, и другие могут обмануть её и присвоить положенную ей пользу. Будь добр, прочти сутры только для неё одной.
Монах пояснил, что каждый буддист стремится нести благо всем живым существам и рад служить каждому из них.
- Прекрасное учение, - сказал крестьянин, - но прошу тебя, сделай лишь одну оговорку. Мой сосед такой грубиян и подлец - ты уж исключи из всех чувствующих существ хотя бы его.

Самое ценное на свете

Ученик спросил мастера дзен Содзана:
- Что на свете самое ценное?
- Голова дохлой кошки, - ответил учитель.
- Почему же голова дохлой кошки - самое ценное на свете? - попытался выяснить ученик.
-Потому что никто не может назвать её цену, - ответил Содзан.

Характер

Ученик дзен пришёл к Банкэю и пожаловался:
- Учитель, у меня такой необузданный характер. Как мне исправить его?
- Это у тебя что-то уж очень странное, - ответил Банкэй, - ну-ка, дай мне на него взглянуть.
- Я не могу показать его сразу сейчас, - ответил ученик.
- А когда ты сможешь? - спросил Банкэй.
-Он проявляется неожиданно, ответил ученик.
-Тогда, - заключил Банкэй, - он не может быть твоей истинной природой, иначе ты бы смог показать мне его в любой момент. Ты родился без него, и родители тебе его также не передавали. Подумай хорошенько.

Тяжёлая голова

Дзенский монах Догэн жил уединённо в своей хижине на опушке леса. Как-то несколько странствующих буддийских монахов попросились к нему на ночлег. Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что мир - лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их болтовню, Догэн спросил:
- Как вы считаете, вон тот камень находится внутри или снаружи сознания?
Один монах ответил с умным видом:
- Конечно, внутри.
- Твоя голова, должно быть, очень тяжёлая, - сказал ему Догэн, - раз ты носишь в своём сознании такие камни!

Продавец петухов

Продавец бойцовых петухов расхваливал на рынке свой товар, уверяя, что его петухи бьются до смерти.
- Продай мне лучше таких, - обратился к нему покупатель, - которые бьются до победы!

Каждый вопрос неверен

Как-то Риндзай попросил своего старшего ученика: "Скажи что-нибудь об Истине". Старший ученик подошёл к Риндзаю и ударил его. Тот засмеялся и сказал: "Правильно! Ты поступил хорошо, потому что спрашивать нельзя. Ведь каждый вопрос неверен! Когда ученик может ударить Мастера, он сам стал Мастером. Теперь иди и учи других!"

Советник

Один князь три месяца осаждал вражескую крепость и никак не мог взять её. Недовольный своим войском, он велел советнику отправить письмо домой с приказанием прислать на подмогу ещё дружину из самых отчаянных храбрецов. Но советник заметил ему, что армия баранов под командованием льва лучше, чем армия львов под командованием барана. И предложил прислать Лучше другого командующего.

Я просто стою и ничего не делаю

Один адепт дзен-буддизма стоял на вершине холма рано утром в одиночестве. Он стоял неподвижно, одинокий, как холм. Мимо проходили трое вышедших на утреннюю прогулку. Они посмотрели на этого человека и пришли к разным выводам по поводу того, что он делает.
Один сказал: "Я знаю этого монаха. Как-то у него потерялась корова. Вот он стоит здесь, смотрит с холма, где она".
Второй сказал: "Но судя по тому, как он стоит, он вообще не смотрит. Он вообще не движется, его глаза, похоже, почти закрыты. Таким образом человек не ищет что-то. Я думаю, он совершал утреннюю прогулку с приятелем, и тот отстал - он ждёт, пока приятель подойдёт".
Третий сказал: "Похоже, что причина не в этом, так как если кто-нибудь ждёт кого-нибудь, он иногда оглядывается, чтобы посмотреть, идёт ли приятель или нет. Но он совсем не двигается, он не оглядывается. Он не ожидает, это не поза ожидающего человека. Я думаю, он молится или медитирует".
Они настолько разошлись во мнениях и настолько возбудились по этому поводу, что решили подойти и спросить его самого.
Они добрались до него, и первый спросил: "Ты ищешь корову? Ведь я знаю, что как-то ты её потерял и теперь должен высмотреть".
Человек открыл глаза и сказал: "Я ничем не обладаю, поэтому ничего не могу потерять. Я не ищу ни корову, ни что-либо ещё". Потом он закрыл глаза.
Второй сказал: "Тогда, должно быть, прав я - ты ждёшь друга, который отстал".
Человек открыл глаза и ответил: "У меня нет друзей и врагов, так как я могу ждать кого-нибудь? Я одинок - и никто от меня не отставал, так как никого нет. Я совершенно одинок".
Тогда третий сказал: "Тогда прав я, потому что других возможностей нет. Я думаю, ты молишься, медитируешь".
Человек засмеялся: "Ты - самый глупый, ведь я не знаю никого, кому я мог бы молиться, и у меня нет никакого объекта достижения, так как я могу медитировать?!"
Тогда все трое одновременно спросили: "Что же ты тогда делаешь?" "Я просто стою и ничего не делаю", - ответил человек.

Не в деньгах счастье

Ученик спросил Мастера: "Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?" Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель - но не сон; еду - но не аппетит; лекарства - но не здоровье; слуг - но не друзей; женщин - но не любовь; жилище - но не домашний очаг; развлечения - но не радость; учителей - но не ум. И то, что названо, не исчерпывает списка.

Выбор

Беседуя с отшельником, купец утверждал, что, благодаря богатству, он избавлен от необходимости потакать чьим-то желаниям или вкусам.
- Вот как! - воскликнул тот. - Ну а когда ты сего дня выбирал место для стоянки своего каравана, что было важнее: красота местности или наличие корма для вьючных животных?
- Ясное дело, изобилие трав решило мой выбор, - ответил купец.
-Выходит, хоть ты и богат, а живёшь так, чтобы скоту было по вкусу, засмеялся отшельник.

В надежде на исправление

Молодой самурай стоял с луком и несколькими стрелами в руках, взглядом измеряя расстояние до мишени. Проходивший мимо монах сказал ему:
- Ты не научишься метко стрелять, если будешь надеяться на исправление промахов. В бою такой случай вряд ли представится. УЧИСЬ поражать цель с первого раза, всегда помни, что у тебя только одна стрела. И в жизни всякое дело делай сразу, не надейся, что потом можно будет что-то исправить!

Отсутствие сострадания

Жила в Китае старая женщина, которая больше двадцати лет кормила одного монаха. Построив ему небольшую хижину, она содержала монаха, пока он медитировал. Наконец она спросила себя, каких же успехов он за это время достиг.
Чтобы выяснить это, она заручилась помощью девушки, богато наделённой страстью. "Пойди и обними его, - сказала она, - а потом неожиданно спроси: "Ну, и что теперь?""
Девушка отправилась к монаху, без особых затруднений приласкалась к нему и спросила, что он намерен с этим делать.
- Старое дерево одиноко растёт зимой на холодной скале, - поэтично ответил монах. - Нет здесь нигде тепла.
Девушка вернулась и рассказала, что слышала.
- И подумать только, что я двадцать лет кормила этого человека! - сердито воскликнула старая женщина. - Он не проявил ни внимания к твоей потребности, ни намерения объяснить твоё состояние. Он не был обязан отвечать на страсть, но, по крайней мере, должен был высказать хоть какое-то сочувствие.
Она немедля отправилась к хижине монаха и сожгла её дотла.

Луну не украдёшь

Рёкан, мастер дзен, скромно жил в маленькой хижине у подножия горы. Как-то вечером туда забрался вор, но лишь чтобы обнаружить, что красть там совершенно было нечего.
Возвратившись, Рёкан застал вора.
- Ты, верно, прошёл долгий путь, чтобы меня навестить, - сказал он вору, - и ты не должен уходить с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.
Ошеломлённый вор взял одежду и выскользнул прочь. Рёкан сидел голый и глядел на луну.
"Бедняга, - отрешённо размышлял он, - как бы я хотел подарить ему эту прекрасную луну!"

Дзен нищего

В своё время Тусуи был знаменитым учителем дзен. Он жил в нескольких монастырях и учил в разных провинциях. В последнем храме, где он выступал, собралось так много его поклонников, что Тусуи объявил о намерении прекратить свои лекции. Он посоветовал всем разойтись, кто куда пожелает. После этого никаких его следов никому отыскать не удавалось.
Спустя три года один из учеников Ту су и обнаружил его живущим вместе с нищим под мостом в Киото. Он тут же стал умолять Тусуи принять его в учение. "Если сможешь делать всё то же, что и я, хотя бы пару дней, - приму", - ответил Тусуи.
Итак, бывший ученик оделся нищим и провёл с Тусуи день. На следующий день умер один из нищих. В полночь Тусуи и ученик вытащили его тело и похоронили на склоне горы. Затем они возвратились под мост. Остаток ночи Тусуи спокойно храпел, но ученику не спалось. Утром Тусуи сказал: "Сегодня еду приносить не нужно. Друг нам кое-что оставил". Но ученик ничего не мог есть.
- Я же говорил, что ты ничего не сможешь делать, как я, - сказал Тусуи. - УХОДИ и больше не приставай ко мне.

Грабитель

Как-то вечером, когда Сичири Кодзюн читал вслух сутры, к нему вошёл грабитель с острым мечом и потребовал: "Кошелёк или жизнь!" Сичири сказал ему: "Не мешай. Деньги вон в том ящике". И возобновил чтение.
Вскоре он остановился и попросил: "Послушай, не забирай всё. Мне завтра платить налоги".
Забрав почти все деньги, незваный гость собрался уходить…
"Поблагодари, когда получаешь подарок", добавил Сичири. Тот поблагодарил и скрылся.
Через несколько дней грабителя поймали, и среди прочего он сознался в нападении на Сичири. Вызванный в суд, Сичири заявил: "Этот человек не грабитель, по крайней мере в том, что касается меня. Я дал ему деньги, а он меня за них поблагодарил".

Рука судьбы

Великий японский воитель Нобунага решил однажды атаковать врага, который десятикратно превосходил числом солдат. Он знал, что победит, но солдаты его уверены не были. В дороге он остановился у синтоистского храма и сказал: "Когда я выйду из храма, то брошу монету. Выпадет герб - мы победим, выпадет цифра - проиграем сражение".
Нобунага вошел в храм и стал безмолвно молиться. Затем, выйдя из храма, бросил монету. Выпал герб. Солдаты так неистово ринулись в бой, что легко одолели врага. "Ничего не изменить, когда действует рука судьбы", - сказал ему адъютант после сражения. "Верно, не изменить", - подтвердил Нобунага, показывая ему поддельную монету с двумя гербами на обеих сторонах.

Борьба с привидением

Молодая женщина тяжело болела и, собравшись умирать, сказала мужу: "Я так тебя люблю, что не хочу тебя покидать. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я буду возвращаться к тебе привидением и постоянно тебя тревожить".
Вскоре она оставила этот мир. Три месяца соблюдал муж её последнюю волю, но потом встретил другую женщину и полюбил её. Они решили пожениться.
Сразу после помолвки к вдовцу стало являться привидение жены. Каждую ночь она упрекала за то, что он не держит слова. Вдобавок она оказалась прозорливой: точно перечисляла ему всё, что происходило между ним и его новой возлюбленной. Когда бы он ни дарил невесте подарок, она точно описывала его. Привидение даже повторяло разговоры между ними, и это так раздражало вдовца, что он не мог спать. Кто-то подсказал ему обратиться к мастеру дзен, жившему неподалёку от деревни. Наконец, отчаявшись, несчастный вдовец отправился к нему за помощью.
- Значит, твоя бывшая жена стала привидением и знает всё, что ты делаешь, - заключил мастер. - Что говоришь, что даришь любимой - всё знает она. Она должна быть очень знающим привидением. Таким привидением гордиться нужно. Как только она появится, заключи с ней договор. Скажи, что раз она всё знает и от неё ничего не скрыть, то - если она сумеет ответить тебе на один вопрос - ты обещаешь расторгнуть помолвку и остаться одиноким.
- Какой же вопрос я должен задать? - спросил тот.
Монах ответил:
- Возьми полную горсть соевых бобов и спроси её, сколько именно бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, то ты поймёшь, что она всего лишь плод твоего воображения и больше тебя беспокоить не будет.
Едва только явился дух жены, вдовец польстил ей, сказав, что она знает всё.
- И в самом деле, - отвечало привидение, - знаю и то, что ты сегодня был у мастера дзен.
- Ну, если ты столько знаешь, скажи-ка, сколько бобов у меня в руке, - потребовал вдовец.
Отвечать на вопрос уже было некому - привидение исчезло.

Истинное процветание

Один богатый человек попросил Сэнгая написать что-нибудь для постоянного процветания его семьи, чтоб это можно было хранить как сокровище, от поколения к поколению.
Сэнгай достал большой лист бумаги и написал: "Умирает отец, умирает сын, умирает внук".
Богач рассердился: "Ведь я же просил тебя написать на счастье моей семьи! Зачем ты так шутишь?"
- Я не собирался шутить, - объяснил Сэнгай. - Если бы твоему сыну пришлось умереть прежде твоей смерти, это безмерно опечалило бы тебя. Если бы твоему внуку
пришлось покинуть мир раньше твоего сына, то оба вы были бы убиты горем. Если в твоём роду поколение за поколением будет уходить в записанном мною порядке - это будет естественным течением жизни. Вот что я называю истинным процветанием.

Познание первичного

В давние времена в Японии пользовались фонарями из бамбука и бумаги со свечой внутри. Как-то слепому, побывавшему в гостях у друга, предложили такой фонарь, чтобы он шёл с ним домой.
- Мне фонарь не нужен, - сказал слепой, - свет и темнота для меня равны.
- Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы различать дорогу, - ответил ему друг. - Но если ты пойдёшь без фонаря, то кто-то другой может на тебя налететь. Так что возьми его.
Слепой отправился в путь с фонарём, но едва прошёл немного, как кто-то прямо налетел на него.
- Смотри, куда идёшь! - крикнул незнакомцу слепой, - фонаря не видишь?
- Он же у тебя не горит, приятель, - ответил тот.

Настоящее чудо

Когда Банкэй проповедовал в храме Рюмон, священник из секты Синею - из тех, кто верит в спасение через повторение имени Милосердного Будды - позавидовал огромному числу слушателей Банкэя и решил с ним поспорить.
Банкэй уже прочёл половину проповеди, когда явился этот священник, наделав столько шума, что Банкэй прервал речь и спросил, в чём дело.
- Основатель нашей секты, - начал хвалиться священник, - обладал такими чудесными силами, что когда он стоял на берегу реки с кистью в руке, то написал священное имя Амиды на бумаге, которую держал его помощник на другом берегу реки. А ты можешь сделать такое чудо?
- Возможно, твой ловкач и сделал этот фокус, - небрежно отозвался Банкэй, - но это не в обычае дзен. Моё чудо в том, что когда я чувствую голод - я ем, а когда чувствую жажду - я пью.

Основной принцип святого Учения

Император Лян У-ДИ, который был учеником Бодхидхармы и усердно помогал распространению дзен-буддизма в Китае, как-то спросил у патриарха, что он заслужил своими делами в будущих жизнях.
- Ровно ничего, - ответил тот.
-Каков же, в таком случае, основной принцип святого Учения?
- Да оно пусто, в нём нет ничего святого!
- Кто же тогда ты, что стоишь перед нами?
- Я не знаю, - сказал Бодхидхарма.

Естественность

Когда мастер дзен Банкэй умер, один слепой сказал: "Я не могу видеть лица человека, но могу определить его характер по голосу. Обычно, если кто-то приносит поздравления, я слышу скрытую зависть. Если кто-то соболезнует, я часто слышу удовлетворение в его голосе. Но во время всех моих бесед с Банкэем, его голос всегда был честным. Если тот выражал радость, то я слышал радость. Если говорил о печали, его голос звучал печально".

Два учителя дзен

Когда-то в Токио жили два учителя дзен. Учитель УНсе поступал всегда в согласии с тем, чему учил. Был строг к себе, не имел никаких страстей и слабостей.
Танзан был его полной противоположностью. Он ел, когда был голоден, если был сонным, то спал даже днём, и не сторонился сакэ, если у него была охота выпить. Однажды УНСЕ пришёл к Танзану, который как раз потягивал из бутылки.
- Как дела, брат? - весело крикнул Танзан. - Вы пьешь со мной?
- Я никогда не пью, - ответил Унсе.
- Человек, который не пьёт, не человек, - высказал мысль Танзан.
-Ты смеешь называть меня нечеловечным лишь потому, что я не предаюсь порокам?! - рассердился Унсе. - Если я нечеловечен, то кто же я?
- Будда, - отвечал Танзан, покатываясь со смеху.

Повиновение

Беседы дзенского учителя Банкэя привлекали не только дзенских учеников, но и людей разных сект и рангов. Он никогда не цитировал сутры и не увлекался схоластическими рассуждениями. Его слова шли от его сердца прямо к сердцу слушателей.
Большая аудитория Банкэя вызывала недовольство священника секты Ничирен, так как последователи секты покидали его, чтобы слушать о дзен. Эгоцентричный ничиренский священник пришёл в храм, намереваясь поспорить с Банкэем.
- Эй, дзенский учитель! - позвал он. - Подожди минутку. Всякий, кто уважает тебя, будет повиноваться твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?
-Подойди ко мне, и я покажу тебе, - сказал Банкэй. Священник стал величественно прокладывать себе Дорогу через толпу к учителю. Банкэй улыбнулся:
- Стань слева от меня. Священник повиновался.
- Нет, - сказал Банкэй, - нам будет удобнее разговаривать, если ты станешь справа от меня. Перейди сюда Священник с достоинством перешёл направо.
- Видишь, - сказал Банкэй, - ты повинуешься мне и мне кажется, что ты - человек тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай.

Пустота

Как-то к монаху Джошу, о котором рассказывают, что он начал изучать дзен в шестьдесят лет, озарение получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришёл ученик с вопросом:
-Если я добьюсь пустоты в своём уме, что делать потом?
- Выброси её, - посоветовал Джошу.
- Как я могу выбросить то, чего нет? - настаивал ученик.
- Если не можешь, неси с собой, - нетерпеливо ответил Учитель.

Земляника

Человек пересекал поле, на котором жил тигр. Он бежал со всех ног, тигр - за ним. Подбежав к обрыву, человек стал карабкаться по склону, уцепившись за корень дикой лозы, и повис на нём. Тигр фыркнул на него сверху. Дрожа, человек смотрел вниз, где другой тигр поджидал его, чтобы съесть. Только лоза удерживала его.
Две мышки - одна белая, другая черная-понемногу стали подгрызать лозу. Человек увидел возле себя ароматную землянику. Уцепившись одной рукой за лозу, другой он стал рвать землянику. Какая же она была сладкая!

Уход Эсюн

Когда Эсюн, дзенской учительнице, было за шестьдесят, и она была близка к тому, чтобы покинуть этот мир, она попросила нескольких монахов сложить во дворе дрова.
решительно усевшись в центре погребального костра, она подожгла его край.
- О монахиня, - закричал один монах, - горячо ли там тебе?
-Только такому глупцу, как ты, есть до этого дело, - ответила Эсюн.
Пламя поднялось вверх, и она умерла.

Без привязанностей

Китано Гелеко, настоятелю храма Эйхея, было девяносто два года, когда он умер. Всю свою жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, в возрасте двадцати лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден.
- Как приятно курить, - заметил он.
Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал: "Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться".
И он выбросил трубку и табак.
Когда ему было двадцать три, он изучал И Цзин, мудрейшую доктрину о Вселенной. Была зима, и ему нужна была тёплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды.
Когда Китано прибег к предсказаниям И Цзин, учивший также искусству гадания, чтобы определить, было ли Доставлено письмо, он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.
"Если я стану заниматься предсказаниями И Цзин, может пострадать моя медитация",- почувствовал Китано. Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи.
Когда ему было двадцать восемь, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал настолько искусен в этих областях, что его учитель гордился им. Китано задумался: "Если' я не остановлюсь, то стану поэтом, а не учителем дзен".
И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.

Испытание Бандзё

Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрёкся от него.
Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашёл знаменитого фехтовальщика Бандзё.
Но Бандзё подтвердил мнение отца. - Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством? - спросил Бандзё. - Но не удовлетворяешь моим требованиям!
- Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером? - настаивал юноша.
- Тебе понадобится остаток твоей жизни, - ответил Бандзё.
- Я не смогу ждать так долго, - объяснил Матаюро. - Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим доверенным слугой, сколько это займёт времени?
- О, может быть, лет десять, - смягчился Бандзё.
- Мой отец стар, и скоро мне придётся заботиться о нём, - продолжал Матаюро. - Если я буду трудиться ещё больше, сколько это займёт времени?
- О, может быть, лет тридцать, - сказал Бандзё.
- Как же так? - спросил Матаюро. - Сначала ты сказал десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любые трудности, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок.
- В таком случае, - сказал Бандзё, - ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро.
- Хорошо, - заявил юноша, поняв наконец, что его упрекнули в невыдержанности. - Я согласен.
Мастер предложил Матаюро никогда не заговаривать о фехтовании и не прикасаться к мечу. Он готовил еду учителю, мыл посуду, стелил ему постель, подметал двор, ухаживал за садом и ни слова не упоминал об искусстве фехтования.
Прошло три года. Матаюро всё ещё работал. Думая о своём будущем, он становился всё печальнее. Он ещё даже и не начинал учиться искусству, которому посвятил свою жизнь.
Но однажды Бандзё подкрался к нему сзади и ужасно сильно ударил его деревянным мечом. На следующий день, когда Матаюро варил рис, Бандзё опять неожиданно напал на него.
После этого днём и ночью Матаюро должен был быть готов к защите от неожиданных ударов. Не проходило ни одной минуты, чтобы он не думал о нападении меча Бандзё.
Он учился так быстро, что вызывал улыбку на лице своего учителя. Матаюро стал величайшим фехтовальщиком страны.

Как учились молчать

Ученики школы Тэндай учились медитации ещё до того, как дзен пришёл в Японию.
Четверо учеников, близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно. Но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!"
Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.
- Мы договорились ни говорить ни слова, - заметил он.
- Вы, болваны, чего вы разговариваете? - спросил третий.
- Один я молчу, - заключил четвёртый.

Дзенский диалог

Учителя дзен обучали своих молодых учеников самовыражаться.
В двух дзенских храмах было по ученику-ребёнку. Один, идя каждое утро за овощами, встречал на пути другого.
- Куда ты идёшь? - спросил как-то один.
- Иду, куда ноги несут, - ответил другой.
Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью.
- Завтра, - сказал учитель, - когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе так же, и тогда ты спроси: "А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шёл?" Это поставит его в затруднительное положение.
На следующее утро дети снова встретились.
- Куда ты идёшь? - спросил первый.
- Куда ветер дует, - ответил второй.
Это снова привело в замешательство первого ученика, и он снова обратился к учителю.
- Спроси его, куда бы он пошёл, если бы не было ветра, - предложил ему учитель.
На следующий день дети встретились в третий раз.
- Куда ты идёшь? - спросил первый.
- На рынок за овощами, - ответил второй.

Всё - лучшее

Когда Бандзан шёл по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
- Дай мне самый лучший кусок мяса, - сказал покупатель. Всё, что есть у меня в лавке - лучшее, - ответил мясник.
- Ты не сможешь найти кусок мяса, который был бы самым лучшим?
При этих словах Бандзан обрёл просветление.

Мгновение дороже сокровища

Важный господин попросил Токуана, дзенского учителя, сказать ему, как нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены заботам учреждения и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других.
Токуан написал восемь китайских символов и дал их человеку со словами:
Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придёт.
Каждая минута - бесценное сокровище.

Хорошо и плохо

Когда Банкэй проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкэю и попросили его прогнать преступника.
Банкэй не обратил на этот случай внимания. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкэй не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут Банкэя в полном составе.
Когда Банкэй прочёл прошение, он собрал всех и сказал:
- Вы мудрые, братья. Вы знаете, что хорошо, а что плохо. Вы можете идти, куда хотите, и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого. Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдёте.
Слёзы потекли по лицу воришки. Всё желание красть пропало.

Хороший собеседник

Какой-то монах спросил у учителя дзен Линь-Цзи:
- В чём состоит основной смысл Дхармы Будды?
Наставник произнес:
-Кхе.
Монах низко поклонился.
- Этот почтенный монах очень хорош как собеседник, - сказал Линь-Цзи.

Деревянный Будда

Учитель Теннен Танка однажды посетил храм и остановился там на ночь. Настоятель храма был счастлив, поскольку Теннен Танка был очень знаменитым учителем, и большим благословением храму явилось то, что он пришёл сюда. Но ночью Теннен сделал нечто такое, что поразило настоятеля храма. Ночь была холодная, и Теннен сжёг деревянного Будду, чтобы согреться. Настоятель храма был шокирован. Когда он увидел огонь в храме, он ворвался туда и обнаружил, что одна из великих статуй Будды отсутствует, а голова её обгорела наполовину. Он закричал: "Что вы сделали? Вы сумасшедший! Вы сожгли моего Будду!"
Теннен засмеялся и помешал пепел своим посохом. Настоятель спросил: "Что Вы теперь делаете, Вы, сумасшедший?" Теннен сказал: "Я пытаюсь найти останки Будды".
Настала очередь настоятеля смеяться. Он сказал: "Вы определённо сумасшедший. Деревянный Будда не имеет останков". Теннен спросил: "Вы уверены?" Настоятель ответил: "Да, уверен. Как может деревянный Будда иметь останки?" Тогда Теннен сказал: "Принесите других Будд тоже. В вашем храме их много, так много вам не нужно. Ночь холодная, и я дрожу. Посмотрите, живой Будда дрожит, а деревянные Будды сидят на своих пьедесталах. Принесите их".

Стрельба из лука

Один европеец изучал стрельбу из лука с учителем дзен в Японии. Он достиг совершенства - стопроцентного попадания в цель. Он сказал Учителю: "Что же ещё? Что теперь мне учить здесь? Могу ли я уйти?" Учитель ответил: "Ты можешь идти, но ты выучил только азбуку моего искусства". Европеец воскликнул: "Азбуку твоего искусства? Но моё попадание в цель - стопроцентное!" Учитель ответил: "Кто говорит о цели? Каждый дурак может сделать это простой практикой. Здесь нет ничего особенного. Теперь начинается настоящее. Ты стал делателем, совершенным делателем, но смысл не в этом. Теперь тебе придётся брать свой лук, не будучи делателем. Тебе нужно натягивать лук, не будучи натягивающим. Тебе нужно наводить стрелу на цель без прицеливания. С твоей стороны не должно быть усилия, напряжения, делания. Нужно, скорее, позволить этому случиться, чем делать это!"

Зима

Учитель дзен вёл повозку, в которой сидела женщина со своим ребёнком. Выпало много снега, и утро было очень холодным. На небе не было солнца, было облачно. Учитель начал замерзать, и женщина в повозке тоже. Он увидел, что она постепенно становится синей и теряет сознание. Тогда он взял ребёнка, вытолкнул женщину из повозки и уехал прочь.
Женщина была шокирована. Она осталась стоять там, на снегопаде, её ребёнок увезён прочь - что же это за человек? И он забрал повозку. Она пустилась бежать, кричать, вопить, проклинать - и через полкилометра, благодаря тому, что она бежала, проклинала, кричала и вопила, она оказалась в совершенном порядке.
Тогда учитель остановил повозку, посадил её и сказал: "Теперь всё в порядке. Я должен был сделать это, иначе бы вы умерли".

Будда и Путь

Один монах спросил Ма-цзы:
- Что есть Будда?
- УМ - это Будда, - ответил Ма-цзы.
- А что есть Путь? - спросил тогда монах.
- He-ум - это Путь, - ответил Ма-цзы.
- Будда и Путь - это что, разные вещи? - спросил монах.
- Будда - это подобно вытягиванию руки, Путь - это подобно сжиманию кулака, - ответил Ма-цзы.

Книга

Находясь на смертном ложе, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в неё. Иногда ученики по ночам подсматривали в замочную скважину, как он её читал.
Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в комнату без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге.
И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:
- Храни эту книгу. В этой книге есть всё, чему я учил. Береги её так, как, ты видел, хранил её я. Эту книгу дал мне мой Учитель. Теперь я передаю её тебе. Эта книга - наследие.
Ученик взял книгу и бросил её в огонь.
Все остальные не могли поверить этому. Они были поражены ужасом. Но Учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал: "Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле в этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил её - хорошо. Ты понял моё учение: никто не должен следовать ни за кем. Каждый должен идти в глубь своей собственной души".

Посеянное семя

После первых наставлений о значении дхармы, полученных от учителя Нангаку, у Ма-цзы появилось такое чувство, как будто он испил изысканнейшего нектара. Склонившись перед учителем, Ма-цзы спросил:
- Что должен делать человек, чтобы войти в гармонию без формы?
Учитель ответил:
- Когда ты культивируешь путь внутреннего покоя, это подобно посеянному семени. Когда я излагаю тебе сущность дхармы, это подобно небесному ливню. Если ты восприимчив к учению, тебе суждено видеть Дао.
Ма-цзы снова спросил:
- Но если Дао за пределами цвета и формы, то как его можно увидеть?
Учитель ответил:
- Глаз дхармы твоего внутреннего духа способен воспринимать Дао. Так же с бесформенной гармонией.
- Есть ли это всё ещё деяние и недеяние? - спросил Ма-цзы.
На это учитель ответил:
- Если некто видит Дао с точки зрения деяния и недеяния или собирания и разбрасывания, то он не видит Дао по-настоящему.

Обезьяна

Однажды учитель дзен сказал обезьяне: "Я точно знаю, что ты понимаешь язык, на котором я говорю, но стараешься скрыть это от меня. Моё проникновение в суть вещей говорит мне об этом".
Обезьяна ответила: "Да, господин. Но, пожалуйста, не говорите об этом никому, потому что я не стану говорить ни с кем, кроме вас. Каждый зверь прекрасно понимает ваш язык, но ни одно животное не хочет, чтобы вы обратили его в рабство. Если кто-нибудь из зверей заговорит, то его тут же заставят делать какую-нибудь работу!"

Пыль на зеркале

Учитель дзен отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил: "Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?"
Учитель ответил: "Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет".
Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё. Придя к учителю, он рассказал: "Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером - каждый вечер - и снова чистит утром. Я спросил его: "Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?" Хозяин ответил: "Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль".
И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль - по своей природе - продолжает собираться".

Нет воды - нет корабля

Однажды ученик спросил у мастера дзен Ма-цзы:
- Вода не имеет костей, но она легко держит корабль весом в тысячи тонн. Как это может быть?
- Здесь нет воды и нет корабля - что я должен объяснять? - спросил Ма-цзы.

Топор

Однажды ученик Импо толкал впереди себя тачку, а Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
- Учитель, уберите, пожалуйста, ноги! - То, что вытянуто, не может быть убрано, - сказал Ма-цзы.
-То, что идёт вперёд, не может повернуть назад, - сказал Импо и толкнул тачку вперёд.
Тачка проехала по ногам Ма-цзы, и его ноги покрылись синяками и кровоподтёками. Когда они вернулись, Ма-цзы зашёл в зал и сказал, придвинув в себе топор:
- Пусть монах, который недавно поранил мои ноги, подойдёт сюда!
Импо подошёл и стал перед Ма-цзы, наклоняя шею и готовясь принять удар.
Ма-цзы отложил топор в сторону.

"Наблюдайте!"

Кто-то спросил Ринзая, мастера дзен: "Каков путь познания Изначального?"
Он быстро поднял посох, с которым никогда не расставался во время прогулки, - прямо к глазам вопрошающего, отчего тот отпрянул - и сказал: "Вот! Наблюдайте! Просто посох. Если вы сможете наблюдать его, нет нужды никуда идти и никого не надо спрашивать".
Человек был здорово озадачен. Он поднял глаза, с минуту глядел на посох, а потом сказал: "Вы всерьёз полагаете, что можно достичь Просветления простым наблюдением палки?"
Ринзай ответил: "Конечно, нет. Дело не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь".

Большая разница

Одного дзенского мастера спросили: "Что вы обычно делали до того, как стали Просветлённым?"
Он сказал: "Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца".
Затем его спросили: "А теперь, когда вы стали Просветлённым, что вы делаете?"
Он ответил: "Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца".
Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил: "В чём же тогда разница? Перед Просветлением вы делали это и после Просветления делаете то же самое, в чём же тогда разница?"
Мастер засмеялся и сказал: "Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил.
Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость".

В чём разница?

Как-то у Бодхидхармы спросили: "Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?"
Бодхидхарма ответил: "Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности - это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь столь же обычной, как и свою собственную, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека".

Знать изнутри

Один человек пришёл к великому художнику и сказал: "Я хочу научиться рисовать бамбук. Что мне нужно делать?"
Учитель ответил: "Сначала пойди в джунгли и живи три года среди бамбука. Когда ты начнёшь чувствовать, что ты стал бамбуком, возвращайся".
Человек ушёл и не вернулся. Прошло три года. Учитель ждал, ждал, а потом был вынужден отправиться на поиски этого человека и посмотреть, что случилось, - потому что если вы стали бамбуком, то как же вы можете вернуться к учителю?
Когда учитель пришёл, то увидел, что человек стоит в бамбуковой роще. Дул ветер, бамбук раскачивался и танцевал, вместе с ним раскачивался и танцевал человек.
Учитель потряс его. Он сказал: "Что ты делаешь? Когда ты собираешься рисовать?"
Тот ответил: "Забудь об этом. Оставь меня в покое! Не мешай мне".
Учителю пришлось силой тащить его домой. Он сказал: "Теперь ты готов рисовать бамбук, потому что теперь ты знаешь изнутри, что такое бамбук".

Сообразительный и глупый ученики

Как-то у Бодхидхармы спросили: "Кого можно назвать сообразительным учеником и кого - глупым учеником?"
Бодхидхарма ответил: "Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников. Одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, - это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, - глупые ученики.
Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендентирует и мудрость, и невежество".

Змеёныш

Однажды некий человек был приглашён в дом друга. Когда он собирался выпить предложенную чашу вина, ему показалось, что он видит внутри чаши змеёныша. Не желая обидеть хозяина привлечением внимания к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу.
Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но всё оказалось тщетным, и человек, теперь серьёзно больной, чувствовал, что умирает. Его друг, прослышав о состоянии больного, ещё раз позвал его в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней - лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змеёныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной тут же понял, что змеёныш был только отражением висящего лука. Оба чело-река посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.

Вы понимаете ?

Человек из высшего сословия по имени Ее пришёл к Дзесю, чтобы получить наставления в дзен.
- Я много постился в молодости, моё тело рано состарилось, и у меня нет больше сил вставать со стула, чтобы приветствовать тех, кто ко мне приходит, - сказал Дзесю и после паузы добавил:
- Вы понимаете?
Ее не понял Дзесю до конца, но почувствовал силу в его словах и воскликнул:
- Какой вы замечательный Мастер!
На следующий день Ее послал к Дзесю своего слугу. Дзесю встал и приветствовал его. Главного монаха это удивило, и он спросил у Дзесю, почему тот оказывает такую честь человеку из низкого сословия.
- Когда ко мне приходит человек из высшего сословия, - сказал Дзесю,- я приветствую его, не вставая со стула; когда ко мне приходит человек среднего сословия, я встаю со стула; когда ко мне приходит человек низкого сословия, я выхожу из храма, чтобы встретить его.

Воздаяние

В старину один сановник был приговорён к смерти, и ему было даровано право последнего слова. Тюремный чиновник спросил его, что он хочет сказать. Сановник задумался, а затем молча написал пять иероглифов: "Нарушение, принцип, закон, власть, небо".
Тюремщик удивился и спросил, что он имеет в виду. Сановник с чувством глубокого раскаяния объяснил ему:
- Мне всю жизнь везло. Я совершал нарушения, полагая, что с помощью власти и денег можно нарушать принципы и справедливость. Откуда же мне было знать, что меня победят с помощью принципов и справедливости? Некоторые вещи я считал справедливыми, однако, справедливость ниже закона, и незаконная справедливость не может устоять. Иногда закон - ничто пред властью, и порочные правители играют властью и забавляются законами, произвольно меняя их. Власть должна следовать Дао, и хотя с её помощью можно продержаться какое-то время, однако, на неё одну нельзя полагаться всю жизнь - власть всё равно не больше Неба. Небесная справедливость явила себя, и я, как ни старался, не смог от неё укрыться. Я сейчас умру именно потому, что получаю воздаяние за посеянные мной семена зла. О да, воздаяние...

Путь освобождения

Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха дзен-буддизма Сосана:
- Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
- Кто же и когда тебя поработил?
- Никто.
- Если это так, - сказал учитель, - то зачем же тебе искать освобождения?

Ночная прогулка

Дзенский мастер Сингаи учил медитации учеников. Один из них имел обыкновение ночью перелезать через стену храма и уходить в город искать развлечений.
Однажды, осматривая спальню, Сенгаи обнаружил отсутствие этого ученика, а также нашёл высокий табурет, который тот подставлял, чтобы перелезать через стену. Сенгаи отодвинул табурет и встал на его место.
Когда бродяга вернулся, не подозревая, что вместо табурета стоит Сенгаи, он поставил ноги на голову учителя и спрыгнул на землю.
Когда ученик увидел, что он сделал, он был ошеломлен.
Сенгаи сказал:
-Рано утром очень прохладно, не подхвати простуду

Дзен рассказчика историй

Энте был знаменитым рассказчиком. Его истории о любви волновали слушателей. Когда он рассказывал о войне, слушателям казалось, что они сами побывали на поле битвы.
Однажды Энте встретил Ямаоку Тесю, который почти овладел мастерством дзен.
- Я знаю, - сказал Ямаока, - что ты самый лучший рассказчик в нашей стране и что ты можешь заставить людей плакать и смеяться. Расскажи мне мою любимую историю о персиковом мальчике. Когда я был малышом, я обычно спал с матерью, и она часто рассказывала мне эту сказку. Где-то в середине истории я засыпал. Расскажи мне сказку так, как мне рассказывала её моя мать.
Энте не отважился сразу приняться за дело.
Он попросил дать ему время на то, чтобы изучить эту историю. Через несколько месяцев он пришёл к Ямаоке и сказал:
- Пожалуйста, предоставь мне возможность рассказать тебе эту историю.
- В любой другой день, - ответил Ямаока. Энте был разочарован.
Он продолжал изучать сказку и снова попытался рассказать её. Ямаока много раз отвергал его. Как только Энте начинал рассказывать, Ямаока останавливал его, говоря:
- Нет, ты ещё не любишь мою мать.
Пять лет ушло у Энте на то, чтобы рассказать эту легенду Ямаоке так, как рассказывала её мать. Так Ямаока передал дзен Энте.

Колышется ваш разум

Однажды Эно пришёл в храм Фа-син в провинции Гуан. Он увидел, как несколько монахов спорили, собравшись у трепещущего флага. Один из них сказал:
- Флаг является неодушевлённым предметом, и ничто иное, как ветер, заставляет его колыхаться.
Но это другой монах возразил:
- И флаг и ветер - неодушевлённые вещи, а колыхание вообще невозможно.
Третий протестовал:
- Колыхание вызвано определённым сочетанием причин и следствий.
Четвёртый предложил следующую версию:
- В конце концов, нет колыхающегося флага, это просто ветер сам собою движется.
Спор разгорался, но Эно прервал его замечанием: - Не ветер, не флаг, а ваш разум колышется.

Ничто не существует

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником дзен, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришёл к Докуану из Секоку.
Желая показать свои знания, он сказал: Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов не существуют. Истинная природа явлений - пустота.
Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять.
Докуан, который спокойно курил, ничего не сказал. Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
-Если ничего не существует, - сказал Докуан, - откуда же эта злость?

Как войти в Дао ?

Однажды ученик спросил мастера дзен:
-Учитель, как войти в Дао?
-Ты слышишь журчание ручья? - вопросом на вопрос ответил мастер.
-Да, и что? - снова спросил ученик.
- Это путь, чтобы войти.
Мокусен Хики жил в храме в провинции Амба. Один из его приверженцев пожаловался на скупость своей жены.
Мокусен навестил жену своего приверженца и показал ей сжатую в кулак руку.
- Что ты хочешь этим сказать? - спросила удивленная женщина.
- Предположим, что моя рука всё время сжата в кулак. Как ты назовёшь это? - спросил Мокусен.
- Увечье, - ответила женщина. Тогда он раскрыл руку и снова спросил:
- Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?
- Другая форма увечья, - сказала жена.
- Если ты хорошо это понимаешь, - закончил Мокусен, - ты хорошая жена.
И он уехал.
После его визита жена стала помогать мужу как в накоплениях, так и в тратах.

Вы - просветлённый человек

Ренно, настоятель храма Хонгандзи, спросил Иккю, мастера дзен и своего современника:
- Я слышал, что Вы - просветлённый человек. Так ли это?
-Я никогда не совершал такого зла, - ответил Иккю.

"Внимание! Внимание! Внимание!"

Однажды человек из народа обратился к учителю дзен Иккю:
-Учитель, напишите мне, пожалуйста, несколько изречений великой мудрости.
Иккю сразу же взял кисточку и написал слово "внимание".
- Это всё? - спросил тот человек. - И вы не добавите что-нибудь ещё?
Иккю написал тогда два раза подряд: "внимание, внимание".
- Ей-богу, - произнёс тот человек с заметным раздражением, - я не вижу особой глубины или остроты в том, что вы написали.
Тогда Иккю написал то же слово трижды подряд: "Внимание! Внимание! Внимание!"
Почти в гневе человек потребовал объяснить:
- Что же всё-таки означает слово "внимание"?
На что Иккю мягко ответил:
- Внимание означает внимание.

Как эхо

Один монах спросил у учителя дзен Тосу:
- Что такое Будда? Тосу ответил: - Будда.
- Что такое Дао?
-Дао.
- Что такое дзен?
-Дзен.

Трудность осуществления на практике

Однажды правитель области посетил дзенского учителя, прозванного в народе Птичье Гнездо за то, что он медитировал, сидя на дереве среди густой листвы. Правитель осмотрел место медитации и сказал:
- Какое же у тебя опасное место там, на верху дерева! - Твоё намного хуже, чем моё, - возразил учитель.
Я правитель этой области и не вижу, какая опасность может мне грозить.
Значит, ты не знаешь себя! Когда ты изживешь свои страсти и твоё сознание лишится устойчивости, что может быть опаснее, чем это?
Тогда правитель спросил:
- В чём заключается учение буддизма?
Учитель произнёс следующие известные строчки:
Не делать зла,
А использовать добро
И сохранять сердце чистым -
Вот в чём учение Будд.
Правитель, однако, возразил:
- Это знает любой трёхлетний ребёнок.
- Может быть, любой трёхлетний ребёнок и знает это, но даже восьмидесятилетнему старцу трудно это осуществить на практике, - подвёл итог дзенский учитель, сидя на своём дереве.

Суть буддизма

Цзуй-ань, думая, что он достиг чего-то в дзен, совсем молодым монахом оставил монастырь Цзу-мина и отправился странствовать по Китаю. Когда он через несколько лет вернулся посетить монастырь, его старый учитель спросил:
- Скажи мне, в чём суть буддизма?
Цзуй-ань ответил:
- Если облако не висит над горой, свет луны бороздит воды озера.
Цзу-мин гневно взглянул на своего бывшего ученика: - Ты постарел, твои волосы поседели, твои зубы поредели, а у тебя всё ещё такое представление о дзен! Как можешь ты избежать рождения и смерти?
Слёзы оросили лицо Цзуй-аня, и он низко склонил голову. Через несколько минут он спросил:
- Скажите мне, пожалуйста, в чём суть буддизма?
- Если облако не висит над горой, - ответил учитель, - свет луны бороздит воды озера.
Прежде чем учитель окончил говорить, Цзуй-ань стал просветлённым.

Животное, которое звали сатори

Один дровосек усердно рубил лес далеко в горах. И вдруг появилось странное животное сатори, которое редко встречалось в деревнях. Дровосек хотел поймать его живым. Животное прочло его мысли:
- Ты хочешь поймать меня живым, не так ли?
Дровосек был поражён и не знал, что сказать. Тогда животное сказало:
- Ты, по-видимому, удивлён моими телепатическими способностями?
Дровосек ещё больше поразился, но затем у него возникла идея убить животное одним ударом топора. Сатори воскликнуло:
- Теперь ты хочешь меня убить!
Дровосек окончательно расстроился и, поняв, что он совершенно не в силах что-либо сделать с этим таинственным животным, собрался снова заняться своим делом. Не отличаясь благонамеренностью, сатори продолжало преследовать его:
- Так ты, наконец, меня оставил?
Дровосек не знал, что делать с этим животным и что делать с собой. Смирившись со всем, он взял топор и, не обращая никакого внимания на присутствие животного, усердно и сосредоточенно рубил лес. Когда он стал таким образом работать, топор соскочил с топорища и убил животное.

Отсутствие учителей

Обаку обратился к собравшимся монахам:
- Все вы, без исключения, питаетесь отходами от изготовления вина. Сколько бы паломничеств вы не совершили, сколько бы книг вы не прочитали, скажите мне, где вы сейчас? И ещё, знаете ли вы, что во всём Китае нет ни одного мастера дзен?
- А что вы скажете о тех, кто в разных частях Китая обучает монахов и ведёт их к истине?
- Я не говорю, что нет дзен, я говорю, что нет учителей, - ответил Обаку.

Это совсем другое

Учитель школы Винайя спросил однажды мастера дзен:
- Как вы дисциплинируете себя в повседневной жизни?
Мастер ответил:
- Когда я голоден - я ем, когда устаю - ложусь спать.
- Но это делает каждый. Тогда о каждом можно сказать, что он так же, как и вы, занимается самодисциплиной?
- Нет, это совсем другое.
- А почему же не то же самое?
- Когда они едят, они не смеют есть, их ум наполнен всякого рода планами. Поэтому я говорю, что это совсем другое.

Обучение

Монах по имени Шинро пришёл к Сэкито и спросил:
-Что значит: "Бодхидхарма пришёл в Китай с Запада?" Это равносильно тому, что спросить: "В чём заключается суть буддизма?"
Сэкито ответил:
- Обратись с этим вопросом вон к тому столбу.
- Я ничего не понимаю, - ответил монах.

Маленькие деревья

Сэйкэй спросил Суйби Мугаку: - В чём заключается основной принцип буддизма?
- Подожди, - сказал Суйби. - Когда мы останемся одни, я тебе скажу.
Через некоторое время Сэйкэй снова обратился к нему:
- Ну вот, теперь мы одни, умоляю тебя, объясни. Суйби встал и повёл сгоравшего от нетерпения Сэйкэя в бамбуковую рощу, но так ничего и не сказал, а когда последний настоятельно потребовал ответа, он шёпотом промолвил:
- Какие высокие эти деревья и какие маленькие те, вон там.

Если хочешь вместить дзен

Губернатор одной из провинций спросил Юй-шаня:
- Как я понял, все буддисты должны овладеть Шила (принципами), Дхьяна (медитацией) и Праджня (мудростью). Следуешь ли ты принципам? Практикуешь ли медитацию? Достиг ли ты мудрости?
-Для чего бедному монаху столько лишнего? - ответил Юй-шань.
- Твоё учение, должно быть, очень глубоко, - сказал губернатор, - но я не понимаю его.
- Если ты хочешь вместить его, - продолжал Юй-шань, - ты должен взобраться на самую высокую гору и сесть на вершине или погрузиться в самое глубокое море и пройтись по дну. Если ты не можешь даже лечь спать, сняв бремя с ума, то как ты сможешь схватить и удержать мой дзен?

Что такое дзен?

Один человек посетил дзен-до и спросил у настоятеля храма:
- Что такое дзен?
Настоятель приложил палец к губам и прошептал:
- Мы не разговариваем в комнате для медитации. Когда он последовал за настоятелем в библиотеку,
он попытался снова задать настоятелю тот же вопрос. Но настоятель приложил палец к губам и сказал:
- Здесь мы читаем книги в тишине.
Когда они пришли на кухню, настоятель не дал возможности посетителю задать свой вопрос и сказал:
- Мы готовим здесь молча и едим без разговоров. Когда настоятель открывал посетителю дверь и пожимал ему руку, он, задыхаясь, спросил:
- Так что же такое дзен?

Буддизм Тя-чуаня

Однажды Тя-чуань, принимая у себя в гостях ученика Пао-фу, задал ему вопрос:
- Как ваш учитель учит вас буддизму?
-Наш учитель, - отвечал монах, - говорит нам, чтобы мы закрыли глаза, дабы не видеть дурного, заткнули уши, дабы не слышать дурного, приостановили умственную деятельность, чтобы не формировать ложных идей.
Тя-чуань сказал:
- Я не прошу тебя закрыть глаза, ибо ты ничего не увидишь, я не прошу тебя заткнуть уши, ибо ты никогда ничего не услышишь. Я не прошу прекратить умственную деятельность, ибо ты не сумеешь сформировать вообще никакой идеи.

Священные плоды Юань-мэня

Жил когда-то Юань-мэнь в храме, который люди называли часовней священных деревьев.
Как-то утром к нему пришёл чиновник, вызвал его и спросил:
- Ну как? Священные плоды уже созрели?
- Ни один из этих плодов никем и никогда не был назван зелёным, - ответил Юань-мэнь.