|
|
Главная
Книги список категорий
Ссылки
Обмен ссылками
Новости сайта
Поиск
|
Посвящаю:
Моей дочери Елене,
Благодаря которой эта
Книга увидела свет.
Перед Вами книга, в которой показано, что в Библии кроме буквального смысла имеется и более глубинный смысл, что кроме физических законов в мире действуют и нравственные законы, при нарушении которых в действие вступает Закон "Мера за меру".
Прочитав книгу, Вы узнаете и о способе реализации Грядущего Мира, который и является духовным потенциалом нашего физического мира.
Согласно философии иудаизма, в 1312г до н.э. на горе Синай Всевышний открыл своему пророку Моисею знания, которые тот изложил в пяти книгах: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Пятикнижие Моисея на иврите называется – Тора.
Иврит – древнееврейский язык, на котором была записана Тора, и он же государственный язык современного Израиля. С Пятикнижия Моисея начинается Библия, изданная на многих языках мира.
Кроме Письменной Торы, Моисею была дана и Устная Тора – подробное разъяснение переданного текста. Писаный текст Торы представляет собой всего лишь конспективные заметки, краткие намеки на тщательно разработанную Устную Тору. И, если Письменная Тора в составе "Ветхого Завета" Библии, была переведена на другие языки, то Устная Тора, которая пополнялась со времен Моисея комментариями мудрецов всех поколений и передавалась из поколения в поколение, была записана на иврите и арамейском языках к 5 в.н.э. (Талмуд) и на другие языки до последнего времени не переводилась.
Таким образом, Пятикнижие Моисея в Библии – это "птица с одним крылом". Невозможно познать Письменную Тору, не зная Устной Торы.
Кроме того, Тора содержит четыре уровня прочтения:
- буквальный смысл;
- намек;
- притча;
- тайна.
Буквальный смысл доступен всем, но ничего не объясняет. Тайна же доступна только тому, кто получил от своих учителей ключ к тайному шифру.
Именно изложение на иврите позволяет заложить в текст много уровней прочтения, поскольку каждое слово на иврите содержит много смыслов. И именно поэтому переводы Торы, сделанные семьюдесятью еврейскими мудрецами на греческий язык во 2 в. до н.э., представляют собой лишь 70 комментариев к Письменной Торе. При переводах Торы теряются многие смыслы прочтения.
Тора глубоко символична. На уровне тайны она говорит о духовных вещах, об устройстве мира, о смысле жизни и назначении человека, о строго выверенной точности нравственных законов, о Будущем Мире. В последние десятилетия в тексте Торы, написанном на иврите и не потерявшем ни одной буквы со времен Моисея (подробнее смотри главу "Коды в Торе"), были найдены в зашифрованном виде многие события истории человечества, многие имена известных исторических лиц: Гитлер, Сталин, Ленин, Христос, Будда и т.д. По-видимому, Тора – это План развития человечества, как бы – ген развития человечества. И не зря говорят еврейские мудрецы: "Вынешь из Торы одну букву – разрушится мироздание".
Автор прослушала курс лекций раввинов М.Гитика, Е.Свирского, Э.Эссаса и др. в международной просветительской организации " Эш а-Тора" ("Огонь Торы") и окончила "Университет духовного наследия еврейского народа" в Иерусалиме. Благодаря этому появилась возможность написания данной книги.
Физическому миру предшествовал мир духовный как Замысел Творца, как идея, как прообраз всего, что будет потом проявлено и видимо человеческим глазом.
1-й этап творения: сотворенный духовный мир ещё не имеет самосознания как младенец.
2-й этап творения: создание качеств, схожести и различия свойств, подобия.
На первом и втором этапах отсутствует свобода выбора, всё запрограммировано.
3-й этап творения: Эдемский Сад. Младенец вырос, имеет максимум самосознания и желания самовыражения.
Вместо времени в духовном мире действует Закон справедливого Суда, закон причинно- следственной связи. Мысль равняется поступку, и при нарушении гармонии мира сотворенными наказание следует немедленно.
Вместо расстояния в духовном мире – схожесть или различие свойств. На третьем этапе творения уже существует выбор у сотворенного человека - выбор между "хорошо" и "лучше". Хорошо, что Адам сделал промах, последовав совету Змея, – теперь высота, на которую сможет подняться Человек, больше на глубину ямы, в которую Адам упал. И когда мы, в конце концов, окажемся на этой высоте, то мы "поставим Змею памятник". Но было бы лучше, если бы Адам не промахнулся: тогда мир был бы иным и, по всей видимости, лучше.
4-й этап творения: "Большой Взрыв" и создание физического мира – прямой результат невозможности продолжения работы на уровне, где мысль равна поступку, где нет материи.
Материя имеет преимущества сравнительно с духовным миром:
1. В материи возможно, что мысль не равна поступку. Поэтому материя позволяет оттянуть наказание за нарушение гармонии мира во времени. Есть возможность осознания совершенного, раскаяния, предприятия мер исправления содеянного /о них ниже/.
2. В материи возможно существование двух противоположных качеств. Например: добро и зло, любовь и ненависть, горячее и холодное.
3. Материя – маскарадный костюм Всевышнего: Всевышний есть везде, но Его не видно, и поэтому создается иллюзия, что Его нет. Таким образом, материя позволяет осуществить принцип свободы выбора: хочу – впущу Всевышнего в свою жизнь, не хочу – Он для меня не существует. Главный выбор нашей жизни по существу в том и состоит: "Кто главный: я или Он"?
По сути, создание материи, или, скажем, физического мира, было актом милосердия со стороны Всевышнего к сотворенному человеку: ведь появилась и свобода выбора, и возможность, если не отменить наказание, то, по крайней мере, взять его исполнение на себя, а это уже нечто иное.
На четвертом этапе существует свобода выбора между добром и злом. Само же зло - это нефункциональное использование человеком сотворенного Всевышним. Например, нож может лишить человека жизни в руках убийцы, и он же может спасти жизнь человека в руках хирурга. Что же касается духовных качеств – то нет плохих качеств, есть лишь плохие размеры их. Мы разберем их при рассмотрении заповеди "Ходить Его путями" в главе" Щит Давида".
Кроме упомянутого Закона Справедливости, действующего по принципу "Мера за меру" при нарушении гармонии мира, в физическом мире действует и следующий принцип:
желать получать только для себя - значит отдать себя в железные руки детерминизма, стать игрушкой в руках случайностей.
1.2. ДВЕ ИСТОРИИ СОТВОРЕНИЯ МИРА В КНИГЕ БЫТИЕ
В первый день творения Вселенная находилась в состоянии хаоса. Хаос на иврите –ошеломленность, невозможность восприятия. Всё перемешано, все идеи вместе, нет возможности постижения, всё существует потенциально. Потенциально возможно всё. Потенциал - это цель. Внутри потенциала должно иметься и средство достижения цели. Творение должно подразумевать создание цели, средства и третьего, что позволяет цели и средству соединиться.
Этим третьим и является человек.
Мир создан для человека. Каждый человек может считать, что мир создан для него. Для него лично. Посудите: ведь чтобы Некто сегодня, допустим, мог преподавать литературу, для этого должна быть создана Вселенная, Солнце, Земля, деревья и животные, чтобы Некто мог питаться; должны родиться другие люди, в том числе Байрон и Шекспир; короче – вся цивилизация.
С другой стороны, и человек создан для мира. Его мысли и деяния влияют на мир, изменяя мир в лучшую или худшую сторону. Хочет того или не хочет человек, но он ответственен за мир. Правильным будет следующий подход к миру: мир находится в равновесии, а каждое моё действие или мысль сдвигают мир либо в лучшую, либо в худшую сторону.
Бог сотворил Мир, чтобы человек далее мог действовать и совершенствовать его. Единственное же существо, способное усовершенствовать мир, - это человек. И так писал РаМХаЛь:"Если ты углубишься в понимание этого, то увидишь, что мир сотворен так, чтобы предоставить человеку возможность воздействовать на все Мироздание и совершенствовать его. Поистине, мир пребывает в великом равновесии, так что малейшее действие человека может сдвинуть мир в ту или иную сторону. Ибо если человек погружается в материальное и отдаляется от своего Творца, то он разрушается и разрушает мир вместе с собой, а если человек властвует над собой и приближается к Творцу, а материальное использует лишь для поддержки в служении Творцу, то и человек возвышается, и все мироздание возвышается вместе с ним".
В Торе есть два параллельных рассказа о Сотворении мира и человека. Тора начинается с рассказа о семи Днях Творения мира, который заканчивается Субботой – днем, когда Бог покоился. Эта история занимает в Торе место со стиха 1:1 до стиха 2:3. Но дальше, в 4-м стихе второй главы мы видим вновь обращение к сотворению земли и неба:
Вот происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания Господом Богом земли и неба.
И далее следует полное описание картины Сотворения мира, снова говорится о появлении растений (2:5), животных (2:14) и человека, и история заканчивается изгнанием Адама из Сада Эденского.
Итак, мы имеем два рассказа о Сотворении мира и человека:
Первый рассказ – от стиха 1:1 – до стиха 2:3;
Второй рассказ – от стиха 2:4 – до стиха 3:24.
И причина того, что есть два рассказа о Сотворении, состоит в том, что у мира и у человека есть две стороны, сотворение которых и описывается в каждом из рассказов. Каждый из этих рассказов дает как бы свою "плоскую проекцию" сложного и многомерного человека.
Суть человека – это конфликт между этими двумя сторонами в нем. Чтобы понять и осознать этот конфликт, мы должны рассмотреть различия между двумя рассказами о Сотворении, а затем "объединить оба рассказа в себе", научиться видеть в человеке (в том числе в себе самом) как ту, так и другую сторону.
1.3 "ПРИРОДНЫЙ " И " МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК "
Анализируя соотношения между двумя рассказами о Сотворении, рав Соловейчик называет человека, описанного в Первом рассказе о Сотворении, "человеком природным" (ибо в Первом рассказе человек представлен нам как часть природы и как царь над природой), а человека, описанного во Втором рассказе о Сотворении - "человеком метафизическим", противопоставленным природе. (Они же – "Первый Адам" и "Второй Адам"). Мы воспользуемся этой терминологией и ниже рассмотрим основные характеристики Природного и Метафизического человека, как их изображает текст Торы. При этом рассмотрении нам следует помнить, что два описания Сотворения мира – это два параллельных рассказа, которые относятся к одному и тому же событию, освещая его с разных сторон; и эти два Адама - это один и тот же человек. Или, другими словами, оба Адама - это я сам; и, читая о них в Торе, я изучаю сам себя. Изучив отдельно каждую из этих сторон, попробуем в дальнейшем совместить их в нашем понимании человека.
Одно из первых различий, которое бросается нам в глаза при анализе двух историй Сотворения, касается вопроса самостоятельной ценностности "внешнего мира" – той Вселенной, в которую Бог помещает человека.
В Первом рассказе о Сотворении говорится одинаково подробно обо всех 7-ми днях Творения, и Шестому Дню – дню Сотворения человека – уделено не больше места, чем любому другому из Дней Творения.
Во втором рассказе о Сотворении ситуация противоположна: всему окружающему миру уделено всего две-три строчки (стихи 2:4-5), а почти все место занимает сотворение человека.
Таким образом, с точки зрения Первого рассказа о Сотворении, мир обладает независимой ценностью (ведь если ему уделено место в Торе, то он ценен в глазах Бога). С точки зрения же Второго рассказа, ценностью обладает исключительно человек, а прочий мир не заслуживает даже подробного описания.
1.4. ЧЕЛОВЕК КАК "ЦАРЬ" И ЧЕЛОВЕК КАК "МИР"
В связи с этой разницей в оценке мира по-разному дается также описание роли человека: Адам Первого рассказа – это "царь", а Адам Второго рассказа – "мир в себе".
Первый рассказ описывает человека как царя. Стих 1:26 гласит:
И сказал Бог: создадим человека в образе Нашем, по подобию Нашему, и да будет властвовать над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всей землей.
Здесь мы видим, что назначение человека - это царство, т. е. власть над природой (в этом, как уже говорилось, и состоит смысл термина "природный человек").
Преобразуя мир, Адам Первого рассказа реализует свое человеческое достоинство, свой человеческий (Божественный) потенциал. Однако, будучи хозяином мира, человек является все же в некотором смысле как бы приложением к нему. Мир уже создан, и мир должен управляться – и как бы для этого создается человек; а, будучи созданным, он назначается на должность царя. Первый рассказ рассматривает мир как обслуживаемый человеком, ведь истинное достоинство паря - править так, чтобы царство процветало, поэтому человек как бы призван обслужить мир, а не наоборот. В противоположность этому, как мы увидим далее во второй главе, метафизический человек относится к миру, как к инструменту, т.е. мир призван обслужить человека.
Таким образом, природный человек Первого рассказа созидателен, деятелен, он преобразователь мира.
В отличие от этого, во Втором рассказе ничего не говориться о царстве над миром. Метафизический человек Второго рассказа гораздо более занят самим собой. Его волнует не власть над внешним миром, а преобразование собственной души.
Более того, в отличие от Первого рассказа, в котором мир появляется вначале, а человек приходит лишь в конце (так что мир самостоятелен, ценен и независим от человека) – во Втором рассказе весь мир существует только как приложение к человеку. Стих 2:5 гласит:
Никакого же кустарника полевого не было на земле, и никакая трава полевая не росла, ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, пока не было человека.
Иными словами, человек Второго рассказа - это не царь внешнего пространства, а мир в себе.
Величие царя измеряется величием его царства. Поэтому в Первом рассказе царство (т. е. внешний мир) величественно, а человек – он же царь – величественен как следствие этого. Во Втором рассказе, наоборот, лишь человек обладает величием, мир же прочий – нет. Единственная ценность – это душа человека, а весь окружающий мир – только полигон для совершенствования этой души, то есть место, где человек испытывается, оттачивается, доводится до совершенства. Сам же полигон - это шелуха, и он имеет лишь вспомогательную ценность. Другими словами, весь окружающий мир предстает здесь как бы в качестве средства, необходимого для доведения до совершенства сущности человеческой.
Первый Адам по своей сути не является одиноким, т. к. он есть гармоничная часть мира и часть человеческого рода (и соответственно, он даже создан уже находящимся в семье). В отличие от него, Адам Второго рассказа представлен нам как раздвоенная (и одинокая) личность. Личностное одиночество и кризис является даже в каком-то смысле неотъемлемым параметром его как человека. В связи с этим, Второй Адам сосредоточен на себе, и окружающий мир, в рамках его взгляда, не имеет объективной ценности.
1.5. САД И ДЕРЕВЬЯ ТОЛЬКО ВО ВТОРОМ РАССКАЗЕ
Следует особо отметить, что ни для Сада, ни для Дерева Познания Добра и Зла и Дерева жизни, ни для всей истории с падением и с изгнанием из Сада, не нашлось даже слова упоминания в Первом рассказе о Сотворении. И это не потому, что эти процессы имели недостаточное влияние на мир, но исключительно из-за того, что они не относятся к миру первого Адама, "природного человека". Они целиком относятся к человеку метафизическому, и поэтому про них мы читаем во второй и третьей главе. Подробнее смысл Сада и этих двух Деревьев в рамках метафизического Адама мы рассмотрим ниже.
1.6. ДВА АСПЕКТА БОГОПОДОБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Зададим вопрос: "Какой Адам, "природный" или "метафизический", более Божественен?"
Тому, кто в первый раз узнал о концепции "двух сторон Адама", может сначала показаться, что второй Адам выше первого, что второй Адам - более "Божественен". Но это, конечно, неверно. Вспомним, что именно в Первом рассказе сказано, что человек создан "по образу и подобию Бога" (1:27), - хотя, конечно, также и во втором рассказе, подчеркнут параметр Божественности в человеке (2:7): и вдохнул (Господь Бог) в человека дух жизни.
А теперь займемся разницей в Именах Бога в Первом и Втором рассказах. В первом рассказе употребляется Имя "Бог" (на иврите "Элоким"), а во втором – “Господь Бог" (на иврите "ha-Шем Элоким").
Имя на иврите передаёт суть названного. Поэтому мы и разберём Имена Бога на иврите. Отметим сначала, что вообще всегда любое Имя – это не только название объекта. Почти у каждого объекта в окружающем нас мире есть несколько названий, и особенно у каждого человека есть несколько имён: для сослуживцев – одно, для друзей – другое, для близких – третье, для недругов, возможно, - прозвище. Словом, Имя - это не название самого объекта, а специфическое в каждой ситуации название " типа отношений" меня с объектом.
Точно также различные Имена Бога показывают нам не “ разные Божественные сущности”, но разные типы связи человека с Богом, т. е. разные формы, разные стили и типы проявления Бога в нашем, нижнем мире. Присутствие в Торе разных Имен Бога обозначает разный тип отношений, в которые человек вступает с Богом. Иными словами, называя себя в Торе разными Именами, Бог показывает нам разные типы Своего взаимодействия с Миром.
В каком-то смысле разные Божественные Имена - это те самые "различные плоскости", на которых по-разному "проектируется" Сотворение мира.
Рассмотрим сначала, в чем состоит характеристика Божественного Имени "Элоким ".
Это Имя (переводимое обычно "Бог"), которое мы встречаем в Первом рассказе, не является словом, употребляющимся исключительно для обозначения Всевышнего. Оно служит также для обозначения других сил власти – в частности – суда.
Элоким – существительное во множественном числе, которое, когда оно используется для обозначения Всевышнего, согласуется с глаголом в единственном числе ("Элоким бара" – букв. "Божественные силы сотворил"). Эта грамматическая аномалия символизирует множественность высших сил, действующих как единое целое, то есть гармонию мира; оно символизирует Бога, проявляющегося в гармонии всех природных естественных сил. Всюду, где мы видим гармонию, основанную на законах природы, где мы видим красоту окружающего мира – мы видим проявление Всевышнего в категории Элоким. В каком-то (очень неточном) смысле "Элоким" является проявлением Бога в категории "душа мира", т. е. уровня, ответственного за естественный порядок вещей.
"Элоким", будучи Именем, символизирующим Мировой порядок, является нам также как Имя проявления Закона, а "Закон" естественно связан с "порядком". Закон понимается при этом как категория всеобщая, распространяющаяся как на природные, так и на моральные сферы. Один и тот же Божественный Закон и управляет материальным миром, и устанавливает для нас моральные обязательства.
Элоким – это также Божественное Имя Суда, ибо приведение Закона в действие и есть Суд. И осуществляется Суд по принципу "Мера за меру" при любых нарушениях человеком гармонии окружающего мира, будь то естественный порядок вещей или моральные обязанности по отношению к другим людям. Рассмотрение библейских сюжетов мы в дальнейшем будем производить под этим углом зрения, поскольку это касается каждого человека, и знание о действии Закона "Мера за меру" поможет человеку избежать многих бед.
Итак, Элоким – это Имя Божественности, проявляющейся в Законе, Порядке и Суде.
В некотором смысле можно сказать, что все эти три категории, в которых Божественное проявляется в качестве Элоким, являются категориями "холодными", отстраненными по отношению к человеку. Для них человек есть часть мира (хотя и властвующая над другими творениями), но не более того. Именно это соответствует концепции Первого рассказа о Сотворении мира. Первому Адаму. Однако, также как Первый Адам неполон без Второго, имя "Элоким" должно быть дополнено именем "ha-Шем"; категория "Бог" должна быть дополнена категорией "Господь".
"ha – Шем" символизирует Божественность, стоящую над природным законом. Оно обозначает уровень вмешательства в природные законы, а это есть ничто иное, как категория чуда. И также, поскольку "Элоким" – это осуществление суда, то "ha – Шем" есть возвышение над судом, преодоление суда, т. е. милосердие. Очевидно, что Всевышний становится над естественным порядком суда лишь тогда, когда Он хочет быть более милосердным, чем положено по Суду.
"ha – Шем” – есть Имя Бога "надприродного", проявляющегося в категории преодоления природы. Эта концепция выражается в иудаизме в понятии "Завет" (на иврите "брит", буквально "союз"). "Завет" есть союз Бога с человеком, направленный против "стихии", т. е. против "бездушной природы". Итак, Элоким - это "(Всевышний в Своем проявлении как) Бог природы", а ha-Шем – это ([Он же как) Бог Завета". Такое осознание двойственного проявления Единого Бога – как "Бога природы" и как "Бога Завета" – есть одна из основ монотеизма.
Как в общечеловеческой, так и в еврейской истории мы можем неоднократно наблюдать, что проявление Всевышнего как "Бога природы" и как "Бога Завета" действуют как бы "одно против другого". Бог посылает Потоп - и Он же заключает с Ноем "завет (т. е. союз) против вод Потопа". Этот "конфликт" двух Божественных проявлений есть, в каком-то смысле, стержень бытия, – ибо именно в гармонии противоположных сил, предстающих перед нами в двух историях Сотворения мира, возможно существование мира и его развитие.
Соблюдение "естественного порядка вещей" – это категория Элоким, превышение "естественного" - это категория ha-Шем. Имя Элоким связано с человеком как с частью мира, т. е., с Природным человеком, Первым Адамом, и поэтому именно оно употребляется в Первом рассказе о Сотворении. Но в категории "hа-Шем" Всевышний связан с человеком как с отдельной личностью, т. е., с метафизическим человеком, с человеком, содержащем в себе весь космос. И поэтому это Имя употребляется во Втором рассказе о Сотворении. Как говорит рав Соловейчик: "Природный человек находится в рамках естественных законов и суда, метафизический человек остро нуждается в чуде и милосердии".
Связь человека со Всевышним в категории "hа-Шем" позволяет при определенных усилиях человека если и не отменить действие Закона "Мера за меру" за наказуемое деяние, то по крайней мере, как бы, взять его исполнение на себя.
Эти усилия следующие:
- искреннее раскаяние, /а это душевное страдание/ и намерение так больше не поступать,
- пост, /а это страдания тела/,
- молитва, т.е. обращение ко Всевышнему,
- добрые дела или пожертвования /материальные лишения/.
Человек с самого начала создан двойным, душа его создана двойственной. Животное же по своей сути просто, т. е. его внутренняя структура однопланова. Когда Тора говорила о природном человеке, то она подчеркивала его гармонию. Теперь же, когда она переходит к описанию метафизического человека, она указывает на его двойственность и внутреннюю противоречивость. Противоречие, о котором говорит здесь Тора – это не "противоречие между душой и телом". Это иное противоречие - противоречие внутри самой души человека, между двумя её компонентами.
В душе сосуществуют одновременно и устремления к добру, и устремления к злу. Оба эти устремления находятся внутри души человека, а "страсти тела" – это та энергия, которая может быть направлена как на добро, так и на зло.
Цель и идеал природного человека - это реализация своего Божественного потенциала через власть над миром. Целью и идеалом метафизического человека является реализация своего Божественного потенциала через совершенствование своей души - и, как мы увидим далее, важнейшую роль в этом играет познание, и особенно Дерево Познания Добра и Зла, а также Дерево Жизни. И человек мечется между этими двумя целями, привлекающими его.
Человек не рождается идеальным, совершенным и ему необходимо дальнейшее развитие, причем такое, в котором человек должен активно участвовать сам. И развитие это будет происходить через преодоление жизненных препятствий, испытаний, о которых "позаботится" Бог.
Запрет съедания плода от Дерева Познания Добра и Зла и был Первым испытанием Адама. Он отнюдь не имел своей целью принципиально воспрепятствовать этому Познанию, но нужен был лишь на время - для того, чтобы научить человека соблюдать ограничения.
Это было испытание человека на терпение, владение собой, доверие и любовь к Создателю человека, можно сказать – к отцу. Вопрос стоял так: "Кто главный? Я или Всевышний?" Этот вопрос будет стоять перед человеком во времена всех испытаний.
Как это всё понимать?
Это надо понимать так: если главный – я, то я поступаю так, как мне заблагорассудится, как я это понимаю и хочу. Если главный – Всевышний, значит, я должен поступить нравственно, исходя из моральных предписаний, данных в Торе. Каждый человек решает для себя сам, в какого Бога он верит: в Того, который создал человека, или в того, которого создал человек. И это основной вопрос веры.
Власть над собой является необходимой ступенью в обретении власти над миром. Только достигнув этого более высокого уровня власти, человек мог бы и далее продвигаться в деле Познания Добра и Зла.
Итак, как мы видим из Торы, самая первостепенная задача, стоящая перед человеком – это стать "царем над собой" (о качествах "царя над собой" мы поговорим далее), и лишь потом – "царем над миром".
Изгнание Адама и Евы из Сада в связи с "провалом" в первом испытании – это не наказание, а предоставление человеку возможности для исправления положения: теперь не Сад, а целый Мир будет полигоном, где человек будет трудиться и, преодолевая испытания, будет совершенствоваться до заложенного в нем потенциала – "царя над собой".
1.8. НЕОБХОДИМОСТЬ ВОЗМОЖНОСТИ ЗЛА
В чем же состоит та работа, которую Бог поручил человеку? Эта работа разнообразна, и если мы хотим найти для разных ее аспектов общий знаменатель, то мы скажем, что она состоит в том, чтобы отличать Добро от Зла и осуществлять Добро. Но для того, чтобы человека можно было наградить, необходимо, чтобы выбор добра был неочевидным, т. е. чтобы для правильного выбора нужно было бы произвести (духовную) работу. И поэтому Бог создает мир таким, чтобы в нем были и добро и зло; причем, зло должно иметь силу, логику, оно должно быть притягательным - и только тогда выбор человеком добра будет действительно заслуживать награды.
По сути, Бог делает мир несовершенным именно для того, чтобы человек смог принять участие в его совершенствовании, т.е. стать "партнером" Бога, и потому получить за это награду.
Сюжеты Бытия - вечные сюжеты, без которых мы не можем представить себе человеческую цивилизацию. Эти сюжеты будят человеческую фантазию и творческие способности. Музыка, литература, живопись - обеднеют без них.
Первый человек, услыхав от Всевышнего предостережение: "От всякого дерева сада ты можешь есть, а от дерева познания добра и зла - не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь", понимает, что, по-видимому, он способен на это, а, иначе, зачем его предупреждать? И Адам совершает грех, который в иудаизме называется "промах".
Существует 3 вида греха:
- промах,
- искажение действительности,
- бунт против истины.
Адам, передавая жене о запрете Всевышнего, добавляет от себя, что нельзя "и трогать дерево".
Что в этом плохого? Он, как бы, ставит ограду вокруг запрещенного, т.е. усиливает величину ограничения. Ева, гуляя по саду, встречает интеллектуального Змея, сидящего в засаде. Он спрашивает Еву: "А правда ли, что Всевышний запретил есть..?" Она объясняет, что и есть и дотрагиваться запретил. И тогда Змей, пользуясь добавлением, нагибает к ней ветку таким образом, что ветка дотрагивается до Евы, и говорит: "Вот видишь, ничего не произошло, можешь со спокойной совестью кушать". Что она и делает и дает мужу.
Виноват мужчина: это он сделал добавление к словам Всевышнего, это он привел к ситуации, когда Змей, воспользовавшись добавлением, показал, что "не так, не так страшен змей, как его малюют".
Мы говорим о вине Адама. Однако, виновата и женщина. И вовсе не потому, что дотронулась, и вовсе не потому, что кушала, и вовсе не потому, что дала мужу кушать, а потому, что остановилась поболтать со змеем. Потому, что на его провокационный вопрос - ответила, пытаясь убедить абсолютное зло в правоте добра. А не нужно убеждать зло, у него профессия такая. Тут надо либо обходить стороной, либо, при угрозе жизни, своей или чужой, при возможности, – убивать. Зло, естественно, может принимать любые формы.
Ведь чем прельстил Змей первых людей? Тем, что они, познав зло, смогут стать и Творцами зла, а, следовательно, более похожими на Всевышнего, более близкими Ему. Это правда, но только часть правды. Запрет нужен был на время, пока ребенок не повзрослеет. Надо было довериться Отцу, положиться на Него. Ведь Отец сыну зла не желает. Промахнулись первые люди, и зло из категории возможности перешло в категорию реальности.
Рассмотрим ситуацию с точки зрения Адама. Он не хуже нас понимает, что если съест плод Дерева Познания, то зло станет еще более притягательным, оно войдет внутрь его вместе с добром и станет неотъемлемой частью его личности. И Адам понимает также, что выбор добра в ситуации его глубинного смешения со злом (что произойдет в результате съедания плода Дерева Познания) есть гораздо более сложная задача, чем выбор добра в начальной ситуации разделения, когда страсти и влечения персонифицированы Змеем, отделенным от человека.
Причина же греха Адама в том, что он не хотел решать "простую" на его взгляд задачу, которую Бог ему поручил. Он стремился к более высокой вершине, он жаждал осуществить выбор добра в более сложной ситуации. И поэтому он съел плод Дерева Познания - и тем самым совершил грех, ибо, стремясь к большему уровню праведности, он самовольно способствовал еще большему сокрытию Бога в мире.
И услышал голос Господа Бога Адам и скрылся между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: Адам, где ты? (Бытие, 3:8-9).
Критики Торы всегда приводят это место и спрашивают: "Раз Бог задает такой вопрос, значит, Он не знает, где находится Адам и, следовательно, Он не Всеведущ и не Всемогущ".
Подобный вопрос задает Господь Бог и Каину после убийства им Авеля: "Где брат твой, Каин?" И в том, и в другом случае - это попытка Всевышнего воззвать к совести человека, дать ему возможность осознания проступка. Еще есть время понять, где ты находишься, за какой чертой, и раскаяться.
Ни Адам, ни Каин не воспользовались протянутой рукой Всевышнего.
Адам сваливает вину на жену и на Всевышнего:
Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел (Бытие, 3:12).
Каин отвечает: "Что я, сторож брату своему "? Ни тени раскаяния. Потому к каждому из них будет применён принцип Справедливого Суда: "Мера за меру". Обучение началось.
Ситуация – Земля на двоих – просто не представима. Речь идёт о двух детях Первого человека. Тем самым можно идентифицировать этих людей как два пути развития человечества. Здесь начинается история о том, как Адам превращается в человечество.
И познал Адам Еву – жену свою. Знать – это соединяться с истиной. Знать – это получать истинные знания. Ложь – это не истинные знания. Знать - это приобрести внутрь себя.
Процесс познания можно разделить на 3 последовательные категории: озарение, понимание, применение. Каждый ученый может признаться, что, если он что-либо стоящее создал, то это было на уровне озарения, вдохновения. Но после он потратил много времени, чтоб это всё понять. А применение - это уже привязка замысла к материи.
"И принёс Каин приношение Господу". Каин – землепашец. Комментаторы считают, что он принёс зернышко льна, т.е. самое худшее, что у него было.
В чём идея приношения? Понятно, что Всевышнему ничего не нужно. А тогда зачем? Ответ логически простой: давай-ка я принесу Ему что-либо и дам, чтобы и Всевышний мне давал. И нет смысла давать много. Ведь это всего лишь символ. Символ моего желания получить. Следовательно, можно дать материально незначительное.
Каин, со своей точки зрения, поступает правильно. Задача человека в этом мире - принимать от Всевышнего, который является первопричиной. Человек работает на Земле и может отнести то минимальное, которое позволит максимальное получение.
Авель – пастух. Он также принёс своё приношение. Из первенцев своего скота. "И соблаговолил Всевышний к приношению Авеля. А к Каину и его приношению не проявил благоволения".
Приношение Каина - оно для себя. Приношение Авеля – оно для Всевышнего. Речь идёт о решении проблемы высочайшего уровня: два приношения, два пути, два мировоззрения, две философии.
Один путь – путь Каина – главное в этом мире – брать.
Другой путь – путь Авеля – главное в этом мире - давать.
Итак, Всевышний определяет приоритеты: На первом месте путь Авеля - давать.
"И потупился Каин. И сказал Всевышний Каину: Плохо тебе? Почему опустилось лицо твоё?" В чём смысл сказанного Всевышним?
"Твой путь не отвергнут. Он отвергнут только в том случае, когда ты его применяешь так, как ты его применил. Путь земли не отрицается. Просто он должен основываться на морали, и, если ты приведёшь свою функцию в соответствие с моралью, то всё будет в порядке". Это первая моральная проповедь Всевышнего.
Мидраш[1] (диалог Каина и Авеля):
Каин: "Должен быть Храм Божий у меня".
Авель: "Нет, у меня".
Каин: "Тогда я не буду тебя кормить плодами земли".
Авель: "Тогда снимай свою одежду из шерсти".
Соперничество двух путей, земли и духовности. Каждый утверждает единственность, правильность своего пути. А должно быть – сотрудничество.
Это соперничество мы будем наблюдать ещё на историях жизни других библейских братьев: Измаила и Исаака, Исава и Иакова. Только два брата-близнеца продемонстрировали сотрудничество в наивысшей степени: Моисей и Аарон. И результат был значительным – они за 40 лет подготовили народ к служению Всевышнему.
Персонажи Торы, склонные к землепашеству, звероловству – это символ человека, стремящегося стать "царём над миром". Персонажи, занимающиеся скотоводством, пастушеством – это символ человека, стремящегося стать "царём над собой", над животным началом в себе; т.е. это человек, стремящийся к духовности.
С точки зрения Каина, Авель устанавливает слишком высокие стандарты: всё – духовность, всё - для духовности. Претензия Каина: "По стандартам Авеля мир не сможет существовать. Я не должен охранять путь, который никчемен. Авель - не жилец на этом свете. Он столь духовен, что его место с ангелами, куда он и отправился".
И сказал Всевышний: "Ты не понимаешь, что ты наделал. Голос крови брата твоего вопиет ко Мне из земли. Путь земли сам по себе - бессмысленный. Он имеет значение, когда ведёт к духу. Ты не Авеля убил – ты отменил свой путь вместе с путём Авеля. И теперь ты проклят от земли, отрезан от земли. Ты уничтожил и духовность, и материю, поскольку Мною предусмотрен выход материи на духовность. Твой путь, Каин, бессмысленный без Авеля. Скитальцем станешь ты на земле. Ты уже не хозяин земли и не функционален, так как функцией твоей являлось соединение земли с духовностью".
Задача сюжетов Торы - рассказать мне здесь, сейчас что-то моё. Каин и Авель – это два пути, два типа характеров внутри меня, данные мне изначально характеры моего отношения к миру.
Каин – это прототип человека, привязанного к материальному миру и тратящего большую часть своего времени и талантов на то, чтобы превратить свою жизнь в материальное процветание. Проблема Каина внутри нас – это попытка сделать материальное главным. Однако материальный путь сам по себе никуда не ведёт. И само существование человека, как белкового тела бессмысленно.
Каждый из нас внутри себя имеет Каина. Это – ощущение притягательности вещей, вещественного, земного, настоящего, того, что ты можешь пощупать, чьим владельцем ты можешь себя ощутить. " Царь над миром".
И брат Каина, Авель, внутри нас. Это – возможность абстрагироваться, посмотреть сверху, увидеть: всё – суета сует и всяческая суета. Важно познание своего внутреннего мира. И победы над своими слабостями - значительнее всего. " Царь над собой".
Как же закончилась жизнь Каина? Вступил ли в действие Закон "Мера за меру"?
Устная Тора рассказывает об этом следующее: " Лемех, потомок Каина в шестом поколении, обычно ходил на охоту со своим сыном Тувал-Каином. Так как Лемех был слеп, его вёл сын. Однажды Тувал-Каин закричал своему отцу: "Я вижу зверя!" Лемех натянул тетиву и выстрелил. Но то было не животное. Это был Каин. "Я ошибся! – воскликнул Тувал-Каин. – Ты подстрелил человека со знаком!" "Горе мне, – завопил Лемех. Это наш прадед Каин".
Две истории Сотворения Мира есть в Торе, две истории рождения человека, но также есть в ней и две истории рождения человечества. Первый раз человечество родилось от Адама, второй раз – от Ноя, после Потопа и Вавилонской башни. Эти две истории рождения человечества сильно отличаются одна от другой. Первая история представляет нам человечество как состоящее из отдельных людей, индивидуумов, вторая же представляет человечество как состоящее из народов. Согласно второй истории человечества, именно народы – а не отдельные личности – являются компонентами, составляющими человечество.
Два рассказа содержатся в разделе Ной; два рассказа, описывающие историю человечества в целом – история Потопа и история Вавилонской башни.
В первом рассказе человечество уклонилось в разбой и насилие; поэтому результат – уничтожение человечества.
И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел передо Мной, ибо наполнилась земля злодеяниями их, и потому истреблю Я их с землею (Бытие, 6:13).
Во втором рассказе человечество противостоит Богу, строит "Башню высотою до Неба" (Бытие, 11:4), но внутри себя находится в мире и согласии:
И был на всей земле язык один и слова немногие (Бытие, 11:1).
А потому их "наказание – не уничтожение, но лишь смешение языков и рассеяние по лицу всей земли".
Таким образом, преступление человека по отношению к своему ближнему является большим грехом перед Богом, чем нарушение человеком "чисто религиозных" заповедей (т.е. заповедей о взаимоотношении человека с Богом).
Рассмотрим историю Потопа. Зачем Богу понадобился Потоп? Чего Бог добивался? В чем смысл Потопа и как производилась селекция животных? Кроме того, как только мы переходим к серьезной постановке вопроса – за что человечество было уничтожено – мы видим здесь несправедливость и даже аморальность в действиях Бога. Но ведь Тора вроде бы должна быть идеалом морали. Как же нам решить эту проблему?
Мы начнем наш анализ истории Потопа со сравнения двух очень важных стихов Торы, говорящих о Потопе, – и это сравнение поставит перед нами существенную проблему.
Сначала мы рассмотрим слова, которые Бог говорит перед Потопом. Это глава 6, стихи с 5 по 8. Ниже мы приведем обычный русский перевод этих стихов, в дальнейшем мы проанализируем, где здесь неточности и как нужно перевести эти стихи правильно.
И увидел Господь, что велико зло человека на земле и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время. И пожалел Господь, что создал человека на земле и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных, ибо Я раскаялся, что создал их. Ной же нашел милость в очах Господа.
Этот отрывок является как бы предисловием к Потопу. О чем здесь фактически говорится? Человечество погрязло во зле; весь помысел сердца человеческого – зло во всякое время, и поэтому человечество следует истребить.
Теперь мы рассмотрим второй отрывок (глава 8, стихи 21-22) в котором описывается положение после Потопа:
И обонял Господь благоухания (когда Ной принес жертву) и сказал Господь в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помысел сердца человеческого зол от юности его. И не буду больше поражать всего живого, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и тепло, лето и зима, день и ночь не прекратятся.
Кстати, эти стихи следовало бы прочесть тем, кто запугивает людей "концом света", уничтожением земли. Призывы к добродетели хороши, но нагнетание истерии – само по себе – зло.
В этом стихе, сказанном после Потопа, говорится: помысел сердца человека зол, т.е. человек склонен ко злу; но именно поэтому Бог больше не будет поражать землю. Т.е. как до Потопа, так и после него предпосылка рассуждений одна и та же, но вывод – прямо противоположный. Если сначала говорится: "человек зол, поэтому он будет уничтожен", то после Потопа делается прямо противоположное заключение: "человек постоянно склонен ко злу, и поэтому он будет оставлен на земле и не будет наказан".
В чем причина такого коренного поворота? На самом деле, в этом коренном изменении соотношения человека и мира и есть суть Потопа. И выяснив, почему произошел такой поворот, мы ответим на вопрос: что такое Потоп.
В обсуждавшемся выше стихе (6:6) есть еще одно, крайне непонятное выражение. Это слова "И пожалел Господь, что создал человека на земле". Что означают эти слова? Означают ли они, что Бог разочаровался в людях и потому решил их уничтожить? Но разве раньше Бог не знал, что так будет (или, по крайней мере, что так может произойти)?
Вообще, употребление слова "пожалел" (в смысле "раскаялся", как здесь) по отношению к Богу чрезвычайно проблематично. Но эта фраза является ключевой в понимании причин Потопа, и, не поняв ее, мы не сможем понять всю историю.
Для того чтобы понять смысл Потопа, прежде всего, следует рассмотреть главного персонажа всей этой истории – Ноя – суть его имени: "Утешитель". (Отметим, что в Псалмах и у Пророков Потоп зачастую называется "водами Ноя" – чем подчеркивается его центральная роль). Итак, кто такой Ной? Поскольку в имени на иврите отражена суть человека, то суть Ноя в том, чтобы утешить нас от работы нашей на земле, которую проклял Господь.
Что это означает? Почему Господь ранее проклял землю? И нет ли здесь связи со стихом Торы, в котором сказано "не буду больше проклинать землю за человека". В чем состояла эта "проклятость земли от Всевышнего" и почему она вообще имела место?
Что такое проклятость земли? Когда Господь изгоняет Адама из Сада, сказано:
"Проклята земля по отношению к тебе" - и она будет тебе давать колючки, когда ты будешь ее обрабатывать. Потом, когда Каин убил Авеля, проклятость земли еще более усиливается:
Проклят ты от земли, которая отверзла уста твои, чтобы принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы свои для тебя, изгнанником и скитальцем будешь ты на земле (Бытие, 4:11).
Поколения же людей становились все более плохими.
Далее, следующий уровень деградации человечества описан в стихе 6:2:
И увидели сыны великих (т.е. люди, которые стояли высоко по своему общественному положению) дочерей человеческих, и они брали себе жен, которых пожелали - т.е. они не только вели себя как хотели, но это было нормой поведения в том обществе, и это увеличивало "проклятость земли".
Итак, что же такое "проклятость земли по отношению к человеку"? Это свойство земли наказывать человека за его плохие поступки, не давать ему урожая за его преступления, выращивать злодею колючки после посадки зерна. Т.е. земля была морально чувствительна, она воспринимала нравственный уровень человека, который на ней живет, и реагировала на него; и за те преступления, которые человек совершал, земля не давала ему своих сил. И поэтому в то время, например, для того, чтобы быть хорошим агрономом, нужно было не только изучить агрономию, но также и быть порядочным человеком.
Т.е. земля чувствовала; и это свойство земли не было само по себе "проклятием", это была "острая реакция земли" на уровень праведности поступков человека. Это была возможность – как возможность достижения наивысшего благословения, так и возможность получения проклятия. А так как уровень нравственности человека спустился в эту эпоху до наинизшего уровня, то эта возможность проявлялась в виде категории "проклята земля для тебя".
В период от Изгнания из Сада до Потопа человек имел очень сильное влияние на землю. В Саду он находился на таком уровне, что своим познанием и волей он напрямую управлял миром. Будучи изгнан, человек потерял свой уровень, но не полностью. У него остался уровень прямой связи духовных параметров с окружающим миром. Он не мог теперь духовно управлять напрямую окружающим миром, но влияние осталось. И, поскольку человек не вел себя достойно, это влияние выражалось в проклятии, а не в благословении.
Нарекая своего сына "Ноем", Лемех хочет, чтобы Бог примирился с тем, что человек не праведен. Он говорит: "Этот даст нам утешение", т.е. Ной принесет нам примирение Бога с не слишком высоким моральным уровнем человека, сделает для нас более легкой жизнь на земле, которую проклял Господь, облегчит наш труд и сделает не таким сложным наше существование. Лемех просил Бога: "Примирись с нашим несовершенством, не требуй от нас слишком многого, пусть силы нашего влияния на землю будут уменьшены – иначе проклятие на землю возрастает, и жить скоро станет совсем невозможно".
Иными словами, человек не мог справиться с теми гигантскими силами, которыми был наделен, и поэтому вёл мир к катастрофе. И если бы Всевышний не вмешался и не осуществил бы Потопа – и всего того изменения мира, которое было с Потопом связано, то мир просто разрушился бы сам. Поэтому действие Потопа явилось на самом деле не просто актом наказания, но также и милосердия.
Теперь, поняв связь имени "Ноя" с понятием – "утешение", "примирение" – мы сможем гораздо лучше понять стих 6:6, в котором говорится о причине Потопа:
И пожалел Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.
Здесь мы опять встречаемся с неточностью перевода. На иврите это выглядит следующим образом:
"Вайинахем" – “и примирился, утешился Господь с тем, что Он создал человека на земле", т.е. Бог примирился с тем, что да, человек ограничен, что да, невозможно было добиться от него высокого уровня морали, и что да, человек не в состоянии справиться с теми великими силами, которыми он был наделен, и что ситуация требует вмешательства и исправления - уменьшения связи человека с землей, уменьшения уровня влияния человека на мир. Бог примирился с тем, что человек таков, каков он есть и поэтому Он восскорбел в сердце Своем.
Почему Господь восскорбел? Конечно, также и потому что Он был вынужден уничтожить то поколение людей; но, прежде всего – потому, что Он был вынужден отнять у человека эту силу. Всевышний ограничил человека. Он отнял у него силу влиять на окружающий мир, – или, что то же самое, Он сделал землю не восприимчивой к уровню праведности человека. Это явилось еще одним сокрытием Божественного лица.
Бог в мире стал более сокрыт, и вот на это сокрытие Богу было решиться нелегко. Бог скорбит оттого, что Он должен лишить человека части его духовных сил.
И также в стихе 6:8:
И сказал Господь: истреблю Я человека, которого сотворил, ибо Я раскаялся, что создал их – перевод слова "нехамти" как "раскаялся", является неправильным. Точно так же, как и выше, в стихе 6:6, следует перевести: "Потому, что Я утешился, примирился с тем, что такие уж они есть, ибо Я их создал".
В чем состоит тот путь исправления, который реализует Всевышний? По сути, для изменения структуры связи человека с миром происходит определенное изменение структуры самого человека. При этом Бог уничтожает то поколение, тот "вид" людей, которые неисправимы, и берет Ноя, как бы для выведения "новой породы" человечества. При этом Бог заранее ограничивает человеческие силы, т.е. происходит вмешательство в структуру функционирования мира. Новая порода человечества, праотцем которого явился Ной, уже не будет иметь таких сил, чтобы разрушить мир.
Попытаемся рассмотреть, каковы были те преступления, из-за которых пришел Потоп. Стих 6:11 описывает ситуацию перед Потопом следующим образом:
И растлилась земля перед Богом и наполнилась земля злодеянием. И увидел Бог землю, что вот она растлена, ибо извратила всякая плоть путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел передо Мной, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них.
Злодеянием по отношению к человеку, злодеянием по отношению ко Всевышнему (идолопоклонством, скотоложством и т.д.).
Вернемся к образу Ноя. Что он из себя представляет? Рассмотрим стихи Торы (6:9-10), в которых описан Ной:
Вот родословие Ноя. Ной был человек праведный, непорочный в поколениях своих. С Богом ходил Ной.
В описании же Авраама (17:1) сказано иначе: он должен "ходить перед Богом".
В чем разница между тем, что человек ходит "с Богом", как сказано про Ноя, и тем, что человек ходит "перед Богом", как сказано про Авраама? Мидраш понимает эту разницу следующим образом: Ной "ходил с Богом, а не с людьми". Т.е. он жил замкнуто, отдельно от людей, не общался со злодеями своего поколения. Ной "сидел в своем углу" и был там "с Богом". "Праведный и непорочный в поколениях своих", он выполнял все "от точки до точки" – но не более того.
Однако, хорошо ли это? Оказывается, нет. В отличие от Авраама, который "шел перед Богом", исправлял мир, Ной "ходил рядом с Богом", он не занимался внешним миром, а занимался своей собственной, личной праведностью.
Образ Ноя, который "ходил с Богом", но не ходил к людям, – ярко проявляется в ситуации перед Потопом. Стих 6:13:
И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел предо Мной; ты же сделай Ковчег и спасешься.
Что делает Ной? Он полностью выполняет приказание – строит себе Ковчег. Он не возмущается, не предлагает Богу: как же это так, разве можно всё поколение уничтожать, давай их исправим. Нет, он принимает приговор Божественного Суда: "Бог велик, Бог Сам все знает".
В отличие от Ноя, Авраам, праотец евреев, ведет себя совершенно иначе. Когда Бог говорит ему, что уничтожит Содом, Авраам возражает Ему и пытается аргументировать спасение Содома. Может быть, есть там 50 праведников внутри города, давай разберемся. А, может быть, хватит и 45? и 40? Авраам спорит с Богом, а Ной с Богом не спорит, и поэтому Авраам идет "перед Богом", а Ной ходит "с Богом". Авраам сам приводит в мир спасение, он требует от Всевышнего четко проверить, так ли нужно наказание, и постепенно в диалоге Авраама с Богом они находят какие-то пути компромисса; Ной же не спорит.
А на самом деле: Бог, конечно, справедлив и все решения Его праведны, но ведь не зря Он вложил в нашу душу моральные критерии. Может быть, Он хочет, чтобы человек с ним спорил?..
Бог приказал Ною (6:15):
Сделай себе Ковчег из дерева Гофер.
Спросим теперь: зачем Богу нужно было спасать Ноя с помощью Ковчега? Ведь нам ясно, что для Всевышнего не составляет труда спасти человека и животных каким-нибудь чудесным путем и без Ковчега; это для Него не проблема.
Мидраш утверждает, что Бог сообщил Ною о предстоящем Потопе за 120 лет до него - и, в этот момент, Бог приказал Ною начать строить Ковчег.
Что делал Ной 120 лет? Мидраш рассказывает, что он начал постройку Ковчега с того, что посадил для него особые деревья ("Гофер"). Потом, когда они выросли, он срубил их и начал саму постройку. Все это время он был занят совершенно необычной работой. Люди приходили и спрашивали: Ной, что ты делаешь? Он говорил: Всевышний обещал Потоп, ибо вы все ведете неправедную жизнь. Он мне сказал, чтобы я построил Ковчег; я спасусь с помощью Ковчега, а вы все погибнете при Потопе. На что люди отвечали, что они ему, конечно, не верят и будут продолжать жить так, как они хотят. Но, таким образом Бог сделал так, чтобы Ной хоть как-то выходил к людям, чтобы он предпринял хоть какие-то усилия для исправления человечества.
Таким образом, роль Ковчега заключалась в том, чтобы попытаться исправить человечество. Ковчег нужен был, прежде всего, не для спасения Ноя, а для исправления человечества; и если бы люди хоть как-то прислушались к словам Ноя и попытались бы исправиться, – то, возможно, Потопа бы не произошло. В связи с этой идеей "возможности отмены наказания, если есть попытка исправиться" нам следует обратить внимание на Мидраш, сообщающий, что год Потопа был предназначен Всевышним для того, чтобы "на Землю с Неба должна была политься вода. И от уровня праведности человека зависело, будет ли это благодатный дождь и мудрость Торы (а Тора уподоблена воде), или же, наоборот, это будет Потоп, который все смоет и уничтожит".
Вернёмся к повелению Всевышнего о постройке Ковчега.
Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в Ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи.
На иврите Ковчег – тева, помещения – кане. А гофер означает сера. Ещё один раз в Торе упоминается слово тева – корзина, в которой спасся Моисей. Через него евреи получили Тору. Моисей лично записал слово в слово всё, что сказал Всеышний с помощью пера – кане и чернил, изготовленных из смолы и гофера.
Спасение Ноя в Ковчеге – теве - это физическое спасение человечества. Спасение Моисея в корзине – теве - это будущее духовное спасение человечества.
Мы рассмотрели роль Ковчега по отношению к человечеству. Теперь попробуем понять, какую роль выполнял Ковчег по отношению к Ною.
Для этого зададим сначала вопрос: почему Потоп длился так долго, почти целый год? Ведь нам ясно, что для уничтожения "всего живого" достаточно было на один час затопить землю водой; ну, на час. Зачем же - уже после того, как все погибли, - Ной должен был почти год плавать по волнам?
Второй вопрос: что делал Ной в течение этого года Потопа?
Мидраш говорит нам так: "Ной в Ковчеге целый год занимался тем, что обслуживал животных. Ной бегал все время по этажам Ковчега, носил пищу животным и убирал за ними. Однажды, говорит Мидраш, Ной опоздал и принес льву пищу не вовремя. Лев рассердился, ударил его лапой, и Ной еле остался жив".
Т.е. Ковчег был для Ноя не только (и не столько) убежищем от Потопа, сколько местом, где он исправлялся. Ковчег был для Ноя чем-то вроде исправительно-трудового лагеря. Для Ноя – праведника, который был занят лично собой, – главным элементом исправления был урок того, что он ответственен за весь мир (= Ковчег). Когда Ной, после года в Ковчеге, усвоил этот урок – Потоп закончился.
В переводе с иврита Потоп – это "уничтожение тонкой структуры". Именно тонкая структура земли – умение чувствовать уровень праведности человека – была уничтожена Потопом. А наводнение было лишь способом реализации Потопа, отражением уровня людей. После этого, поскольку Потопом было разрушено духовное влияние человека на мир, Богу больше не нужно было уничтожать землю и наказывать тех, кто на ней живет, – ведь теперь они не имели сил уничтожить мир. И поэтому Всевышний обещает в дальнейшем не наводить "глобального" Потопа. И в этом смысл неясного для нас (цитированного вначале анализа истории Потопа) стиха (8:21):
Не буду Я более проклинать землю за человека, ибо помысел сердца человека зол от юности его
– хотя человек зачастую склонен ко злу, но он уже не имеет столь сильной возможности влияния на мир, "тонкая структура" взаимодействия земли и человека уничтожена и, тем самым, отпадает необходимость в столь сильном уничтожении человечества.
Рассматривая ситуацию после Потопа, мы должны остановиться на таком важном моменте, как радуга – символ союза Бога с людьми, установленного после Потопа:
Радугу дам Я в облаке, и она будет знаком союза между Мною и землею. И будет, когда сгущаться будут облака над землею, появится радуга, и вспомню Я союз Мой с людьми, и вода с неба не превратится в Потоп (Бытие, 9:13).
Почему радуга выбрана как знак союза? Цвета радуги - это весь спектр от "красного" – "адом" и до голубого – "тхелет". В русском языке слова "красный" и "голубой" означают только цвет, и не имеют никакого глубинного смысла. На иврите же эти слова - не просто названия цветов. Красный цвет – "адом" - связан со словом "адама" – "земля", и это нижний уровень, материальность. Голубой цвет – "тхелет" - связан со словом "тахлит” – "цель", стремление к высшему, и это цвет неба. Поэтому радуга простирается от цвета "адом" до цвета “тхелет"; от низкого и материального уровня до высокого и духовного.
Радуга является символом многогранности нового человечества. Всевышний говорит: Я примирился с несовершенством человека, Я отнял его особые силы, теперь же пусть он будет разнообразен: есть злодеи, есть праведники. Я не уничтожу злодеев, потому что есть праведники. Человечество – это многогранная, многоцветная общность.
И Тора рассказывает нам, что Ной, как относительный праведник, не выдерживает жизни в этом новом разноцветном мире. В первой же истории после Потопа рассказано, что Ной стал возделывать землю, посадил виноградник, выпил вина, опьянел и обнажился посреди шатра своего. Первое действие Ноя состоит в том, что он берет нечто дозволенное – ибо он праведник, он не делает плохо - он берет то, что можно: сажает виноград, тут же пьет – это все можно. Но он очень быстро падает, приходит к недозволенному, потому что Ной, на самом деле не может держаться в разноцветном мире, где все не однозначно, где есть разные, промежуточные оттенки. Он может оставаться праведным лишь в мире простом, в котором ясно – где черное, а где белое.
В отличие от него, Сим и Иафет, его сыновья – люди совершенно другого, нового мира. И о них сказано:
И увидел Хам и рассказал своим братьям. И взяли Сим и Иафет одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего, а лица их обращены назад и наготы отца своего они не видели (Бытие, 9:23).
Т.е. они не поступают просто. Казалось бы, праведник услышал: вот, отец лежит посреди шатра. Что делать? Ну, ясно, берешь одежду, идешь прямо и покрываешь его. Оказывается, ничего подобного. Всё это не так просто. Сим и Иафет понимают, что в мире сложном и цветном очень легко перейти от вещи правильной к вещи неправильной. Они внимательны к деталям, они следят за собой. И поэтому они олицетворяют собой новый вид праведности, который, действительно может удержаться в новом, разноцветном и сложном, более гармоничном мире.
А про Хама сказано, что он был отцом Ханаана, т.е. того народа, который населял Ханаанскую землю, и сроки пребывания этого народа на земле подходили к концу. Когда сроки исполнятся – эта земля будет отдана народу, который согласился исполнять нравственные заповеди, данные Всевышним на горе Синай. Но это произойдёт лишь 900 лет спустя.
2.4. АВРААМ
После глав о сотворении мира, человека и человечества начинается описание о сотворении еврея – человека, выстраивающего жизнь по законам Торы. Оговоримся сразу: человек любой национальности может стать евреем, приняв иудаизм и начавший жизнь по законам Торы. Хотя иудаизм миссионерством не занимается.
Написано в Торе:
И сказал Всевышний Авраму: уйди из земли своей, от родни своей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные (Бытие,12: 1-3).
Уйди из земли своей. Слово земля на иврите имеет общий корень со словом желание. И, следовательно, эту часть предложения мы должны понимать так:
"Поменяй систему ценностей, откажись от идеи, что твоё желание – высшая истина".
От родни своей. То есть, откажись от сложившегося мировоззрения, которое диктовало тебе, что – хорошо, что – плохо, что – мудро, что – глупо.
Из дома отца твоего. Откажись от процесса передачи традиции, сложившейся в доме отца твоего. Тебе придётся начать новую традицию.
Зададимся вопросом: почему "вдруг оказалось", что Всевышний говорит с Аврамом?
"Все в руках Небес (Всевышнего), кроме глубинного трепета перед Небесами", — сообщает Устная Тора (Талмуд, трактат Брахот).
Аврам оказался первым человеком, который в детстве, ничего не зная об Истине, о Всевышнем, о Творении, сам открыл в себе чувство трепета перед Небесами и принял его за основу своего существования. Он сам пришел к идее Творца, сам понял необходимость стремиться к Нему, идти Его путями. Тогда и Всевышний пришел к Авраму. И Аврам услышал Его голос. Это — пророческое состояние человека.
Говоря об Авраме, Тора начинает говорить о вере, о религиозном чувстве – а не только о праведном действии.
"И источник религии коренится, конечно же, в жажде преодоления смерти. Он, однако, не в том, (как думают материалисты), что религия утешает человека, обещая ему "загробную жизнь" и тем говоря о преодолении смерти. Религиозное преодоление смерти – и, соответственно, источник силы религиозного чувства - не в обещании "жизни после смерти", а в том возвышающем дух контакте с Богом, контакте с Абсолютным, находящимся над пространством и временем, которое религия дает человеку. И потому прикосновение к Вечности существует в религии при жизни, а не только "после смерти", как неправильно думают о религии материалисты. Эта жажда контакта с Вечностью впечатана в самую сущность нашей души, и поэтому стремление к Богу является на самом деле одной из самых базовых страстей в человеке" (рав А. И. Кук. "3ироним”).
"Гостеприимство" – это лишь пример человеколюбия, взаимопомощи и вообще добрых дел, которые один человек совершает для другого. Не тяга к возвышенному, освящение и очищение помыслов, не познание Божественного является вершиной служения Всевышнему, а самые что ни на есть будничные дела, обеспечение другого человека тем, что ему требуется для повседневной жизни. Аврам отрывается от лицезрения Божественного света и, будучи больным, бежит навстречу трем путникам, стоящим на дороге, чтобы предложить им воду для омовения ног, и снова бежит – на этот раз на пастбище, чтобы выбрать лучшего теленка, и опять бежит – на кухню к жене. Зарезать теленка, испечь лепешки, подать гостям масла и молока – вот что в этот момент самое важное для Аврама. Не уединение со своим Творцом и не постижение высших тайн – это Аврам без колебания оставляет в тот же миг, когда, подняв глаза, видит усталых путников, истомленных жарой, страдающих от жажды, мечтающих о воде и тени. Мотивировка избрания Аврама описана в стихе 18:19, где сказано:
Я избрал Авраама для того, чтобы он заповедовал своим сыновьям идти по пути Господа, творя добро и правосудие.
Здесь мы видим сразу несколько аспектов понятия Избрания. Во-первых, избрание основано на "действии" ("творя добро и правосудие"), а не "на вере". Во-вторых, причина избрания Аврама – это его будущее, (точнее, даже будущее поведение его детей), а не его заслуги в прошлом. Аврам избирается ради будущего.
3адача Бога – привести человечество к царству Бога на земле, когда каждому человеку будет видно, что за всем происходящим и за всем созданным стоит Бог. Аврам избран потому, что он в состоянии справиться в будущем с этой задачей.
Ещё до обращения Всевышнего к Авраму его отец с семейством пошли из Ура Халдейского в землю Ханаанскую, но, дойдя до Харрана, они остановились там. Аврам же, выполняя повеление Всевышнего, со своей женой Сарой и племянником Лотом вышел, чтоб идти в землю Ханаанскую и пришёл в землю Ханаанскую. То есть, только Аврам и смог довести дело до конца. Он не был первым монотеистом или единственным, но только Аврам смог создать монотеистическое общество и народ.
Несмотря на обещание Всевышнего произвести от Аврама народ, до 85 лет у него не было детей. Сара, жена Аврамова, не рожала ему. И предложила она Авраму войти к своей служанке египтянке Агарь, чтобы иметь себе детей от неё. И родила Агарь сына, и нарекла его Измаилом. И сказал ей Ангел Господень:
Он будет между людьми, как дикий осёл; руки его на всех, и руки всех на него (Бытие, 16:12).
Речь идёт об Измаиле, от которого произойдут арабы. Интересные слова, не правда ли?
И было Авраму 99 лет, когда явился к нему снова Господь и сказал ему:
Ходи предо Мною и будь непорочен; и Я поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. Ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом…Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами (Бытие, 17:1-12). Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю её и дам тебе от неё сына. И завет мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра на другой год (Бытие, 17:15,16,21).
Звёзды определяют судьбу человека при его рождении, но своими усилиями человек может предначертанную судьбу изменить. Аврам сделал всё в своей жизни, что требовал от него Всевышний, и изменение имени Всевышним на Авраам свидетельствует о том, Аврам вышел из-под звёзд и теперь обрёл другую судьбу: если вначале ему было обещано, что "Я произведу от тебя великий народ" (Бытие, 12:2), то теперь уже – "Я сделаю тебя отцом множества народов" (Бытие, 17:4).
После смерти Сарры, Авраам снова женится, и у него будут дети, которых он отошлёт ещё при жизни своей на восток, в землю восточную. От сына Авраама, Измаила произойдут арабы, от внука Авраама, Иакова – евреи, от внука Авраама, Исава – греки.
Племянник Аврама, Лот – символ человека, обладающего категорией ХЭСЭД (милосердие), но человека совершенно бесхарактерного. Он хочет быть хорошим, но со всем, чем угодно, соглашается. Он хочет, чтобы было сделано добро, но при этом готов отдать своих дочерей на поругание. У него нет правильной меры к существующему миру, нет тонких принципов. Он выбирает местом жительства ужасный Содом, только потому, что там можно богато жить.
Необходимо дать пояснение тому, что представлял собой, по мнению мудрецов, Содом, чтобы было понятным, почему он был разрушен Всевышним.
Нельзя сказать, что в этом городе не было законов. Они были, но законы эти были "наизнанку". Например, если у кого-то была одна корова, то он должен был пасти общественное стадо два дня, а если было две коровы, то стадо этот человек должен был пасти один день. Если кого-то избивали до крови, то избитый должен был заплатить избивавшему за "кровопускание". В гостеприимстве пришельцу не должно было отказывать. Но совершалось следующее: если пришелец попадал в город вечером, то ему предоставляли "прокрустово ложе": когда оно оказывалось коротким для человека – ему отрубали голову, когда оно было длиннее роста человека – ему вытягивали ноги. Для нищих были придуманы специальные монетки, на которых не значилась их стоимость, а были выгравированы лишь профили их хозяев: и нищий, имея кучу поданных монет, умирал с голоду, поскольку ничего не мог купить на них. Процветало мужеложство и скотоложство.
Если законы правильные, а их нарушают, то есть возможность раскаяться и исправиться. Содомляне же с точки зрения раскаяния безнадёжны, поэтому Всевышний уничтожает Содом. После предупреждения – землетрясения – за 25 лет до уничтожения.
Лот позволяет себе жить в Содоме, быть судьёй в Содоме (соучаствует в их грязи), позволяет себе напиться вина (после выхода из разрушаемого Содома), и это приводит к кровосмешению с дочерьми. Это всё проявление милосердия, но это милосердие совершенно не имеющее этических законов.
Авраам принимает решение отделиться от Лота. Мудрецы говорят: "Невозможно не пропитаться запахом кожи, войдя в дом кожевенника". То есть, следует тщательно выбирать круг своего общения.
И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать! (Бытие, 18:17).
Речь идёт о
намерении Всевышнего уничтожить Содом. Это явная "провокация"
со стороны Всевышнего: Он хочет, чтобы Авраам вступил с Ним в спор. И Авраам
действительно начинает "торговаться" со Всевышним:
Неужели Ты погубишь и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников, (если они находятся) в нём? Не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым? Судия всей земли поступит ли неправосудно? Господь сказал: если Я найду в городе Содоме 50 праведников, то Я ради них пощажу весь город и всё место сиё (Бытие,18:23-26).
Праведники внутри города – это те, которые открыто праведны, могут выражать своё мнение, имеют свободу слова, т.е. город как бы открыто признаёт легитимным их существование. Отсюда вывод: город или страна спасается своими праведниками только в том случае, если они дают им возможность существовать. Это – о пользе гласности.
Пятьдесят праведников в Содоме не находятся, и торг продолжается. Авраам торгуется, как на базаре: может, найдутся 45? Ну, может 40? 30? 20? Ну, хоть 10? "Не истреблю и ради десяти", – отвечает Господь. Но и десять не находятся. Авраам не предлагает спасать праведников. Это очевидная истина. Он предлагает спасти весь город ради праведников, которые в нём.
Общий принцип: Праведники спасают не себя, а то место, в котором они находятся. Всевышний не желает гибели злодеям, Он хочет, чтобы они исправились.
Неправильная позиция, когда человек во всём полагается на Бога – "что Бог ни сделает – всё к лучшему" – и сам в связи с этим складывает руки. Ной не спорит со Всевышним, когда тот сообщает ему о предстоящем потопе. Авраам же "торгуется", пытаясь спасти Содом. А Иаков бьётся всю ночь с Божественным ангелом (Бытие, 32:24-28) и не отпускает ангела до тех пор, пока не заставил его благословить себя.
Да, спор с Богом может оказаться безуспешным, как было с Авраамом. Но битва может быть успешной, как было с Иаковом. Зачем Всевышний провоцировал Авраама на спор? Может быть, Он хочет, чтобы человек спорил с Ним, боролся с Ним, отстаивая свою позицию? Именно такая точка зрения свойственна еврейской традиции, и она нашла отражение в стихотворении Владимира Жаботинского "На смерть Герцля":
Так в оны дни отец наш Израиль
Свой стан привёл к родимому порогу,
И преградил Сам Бог ему дорогу,
И бился с ним, но Яков победил.
Грозою нас как листья разметало,
Но мы твои потомки, Богобор,
И мы пройдём во чтобы-то ни стало,
Пусть Божий меч на страже перевала,
А мы пройдём Ему наперекор.
Однако спор с Богом не является поводом для отказа от веры. Через спор с Богом происходит приближение к Нему:
И приблизился Авраам и сказал… (Бытие,18:23).
Вернёмся к Лоту. С женой и двумя дочерьми Лот был выведен из Содома ангелами перед разрушением города. Почему? Не взирая на принятые в Содоме законы, Лот не отказывает ангелам в гостеприимстве и не выдаёт их беснующейся толпе, требующей вывести ангелов для расправы над ними. Лот предлагает толпе выдать вместо ангелов двух своих дочерей, которые ещё не познали мужа (Бытие, 19:4-8).
Когда же вывели их вон, то один ангел сказал: спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть (Бытие,19:17). Жена же Лотова оглянулась позади него, и стала соляным столпом (Бытие, 19:26).
Нельзя задерживаться в Содоме. Оттуда надо бежать, не оглядываясь, не задерживаясь. А куда? На гору, т.е. на более высокий духовный уровень. Только так можно спастись. Жена Лота, содомлянка по рождению, не может так сразу разорвать все связи с прошлым. Она оглядывается назад, прошлое живёт в ней и держит её. А почему она становится именно соляным столпом? Устная Тора рассказывает, что она была недовольна гостеприимством своего мужа. И побежала к соседям, якобы, за солью и рассказала, что у них гости. А мы же помним, как "гостеприимно" поступали содомляне с пришельцами: теперь этих гостей ждало "прокрустово ложе". Вот жена Лота и получила меру за меру.
Лот с дочерьми стал жить в пещере.
И сказала старшая младшей: отец наш стар, и нет человека на земле, который вошёл бы к нам по обычаю всей земли; итак, напоим отца нашего вином, и переспим с ним, и восстановим от отца нашего племя (Бытие, 19:31-32).
Дочери считали, что погибло всё человечество на земле, поэтому пошли на этот ужасный шаг – кровосмешение.
Лот, как и его жена, тоже получил меру за меру: выбрал Содом в погоне за богатством – бежал оттуда с пустыми руками; готов был отдать дочерей на поругание толпе – самому достанутся дочери, и сам на века станет предметом насмешек за кровосмесительство.
Главное испытание в жизни Авраама описано в главе "Тёмные" места в Торе. Это было десятое испытание, которое он прошёл и поднялся на ещё более высокий духовный уровень.
И была бездетной Ревекка, жена Исаака (сына Авраама). И молился Исаак Господу о жене своей, и Господь выполнил его просьбу, и зачала Ревекка. И толкались сыновья в утробе её.
И сказал Господь: Два народа во чреве твоём, и два народа из утробы твоей разойдутся; и народ народа сильнее будет, и больший будет служить меньшему.
И настало ей время родить: и вот, близнецы во чреве её. И вышел первый: красный весь, как плащ волосатый, и нарекли ему имя Исав. А потом вышел брат его, держась рукой за пятку Исава; и наречено ему имя Иаков. И отроки выросли, и стал Исав человеком, сведущим в звероловстве, человеком поля; а Иаков - человеком кротким, живущим в шатрах (Бытие, 25:21-27).
"И толкались сыновья в утробе её": когда Ревекка проходила мимо дома учения Торы – Иаков начинал активно двигаться в утробе, когда она проходила мимо капищ, где поклонялись идолам, – Исав начинал проявлять бурную деятельность. Это означает, что прирождённые склонности у них были разные, но как эти склонности будут реализованы в жизни – зависит от выбора человека. Например, природную склонность к агрессии можно использовать на убийство людей, а можно – на защиту людей от убийства. Исава как раз отличало желание убивать из удовольствия, поэтому он и занялся звероловством. Кроме того, он был склонен ко лжи и дурным помыслам. В жены он брал идолопоклонниц, а Исаака вводил в заблуждение своими вопросами относительно выполнения заповедей, которых сам и не собирался выполнять.
Однажды, Исав возвратился с поля усталый и сказал Иакову:
" Дай мне поесть красного этого" (и была это чечевичная похлебка). Поэтому дано ему прозвище Эдом (красный). И Иаков сказал: "Продай мне своё первородство".
"Ведь я хожу на смерть, зачем же мне первородство"? – ответил Исав (Бытие, 25: 29-32). И он ел похлебку из чечевицы; и пренебрёг Исав первородством.
Первородство – это духовное лидерство. Суть продажи первородства не в том, что Иаков его купил, а в том, что Исав его продал. Когда мы теряем какую-либо вещь, то она перестаёт быть нашей лишь тогда, когда наши мысли перестают быть с нею связанными.
Продать первородство за чечевичную похлебку- это предпочесть материальное духовному.
И состарился Исаак, и притупилось зрение его глаз, и призвал он старшего сына Исава, и просил его выйти в поле, наловить дичи и приготовить кушанье, которое любит Исаак, чтобы благословила его душа Исава. Ревекка слышала, что говорил Исаак Исаву. И приказала она Иакову пойти в стадо, взять двух хороших козлят, чтобы она могла приготовить для Исаака еду, чтобы он поел и благословил Иакова, а не Исава.
Мы видим, что не хотел Иаков идти на обман, и он ищет уловки, чтобы увильнуть от него:
Ведь Исав, брат мой, человек волосатый, а я гладкий. Может статься, ощупает меня отец мой, и я буду в глазах его обманщиком, и наведу на себя проклятие, а не благословение.
И сказала ему мать его: На меня проклятие твоё, сын мой; только послушайся голоса моего (Бытие, 27:11-13).
Исаак вырос в семье праведника, где все были честны друг с другом, а Ревекка, его жена, в семье злодеев. Она хорошо понимает, как люди обманывают, а у Исаака присутствует доля наивности. Он не видит лукавства Исава. Кроме того, Исаак ошибочно исходил из того, что различие между его сыновьями не затрагивает их сущности, и что на сей раз не повторится история его самого и Измаила, сыновей госпожи и служанки. Ведь оба его сына были детьми одной матери, мало того - они были близнецами. Поэтому он полагал, что оба сына являются продолжателями дела Авраама, каждый в соответствии со своими способностями. Исав, "человек поля", призван выполнить задачу укоренения на земле, создания материальной основы жизни народа: основать города, насадить деревья, засеять поля; а Иаков, "человек кроткий, сидящий в шатрах", знаток Торы, – должен способствовать тому, чтобы на земле этой обитало Божественное Присyтствие. Разница характеров показалась Исааку даром Провидения, ибо он считал, что один и тот же человек не способен одновременно заниматься материальными делами и духовным служением, и поэтому необходимо размежевать два этих вида деятельности.
К тому же Исаак не знал, что Исав уже не первенец, что он продал своё первородство. И вот Иаков получает благословение, которое предназначал Исаак Исаву:
Да даст тебе Бог от росы небесной и от туков земли, и множество хлеба и вина. Да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя – прокляты; благословляющие тебя – благословенны! ( Бытие, 27: 28-29).
Когда же Исав пришёл за благословением, то вострепетал Исаак трепетом весьма великим и сказал: "Кто же тот, кого я благословил?" Однако, понимая, что ничего случайно не происходит, что значит такова на то воля Всевышнего, добавляет: "Пусть же будет он благословен" (Бытие, 27:33). Тора ничего не сообщает о том, что Ревекка, взяв на себя проклятие за обман, была бы наказана. Это тоже является подтверждением того, что волей Всевышнего было получение этого благословения Иаковом. Исав же не обделён. Он тоже получает подобное благословение.
А вот благословение, которое тоже даёт Исаак Иакову, когда тому приходится уходить из отчего дома в страну проживания брата матери своей, Лавану, поскольку Исав вознамерился убить Иакова за этот обман:
И Бог всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов. И да даст тебе благословение Авраама, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю пребывания твоего, которую Бог дал Аврааму! (Бытие, 28:3-4).
Потомкам Иакова предстоит в будущем изгнание из страны Израиля и рассеяние по миру. Благословение, которое Исаак не собирался давать Иакову, было необходимо Иакову и его потомкам, чтобы выстоять в изгнании, не исчезнуть с лица земли, как это произошло со многими даже великими империями.
И вышел Иаков из Вирсавии (Бер-Шевы) и пошёл в Харан, и пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял из камней того места, и положил себе изголовьем, и лёг на том месте. И снилось ему: вот, лестница поставлена на земле, а верх её касается неба; и вот ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит при нём и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам её и потомству твоему. И будет потомство твоё, как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и потомстве твоём все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдёшь; и возвращу тебя в землю эту, ибо Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе (Бытие, 28:10-15).
Мудрецы считают, что у каждого народа есть свой ангел-хранитель. Гибели народа предшествует низвержение его ангела-хранителя, иными словами – духовного образа этого народа. Ангел поднялся по лестнице на семьдесят ступеней, и Иаков понял, что его потомкам придётся семьдесят лет находиться в Вавилонском изгнании. Добравшись до семидесятой ступеньки, ангел упал, – и это было знаком того, что через семьдесят лет евреи вернутся из вавилонского изгнания.
Затем Иаков увидел, что по лестнице поднимается ангел-хранитель Персии. Через пятьдесят две ступеньки он тоже упал, и стало ясно, что персидское изгнание продлится пятьдесят два года.
Третьим был ангел-хранитель Греции. Он поднялся до сто двадцатой ступеньки, а затем рухнул вниз. Таков в будущем будет срок греческого изгнания. Излишне говорить, что всё в точности свершилось.
И пришёл Иаков в Харан, и встретил у колодца Рахиль, дочь Лавана, брата матери своей, Ревекки, и полюбил её. А у Лавана две дочери; имя старшей Лия, имя младшей Рахиль. А у Лии глаза слабые, а Рахиль была красива станом и красива видом. И сказал Иаков Лавану: я буду служить тебе семь лет за Рахиль, дочь твою меньшую. И сказал Лаван: лучше отдать мне её за тебя, нежели за другого человека; живи у меня. И служил Иаков за Рахиль семь лет. Затем Лаван собрал людей того места и устроил пир. Вечером же взял дочь свою Лию и ввёл её к Иакову. И оказалось поутру, что вот – это Лия. И сказал Иаков Лавану: что это сделал ты мне? Не за Рахиль ли служил я у тебя? Зачем ты обманул меня? И сказал Лаван: не делается так в нашем месте, чтобы выдавать младшую прежде старшей. Окончи неделю этой; и мы дадим тебе и ту, за службу, которую ты будешь служить у меня ещё семь лет других. И сделал так Иаков; и окончил неделю этой. И дал ему Лаван дочь свою, Рахиль, в жену. И любил Иаков Рахиль больше, нежели Лию; и служил у Лавана ещё семь лет других. Но увидал Господь, что Лия нелюбима и отверз утробу её, а Рахиль была бездетна. Четверых сыновей родила Лия Иакову, затем четыре сына рождаются от служанок Рахили и Лии, которые они дают Иакову в жены (от каждой по два сына) поскольку сами долго не рожают. Ещё двух сыновей родит Лия, и лишь потом уже Рахиль родит Иосифа и последнего Вениамина (Бытие, 29).
Для того чтобы понять, почему первой женой Иакова должна стать Лия, а больше любимой была Рахиль, нужно сначала поговорить о сути настоящего и будущего миров, как это излагает философия иудаизма.
Не проявленный верхний, духовный мир называется миром реальности, миром Древа жизни вечной. Там всё едино, и вещи имеют истинную ценность.
В нижнем, физическом мире всё разделено, добро и зло, свет и тьма, истина и ложь. Для возможности выбора. Мир Древа познания добра и зла, познания Всевышнего и Его единства. Этот мир ещё носит название мира иллюзии, поскольку в этом мире всё относительно, кажется, что всё разделено. Всевышнего не видно, и многим кажется, что Его вообще нет.
Как желудь содержит в себе потенциал будущего дуба, так и физический мир содержит в себе потенциал будущего мира – грядущий мир. И как дуб в желуде не виден, так и Всевышний не виден в физическом мире. В грядущем же мире, как пишет книга "Зогар", "никто не будет спрашивать, где Всевышний: все будут знать Его в Лицо".
Наш нынешний физический мир, скрывающий Всевышнего, на иврите носит название ГАЛУТ – рассеяние, отделение божественных искр (душ) от Всевышнего.
Грядущий мир на иврите называется ГЕУЛА – освобождение, проявление, раскрытие потенциала. Это цель и смысл жизни физического мира.
Итак, сначала проявлен ГАЛУТ, потом уже проявится ГЕУЛА. Но как в великого художника при его рождении Всевышним закладывается талант, который проявится лишь в будущем, так и ГЕУЛА при рождении ГАЛУТА (физического мира) закладывается Всевышним в него, иначе откуда же она проявится в будущем? Ежели нет солнца, то как появится рассвет? Просто ночью солнца не видно.
Рахиль – это символ ГАЛУТА, физического мира, поэтому, как написано, она красива видом. Лия – символ ГЕУЛЫ, будущего мира, поэтому у неё слабые глаза. Ей неинтересно смотреть на этот мир. Естественно, что Иаков любит Рахиль – этот мир, эту жизнь, а не будущий, грядущий мир.
Конфликт между Рахилью и Лией, между детьми Рахили и Лии – это конфликт между ГАЛУТОМ и ГЕУЛОЙ. ГЕУЛЕ хочется поскорее проявиться и вступить в свои права: "Нет, нет, нет, мы хотим сегодня! Нет, нет, нет, мы хотим сейчас!" Только всему своё время. Время грядущего мира ещё не пришло.
Рассмотрим этот конфликт подробнее.
И вот первенец Лии, Рувим, нашёл в поле мандрагоровые яблоки и принёс их матери своей. И Рахиль сказала Лии: дай мне мандрагоров сына твоего. Но та сказала Рахили: мало ли тебе забрать мужа моего, а ещё забрать и мандрагоры сына моего? А Рахиль сказала: зато он ляжет с тобой эту ночь, за мандрагоры сына твоего (Бытие, 30:14-15).
И лёг Иаков с Лией эту ночь, и она зачала и родила пятого сына. Затем у Лии родится шестой сын, а потом ещё дочь Дина. И вспомнил Бог о Рахили, и услышал её мольбу, и отверз её утробу. И она родила сына, и нарекла ему имя Иосиф.
Почему у Лии уже семь детей, а Рахиль всё бездетна, несмотря на любовь Иакова?
Это Всевышний, видя невостребовательность Лии – ГЕУЛЫ, придаёт ей вес. ГЕУЛА должна быть оценена ГАЛУТОМ, хотя бы не в полной мере. ГЕУЛА, Грядущий мир, – это цель. Настоящий мир, ГАЛУТ, – только средство.
Как Лия может говорить о том, что Рахиль забрала мужа её, когда мы точно знаем, что Иаков любил Рахиль и семь лет работал на Лавана именно за Рахиль?
Устная Тора объясняет всю эту ситуацию следующим образом:
Отец девушек, Лаван, – обманщик. Воспользовавшись любовью Иакова к Рахили, он замышляет выдать замуж заодно и старшую дочь Лию и четырнадцать лет использовать Иакова в качестве бесплатного работника за Рахиль. Лаван приходит к своей дочери Лии и говорит: "Поздравляю! Тебя посватал Иаков, и он семь лет будет работать за тебя. Через семь лет свадьба". А Рахиль стоит рядом и молчит, хотя знает, что Иаков любит её и посватался за неё. Чтобы не опозорить сестру, Рахиль будет молчать и никогда ничего не скажет ни Иакову, ни Лии. Это – жертвенность ГАЛУТА, символом которого является Рахиль. ГАЛУТ (физический мир) жертвует собой для того, чтобы проявился грядущий мир – ГЕУЛА (символ – Лия). ГЕУЛА о жертве ГАЛУТА не ведает. Лия, считая, что Иаков сватался только за неё, а любит больше Рахиль, имеет основание сказать Рахили: "Мало тебе забрать мужа моего, а ещё забрать и мандрагоры сына моего"?
Кстати, мандрагоры способствовали деторождению.
Поэтому фраза Рахили: "Он ляжет с тобой эту ночь за мандрагоры сына твоего", означает попытку ГАЛУТА договориться с ГЕУЛОЙ: мол, ладно уж, я жертвую собой ради тебя, так помоги мне хотя бы в рождении детей.
Когда Рахиль договаривается с Лией, то есть ГАЛУТ признаёт ГЕУЛУ, а ГЕУЛА ГАЛУТ, происходят замечательные вещи:
1. Лия, дав мандрагоры Рахили, способствует рождению двоих сыновей Рахили – Иосифа и Вениамина.
2. Рахиль, уступив мужа на эту ночь, способствует рождению у Лии сына Иссахара. Затем у Лии ещё родится сын Завулон. Эти последние сыновья Лии – ГЕУЛЫ явят собой пару братьев, которые продемонстрируют сотрудничество, а не соперничество. То сотрудничество, которое не удалось ранее ни Каину и Авелю, ни Исааку и Измаилу, ни Иакову и Исаву.
Есть два сценария прихода ГЕУЛЫ в этот мир:
1. Постепенное улучшение ГАЛУТА до степени прозрачности, и тогда естественным образом обнаружится, что ГАЛУТ был путём к ГЕУЛЕ. Это в случае, когда большинство людей выбирают путь знаний, путь выполнения нравственных заповедей Торы.
2. Этот сценарий из "Интернационала": …"до основанья, а затем"… В этом случае новый мир строится на развалинах старого. Это в случае, когда большинство людей проигнорируют нравственные заповеди, и, следовательно, изберут путь страданий. Тогда искупление придёт через страдания.
Почему же и Рахиль – ГАЛУТ, и Лия – ГЕУЛА должны стать женами Иакова? У Иакова два назначения, две сути, две задачи и два имени: Иаков и Израиль.
Поговорим о сути имён Иакова и об испытаниях его.
Когда Иаков возвращался от Лавана в отчий дом, то перед встречей со своим братом Исавом боролся с Иаковом ангел всю ночь до самой зари. И увидел, что не одолевает Иакова, и сказал: отпусти меня, ибо взошла заря. Но он сказал: не отпущу тебя, пока не благословишь меня. И ангел сказал: не Иаков отныне имя тебе будет, а Израиль, ибо ты боролся с ангелом и с людьми, и победил. И благословил он Иакова (Бытие, 32:24-28).
Это означает: больше не будут говорить, что благословение Иаков получил в результате хитрости и обмана. Он получает его почётным образом, как заслуженную награду.
Ангел лишь сообщает о намерении Всевышнего дать Иакову второе имя. Всевышний делает это позднее, только после того, как Иаков мирится с Исавом, поскольку по закону Торы обидчик должен получить прощение у обиженного. И только тогда, когда Исав возьмёт подношения, и после других некоторых событий, скажет Иакову Бог:
Отныне Израиль будет имя твоё. Плодись и умножайся; народ и множество народов будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих. И землю, которую Я дал Аврааму и Исааку, Я дам тебе, и потомству твоему после тебя отдам землю эту (Бытие, 35:10-12).
Суть имени Иаков – пятка, огибать, обходить, идти не прямо, двигаться косвенным путём. Суть имени Израиль – прямое движение.
Разберём, почему Иакову всё время приходится хитрить, обманывать, не действовать прямо?
В главе "Щит Давида" подробно разбираются категории, которых мы сейчас будем касаться. Авраам являл собой категорию ХЭСЭД – давание, милосердие, активное действие. При ХЭСЭДЕ объект вообще не рассматривается, а просто ему даётся потому, что хочется давать, делать добро без всякого расчёта, без какой-либо выгоды. Исаак являл собою категорию ГВУРА – качество, которое проявляется в терпении, самообладании, сдержанности, пассивности. При ГВУРЕ рассматривается, достоин ли объект давания, то есть производится суд, стоит ли ему давать. И после этого всё равно проявляется пассивность. Синтез этих двух качеств называется РАХАМИМ – суд имеет место, но не строго по реальным делам, а с учётом сострадания. Не просто судить, а помочь.
РАХАМИМ – это отношения в семье, где не может быть ни чистого ХЭСЭДА, ни чистой ГВУРЫ. Испытания Авраама и Исаака приходят извне, а испытания Иакова – это испытания в семье. Ситуации возникают естественным путём в его семье.
Авраам представляет экстравертность. Он долго не спрашивает, а немедленно действует. "Уходи из страны своей", – поднимается и уходит; "Принеси Исаака, сына своего в вознесение", – встаёт пораньше наколоть дров и отправиться в путь; "Слушай Сару, изгони Измаила", – выполняет.
Исаак же всё время задаёт вопросы: "А где агнец, который будет принесён в жертву"? "Что же ты, Авимелех, пришёл ко мне? Ты же меня ненавидишь?" "Кто ты, сын мой?" И не действует. Интравертный. В первую очередь заботится о гармонии внутреннего мира.
Иаков задаётся вопросом и действует. "А вдруг отец захочет дотронуться до меня, и обман раскроется?" Проясняет обстановку и действует. Вопрос не блокирует действие.
Что такое испытания? Испытания – это преодоление собственной натуры. Это действие против своей природы, своего естества для огранки их качеств.
Испытания описаны в Торе, и последующие поколения могут ориентироваться на них: "Дела отцов – знак для сыновей".
Главное качество, которое отождествляет Иаков – это ЭМЭТ, истина. Поэтому большинство его испытаний – это действие против истины. В том смысле, что истину тоже надо ограничить. Он постоянно вынужден обманывать.
Истина, доведенная до конца, перестаёт быть истиной. Честность бывает нечистой, т. е. честностью нечисти – слишком большая честность. Есть ситуации, в которых честность проявлять не нужно и неправильно. С честностью можно уйти далеко не туда.
Порою именно она есть корень зла. Иногда во время войны мирным жителям приходилось укрывать раненных бойцов, которые были не в состоянии отступать со своим полком. И на вопрос немцев: "Укрываете ли вы русских солдат"? было бы их "да" истинной честностью? Будут ли способствовать улучшению семейных отношений кристально чистые рассказы мужа и жены о том, что они думают друг о друге? А ложь врача больному, разве она не имеет права на существование? Ситуация вынуждает ограничивать степень правдивости.
Жизнь бросает Иакова в такие ситуации, когда он должен свою абстрактную праведность, приобретённую в шатрах, абстрактные представления о добре и зле, абстрактную честность ограничить до правильных.
Рахиль (ГАЛУТ) представляет собой красоту, то есть гармонию окружающего мира. Красота по Торе – это гармония всего: и духовного, и телесного. И это связано с окружающим миром. И это соответствует категории Иаков – (вспомним суть имени Иаков: огибать, обходить, идти не прямо, двигаться косвенным путём) – не прямое движение, служение Всевышнему через природу, когда человек изменяет окружающий мир и этим служит Всевышнему.
У Лии (ГЕУЛЫ) слабые глаза, то есть она не смотрит на окружающий мир, он для неё не интересен. Она смотрит мимо природы. Это соответствует имени Израиль – (суть имени Израиль: прямое движение) – это прямое служение Всевышнему.
У Авраама прежнее имя (Аврам) теряется, у Иакова – нет. Это значит, что, выходя на уровень Израиль – прямой связи со Всевышним, он обязан не потерять имя Иаков – связь со Всевышним через окружающий мир (непрямая связь).
До того времени, пока Иаков не достиг уровня Израиль, он любит Рахиль и хочет на ней жениться. Когда же он достигает уровня Израиль, Рахиль вскоре умирает, и его женой остаётся Лия. С ней Иаков – Израиль и будет похоронен в одной пещере.
2.7. ВОЗВРАЩЕНИЕ ИАКОВА В ОТЧИЙ ДОМ
По истечении 22 лет проживания у Лавана Иаков возвращается к отцу.
И послал Иаков перед собой посланцев Исаву, брату своему. И наказал им сказать Исаву: у Лавана жил я и задержался доныне. И достались мне волы и ослы, мелкий скот, рабы и рабыни; и я послал известить господина моего, дабы найти милость в очах твоих. И возвратились посланцы к Иакову, сказав: мы пришли к брату твоему, Исаву, но он тоже идёт навстречу тебе и с ним четыреста человек (Бытие, 32:4-8).
Брат остался тем же, Исавом, и четыреста вооружённых головорезов не оставляют сомнений в его намерениях.
Действия Иакова:
1.Подготовка к войне (разбивка лагеря на два стана: если один будет побит, то оставшийся будет спасён).
2.Посылка подарков Исаву: коз 200 и козлов 20, овец 200 и баранов 20, верблюдиц дойных с верблюжатами 30, коров 40 и волов 10, ослиц 20 и ослят 10. Целое состояние возвращает Иаков Исаву, для которого материальное благополучие составляет весь смысл жизни. Пропорции мужских и женских особей скота – ровно столько, сколько нужно для оплодотворения. И к этому вопросу Иаков подходит ответственно.
3.Молитва Всевышнему.
Помощь Всевышнего приходит только к тому, кто сделает всё, что ему положено сделать данными ему человеческими силами и использует всё, на что способен его ум, включая сумасшествие, сумасбродство. Всё, что даже вызывает презрение у окружающих и сопротивление собственной души.
Поведение только упования на Всевышнего не является полноценным и правильным. Человек должен уповать лишь после того, как со своей стороны полностью осуществил принцип действия, активности. И если, после всех усилий, он чувствует, что не властен над ситуацией, только тогда он должен осуществить принцип упования и положиться на Всевышнего.
Иначе это не упование, а сумасбродство и испытание Неба.
Правильное поведение Иакова приводит к тому, что его брат Исав говорит:
Есть у меня много, брат мой; пусть у тебя будет то, что твоё (Бытие, 33:9).
Это означает, что Исав признаёт право Иакова на благословение, которое тот у Исава украл. Подарки после уговоров всё же берёт.
Тема закрыта.
"И пришёл Иаков цельным в город Сихем в земле Ханаанской". Цельным – ничего своего не растеряв, ничего не приняв от Лавана, от Исава.
И купил участок поля, на котором раскинул шатёр свой, у сынов Еммора, за сто монет. И поставил там жертвенник, и назвал его именем Господа (Бытие, 33:18-20).
В последствии здесь будет похоронен сын Иакова Иосиф.
И вышла Дина, дочь Лии, которую она родила Иакову, посмотреть на дочерей страны той. И увидел её Сихем, сын Еммора, князя страны той, и взял её, и лёг с ней, и насиловал её…И сказал Сихем Еммору, отцу своему: возьми мне эту девушку в жену (Бытие, 34:1-4).
И вышел Еммор, отец Сихема, к Иакову, поговорить с ним. И предлагал Еммор породниться с ними, и дары любые обещал, если Дину в жену сыну отдадут.
Всё, казалось бы, хорошо, но только есть одно НО в этой истории: "А где в это время находится Дина"? Ответ: "Дина, осквернённая, находится в заложниках!"
Почему её не вернуть отцу, а потом уже приходить и свататься? Значит, если отец откажется, то это дело не изменит?
Да, отказ дело не изменит, а вот согласие на женитьбу очень даже выгодно. Одна фраза, которую произносит Еммор по возвращении, обращаясь к соплеменникам, показывает истинные намерения его: "Стада их и имущество их, и весь скот их ведь нашими будут" (Бытие, 34:23).
Далее в Торе идёт описание тактики поведения с террористами, принятой в настоящее время во всех цивилизованных странах: вести переговоры, делать вид, что готовы идти на уступки и принятие условий, выдвигаемых террористами, а самим готовить освобождение заложников.
Желая захватить стада и имущество Иакова, емморейцы согласились сделать себе обрезание. И на третий день, когда они были болезненны, братья Дины, Симеон и Левий напали на город, убили мужчин и забрали Дину. Сыновья Иакова разграбили город за то, что обесчестили сестру их, и сказали отцу: "Разве можно поступать с сестрой нашей, как с блудницей"! (Бытие, 34:31).
Маленький народ не может позволить себе оставить преступление без наказания, иначе окрестные жители решат, что с ним всегда можно так поступать, и этому народу не выжить среди других.
Иаков продолжает свой путь к отчему дому и в Лузе является ему Бог, благословляет Иакова и говорит ему:
Имя твоё Иаков; отныне ты не будешь называться Иаковом, но будет имя тебе: Израиль. И нарёк ему имя: Израиль. И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество народов будут от тебя, и цари произойдут из чресл твоих; землю, которую Я дал Аврааму и Исааку, Я дам тебе, и потомству твоему по тебе дам землю сию (Бытие, 35:10-12).
По дороге в Вифлеем жена Иакова Рахиль рождает двенадцатого сына, Вениамина, и умирает при родах. Иаков со всей своей семьёй возвращается к отцу Исааку в Хеврон в земле Ханаанской. Вскоре Исаак умирает 180 лет отроду.
А теперь вернёмся к городу Сихему (на иврите – Шхем). Почему этот город многократно упоминается на страницах Торы? Смотрите:
Авраам, придя в землю Ханаанскую из своей родной земли, первым делом останавливается в городе Сихеме.
В этой земле тогда жили Хананеи. И явился Господь Аврааму и сказал ему: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там Авраам жертвенник Господу, Который явился ему (Бытие, 12:6,7).
Иаков, возвратившись в страну, тоже приходит первым делом в Сихем и ставит там жертвенник Господу (Бытие, 33:19,20).
Иисус Навин, военоначальник, который после смерти Моисея вводит народ в землю Хананейскую и завоёвывает её, тоже направляется к Сихему и ставит на горе Гевал (она расположена с севера Сихема) жертвенник Господу и зачитывает народу все слова закона из книги Моисеевой (Торы) (Иисус Навин, 8:31,34).
Почему Сихем так притягателен?
В Сихеме происходит изнасилование Дины, а за это в ответ сыновья Иакова впервые на этой земле совершают убийства эмморейцев. Прелюбодеяние же и убийство (а также идолопоклонство) – самые страшные грехи согласно Торе. В будущем эти грехи израильского народа, как считают мудрецы, привели к разрушению двух Храмов, построенных позднее.
Пророчески предвидя, что потомкам придётся воевать в городе Сихеме (а им приходится воевать в Сихеме – ныне Шхеме – с палестинскими террористами и поныне) и Авраам, и Иаков, и Иисус Навин пытаются сделать "духовную прививку" этому месту.
С начала кратко о том, как это изложено в Торе.
Иаков жил в земле странствования отца своего Исаака, в земле Ханаанской. Иосиф, сын его, семнадцати лет, пас скот вместе с братьями своими. И доводил Иосиф худые слухи о них до отца. Иаков любил Иосифа более всех сыновей своих, потому что он был сын старости его. И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его, и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно (Бытие, 37:1-4).
Кроме того, Иосиф рассказал им свой сон, в котором снопы братьев кланялись снопу Иосифа, и другой сон, где солнце, луна и 11 звёзд (а братьев было 11) поклонились ему.
И сказали ему братья: Неужели ты будешь царствовать над нами? Неужели будешь владеть нами? И возненавидели его ещё более за сны его и за слова его (Бытие,37:8).
Братья Иосифа пошли пасти скот отца в Сихем. Желая помирить сыновей, посылает отец Иосифа к братьям. Находит же Иосиф их в Дофане. Название, имя на иврите передает всегда суть. Суть Дофана – заговор. Братья готовят заговор и намереваются убить Иосифа. Затем старший брат Рувим предлагает не убивать его, а бросить в ров, надеясь затем спасти Иосифа. Они так и сделали. Иуда, увидев караван Измаильтян, предложил братьям продать Иосифа Измаильтянам за 20 серебренников. С ними Иосиф попадает в Египет, где его покупает Египтянин Потифар, царедворец фараонов, начальник телохранителей.
Тот, кто видел себя превыше звёздного воинства – брошен в яму, кто видел себя царствующим – продан в рабство.
И был Господь с Иосифом: он был успешен в делах и жил в доме господина своего, Египтянина. И увидел господин его, что Господь с ним и что всему, что он делает, Господь в руках его даёт успех. И снискал Иосиф благоволение в очах его и служил ему. И он поставил его над домом своим, и всё, что имел, отдал на руки его (Бытие, 39:1-4).
Иосиф же был красив станом и красив лицом. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною. Но он отказался, сказав, что господин всё, что имеет, отдал в его руки, и как же он может сделать сие великое зло и согрешить пред Богом? В один из дней она схватила Иосифа за одежду и сказала: ложись со мной. Но он, оставив одежду свою в руках её, выбежал вон. Она же в ярости оклеветала его перед мужем, и тот отдал Иосифа в темницу, где заключены были узники царя.
И Господь был с Иосифом, и простёр к нему милость, и даровал ему благоволение в очах начальника темницы. И отдал начальник темницы в руки Иосифу всех узников, находившихся в темнице, и во всём, что они там ни делали, он был распорядителем.
Начальник темницы и не смотрел ни за чем, что было у него в руках, потому что Господь был с Иосифом, и во всём, что он делал, Господь давал успех (Бытие, 39:21-23).
И прогневался фараон на двух царедворцев своих, на главного виночерпия и на главного хлебодара, и отдал их под стражу в дом начальника телохранителей, в темницу, в место, где заключён был Иосиф. Однажды им обоим в одну ночь приснились сны особенного значения. Сны были разгаданы Иосифом, и в точности сбылись. Главного хлебодара повесили, а главного виночерпия освободили. Иосиф просил последнего упомянуть фараону о нём и вывести его из темницы. Но не вспомнил главный виночерпий об Иосифе в течение двух лет.
Спустя два года приснился сон и фараону. Иосиф успешно его разгадал и предложил меры, которые позволили Египту не только избежать предстоящего голода, но и обогатиться, продавая хлеб другим народам. После этого фараон поставил Иосифа над всей землёю Египетской:
Без тебя никто не двинет ни руки своей, ни ноги своей во всей земле Египетской (Бытие, 41:44).
И вот во время голода посылает Иаков десять своих сыновей из Ханаанской земли в Египет купить хлеб. Остаётся только самый младший брат Вениамин. Иосиф узнал, что это его братья. Они же не знали, что он им брат.
Расспросив всё об отце и младшем брате, Иосиф начинает вести себя так, что у нас складывается мнение, что он ужасно измывается и мстит своим братьям.
Он обвиняет братьев в том, что они соглядатаи и пришли высмотреть слабые места в стране, сажает их под стражу на три дня, затем, оставив под стражей одного из братьев, Симеона, остальных отпускает с условием, что они приведут к нему младшего брата Вениамина. Кроме того, в мешки с зерном, Иосиф подбрасывает серебро, которое братья заплатили при купле зерна. Таким образом, братья попадают в положение воров.
И говорили они друг другу: точно мы наказываемся за грех против брата нашего: мы видели страдание души его, когда он умолял нас, но не послушали его; за то и постигло нас горе сие. …Вот, кровь его взыскивается (Бытие, 42:21-22).
Иаков был в отчаянии, когда узнал обо всём:
Вы лишили меня детей: Иосифа нет, и Симеона нет, и Вениамина взять хотите, – всё это на меня! (Бытие, 42:36).
После клятвы Иуды, что он сделает всё, чтобы возвратить всех братьев к отцу, Иаков соглашается на поездку Вениамина в Египет.
Иосиф радушно принимает всех братьев, но при этом, Вениамину оказывает особые почести:
И посылались им (братьям) кушанья от него, и доля Вениамина была впятеро больше долей каждого из них (Бытие, 43:34).
А далее Иосиф приказывает начальнику дома своего наполнить мешки всех братьев зерном, в мешок каждого положить их серебро, а в мешок Вениамина положить ещё и чашу серебряную, из которой пьёт Иосиф и гадает на ней.
Не далеко отошли братья от города, как их догнали и уличили в воровстве. Братья в отчаянии и готовы стать рабами, но Иосиф заявляет, что рабом он оставит только того, у кого была найдена чаша, а остальные могут возвратиться к отцу.
Тогда подошёл Иуда к Иосифу и предложил себя в залог вместо младшего брата Вениамина:
Ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною? Я увидел бы бедствие, которое постигло бы отца моего (Бытие, 44:34).
Во время всех этих событий Иосиф не однажды выходил в другую комнату и там плакал. После же слов Иуды, он не мог более удерживаться и открывается братьям. Они очень смущены, но Иосиф говорит:
Не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни; ибо теперь два года голода на земле, остаётся ещё пять лет, в которые ни орать, ни жать не будут. Бог послал меня перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь великим избавлением.
Итак, не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня господином в доме фараона и владыкою во всей земле Египетской (Бытие, 45:5-8).
И они обнимались и плакали на шее друг друга.
Узнав обо всём, фараон предлагает Иосифу переселить его семью из Хананской земли в Египет и даёт колесницы для переселения.
Это начало египетского рабства для евреев, запланированного Всевышним. Аврааму говорил Он, что пришельцами будут потомки его в чужой стране, и Иакову в видении ночном Он сказал о Своём предопределении:
Я Бог, не бойся идти в Египет, ибо там произведу от тебя народ великий; Я пойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно. Иосиф своею рукою закроет глаза твои (Бытие, 46:3-4).
Эта глава не о мести Иосифа братьям. Эта глава о том, как Иосиф реализует качество основательность, категорию исправления внешнего мира (смотри главу "Щит Давида"). Глава также о том, как действует Закон "Мера за меру" и как правильно нужно провести процесс исправления греха.
За что продан Иосиф в Египет? Он считал, что братья ведут себя неправильно и, желая их исправления, он доносил об их поведении отцу. Намерения благие – реализация неправильная. Братья ополчаются на Иосифа.
Почему Иосиф попадает в темницу Потифара? Он же не виноват в том, что жена Потифара обратила на него внимание? Мидраш (толкование мудрецов) говорит о том, что Иосиф завивал волосы и подкрашивал глаза. Отец, говорят мудрецы, горюет о его смерти, а он в это время завивает волосы?! Следствие – заслуженная темница!
Обладая потенциалом для исправления окружающего мира (царя над окружающим миром), Иосиф дважды "проваливает" экзамен.
Во-первых, он торопится объявить своё царствование, рассказывая братьям о своих снах. Во-вторых, Иосиф не понимает, что его царство временное.
Наш нынешний физический мир, скрывающий Всевышнего, на иврите носит название ГАЛУТ – рассеяние, отделение божественных искр (душ) от Всевышнего. И это временный мир.
Целью и смыслом жизни физического мира является Грядущий мир, на иврите – ГЕУЛА – освобождение, проявление, раскрытие потенциала физического мира.
Братья Иосифа (кроме Вениамина) – сыновья первой жены Иакова, Лии, олицетворяющей Геулу. Сам же Иосиф и Вениамин – сыновья второй жены Иакова, Рахили, которая является символом Галута, нынешнего физического мира (смотри главу "Иаков и Лаван"). У Геулы –Лии, и Галута – Рахили, – естественно, конфликт. Так же и у их детей. Иосиф пытается утвердить своё царство, братья – своё.
Иосифу нужно время для осознания временности своего царства. Когда он говорит братьям, что Бог послал его в Египет, чтобы он подготовил для них почву для сохранения их жизни, - вот это уже осознание временности его царства. Свой "экзамен" Иосиф прошел.
Теперь очередь за братьями.
Как происходит процесс исправления греха? Согрешившим должно быть выполнено 5 шагов:
1. Признание совершенного действия неправильным. Это на уровне разума.
2. Прочувствовать грех, раскаяться. Это на уровне чувств.
3. Исправить содеянное. Это на уровне действия.
4. Попав вторично в подобную ситуацию, так не поступать.
5. Принести жертву (во времена Храма) или совершить благотворительность (в настоящее время).
Иосиф желает устранить раскол между ним и братьями и хочет, чтобы они исправили свой грех, связанный с продажей его в рабство. Если Иосиф откроется братьям, то, учитывая его высокое положение в Египте, они перед ним преклонятся, но их грех не будет исправлен. Иосиф должен провести братьев по всем пунктам исправления греха, довести их до уровня полного исправления.
Поэтому Иосиф вынужден поставить братьев в ту же ситуацию, которая была с ним самим вначале.
Симеон предложил бросить Иосифа в яму в Дофане – здесь Иосиф приказывает бросить Симеона в темницу.
Иосиф был любимым сыном Иакова от Рахили, и у братьев это вызывало ревность; Вениамин тоже любимый сын Иакова от Рахили, и Иосиф оказывает всяческие почести Вениамину, чтобы вызвать у братьев ревность.
Затем он ставит Вениамина в положение вора, и из-за этого могут пострадать и все братья.
Если братья способны преодолеть это отношение к Вениамину и встать на его защиту с риском для жизни – тогда это исправление. И сделать это могут только они сами.
Братья поняли ситуацию и исправили её. Фраза Иуды: "Младший брат (Вениамин) остался один от матери своей, и отец любит его" (Бытие, 44:20), говорит о том, что они теперь принимают то, что раньше их раздражало (любовь отца к Иосифу).
Иуда согласен остаться в рабстве:
Пусть я вместо отрока останусь рабом у господина моего, а отрок пусть идёт с братьями своими: ибо как я пойду к отцу моему, когда отрока не будет со мною (Бытие, 44: 33,34)?
Нельзя потерять Вениамина. Он – категория равновесия, связи между братьями. На территории колена Вениамина (в будущем, после раздела земли) будет находиться Храм. А сама территория расположится между Северным (Израильским) царством и Южным (Иудеей), подчеркивая их связь. И нельзя пройти к Храму, миновав надел Вениамина. Он же сын Рахели, олицетворяющей Галут. То есть, не попадёшь в Храм (Небеса), не пройдя Галут – наш физический мир.
А вот несколько примеров действия Закона "Мера за меру":
1. Как в своё время поступил Иаков, обманув отца, надев козлиную шкуру, чтобы тот принял его за Исава, так и братья обманывают Иакова, обмакнув рубашку Иосифа в козлиную кровь.
2. Иуда тоже в своё время (в истории с Фамарь) будет обманут с помощью козлёнка.
3. Иаков отсутствовал 22 года в отцовском доме, не оказывая почтения своим родителям. Столько же лет придётся тревожиться самому Иакову по поводу пропажи своего сына Иосифа.
4. Братья продали Иосифа – первенца Рахили за 20 серебряных монет. За это в будущем их потомки будут выкупать своих первенцев у первосвященников за те же деньги.
2.9. ИСТОРИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ДВЕНАДЦАТИ СЛОВАХ
Первая книга Торы имеет название Берешит (Бытие). Каждое из двенадцати имён, данных главам, на которые разделена эта книга, заключает в себе сквозную тему и сущностное значение многообразных повествований, с которыми мы знакомимся в соответствующем разделе. Если эти двенадцать названий мы прочтём подряд, подобно некому ключу или коду, то получим своего рода изложение всей истории человечества, раскрывающее цель, во имя которой мы сотворены, – описание, как душа из духовной сущности преображается в человеческое существо, действующее в мире физическом; как мы должны заботиться о собственном совершенстве и совершенствовании окружающего мира (смотри главу "Две истории сотворения мира") и, наконец, о том, чтобы исполнить ту миссию, что предназначена нам в этой жизни.
История человечества, сведенная к двенадцати словам (названиям глав книги Берешит), выглядит следующим образом:
Берешит – Цель;
Ноах – Спокойствие, гармония;
Лех леха – Странствие;
Ваера – Видение;
Хаей Сара – Полнота задействованного;
Толдот – Порождение;
Ваецэ – Хождение;
Ваишлах – Поручение;
Ваешев – Поселение;
Микец – Окончание;
Ваигаш – Союз;
Ваехи – Жизнь.
Цель
Если есть Творение, значит, есть Творец. Существует ли мир ради себя самого или он подчинён некой высшей цели? Есть ли заданная извне цель нашего существования или же цель существования – само существование?
Берешит – слово, открывающее Тору и дающее название первому её разделу. Оно означает "в начале", и с этого слова начинается повествование о сотворении мира: "В начале сотворил Бог небо и землю"… (1:1). Однако наряду со своим буквальным значением "берешит" выражает ту основополагающую мысль, что Бог сотворил мир, у которого одна цель.
Спокойствие, гармония
Установив, что у Творения существует цель, перейдём к названию следующего раздела Торы, Ноах, раскрывающего эту цель. Она состоит в преображении хаотичного существования в мир гармонии.
Мудрецами сказано: "Цель существования мира в том, что возжелал Всевышний, чтоб было Ему жилище в нижних" (Мидраш Танхума, Носой,16; Тания, гл.36).
Эти "нижние обители" – наш физический мир, чья грубая плотность и разнородность противоречат тонкой природе и единственности его истока. Бог возжелал, чтобы эта нижняя обитель была преображена в Его "жилище" – место, способное вместить Eго присутствие, то место, где Он "дома". Чтобы эта разнородная среда, чьи части находятся в болезненном борении друг с другом, преобразились в мироздание, где царят спокойствие и лад, такое мироздание, которое пребывает в мире с собой и своим Творцом. По словам мудрецов: "Тора была дана, чтобы внести мир в мироздание" (Талмуд, Гитин,59б; Рамбам, Законы Хануки, 4:14).
Одно из значений имени Ноах (Ной) – "спокойствие, гармония". Их Ноах достиг на микроскопическом уровне – когда создал остров спокойствия, ковчег, посреди бушующих вод Потопа. Божественная воля требует от нас преобразить всё мироздание в "Ноев ковчег" – в совершенство, исполненное покоя, гармонии.
Другое значение имени Ноах – "удовлетворение". Этот смысл приводит нас к тому факту, что данная цель имела значение лишь постольку, поскольку удовлетворяла Божественную волю, направленную на то, чтобы обрести "жилище в нижних".
Странствие
Как же достигается цель? Во имя этой цели человеческая душа, которой внушено видение этой цели и дана способность привить это видение всем составным компонентам чувственной души и характера человека, направлена в физический мир.
Лех Леха ("Уходи"), третий раздел книги Берешит, получил это название по открывающему его стиху: И сказал Бог Аврааму: "Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе" (12:1).
Мудрецы утверждают – это повеление, которое слышит каждая душа, прежде чем войти в мир: оставь своё высокое происхождение, своё состояние единения с Богом, дабы отправиться в неизвестное, чуждое тебе место. Низвергнись со своего духовного места рождения, дабы войти в физическое тело, в мир, ибо то – "страна, которую Я укажу тебе", та арена, на которой тебе суждено выполнить свою жизненную миссию.
Видение
Однако душа снисходит в физический мир отнюдь не предоставленная одной лишь себе. Она укреплена видением (Ваера – "И открылся Бог" из стиха "И открылся ему Бог" – 18:1) Божественной истины, тем, которое станет путеводным светом в её попытках превратить мир в место, способное стать домом для обитания Бога.
Полнота задействованного
И всё же одного видения мало. Пока это видение не проникнет в каждый уголок души, оно останется не более чем абстрактной теорией "религиозной веры", которая оказывает весьма малое влияние на повседневную жизнь.
Раздел Торы Хаей Сарра ("Жизнь Сарры") говорит о 127 духовных силах, которые надо задействовать, чтобы укрепить видение Бога, данное душе. Этот раздел начинается стихом: "И было жизни Сарры сто двадцать семь лет" (23:1).
Мудрецы говорят чуть иначе: "И было жизни Сарры семь, двадцать и сто лет". На языке каббалы "сто лет" олицетворяют способность воли, "двадцать" – интеллект, а "семь" соотносятся с эмоциями. Тем самым Тора говорит нам, что все чувственные аспекты души и личности Сарры были направлены на то, чтобы укрепить видение Бога, данное её душе.
Толдот
Мы знаем, зачем мы здесь, нам даны видение и
духовные ресурсы, чтобы реализовать необходимое. Слово "Толдот" –
название следующего раздела книги Берешит означает и
"потомство", и "порождение". "Толдот праведных, – говорят мудрецы – их добрые деяния". Те кирпичики, из которых складывается
"жилище для Бога", - это заповеди, деяния. Раздел Торы
"Толдот" открывается рождением двух сыновей Исаака – Иакова и Исава,
олицетворяющих две основные категории заповедей: направленных на то, чтобы
"творить добро", и на то, чтобы "уклоняться от зла".
Эти шесть разделов Торы – генеральный план, стратегический. В последующих шести разделах разворачивается план тактический, то есть, как данное задействовано, как реализуется.
Ваеце
Недостаточно освящать собственную жизнь и всё окружающее её, исполняя заповеди, - следует перешагнуть свои пределы (Ваеце – "И ушёл он"), достигнуть пространства и людей, что пребывают за границей твоего круга. Раздел Торы "Ваеце" повествует о том, как Иаков уходит из дома отца своего, дабы отправиться в языческий Харран, к обманщику Лавану, и там двадцать тягостных лет бороться с враждебным, насквозь проникнутым материализмом миром. Но именно там Иаков достиг вершин своей судьбы и стал отцом народа Израиля.
Ваишлах
Ваишлах ("и послал", - по началу стиха "И послал Иаков пред собою вестников к брату своему Исаву", 32:3) определяет следующий шаг в наших попытках сделать мир домом Бога. Что надо делать, когда мы распространили наши действия настолько, насколько оказались способны? Мы должны распространить этот импульс дальше, превратив тех, с кем соприкоснулись, в наших вестников и представителей, побудив их действовать там, где уже не можем сами. "Посланец всякого человека подобен самому этому человеку" (Талмуд, Законы о совершающих деяние, 1:1), а действия и достижения посланца приписываются и посланцу, и тому человеку, который на эти деяний подвиг.
Ваешев
Ваешев ("И жил Иаков в земле странствования отца своего", 37:1) означает "поселиться" – в наших трудах во имя Бога, чтобы это состояние стало постоянным, внутренне присущим нашему миру.
Микец
Микец – "окончание", реализация конечной цели творения. Теперь дом Бога завершён; мир стал жилищем Творца, наполненным гармонией.
Следующая стадия открывает союз, единение.
Ваигаш
Ваигаш – "И подошёл к нему" – таково название одиннадцатого раздела. Это единение мира с его Божественным истоком: мир не только готов полностью принять своего Творца – он являет себя как единое целое с Божественной реальностью, как выражение всеобъемлющей истины Бога.
Ваехи
Высшее выражение того, что творение исполнило свою цель, – вечная жизнь (Ваехи – "И жил"). В мире, едином с Богом, пребывающем в совершенной гармонии со своим истоком, ничто не будет прерывать поток жизни, изливающейся от Творца к творению.
Вот что пишет в книге "Уроки Торы", том 2 ребе Менахем-Мендл Шнеерсон:
"Имена названий разделов первой книги Торы, от Берешит до Ваехи, открывают нам главную истину нашего существования: Жизнь имеет цель, которая заключается в том, чтобы удовлетворить Божественное желание обрести обитель на земле. Душа снисходит на землю, наделённая видением Бога и способностью соединить это видение с собственной сутью и характером личности, которая наделена этой душой. Человек должен освятить свою жизнь Богоугодными действиями, выйдя за границы своего "естественного" окружения и "продлив" себя за счёт того, что силы и способности, данные ему, передаст другим. Он должен трудиться над тем, чтобы не только подчинить, но – преобразовать реальность; наши усилия соединят мир с Богом; наша жизнь в чистоте и вечности есть предельное выражение Божественности в человеке".
3.1. РОЖДЕНИЕ МОИСЕЯ И ЕГО МИССИЯ
Вторая книга Моисея "Исход" начинается с описания спуска сынов Израилевых в Египет во время голода в стране их проживания, Ханаане. Вскоре умирает Иаков, и по его предсмертной воле сыновья отвозят его тело в Ханаан и хоронят в могиле его отцов.
Пока был жив Иосиф, который был правой рукой фараона, евреям жилось хорошо в Египте и, расплодились и размножились они чрезвычайно, и наполнилась ими земля та. Но когда Иосиф умер, восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа, и приказал изнурять евреев тяжелыми работами (Исход, 1:11), новорожденных мальчиков бросать в реку, а всякую дочь оставлять в живых (Исход, 1:22).
Родившегося Моисея 3 месяца скрывала мать, но потом вынуждена была поместить его в просмоленную асфальтом и смолою корзинку, и поставить её в тростнике у берега реки. Ребёнка нашла дочь фараона, и стал он ей вместо сына. Кормилицей для него была взята мать Моисея.
Когда Моисей вырос, случилось[2], что он стал свидетелем избиения одного еврея египтянином. Моисей убил египтянина и закопал его в песке. Однако это стало известно фараону, и Моисею пришлось бежать в землю Мадиамскую, где он стал жить в доме священника Иофора, а вскоре женился на его дочери Сепфоре.
Спустя долгое время (Моисею уже было 80 лет), умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопили, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог (Исход, 2:23-25).
Моисей пас овец тестя своего. Однажды провёл он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божьей, Хориву (это второе название горы Синай). И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнём, но куст не сгорает (Исход, 3:1-2).
И поручил Бог Моисею вывести из Египта сынов Израилевых и ввести их в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мёд, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Гергесеев, Евеев и Иевусеев (Исход, 3:8).
Здесь стоит упомянуть, какими знаниями обладал Моисей к этому времени.
Сначала вернёмся к его праотцу, Аврааму, который первоначально жил в Уре – одном из городов Месопотамии, где зародилась цивилизация шумеров около 4000 лет до н. э. (территория нынешнего Ирака).
Здесь же, в Месопотамии, проживал праотец Авраама – Ной. Ной и Авраам – современники в течение полувека. Авраам – это десятое поколение от Ноя, а Моисей – шестое от Авраама.
Авраам получил знания и от сына Ноя – Сима, который был царём Салимским (будущий Иерусалим). Сим известен и под именем Мелхиседек.
Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, - и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего (Бытие,14: 18-20).
Вино и хлеб – символы тайн и знаний.
Авраам был девятым поколением от Сима (Мелхиседека). По философии иудаизма, мудрость Первого человека передавалась от Адама к Мафусаилу, от Мафусаила (он погибает во время Потопа) к Симу (Мелхиседеку).
Таким образом, Моисей получил по цепочке от Авраама знания высокоразвитой шумерской цивилизации, а от своего тестя, священника Иофора – знания африканской расы. И все тайные знания египетских жрецов Моисей тоже имел, поскольку воспитывался при дворце фараона.
Когда у человека достаточно знаний в какой-то области, тогда через него, как канал, по воле Небес изливается научное открытие или другие гениальные произведения. "Идеи витают в воздухе". Да, витают, но уловит их лишь тот, кому это предназначено. Своя миссия, свое предназначение.
Учитывая знания Моисея, нет ничего удивительного в том, что Всевышний избирает именно Моисея вождём народа и поручает ему важную миссию: вывести евреев из Египта, дать им инструмент (Тору) для изменения их физического и духовного уровня в течение тысячелетий, дать евреям Землю для проживания и исполнения этих заповедей. Цель: качественное изменение нынешнего мира и приход нового Грядущего мира (смотри подробнее главу "Исход из Египта и Синайское Откровение").
Как понимать "разговоры" Моисея со Всевышним?
Да просто, приходит в голову видение, что будет так-то, если сделать так-то. Говорят: "пророческое видение", если это сбывается. В Торе и Ветхом Завете много пророчеств. Особенно много пророков было во времена Первого Храма. С разрушением Второго Храма пророчества прекратились: иссяк канал между Небом и Землёй. Храм выполнял роль духовного магнита.
Моисей видел пророчески, что это очень тяжелая миссия: придётся 40 лет водить евреев по пустыне, в ожидании, пока всё поколение не умрёт – рабы не могут забыть горшок с мясом, который давал хозяин, и не должны войти в Землю Израиля. Там должны жить уже свободные люди, родившиеся в пустыне и воспитанные в духе заповедей Торы.
Моисей видит будущие протесты евреев, их бунты, упрёки и их гибель. Сердце его разрывается от жалости, и он пытается увильнуть от миссии.
Господи! Человек я не речистый, я тяжело говорю и косноязычен (Исход, 4:10). Господи! Пошли другого, кого можешь послать (Исход, 4:13).
Но от миссии избавиться никому не удаётся: ни Моисею, ни евреям, ни кому-либо другому. Избранность – это тяжелое бремя. Шаг влево, шаг вправо…
Самое время поговорить о миссии (роке), судьбе и свободе выбора человека.
Говорит Господь Моисею, чтобы он пошел к фараону и просил отпустить еврейский народ. И при этом говорит:
А Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа (Исход, 4:21).
Как это понимать? Где же свобода выбора фараона?
Если внимательно рассмотреть египетские казни, то можно увидеть, что на протяжении пяти казней фараон упорствовал и ожесточал своё сердце САМ, не отпуская евреев. И лишь о шестой казни написано, что ГОСПОДЬ ожесточил сердце фараона (Исход, 9:12). А ведь мог фараон отпустить евреев раньше по собственной воле – и не было бы дальнейших казней. Но поскольку фараон долгое время упорствовал, то далее Господь уже начинает фараону помогать в его упорстве. Ты так хочешь? Я тебе помогу! И тут уже вступит в действие Закон "Мера за Меру".
В пророческой книге "Иона" как раз показан вариант судьбы фараона, если бы он послушал Бога, который говорил с ним через Моисея.
Пророк Иона, не хотел выполнять поручение Бога. Поручение состояло в том, что Иона должен был предупредить царя языческой Ниневии, чтобы они перестали молиться многочисленным богам, а стали молиться Единому Богу, иначе Ниневия будет разрушена.
Ниневия враждовала с Израилем, и Иона был не против разрушения Ниневии. Поэтому он не поехал в Ниневию, а отправился в противоположную сторону. Свободу выбора имею!
Однако при исполнении миссии её НЕТ. Иону проглатывает кит, 3 дня он сидит в чреве кита (иносказание, естественно), взмолился: пойду выполнять чего изволили.
Языческий царь быстро смекнул: Иона – известный пророк, от себя ничего не пророчит. Надо выполнять, иначе будет худо. Приказ царя: одеться в рубища, поститься и молиться Единому Богу. Тем самым Ниневия была спасена от разрушения. Да ещё и перестала быть врагом Израилю – одному же Богу молимся! Поистине: что Бог ни сделает – то и хорошо.
Кстати, действия язычников Ниневии показывают, как отвести от себя предстоящую беду.
Пост, рубища – это ограничения себя в удовольствиях, молитва – обращение к Богу.
Человек имеет свободу выбора вне границ его миссии. Миссия, предназначение человека, народа предопределяется свыше и от выбора человека не зависит. А вот судьба, как мы видим на примере фараона и царя Ниневии, зависит от человека и от его выбора.
Как же может быть назван Бог, бесконечный и неопределяемый? Действительно, у Бога нет имени, а есть только названия, характеризующие различные оттенки "поведения", которые можно отнести к Его влиянию на наши жизни. Бог не появляется, Он лишь проявляется. Как рассказывает Талмуд, Бог сказал Моисею: "Ты хочешь знать Моё Имя? Меня называют по делам Моим. Когда Я сужу творения Мои, Меня называют Элоким. Когда развязываю войну против злодеев, Меня зовут Цевокойс. Когда мирюсь с грехами людскими, Меня зовут Э-л Шадай. Когда сочувствую Моему миру, Меня зовут А-ва-йя" (Шмойс Раба 3:6).
В вопросе, который Моисей ожидал услышать от сынов Израилевых, заключено весьма глубокое значение. "Как Его зовут? – они не могли не спросить. – С каким поведением Бога в данном случае мы имеем дело? Ты говоришь, что Бог увидел "бедствие народа Моего, который в Египте, и услышал вопль его…познал…боль его" (Исход, 3:7), и поэтому послал тебя вызволить нас. Но где же Он был до сих пор? Где Он был, когда мы страдали под кнутом погонялы, когда детей вырывали у матерей и бросали в Нил? Когда фараон купался в крови еврейских детей? Какое имя Его теперь, после того, как Он был "без имени" и стоял в стороне от наших невзгод"?
Вот какой был ответ Бога: "Где Я был все эти годы? С вами. Я – суть, Я – сущее, Я – реальность. Я – в стоне избитого раба, в плаче скорбящей матери, в пролитой крови убитого ребёнка. Некоторые вещи, даже если они чрезвычайно болезненны и непостижимы, должны происходить, чтобы происходило и нечто бесконечно большее и радостное. Но Я не с далёких небес управляю всем этим, "святой" и далёкий от вашей сущей боли. Я с вами, с вами вместе Я страдаю и молюсь за ваше спасение. Вы не видите Меня не потому, что Я эфемерен, а потому, что Я более чем реален".
3.3 ИСХОД ИЗ ЕГИПТА И СИНАЙСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ
После Исхода евреев из Египта погнался за ними фараон со своим войском.
Но по воле Господа расступились воды Красного моря, пропустив евреев, и сомкнулись над фараоном и египтянами.
Что собой символизирует фараон?
Фараон – это ощущение человеком своей отдельности от Всевышнего. Ощущение себя как личности вне зависимости от Всевышнего. Эгоизм – это фараон в человеке. А Египет – это символ материализма.
Почему упирается фараон и не хочет отпустить евреев? Потому, что он по определению не может отпустить их. Фараон, отпустивший евреев, - это уже не фараон. Материалист, атеист, поверивший в Бога, – уже не атеист.
Для чего нужны 10 казней египетских? Нам комфортно в нашем эгоизме. Нам кажется, что мы сами что-то достигли, сами продвинулись. Эгоизм всегда убеждает нас, что он наш друг, чтобы мы шли вместе с ним. Для избавления от эгоизма-фараона нужны казни египетские. Это уроки Всевышнего. Они убеждают нас, что мы существуем не сами по себе, что есть Творец, создавший мир и нас, и принимающий участие в нашей жизни. Наша задача – получив уроки жизни, сделать из них выводы, и с помощью этих уроков и выводов настроить все системы собственного организма против фараона. "Устроить восстание".
На каком-то этапе фараон играет положительную роль для нас. И только после Исхода из Египта (отказа от материализма, атеизма) фараона нужно утопить в Красном море. Красный цвет – символ материализма.
Здесь ещё много символов.
Спуск евреев в Египет – попадание семени мужчины в матку женщины.
Пребывание евреев в Египте – формирование и созревание плода в чреве матери.
Разрыв вод Красного моря и Исход евреев из Египта – отхождение околоплодных вод и появление ребёнка на свет.
Синайское Божественное откровение – подсоединение Божественной души к животной душе родившегося человека на 50-й день от рождения.
После Исхода из Египта Моисей ведёт евреев к горе Синай, где на 50-й день произойдёт Божественное откровение и будет дана Тора.
Семь недель, отделяющие Исход от Синайского откровения – это не простые недели. Каждую неделю проявляется духовная энергия определённого качества, энергия Дерева Сфирот, подробно описанная в главе "Щит Давида". Это недели духовного совершенствования.
Первая неделя – энергия милосердия, сострадания.
Вторая неделя – энергия строгости, справедливости, Божественного Суда.
Третья неделя – энергия гармонии, красоты, совершенства.
Четвёртая неделя – энергия Вечности, победоносного действия.
Пятая неделя – энергия славы, покоя, возможности в малом увидеть великое.
Шестая неделя – энергия основательности, успешности в делах внешнего мира.
Седьмая неделя – энергия царственности, ответственности за всё происходящее во внешнем и внутреннем мире.
Евреи впитывают эти энергии, духовно очищаются. Физически тоже очищаются – они едят ман – пищу с Небес.
Частично евреи очистились для того, чтобы стоять у Синая. Однако же, 50 дней для полного физического и духовного очищения недостаточно. Когда раздался Голос Всевышнего с Неба, начавшего диктовать 10 заповедей, евреи почувствовали, что они сейчас умрут. Тело и дух Моисея были готовы к этому, а остальных не готовы.
И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть (Исход, 20:19).
Если бы поколение евреев было физически и духовно готово в это время вместить в себя Божественную энергию – то это, считают мудрецы, был бы момент прихода Грядущего мира Гармонии и окончания этого мира, двойственного мира добра и зла.
Так должно произойти в конце времён: когда будет готово поколение совершенных людей – должен прийти Мессия и новый Грядущий справедливый мир, без зла и войн.
После 10 заповедей Господь даёт ещё множество заповедей на Синае, а потом, в процессе пребывания евреев в пустыне, и все остальные. Всего 613 заповедей, записанных в Торе.
Повторим логическую цепочку от Исхода до нового Грядущего мира, о котором говорится во всех религиях:
ИСХОД из Египта – (начало Пути) – 7 НЕДЕЛЬ ДУХОВНОГО И ФИЗИЧЕСКОГО СОВЕРШЕНСТВА –
СИНАЙСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ (ОСВЯЩЕНИЕ НАРОДА) – ДАРОВАНИЕ ТОРЫ (613 ЗАПОВЕДЕЙ) –
ПОЯВЛЕНИЕ ПОКОЛЕНИЯ ФИЗИЧЕСКИ И ДУХОВНО СОВЕРШЕННЫХ ЛЮДЕЙ (ПОКОЛЕНИЯ МЕССИИ), В РЕЗУЛЬТАТЕ ТЫСЯЧЕЛЕТНИХ ИСПОЛНЕНИЙ ВСЕХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ –
ЗАВЕРШАЮЩИЙ ПРИХОД МЕССИИ – ПРИХОД ГРЯДУЩЕГО МИРА ГАРМОНИИ И СПРАВЕДЛИВОСТИ (конец Пути).
Мудрецы говорят, что нынешний мир держится на 36-ти праведниках. Шестьсот тысяч евреев стояло у Синая, но они не были праведниками. А будь они праведниками – этого, пожалуй, было бы достаточно для окончания этого мира и прихода Грядущего.
Тора – это инструмент, с помощью которого можно подготовить 600 тысяч праведников. Это будет жилище для Бога, Храм Бога живого. Третий не рукотворный, а духовный Храм. Шестьсот тысяч праведников – это та критическая масса, которая, по-видимому, сможет произвести качественные изменения в мире (смотри главу "Миссия еврейского народа").
Евреи сами не рвались выйти из Египта. Не раз в пустыне они будут роптать на Моисея, с тоской вспоминать горшок мяса в Египте, даже назовут Египет землёй, текущей молоком и мёдом. Вытащил из Египта евреев Всевышний.
Причина избавления евреев – не их заслуги, а будущее служение Богу. Они нужны Богу ради будущей их миссии. Важна не причина выхода евреев из Египта, а ЦЕЛЬ.
На Синае объявил Господь Моисею:
Так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: если будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым (Исход, 19: 5-6).
Тяжелая, но почетная ноша.
4.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ХРАМЕ – МЕХАНИЗМ ИСПРАВЛЕНИЯ ГРЕХА
Как только был построен переносной Храм в пустыне, там начали приносить жертвы.
Исторические данные свидетельствуют о том, что принесение животных в жертву практиковалось с древнейших времён и было распространено среди всех народов.
Цель заповедей Торы, относящихся к принесению жертв, заключается в том, чтобы возвысить жертвоприношения до чисто духовного уровня.
Жертва всесожжения выражает идею полного самопосвящения человека Всевышнему.
Мирная жертва является благодарностью за спасение и милость, проявленные Творцом.
Общественные жертвы раскрывают единство всех членов общины и напоминают о миссии еврейского народа.
Жертвы, приносимые за грех, призваны искупить совершенную ошибку, и перед принесением жертвы человек должен раскаяться в том, что совершил.
Жертва за грех выражает сожаление по поводу совершенного, желание вернуться на пути Всевышнего и приблизиться к Нему.
Один из элементов процесса принесения жертвы заключался в том, что хозяин должен был возложить руки на лоб животного между рогами, и с силой надавить на это место. После этого животное становилось как бы посланцем человека.
Возложение рук на животное, предназначенное быть грехоочистительной жертвой, сопровождалось произнесением исповеди, ибо в этот момент человек мысленно отождествлял животное с дурным началом, которое укоренилось в нём и послужило причиной нарушения закона и от которого он стремится избавиться. Вот такая психотерапия для избавления от своего животного начала.
В жертву приносилось животное без порока, то есть от себя отрывалось лучшее, иначе – какая же это жертва?
Если в жертву приносился хлебный дар, то мука должна быть тонкого помола и использовано ещё и оливковое масло, а также ароматная смола – символ беззаветной преданности Всевышнему. Два составляющих элемента этой жертвы – мука и масло – отличаются от большинства других продуктов, употребляемых в пищу, тем, что человек затрачивает очень много труда и энергии для того, чтобы приготовить их. Поэтому хлебный дар символизирует посвящение труда человека Всевышнему, то есть выражает признание того факта, что все силы, данные человеку, исходят от Бога.
После разрушения Второго Храма прекратилось принесение жертв, и единственным способом искупления греха, подобным принесению жертвы, у евреев стали молитва, раскаяние и пост в Йом-Кипур (День искупления). Это давало искупление за грехи, являющиеся нарушением закона, связывающего человека и Всевышнего, но не давало искупления за грехи, являющиеся нарушением закона, связывающего людей, до тех пор, пока нарушивший закон не испросит прощения у пострадавшего.
4.2. ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ
На этой заповеди стоит христианство.
На этой заповеди стоит иудаизм. Еврейские мудрецы считали, что вся Тора – это развёрнутый комментарий именно к этой заповеди.
Однако большинство людей читали лишь "Новый Завет" и не читали "Ветхий Завет", составной частью которого является Тора. Поэтому у них сложилось мнение, что эту заповедь впервые человечество получило только с возникновением христианства. С иудаизмом же обычно связывают закон "Око за око, зуб за зуб".
Например, директор Нью-Йоркского института Герметизма Джон Бейнс, в своей книге "Звёздный человек" вообще считает, что Моисей получил свои заповеди от Антихриста и именно с Антихристом заключил завет, символом которого стало обрезание крайней плоти у мужчин, то есть договор скреплялся кровью. Долгое время Моисей, как пишет Джон Бейнс, не подозревал, что имеет дело не с Божественным ангелом, а, узнав, ужаснулся.
Получается, что ни Джон Бейнс, ни Антихрист (а это уже совсем странно) не знают, что Моисей ко времени явления ангела в несгораемом терновом кусту, уже 80 лет "обрезан" и все мужчины евреи на протяжении более 500 лет "обрезаются", поскольку Господь заключил этот завет ещё с Авраамом:
И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами (Бытие, 17:9-11).
Заповедь "Люби ближнего твоего, как самого себя" была также дана Моисею и является составной частью "Ветхого Завета" (Левит, 19:18).
Если бы Джон Бейнс оставался последовательным, то ему пришлось бы заявить, что и Христос, и все христиане пользуются заповедями Антихриста, поскольку они взяты из закона Моисея, полученного, по мнению Джона Бейнса, от Антихриста. И, следовательно, большая часть человечества (иудеи и христиане) славят не Бога, а Антихриста. Вот до чего может договориться человек, хотя и считает себя "звездным", т.е. совершенным.
Это уже из раздела об ответственности человека: "Как слово наше отзовётся"… Или: "Какою мерою меряете"…
Относительно Моисеевой заповеди "Око за око": Правильнее перевести: " Око вместо ока". "Вместо" – означает материальная компенсация. А почему в Торе так прямо и не написать: материальная компенсация за око? Выбил кому-то зуб – заплатил деньги. Хочу – все зубы повыбиваю, ну, больше денег заплачу?
"Вместо" – означает максимально восстановить всё, что было. Суд устанавливает, что же нужно: лекарства, плата врачу, может пожизненная пенсия потерпевшему, может поводырь на всю оставшуюся жизнь. То есть, не обиженный мстит, а по суду воздаётся обидчику. И, кроме того, виновный должен заслужить прощение у обиженного. Поэтому Тора и не пишет "материальный адэкват, материальная компенсация".
Разберёмся, кто же такой этот "ближний", которого надо возлюбить, и кого можно считать своим "ближним"?
Суть слова "ближний" на иврите – это тот, кто разделяет твою судьбу, кто готов разделить, облегчить твои беды, оказать тебе милость.
В притче о милосердном самарянине (Лука, 10:25-37) есть разъяснение Христа со ссылкой на Закон Моисея кого считать ближним.
Приведём притчу полностью:
И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в Законе (речь о Законе Моисея, то есть - Торе) что написано? Как читаешь? Он сказал в ответ: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шёл той дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём, а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.
Обратим внимание, что Иисус указывает на то, что заповедь "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" содержится в Законе Моисея (Торе) (Левит, 19:18). И единоверец, который не оказывает тебе милость, он не ближний тебе. А язычник (самарянин был язычником), оказавший тебе милость, вот он есть твой ближний. То есть, дело не в вере, а в отношении к другому человеку. Тот, кто не хочет разделить с тобой твою судьбу, не хочет оказать тебе милость, не хочет потратить на тебя что-либо своё, тот НЕ БЛИЖНИЙ тебе и любить его ты не обязан. Не всякого ты обязан любить, а только ближнего. Грабитель тебе – не ближний, террорист тебе – не ближний, Гитлер – не ближний. И не оказывать сопротивления злу – значит потворствовать злу, значит множить зло и становиться соучастником зла. И, следовательно, быть в ответе за зло (вспомним Закон" Мера за меру").
Многие считают, что Христос заповедал любить всех, каждого. Это ошибочное утверждение как мы видим, поразмыслив над притчей.
Христос завещал любить не всех, а ближнего, то есть, того, кто оказывает тебе милость.
Через один год с лишним после Исхода из Египта подошли сыны Израиля к юго-востоку от Ханаанской земли, которую Всевышний обещал их праотцам. После Потопа эта земля была передана потомкам внука Ноя, Ханаану, отцом которого был уже не безызвестный нам Хам. Ханаанцам была предоставлена возможность исправить проступок их предков – неуважение к Ною, и, следовательно, - безбожие. Время, отпущенное Всевышним на исправление, подходило к концу, исправления не произошло, и Закон справедливого Суда готов был вступить в силу: руками сынов Израиля должны были быть вычищены эти "Авгиевы конюшни".
И подошли главы колен к Моисею и сказали:
Пошлём людей перед собой, чтобы разведали они нам страну и рассказали нам о дороге, по которой нам идти, и о городах, к которым нам идти.
За этой просьбой, которая, на первый взгляд, представляется вполне разумной и обоснованной, скрывался страх предстоящей битвы за обещанную землю. Поэтому главы колен искали повода опорочить эту землю. Об этом говорят их имена, которые выражают их суть. Например, суть имени одного – возведение хулы на землю, другого – спрятал правду о земле, третьего – свысока говорил о земле, и т.д. Этих было десять. Лишь двое из двенадцати по возвращении, сказали: "Земля очень, очень хороша"! И суть их имён была иной. Имя одного – Халев из колена Иудина и суть его – вознёс хвалу на землю. Имя другого – Осия, сын Навина, Моисей переименовал в Иисуса. Почему он сделал это? Осия был из колена Иосифа, сына Иакова, а Иосиф клеветал на своих братьев. Моисей боялся, что склонность к клевете могла стать природной для людей из колена Иосифа, поэтому он к имени Осия добавил одну букву, которая символизировала мудрость Всевышнего, и тем уже оградил Иисуса от присоединения к мнению хулителей земли.
Моисей стремился оградить и остальных десятерых разведчиков от хулы и её последствий. Он сказал им:
Поднимитесь по Негеву (символ мудрости) и к Горе подниметесь.
Слово "гора" и слово "Тора" имеют одно числовое значение. Тем самым, Моисей призывал разведчиков встать на путь постижения Божественной мудрости и таким образом подняться к вершинам Торы.
Посылая разведчиков, Моисей просил их осмотреть земли Ханаана и ещё узнать есть ли на земле деревья или нет.
Моисею было важно узнать, есть ли еще у ханаанцев шанс признать Всевышнего. По информации, полученной от разведчиков, Моисею предстояло понять, что в характерах жителей Ханаана перевешивает: разнузданность или, пусть скрытая пока, способность приблизиться к Творцу.
Но почему в своём наказе разведчикам Моисей так интересуется деревом? Ведь не случайно, разумеется, он ставит задачу узнать про дерево в конце “списка".
Дерево часто — символ гармоничного, достойного человека. Дерево живет и растет, если у него есть корни и ветви. Если оно нормально развивается, то — дает плоды. Жизнь праведного человека подобна жизни дерева. И если на ханаанской земле живет хоть один достойный представитель рода людского, пусть народ в целом даже не стремится нащупать пути Всевышнего, - у евреев нет права завоёвывать эту землю.
Моисею было известно, что на территории Ханаана жил один достойный человек его поколения по имени Иов. Но что с ним происходило, когда евреи подошли к границам страны, не ведал. Жив он или умер? Ко времени Исхода из Египта Иов уже был человеком весьма почтенных лет.
Забегая немного вперед, скажем: Иов умер. Узнав об этом, Моисей в пустыне написал книгу, которая вошла в состав Ветхого Завета под названием "Книга Иова". В ней описан процесс совершаемого Посвящения.
Теперь нам остается лишь выяснить, какие ответы Моисею принесли разведчики.
Недаром Моисей так настаивал на том, чтобы разведчики поднялись выше житейской, "разумной" мудрости. Их донесение лишь подтверждает его правоту. Читаем:
…Страна — текущая молоком и медом. Но все это — ничто, ибо народ, там живущий силен, народ героический… Не сможем войти в эту страну, он (этот народ) — сильнее нас… И мы в его глазах точно (мелкие) кузнечики…Это земля, поедающая живущих на ней. (Числа, 13: 27-34; цитируется в сокращении. Выделено мной).
Но разве Моисей просил разведать, "течет ли молоком и мёдом земля"? Его интересовали в этой стране сущностные моменты. И ему было важно определить духовный потенциал людей Ханаана. Разведчикам же было важно найти повод опорочить землю, и они нашли его. О мёде и молоке они сказали лишь для того, чтобы убедить всех в "объективности" и остальных их оценок земли.
Разведчики принесли лишь один значимый для Моисея ответ, да и то — не исчерпывающий. Они рассказали о похоронах Иова (об этом написано в Талмуде), но даже не разузнали, есть ли в Ханаане люди, подобные ему.
Мы в собственных глазах стали кузнечиками, — сказали они, — и так же выглядели в его (народа Ханаана) глазах… (Числа, 13: 33).
Вот это – главная фраза, которая говорит о страхе разведчиков и нежелании их биться за землю, обещанную Всевышним.
И было это 9 ава (ава – месяц июль- август).
И плакал народ всю ту ночь; и роптали на Моисея и Аарона сыны Израилевы, и вся община сказала им: лучше бы мы умерли в земле Египетской, или в пустыне этой умерли бы! И зачем Господь ведёт нас в землю эту, чтобы пали мы от меча ( Числа, 14:1-2)?
И сказал Всевышний:
В эту ночь плакали вы напрасно. Но будет этот день для вас – днём всенародной скорби и печали, и не войдёте вы в обещанную землю, а только дети ваши через 40 лет. Все же мужчины от 20-ти до 60-ти лет умрут за это время в пустыне.
И вот те скорбные события, которые произошли в последствии 9 ава:
· Разрушен Первый Храм 586 г. до н.э. и евреи отправились в изгнание.
· Разрушен Второй Храм 70 г.н.э. и евреи снова отправились в изгнание.
· Пала крепость Бетар – оплот восставших против римлян евреев в 135 г.н.э.
· Изгнание евреев из Англии в 1190 г.н.э.
· Изгнание евреев из Испании в 1492 г.н.э.
· Гитлером подписан "План окончательного решения еврейского вопроса".
Разведчики умерли сразу в этот день 9-го ава: тот, кто побуждает грешить других, заслуживает большего наказания, чем тот, кто грешит сам. Остальные мужчины умирали постепенно в течение сорока лет.
Глава учит нас, что, если человек отказывается выполнять заложенный в нём Всевышним потенциал, то приговор Справедливого Суда будет самым строгим.
Смерть в пустыне искупила грех народа, который не хотел приложить усилия для завоевания земли и исполнения миссии. Люди, знавшие рабство, умерли в пустыне, а в землю Израиля вошли их дети – уже свободные люди, в течение сорока лет изучавшие законы Торы.
Когда происходило понижение уровня связи с Источником всего – со Всевышним, это приводило к ухудшению жизненного тонуса человека и в этом случае он становился ритуально нечистым.
Ритуальная нечистота наступала в пяти случаях:
· Прикосновение к трупу – смерть – полная отрезанность от Всевышнего.
· Женщина в период менструации – неспособность к зачатию.
· Женщина после рождения ребёнка – было две жизни в ней – стала одна.
· Семявыделение у мужчины – семя не стало причиной жизни.
· Позволение себе злоязычия – разрыв человеческих связей.
Снятие ритуальной нечистоты производилось окроплением смесью проточной воды и пепла от сжигания огненно-рыжей коровы. В дословном переводе корова должна быть красного цвета. Кроме того, она не должна иметь никаких изъянов.
Что представляет собой "красный" цвет? Это — символ суперматериализма. Это — цвет крови, в метафорическом выражении — знак силы животного происхождения.
Тора, в которой не бывает случайностей, недаром подчеркивает, что корова должна быть красной целиком. Если даже два волоска на ней — другого цвета, она для выполнения заповеди не годится. Иными словами, в данной ситуации необходима модель "абсолютного" материализма.
Теперь рассмотрим второе обусловленное Торой требование: никаких изъянов. То есть для очищения нужна модель "полноценного врага" духовности, чтобы в духовных мирах не возникла идея, что мы одержали победу над тем, кто "слабее" нас. Если уж воевать, то и победа должна быть полноценной, без какого бы то ни было изъяна.
Рассуждая таким образом, будем иметь в виду, что в анализе мы все время имеем дело с некой моделью. Корова, сама по себе, — не "враг", которого надо побеждать.
И, наконец, третье, выдвинутое Торой условие: корова пригодна для процедуры, если с рождения на ней не было ярма. Это — модель свободной идеи, во всей своей силе и полноте. Ярмо в данном случае символизирует признание другой силы, подавляющей эту идею. Но нам предстоит победить не ослабленного противника. Напомним, что после шхиты (когда животное режут особым, предусмотренным Торой способом) огненно-рыжую корову сжигали. Всю без остатка превращали в пепел. В этом и состоит суть модели: силой огня уничтожается идея материализма. Огонь здесь тоже имеет свой символ — "карающий меч Истины". Теперь нам понятен символический смысл пепла коровы.
Пепел смешивали с водой. А вода символизирует любовь, добро. И еще: это — символ передачи Торы, обучения Торе. Кстати сказать, тот, кто обучает другого Торе, делает ему добро в самом высоком смысле этого слова.
И всё-таки, почему именно корова?
Первым прегрешением евреев после получения Торы на Синае было изготовление себе идола для поклонения – золотого тельца. Каждое событие имеет причину и следствие. Причиной рождения телёнка является его мать – корова. Убрав причину – корову, символически снимаем следствие – нечистоту от прегрешения – золотого тельца.
Назначение пепла рыжей коровы – возобновление связанности со Всевышним, нарушенной ритуальной нечистотой.
5.3. СОРОК ДВА ЭТАПА ПРОДВИЖЕНИЯ ОТ ЕГИПТА ДО ИОРДАНА
В судный день, Йом-Кипур, одного козла приносили в жертву Всевышнему, а второго козла отправляли в пустыню к Азазелю.
Во время странствия по пустыне, когда евреи двигались, то всё было нормально. Но во время стоянок, как только "удобно расположились" – приходят искушения, испытания.
Слабые, нестойкие отсеиваются – жертва в пустыню. В страну Эрец-Исраэль войдут лишь стойкие, выдержавшие всё – жертва Всевышнему, на служение Ему.
Войдя в страну и оглядываясь назад, евреи увидели в стоянках вызов и испытания, открытие новых путей, а не помеху и задержку в пути. Они нашли в них не ловушки и препятствия, а ступени лестницы, поднимаясь по которым можно видеть значительно дальше.
Перечень сорока двух стоянок, на которых останавливались сыны Израиля с момента выхода из Египта и до достижения ими восточного берега реки Иордан, – это не только историческое свидетельство о тех трудностях, неудачах и духовных подвигах, которыми изобиловал трудный переход, но и своеобразный урок морали, нравственности и выбора пути правильного служения Всевышнему.
Одна из заповедей Торы – идти Его путями.
Путь – это уникальная возможность, которая дана нам в этом мире, возможность постигать. Всё, что мы постигаем в этом мире, мы постигаем не о самих предметах, а о том, что эти предметы передают нам. Всё, что мы узнаём о Всевышнем, а заодно и о себе, - это то, что идёт к нам. Но для этого с нашей стороны должен быть шаг навстречу Всевышнему, желание Его познать. Путь начинается с желания идти. Всевышний присутствует везде и во всём, но, для осуществления нашей свободы выбора, Он как бы скрылся и ждёт, когда мы для него откроем дверь: " Ты только позови, а уж Я не задержусь"…
Его пути – это "дорожки", по которым Всевышний "ходит" в этом мире. Это Его проявления, это то, что идёт от Него в этот мир.
Что от нас требуется? Ни больше, ни меньше, как покинуть замкнутость собственного эгоизма, подняться чуть- чуть над эгоизмом, встретиться и соединиться с проявлениями Всевышнего.
Как это делается? Мы знаем, что в духовном мире близкое и далёкое – это схожее и не схожее по свойствам. Тем самым, идти Его путями означает проявлять себя в этом мире как Он. Задача заповеди – сделать нас похожими на Всевышнего, избежать применения к нам Закона Справедливого Суда.
Совершенно недостаточно совершать хорошие поступки. Совершая хорошие поступки, надо стараться стать лучше. То есть, назначение хорошего поступка как раз в том и состоит, чтобы сделать нас лучше. Хороший поступок – это средство, а цель – стать лучше, стать похожим на Всевышнего. Привести размеры своих качеств в соответствие с Его размерами.
Моя свобода выбора заключается в том, что я решаю что, когда и как проявлять и в каких обстоятельствах.
Нормальный человеческий поступок должен быть устроен трёхступенчато (кроме того, должно быть ещё и четвёртое измерение, без него – никуда):
Знание должно рождать желание, из которого должно рождаться действие, поступок.
Разве мало знания и действия? Зачем нужно ещё и желание?
Если нет знания, то мы говорим о животном, которое, что хочет, то и делает. Много ума, чтобы быть рабом своих желаний, не нужно.
Те же, которые знают, хотят, но не действуют – "небокоптители".
Но вот ежели нет желания? Знаю – делаю, разве не достаточно? Говорят мудрецы: "За действиями следуют желания". Только то знание считается настоящим, которое выстрадано, которое стало своим, которое положено на сердце. Сердце – символ желания. Любое действие, которое идёт без желания, в сердце не попадает.
Как может быть знание выстрадано?
Четвёртая ступенька – это уже обратная связь. Это, когда я понимаю, что нужно делать, из понимания рождается желание делать, и, когда всё это завершается поступком, то бумерангом мы возвращаемся назад и понимаем, почему лучше так следовало это делать. И только в этом случае можно говорить о четвёртой ступеньке, а именно, что знание стало нашим. Мы стали ему сопричастны. Только материальный опыт даёт нам возможность сделать знание своим, внутренним знанием.
Лучше каждый день подавать нищему по 10 копеек, чем раз в году 1000 рублей. Тут можно и возгордиться, тут можно и пожалеть. А ежедневно и понемногу – входит в привычку, в потребность. Любое действие, которое идёт без желания, в сердце не попадает.
Отсюда – чрезвычайно большая важность повторяющегося действия.
Равенство глагола и души – вот в чём важность желания. Только то действие, которое объединяет и знание, и желание, может стать нашим знанием, выстраданным.
А теперь разберём, какие же качества проявлены Всевышним в наш мир и обладание которыми сделает человека идеальным и позволит уподобиться Всевышнему.
С чего начинается всё?
Всё начинается с МИЛОСЕРДИЯ. На иврите – "хэсэд".
Сотворение физического мира – проявление милосердия Творца, акт величайшей любви к сотворённому. Творец пошёл на творение, чтобы появился объект приложения собственной доброты.
Чтобы какое-либо качество Всевышнего стало доступным человеку для понимания, в мире должен родиться человек с таким качеством в избытке. Человек – идея, человек – архетип, подражая которому мы можем развить в себе это качество.
Архетипом качества "хэсэд" был Авраам. Как и Всевышний, Авраам активно ищет объекты приложения собственной доброты. Нормально, когда человек помогает другому, если обращаются за помощью. Араам же не ждёт обращений. Он сам бегает и у всех спрашивает: "А не нужна ли кому помощь? Не нужна ли помощь"?
Кроме милосердия слово "хэсэд" означает ещё и давание, распространение. Первое действие Всевышнего при построении мира было – распространение света, энергии. Суть действий Авраама – распространение идей монотеизма.
Качество, противоположное даванию – удержание, сдержанность, самообладание, мужество. На иврите – " гвура". Кроме того, это ещё и Справедливый Суд.
Архетипом качества "гвура" был сын Авраама Исаак. Ему удалось реализовать это качество в максимально возможном объёме из всех живущих людей. Исаак находится в тени собственного великого отца и не менее великого собственного сына Иакова.
При Аврааме было духовное изобилие, связь с Небом была очевидной. Параллель с Авраамом – Первый Храм. Иаков символизирует заключительный этап человеческой истории, эпоху Мессии, эпоху Третьего Храма. Именно Исаак ближе всего к нам, нашему времени наибольшего отдаления от Всевышнего, так называемого "галута".
Шесть эпизодов рассказывает Тора о жизни Исаака. Все они однозначно говорят о его пассивности.
· Рождение.
· Заклание.
· Сватовство.
· Рытьё колодцев (не своих, а тех, которых откопал его отец Авраам. Тех самых, которых повседневность, приземлённость, нежелание копать глубоко и сделали засыпанными).
· Запрет Всевышнего спуститься в Египет во время голода.
· Благословение, которое Исаак даёт, не зная кому, но чувствует, что это воля Всевышнего и примиряется с этим.
Величие Исаака – это величие великого второго. Закрепителя. Того, кто и делает для нас колодцы, делает глубину Авраама доступной. Его величие было ничуть не меньшим, но в каждый момент своей жизни ему приходилось наступать на горло своей собственной песне. Очень хочется искать свой колодец, совершенно новый, никогда никем вглубь не раскопанный. И как тяжело раскапывать то, что серость и приземлённость засыпает, раскрывать это таким образом, чтобы это уже никогда не было засыпано. Закреплять это для всех и навсегда.
Великим испытанием всей жизни Исаака было: оценивать происходящее и активно не вмешиваться в него.
Вспомним благословение Иакова. Слепой Исаак понимает, что перед ним совсем не тот сын, которому он собирался дать благословение, но он оценивает ситуацию и принимает её. Раз этого хочет Всевышний, то Исаак не проявляет лишней инициативы.
Задача качества "гвура" – это удержать нас от поступков, которые очень хочется совершить, но совершать их не надо. "Наступить на горло собственной песне".
Вся работа Исаака внешне бедна, она вся внутри. Главное его качество – это самообладание. Но и это замечательное качество, когда ты всё понимаешь и не вмешиваешься, хотя очень хочется вмешаться, тоже не является самодостаточным.
Как Авраам, так и Исаак не были самодостаточны. Результатом избыточного милосердия Авраама в воспитании его сына Измаила является совершенно "дикий" человек, с безудержными желаниями, замешанный во всём недостойном. Результатом избыточной сдержанности, пассивности Исаака в воспитании его сына Исава тоже является человек с качествами Измаила. Другие сыновья Авраама и Исаака, от природы были иными, а этим, Измаилу и Исаву, как раз нужна была корректировка в их воспитании, обратная тому, что они получили.
Что такое мужество? Что такое самообладание? Это возможность посмотреть перспективно. Именно так, сверху, перспективно смотрел на мир Исаак. В чём недостаток? В том, что на таком расстоянии большое и требующее вмешательства, кажется маленьким. Вот он и не вмешивался в воспитание сына Исава: "Мальчик вырастет – перебесится". Исааку в воспитании сына Исава не хватало проявления любви, сопричастности.
В истории с закланием Исаака Авраам, чересчур активный в милосердии, впервые проявляет пассивность, сдержанность. Он не задал вопроса Всевышнему, не попросил уточнения, а ведь там было о чём спросить. Он полностью доверился Всевышнему и – главное испытание своей жизни выдержал.
Итак, милосердие, "хэсэд" – основное качество, с которого всё начинается. Акт творения начинается с этого качества. Недостаток "хэсэда" – беспредел, отсутствие любой границы. А в чём проблема "гвуры", самообладания? Это уже - глухая стена, сквозь которую не пробиться даже самым сильным эмоциям.
А есть ли качество самодостаточное, без недостатков "хэсэда" и "гвуры"? Да, такое качество называется КРАСОТА, ИСТИНА, ГАРМОНИЯ. На иврите – "тиферет".
Это правильные пропорции. Не беспредел, но и не глухая стена. Это, как бы, стена, в которой есть окна и двери. Не проломы. Дверь можно открыть, когда нужно, и закрыть, когда нужно.
Мы подошли к самому главному понятию – ПРАВИЛЬНЫЕ ПРОПОРЦИИ. Когда надо – даю, но умею остановиться и не даю слишком много. Таким был Иаков. Он – это уже соединение в нужных и правильных пропорциях двух качеств: давания и самообладания. Качества Иакова – совершенство, гармония, красота, правильные пропорции, истина. Правильные пропорции – это ключик, как к истине, так и к красоте. Как себя ведёт Иаков? Как следует: иногда – активен, иногда – пассивен. Когда нужно – действует, воюет. Когда нужно ждать – ждёт. Он духовный гигант и умеет обращаться с этим миром как никто другой. Этот синтез и есть красота или гармония.
Как реагирует на удары Судьбы "хэсэд"? Непониманием, даже обидой: "Как! Я – такой добрый, такой дающий всем и – удар. За что"!?
"Гвура" (это ведь ещё и качество Суда) даёт противоположную реакцию, любые удары Судьбы оправдывает. Это полное самообладание, настоящий судья себе.
Но идеальным отношением к ударам судьбы будет отношение человека с качествами Иакова: одинаковая благодарность, как за подарок Судьбы, так и за удар Судьбы.
Итак, есть доброта, есть мужество, мы умеем давать, сколько надо, умеем не давать, когда не надо (например, пить человеку с прострелом в живот, хотя он молит нас о воде). Чего же не хватает ещё? ВЕЧНОСТИ. Этой красоте не хватает постоянства. Чтобы то, чем человек обладает, не кануло в Лету. Это качество реализует в полной мере Моисей. Моисей – это Тора, вечность, победа. На иврите – "нэцах". Как мы уже говорили, Закон Справедливого Суда, действующий в мире, требует от человека нравственного поведения. Тора – это как раз и есть свод нравственных указаний, исполнение которых даст возможность душе человека после смерти не погибнуть в духовном мире, "зацепиться" за вечность, а это и есть победа человека.
От личности человека в вечности остаются только нравственные мысли, поступки, дела, то есть, красота его личности. Вот почему все религии мира призывают к духовному совершенствованию. "Нэцах" – это ещё и самореализация человека, т.е. реализация заложенного в нём потенциала.
Ещё одна трактовка вечности – это настоящее, которое включает в себя прошлое и будущее. Нам это трудно понять, трудно почувствовать. Настоящей ценности происходящего мы не видим.
Всевышнего называют местом мира. Не Всевышний в мире, а мир во Всевышнем. Он сокращает себя, чтобы дать нам возможность существовать. Как стать на Него похожим? Как к Нему приблизиться? Ответ простой: сократить себя, своё раздутое Эго. Чем больше мы занимаем места в этом мире, тем меньше мы оставляем его Всевышнему.
Моисей убрал себя вообще, он не заслонял Всевышнего нисколько, поэтому он есть олицетворение реализованной в этом мире вечности. Он полностью сократил себя, уподобился Всевышнему. Всё это не значит, что нет личности, нет индивидуальности. Это значит, что нет личности заинтересованной в собственном величии.
Моисей в этот мир с Синайского откровения так и не вернулся. Всевышний говорит: "Вернитесь в семьи свои, а Моисей, верный Мой работник, тут со Мной останется". Он уже не жил обычной земной жизнью, он настолько Вечность, что нормального места в мире для Моисея уже не было. И поэтому никто не знает его могилы.
Следующее качество, к которому мы переходим, называется ВЕЛИЧИЕ. На иврите "Год". В наибольшей степени его реализовал Аарон. Величие – это, как бы упакованная вечность. Если наши слова и дела величественны – мы зацепились за вечность. Величие и вечность идут в паре. Вот почему Моисей и Аарон работают в паре. Как мы уже говорили, только эта пара братьев реализовала сотрудничество, все остальные братья демонстрировали нам соперничество.
Моисей получал нравственные заповеди сверху, от Всевышнего, а Аарон, перенимая, опускал их до уровня материи – обучал им народ, и сам демонстрировал величие – способность помещать доброе, неограниченное внутрь простых и тривиальных вещей. Аарон сознательно шёл в самые низины человеческих отношений, ссоры, дрязги между людьми и там, словом, жестом устанавливал мир и дружеские отношения, т.е. спускал вечное, неограниченное внутрь рамок этого мира, поскольку мир и тёплые отношения между людьми – это категории, относящиеся к вечности, как мы уже объясняли выше.
Аарон – это "сурдопереводчик" Моисея. Символически Моисей "косноязычен" (об этом говорилось в начальных главах Торы), без переводчика он, как бы, не мог донести до народа всё то, что получал Сверху, так как находился на очень высоком уровне.
Не может быть качества "нэцах" – вечность, Тора, если его не сопровождает в спаренном виде качество, которое есть Величие, "Год".
Величие – это способность помещать очень большое в очень малое. Это можно сравнить с гениальным актёром, способным одним движением, жестом донести замысел режиссёра до зрителя.
Переходим к шестому качеству – ОСНОВАТЕЛЬНОСТЬ. На иврите – "иесод". Его в наибольшей степени реализовал сын Иакова Иосиф. Основательность – это фундаментальность, это минимальные человеческие качества. Без того, что человек владеет собой, говорить о реализации других качеств не приходится. Насколько высок человек, настолько основательнее он должен быть. Чем выше человек, тем в большей степени открывается ему его внутренний враг. Вслед за пониманием, за интеллектуальной борьбой начинается борьба эмоциональная. Лишиться всего наверху можно из-за самого низкого. Основательность – это ещё и канал связи со Всевышним. Вспомним сны Иосифа.
Иосиф – духовный гигант. Полосатая рубаха, в которой он ходит, символ одежды первосвященника. Для Иосифа вовсе не была бы испытанием какая-то духовная коллизия. Так в чём же его испытание? Иосифа испытывают на самом низком уровне, на уровне гормонов, но с такой идеологической подоплёкой, что устоять было очень трудно. Его пыталась соблазнить жена Потифара, управляющего Египта, предъявившая Иосифу справку от астрологов, что от Иосифа у неё должен родиться Мессия. Это было трудное испытание, но Иосиф устоял.
Основательность – это тот фундамент, на котором стоит наша высота. Маленькая трещинка в фундаменте 3-х этажного дома не сыграет никакой роли, но в фундаменте Эйфелевой башни – она смерти подобна. Излишняя эмоциональность, расчуствованность, не владение собой – всё это враги основательности. Неуважительное отношение к собственному началу лишает нас того фундамента, на котором стоит наша высота. Поднявшись на высоту, приобретя все вышеперечисленные качества, нужно проверить, всё ли в порядке внизу с фундаментом. Чтобы получить следующее качество – царственность, нужно иметь очень прочный фундамент.
Итак, последнее, седьмое качество – ЦАРСТВЕННОСТЬ. На иврите – "малхут". Царственность – это объединение всех остальных качеств, это ответственность за всё. Царь – это бедняк, едущий на осле. Что это за образ? Осёл – животное начало в человеке. Бедняк – ничего для себя, всё для других. Царь – человек, подчинивший себе своё животное начало и живущий для других, отвечающий за всё и за всех. Это и есть качества Мессии.
Мессия – нищий, владеющий всем. Он в абсолютной степени понимает, что всё, что есть у него – не от него, а от Всевышнего. Это та самая сверхпроводимость, когда проводник в каждый момент абсолютно заполнен, но всё, чем он заполнен – не для него, а только для передачи всем остальным.
Разбирая всё это, мы отвечаем на вопрос, что есть Мессия и что требуется для реализации его в этом мире. Мессия может прийти в мир лишь тогда, когда будут условия для его прихода: когда будет готово поколение, обладающее качествами Мессии, перечисленными выше. И помним: нет плохих качеств. Есть плохие размеры качеств. И работа человека в этом мире – есть приведение своих размеров качеств в соответствии с проявлениями в этом мире размеров качеств Всевышнего.
А почему мы говорим о щите Давида и как он выглядит? Щит Давида выглядит так:
Вершина каждого из углов двух наложенных друг на друга треугольников символизирует имя человека в наибольшей степени реализовавшего соответствующее качество, о которых мы говорили выше. Качество "царственность", в наибольшей степени реализованное Давидом и означающее ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ВСЁ, находится в центре как синтез всех остальных качеств.
Здесь же мы изложим каббалистическое учение о Сфиротах, которое является отражением перечисленного выше. Схема Сфирот выглядит так:
Верхний мир называется миром реальности, поскольку там вещи имеют истинную ценность. Это не проявленный, духовный мир, мир Древа жизни вечной. Сфироты – это каналы, по которым энергия Всевышнего изливается в нижний, физический мир. Сфироты отличаются друг от друга качеством протекающим по ним энергии. По одному каналу изливается милосердие, по другому разум, по третьему красота и т.д.
В верхнем мире всё едино. В нижнем – всё разделено: добро и зло, свет и тьма, истина и ложь. Для возможности выбора. Мир Древа познания добра и зла. Этот мир ещё носит название мира иллюзии, поскольку в этом мире всё относительно, кажется, что всё разделено, а на самом деле мир един. Всевышнего не видно, и многим кажется, что Его вообще нет. Мир познания Всевышнего и Его единства.
Приведенная схема Сфирот носит название Дерева Сфирот и представляет собой структуру вышнего Человека – гармонию, в которой противоположные тенденции правой и левой сторон сводятся в единство средней линией, линией разрешения и согласования противоречий. Вышний Человек является Прототипом нижнего человека.
"Кэтэр" – Венец, воля, могущество находится как бы вне этого Человека, он не доступен по своему уровню для любой другой Сфиры, он содержит в себе целиком весь остальной мир, и именно силой этой высочайшей Сфиры достигается мировая гармония. Три Сфиры: "Кэтер", "Хохма", "Бина" – это разум вышнего Человека.
Шесть Сфирот от "Хэсэд" до "Иесод" – это его творческие потенции, которые реализуются в "Малхут".
Вернёмся к обыкновенному человеку. Его задача – развить в себе качества нижних семи Сфирот, научиться соразмерять качества правого и левого столбца Дерева Сфирот. Тогда по срединному столбцу, обладая основательностью, испытывая ответственность за всё, чувствуя красоту и гармонию мира, человеку будет возможен путь наверх, к духовным вершинам. Он стал Царём над собой и может стать Царём над миром.
В талмуде написано: "Не назначает еврейская община лидера над собой, а только в том случае, если за его спиной есть котомка с нечистотами". Это означает, что на биографии лидера должно быть пятно. "Подмоченная" репутация. Разберёмся, почему так.
Как мы говорили в главе "Щит Давида", Давид реализовал в жизни качество – ЦАРСТВЕННОСТЬ, являющееся синтезом шести других качеств вышнего Человека и Мессии. Повторим: Мессия – царь, т.е. человек, подчинивший себе своё животное начало и живущий для других, отвечающий за всё и за всех.
По своим качествам царь Давид был Мессией. Однако Давид не стал Мессией, поскольку его поколение не было готово. Поколение не обладало качествами царя Давида.
В каждом поколении рождается человек с потенциалом Мессии, но поскольку поколение не готово, то и возглавлять ему некого.
В этой главе речь будет идти о родословной Мессии, по линии колена Иуды, сына Иакова, и мы расследуем "пятна" на биографии следующих персонажей Торы:
· Авраама (заклание Исаака).
· Иуды и Фамари.
· Царя Давида и Вирсавии.
Кому нужны испытания? Испытуемому. Для перехода на очередную духовную ступеньку. Когда испытания предоставляются? Когда человек может выдержать испытание, как говорят, 50 на 50. Если человек слаб, и ясно, что он испытание не выдержит, то испытания и не предоставляются человеку.
"И было после этих слов, этих вещей и Всевышний испытывал Авраама". После каких слов, каких вещей?
Одни комментаторы говорят: "И было после слов Сатана (обвинителя), обращающегося ко Всевышнему и сказавшему, что Авраам Тебе верно служит потому, что Ты ему хорошо платишь. А на самом деле, всё это может быть и не так. А Всевышний ответил Сатану, что ежели бы Он сказал Аврааму принести в жертву всё будущее его, то Авраам бы ни на секунду не задержался".
Другие комментаторы говорят: "И было после слов Измаила, который хвалился перед Исааком, что он обрезался в 13 лет и не протестовал, т.е. делал это совершенно сознательно, а Исааку было всего 8 дней, и был он несмышлёныш. И, значит, союз Исаака со Всевышним естественный, а союз Измаила – сознательный, и, следовательно, выше. На что Исаак ответил, что если бы Всевышний попросил его принести в жертву самого себя, то он бы ни на секунду не задержался бы".
О чём идёт речь и в том и в другом случае? Каждая духовная ступенька нуждается в закреплении. Мы в этом мире не для того, чтобы подняться на тот духовный уровень Первого человека до того, как он промахнулся. Мы должны подняться на уровень выше, чем тот, с которого он свалился. Никогда мы не спускаемся для того, чтобы подняться на ту же высоту, на которой мы были.
Первый человек выбирал между категориями "хорошо" и "лучше". Значит, он выбрал "хорошо"? А что хорошего в том, что он послушался змея? Ответ: то хорошо, что, в конце концов, в итоге мы окажемся выше, т.е. змея мы уже никогда не послушаемся (свалился – понял, значит, поднялся на уровень выше того понимания, что был).
Словом, если мы претендуем на какую-то ступень, мы обязаны пройти проверку выше этой ступени. Поднимаясь на уровень "хорошо – лучше", мы обязаны пройти испытание змеем. Для чего? Потому что, находясь на уровне "хорошо – лучше", можно опять свалиться на уровень "хорошо – плохо". Только пройдя испытание змеем, мы устанавливаем окончательный факт, что мы выше. А змею когда-то ещё памятник будет поставлен.
Есть притча о молчальнике – праведнике по имени Бомса. Идёт Высший Суд. Обвинитель (это его всегдашняя роль) – Сатан (такое произношение в иудейской традиции). "Бомса молчал – и я не имею права открыть рот. Мне есть, что сказать, но он молчал, и я должен молчать".
То, что Сатан открывает рот, означает, что нужны ещё испытания.
Тем самым, оба вышеприведенных комментария о том, что Сатан и Измаил "открывают рот", означают, что уровни, на которых находятся Авраам и Исаак, - это не высшие их уровни, и испытания нужны ещё. Надо ещё подняться, чтобы не было возможности упасть. И, если не желаешь испытаний, то не стоит "открывать" рот и провоцировать Сатана.
И было, после этих событий Бог испытывал Авраама и сказал ему: Авраам! Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мория, и принеси его там в вознесение на одной из гор, о которой Я скажу тебе (Бытие, 22:2).
Это правильный перевод с иврита. Обычно в русском переводе – не вознесение, а всесожжение. А поскольку вознесение всегда было связано с жертвой всесожжения, то и Авраам решил, что ему придётся совершить сожжение Исаака.
И встал Авраам рано утром, оседлал осла своего и взял с собой двух отроков своих (раба и Измаила, пришедшего к нему в гости из пустыни Паран, где он теперь живёт) и Исаака, сына своего, и наколол дров для всесожжения, и встал, и пошел на место, о котором сказал ему Бог (Бытие, 22:3).
И вот Авраам, Исаак, Измаил и раб Авраама – управляющий его делами – стоят у подножия горы Мория, где должно происходить заклание.
"Мы преклонимся перед Всевышним и вернёмся к вам", – говорит Авраам Измаилу и рабу. Авраам позаботился о том, чтобы был нож, огниво, дрова, а теперь говорит – мы вернёмся? Как всё это понимать? На этих словах будет построена каббалистическая теория, но об этом позже.
"И пошли они вдвоём, вместе". Зачем подчёркнуто – вместе? Почему Измаил и раб остались с ослом внизу? Осёл – это материальность. Они остаются с ослом, т. е. на уровне материи, они не могут подняться выше, стать соучастниками того, что будет дальше. Они даже не увидели особенностей этой горы. То, что было очевидным для Авраама и Исаака, – присутствие эманации Всевышнего на этой горе – рабу и Измаилу было не доступным. Дальше идут только те, для кого это - ДАЛЬШЕ.
И сказал Исаак отцу: "Отец мой! Вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения"? И сказал Авраам: "Бог усмотрит себе Агнца для всесожжения, сын мой". И пришли на то место, которое указал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, и разложил дрова, и связал Исаака, сына своего, и положил его на жертвенник поверх дров.
"И послал Авраам руку свою и взял нож, чтобы зарезать сына своего". Что значит “послал"? Не хотел. Рука не протягивается. Надо приказывать руке. Не всё просто.
"И воззвал к нему ангел Господень с неба и сказал: Не посылай руки твоей на отрока и не делай ему ничего". Почему "не делай"? Разве недостаточно "не посылай"? Ведь ясно же, прошёл испытание, молодец, всё закончилось.
Известный комментатор Раши объясняет, что речь идёт о диалоге между Авраамом и ангелом. Этот диалог на нас производит впечатление версии, связанной с психиатрической лечебницей.
Ангел: "Не посылай руки твоей резать сына".
Авраам: "Я требую продолжения действия. Дай мне хоть ранку какую-нибудь сделать. Хоть немножко крови из него выдавлю".
Ангел: "Ничего ему не делай. Не надо. Потому что, теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел своего сына единственного ради Меня" (помним, что ангел ничего от себя не говорит, он только передаёт слова Всевышнего).
"И поднял Авраам глаза свои и увидел запоздалого барана (можно перевести "другого барана")". Это тот самый баран, из рога которого будет трубить Мессия в конце времён. Баран был приготовлен во времена шести дней творения и бежал, бежал, бежал на эту гору… Его Сатан попутал, он запутался в ветвях и немножко запоздал.
“И пошёл Авраам, и взял барана, и принёс его во всесожжение вместо сына".
В Торе есть заповедь: “Око за око". Правильнее перевести: " Око вместо ока". Вот как здесь: баран вместо сына. Подробнее эту заповедь мы рассматривали в главе "Возлюби ближнего твоего, как самого себя".
И как же должен выглядеть в абсолютной полноте "баран вместо сына"?
Баран – абсолютный материальный адэкват Исаака. Но должна быть выполнена и остальная, связанная с этим замещением работа: окроплён кровью жертвенник, содрана шкура и т.д. Тем, что Авраам заставил свою руку подняться с ножом над сыном, он доказал свою готовность принести его в жертву. Но Авраам прекрасно знает, что готовность никогда не равняется поступку. Никогда. У нас здесь материальный мир. И то, что не закреплено на материальном уровне, оно существует, но не на уровне этого мира.
Поэтому, когда Авраам разделывал на жертвеннике барана, он молился Всевышнему: "Пусть будет на то желание Твоё, чтобы та работа, которую я делаю с бараном, была зачтена мне, как будто я её делаю с собственным сыном".
Говорят мудрецы: "Зола Исаака всегда была на жертвеннике в Храме".
И после этого впервые и единственный раз во всей Торе Всевышний произносит клятву:
Мною клянусь, что так как ты сделал это дело и не пожалел сына твоего, единственного твоего, (для Меня), то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твоё, как звёзды небесные и как песок на берегу моря,… и благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего (Бытие, 22:16,17).
На клятве Всевышнего стоит мир.
Это было 10-е испытание Авраама, испытание на "выбор между хорошо и лучше". Нормально, при просьбе Всевышнего принести в жертву сына, задать Ему вопрос: "А что, Всевышний про нас с Тобой скажут люди? Я рассказывал им, что Ты такой милосердный и вдруг Исаака ножом по горлу!? Нет, ну Ты объясни, Всевышний"!
Совершенно очевидным, нормальным и естественным было задать вопрос, проясняющий эту ситуацию. Авраам ни одного вопроса не задаёт. Авраам вопреки хорошему выбирает лучшее. Он не идёт на прояснение ситуации, он не хочет стать владельцем ситуации, не хочет действовать в соответствии со своим пониманием.
Что такое вопрос? Для чего он задаётся? Чтобы получить ответ, чтобы прояснить ситуацию. Прояснение же ситуации снимает напряжение. Весь смысл происходящего "заклания" состоял именно в создании ситуации с невероятно высоким духовным напряжением, благодаря которому и происходит духовное вознесение на более высокий уровень.
Речь идёт о духовной проблеме, а именно: мир существовал на уровне, где с одной стороны существовали доброта, давание, милосердие, а с другой – жесткость, самообладание. Синтеза этих категорий ещё не существовало.
Главным результатом заклания Исаака, как объясняет каббалистическая концепция, является появление в этом мире категории "тифэрэт" – истины, красоты. Ведь Авраам являл собой "хэсэд" – давание, милосердие, а Исаак – "гвуру" – самообладание. Синтез "хэсэда" и “гвуры”, плюса и минуса – это и есть категория "тифэрэт", категория истины, гармонии. И синтез этот стал возможен только через заклание Исаака. Авраам и Исаак прошли это испытание вместе, вознеслись на уровень "тифэрэт", и теперь сын Исаака, Иаков, сможет реализовать категорию "тифэрэт", явить её миру впервые своим поведением, своими действиями (подробнее смотри главу "Щит Давида").
История Иуды и Фамарь вклинивается в историю Иосифа, сына Иакова, которого братья продают Измаильтянам, а те продают его в Египет, где Иосифа перепродают начальнику телохранителей фараона по имени Потифар.
Для чего прерывается история Иосифа?
И было в то время, - Иуда отошел от братьев своих и поселился близ одного Одолламитянина по имени Хира (Бытие, 38:1).
Любое изменение круга нашего общения меняет нас либо в лучшую, либо в худшую сторону. Иуда оставляет своих братьев – самых духовных людей своего поколения, в пользу не плохого, даже хорошего человека, но не уровня братьев Иосифа. Это изменение круга меняет Иуду и это духовный спуск.
Однако духовный спуск Иуды начался ранее, когда он предложил продать Иосифа Измаильтянам, направлявшимся в Египет. Иуда не хотел, чтобы руки братьев были запятнаны кровью Иосифа. Но продажа в рабство в Египет – это духовная смерть. И это предложение Иуды – начало духовного падения самого Иуды.
Иуда берёт ответственность за спуск Иосифа на себя и поэтому уходит от братьев, от отца и женится на хананеянке: он сознательно в духовном смысле уходит вниз. Мы помним, как Авраам заклинает своего управляющего, что он не возьмёт для Исаака в жены дочь хананеянина – этот народ своим поведением отрезан от Всевышнего и подлежит исчезновению в будущем. Для духовного человека падение вниз означает возможность подъёма на высоту большую, чем была до падения. История Иуды начинается со спуска, и мы можем квалифицировать его как спуск ради подъёма.
Символично: Иосиф спускается в Египет, и этот спуск тоже закончится замечательным подъёмом.
Иуда – единственный из братьев Иосифа – получает при жизни звание царя, царя над собой, т.е. того, кто берёт ответственность за всё на себя.
Жена родила Иуде трёх сыновей. Имя первого сына – Ир, суть имени – "не хороший". Жену Ир взял по имени Фамарь, суть её имени – "финик, сладость, прекращение горечи". Имя этой женщины свидетельствует не только об её праведности, но и способности перенести всё плохое и достигнуть хорошего.
И был Ир неугоден пред очами Господа и умертвил его Господь. И сказал Иуда второму сыну, Онану: войди к жене брата твоего, женись на ней, как деверь, и восстанови семя брату твоему. Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал семя на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил его (Бытие, 38:7-10).
Женитьба на жене умершего родственника – закон левирата. Еврей, не родивший ребёнка, не выполнил своё предназначение в этом мире. На бездетной вдове обязан жениться родственник умершего. Ребёнок, рождающийся в этом браке, вопреки статистике – мальчик, и этот ребёнок засчитывается умершему.
Комментатор Раши объясняет: "Как плохо вёл себя Онан – изливал семя на землю – так же делал и Ир. Только Ир уничтожал семя, чтобы жена не забеременела и не испортила свою красоту, а Онан - не хотел, чтобы его потомство было не только для него, но и для его брата".
Женщина, у которой дважды умирает муж, не может выйти замуж снова без разбирательства. А та, которая хоронит трёх мужей, уже не может больше выходить замуж: "роковая женщина".
Для Иуды не было вопроса, виновна ли Фамарь: он сам пророк, и имя её говорит о сути Фамарь. Иуда считает её невесткой, но, на время, пока подрастёт третий сын Шела, он отсылает Фамарь в дом её отца.
Прошло много времени, и умерла жена Иуды, а сын Шела, хотя и подрос, но не торопится жениться на Фамарь, опасаясь умереть подобно братьям его.
И уведомили Фамарь, говоря: вот, свёкор твой идёт в Фамну стричь скот свой. И сняла она с себя одежду вдовства своего, покрыла себя покрывалом и, закрывшись, села на дороге в Фамну. Ибо видела она, что Шела вырос, и она не дана ему в жену. И увидел её Иуда и почёл её за блудницу, и не узнал её, потому что она закрыла лицо своё. И повернул к ней, и сказал: войду к тебе (Бытие, 38:13-16).
Мидраш: "Увидел Иуда блудницу. Идёт дальше. На пути его становится ангел с огненным мечом и говорит: Откуда возьмутся цари, откуда возьмутся знатные люди, ежели ты мимо пройдёшь? И он поворачивает".
Где ещё появляется ангел с огненным мечом? Когда человека из сада Едемского изгоняют, а ещё перед Валаамовой ослицей появляется. Появление ангела с огненным мечом означает, что отбирается свобода выбора, как у человека, так и у ослицы. Иуду просто переводят с его пути на путь блудницы.
В оплату блуднице обещает Иуда дать ей козлёночка из своего стада. Фамарь в залог просит оставить его личную печать (Иуда – судья), нити для печати (нотариальные заверения) и посох его. В будущем этот посох перейдёт к Моисею, и он будет им показывать чудеса фараону. Все вещи, как мы видим, очень ценные. Но Иуда соглашается (ведь свобода выбора на время отнята!). И вошёл он к ней, и зачала она от него.
К Иуде возвращается свобода выбора, и он посылает своего друга отнести блуднице обещанного козлёночка и забрать оставленные вещи. Однако блудница не находится.
Прошло около трёх месяцев, и сказали Иуде, что невестка его, Фамарь, впала в блуд и беременна от блуда.
Фамарь была идеалом. В том поколении мамы говорили дочкам, чтобы они равнялись на Фамарь. Она – эталон, и вот её уличают в прелюбодеянии. Есть закон, который называется "дочь коэна" (первосвященника). Если дочь коэна или известнейшего еврея блудодействует, то её надо сжечь. Если это не выжечь огнём, то это опасность для всего поколения. Наказание идёт на уровне личном, а опасность для всего поколения. Неизвестно, применялся ли этот закон когда-либо на практике, но такой закон есть.
Иуда сказал: выведите её, и пусть она будет сожжена. Но она послала сказать свёкру своему: я беременна от того, чьи эти вещи. Узнавай, чья это печать, нити и посох. Иуда узнал и сказал: она правее меня, потому что я не дал её Шеле, сыну моему. Во время родов оказалось, что близнецы в утробе её (Бытие, 38:24-27).
Вышедший первым будет наречён именем Фарес, брата его нарекут именем Зара.
Как мы уже сказали, речь идёт о родословной Мессии по линии колена Иуды. Сын Иуды и Фамарь – Фарес является первым в этой родословной. Десятым будет царь Давид, который по качествам был Мессией, но не стал им, поскольку поколение не было готово. Цепочка этой родословной следующая: Фарес – Есром – Арам – Аминодав – Наасон – Салмон – Вооз – Овид – Иессей – Давид.
Иуда – родоначальник в династии Мессии. Он первый истинный царь, то есть тот, кто ответственность за всё берёт на себя, кто способен объединить народ в одну человеческую единицу. Иуда первый выделил ген царственности и передаёт его по мужской линии вплоть до Давида. Фамарь тоже находится на высочайшем духовном уровне и видит, кто такой Иуда. Так почему бы ей ни прийти к Иуде и не сказать, мол, так и так, или пусть твой сын на мне женится, или сам женись? Ведь речь идёт о серьёзнейших вещах – о рождении Мессии.
Но если бы Фамарь поступила по нормальному, то Мессия бы не родился, так как нет нормального пути рождения Мессии. После изложения истории Давида и Вирсавии мы объясним это утверждение.
Приговор Фамарь – прелюбодеяние. А мы знаем, что его не было. Иуда её свёкор и, следовательно, может быть ей мужем, стоит ему войти к ней (разумеется, при условии, что её муж умер, а третий сын Иуды отказался на Фамарь жениться). В этом случае даже не нужна брачная церемония. Всё законно. После дарования Торы это уже будет запрещено.
Иуда – духовный лидер, он судья, он мерило и шкала ценностей. И он идёт к блуднице?! Его ловят на грязи. Фамарь ничего не говорит, она лучше сгорит, чем заставит краснеть Иуду. И в этом её величие. Тот, кто заставляет человека краснеть перед людьми, тот приравнивается к убийце. Иуда за всё берёт ответственность на себя, он не сваливает свою вину на Всевышнего, не объясняет, что у него отняли свободу воли. Он перед всеми встаёт и говорит главные слова в своей жизни: "Более праведна она, чем я". До конца его жизни маленькие дети будут, смеясь, показывать пальчиками на Иуду, зная, что дядя сделал что-то не хорошее. Это – испытание стыдом. Плата, которую платит Иуда, – страшная, тем более, что он ни в чём не виноват: автор сценария – Всевышний.
Давид – это второй царь Израиля, помазанный пророком Самуилом на царство по указанию Всевышнего. Отцом Давида был Иессей из колена Иуды. Прабабкой же Давида была Руфь, моавитянка.
Вернёмся немного в историю назад к гибели Содома. Оставшийся в живых племянник Авраама – Лот с двумя дочерьми стал жить в пещере. Дочери, напоив отца вином, пошли на кровосмешение с отцом, считая, что погибло всё человечество на земле. Им хотелось восстановить род людской. Но, как бы то ни было, а это было ужасное преступление. От этой кровосмесительной связи пошли два народа: аммонитяне и моавитяне. И было постановлено в Израиле: не войдёт аммонитянин и моавитянин в общество Израилево.
Руфь, прабабка Давида, была моавитянкой. Она приняла гиюр (процедура принятия любым человеком иудаизма) и вышла замуж за Вооза из колена Иуды.
По поводу принятия Руфью гиюра заседал сангедрин и принял положительное решение, поскольку не было постановления о непринятии моавитянок, а только лишь моавитян.
Вооз женился на Руфь, а на следующий день умер. И у всех остались сомнения: два мужа Руфь умерли (помните историю с Фамарь?) – не роковая ли женщина она?
И этот шлейф за Руфь и её внуком Иессеем, отцом Давида, тащился долго, пока её правнук Давид не был помазан на царство пророком Самуилом. Всем известно, что помазание пророк совершает по прямому указанию Всевышнего.
Это одно пятно на биографии царя Давида. Второе пятно – случай с Вирсавией. Он описан в книге "Вторая книга Царств" (11:1-27).
Сначала кратко изложим само событие.
Царь Давид посылает своё войско в поход, а сам остаётся в Иерусалиме. Прогуливаясь на кровле царского дома, он увидел с кровли купающуюся очень красивую женщину. Это была Вирсавия, жена Урии Хеттеянина. Давид послал за ней слуг, она пришла к нему, и он спал с нею. Вирсавия забеременела и сообщила об этом Давиду. Давид потребовал прислать к нему с похода Урию. Распросив Урию о ходе войны, Давид посылает его домой. Однако Урия домой не идёт, а ночует со слугами царского дома. На вопрос царя Давида отчего же не пошёл он в дом свой, Урия говорит, что он не может есть, и пить, и спать со своей женой, пока остальные воюют. И клянётся жизнью царя и жизнью души царя, что он этого не сделает.
Давид с Урией посылает письмо военоначальнику, чтобы тот поставил Урию там, где будет самое сильное сражение, чтоб он был поражен и умер.
Урию убивают, Вирсавия после окончания траура становится женой Давида и рожает ему сына.
Неприглядная история, неправда ли?
Немного продолжим, а потом приведём каббалистическое толкование этой истории.
И послал Господь пророка Нафана к Давиду, и тот пришел к нему и сказал ему: в одном городе жили два человека, один богатый, а другой бедный; у богатого было очень много мелкого и крупного скота, а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела, и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него как дочь; и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить обед для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил её для человека, который пришел к нему.
Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! Достоин смерти человек, сделавший это; и за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что не имел сострадания.
И сказал Нафан Давиду: ТЫ – ТОТ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЭТО…
Зачем же ты сделал злое пред очами Господа? …
И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрёшь; но как ты этим делом дал повод врагам Господа хулить Его, то умрёт родившийся у тебя сын (Вторая книга царств, 12:1-14).
Сын Давида действительно умер на седьмой день после рождения.
А теперь посмотрим, как описывает книга Тайн – "Зогар" это происшествие с царём Давидом:
Царь Давид в час, когда случилось с ним то самое дело (случай с Вирсавией), ужаснулся. В тот час поднялся Дума (имя начальствующего над преисподней) к Святому, благословен Он, и сказал:
– Властелин мира! Написано в Торе: И человек, который любодействует с замужней женщиной, который любодействует с женой ближнего своего, смертью умрёт прелюбодей и прелюбодейка.
А как же Давид, осквернивший завет прелюбодеянием?
Сказал ему Святой, благословен Он:
– Давид, чист он. И завет священный сохранён в непорочности. Ибо известно Мне, что была предназначена ему Бат Шева (Вирсавия) со дня сотворения мира.
Сказал Ему:
- Если Тебе известно, то ему не известно.
Сказал ему:
- И ещё: в том, что произошло, не было преступления, ибо все те, кто выходили на войну, только тогда выходили, когда давали своим женам разводное письмо.
Сказал Ему:
- Если так, то следовало ему подождать три месяца, а он не подождал. (Любая женщина, которая разведена или овдовела, может вступить в новый брак лишь по прошествии девяноста дней, для того, чтобы определить, беременна она или нет, и различить между потомством от её прошлого мужа и потомством от нового).
Сказал ему:
– Когда это имеет смысл? В том случае, если опасаемся, что она беременна. Но известно Мне, что Урия никогда не приближался к ней. Ибо Имя Моё запечатлено на нём во свидетельство. Написано: Урия…– и написано: Уриягу. Имя Моё запечатлено в нём, что не был он близок с ней никогда. (Имена различаются на одну букву, отсутствие которой в имени "Урия" и служит, очевидно, указанием на невозможность сочетания мужского и женского начал).
Сказал Ему:
- Властелин мира! Если Тебе известно, что не спал с нею Урия, то кто открыл Давиду это? Следовало ему подождать три месяца.
Сказал ему:
- Сначала войны уже четыре месяца прошло.
Сказал Дума:
- Властелин мира! Вот ещё одно слово есть у меня о нём, ибо он сам открыл уста свои и сказал: Жив Господь, ибо сын смерти человек, соделавший такое!
И он сам осудил душу свою. Есть у меня власть обвинять его.
Сказал ему:
- Нет власти у тебя, ибо он исповедался передо Мной и сказал: Согрешил я Господу…
Но наказание за грех его перед Урией записал Я, и он принял.
Что мы видим из этого диалога?
Во-первых, что имя даётся человеку не случайно и даже одна буква в имени определяет судьбу.
Во-вторых, что раскаяние человека может избавить его от смерти, положенной за содеянное преступление, но всё равно не избавляет человека от наказания.
Случай с Вирсавией – это было испытание, которое Давид не выдержал. Как объясняют мудрецы провал царя Давида?
Они считают, что это была попытка Давида привести в этот мир Мессию и закончить этот мир. По иудейской философии считается, что Мессия должен быть сыном Давида. На иврите: Машиах бен Давид. Это буквально. А если на духовном уровне – то Мессия по человеческим качествам должен обладать качеством "царственность", которое реализует Давид (вспомним предыдущую главу о сфиротах и о том, что сфирота "царственность" включает в себя и все остальные сфироты, т.е. все качества совершенного человека). А это значит быть царём над своим внутренним миром и быть царём над внешним миром.
Сказал Давид: "Почему говорят евреи: Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова и не говорят Бог Давида"?
В вопросе Давида нет никакой личной гордыни. Бог Авраама означает, что Авраам реализовал наиболее полно одно качество Бога – Хэсэд (милосердие), Бог Исаака – это Гвура (справедливость, суд), Бог Иакова – это Тиферет (истина, гармония, красота).
Но это, конечно, один и тот же Бог. А вот качество Бога – царственность, которое должен был реализовать Давид, ещё не было реализовано полностью. Поэтому и не говорили евреи "Бог Давида".
Давид понимал: это может означать, что не все испытания он ещё прошел. Поэтому и обратился он ко Всевышнему с просьбой испытать его.
"Хорошо, – сказал Всевышний. – Тебя Я буду испытывать похотью. Аврааму, Исааку и Иакову Я не говорил, чем буду испытывать их. Тебе говорю".
Авраам, Исаак, Иаков – это личностный уровень, их качества можно было реализовать одиночкам. Давид – это уже уровень поколения. Качество царственность реализуется уже через народ.
То есть, вся эта история с Вирсавией – это описание попытки поколения воцарить над собой Царя Царей, то есть, проявить Всевышнего в максимальной степени в мире.
Давид попросил Всевышнего через него испытать поколение и сделать его поколение поколением Мессии. Так хотелось завершить работу в этом мире и поскорее привести Грядущий мир! Поторопился…
Испытания попросил, и лишь потом сообразил в какое положение поставил Всевышнего. Дело в том, что Всевышний даёт испытание, когда у человека есть шанс его выполнить, т.е. 50 на 50 – либо выполнит, либо нет. И не даёт, когда знает, что рано: не выполнит.
Раз Всевышний сам не давал Давиду испытания, значит ещё было рано. И теперь, если Давид после своей просьбы испытание выдержит, значит Всевышний ошибался: Давид был готов, а Всевышний этого не видел?.. И Давиду ничего не оставалось делать, как сознательно пойти на промах, на провал испытания, чтобы не вызвать никаких сомнений в народе. Он сам загнал себя в духовную западню, попросив испытания.
Почему Всевышний не давал испытания?
Для Давида испытание Вирсавией не было испытанием. Он бы его с блеском прошёл. Но поколение не было готово ещё, поэтому Всевышний и не давал испытания. Было ещё рано. Провал в этой ситуации – тоже хорошо, т.к. это оправдание Всевышнего. А вот преуспеть – значит подвести Всевышнего: я-то готов, а Он, Всевышний, плохо разобрался.
То, что Давид взял Вирсавию, с его точки зрения, было лучшим. Провалиться в сложившейся ситуации, по его мнению, - было пройти испытание.
Здесь в полной мере видна царственность Давида. Прошёл испытание тем, что не прошёл его. Такой вот парадокс! Тем самым в мир было явлено седьмое качество "Щита Давида". Шесть уже были явлены в мир ранее Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Аароном, Иосифом (глава "Щит Давида").
Итак, все качества Мессии в мире на личностном уровне уже реализованы. Теперь дело за поколением, которое должно наработать в себе эти качества с помощью Торы – инструкции по правильному поведению человека в мире.
Давид и был Мессией, который реализовал в себе все эти качества (центральная точка в “Щите Давида"). Но он не стал Мессией, потому что его поколение не было готово.
Да, и сейчас ещё не готово…
Какого цвета арбуз? Зелёного? Нет, красного, если всмотреться вглубь.
Вот так и все эти истории с Авраамом, Иудой и Давидом. Снаружи они – ужасные, а в глубине другие – высокого духовного уровня.
СМЫСЛ ВСЕХ ЭТИХ ИСТОРИЙ – СВЕТ УПАКОВАН В ТЕМНОТУ. ОН НЕ ПРИСУТСТВУЕТ В ЯВНОМ ВИДЕ, ОН ВИДЕН ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ТЕМНОТУ.
Жизнь человека в этом мире – это путь, дорога. Он бредёт в темноте. И за дорожной пылью рассмотреть красоту дороги – это не каждый может. Нужно долго присматриваться и много учиться. Нет другого способа обнаружить свет в пыльной дороге, нужно убирать темноту.
Котомка с нечистотами – это чисто внешняя маскировка. Нет нормального пути рождения Мессии в этом мире. Свет укрыт в темноту.
Почему это "Тёмные" места Торы? Потому, что тут больше всего скрытого света, и потому они самые тёмные. Двойственность.
Есть две возможности появления реальности Мессии (или, скажем, два варианта конца этого мира):
1. Всё больше людей работают над своим совершенствованием, формируется поколение Мессии. Тогда реальность становится всё более прозрачной, материя всё менее скрывает Всевышнего, и Реальность Мессии появляется из реальности нынешнего мира.
2. Соответствующим поведением люди доводят мир до полной темноты, тем самым уничтожают этот мир (подобно Ноеву потопу). Тогда на обломках разрушенного мира возникает Реальность Мессии.
Еврейские мудрецы говорят нам, что Тора представляет собой генетический код, если хотите, карту, план Вселенной.
И поэтому как в генетическом коде, который прослеживает путь развития, в Торе записано все – все, что было, все, что есть и все, что будет во Вселенной.
Поэтому, мы постоянно находим свидетельства, что духовные лидеры поколений, самые известные раввины, на протяжении еврейской истории устно передавали друг другу информацию о кодах, методы кодировки и т.д.
Время от времени, очень редко, появлялись намеки на то, что те или иные великие мудрецы знали об этих кодах.
Основу для компьютерного изучения Торы заложил рабби Х.М.Д. Вайсмандель, который жил во время Второй мировой войны в Словакии и руководил группой антифашистского подполья.
О компьютерах тогда он еще ничего не знал. Но именно рабби Вайсмандель указал нам на очень интересный феномен, который положил, начало тем компьютерным исследованиям Торы, о которых мы сегодня будем говорить. Рабби Вайсмандель обратил внимание на то, что в свитках Торы нет самого слова "Тора". И действительно. Когда мы берем в руки Тору, текст которой напечатан в книге, мы видим обложку с названием — "Тора". Но откроем свиток и не найдем в нем заглавия.
Читаем текст дальше и дальше. Первый абзац, первую главу и т.д., и нигде слово "Тора" не встречается. Тогда рабби Вайсмандель предположил: если мы из Устной традиции знаем, что книга Торы называется "Тора", а заглавие в открытом виде не появляется, значит, оно закодировано.
Теперь, важно понять, что в иудаизме цифры тоже имеют смысловое значение. То есть цифра 10 имеет значение, цифра 50 имеет значение... Интересно, что сама Тора была получена на 50-й день – это цикл от праздника Песах (Исход из Египта) до праздника Шавуот (Дарование Торы). 50-й год – это год "йовал", то есть юбилейный год. Иными словами, цифра 50 — цифра некого цикла, завершенности, завершенности некоего цикла.
И вот что интересно: в процессе поиска слова "Тора" рабби Вайсмандель, задавая разные интервалы между буквами, обнаружил, что оно появляется в самом начале текста. Вы видите: первая буква, тав — в конце слова берешит (первое слово текста — берешит на иврите в книге Бытие). Затем он отсчитал 50 букв, появилась буква вав; еще 50 букв – буква рейш и еще 50 – буква hей. Это буквы слова "Тора" на иврите.
Слово "Тора", как оказалось, появилось в тексте с шагом в пятьдесят. Под понятием "шаг в пятьдесят" мы подразумеваем количество букв между каждой из букв искомого слова.
Возникает вопрос: случайно это или не случайно?
Давайте посмотрим.
Тут следует сказать, что долгое время в свитке текст Торы был записан без абзацев, без пробелов между словами, без гласных букв и без знаков препинания. Позднее, для удобства чтения, Тору разделили на слова, предложения, главы.
Откроем вторую книгу Торы. Это — книга Шмот (Исход).
Где мы находим первую букву тав? Во втором слове — Эйле шмот.(последняя буква). Снова отсчитываем 50 букв. И что получаем?
Оказывается, опять — вав, потом — рейш, hей. И опять с тем же шагом — в 50, появляется слова "Тора". Случайность или нет?
В третьей книге "Левит" ничего не находим.
Но давайте смотреть дальше.
Оказывается, слово "Тора" закодировано и в четвертой книге. И тоже — с шагом в 50, но отсчет уже идет в обратном направлении
Пятая книга Торы — Дварим (Второзаконие) отличается от первых четырех. Дело в том, что по традиции, первые четыре книги были даны Моисею Творцом, и в них Моисей не написал от себя ни одной буквы. Он только записывал букву за буквой — так, как ему было продиктовано. А вот пятая книга, говорит нам Устная традиция, была написана самим Моисеем. И Виленский Гаон отмечает: поскольку она записана человеком, в ней есть некоторые, естественно, человеческие особенности. Одна из таких особенностей состоит в том, что первые четыре строчки пятой книги относятся, говорит нам Виленский Гаон, к первым четырем книгам.
То есть книга, фактически, начинается с пятой строчки. Это – раз. Во-вторых, духовный уровень Моисея был на одну единицу ниже последнего пятидесятого уровня, который мог получить человек. То есть Моисей находился на сорок девятом уровне. Пятидесятого уровня он достиг, умирая.
Учитывая такие, на первый взгляд, странные, комментарии Виленского Гаона, давайте посмотрим, что происходит в пятой книге Торы.
В пятой строчке книги мы видим слово "Тора" в обратном порядке, при этом — не через 50, а через 49 букв.
Итак, стало ясно, что в Торе есть зашифрованный текст.
Вторым словом, найденным в тексте, где впервые упоминается имя брата Моисея – Аарон, было это имя, зашифрованное, но уже с другим шагом (не 50).
Дважды нашли слово "нахаш" – змий. Один раз с шагом 248, второй раз с шагом 365. Вспомним: 248 – число повелевающих заповедей в Торе, 365 – число запрещающих заповедей. Итого: 613. Интересно, не правда ли?
Затем в тексте об Эдемском Саде нашли около 20 зашифрованных наименований фруктов, которые растут в Израиле, с разными шагами для разных наименований, но с одним шагом для одного наименования. В открытом тексте названий фруктов нет.
Современные математики – Илья Рипс, Дарон Вицтум – решили сделать научный эксперимент. И сказали: поскольку еврейская традиция говорит, что имена всех известных раввинов закодированы в Торе, давайте, посмотрим, так это или нет. Сможем ли мы найти в Торе закодированные имена всех известных раввинов?
Тут возникает новый вопрос: кого из тысяч мудрецов за 3000 тысячи лет считать великим раввином?
Для того чтобы самим не решать, кто великий раввин, кто не великий раввин, математики решили взять за основу книгу под редакцией профессора Марголиса "Великие люди в Израиле" и посмотреть, о ком из раввинов там сказано. Но, поскольку в этой книге помещены сведения об огромном количестве людей, и работать с таким количеством имен и дат было просто невозможно технически, то математики решили: "Давайте мы каким-то образом выберем из множества имен самые известные". А как мы это сделаем? Очень просто. Мы возьмем некий стандарт, который не мы с вами установили, но – авторы книги. Условно будем считать великими тех раввинов, записи о которых размещены, как минимум, в три столбца.
Были взяты имена 64 раввинов. И все они были найденными зашифрованными в тексте Торы. Больше того, рядом с именами были найдены и даты их смерти.
Поговорим об одном из них.
Один из величайших раввинов последних двух тысяч лет — ученый, врач, мудрец по имени Рамбам (раби Моше бен Маймон, 12 в.). Известен он и в наши дни. Его именем в разных городах мира называют университеты.
Рамбам родился в Испании и жил в Каире. Наибольшую известность он приобрел, собрав в единый свод разбросанные в Письменной и Устной Торе законы, и теперь, чтобы узнать почти все, что говорит нам Устная Тора о том или ином законе, достаточно посмотреть в справочник, который сделал Рамбам. Он называется Мишнэ-Тора. Это – книга о 613-ти заповедях. В ней собрано все, что сказано в Устной традиции о каждой заповеди и разбросано по многим томам Талмуда.
Более 200 лет назад ученики пришли к Виленскому Гаону и задали вопрос: "Ребе, правда ли, что Устная традиция говорит нам, что имена всех великих раввинов закодированы в Торе"? Виленский Гаон ответил утвердительно.
Тогда ученики спросили: "А где закодировано имя Рамбам"?. И Виленский Гаон показал им это место. Вот книга "Шмот" (книга "Исход"), – указал Виленский Гаон, – где говорится о выходе евреев из Египта. Берем фразу: "И сказал Творец Моше (Моисею) – "Не послушает меня фараон, чтобы умножились чудеса мои в земле египетской". Так вот, если вы прочтете начальные буквы слов "умножились чудеса мои в земле египетской" (работ маасай беэрец мицраим), они сложатся в имя "Рамбам".
Ну, хорошо. Имя "Рамбам" в Торе показал Виленский Гаон. А что о Рамбаме сообщает компьютер?
Что именно здесь, в той же части Торы, закодирована дата рождения Рамбама.
Более того, если вы посмотрите на фразу и отметите букву мем в слове "Моше", и отсчитаете от нее 50 букв, вы увидите, что следующая буква будет – шин, а за ней – нун, потом – hей. Появляется слово "мишнэ".
И далее, с небольшим интервалом, все с тем же шагом в 50, можно прочесть слово "Тора". В результате мы получаем название книги Рамбама — "Мишнэ-Тора". То есть, оказывается, что самая известная книга Рамбама, закодирована здесь же шагом в 50. Но тогда у нас с вами появляется еще один вопрос. Между словом "Мишнэ" и словом “Тора" у нас не 50 букв, а намного больше.
Оказывается, что интервал между ними составляет ровно 613 букв. А мы только что говорили, что эта книга о 613-ти заповедях.
Если в тексте Торы находили в зашифрованном виде название болезни, то поблизости находили и название лекарства, которым эта болезнь лечится.
Например, "диабет" нашли в горизонтальной строке с каким-то шагом, а по вертикали, прямо пересекая слово "диабет", нашли "инсулин" с другим шагом.
Илья Рипс написал особую программу, которая позволяет искать в тексте Торы на иврите закодированные события. Для примера это выглядит вот так:
Перечислим лишь некоторые найденные зашифрованными слова: Марсельеза, Бастилия, французская революция, террор, гильотина, Октябрьский переворот, Германия, Берлин, Освенцим, Эйхман, Гитлер (в тексте, где написано: "Зло мира от юности его"), Ленин, Сталин, Христос, Будда, газовые камеры, катастрофа, имена фашистских преступников, казнённых в Нюрнберге, спид (на иврите "эйц") и многое другое.
К переписыванию Торы в каждой общине издревле допускался только человек, свято выполнявший все 613 заповедей. По окончании переписывания все буквы Торы пересчитывались и, если обнаруживалась ошибка, она подлежала исправлению в течение месяца. В противном случае вся Тора уничтожалась. В результате такой “технологии” переписывания Торы всех общин, которые брались при дешифровке, оказались идентичными, кроме Торы одной общины, где было 9 ошибок. Так вот, Тора с ошибками дешифровке не поддалась, как не поддались ей и другие книги: перевод Торы на другие языки, Евангелие, книги Л. Толстого, Пушкина и др.
Как мы видим, в зашифрованном виде в Торе находятся все события, происходящие с человечеством, имена всех известных деятелей человечества. То есть, в ТОРЕ ЗАШИФРОВАНА ПРОГРАММА РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Говорят мудрецы: "Вынешь одну букву из Торы – нарушится мироздание". Тора с 9-тью ошибками, по-видимому, призвана это продемонстрировать.
Если всё это так, то можно ли с помощью кодов предсказывать будущее?
И еще: если всё заранее записано, то есть — предопределено, как быть со свободой выбора?
С определением будущего есть одна серьезная техническая проблема: мы не знаем, о чем спрашивать. Вот болезнь под названием "спид" была записана в Торе в зашифрованном виде ~ 3400 лет тому назад, но пока ей до недавнего времени не дали этого названия, то что было искать? И лекарство от этой болезни, несомненно, там написано, да вот пока оно нам не открыто. Не пришли сроки… Как и инсулин не сразу открыли.
Кстати, из этого можно сделать вывод, что и имена людей и названия событий даются людьми не случайно… Помните "диалог" Всевышнего с начальником преисподней Дума об имени Урия (глава "Тёмные" места Торы)?
Так что же предопределено, и как со свободой выбора?
Дело в том, что в Письменной Торе сказано: "Если вы будете соблюдать Мои заповеди"… посмотрите, как вам будет хорошо.
А "если вы не будете соблюдать Мои заповеди", вам будет плохо.
Тора говорит, что у человека есть абсолютная свобода выбора.
Как же так, если даты смерти записаны заранее? И не только даты... Вспомните Рамбама. Вся его жизнь "закодирована" в деталях.
Ответ нам дает сама Тора. Для того чтобы реализовывать свободу выбора тысячи вариантов не требуется. Достаточно и двух.
Посмотрите, что сказано в открытом тексте Торы. Шестнадцать раз она напоминает евреям: у вас есть выбор. Будете соблюдать законы, на которых строится мир, все у вас будет хорошо. Не будете – …(Левит, стих 26).
ЕСЛИ ПО УСТАНОВЛЕНИЯМ МОИМ БУДЕТЕ ВЫ ПОСТУПАТЬ, И ЗАПОВЕДИ МОИ СОБЛЮДАТЬ, И ИСПОЛНЯТЬ ИХ, ТО ДАМ Я ВАМ ДОЖДИ ВОВРЕМЯ, И ЗЕМЛЯ ДАСТ УРОЖАЙ СВОЙ, И ДЕРЕВЬЯ ПОЛЕВЫЕ ДАДУТ ПЛОД СВОЙ. И СХОДИТЬСЯ БУДЕТ У ВАС МОЛОТЬБА СО СБОРОМ ВИНОГРАДА, А СБОР ВИНОГРАДА СХОДИТЬСЯ БУДЕТ С СЕВОМ, И БУДЕТЕ ЕСТЬ ХЛЕБ СВОЙ ДОСЫТА, И БУДЕТЕ ЖИТЬ СПОКОЙНО В СТРАНЕ ВАШЕЙ, И УСТАНОВЛЮ Я МИР В СТРАНЕ, И КОГДА ЛЯЖЕТЕ, НИКТО НЕ БУДЕТ ВАС ТРЕВОЖИТЬ; И ИЗВЕДУ ХИЩНЫХ ЗВЕРЕЙ ИЗ СТРАНЫ, И МЕЧ НЕ ПРОЙДЕТ ПО СТРАНЕ ВАШЕЙ, И БУДЕТЕ ВЫ ПРЕСЛЕДОВАТЬ ВРАГОВ ВАШИХ, И ПАДУТ ОНИ ПЕРЕД ВАМИ ОТ МЕЧА, И ПЯТЕРО ИЗ ВАС БУДУТ ПРЕСЛЕДОВАТЬ СТО ЧЕЛОВЕК, А СТО ИЗ ВАС БУДУТ ПРЕСЛЕДОВАТЬ ДЕСЯТЬ ТЫСЯЧ. И ПАДУТ ВРАГИ ВАШИ ПЕРЕД ВАМИ ОТ МЕЧА. И ОБРАЩУСЬ Я К ВАМ, И РАСПЛОЖУ ВАС, И РАЗМНОЖУ ВАС, И УКРЕПЛЮ СОЮЗ МОЙ С ВАМИ. И БУДЕТЕ ЕСТЬ ДАВНО ЗАПАСЕННОЕ, И СТАРОЕ УБИРАТЬ БУДЕТЕ РАДИ НОВОГО И УСТАНОВЛЮ ОБИТАЛИЩЕ МОЕ СРЕДИ ВАС, И НЕ ВОЗГНУШАЕТСЯ ДУША МОЯ ВАМИ. И ХОДИТЬ БУДУ СРЕДИ ВАС, И БУДУ ВАМ ВСЕСИЛЬНЫМ, А ВЫ БУДЕТЕ МОИМ НАРОДОМ. Я – БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ВАС ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, ЧТОБЫ НЕ БЫТЬ ВАМ У НИХ РАБАМИ, И СОКРУШИЛ Я ЯРМО ВАШЕ, И ПОВЕЛ ВАС С ПОДНЯТОЙ ГОЛОВОЙ.
НО ЕСЛИ НЕ ПОСЛУШАЕТЕ МЕНЯ И НЕ БУДЕТЕ ИСПОЛНЯТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ ЭТИ, И ЕСЛИ УСТАНОВЛЕНИЯМИ МОИМИ ПРЕНЕБРЕГАТЬ БУДЕТЕ, И ЕСЛИ ЗАКОНАМИ МОИМИ ВОЗГНУШАЕТСЯ ДУША ВАША, ТАК ЧТО НЕ БУДЕТЕ ВЫ ИСПОЛНЯТЬ ВСЕХ МОИХ ЗАПОВЕДЕЙ, НАРУШАЯ СОЮЗ МОЙ, ТО ПОСТУПЛЮ Я С ВАМИ ТАК: И ПОШЛЮ НА ВАС УЖАС, ЧАХОТКУ И ГОРЯЧКУ, ТОМЯЩИЕ ГЛАЗА И МУЧАЮЩИЕ ДУШУ; И БУДЕТЕ СЕЯТЬ НАПРАСНО СЕМЕНА ВАШИ, И СЪЕДЯТ ИХ ВРАГИ ВАШИ. И ОБРАЩУ ЛИЦО МОЕ К ВАМ, И БУДЕТЕ ПОРАЖЕНЫ ВРАГАМИ ВАШИМИ, И БУДУТ ВЛАСТВОВАТЬ НАД ВАМИ НЕНАВИСТНИКИ ВАШИ, И ПОБЕЖИТЕ, ХОТЯ НИКТО НЕ БУДЕТ ГНАТЬСЯ ЗА ВАМИ. НО ЕСЛИ И ТОГДА НЕ ПОСЛУШАЕТЕСЬ МЕНЯ, ТО УВЕЛИЧУ Я НАКАЗАНИЕ ВАШЕ ВСЕМЕРО ПРОТИВ ГРЕХОВ ВАШИХ. И СЛОМЛЮ ГОРДЫНЮ МОГУЩЕСТВА ВАШЕГО, И СДЕЛАЮ НЕБО ВАШЕ, КАК ЖЕЛЕЗО, И ЗЕМЛЮ ВАШУ, КАК МЕДЬ...
Мы видим, что и в открытом тексте Торы даны два варианта развития событий. Ответственное поведение даёт благоприятное течение событий, безответственное – неблагоприятное.
По-видимому, в зашифрованном виде дан вариант неблагоприятных для человека и человечества событий. Это программа испытаний, революций, войн, болезней, террора.
Все ли зашифрованные испытания человек и человечество должны пройти до конца или что-то можно отменить и каким образом?
Для примера возьмём Вторую мировую войну. Представим, что в сентябре 1938 года Франция и Великобритания в Мюнхене НЕ соглашаются на аннексию Германией части Чехословакии, а вместо этого объединяются и раздавливают фашизм.
Результат: была бы локальная война, но не было бы мировой войны, не было бы десятков миллионов погибших, не было бы газовых камер, не узнали бы мы имён фашистских преступников, казнённых в Нюрнберге. Они так бы и остались не расшифрованными нами, хотя в Торе и они и Вторая мировая война записаны.
Своим ответственным поведением человек и человечество отменяют неблагоприятный вариант событий, зашифрованных в Торе.
ВОТ И ВЕСЬ ВЫБОР ЧЕЛОВЕКА:
Либо вести себя мудро и ответственно, соблюдая заповеди Торы, либо, пренебрегая заповедями Торы, набираться мудрости и ответственности в результате тяжелых испытаний.
Не во всём свободен человек. Есть вещи предопределённые и от человека не зависящие. Например, рождение и смерть, миссия и испытания, призванные сделать, в конечном итоге, человека Царём (над внутренним и внешним миром). Мы можем выбрать лишь наше поведение.
Псевдонимы злодеев (а не их истинные фамилии), найденные в зашифрованном виде в Торе – Гитлер, Ленин, Сталин – лишний раз подтверждают наличие у человека свободы выбора его поведения. Сценарий написан заранее, но, когда подходит нужное время, Режиссёр говорит: "Кто у нас лучше всех выполнит роль Сталина? Джугашвили! У него было время до этого стать либо священнослужителем, либо злодеем. Он выбрал второе. Пусть теперь берёт свой псевдоним, а Я помогу ему наилучшим образом сыграть его роль". (Помните фараона?)
Вот теперь это уже будет миссия.
Испытаний нам не избежать. Наш свободный выбор состоит лишь в том, чтобы выбрать одно из двух:
1. Либо ответственное поведение в соответствии с заповедями Творца.
2. Либо жизнь, полную страданий и испытаний.
Мы видим, что в любом случае на человека распространяется действие Закона "Мера за меру".
Тора является учебником ответственности, инструкцией, благодаря которой можно успешно пройти по жизни, если следовать этой инструкции. Испытания, естественно, не отменяются.
Выбор за нами.
6.4. РАССЕЯНИЕ ЕВРЕЕВ – НАКАЗАНИЕ ЗА НЕПРИНЯТИЕ ИИСУСА МЕССИЕЙ?
Общеизвестно, что в 70 г н. э. Второй Храм в Иерусалиме был разрушен римлянами, а евреи были рассеяны по всему миру. Со временем у христиан укоренилось мнение, что рассеяние евреев, а также повсеместные гонения и преследования, которые евреям в изгнании пришлось претерпевать, связаны с тем, что они отвергли Божественного Мессию – Иисуса Христа.
Известный писатель А. А. Опарин в своей книге "Религии мира и Библия" (гл. 7.1.) пишет об иудеях:
Пожалуй, история не знает другого народа с более древней и трагической судьбой. В 70-е годы по Р. Хр. иудеи окончательно лишились своей государственности, их города были разрушены, а сами они рассеяны между народами. На протяжении последующих почти 2000 лет они подвергались систематическим гонениям со стороны всех государств, в которых они проживали, начиная от Индии и заканчивая Англией.
И далее (гл. 7.2.):
В своей земной проповеди Иисус Христос предсказал, что современное Ему поколение иудеев увидит разрушение Иерусалима. Это пророчество в точности исполнилось, как и пророчества, сказанные Богом через пророков за 1600 лет до Голгофы. Мы рекомендуем уважаемым читателям обратиться к Библии и прочитать указанные ниже пророчества. В этой же главе мы лишь сделаем выводы из пророчеств:
1. Города и земля Израиля будут опустошены (Лев. 26:31,33).
2. Храмы будут разрушены, богослужение прекратится (Лев. 26:31).
3. На земле иудеев поселится другой народ (Лев. 26:33).
4. Иерусалим будет взят в осаду врагами (Лк. 19:43).
5. Осада будет тяжелой (Лк. 19:43).
6. Население будет в нем истреблено (Лк. 19:44).
7. Город и храм будут разрушены (Лк. 19:44; Мф. 24:2).
8. До штурма города христиане смогут покинуть его (Лк. 21:20—21).
9. Опустошенные города и земли возродятся (Иез. 36:83).
10. Удивление иных народов быстрому возрождению страны (Иез. 36:35).
11. Израильтяне будут собраны из всех народов, где они были рассеяны и будут приведены в свою землю (Иез. 36:24).
Далее, на основании этих пророчеств, Опарин делает вывод:
Иудаизм и иудеи, отвергнув Божественного Мессию – Иисуса Христа, сами определили тем самым свою судьбу, воскликнув: "Кровь Его на нас и на детях наших" (эта фраза из Нового Завета - примечание моё). Так разрешаются загадки о том, почему евреи были рассеяны по всему миру, терпя повсеместные гонения и преследования.
Давайте исследуем этот вопрос.
За 1350 лет до рождения Иисуса Господь Бог на Синае заключил с иудеями завет о том, что Он будет им Богом, а они будут Его возлюбленным народом и станут служить Ему, выполняя 613 заповедей, записанных в Законе Моисея.
Логично предположить, что, меняя условия завета, Господь Бог обязан был предупредить иудеев о том, что Он отказывается от завета с ними, заключает Новый завет с христианами и даёт указание иудеям признать Иисуса Мессией. В случае же непринятия ими Иисуса Христа Иерусалим и Храм будут разрушены, а иудеи рассеяны по всей земле.
Такого указания и предупреждения Господа Бога иудеям нет в Ветхом Завете. О Новом Завете мы сейчас не будем говорить, поскольку нас интересуют указания Ветхого Завета, так как исполнение именно его является обязательным для иудеев. Новый Завет – он для христиан и написан был на греческом языке спустя примерно пол века после смерти Иисуса Христа.
А действительно, за что иудеи всю свою историю (и до Иисуса Христа, и после) постоянно испытывают беды и наказания?
Перечислим их хотя бы примерно:
1. Многочисленные войны за завоевание Земли и после её завоевания 1350 г до н.э.
2. Падение Израильского царства и угон в плен Ассирией 10-ти израильских колен в 721 г до н.э.
3. Разгром Иудейского царства, разрушение Иерусалима и Первого Храма в 586 г до н.э. Семидесятилетнее вавилонское пленение.
4. Завоевание страны Александром Македонским в 332 г до н.э. Начало правления греков. Восстание Маккавеев. Дальнейшая 20-ти летняя война с греками.
5. Завоевание страны римлянами. Иудейская война (67-70 г н.э.) с римлянами. Разрушение Иерусалима и Второго Храма. Рассеяние иудеев в 132 г н.э.
6. Систематические гонения со стороны всех государств, в которых евреи проживали (гетто, различные квоты, погромы).
7. Насильственная христианизация евреев.
8. Холокост (уничтожение 6 млн. евреев в фашистских концлагерях).
А Землю Израиля и оставшуюся там после изгнания горстку иудеев только ленивый не пытался покорить: турки, арабы, крестоносцы, даже Наполеон, да мало ли кто ещё? Только где они теперь?…
Поможет ли нам Ветхий Завет обнаружить причины тяжкой доли иудеев?
Начнем с Моисея, книги Левит, о которой Опарин упоминает в первых трёх пророчествах. Это время за 1350 лет до рождения Иисуса Христа.
Итак, Левит, 26:31,33. Почему Господь грозит опустошить города и землю Израиля, разрушить храмы, поселить на земле иудеев другой народ? Ответ Он даёт Сам в начале этой же главы.
Читаем главу 26 с начала и до стиха 33, указанного Опариным:
Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя, и камней с изображениями не кладите в земле вашей, чтобы кланяться пред ними, ибо Я Господь Бог ваш. Субботы Мои соблюдайте. Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то я дам вам дожди в своё время,…. и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле вашей безопасно; пошлю мир на землю вашу,…буду твёрд в завете Моём с вами,…и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом. Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих, и если презрите Мои постановления, и если душа ваша возгнушается Моими законами, так что не будете исполнять всех заповедей моих, нарушив завет Мой - то и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас,…будете сеять семена напрасно и враги ваши съедят их,… и преданы будете в руки врага,…города ваши сделаю пустыней и опустошу святилища ваши, и опустошу землю вашу, так что изумятся враги ваши поселившиеся на ней; а вас рассею между народами и обнажу вслед вас меч, и будет земля ваша пуста и города разрушены (выделено мной).
Посмотрим другие пророчества Ветхого Завета.
Моисей, Второзаконие, глава 28:
Если ты, когда перейдёте за Иордан в землю, которую Господь Бог ваш даёт вам, будешь слушать гласа Господа твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедаю тебе сегодня, то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли,…будут благословенны житницы твои и кладовые твои,…даст тебе Господь Бог твой изобилие во всех благах,…Сделает тебя Господь Бог твой главою, а не хвостом, и будешь ты только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять, и не отступишь от всех слов, которые заповедую вам сегодня НИ НАПРАВО, НИ НАЛЕВО, чтобы пойти вслед иных богов и служить им (выделено мной).
Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые Я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия…(идёт перечисление проклятий). И придут на тебя все проклятия сии, и будут преследовать тебя и постигнут тебя, доколе не будешь истреблён, за то, что ты не слушал гласа Господа Бога твоего и не соблюдал заповедей Его и постановлений Его, которые Он заповедал тебе: они будут знамением и указанием на тебе и на семени твоём ВОВЕК (выделено мной).
В общем, как говорят в России: Шаг вправо, шаг влево – расстрел.
3 Царств, глава 9: 6, 7:
Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдёте и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему и Храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов (выделено мной).
Я не буду перечислять других ветхозаветных пророков, они все в той или иной форме говорят одно и то же: ВСЕ ВОЗМОЖНЫЕ БЕДЫ ПОСТИГНУТ ИЗРАИЛЬСКИЙ НАРОД ЗА НЕВЫПОЛНЕНИЕ ВСЕХ ЗАПОВЕДЕЙ (а их 613!), КОТОРЫЕ БЫЛИ ДАНЫ ИМ ГОСПОДОМ БОГОМ В СИНАЙСКОЙ ПУСТЫНЕ.
Увещевания народа пророками говорит о том, что требование Господа Бога беспрекословно выполнять Его заповеди иудеи нарушали постоянно: было и идолопоклонство, и прелюбодеяние, и злословие, и братоубийственные войны. За что и несли наказания.
Итак, мы видим, что иудеи несли наказание именно за нарушение завета с Господом Богом, т.е. за невыполнение Его указаний.
Однако в Ветхом Завете нет нигде указания Господа Бога иудеям принять Иисуса Мессией, как нет и предупреждения о наказании народа за непринятие Иисуса Мессией.
Следующий вопрос: А почему иудеи не приняли Иисуса Мессией? Опарин пишет:
Народ, который с нетерпением ожидал Мессию, теперь отринул его и осудил на лютую казнь.
Только он не дал объяснения, почему так поступил иудейский народ. А, действительно, почему?
Мессия, которого ожидали и ожидают иудеи, должен удовлетворять нескольким условиям:
1. Мессия должен быть из колена Давидова.
Принадлежность к колену считалась по отцу. Видимо поэтому Новый Завет начинается с Родословия Иисуса Христа, из которого следует, что Иосиф, муж Марии, родившей Иисуса, был из колена Давидова.
Но Иосиф не был отцом Иисуса. И, следовательно, Иисус, по мнению иудеев, не имеет отношения к колену Давидову.
2. Мессия является человеком в том же смысле, в котором был человеком царь Давид (Давид был помазан на царство и тем самым был Помазанником - Мессией).
3. Мессия должен собрать весь народ Израиля из изгнания (в том числе и 10 пропавших колен, угнанных ассирийцами), и спасти Израиль от внешних врагов (на тот момент от римлян, оккупировавших страну). И должен установиться мир:
и перекуют мечи на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Исайя, 2:4).
На выполнение этого условия у Иисуса до момента смерти было время. Однако это не произошло.
Все эти условия – это лишь условия иудейские и, возможно, именно они таковы специально, чтобы иудаизм не исчез с лица земли. Видимо Господу Богу было так угодно, чтобы иудаизм был жив до сего времени. Ведь с учётом вышеизложенной истории Израиля – это чудо. Для остального мира эти условия – пустой звук.
ИИСУС ХРИСТОС ПРИШЁЛ ДЛЯ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРА, А НЕ ДЛЯ ИУДЕЕВ.
Это хорошо понимал апостол Павел. А вот если бы иудеи приняли Иисуса Мессией, и он не умер бы мученической смертью, то, скорее всего, у языческого мира не было бы Спасителя.
И если бы возвращение евреев на свою землю из рассеяния и создание государства Израиль в 1948 г на самом деле зависело бы именно от принятия евреями Иисуса Христа, то государство Израиль не было бы создано и до настоящего времени, так как евреев, ставших христианами, гораздо меньше, чем иудеев. А очень многие иудеи предпочитали в рассеянии даже мученическую смерть, но не насильственную христианизацию.
Господь Бог обещает собрать всех евреев из всех народов, где они будут рассеяны за неисполнение Его заповедей, когда евреи обратятся к Господу Богу своему и послушают гласа Его, как Он заповедовал им в Синайской пустыне (Второзаконие, 30:2). Но и после возвращения в свою землю иудеи должны будут выполнять Его указание:
…слушать гласа Господа Бога твоего и исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня (Второзаконие, 30:8).
“Сегодня” - это 1350 лет до Р.Хр.
Более того, Господь Бог обещает, что Он, после возвращения иудеев из рассеяния, все проклятия обратит на врагов иудеев, ненавидящих их и тех, которые гнали иудеев (Второзаконие, 30:7).
Таким образом, мы видим, что Господь Бог не изменял своего завета с иудеями. Он лишь требовал исполнения завета и наказывал иудеев за нарушения завета. До создания государства Израиль в 1948 году можно было думать, что Господь Бог отвернулся от иудеев и не исполнил Своё обещание (чего быть, конечно, не может!) о возвращении иудеев на их Землю. Но сегодня то уже всем видно, что обещанное пророчество исполнилось, и государственной религией Израиля стал иудаизм, т.е. завет Господа Бога с иудейским народом продолжается.
У пророка Иеремии в Ветхом Завете есть слова о новом завете Господа Бога с иудеями (Иеремия, 31:31 – 34). Стоит разобрать это подробнее. Итак, слова пророка:
Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой в глубину души их, и в сердце их впишу Я его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более.
Первый завет, как мы видели в цитируемых выше словах разных пророков, иудеи постоянно нарушали и строго наказывались Богом. Последние фразы пророка Иеремии явно говорят о новом завете "последних дней", когда Господь вложит закон Его в душу иудеев, и они уже не смогут нарушить его. "Последние дни", как мы видим, это ещё не времена распятия Иисуса. Не мог же Господь Бог не выполнить Своё обещание.
Процитируем Опарина ещё один раз:
По философии современного иудаизма, евреи являются особым народом, а иудаизм — сугубо национальной религией. Поэтому приобщение к нему представителей других народов практически невозможно: иудеем должно родиться, но не стать.
Особым народом по философии современного иудаизма? А по философии ветхозаветного разве нет? А по Новому Завету разве нет? Цитирую Послание апостола Павла Римлянам, 11:28:
В отношении к благовестию они (иудеи) враги ради вас (язычников), а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов (выделено мной).
Иудеем же стать любому человеку можно (для этого существует процедура, называемая на иврите "гиюр") но, несомненно, трудно. Кто захочет добровольно взвалить на себя исполнение 613 заповедей, а заодно, и все беды за невыполнение? Разве что Руфь-маовитянка, прабабка царя Давида?…Но это уже другая история.
На Втором Ватиканском Соборе (1963-1965гг) было признано, что "теология презрения" исторически явилась фундаментом антисемитизма, и она была осуждена и "отменена". Были пересмотрены и отменены все антисемитские положения исторического христианства. Было отменено то, что "на евреях лежит ответственность за распятие Иисуса", анти-еврейские фразы были убраны из молитвенника (например, было исключено "против вероломных иудеев", которое читалось, на Страстную пятницу), были скорректированы и некоторые другие моменты.
О новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу говорит и Декларация группы христианских учёных-исследователей христианско-иудейских отношений от 1 сентября 2002 г. Она была подписана 24 учёными-библеистами, историками, теологами. Мы приводим её здесь в сокращении:
Наша деятельность неотделима от ее исторического контекста. Почти две тысячи лет христиане ошибочно изображали иудеев отступниками, возлагая на них коллективную вину за смерть Иисуса и, таким образом, объявляя их проклятыми Богом. Разделяя положения многих официальных христианских документов, мы отвергаем эти обвинения, как исторически ложные и теологически ущербные: такого рода обвинения предполагают, что Бог способен нарушить вечный завет с еврейским народом. Мы с глубоким стыдом признаем, сколь большие страдания для еврейского народа повлекла за собой подобная ложная картина. Мы раскаиваемся в учении презрения, и наше раскаяние требует от нас выработки нового учения - учения уважения. Эта задача сохраняет актуальность в любое время, но тяжелейший кризис на Ближнем Востоке и угрожающее возрождение антисемитизма по всему миру придают ей особую важность.
Мы полагаем, что пересмотр христианского учения об иудаизме и еврейском народе - главная и жизненно необходимая обязанность современной теологии. Важно, чтобы христианство достоверно воспринимало и отображало иудаизм - тем самым не только поступая справедливо по отношению к еврейскому народу, но и подтверждая цельность самой христианской веры, которую мы не можем провозглашать вне ее отношения к иудаизму. Более того, поскольку между христианством и иудаизмом существует уникальная взаимосвязь, новое живое восприятие еврейской религиозной жизни послужит углублению христианской веры.
Вдохновленные трудом коллег, иудеев и христиан, мы выносим на обсуждение наших христианских единомышленников десять положений и призываем всех христиан, в свете указанных положений, задуматься о своей вере. В этом нам видится наш священный долг.
В течение многих веков христиане провозглашали, что иудейский завет с Богом был заменен (вытеснен) христианским заветом. Мы отвергаем подобные притязания и верим, что Бог не отменяет данных Им обещаний. Мы утверждаем, что Бог пребывает в завете и с иудеями, и с христианами. К величайшему прискорбию, глубоко укоренившаяся теология вытеснения по-прежнему оказывает влияние на христианское вероучение, богослужение и практику, хотя ее отвергают многие христианские деноминации, и не разделяют многие христиане. Мы признаем непреходящее значение иудаизма для всех сторон христианской жизни.
Христиане поклоняются Богу Израиля в Иисусе Христе и через Иисуса Христа. Тем не менее, идея вытеснения на протяжении многих веков побуждала христиан говорить об Иисусе как противнике иудаизма. С исторической точки зрения это мнение ошибочно. Жизнь и учение Иисуса формировались богослужением, этикой и практикой иудаизма. Он воспитывался и вдохновлялся писаниями своего народа. Современная христианская проповедь и учение должны описывать земную жизнь Иисуса, как всецело отвечающую постоянному стремлению иудеев осуществлять завет с Богом в повседневной жизни.
Хотя сегодня иудаизм и христианство –это две разные религии, Церковь начиналась как движение внутри иудейской общины, спустя много десятилетий после земного служения и воскресения Иисуса. Разрушение Иерусалимского храма римскими армиями в 70-м г. первого века вызвал кризис в еврейском обществе. Различные группы, включая христиан и представителей раннего раввинистического иудаизма, вели борьбу за главенство в еврейской общине, провозглашая себя истинными наследниками библейского Израиля. В Евангелиях нашла отражение эта борьба, сопровождавшаяся взаимными обвинениями ее участников. Обвинения иудеев в лицемерии и законничестве со стороны христиан создают неверное представление об иудаизме и формируют ложную основу для христианского самосознания.
4. Иудаизм - живая вера, развивавшаяся и обогащавшаяся на протяжении многих веков.
Многие христиане ошибочно отождествляют иудаизм с библейским Израилем. Напротив, за века, прошедшие после разрушения Храма, иудаизм, как и христианство, выработал новые формы вероучения и практики. Раввинистическая традиция по-новому раскрыла и подчеркнула особое значение существующей практики - общей молитвы, изучения Торы, дел милосердия. Таким образом, иудеи, даже лишившись Храма, могли по-прежнему соблюдать завет с Богом. В последующее время они создали обширный корпус толковательной литературы, которая продолжала обогащать еврейскую жизнь, веру и самосознание. Христиане не могут во всей полноте понять иудаизм без учета его пост-библейского развития, - которое само по себе способно сделать христианскую веру глубже и богаче.
Сегодня некоторые иудеи и христиане, в процессе совместного изучения Библии, открыли новые пути ее прочтения, позволяющие глубже понять традиции друг друга. При том, что обе общины опираются на одни и те же библейские тексты древнего Израиля, они по-разному их интерпретируют. Христиане рассматривают эти тексты через призму Нового Завета, в то время как иудеи - через традиции раввинистического комментария.
Название "Ветхий Завет", присваиваемое первой части христианской Библии, может создать ошибочное впечатление, что соответствующие тексты устарели. Альтернативные названия – "Еврейская Библия", "Первый Завет", "Общий Завет" - хотя также проблематичны, все же лучше отражают новое понимание Церковью непреходящего значения этих писаний как для иудеев, так и для христиан.
Христиане обретают спасительную силу Божью в лице Иисуса Христа и верят, что эта сила доступна в Иисусе Христе всем людям. Поэтому на протяжении многих веков христиане учили, что спасение достижимо исключительно через Иисуса Христа. Недавнее осознание того факта, что завет Божий с еврейским народом вечен, позволяет христианам признать действие искупительной силы Божьей в иудейской традиции. Но если иудеи, которые не разделяют нашей веры во Христа, пребывают в спасительном завете с Богом, то от христиан требуется новое понимание универсального значения Христа.
В свете нашей убежденности, что иудеи пребывают в вечном завете с Богом, мы отвергаем миссионерские усилия, направленные на обращение иудеев. В то же время мы приветствуем всякое стремление христиан и иудеев свидетельствовать об их опыте спасительного пути Божьего. Никто не может претендовать на полноту и исключительность знания о Боге.
В целом ряде мест Нового Завета высказывается негативное отношение к иудеям и иудаизму. Использование этих текстов в качестве богослужебных способствует укреплению вражды к иудеям; равно и под воздействием христианской антииудейской теологии богослужение формировалось таким образом, чтобы унизить иудаизм и воспитать презрение к иудеям. Мы призываем церковных лидеров проанализировать читаемые в ходе богослужения Евангелие и Апостол, молитвы, проповеди и песнопения, с тем, чтобы исключить из них искаженные образы иудаизма. Реформированная христианская литургическая жизнь станет выражением новых взаимоотношений с иудеями и тем самым прославит Бога.
Земля Израиля всегда занимала центральное место в жизни еврейского народа. Однако христианская теология учила, что иудеи обрекли себя на бездомность, отвергнув Мессию Божьего; идея вытеснения исключала для христиан всякую возможность осознать, насколько евреи привязаны к земле Израиля. Христианские теологи уже не могут обходить этот вопрос, особенно в свете тяжелого непрекращающегося конфликта. Признавая, что и израильтяне, и палестинцы имеют право жить в мире и безопасности на своей родине, мы призываем предпринять все усилия для обеспечения справедливого мира между всеми народами региона.
В наши дни возросли насилие и терроризм, и мы должны крепить наши общие усилия во имя справедливости и мира, к чему нас призывали и израильские пророки, и Иисус. Общие усилия иудеев и христиан являют собой образ человеческой солидарности и служат моделью сотрудничества с людьми других вероисповеданий.
Еврейский народ – единственный из древних народов, который сохранился до сего времени. Вот что пишет о древних народах Марк Твен:
Великие империи древности, египтяне, вавилоняне и персы в свое время вставали и наполняли землю своими шумными голосами, блеском и великолепием. Но время их уходило, и они увядали, превращались в призраки и исчезали. После них пришли греки и римляне, подняли большой шум - но также и они прошли и ушли. И только евреи остались.
Приведём ещё несколько высказываний о евреях:
Ф.М.Достоевский:
Не настали еще все времена и сроки, несмотря на протекшие сорок веков, и окончательное слово человечества об этом великом племени еще впереди (И. Шафаревич "Трех тысячелетняя загадка", глава 17).
В книге об "Антисемитизме в древнем мире" С. Я. Лурье отмечает особое свойство еврейского народа (в Античности):
Он, не имея ни своей территории, ни своего языка, и будучи разбросан по всему миру, тем не менее (....) остается национально-государственным организмом (И.Шафаревич, там же).
Почему и для чего сохранился еврейский народ? Чтобы ответить на этот вопрос, надо разобрать, чем отличается религия евреев – иудаизм от других религий.
Что общее у различных религий? Все религии основываются на нравственных заповедях, призывают человека духовно совершенствоваться, говорят о Грядущем справедливом мире без войн и насилий и приходе Спасителя – Мессии. Иудаизм в этом плане ничем не отличается от остальных религий.
А в чём отличие иудаизма от других религий?
Иудаизм отличается от других религий количеством заповедей и идеей избранничества еврейского народа для служения Всевышнему и, как следствие, миру.
Количество всех заповедей, изложенных в Торе, равно 613. Это число необычное, оно представляет собой сумму двух чисел: 248 и 365.
248 – столько у человека органов, и каждому органу соответствует повелевающая заповедь, освящающая этот орган и позволяющая ему правильно работать.
365 – столько дней в году, и каждому дню соответствует запрещающая заповедь, позволяющая человеку существовать и не дающая исчезнуть в небытии.
Правда, часть заповедей регламентирует Служение в Храме, и поскольку Храма сейчас нет, то эти заповеди не выполняются.
В то же время имеется огромное количество заповедей, данных еще еврейскими мудрецами, подлежащих исполнению.
Общее название еврейского Закона, по которому живут иудеи, - Галаха. Само это слово означает "путь, по которому идут". Галаха – это практика, а не теория. Она направлена на совершенствование поведения человека и имеет дело с этическими обязанностями и религиозным долгом. Нет области человеческой жизни, в которую она не проникала и в которой не указывала бы правильного пути. Обычаи, питание, семейная жизнь, профессиональная этика, общественное поведение, развлечения, художественное самовыражение – всё это находится в сфере религиозного закона, освящается духовными ценностями иудаизма.
Три столпа, на которых стоит иудаизм: Тора, Шабат (суббота), кашрут – законы, касающиеся пищи.
Цель соблюдения законов Торы – физическое и духовное совершенствование личности, стремление к святости. Это совсем не простая задача, учитывая то количество повелевающих и запрещающих заповедей, которое содержит Тора. Люди есть люди, и евреи слишком часто пытались избавиться от "почётных привилегий", временами пытаясь устроить бунт против Торы.
Шабат есть символ союза между Богом и евреями. Это день радости. Суббота – это фундамент иудаизма. Это – день раздумчивого покоя, тихой радости и духовного возвышения, полный песен и веселья.
Всякая работа, служащая для созидания или изменения вещей для удовлетворения потребностей человека, запрещена еврею в этот день. Например:
Нельзя готовить пищу. Вся пища должна быть приготовлена в пятницу.
Нельзя включать электрический свет, выносить из дома часы, пользоваться зонтиком, играть на музыкальных инструментах, писать или рисовать, что-либо покупать, выжимать сок из фруктов. Нельзя стирать, вязать, вышивать, шить, ухаживать за садом и огородом.
Нельзя наливать кипяток в посуду с сахаром: нужно раньше налить кипяток, а потом положить туда сахар.
И ещё очень много чего нельзя.
А что же можно, нужно?
Для религиозного еврея совершать молитву - важнейшая обязанность. В обычные дни в синагогах собираются на общественную молитву два раза в день – утром и вечером. Субботние молитвы в синагогах – самые длинные и торжественные из всех богослужений недели. В доме зажигаются субботние свечи, благословляется сама Суббота, отец семейства благословляет детей, производятся трапезы с вином по ритуалу, поётся традиционный гимн, с детьми обсуждается то, что они видели или читали в течение недели. В субботу производятся недалёкие прогулки, встречи с соседями, друзьями.
Но одно из главных субботних занятий – изучение Торы. Обычно они организуются в синагоге.
По определённому ритуалу проводятся и проводы субботы.
Суббота была задумана как святой день, отделённый от всех остальных. Тора называет две причины установления субботы.
Первая – это память о сотворении мира:
…в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его (Исход, 20:11).
Вторая причина – это напоминание об Исходе из Египта:
Помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний и свято хранить его (Второзаконие, 5:15).
Суббота играла и играет решающую роль в сохранении веры евреев и традиций, культурного и национального облика. Как сказал писатель А. Гинцберг, убеждённый атеист:
Больше, чем еврейский народ хранил субботу, суббота хранила еврейский народ.
Кашрут – это комплекс законов о дозволенной и недозволенной евреям пище.
Тора предписывает евреям употреблять в пищу мясо только определённого вида животных (домашних животных: быка, коровы, барана, овцы, козы, оленя); домашних птиц (куры, гуси, утки, индюшки, голуби) и рыбы (только той, которая имеет плавники и чешую). Эти виды мяса могут быть употреблены в пищу только при условии, что животное или птица зарезаны особым специалистом, предписанным образом и при разделке, после особой проверки оказались пригодными в пищу.
Кроме того, мясо животных и птиц до варки должно быть замочено, просолено и прополоскано предписанным образом, чтобы извлечь и удалить оставшуюся кровь.
Запрещены к употреблению 24 вида птиц. Главным образом это хищники или те, кто поедает падаль: вороны, ястребы, совы, аисты, цапли и т.п.
Отдельные части мяса, жил и жиров употреблять в пищу запрещено.
Мясо всех других видов животных, птиц и рыб, здесь не упомянутых, в частности, - свинина, дичь, раки и т.д. не разрешены.
Мясные и молочные продукты ни варить, ни есть вместе нельзя; посуда для этих видов пищи должна обрабатываться и храниться отдельно одна от другой. После мясных блюд можно есть молочные лишь по прошествии шести часов. Даже солонки для мясной и молочной пищи должны быть раздельными. Должны быть отдельными скатерти для мясных и молочных блюд.
Строгие требования и к посуде (её различными способами обрабатывают), а также при приготовлении блюд. Например: крупа должна быть тщательно перебрана, каждый капустный лист должен быть вымыт с мылом для удаления любых червей. Яйцо с малейшей примесью крови не пригодно для употребления. Мука просеивается трижды перед использованием.
Те, кто выступают против соблюдения правил кашрута, говорят обычно: "Неважно, что попадает в рот, важно, что выходит из него". Фактом, однако, остаётся то, что выходит изо рта, в значительной степени зависит от того, что туда попадает. Пища влияет на характер людей, на шкалу их ценностей, на их представление о морали.
К супружеской жизни тоже предъявляются определённые требования. Например:
Женщине запрещено оставаться наедине с каким бы то ни было мужчиной, кроме мужа, отца, сына или родного брата.
Мужчине запрещено не только прикасаться к женщине, пожимать ей руку, но и пристально всматриваться ей в лицо. Нельзя здороваться с незнакомыми женщинами. Почему? Так с этого же всё и начинается…
Мы привели лишь часть требований Галахи для ознакомления. Чтобы прийти к пониманию смысла многих еврейских законов, необходимо изучать иудаизм в полном объёме. Взятые отдельно, они кажутся бессмысленными, но, заняв своё место в мозаике религиозных предписаний, предназначенных научить человека управлять своими страстями и желаниями, становятся понятными.
Здесь мы только слегка соприкоснулись с религиозными обязанностями иудея.
Смысл всех заповедей – в воспитании умения владеть своими желаниями даже в тех случаях, где чувство торжествует над разумом. Сила человека, учат мудрецы, измеряется его способностью управлять своими страстями и не позволять им управлять собой.
Итак, исполнение многочисленных заповедей Торы позволяет сделать человека духовно совершенным, а кашрут (тоже заповеданный в Торе) позволяет сделать совершенным и физическое тело человека. И всё это передаётся по генетической линии.
Глубоко проник в сущность иудаизма Ф.М.Достоевский. В своём "Дневнике писателя" (Ежемесячное издание 1877 г, Издательство "Наука", Ленинград, 1983, глава вторая, параграф 3 "Status in statu. Сорок веков бытия") он написал:
Видите ли, чтоб существовать сорок веков на земле, то есть во весь почти исторический период человечества, да еще в таком плотном и нерушимом единении; чтобы терять столько раз свою территорию, свою политическую независимость, законы, почти даже веру, — терять и всякий раз опять соединяться, опять возрождаться в прежней идее, хоть и в другом виде, опять создавать себе и законы и почти веру — нет, такой живучий народ, такой необыкновенно сильный и энергический народ, такой беспримерный в мире народ не мог существовать без status in statu, который он сохранял всегда и везде, во время самых страшных, тысячелетних рассеяний и гонений своих… Мало того: приписывать status in statu одним лишь гонениям и чувству самосохранения — недостаточно. Да и не хватило бы упорства в самосохранении на сорок веков, надоело бы и сохранять себя такой срок. И сильнейшие цивилизации в мире не достигали и до половины сорока веков и теряли политическую силу и племенной облик. Тут не одно самосохранение стоит главной причиной, а некая идея, движущая и влекущая, нечто такое, мировое и глубокое, о чем, может быть, человечество ещё не в силах произнесть последнего слова (выделено мной).
А Израэль Регардье в "Древе жизни" пишет:
Если бы всего несколько человек в каждой стране, принадлежащих к каждой из рас и народов, населяющих землю, нашли себя и вступили в посвященное единство с самим Источником Жизни, то они бы, благодаря своему свету, сделались бы для человечества теми же свечами, горящими фитильками, они бы озарили всю вселенную благословенным и великолепным золотым ореолом. И на этих людях, составляющих в общем количестве народов, населяющих земной шар, число микроскопическое, почти незаметное, людях, жаждущих посвятить себя духовным занятиям, и лежит единственная надежда на полное искупление всего человечества.
А теперь обратимся к установленному учеными "Эффекту сотой обезьяны".
На острове Косима в Японии обитала колония диких обезьян, и ученые давали им сладкий картофель (батат), разбрасывая его в песке. Обезьянам нравился батат, но не нравились песок и грязь на нем. Восемнадцати месячная самка Имо обнаружила, что может решить эту проблему, вымыв батат. Она научила этому трюку свою маму. Те обезьянки, которые играли с ней, тоже узнали этот новый способ и научили этому своих мам. Ученые зарегистрировали эти события в промежутке между 1952 и 1958 годами. Потом вдруг, осенью 1958 года, когда число обезьянок, которые делали это на острове Косима, достигло критической массы (около 100), все обезьяны на острове начали мыть картофель без какого бы то ни было внешнего побуждения. Если бы это случилось только на одном острове, ученые, возможно, объяснили бы это общением между обезьянами. Но обезьяны на всех близлежащих островах тоже одновременно стали мыть картофель. У этих обезьян не было никакой возможности общения друг с другом каким-либо известным способом. Ученые впервые наблюдали что-либо подобное. Они предполагают, что должна существовать некая морфогенетическая структура (поле), охватывающая все острова, благодаря которой обезьяны могли общаться.
Подобная связь известна с глубокой древности как феномен синхроничности.
Определённое количество переходит в новое качество.
Не так ли произойдёт качественный скачок нынешнего мира в мир Грядущий, более совершенный, когда, благодаря исполнению многочисленных заповедей Торы, появится иное поколение, обладающее качествами Мессии, перечисленными в главе "Щит Давида"? Создание такого поколения – это условие для прихода самого Мессии в мир. Мессии – ожидаемом во всех религиях мира.
МЕССИЯ НЕ МОЖЕТ ПРИЙТИ В МИР, ПОКА НЕТ ПОКОЛЕНИЯ, ОБЛАДАЮЩЕГО ЕГО КАЧЕСТВАМИ. НЕКОГО ВОЗГЛАВИТЬ.
Созданию такого поколения способствует выполнение многочисленных запрещающих и обязывающих заповедей Торы. Будет поколение – будет качественный скачок всего мира – придёт Мессия и будет Новый Мир. Приход Нового Мира, естественно, задуман через какие-то процессы, происходящие в нашем мире.
Если принять эту точку зрения, то тогда становится понятным:
1.Почему на еврейский народ возложено бремя такого количества заповедей, а на другие народы не возложено.
2.Почему малочисленный еврейский народ не исчез с лица Земли, как это произошло с другими более многочисленными древними народами.
3.Почему задумана такая отделённость еврейского народа от других народов: чтобы не растворились среди других народов и не была провалена поставленная Всевышним задача (чего, естественно, быть не может, на то Он и Всевышний).
И становится понятным смысл ИЗБРАННОСТИ еврейского народа:
ВЫПОЛНИТЬ ЗАДАЧУ, ПОСТАВЛЕННУЮ ВСЕВЫШНИМ, ОБ ИЗМЕНЕНИИ В СВОЁ ВРЕМЯ НЫНЕШНЕГО МИРА В МИР ГРЯДУЩИЙ, СПРАВЕДЛИВЫЙ, БЕЗ ВОЙН И НАСИЛИЯ.
Примерно за 150 лет до новой эры, во времена греческого владычества над Израилем, жил первосвященник по имени Иоханангирканус. Восемьдесят лет он был первосвященником, 80 раз заходил на Йом-Кипур (День искупления) в Святая Святых в Храме, и после всего этого он вдруг становится саддукеем, т.е. отрицает Тору, как её понимают мудрецы.
Талмуд даёт объяснение, очень смешное для нас на первый взгляд:
"Это потому, что когда он был маленьким мальчиком (до 2-х лет), его мама не очень скрупулёзно проверяла на предмет кашерности ту еду, которую она ему давала".
Речь не идёт о том, что она давала ребёнку, скажем, свинину, запрещенную Торой. Возможно, речь идёт о том, что, просеивая муку, она это делала не 3 раза, а только лишь 2 раза.
Но это же не он, вправе возмутиться мы, а его мама?! С каких это пор ребёнок отвечает за родителей?
Талмуд не стесняется об этом писать.
Второй пример. Элиша бен (сын) Абуя поднялся на очень высокий духовный уровень. И тоже "обломился". Натуральным образом он плюнул на Тору.
Что же говорят мудрецы по этому поводу?
Они выдвигают разные версии. Давайте посмотрим какие. Это интересно.
1. Возможно, что во время бритмилы (обрезания) Элиши его папа, Абуя, воскликнул: "Никем не будет мой сын, а только учеником мудрости"!
Ну, и что с того? А то, говорят мудрецы, что папа в своих помыслах был не абсолютно чист. Он чуть-чуть расчувствовался здесь и насладился не из любви к Всевышнему, а проявил личный эгоизм.
2. Возможно, что шел Элиша и увидел свинью, которая несла язык великого мудреца. И возмутился Элиша: "Если уста, которые раскрывали перед людьми бесконечную мудрость Торы, заслуживают такой участи, то ничто в этом мире ничего не стоит". И тут же согрешил.
3. Элиша увлекался популярными греческими мелодиями. Он их постоянно напевал, потому и плохо кончил.
А что плохого в греческих мелодиях? Словам популярной глупой песенки никогда не стать умными. Но они могут стать привычными. И вот восприятие мира по-гречески и есть тот ключик, которым можно вскрыть эти истории. Лови момент, реагируй эмоционально, получи от момента максимальное удовольствие. Сущностью греческой культуры был культ человека, поклонение человеческой мудрости, поклонение многим богам.
Вот именно это – основа того, что явилось для Элиши падением.
Что инкриминируют мудрецы как трещинку в фундаменте? РАСЧУВСТВОВАННОСТЬ, НЕОСНОВАТЕЛЬНОСТЬ.
В основе желания отца Элиши, чтобы тот достиг самых больших высот, лежит именно вот это – эмоциональность. Не совсем чистые помыслы.
Талмуд объясняет, что задачей Элиши было обнаружить трещинку даже не в своём фундаменте, а в том, что его окружало, и исправить её. И, поскольку он этого не сделал, то она сказалась там, на самом верху.
И Элиша, и Иоханангирканус имели слабинки, были недостаточно защищены. Они должны были найти в себе те слабинки и их исправить. Конечно, речь идёт о людях высочайшего духовного уровня и требованиям к ним. Говорит Талмуд: "Не доверяй себе до последней минуты своей жизни". Мол, можешь "обломиться".
Из этих рассуждений мудрецов мы можем сделать вывод о самих мудрецах.
Можно сказать, что каждый человек своими рассуждениями, своими поступками, всей своей жизнью пишет СВОЮ ТОРУ. Моисей написал свою Тору, мудрецы написали свою, Лео Таксиль, написавший "Забавную Библию"– свою.
Я этой книгой написала свою Тору. Тем, как Вы, дорогие читатели, прочитаете, прочувствуете эту книгу, перескажете её другим, как будете поступать в жизни после прочтения этой книги – Вы напишете СВОЮ Тору.
И если подвести итог всему и сказать об этом в нескольких фразах, то вот они:
1.Задача человека в этом мире – реализовать заложенный в нём потенциал: стать царём над собой и над внешним миром.
2.Для реализации заложенного потенциала нужно развить в себе 7 качеств совершенного человека:
· Милосердие, давание.
· Справедливость.
· Красота, гармония, истина.
· Победоносное действие (во внешнем и внутреннем мире) на основе нравственных законов.
· Величие.
· Основательность, способность к исправлению внешнего мира.
· Царственность – ответственность за всё во внешнем и внутреннем мире.
Все эти качества символически представлены шестиконечной звездой – Щитом Давида, где каждый угол – это одно из первых шести качеств, а точка в центре – седьмое качество, царственность.
Они и являются щитом, защищающим человека в битве с врагами, внутренними и внешними.
3.Развить качества совершенного человека позволяет жизнь, полная самоограничений, в соответствии с 613 заповедями Торы.
4.Настоящий физический мир имеет определённый духовный потенциал.
5. Для реализации духовного потенциала физического мира требуется определённое количество совершенных людей. Тогда количество переходит в качество и совершенство распространяется на остальное человечество, что завершается приходом Мессии.
6.Избранность еврейского народа состоит в том, что именно перед ним Всевышним поставлена задача реализации духовного потенциала настоящего физического мира. Отсюда и такое громадное количество заповедей в иудаизме, как ни в одной религии, и причина того, что малочисленный еврейский народ не исчез с лица земли, несмотря на антисемитизм.
2006.05.24
1. Тора (Пятикнижие Моисеево). Мосад арав Кук.Йырушалаим, 5735 (1975).
2. Библия. Издание Московской патриархии. Москва, 1968.
3. М.-М.Гитик. Курс лекций, прочитанных в " Университете духовного наследия еврейского народа". Иерусалим, 2001-2003.
4. Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. Москва, Гнозис, 1994.
5. Уроки Торы. Том 2. Ребе Менахема-Мендла Шнеерсона. Лехаим, Москва, 2003 (5763).
6. П. Полонский. Две истории сотворения мира. " Маханаим", культурно-религиозный центр для евреев из России, Иерусалим, 5759 (1999).
7. Опарин А.А. Религии мира и Библия: Монография.-Харьков: факт, 2000.
8. Коды Торы. Доклад Ефима Свирского на конференции ONLINE www.EVREY.COM 3июля 2002 г, Иерусалим.
9. Аудиокурсы Университета духовного наследия еврейского народа Jewniversity:
Недельные главы. – Цикл.
Семь дней Творения.
Сюжеты Бытия.
" Тёмные" места Торы.
10. М.-М.Гитик. Путешествие по недельным главам. Йерушалаим, 5765 (2004).
11. Пятикнижие и гафтарот. "Гешарим", Москва, 1999, Иерусалим, 5759.
12. Ф.М.Достоевский "Дневник писателя" Ежемесячное издание 1877 г. Издательство "Наука", Ленинград, 1983
E-mail:luda_shmsh@mail.ru
Об авторе:
По образованию - инженер-теплоэнергетик.Всегда увлекалась эзотерикой, йогой, мистикой, духовным самосовершенствованием.
Живет в России. В Иерусалиме прослушала курс лекций раввинов М.Гитика, Е.Свирского, Э.Эссаса и др. в международной просветительской организации "Эш а-Тора" ("Огонь Торы") и окончила "Университет духовного наследия еврейского народа". Имеет диплом об окончании указанного Университета.
Благодаря этому появилась возможность написания данной книги.
[1] Мидраш – толкования мудрецов на тексты Писания, чтобы сделать их более доступными для понимания.
[2] когда в Торе написано “случилось”, надо понимать, что это случилось по воле Бога, и далее последуют события по Его Замыслу.
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
