Сакральный календарь друидов

CALENDARIA

под ред. А. Шапошникова, В. Татаринова

М.: Эксмо-ПРЕСС 2001

 

Глава 1. Друиды

Друиды (лат. druides, druidae; druiades) — со­бирательное наименова­ние кельтских жрецов исторической эпохи, которое подчеркивает их связь с древесным ведовством. Собст­венно говоря, друиды — это «древоведы».

Кельтские друиды, как ни одно другое из подобных им сословий у индоевропейских народов, были знатока­ми девственного европейского леса, его свойств и воз­можностей. С деревьями и лесом тесно связаны как происхождение друидов, так и их исчезновение.

Сословие друидов возникло в доисторическую эпоху в ре­зультате постепенного освоения пракельтами некогда девст­венных и необъятных лесов Европы. Приспособление кельт­ского общества к окружающей среде нашло свое непосредст­венное выражение в особых знаниях жреческого сословия.

Похоже, исчезли друиды не столько под давлением рим­ской администрации или христианской религии, сколько в результате вырубки западноевропейских девственных ле­сов, служивших на протяжении пяти тысячелетий кормиль­цами и жилищами для друидов.

истоки учения друидов

Происхождение классической формы друидического учения скрыто во мгле веков. Вероятно, не будет большой ошибкой предположить существование культурного влияния со стороны Средиземноморья, которое испытала галльская друидическая традиция в середине первого тыс. до н. э.

Не исключено также глубинное сходство изначальных концепций пифагорейства и друидизма. В то же время, кельтское жречество могло испытать и непосредственное влияние со стороны школы Пифагора. Известно, что еще при жизни Пифагор был высоко почитаем у галлов и кель-тиберов', а его ученики и последователи пропагандировали идеи Пифагора в стране гетов (Залмоксис) и в галльских общинах Северной Италии и на юге Франции (Абарид).

ЗАЛМОКСИС

Залмоксис-гет² был рабом Пифагора на Самосе. Полу­чив вольную, он нажил богатое состояние.

Вернувшись на родину, Залмоксис соорудил и обставил себе андрон (пиршественный зал) по ионийскому образцу и стал принимать в нем знатнейших гетов и фракийцев. За­давая им угощения на славу, Залмоксис заодно поучал сво­их гостей, что ни сам он, ни они, ни их потомки до бесчис­ленных колен не умрут, а придут в страну, где обретут веч­ную жизнь и всевозможные блага.

По-видимому, агитация не приносила должных плодов, и сообразительный Залмоксис вспомнил фокус, которым в свое время с большой пользой для себя и своего учения воспользовался великий Пифагор. Соорудив подземную комнату, Залмоксис удалился в нее и исчез на некоторое время из общества гетов. Пребывавшие в неведении относи­тельно его истинных намерений соотечественники стали то­сковать о Залмоксисе (несомненно, пиры в ионическом ду­хе тоже произвели на них надлежащее впечатление) и скорбно оплакивали безвременно пропавшего земляка как умершего.

Тем временем мать Залмоксиса тайно носила ему в зем­лянку еду и деревянные дощечки, на которых добросовест­но записывала все новости гетского мира. Так он прожил, три года. Судя по всему, Залмоксис относился к натурам на ред­кость решительным и целеустремленным, а его мать украсила бы собой службу оповещения любой законспирированной организации.

На четвертый год Залмоксис явился гетам, тощий как скелет, и объявил, в точности как и его учитель Пифагор, что прибыл из царства Аида. Залмоксис плел небылицы о странствиях его души в царстве Аида и рассказывал впол­не достоверные истории о том, что произошло за время его отсутствия на земле. Легковерные геты были так потрясены, что заодно уверовали и в его учение.

Согласно некоторым свидетельствам, Залмоксис также облагодетельствовал гетов законами собственного сочинения и вселил в них мужество, убедив, что душа бессмертна.

Так или иначе, но для галлов и траллов³, да и многих дру­гих варварских племен, обитавших у Истра⁴, действительно было характерно представление о том, что душа умерших не разрушается, но пребывает вечно и потому нужно не бо­яться смерти, а смело идти навстречу опасности.

Страбон рассказывал о Залмоксисе несколько иную ис­торию. Согласно его сведениям, Залмоксис по возвращении на родину завоевал почет и уважение у правителей и народа еще и как редкостный знаток и толкователь происходящего на небесах.

Судя по всему, дарования Залмоксиса не ограничивались пифагорейскими познаниями, поскольку в конце концов ему удалось убедить царя сделать его соправителем, как челове­ка, обладающего способностью открывать волю богов.

Для начала Залмоксису предоставили должность жреца наиболее почитаемого гетского бога, а уже потом богом объ­явили и его самого.

Став богом, Залмоксис выбрал себе для жилья пещеру, в кото­рой жил очень уединен­но, почти не встречаясь ни с кем, кроме своей прислуги и царя гетов.

Немудрено, что геты признали эту гору свя­щенной и с тех пор толь­ко так ее и называли. Раньше имя горы было Когеон⁵, как и протекав­шей мимо речки.

Царь поддерживал Залмоксиса, поскольку убедился, что народ стал охотнее прежнего пови­новаться ему самому; кро­ме того, Залмоксису уда­лось убедить правителя, что все его, Залмоксиса, советы продиктованы во­лей богов.

 

Березы

Когда березы клонятся к земле

Среди других деревьев, темных, стройных,

Мне кажется, что их согнул мальчишка.

Но не мальчишка горбит их стволы,

А дождь зимой. Морозным ясным утром

Их веточки, покрытые глазурью,

Звенят под ветерком, и многоцветно

На них горит потрескавшийся лед.

К полудню солнце припекает их,

И вниз летят прозрачные скорлупки,

Что, разбивая наст, нагромождают

Такие горы битого стекла,

Как будто рухнул самый свод небесный.

Стволы под ношей ледяною никнут

И клонятся к земле. А раз согнувшись,

Березы никогда не распрямятся.

И много лет спустя мы набредаем

На их горбатые стволы с листвою,

Влачащейся безвольно по земле —

Как девушки, что, стоя на коленях,

Просушивают волосы на солнце...

Роберт Фрост. Перевод А. Сергеева

 

Обычай иметь боговдохновенного советника сохранялся у гетских царей вплоть до римского завоевания. Простые ге-ты зачастую относились к этому могущественному прибли­женному царя, как к богу.

Когда над гетами царствовал Биребиста⁶, с которым со­бирался воевать Цезарь, должность «божественного» со­ветника царя занимал Декеней⁷.

Этот колдун странствовал по Египту, где его научили распознавать кое-какие предзнаменования, изъявляющие волю богов. Овладев необходимыми научными знаниями и шаманскими фокусами, Декеней вернулся на родину, где его вскоре, как и Залмоксиса, провозгласили богом.

Именно к этому достойному мужу и обратился за помо­щью Биребиста, когда ему потребовалось удержать племя в повиновении. Декенея геты действительно слушались бес­прекословно: поддавшись его внушениям, они якобы даже вырубили у себя виноградную лозу и отказались от употреб­ления вина.

Кроме того, еще во времена Страбона в среде гетских жрецов сохранялся пифагорейский обычай воздержания от употребления в пищу животных, введение которого при­писывали Залмоксису.

Помимо Залмоксиса, большое влияние на формирование друидического учения оказал чудотворец Абарид.

АБАРИД

Согласно древним источникам, Абарид пользовался репу­тацией воздухохода и чудотворца, а также старшего и наибо­лее опытного в богослужении жреца Аполлона в стране Ги­перборейцев⁸. Абарид прибыл на Делос с острова Гипербо­рейцев для возобновления старинной дружбы народа, к кото­рому он принадлежал, с жителями острова Делос, где Апол­лон родился и потому пользовался особенным почитанием.

В путь-дорогу Абарид отправился из своего храма, во­оружившись загадочной стрелой⁹. Некоторые авторы ут­верждали, что, сев на свою стрелу, он мог запросто преодо­левать реки, озера, болота и горы. Чудо-стрела заменяла Абариду не только помело со ступой — обращаясь к стреле с нужными словами, он проводил очищения, изгонял чуму и отводил бури от городов. Останавливался Абарид в святи­лищах, и никто не мог похвастаться, будто он видел, как по­чтенный странник ел и пил. Основными занятиями Абарида в пути были сбор золота для храма Аполлона и предсказа­ния мора.

Например, сохранилась история о том, что Лакедемон после проведенного Абаридом очищения уже не страдал от чумы. Между тем прежде эта болезнь часто поражала Лакедемона якобы из-за тяжелого воздуха местности, где он был расположен,— Тайгетские горы¹⁰ будто бы порождали сильное давление в долине. Могущество Абарида было столь велико, что, как утверждалось, после принесенных им отворотных жертв в Лакедемоне уже никогда не случалось мора.

Абарид также очистил от болезни город Кносс¹¹ на Кри­те. Видимо, слава о его поступках бежала впереди него, по­тому что в Афинах ему устроили торжественную встречу.

Собрав в Элладе золото в дар богу Аполлону Гипербо­рейскому, Абарид направился на родину, чтобы доставить золото по назначению, т. е. положить его в храм этого бога.

На беду Аполлона Гиперборейского, уже по пути домой, в Италии, Абарид увидал Пифагора. Эта встреча имела для Абарида и его золота непоправимые последствия. Тщатель­но сопоставив внешний вид Пифагора с неведомо откуда из­вестным ему обликом бога Аполлона, Абарид признал Пи­фагора Аполлоном Гиперборейским.

Помимо необыкновенного сходства с богом, Пифагор поразил Абарида своими познаниями в различных науках. Однажды Пифагор увидел, как Абарид совершал привыч­ный обряд жертвоприношений. Согласно обычаю, распрост­раненному среди варварских народов, он предсказывал бу­дущее по внутренностям жертвенного животного (особенно подходящими для этих целей всегда считались птицы, в ча­стности куры).

Пифагор, не желая мешать стремлению Абарида к истине, предложил ему свой, более надежный вариант предсказания, к тому же не требовавший крови жертвы и ее умерщвления.

Кроме того, Пифагор совершенно точно доказал Абариду с помощью знания природы чисел, что петух — священ­ная птица Солнца.

В общем, Пифагор сделал Абарида своим другом, при этом почему-то забрав у него пресловутую стрелу, без кото­рой Абарид не мог находить дорогу. Однако сам Абарид по­шел еще дальше: он отдал Пифагору не только стрелу, но и собранное им золото для храма Аполлона Гиперборей­ского. Золото приобщили к имуществу пифагорейской общи­ны, в которой после этого нашел приют и Абарид. В утеше­ние Пифагор в сжатом виде изложил Абариду учение о при­роде богов и научил его предвидению с помощью чисел.

В целом древние авторы относили друидов к философам, магам, пророкам, авгурам или иным могущественным обла­дателям тайного знания.

Первоначально друидами называли отшельников-веду­нов, общественной обязанностью которых была забота о ду­ховных ценностях кельтских общин.

Всем необходимым друидов снабжал лес, а тем, чего не­доставало в лесу, их добровольно одаривала община.

Отшельничество было одним из четырех возможных ви­дов деятельности в кельтской общине. Кроме отшельников, в общину входили работники, воины и творцы. Предраспо­ложенность к тому или иному призванию определялась чуть ли не с рождения и считалась воплощением замыслов выс­ших сил.

Таким образом, отшельникам было противопоказано за­ниматься трудовой деятельностью, и потому они получали в готовом виде от природы и общины продукты питания, ткани, одежду, посуду, утварь и даже учеников. Отшельни­ки обитали в лесах, а жилищем им служили пещеры. Движи­мым и, тем более, недвижимым имуществом им владеть не полагалось.

Основным предметом забот друидов были духовные ценности кельтского народа: теория и практика посвятитель­ных обрядов и жертвоприношений; искусства проникнове­ния в волю божества и предсказания будущего, врачевание природными целительными средствами; евгеника, изустное сохранение преданий, связанных с теогонией, историей, ми­фологией, а также народной мудростью, предписания и за­преты из области повседневной жизни.

Таким образом, община возлагала на плечи отшельников ответственность за все основные знаковые системы этноса: им необходимо было следить за системами мер и весов, гада­ний и предзнаменований, календаря и обрядов, примет, ори­ентиров. В ведении друидов состояли также вопросы искус­ства и культуры: народная архитектура, татуировки, одежда и украшения, система поэтического языка, игры и т. д.

Преимущественно друиды-отшельники занимались фи­лософией, этикой, религией и прикладной наукой.

Усложнение кельтского общества привело к тому, что в сословие отшельников стали включать представителей клана мирских творцов — поэтов, гадателей, лекарей, тол­кователей закона.

Творцы -велеты, в отличие от друидов, владели землей и другим движимым и недвижимым имуществом, а также имели право обзаводиться семьей. В основном они занима­лись политикой, правом, наукой, вопросами религии, искус­ства и нравственности.

отшельники, предсказатели и поэты

У галльских племен существовали три группы людей, пользовавшихся особым уважением в обществе: барды, предсказатели и друиды.

Барды были певцами и поэтами, предсказатели ведали священными обрядами, а на досуге упорно изучали природу божественного; друиды, кроме изучения природы, исследо­вали проблемы этики.

Это вело к росту образованности в Галлии и распростра­нению в народе полезных научных занятий. Барды воспева­ли подвиги знаменитых мужей, слагая героические стихи под нежные звуки лиры. Предсказатели старались своими ис­следованиями раскрыть высокие тайны природы. Друиды, по мнению Аммиана Марцеллина , образованностью и про­никновением в тайны мира превосходили их всех.

В среде друидов было принято объединяться в дружеские союзы (гетерии), чтобы совместно заниматься исследованием таинственных и возвышенных вещей. Они наблюдали за пра­вильностью проведения общественных жертвоприношений и толковали все вопросы, имевшие отношение к религии.

Диодор Сицилийский свидетельствовал, что у кельтов никто не приносил жертвы иначе, чем при посредничестве философа-друида.

У кельтов, обитавших на британских островах, было при­нято оказывать бардам меньший почет, чем друидам. Судь­ба валлийских бардов оказалась более завидной. Здесь ре­шающую роль сыграло раннее утверждение христианства в Британии и последовавшие за этим серьезные изменения в традиционной социальной иерархии кельтского общества.

Христианские епископы и пресвитеры вытеснили конку­рентов-друидов из сферы богопочитания и повели борьбу как с мирским, так и с отшельническим ответвлениями этого со­словия. Поэтому барды и мирские друиды постепенно превра­тились в городских веледов, а друиды-отшельники, которые, стараясь держаться подальше от городов и проезжих трактов, обитали в обширных лесных массивах, сохранили за собой симпатии более консервативного сельского населения.

В ирландской традиции лесные отшельники-друиды — волхвы и колдуны — противопоставлялись мирянам-филидам,т. е. поэтам.

Филиды, кроме литературы, занимались также прорица­ниями, однако были удалены от проведения жертвоприно­шений, что позволило им легко пережить христианизацию.

Чтобы стать настоящим филидом, требовалось достаточ­но серьезное образование, поэтому, в зависимости от ре­зультатов, достигнутых в освоении наук, филидов делили на немалое количество разрядов.

Наряду с филидами-прорицателями (др.-мрл. faith) и филидами-сказителями (др.-мрл. scelaighe) существовали филиды-целители (др.-мрл. liaigh) и филиды-судьи, закон­ники (др.-ирл. brithem).

Филид первого разряда должен был знать на память 250 больших занимательных историй и 100 малых. По своему рангу он приравнивался к королю области.

Филиду второго разряда достаточно было выучить наи­зусть всего семь больших историй. Но и на пиру он доволь­ствовался кусками похуже, и сопровождал его совсем не­большой эскорт.

Тем не менее филиды седьмого, восьмого или даже одиннадцатого-тринадцатого разрядов всегда сохраняли преиму­щество перед бардами. Основанием такого невысокого ува­жения к бардам служило мнение, что у барда для занятия своим ремеслом не было нужды в образовании (ему хватало собственного ума), следовательно, и ценность его как чело­века ученого была невелика.

иерархия друидов

Во главе всех друидов, как правило, стоял один, пользо­вавшийся среди своих собратьев величайшим авторитетом. Главный друид появлялся на людях в сопровождении свиты из представителей друидов области или даже страны, а так­же их учеников.

После смерти такому друиду наследовал самый достой­ный, а если таковых набиралось несколько, то дело решали голосованием. Иногда спор о первенстве приходилось разре­шать при помощи оружия. В Ирландии короля друидов (лат. rex druidum; др.-ирл. righ druadh) избирали именно таким образом.

Верховные друиды (лат. magistri druidum) составляли наиболее авторитетную верхушку всего сословия жрецов-от­шельников.

школа друидов

Друиды были хранителями и толкователями древней му­дрости, носителями особого учения.

Свои знания друиды устно передавали ученикам вдали от людей и их жилищ, в тишине, в глубине пещер и лесов. Урок. проходил в форме волнующего приобщения к истинам, единственным хранителем и толкователем которых был жрец; учитель как бы доверял ученику по секрету свои знания.

Ученики приобщались друидами к священным тайнам дендрологии, астрологии, природы и человеческой жизни.

Другие кельтские сословия также узнавали от друидов немало важных вещей, например, о своих обязанностях. Всадника, скажем, учили тому, что его основное предназна­чение — быть воином и уметь умирать (лат. metu mortis neglecto).

Учениками друидов-отшельников становились дети дру­идов-мирян, воинов и простых общинников. Так как дли­тельное обучение было связано с большими расходами, со­став учеников обычно ограничивался выходцами из зажи­точных семей.

Одни юноши сами поступали в науку к друидам, других присылали родители и родственники.

Выдающиеся друиды могли иметь множество учеников; иногда у них собирались целые отряды из молодых людей бла­городного происхождения, по сто человек и более. Но из такой сотни бестолковых повес подчас лишь восемь-двенадцать об­наруживали способности к науке друидов.

За время обучения юноши выучивали наизусть множест­во стихов, поэтому некоторые из них постигали курс знаний в течение двадцати лет.

Записывать стихи мудрые друиды считали греховным. Это было проявлением принципиальной позиции, а не неве­жества: во всех прочих случаях, например, при оформлении общественных и частных записей они пользовались гречес­ким и латинским алфавитами.

Друиды придерживались такого порядка по двум причи­нам. Во-первых, они вовсе не желали, чтобы их учение ста­ло доступным любому общиннику, а во-вторых, было бы не­кстати, чтобы воспитанники, слишком полагаясь на запись, не обращали должного внимания на укрепление памяти.

Друиды много рассказывали своим ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе, о могу­ществе и власти бессмертных богов. Отшельники утвержда­ли, что им ведомы величина и форма Земли и мира, движе­ние звезд и желания богов.

Основной аспект учения друидов — вера в бессмертие души, аналогичная пифагорейскому учению о переселении душ.

Это убеждение друиды стремились укрепить в людях более всего. Душа, согласно их учению, переходит после смерти из одного тела в другое. Они полагали, что такая ве­ра устранит страх смерти и тем возбудит храбрость в воинах.

Эта вера была действительно широко распространена в народе; вполне вероятно, что галлы, которые славились храбростью в сражениях, укрепляли свой боевой дух верой в то, что душа вечна и, значит, павшего воина ждет впереди другая, не менее интересная жизнь...

пророчества друидов

Искусство прорицания входило в круг обязанностей дру­идов и являлось одной из их специализаций. Чаще всего об­щинников интересовали перспективы развития событий на­кануне войны, собственная судьба и прогнозы о том, кто станет очередным королем. Даже если предсказания приоб­ретали зловещий оттенок, друид должен был с полным спо­койствием и без колебаний сообщить их заинтересованному лицу, хотя бы этот человек был местным королем.

Со временем в некоторых областях кельтского мира по­эты-провидцы настолько обособились от отшельников-дру­идов, что стали отдельным сословием, имевшим немалый вес в обществе.

В латинских источниках друидов-пророков называли ва­ты (vates — «провидцы, прорицатели, пророки; вдохновен­ные песнопевцы; учителя»). Это слово вошло в древний ир­ландский язык в виде слова faith.

В кельтоязычной среде подобных друидов-мирян имено­вали велетами (кельт, velet — «провидец, общающийся с иным миром» из индоевропейского глагольного корня wel — «видеть, созерцать»). Наиболее раннее употребление этого термина отмечено в Бельгике около 70 г. н. э. в форме имени прорицательницы из племени бруктеров: лат. Veleda, Veledae. Уже в этой форме заметны признаки среднеирланд-ского озвончения интервокальных согласных (*Veleda< *Veleta). Означенное слово закрепилось в древнем ирландском языке в виде ед. ч. file, fill, мн. ч. filid, потеснив все про­чие языковые обозначения поэтов-провидцев.

Просвещенные эллины и римляне замечали, что искусст­во прорицания пользовалось уважением и у варварских на­родов. Например, Цицерон был знаком с друидом из Гал­лии, эдуем Дивитиаком, гостем и панегиристом Квинта¹⁴.

Дивитиак утверждал, что ему известна наука о природе, которую греки называют фисиологией; он также предсказы­вал будущее — частично при помощи гадания, частично пользуясь собственной интуицией.

Когда в правление Нерона пожар опустошил Рим, друи­ды заявили римлянам, что в прошлом Рим был взят галла­ми, но престол Юпитера остался нетронутым и потому дер­жава выстояла. Поскольку губительное пламя Неронова по­жара уничтожило Капитолий, стало очевидным, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп.

Диоклетиану на постоялом дворе в Тонгре некая друидес-са предсказала, что он станет императором, если убьет вепря (лат. арег). Так и случилось впоследствии: Диоклетиан во­царился, убив префекта претория Апера («вепря»).

Эсхатологическое пророчество друидов заключалось в том, что бессмертные души будут воплощаться на земле до тех пор, пока воды и огонь не одолеют их.

Согласно островной друидической традиции король Ар­тур¹⁵ должен был возвратиться с острова Аваллон в конце времен, чтобы избавить своих подданных от иноземного гнета.

Основной целью друидического гадания было определе­ние, каковы приметы и предзнаменования на конкретный день, имеют ли они благой или не­благоприятный (др.-ирл. maith // галльск. mat-anmat) характер. Если предзнаменования не вну­шали особого оптимизма,друи­ды могли задержать выступле­ние войска или перенести сра­жение на другой день.

Огонь из рябиновых дров считался у друидов наилучшим для предсказания исхода битвы. Сама процедура гадания «по ря­биновому огню» проходила сле­дующим образом.

Два противостоящих войска разжигали по костру из ряби­новых поленьев и веток и напряженно следили за поведени­ем пламени во время горения. Если пламя обращалось в сто­рону одного из противников, ему следовало спешно отсту­пать, чтобы не быть разбитым, а другому — нападать и пре­следовать его.

Среди друидов было широко распространено и прорица­ние с помощью деревянных жетонов с нанесенными на них

 

И в скверике под вязом...

...Но пусть и я строку заветную прижу

 К груди, пусть и меня заденет

шелестетенье

 Листвы, да обрету покой на полчаса

 И в грозный образ тот, что вылеплен

во мраке

Внесу две-три черты, которым небеса,

Быть может, как теплу сочувствуют

и влаге

А. Кушнер, «Живая изгородь»

 

огамическими числами¹⁶. Галлы называли этот вид гадания (галльск.) prinni lag или prinni loudi, бретонцы — (бретон.) prenn-denn или teurel prenn — «бросать дерево», ирландцы (др.-ирл.) crann-chur. Можно предположить, что числовые методы гадания обязаны своим появлением у друидов шко­лам Залмоксиса и Абарида и восходят к способу числового прорицания, которым пользовался еще Пифагор.

Все приемы предсказания, в особенности тот, что носил название «бросание дерева» (галльск. prinni lag — prinni loud), помогали различать счастливые и несчастливые дни.

Галльские маги для предсказания будущего тянули жре­бий, используя ветви омелы или можжевельника, сопровож­дая эти действия пением заклинаний.

В толковании сновидений друиды не испытывали за­труднений.

В некоторых кельтских племенах прорицатели не только пользовались большим авторитетом, но и держали в подчи­нении весь народ. Эти прорицатели предсказывали будущее, наблюдая за птицами и принося жертвы, в том числе — кро­вавые и человеческие.

Обряды, совершаемые прорицателями, иногда произво­дили совершенно невообразимое и странное впечатление, особенно когда речь шла о выяснении предзнаменований ме­роприятия, сулившего какие-либо крупные выгоды его уча­стникам.

Посвятив человека в жертву богам, друид наносил ему удар мечом в область диафрагмы. Сраженная жертва пада­ла, а ученый внимательно следил за ее падением, конвуль­сивными движениями конечностей и истечением крови — все эти факторы обладали исключительной важностью для правильного распознавания грядущего.

Кельтские прорицатели издавна использовали такого ро­да наблюдения, привыкли полагаться на них сами и посте­пенно приучили к этому соплеменников.

Позднее римляне постарались привить кельтам собст­венные представления об обычаях, связанных с гаданиями и жертвоприношениями, которые во многом были противо­положны кельтским.

Впрочем, в той же Ирландии друиды и филиды сущест­вовали еще во времена верховного короля Домналла (ум. 978 г.) и даже пользовались всеми своими традицион­ными средствами прорицания, включая огамические знаки.

Друиды умели узнавать будущее также по приметам и предзнаменованиям, не связанным с жертвоприношения­ми. Считалось, например, что полет птиц имеет предвещаю­щий характер. Однако наибольшее значение друиды, в от­личие от римских авгуров, придавали не манере полета птиц, а их крикам.

Галльский король Дейотар (I в. до н. э.), согласно свиде­тельству Цицерона, обладал способностью понимать знаки, подаваемые птицами.

Рассеять туман грядущего умелым прорицателям помо­гала и другая живность. Однажды королева икенов Боудикка¹⁷ прибегла к помощи прорицателей, чтобы убедить своих сторонников поднять мятеж против римлян. Она отпустила зайца, которого держала у себя на груди, и, так как бег зве­ря давал благое предзнаменование, большинство разрази­лось радостными криками, посчитав такой довод в пользу восстания вполне убедительным.

Вообще кельты очень трепетно относились к предзнаме­нованиям. Перед сражением с войсками Антигона Гоната¹⁸ галлы предали смерти своих жен и детей, имея на то неопро­вержимые основания: предзнаменования перед битвой были неблагоприятными.

Эдуй Думикориг оправдывал свою задержку с отбытием в Британию, ссылаясь на религиозные причины (лат. quod religionibus impedirisese diceret). Цезаря, правда, это не убе­дило — Думикориг был заподозрен в предательстве и умерщвлен.

политическая деятельность

Друиды оказывали огромное влияние и на институт ко­ролевской власти у кельтов. Цезарь признавался, что наделил властью Конвиктолитава после того, как, согласно обычаю города, имя того рекомендовал для назначения по­средник от галльских жрецов.

Часто друиды не только ритуально санкционировали вы­бор и коронацию нового короля, но и сами рекомендовали и выдвигали подходящих кандидатов на вакантную королев­скую должность.

При ирландском королевском дворе друидов окружали величайшим почетом. Старинный ирландский гейс (др.-ирл. geas — «табу») воспрещал уладам¹⁹ говорить прежде коро­ля, а королю — прежде друидов.

На торжественных пирах друид сидел по правую руку от короля, и король, который нередко был обязан ему своей короной, воздавал ученому мужу всяческие почести. В слу­чае пьяной ссоры или свалки на королевском пиру друиду достаточно было встать и простереть руку в знак умиротво­рения, чтобы все безропотно подчинились и замолкли.

Дион Хрисостом²⁰ сообщал, что друиды, опытные в ис­кусстве прорицания и всякой другой мудрости, руководили всей внутриполитической жизнью Галлии. Без их «совета» цари не осмеливались ни предпринять что-либо, ни принять сколько-нибудь важное решение. Поэтому истинными пра­вителями этих стран были именно друиды, а цари, восседав­шие на золотых тронах и устраивавшие в своих дворцах рос­кошные пиры,— лишь помощниками и исполнителями их воли.

По выражению Цезаря, царская власть у кельтов была непрочной и временной должностью (лат. regia potestas).

Однажды к Цезарю явились послами князья эдуев с просьбой помочь их общине в это особенно трудное и опасное для нее время. Дело в том, что эдуи издавна избирали одного высшего сановника, и наделяли его царской властью только сроком на год. Однако на тот момент у них оказалось два таких сановника, каждый из которых утверждал, что именно он был избран законным путем.

Такая ситуация могла сложиться только в том случае, ес­ли должность этого «верховного эдуя» сводилась исключи­тельно к исполнительским функциям и сам он был не более чем марионеткой в руках влиятельных кланов, беззастенчи­во «проталкивавших» своего кандидата.

В другом месте «Записок о Галльской войне» читаем:

«Тогда Цезарь собрал эдуйских князей, которых было мно­го в его лагере. В их числе были, между прочим, Дивитиак и Лиск. Последний был в то время верховным правителем, который называется у эдуев вергобретом, избирается на год и имеет над своими согражданами право жизни и смерти».

В некоторых кельтских общинах компетенция верховно­го правителя была максимально сокращена, в других статус царя вообще упразднили и заменили одним или двумя вы­борными чиновниками: их назначали ежегодно, как римских консулов.

Вергобрет (vergobretus — лат. «судья»), или ворти-герн, как иногда называли этого чиновника высшего разря­да, не должен был покидать пределов территории племени или страны. Кстати, этот ритуальный запрет ни в коем слу­чае не распространялся на друидов.

Вмешательство друидов во внутриполитическую жизнь общины часто было направлено против стремления знатных воинов к усилению их роли в управлении страной или племе­нем. Это происходило чаще всего в наиболее затруднитель­ных ситуациях, когда необходимо было соблюсти оказавши­еся под угрозой интересы государства или свои собственные.

Друид нередко стоял во главе заговора с целью сверже­ния неугодного короля или претендента на королевскую должность. Известно, что отец Верцингеторига²¹ по имени Кельтилл был убит, поскольку добивался царской власти.

Кельтского короля избирали равные ему представители воинского сословия. Непосредственно друиды короля не выбирали, но они имели возможность повлиять на этот выбор и, кроме того, на них было возложено проведение ре­лигиозной церемонии, в ходе которой и осуществлялось из­брание. А друиды прежде всего заботились о том, чтобы выбор производился по правилам и был удачен.

Религиозная церемония выбора верховного короля Ир­ландии называлась Пир Быка и происходила так. Вначале забивали белого жертвенного быка. Человеку, облеченному особенным доверием со стороны общественности, полага­лось наесться мяса убитого животного и напиться мясного отвара, а затем заснуть.

Четверо друидов торжественно пели над ним «Слово Истины». Плотно поевшее доверенное лицо должно было увидеть сон, а во сне — человека, которого надлежало воз­вести в короли. Ритуальный сон обычно был очень подробным: видны были внешность будущего короля, его характер, манеры и дела, которыми он в тот момент занимался. Когда сновидец пробуждался, он оповещал королей и друидов о содержании сновидения, подробно описывая облик, одеж­ду, оружие и местонахождение будущего короля.

Если прерогативой друида было давать королю советы, то велету — прорицателю, судье и врачевателю — вменялось в обязанности, главным образом, заботиться о здоровье короля, его душевном равновесии, а также исто­рических и научных познаниях монарха.

Верховный велет ирландского короля, к примеру, должен был с первого дня ноября по первый день мая каждый вечер рассказывать королю какую-нибудь историю.

Когда-то ирландские верховные филиды пользовались правом заговорить прежде короля со всяким, кто пожелал подойти к последнему.

Друид, замышлявший убить папского легата патриция Палладия (Св. Патрика²²), пришел к нему вместе с девятью магами, одетыми в белые одежды (лат. cum nouem magis indutis vestibus albis).

Ирландские филиды нередко были послами, избранными уладами для того, чтобы вести переговоры о мире с верхов­ным королем Ирландии.

Друид Мог Руйт однажды выступил в такой роли, когда от имени своей страны обратился за помощью к жителям ко­ролевства Мунстер и принес перечень того, чем придется заплатить за эту услугу: пятьдесят мягких белых хитонов от­личной выделки.

Филида высшего разряда — оллама уладов Ферхертне Мак Коирпре — описывали следующим образом: это блис­тательный муж в белом, перед которым отступают озера и реки, когда он уязвляет их, насмехаясь над ними, и взду­вают свои воды, когда Ферхертне их хвалит.

Фертхертне играл на пирах уладов; сей поэт был настоя­щим королем среди всех выдающихся поэтов уладов. Фер­хертне охранял арьергард короля Конхобара²³, когда тот шел на земли своих врагов.

Желающему поговорить с королем, дозволялось это лишь в том случае, если он вначале обратится к Фертхертне.

Войско уладов иногда возглавлял друид Сенха Великий, сын Айлиля, которого восхваляли, как самого красноречиво­го человека на земле. Это был спокойный мужчина уже по­чтенного возраста, седой, облаченный, поверх прекрасного белого хитона, в ослепительно белые одежды с каймой из чистого серебра. Под его плащом виднелась серебряная рукоять меча. На плече Сенха носил бронзовый жезл.

Ему была дана редкостная способность утишать тремя добрыми словами гнев всех мужей на свете, от восхода и до заката. Он умел также усмирять пыл войска уладов. Со­временники утверждали, что его голос был нежен, как музы­ка, а речь отличалась силой и ясностью.

Друиды нередко принимали на себя роль послов и вели внешнеполитические дела своих племен и общин.

Эдуйский друид Дивитиак явился просить помощи у римского сената в войне против секванов, союзников гер­манцев.

Британский друид Мерлин²⁴ нередко выполнял посоль­ские функции и вел сложные переговоры с послами других королей при дворе короля Артура в V веке.

Обычно друиды не принимали участия в войне и не пла­тили податей наравне с другими. Они вообще были осво­бождены от всех служб и повинностей перед королем и об­щиной.

Этот социальный статус не мешал друидам участвовать в военных кампаниях и сражаться вместе со своей общиной.

Основные функции друидов на войне сводились к гада­нию об исходе сражений, применению так называемой бое­вой магии: охранительной — для своего племени и вредо­носной — для противников.

Случалось, что друиды непосредственно перед битвой становились между войсками, которые, выстроившись в бо­евом порядке, грозили друг другу мечами и копьями, и ус­миряли их, словно разбушевавшихся диких зверей.

Несмотря на целый ряд приведенных ранее описаний благообразной внешности друидов, было бы ошибкой пред­ставлять их исключительно как немощных белобородых ста­рцев, не державших в руках ничего тяжелее ритуального жезла. Многие друиды, попавшие в анналы истории, носи­ли мечи и другие доспехи, славились как сильные единобор­цы, возглавляли отряды и целые дружины из вооруженных друидов или обычных воинов.

Например, известно, что современник Цезаря, друид Дивитиак командовал корпусом кавалерии и руководил во­енными операциями.

поэзия друидов

Среди друидов встречались ученые поэты в отличие от бардов, не имевших друидического образования.

Кельтская богиня Бригитта, дочь бога Дагды²⁵, согласно преданию, была сама величайшей поэтессой и выдающейся представительницей сословия друидов.

Галльская надпись из Оксей свидетельствует, что Иккав, сын Оппианиона, создал канталон для Бригиндоны (галльск. Iccavos Oppianionos ienru Brigindonae cantalon). Канталон пред­ставлял собой заклинание в виде поэтического произведения.

Со временем в некоторых областях кельтского мира по­эты-провидцы полностью обособились от отшельников-дру­идов и превратились в самостоятельное сословие, имевшее немалый общественный вес.

участие в жертвоприношениях

Кельты, как правило совершали жертвоприношения с непременным участием мудреца-друида. Прибегать к по­средничеству этих людей было просто необходимо, так как они знали нрав богов и умели говорить на их языке. Присут­ствие друида позволяло надеяться на то, что благодарствен­ные жертвы будут приняты благосклонно и позволят до­биться высшей милости.

Помощи у друидов-философов и велетов-поэтов про­сили по самым различным поводам и в мирное, и в воен­ное время. Особенной популярностью их услуги пользова­лись во время разнообразных общественных потрясений.

По-кельтски жертвоприношение называлось ate-berto-/ berta-, что представляло собой усилительную причастную форму от глагольного корня со значением «носить».

До христианизации кельтских народов их традиционное королевское жертвоприношение состояло из ритуального спаривания друида с конем, после чего животное (коня) приносили в жертву (кельт, epo-meidu-), а философ (дру­ид) продолжал свои возвышенные изыскания. Здесь сами собой напрашиваются и аналогия с культом Посейдона и Деметры в образе коня и кобылицы²⁶, и отдаленное сопо­ставление с ашвамедхой Древней Индии²⁷.

Те, кого поражала тяжелая болезнь, а также кому дово­дилось часто воевать и вообще подвергаться опасностям, обычно приносили человеческие жертвы или давали обет о человеческом жертвоприношении. Галлы питали большое уважение к подобным обрядам, ведь, по их верованиям, ми­лость бессмертных богов можно было заслужить в первую очеоедь человеческими жертвами по принципу «жизнь за жизнь».

У галлов существовал даже обычай принесения в жертву для нужд общины своих же соплеменников. Согласно рас­пространенному среди них мнению, больше всего бессмерт­ным богам были угодны жертвы из попавшихся на воровст­ве, грабеже или другом тяжком преступлении. Конечно, ког­да злодеев не хватало, приходилось приносить в жертву и невиновных.

Известен эпизод, когда британские друиды подсказали Вортигерну²⁸ надежный способ защиты крепости, которую осаждали готы и саксы. Согласно их совету, стены оборони­тельных сооружений следовало окропить кровью молодого человека, рожденного от неизвестного отца.

Приготовления к жертвоприношению шли полным хо­дом, однако юноша, который впоследствии стал известным волшебником Мерлином, сумел вызвать замешательство среди друидов и избежать ожидавшей его жестокой участи.

Подобные истории рассказывали и в Ирландии. Бекума, жена Лабрайда, повинная в любовной связи с Гайаром²⁹, за свое преступление была приговорена к сожжению на ко­стре. Однако судьи, проявив снисходительность, решили заменить смертную казнь изгнанием. Бекуму посадили в лод­ку и отправили в открытое море. Ей удалось добраться до холма Хоут, где она повстречала короля Конна Ста Битв, как раз овдовевшего.

Благодаря своей красоте Бекума добилась того, что ко­роль женился на ней, хотя она уже носила под сердцем ре­бенка от Гайара.

Силы природы не остались в стороне от этого возмути­тельного события: земля отказалась плодоносить, а стада — давать молоко.

Друиды, к которым обратились за советом, пояснили, что устранить последствия преступления, совершенного же­ной короля, можно, если принести в жертву сына девствен­ницы и окропить его кровью врата и земли Тары .

Судя по всему, короля Конна поступок жены не очень расстроил, и он энергично занялся поисками столь редкост­ного экземпляра человеческой породы. В конце концов ко­роль на одном из островов нашел подходящего юношу и хи­тростью завлек его в Тару.

К счастью, в тот самый момент, когда жертвоприноше­ние должно было совершиться, неизвестно откуда у алтаря появилась корова; вняв мольбам матери молодого человека, его заменили животным. Каким образом полезное и уважа­емое домашнее животное, к тому же женского пола, могло заменить сына девственницы, так и осталось одной из тайн мудрых друидов.

В сакральном центре Ирландии находился королевский идол Кром Круах («Кровавый Круг»), вокруг которого сто­яли двенадцать каменных истуканов. Королевский идол был сделан из золота и почитался верховным божеством всех на­родов, заселявших Ирландию до прихода Св. Патрика.

Идолу приносили первенцев от каждого приплода скота и первых отпрысков от каждого клана.

О Кроме Круахе этом месте сложилось много легенд и преданий. Согласно наиболее распространенным из них, во время праздника Самайн (др.-ирл. Samain; ноябрьские календы) к нему приходили короли вместе со всеми мужчи­нами и женщинами Ирландии и торжественно падали ниц перед идолом. Позднейшие источники явно относились к этому ритуалу без всякой симпатии, поскольку в них ут­верждалось, будто при падении люди расшибали себе лбы, хрящи в носах, колени и локти столь сильно, что три четвер­ти всех пришедших умирало от таких земных поклонов.

Если верить столь немыслимым свидетельствам, то не­трудно подсчитать, что «всех мужчин и женщин Ирлан­дии», не говоря уже о королях, хватило бы от силы на не­сколько ежегодных визитов, после чего непокорную Ирлан­дию можно было бы брать голыми руками. Так или иначе, но название этого места переводится именно как «Равнина Падения Ниц».

Кровавые жертвоприношения, совершение которых яв­лялось главной функцией и едва ли не смыслом жизни муд­рых друидов, были несовместимы не только с римскими представлениями о богослужениях, но и со сменившим их христианским культом. Поэтому уже во второй четверти

IV в. н. э. епископы и пресвитеры Испании, Галлии и Бри­тании запрещали обращенным в христианство кельтам про­водить традиционные жертвоприношения.

Известно также, что Св. Патрик около первой трети V в. н. э. не позволял обращенным ирландским филидам со­вершать какие-либо приношения, служившие, по его мне­нию, жертвой дьяволу. Как будет видно из дальнейшего, в чем-то он был, безусловно, прав.

жертвоприношения при помощи огня

В некоторых кельтских племенах к жертвоприношени­ям, сопровождающимся сожжением людей, подходили с известной долей смекалки. Для этой цели использовали огромные чучела из прутьев, набитые еще живыми людь­ми. После — оставалось только поджечь дрова, которые умелые руки друидов расположили под «чучелом»,— и боги могли наслаждаться жирным дымом угодной им жертвы.

Вообще, человеческие жертвоприношения у кельтов от­личались удивительным разнообразием обрядов, что, несо­мненно, было заслугой друидов, хранителей традиций и зна­ний общины. Свои жертвы кельты расстреливали из лука, распинали в святилищах, а иногда сооружали огромную ста­тую из сена и дерева, бросали туда скот и всевозможных ди­ких животных, а также людей, и уже потом все это вместе сжигали.

Не обходились без человеческих жертвоприношений и погребальные обряды знатных кельтов.

На погребальный костер было принято возлагать раз­личное имущество, скот, а в некоторых случаях и людей, к которым покойный король или выдающийся воин был особенно привязан. Правда, некоторые очевидцы утверж­дали, будто были свидетелями случаев, когда люди по соб­ственной воле бросались в погребальные костры своих близких.

жертвоприношения при помощи меча

Кельты верили, что душа и чувства человека сосредото­чены у него в голове. По их убеждению, вовремя отрезанная голова могла сохранять жизнь даже после гибели тела. Тем самым воин, обезглавив поверженного соперника, забирал себе его силу и мужество.

Выиграв сражение, кельты чаще всего отрубали головы у трупов противников. Возвращаясь с войны, они увешива­ли головами убитых врагов шеи лошадей, а затем, вдоволь похваставшись своей доблестью, прибивали в назидание прямо у входа в жилище... Черепа, прибитые к деревенско­му частоколу или к дверям дома воина, призваны были при­носить удачу и отпугивать духов зла.

Отрубленные головы знатных воинов кельты любили смазывать кедровым маслом и демонстрировать чуже­земцам.

Друиды не только возлагали человеческие головы на жертвенники, но и украшали ими стены святилищ — простых сооружений из дерева с соломенными кровлями и террасами для обрядовых шествий и принесения жертв.

На юге Галлии находились два святилища, где отрублен­ные головы стали предметом особого поклонения кельтов. Сохранившиеся черепа были аккуратно разложены по спе­циальным нишам высоких каменных пилонов. В некоторых, особенно богатых, кельтских святилищах черепа убитых врагов полностью очищали от плоти, оправляли в золото и совершали в них возлияния богам.

Считалось, что вражеские головы, закопанные под го­родами или крепостями, защищали жителей от мора и на­шествий врагов — правда, пока их кто-нибудь не выроет обратно.

Известны также истории о добровольных жертвоприно­шениях, на которые люди шли под давлением каких-либо житейских обстоятельств или стремясь принести таким об­разом пользу своей общине.

Некоторые решались предложить себя в жертву за сере­бро, золото или определенное количество сосудов с вином.

Получив оговоренное при большом стечении народа и тор­жественно засвидетельствовав выполнение соглашения, та­кой человек распределял дары между близкими или друзья­ми, а затем ложился на щит, и стоявший рядом ударом меча перерезал ему горло.

Впрочем, искушенные в своей науке друиды держали про запас столь коварные приемы, что их противников оста­валось только пожалеть. Друид, например, мог обратиться в жертвенную корову, и, когда ничего не подозревающий враг приносил это животное (друида в образе коровы) в жертву, племя друида одерживало победу.

жертвоприношения при помощи воды

Согласно представлениям кельтов, бог Тевтат³² требовал ритуального утопления жертвенных животных, людей и Дру­гих приношений. Особенно богу Тевтату были угодны слит­ки и изделия из драгоценных металлов.

Некоторые озера Галлии пользовались у жрецов-друидов особенно высокой репутацией. Не удивительно, что запасы золота и серебра в священных озерах вокруг Толосы (совр. Тулуза) оценивались во времена Посидония³³ в 15 тысяч та­лантов. Завоевав Галлию, римляне пустили ее священные озера с торгов, и наиболее удачливые скупщики еще долго вылавливали оттуда серебряные поковки величиной с мель­ничный жернов.

участие друидов в осуществлении правосудия

В Галлии религиозное и светское правосудие вершили друиды. В их ведении состояли также вопросы этики. Про­стой народ считал друидов справедливейшими из людей, у знати были свои основания доверять их мудрости, поэтому на них возлагали рассмотрение как частных, так и общест­венных споров.

Итак, было ли совершено мелкое преступление или убий­ство, шла ли тяжба о наследстве или о границах,— решение по всем этим вопросам выносили те же друиды. Согласно древним историкам, друиды назначали награды и наказания, а если кто-либо — хоть частное лицо, хоть целый народ — отказывался подчиниться их решению, того они отлучали от жертвоприношений.

Вспоминая историю европейского раннего средневековья и борьбу папства за право управлять целыми королевствами помимо воли их королей, понимаешь, что отлучение от рели­гиозных обрядов целых народов в кельтские времена выгля­дит если не преувеличением античных авторов, то явно од­ним из эпизодов подобной политической борьбы.

Как и позднее в христианской церкви, отлучение счита­лось у кельтов самым тяжким наказанием за совершенный проступок. Отлученный фактически оказывался вне закона, как безбожник и преступник. Его сторонились, словно чум­ного, с ним избегали разговоров и встреч, чтобы не нажить беды. Он не имел права обращаться в суд или занимать ка­кую-либо должность.

В Ирландии должника (др.-мрл. elud) наказывали про­клятием и изгнанием из общины. Беглец-изгнанник (др.-ирл. elutach) лишался гражданских и религиозных прав, и всякому, кто давал ему приют, грозило серьезное наказа­ние: штраф в пять голов рогатого скота и уплата всех долгов беглеца.

Одна из групп филидов заведовала правосудием. Их престиж в ирландском обществе был очень высок, чему спо­собствовали обширные юридические познания филидов и владение архаическим языком, который кроме них мало кто понимал. Этот особый язык под названием «фене» (др.-ирл. Beria Fene) на самом деле представлял собой мудреный и темный, возможно даже тайный, жаргон. На «фене» раз­говаривали исключительно поэты, судьи и вообще друиды.

Считалось, что филид Аморген вынес первое судебное решение, услышанное сыновьями Миля³⁴ в Ирландии.

друиды-целители

Однажды сын кельтского бога-врачевателя приставил отсеченную руку бога Ноденса³⁵ и с помощью заговора в три дня и три ночи исцелил его. До исхода трех дней он держал руку бога, и на ней наросла кожа. Недовольный такой дер­зостью, отец убил сына и похоронил его согласно обычаю. На его могиле выросло триста шестьдесят пять целебных трав.

Дочь бога-врачевателя пришла на могилу брата, рассте­лила свой плащ и, собрав травы с могилы, разложила их на плаще согласно целебным свойствам. Бог-врачеватель и тут навредил: он подкрался к дочери во время этой рабо­ты и перемешал травы так, что с тех пор только друиды ве­дали их назначение.

Таково древнее кельтское предание о детях бога-врачева­теля, желавших сделать искусство исцеления доступным многим, и фанатике-отце, для которого тайна сокровенного знания была важнее жизни и здоровья других, и даже соб­ственных детей. Впрочем, и лекарями, и хранителями преда­ний у кельтов были друиды, так что распространяли эту ис­торию они так же не без умысла.

В процессе обучения ученики друидов постигали свойст­ва 350 растений. В течение года, каждый день лунного ме­сяца, они знакомились с новым целебным растением.

Все члены общины приходили к друиду со своими уши­бами и ранами, рубцами и болями. Друид называл каждому его болезнь и давал снадобье.

Некоторые друиды славились поразительными цели-тельскими умениями. Ходили легенды, будто они обладали способностью распознать недуг человека по одному лишь дыму, струившемуся из его жилища. Друиды поддерживали о себе мнение как о сильных и мудрых целителях, обладаю­щих искусством заживления ран, умением побеждать смерть и вообще преодолевать любое недомогание.

Избранный друидами род деятельности предполагал глу­бокое знание лечебных свойств деревьев, кустарников и трав. Поэтому они стремились распознать все целебные растения, освоить разнообразные способы сбора, сушки, от­варов, настоев и смесей лекарственных растений. Прочной основой познаний друидов-целителей об особенностях и ха­рактерных свойствах различных деревьев, кустов и трав ста­ла практика, постоянно снабжавшая полезной информацией о свойствах человеческого организма и его реакциях на те или иные снадобья.

Считается, что свой знаменитый эликсир забвения друи­ды получали исключительно на основе растений. Выпив его, обезумевший успокаивался, забыв причину, которая вывела его из себя.

Бесноватых и обезумевших друиды приводили в норму еще и таким способом: крепко держа больного за руки и за ноги и распевая над ним свои волшебные песни, пока ра­зум бедолаги не начинал проясняться. Последняя процедура очень напоминает изгнание бесов молитвами в христианской церкви; надо думать, результаты подобной терапии тоже бы­ли сопоставимы.

 

Виноградная лоза

Лоза сухая, подожди.

Не зеленей весной до срока.

Корнями цепкими уйди

В подземный пласт глубоко.

Впитай в себя всю мглу земли

И знай, что твой настанет час.

 Пока подольше сон продли,

 Зажмурь зеленый глаз.

Пусть ветер теплый оживит

Все первоцветы на полях.

Лоза, засохшая на вид,

Копи неспешно сок в корнях.

Глазам пытливым не видна

Та сила, что поднимет сок

По кладезям, где тишина Баюкала росток.

Я знаю дерево. Оно

Стояло мертвое, как ты,

Но лист заветный все равно

К нам плыл из темноты.

Верном Уоткинс. Перевод Н. Сидориной

 

Всего друиды практиковали три архаических вида враче­вания — огнем, железом и лекарством,— непременно сопровождая лечебные процедуры заговорами и колдовством.

Как и многие дру­гие целители древнос­ти, друиды прибегали к лечению с помощью сна, вызванного особой музыкой.

В оздоровительных целях они также ис­пользовали природные источники, которые осо­бенно рекомендовали для лечения раненых или тяжело больных. Впрочем, в некоторых случаях друиды предпи­сывали раненным стре­лами купание в яме с коровьим молоком.

дендрология друидов

Омела и Дуб

«У друидов... нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет. Причем считается, что она всегда растет на дубе. Только по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева... Они в самом деле считают, что все, что про­израстает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом...» — писал Плиний в своей «Естественной истории».

Более всего известен друидический обряд, касающийся сбора омелы на дубе. Такую омелу случалось найти очень редко, и, когда это удавалось, друиды снимали ее, устраивая большую религиозную церемонию. Они величали омелу именем, означавшим «тот, который все исцеляет»³⁶.

Обряд происходил на шестой день лунного месяца. Этот день выбирался потому, что луна в нем обладала уже доста­точной силой, хотя и не достигала еще середины своего роста.

Приготовив у подножия дерева все необходимое для со­вершения жертвоприношения и торжественной трапезы, друиды приводили двух белых быков, у которых впервые были связаны рога³⁷. Жрец, одетый во все белое, взбирался на дерево и отсекал омелу золотым серпом. Срезанное рас­тение с соответствующими церемониями собирали в белый плащ.

После этого друиды закалывали жертвенных животных, молясь при этом богу Эзусу³⁸, чтобы он сделал жертву бла­годатной для тех, ради кого она была принесена.

Друиды верили, что омела, если напиток из нее приго­товлен надлежащим образом, способна исцелять скот от бесплодия и служить средством против всех ядов.

Можжевельник

Растение, похожее на сабину³⁹, друиды называли селаго (кельт, selagon, лат. selago, -onis).

До проведения обряда следовало принести жертву хле­бом и вином. Собственно обрядовые действия друиды проводили, облачившись в белое и предварительно вымыв ноги.

Срезая селаго, друиды не пользовались железом. Пра­вую руку они пропускали под одеждой так, чтобы она вы­шла с левой стороны, словно они хотели что-то украсть. Не­сли растение селаго, завернув его в новое белое полотно.

Галльские друиды утверждали, что селаго служит талис­маном против всякой хвори, а его дым исцеляет все болезни глаз.

Кувшинка

В зеленой аптеке друидов нашлось место и болотному растению, которое они называли самол (кельт, samolos, лат. samolus).

Самол следовало собирать левой рукой натощак. Это растение являлось талисманом против болезней ско­та. При его сборе необходимо было соблюдать, кроме выше названных, следующие правила: тот, кто срезает самол, не должен оглядываться, а также класть это растение куда бы то ни было, кроме того места, где хранят напитки.

Тис

Дерево тис (кельт, eburos) имело в учении друидов ог­ромное значение и было почитаемо многими кельтскими племенами. Некоторые из них вели свое название от этого дерева (лат. Eburones, Eburovices) и подбирали соответст­вующие названия своим городам (Eburacum — coвp.г. Йорк).

Когда к друидам обращались с просьбой отыскать про­павшую вещь или человека, они вырезали из тиса четыре прута, на которые наносили знаки Огмия⁴⁰. После этого их внутренний источник мудрости и огамические знаки на тисо­вых прутиках открывали друидам, где именно скрыта пропа­жа. Такой способ не требовал особых затрат и целиком ос­новывался на натуральных средствах; жаль, что впоследст­вии он, как и многое из практики друидов, был утрачен.

Позднее велеты для своих заклинаний также пользова­лись четырьмя тисовыми прутьями (др.-ирл. cetheora flescae iphair).

Друид Маг Колеса (лат. Magus Rotae, др.-ирл. Mog Ruith), живший в I в. н. э., использовал для своих прорица­ний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса. Этот лоуид совершил путешествие в Рим, чтобы обучиться колдовству у Симона-мага .

Вместе с Симоном-магом он изготовил, за год до ссоры Симона с Павлом⁴², суковатое колесо, которое должно по­явиться во вселенной перед последним судом, согласно уче­нию, распространенному среди кельтов и германцев.

Тис Росс и тис Мугна входили в число пяти главных де­ревьев Ирландии. Согласно некоторым свидетельствам, тис Мугна мог укрыть под своей сенью тысячу человек и три ра­за в год дарил жителям равнины Мугна три священных пло­да: желудь, орех и яблоко. И это за несколько тысячелетий до Мичурина!

Утверждалось также, что ягодами тиса самоубийцы вы­зывали смертельное отравление.

Рябина

В своих магических обрядах друиды охотно использова­ли рябину (др.-ирл. luis).

Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Напри­мер, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы. Более подробно такое огнегадание описано в главе «Пророчества друидов».

магия друидов

Магические способности, которые развивали в себе дру­иды, известны в основном по историям, ими же и сочи­ненными. Предполагалось, что друид, прошедший надлежа­щий курс подготовки, должен был уметь проходить сквозь дерево, появляться и исчезать в нужном месте леса.

Вообще средоточием чудесной силы у друидов считалось дерево как таковое.

Змеиное яйцо

(лат. ovum anguinum или oursin fossile⁴³)

Среди магических средств у друидов особой популярно­стью пользовался предмет, получивший название змеиного яйца. По внешнему виду он напоминал круглое яблоко сред­ней величины, с хрящеватой скорлупой и многочисленными присосками, как на щупальцах полипа.

За необыкновенным яйцом прочно утвердилась слава чу­десного средства, позволявшего выигрывать судебные тяж­бы и получать доступ к королям. К особым свойствам яйца относилась его способность плыть против течения. Друиды, знавшие, чем завоевать сердца доверчивых соплеменников, утверждали, что заполучить такое яйцо можно, лишь дож­давшись определенной фазы луны.

Благоприятный момент для обретения заветного яйца на­ступал летом, когда, по поверью, в одно место ненадолго сползалось несметное множество змей. Рептилии сплетались и склеивались друг с другом, перемазанные слизью своих чешуйчатых тел.

Шипение змей заставляло яйцо (oursin fossile), символ и результат этого события, подпрыгивать в воздух. Только в тот краткий миг лесной колдун и мог рассчитывать на удачу - яйцо необходимо было поймать в плащ, прежде чем оно коснется земли.

Похититель змеиного яйца должен был спасаться верхом на коне, поскольку змеи преследовали его до тех пор, пока им не преграждало путь такое препятствие, как река.

Священный характер змеиного яйца признавали все дру­иды. Этому яйцу был даже посвящен особый ритуальный курган (холм Пуарона в Сент-Аманде, Дё-Севр, Франция).

В центре «могильника» отсутствовали какие-либо следы погребения, зато находился ларь, сооруженный из пяти сланцевых плит. В середине его помещалось змеиное яйцо, которое символизировало яйцо Эрота-Фанета-Протогона и весь космос, данный в ощущениях⁴⁴.

обряды друидов

В кельтских странах имена младенцам давали друиды. Имя обычно выбирали в связи с какой-либо особенностью или знаменательным обстоятельством, имевшими отношение к рождению. Кроме того, имя, как правило, включало в се­бя упоминание о чем-нибудь возвышенно-божественном: Эсунерт — «обладающий силой бога Эса», Даголит — «приверженный священному обряду» и т. п.

Друиды давали имена не только людям; их заботам бы­ли также предоставлены кони, коровы, деревья, источники, реки и озера, холмы, города.

Обряд наречения младенца сопровождался предсказани­ем его будущего. В зависимости от открывшихся перспектив друид налагал на жизнь маленького человечка запреты и та­бу, призванные скорректировать неблагоприятные предзна­менования.

Ритуальные запреты, какие, разумеется, имели право на­лагать только друиды, назывались гейсами. Гейсы относи­лись к числу средств, которыми друиды умело манипулиро­вали, чтобы подчинить жизнь своих соплеменников, включая и друидов рангом пониже, целой системе строгих правил.

Эти правила имели характер закона и выражались в це­лом ряде религиозных символов; а в них друиды, прошед­шие хорошую школу лесного образования, ориентировались лучше крестьян или, например, воинов.

Скажем, кому-то было предсказано, что он примет смерть от пса. Ясно, что такой человек всю жизнь избегал встречи с запретным животным. Тем более мог достаться гейс и похуже — кто-нибудь не должен был слышать зву­ков арфы и не имел права охотиться на птиц.

Бывало, что человек всю сознательную жизнь избегал пу­тешествовать в повозке с ярмом из ясеня, переходить посуху определенную реку или останавливаться на постоялом дворе.

Генсы, налагаемые на короля, были, как правило, слож­ны и многочисленны. Иногда верховный король Ирландии не имел права:

·        возвращаясь домой, обращать правый бок своей повозки в сторону столицы, а левый — в сторону другого сакрально­го центра;

·        охотиться на зверей опреде­ленной местности;

·        покидать пределы столицы каждую девятую ночь;

·        проводить ночь в доме, где огонь после захода солнца све­тит наружу и виден снаружи;

·        идти вслед за тремя людьми в красном, направляясь в дом человека, «одетого в красное»;

·        допускать кражи во всем ко­ролевстве;

·        принимать в одиночку хоть женщин, хоть мужчин;

·        вмешиваться в ссору между двумя своими слугами и т. п.

Считалось, что нарушение гейса может привести к несчастью или даже смерти.

В обязанности друидов входило и руководство обрядом «Священной Весны». Этим ритуалом сопровождали уход группы юношей или девушек из родной общины с целью об­разовать дочернее поселение в другом месте.

 

Строители империи

Зимой голые кусты боярышника,

Летом здесь рос шалфей, кричали перепела

 Вся земля вдоль реки плодородна

На три тысячи миль, и обрывы из глины

 Рута, медвежья трава по берегам

 И множество птиц гусей и следы

 Медведей, лосей, волков и бизонов –

Без счета, так, что не видно за пылью…

Арчибальд Макл1 Перевод М. Зенкев

друиды и водная стихия

Друид (велет) считался повелителем воды. Ему припи­сывалась способность налагать заклятия на воды и «связы­вать» их. Понятное дело, что утопить прилично подготов­ленного друида было физически невозможно: воды в под­властном ему водоеме немедленно иссякали.

Приводимые в древних источниках истории о колдов­ских подвигах друидов в основном свидетельствуют скорее о могучей силе их творческого воображения, помноженной на свойственную всем людям склонность путать желаемое с действительным, нежели о реальных человеческих по­ступках.

За некоторыми друидами признавалось умение «свя­зать» воды целой области так, что повсюду мелели водоемы, иссякали источники, пересыхали колодцы и в итоге все жи­вое гибло от обезвоживания.

Другие умельцы, наоборот, могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой. Для этого друиды использовали специальные «чудесные ко­пья», очевидно, аналог прутиков — инструмента водоиска-телей у некоторых других народов.

Друиды знали о целебной силе воды некоторых источни­ков. К таким источникам для совершения целительного омо­вения они водили больных общинников или раненых воинов.

Во всей этой истории нет ничего удивительного, хотя ут-прождение, что после такого омовения болезни и раны исче­зали, выглядит явным преувеличением.

Водой из целительных источников друиды также облег­чали роды и... превращали младенцев в героев — почти как нимфа Фетида своего сына Ахилла, правда ничем хорошим для него это не закончилось.

Некоторым друидам приписывалось обладание властью над морскими волнами, из которых мудрецы черпали тайные знания, пророчества и знамения грядущих событий.

Если стране грозила большая опасность, друиды могли прибегнуть к особым водным заклинаниям против завоева­телей. В этом случае они должны были петь, пока на поверх­ность не вздымались воды из самых глубин моря; идеаль­ным результатом такого моления был сильный шторм, кото­рый призывали рассеять и потопить чужеземный флот.

друиды и стихия огня

Друиды использовали огонь в обрядах жертвоприноше­ния, а также во вредоносной и охранительной магии.

Галльские друиды в определенное время года собирались в священном месте (лат. locus consecratus) в стране карнутов⁴⁵, которая считалась центром. Именно там они возжига­ли священный огонь для всей Галлии.

В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит⁴⁶, друиды сходились в ночь праздника Самайн, чтобы совершить жертвоприношения всем богам. Они разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором и сжигали свои приношения.

В эту ночь под страхом суровой кары все жители Ирлан­дии должны были потушить огни у себя в жилищах. И ни­кому не дозволялось возжечь новый огонь иначе, чем от свя­щенного огня Тлахтга.

Необходимо отметить, что все эти страсти с друидскими запретами и священным огнем самым положительным обра­зом сказывались на казне короля Мунстера⁴⁷. Дело в том, что за право получить частицу священного огня Тлахтга он взимал определенную плату в свою пользу, а ритуальный ко­стер друиды разжигали именно в области Мунстер, принад­лежавшей королевству Мит.

У ирландцев также существовал обычай, введенный на основании особого королевского указа: если кто-либо во всех провинциях, близких или отдаленных, зажигал в ночь Самайна огонь у себя в доме прежде, чем его зажгут в доме короля во дворце Тары, он должен был умереть.

Огонь играл важную роль и во время праздника Бель-тайн48. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавли­вали по два огня в честь бога Беля⁴⁹, которые друиды зажи­гали с великими заклинаниями. Считалось, что священные огни обладали полезной целительной силой, и между ними было принято проводить больной скот.

друиды и стихия воздуха

Среди историй о могущественных друидах, повелеваю­щих стихиями, особое место занимают легенды об их гос­подстве над ветрами, облаками и вообще погодными услови­ями. К этому искусству друиды могли, например, прибег­нуть, чтобы попытаться предотвратить высадку или прибли­жение вражеских войск.

Рассказывают, что друид мог, трижды обратись лицом к враждебному войску, послать на него «дуновение друи­дов». Пораженные страшным заклятием, воины врага пере­ставали отличать своих от чужих и могли в ослеплении пере­бить друг друга. Встречались утверждения, будто мощь «дуновения друидов» была столь велика, что обладала способностью обращать людей в камни.

Если поддержкой друидов заручалась каждая из проти­воборствующих сторон, то верх одерживала та из них, чьи колдуны лучше подготовились к встрече. Незадолго до на­чала великой битвы армий Севера и Юга⁵⁰ Маг Колеса, вы­ступавший на стороне южан, принялся дуть на холм.

Ему удалось вызвать бурю такой силы, что ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Буйст­во стихий почему-то застало врасплох и друидов — северян, которые тоже не знали, откуда налетела на них эта напасть.

Маг Колеса произнес заклятия, и холм с армией северян пропал, окутанный черными тучами и объятый водоворотом тумана. Войско оцепенело отужаса, услыхав вопли воинов и шум, который производили заметавшиеся кони и ломав­шиеся повозки.

Разгром завершился страшной силы ударом, который Маг Колеса нанес в подножие холма. После этого большая часть войска погрузилась в смертные муки агонии. В конце концов все северяне, пав духом, в отчаянии погибли.

В другой легенде некий колдун обещал Лугу⁵¹ опрокинуть на фоморов⁵² горы, которые должны были упасть на землю от вершин до подножия.

Во время сражения верховный друид и его помощники, собираясь в условленном месте, пристально наблюдали за облаками и давали советы «своему» войску. Устремив взгляды ввысь, друиды старательно наводили заклятия на стихии, чтобы те сражались между собой вместо армий. Некоторые верили, что друидам по силам обратить подвла­стные им некие «огненные облака» против крепостей и во­енных лагерей противника.

Очевидно, этим полезным искусством владели немногие либо со временем оно утратило свою силу, поскольку в вой­нах кельтов с римлянами друиды действовали скорее как дипломаты, воины и государственные деятели, нежели как могущественные колдуны.

заклятия друидов

Одним из самых эффективных средств в арсенале друи­да считалось проклятие (др.-ирл. glam dicinn); его колдун направлял врагам перед решающим сражением:

«Врагов прокляну я и стану хулить да порочить, отниму у них властью своей стойкость в сражении».

Хула друида — это магическое изречение, которое, в ча­стности, произносилось против человека, нарушившего то или иное правило общины. Считалось, что песнь поноше­ния друида могла причинить сглаз — как правило, прыщи или нарывы на лице. Правда, согласно другой точке зрения, прыщи на лице приводили к гибели как жертву, так и винов­ного в сглазе.

Для нанесения урона соседнему королевству или общине друиды прибегали к обрядам и заклятиям вредоносного кол­довства.

Велет обычно сулил, что своими поношениями высмеет отца, деда и мать врага, что споет заклинание против всех вод его страны и врагу не удастся больше поймать ни одной рыбы в заливах. Он также грозился спеть такое заклинание против лесов, что они не принесут уже ни одного плода, и такое заклятие против равнин, что они не станут ничего родить.

Вначале на земле короля, ради которого совершался об­ряд, необходимо было соблюсти пост. Затем совет из трид­цати мирян и тридцати велетов должен был сочинить хулу.

После этого в путь отправлялся сам верховный велет с шестью велетами разных рангов. На закате солнца они поднимались на вершину холма, расположенного на границе семи областей. Там каждый из шести спутников устремлял взгляд на верховного велета, а тот смотрел на страну короля, избранного мишенью для издевки.

Все семь велетов обращались спиной к кусту боярышни­ка, который непременно должен был расти на вершине тако­го холма. Когда начинал дуть ветер с севера, каждый из них, держа в руке камень из пращи и ветвь боярышника, пел над этими предметами строфу хулы против враждебного короля.

Запевал верховный велет, а остальные по очереди под­хватывали. После завершения обряда каждый велет клал свой камень и ветвь на корни куста боярышника.

Если велеты были неправы, их поглощала земля холма; если, напротив, неправ был враждебный король, то прокля­тия хулы велетов падали на него.

Всякому велету соответствовал особый объект для поно­шения. Проклятие седьмого падало на собаку короля; шес­того — на его снаряжение; пятого — на оружие; четвертго — на жену; третьего — на сына; второго — на страну; проклятие верховного велета падало на самого короля.

Другое вредоносное заклятие — двумя ладонями — со­провождалось следующими обрядами.

Сначала велет приносил жертву богу, потом разжевывал кусок мяса красной свиньи, собаки или кошки и клал его на плоский камень позади дверей храмовой постройки. Эта процедура сопровождалась пением заклятий и взыванием к идолам богов.

Если поутру велет не находил куска мяса, то налагал за­клятие на свои ладони и вновь призывал к себе богов, чтобы его сон не был нарушен. После этого он прижимал ладони к щекам и держал их так до тех пор, пока не уснет.

Сон велета необходимо было оберегать, чтобы не пробудить прежде, чем ему полностью откроется искомое знание, то есть до исхода девяти, трех или двух дней, в за­висимости от того, сколько было сочтено необходимым во время жертвоприношения.

Когда велет видел человека, идущего к нему или просто показавшегося на глаза, он тотчас слагал о нем строфу за­клятия с помощью костяшек пальцев (др.-ирл. dichetal do chaime cnaime).

Существовали и другие заклинания. Например, заклятие с использованием соломины (др.-ирл. diui fulla), которую, как считалось, колдуну было достаточно бросить в лицо че­ловеку, чтобы тот стал безумен.

Уточнить срок собственной кончины, велеты могли при­бегнув к «озарению песни» (др.-ирл. teinm laegda). Выгля­дели они при этом очень живописно, поскольку ритуал пред­полагал одновременное пение заклинаний и «подкладывание» большого пальца руки под зуб мудрости во рту.

Представление о могуществе велетов было бы неполным без историй о заклятиях, которыми те могли запросто отпра­вить на тот свет чем-либо не понравившегося человека.

В древних источниках приводился, к примеру, рассказ о заклятии briamon smethraige (др.-ирл.): его якобы налагал один велет, когда кто-либо противился его воле. При этом велет двумя пальцами сжимал мочку уха человека, и тот, над кем проделывали подобное священнодействие, умирал.

Заклятие «узел друидов» пользовалось репутацией средства, с помощью которого определенное место можно было навсегда сделать злосчастным. Знатоки языческой старины любили рассказывать, что если на таком месте впоследствии строили церковь, в ней не звучал колокольный звон.

Утверждалось, что с помощью охранительной магии дру­ид был в состоянии создать вокруг себя или своего войска непроходимую ограду. Чтобы уничтожить «ограду друидов», следовало применять нейтрализующие ее магические заклятия.

участие друидов в погребальных обрядах

За всеми церемониями погребального обряда друид обыкновенно наблюдал лично.

Перед погребением тело покойного омывали в реке. За­тем его опускали в свежевырытую могилу, куда также складывали орудия его труда и профессиональной деятель­ности. Например, для воина — доспехи и оружие (мечи, ко­пья, палицы).

За погребением следовало оплакивание и похвальное слово умершему, которое друид, недолго думая, слагал тут же, на месте. Эту часть обряда было принято называть галльским словом «канталон»; оно обозначало в том числе и погребальный плач, исполнявшийся друидом; плач следо­вало повторять в каждую годовщину смерти усопшего.

На могиле устанавливали камень с нанесенной на него надписью, иногда — греческими или латинскими буквами, позже — знаками огама. При погребении знатного воина или короля вокруг могилы ради такого случая хороонили живьем его рабов, любимых слуг, а иногда и заложников⁵³.

Завершались похороны, как правило, погребальными иг­рами и поминками.

Мы уже не раз могли убедиться в практичности друидов и в их умении обратить себе на пользу самые разнообраз­ные события и происшествия. Ритуалы, связанные со смер­тью не стали в этом смысле исключением: колдуны имели обыкновение проводить ночи у могил прославленных геро­ев и королей, чтобы получить какое-нибудь озарение и про­рочество.

ордалии⁵⁴ друидов

Друиды преимущественно доверяли трем вещам: котлу правды, дереву и прикосновению к жертвеннику.

Котлом правды называли серебряный или золотой сосуд, который, как считалось, позволял отличить правду от лжи. Его наполняли кипящей водой и погружали в нее руку под­судимого. Если тот был виновен, рука оказывалась ошпа­ренной, если же на нем не было вины, то кипяток не причинял ему никакого вреда.

Можно было поклясться в правоте своих слов, прикос­нувшись к дереву или жертвеннику. По звукам или другим знакам, исходившим от этих предметов, сведущие друиды судили о невиновности или вине подсудимого.

Существовал еще один любопытный способ выяснения истины, связанный со способностью дерева изобличить зло. В воду бросали три куска дерева: дерево господина, дерево друида и дерево обвиняемого. Если последний был виновен, то его кусок дерева опускался на дно, если невиновен — ос­тавался на поверхности.

В Ареморике⁵⁵ для этих целей и, вероятно, не без успе­ха, пользовались куском железа. Кусок железа, освящен­ный друидами, раскаляли в огне докрасна, а затем налагали его на ладонь подсудимого. Если тот был виновен — желе­зо обжигало его, если нет — не причиняло ровно никакого вреда.

Друиды говорили, что воротник⁵⁶ душил того, кто выно­сил в суде несправедливое решение, и, напротив, становился широким, когда приговор соответствовал проступку.

Артемидор рассказывал об одной гавани на океанском побережье Галлии, которую называли «Два ворона». Туда приходили люди, чтобы разрешить какие-либо спорные во­просы. Каждый из них клал на возвышении доску и бросал на нее куски ячменной лепешки. После этого спорящие дожидались прилета двух воронов с белой отметиной на правом крыле. Когда птицы прилетали, они расклевывали часть лепешки, а остальное разбрасывали. Выигрывал тот, чья ячменная лепешка была отброшена.

учение друидов о переселении луш.

Диодор Сицилийский утверждал, что среди друидов бы­ло распространено мнение Пифагора, согласно которому ду­ши людей бессмертны и в течение определенного количест­ва лет способны обретать жизнь в другом теле. Напомним, что Пифагор определил этот период в 216 лет.

Если верить ирландскому преданию, первая из пяти рас острова погибла от болезни, за исключением одного-единст-венного человека, Туана, сына Сдарна, сына Сера, двою­родного брата Партолона.

Бог облек его во множество форм, и он прожил со времен Партолона до времен Колум-Килле⁵⁸ (т. е. с VII в. до н. э. до V в. н. э.). Он поведал ирландцам знания и историю, рассказал о завоеваниях Ирландии и о событиях, которые произошли, начиная с прихода Кессаир⁵⁹.

Именно с такой целью Бог сохранил его живым до вре­мени святых (т. е. до V—VI вв.), когда он, наконец, полу­чил имя Туана, сына Кайрелла, сына Муиредаха Муин-дерга⁶⁰.

Вот в каких обликах он побывал за это время:

300 лет в облике человека Финтана Финеолаха;

300 лет в облике дикого быка в пустоши;

200 лет в облике дикого козла;

300 лет в облике птицы;

100 лет в облике лосося.

Затем рыбак поймал его в свою сеть и отнес королеве, жене короля Муиредаха Муиндерга. Та отведала лосося и зачала Туана, вновь возрожденного в человеческом облике.

Отметим сакральную значимость воплощений Финтана. Человек, бык и козел — жертвенные приношения богам, птицы и лосось — живность, по которой осуществлялись га­дания и прорицания.

Друиды и велеты, посвященные в таинства, верили, что их бессмертные души после гибели одного тела переходят в другое. Количество таких воплощений могло быть весьма значительным.

Так, некий велет, сочинитель поэмы «Битва Деревьев», сообщал о своих прежних воплощениях следующее:

У меня было много обличий,

Прежде чем появилось нынешнее.

Я был острым лезвием меча.

(Поверю, когда увижу сам.)

Я был каплей в воздухе.

Я был сияющей звездой.

Я был словом в книге.

Я был книгой в начале.

Я был светом лампады.

Год с половиной

я был мостом

Над трижды двадцатью реками.

Я летал, как орел.

Я был кораблем в море.

Я был военачальником в битве.

Я был завязкой на свивальнике дитяти.

Я был мечом в руке.

Я был щитом в бою.

Я был струной арфы,

Заколдованной на год

В пенистых водах.

Я был кочергой в очаге.

Я был деревом в лесу.

Нет ничего, чем бы я не был.

Я сражался, хоть был еще мал,

В битве Готай Бриг,

Прежде чем правитель Британии

Обрел свои корабли.

Не от матери и не от отца,

Когда я был сотворен,

Была моя плоть, была моя кровь;

Из девяти разных даров,

Из плода плодов,

Из плода Господь создал меня,

Из цветка горной примулы,

Из почек деревьев и кустов,

Из земли земной.

Когда я был сотворен

Из цветов крапивы,

Из воды девятой волны,

Я был околдован Магом

До того, как я стал бессмертным.

Я был околдован Гвидионом,

Великим колдуном бриттов

Айриса и Айруна,

Айрона и Медрона.

Мириады тайны

Открыты мне, как Магу...

Я знаю об Императоре,

Когда он чуть не сгорел.

Я знаю о звездах,

Сотворенных до Земли.

Когда я родился,

Как же много миров уже было!

* * *

Я играл в Хлоугхоре,

Я спал, укрытый пурпуром.

Разве я не был вместе

С Даланом Айл Мор

На скамье посередине

Между коленями короля

На двух тупых копьях?

Когда с неба пришли

потоки на землю,

губящие все вокруг.

* * *

Я знаю свет, чье имя Слава.

И другой властный свет,

Который разбрасывает огненные лучи

из дальней вышины.

Я был пятнистым змеем на горе;

Я был гадюкой в озере;

Я был недавно злой звездой. Я был грузом на мельнице.

Давным-давно я был пастухом.

Я бродил по земле,

Прежде чем стал ученым мужем.

Я бродил, я все обошел,

Я спал на сотне островов;

Я жил в сотне городов.

(Пер. Л. Володарской)

Из «Книги Захватов Ирландии»:

Я ветер на море,

Я волна в океане,

Я грохот моря,

Я бык семи схваток,

Я ястреб на скале,

Я капля росы.

Я прекрасный цветок,

Я свирепый вепрь,

Я лосось в реке...

(Пер. С. Шкунаева)

В зависимости от мировосприятия читателя, эти отрывки могут служить как иллюстрацией к учениям о переселении душ, сближающим друидов со многими цивилизациями древ­ности, так и поэтическим выражением чувства родства со всем мирозданием, которое иногда охватывает человека под впечатлением величественности и красоты окружающей при­роды.

Страбон писал, что друиды утверждали, будто души и вселенная неразрушимы, однако в конечном счете огонь и вода все же одержат верх и над ними.

 

потусторонний мир в учении друидов

Непосвященным в таинства друиды предлагали особое повествование о загробном царстве. Им, например, были не­ведомы идея загробного суда и представление об искупи­тельном круге перерождений души, когда она как бы заклю­чена в цепь земных воплощений.

Итак, согласно понятиям непосвященных кельтов, очень далеко к западу от Галлии и Иерны⁶¹ помещалась Великая Равнина, или Равнина Услады (др.-ирл. Mag Mor/Mag Mela), которую иносказательно также именовали Землей Живых, или женщин, или вечно молодых (др.-ирл. Tir na mBeo//Tir na mBan//Tir na Nog).

Вход в царство теней, как воображали островные кель­ты, находился в сиде (курганной могиле). Из ворот сида в ночь Самайна в мир являлись злые духи.

Все на Великой Равнине отвечало самым сокровенным мечтам человека о наслаждении жизнью: деревья там цвели и плодоносили одновременно, а над их ветвями, отягощен­ными сочными плодами, витал чарующий аромат вина. Де­ревья не болели и не старели и были покрыты листьями зо­лотого цвета. К тому же на Равнине повсюду росли и рас­цветали благоухающие цветы.

Умершие, попавшие туда, обретали самую завидную участь, особенно если сравнить ее с их существованием в ми-ое реальном. Души усопших утоляли жажду пьянящим ви­ном и проводили время в беззаботных и радостных играх. Души мужчин не знали старения и приближения возраста бессилия, не страдали от ужасных недугов; стоит ли гово­рить, что не менее прекрасные тени женщин без конца пре­давались с ними любовным утехам, не ведая греха и наруше­ния запретов.

Это учение друиды распространяли в непосвященных народных массах, очевидно, чтобы сделать людей храбрее на войне и покорнее в мирной жизни — ведь если душа веч­на, а загробная жизнь столь привлекательна, то земные трудности можно как-нибудь претерпеть.

Для себя друиды и здесь оставили нечто особенное. Так, некоторые обитатели сида сохраняли за собой право вопло­щаться в оленей, коров, птиц и людей. Боги и богини, души друидов и героев — все они, по мнению друидов, обладали даром перевоплощения и многократных приходов в земной мир. Простые общинники-земледельцы, разумеется, не по­падали в число отмеченных печатью божественного (др.-ирл. andee — «не-боги»).

Согласно одному из кельтских мифов, прекрасная богиня Бригинда (Бригантия) являлась в этот мир и уводила в вечное блаженство тех смертных, кто удостоился ее любви. За этим образом сокрыта известная философская мысль: умер­шие намного счастливее тех, кто все еще остается терпеть страдания в этом дурно организованном мире.

Души умерших героев и спасителей кельтских народов предание часто отправляло на остров Аваллон, откуда мож­но было ожидать их возвращения в мир живых для спасения кельтов от поработителей.

По словам Помпония Мелы⁶², жрицы острова Сейн⁶³ помимо прочего, приписывали себе способность принимать облик любых животных, каких им только захочется (лат. seque in quae selint animalia vertere).

пространственные ориентиры друидов

На территории страны друиды особо выделяли сакраль­ный центр (кельт, medios, medion) — «святилище центра» (кельт. Mediolanon). Так, одно из важнейших поселений, основанных галлами в Цизальпийской Галлии, носило назва­ние Медиолан (совр. Милан).

Главный город племени сантанов в Аквитании также име­новался Медиоланом. Кроме них, еще четыре города в Гал­лии, один в Германии и один в Британии носили имя Меди-олан, или Медиоланий (кельт. Mediolanon // Mediolanion).

Племя, обитавшее на восток от ремов и к югу от треви-ров, имело значимое название — медиоматрики (лат. Mediomatrices).

Верховное королевство Иерны, образованное за счет части четырех первоначальных областей острова, именова­лось Миде (ирл. Meath<Medion — «середина»).

Пространство страны и мира у кельтов делилось на сле­дующие направления.

Низ и север, нередко обозначаемые одним словом, рас­полагались слева.

Верх и юг относились к правой стороне. Прямо был вос­ток, позади — запад.

Верх, юг и право — светлая половина мира, ибо там все­гда пребывает солнце в дневное время. Эта половина мира предоставлена живым.

Север, низ и лево — местопребывание солнца ночью. Для живых это темная и скрытая половина мира, обитель мертвых и сверхъестественных существ. Иногда ее также называли сидом.

При передвижении друиды стремились сохранять на­правление движения по солнцу — слева направо.

Во время похорон процессия один или три раза проходи­ла вокруг могильника по ходу солнца. Друиды полагали, что движение по кругу порождает магическую силу. Против движения солнца — вредоносную, по ходу солнца — охра­нительную.

Посидоний и Афиней⁶⁴ сообщали, что друиды поворачи­вались направо, чтобы почтить богов.

Друиды рассказывали, что часть галльского народа — ме­стное население, но многие племена прибыли с далеких остро­вов и из-за рейнских областей, изгнанные из своих стран ча­стыми войнами и наступлением разбушевавшегося моря.

Античные авторы полагали, что родиной друидического учения были Британские острова, расположенные к северу от Галлии.

Аналогичное историческое предание бытовало и в древней Ирландии. Согласно «Книге Захватов Ирландии», племена богини Дану (др.-ирл. De Dannan), завоевавшие Ирландию, также явились с северных островов. На северных островах племена богини Даннан постигали премудрость, магию, зна­ния друидов, чары и прочие тайны, пока, разумеется, не пре­взошли в этом искусных людей всего света.

В четырех городах они учились премудрости, тайному зна­нию и колдовскому ремеслу — Фалиасе и Гориасе, Финди-асе и Муриасе.

Из Фалиаса они принесли Лиа (др.-ирл. «камень») Фаль, что был потом в Таре, сакральной столице Ирландии. У этого камня было одно качество, незаменимое для ирланд­цев: он вскрикивал, если на него садился король, которому суждено править Ирландией.

Из Гориаса принесли они ко­пье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или перед тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться; он был поистине неотразим.

Из Муриаса они принесли котел Дагда, от которого лю­дям ни разу не случалось уйти голодными.

В тех четырех городах жили четыре друида: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Му-риасе. У этих четырех друидов и переняли племена Даннан премудрость и знание.

 

В Англии весной

А после апреля — в начале мая

Ласточки носятся не уставая.

И там, где цветет над оградою груша,

Цветом своим и росой осыпая

Поле, поросшее клевером,— слушай

Пенье дрозда. Повторяет он дважды

Песню свою, чтобы чувствовал каждый

Что повторить он способен мгновенье

Первого, вольного вдохновенья.

Роберт Браунинг Перевод С- Маршак'

 

Комментарии

' Галлы — племена и народности, которые говорили на кельтских диалектах и населяли в древности территорию совр. Германии и Франции. Кельтиберы — кельтская на­родность, населявшая в древности бассейн р. Эбро на севе­ро-востоке Испании.

² Залмоксис — фрак. имя собств. Zcu^io^iq состоит из слов i,otA4rn, (дОЛиж; — «шкура медведя» и fy- — «обитающий, вла­деющий». Геты — полукочевое фракийское племя, родствен­ное дакам; к I в. до н. э. обитали в степных местностях Нижне­го Подунавья. Окончательно покорены Римом в 106 г.

³ Траллы — иллирийский этнос в Подунавье, занимали области совр. Югославии и Видинскую обл. Болгарии.

⁴ Истр — диалектное индоевропейское наименование Дуная со значением «(много) струйный».

⁵ Когеон — др.-гр. Kwyaiovov, священная гора в стране гетов. Некоторыми учеными отождествляется с горой rCogany в Венгрии.

⁶ Биребиста — др.-гр. Вирерютас, В-оркреютас, ппшеВюток;, лат. Burobostes, Burvista — знаменитый царь ртов 55 _ 44 гг. до н. э. Его держава простиралась от ниж­него Днепра до Карпатских и Балканских гор. Биребиста вынашивал планы завоевания всего Балканского п-ва, одна­ко после его смерти держава гетов быстро распалась.

⁷ Декеней — др.-гр. Декоауео!;, лат. Dicineus — гетский пророк, последователь Залмоксиса (сер. I в. до н. э.).

⁸ Страна Гиперборейцев — термин, лишенный конкрет­но-исторического значения. Др.-греч. прилаг. «гиперборей-ос» имеет значение «(расположенный) выше Борея», т. е. расположенный севернее ветра Борея. Так как Борей обита­ет в горной пещере к северу от Фракии, в горном хребте Гем (Стара Планина и Карпаты), страна Гиперборейцев должна была располагаться к северу от этих горных стран. Гипербо­рейская область, таким образом, охватывает страны Восточ­ной, Центральной и Западной Европы выше 45 или 50 гра­дуса северной долготы. Гиперборейцами могли называть как жителей Скандинавских стран, так и Великобритании (ино­гда речь идет об «острове Гиперборейцев»). В стране Гипер­борейцев с осени до весны обитал Аполлон. Жители страны считались служителями Аполлона Гиперборейского.

⁹ Стрела Аполлона Гиперборейского.— Делались мно­гие попытки дать толкование этой неясной реалии. Одни ус­матривают в стреле древний компас, другие — копье Луга или Тора и т. д.

¹⁰ Тайгетские горы — горный хребет, разделяющий Ла-конику и Мессению (Греция).

¹¹ Кносс — древний город, столица минойской державы на Крите. Руины близ совр. г. Ираклио (Крит, Греция).

¹² Аммиан Марцеллин — позднеримский историк IV в. н. э.

¹³ Диодор Сицилийский (80—29 гг. до н. э.), извест­ный эллинистический историк, создатель огромного труда «Историческая Библиотека» в 40 книгах.

¹⁴ Дивитиак, принадлежавший к влиятельному галль­скому племени эдуев, был современником Цезаря и Цице­рона; речь идет о его взаимоотношениях с родственником Цицерона Квинтом.

¹⁵ Король Артур — легендарный король или даже им­ператор Британии после ухода римских войск и до завоева­ния острова англосаксами.

¹⁶ Огамические знаки — разновидность рунического письма.

¹⁷ Королева британского племени икенов Боудикка воз­главила антиримское восстание в 61 г. н. э.

¹⁸ Антигон Гонат — македонский царь в 276—239 гг. до н. э.

¹⁹ Улады — зд.: собирательное наименование воинского сословия североирландского королевства Ольстер.

Дион Хрисостом (40—120 гг. н. э.) — греческий оратор и философ родом из г. Прусы.

²¹ Верц,ингеториг — вождь племени арвернов, предво­дитель восстания галлов против римлян в 52 г. до н. э. Не-

мптоя на ряд побед над римлянами, был осажден Цезарем в г. Алезия и взят в плен. В 46 г. до н. э. убит.

²² Св. Патрик (V в. н. э.) — креститель Ирландии. Здесь описан один из эпизодов его миссии, когда ему, со­гласно житию, ирландцы угрожали расправой.

²³ Король Конхобар — легендарный правитель уладов ок. I в.

²⁴ Мерлин — легендарный колдун и тайный советник короля Артура.

²⁵ Богиня Бригитта, тройственная богиня островных и континентальных кельтов, считалась покровительницей му­дрости, искусства врачевания и кузнечного дела. Дагда (др.-ирл.) — один из богов племен богини Дану, отец всех, всемогущее божество потустороннего мира, хозяин котла изобилия. Его священный предмет — палица. Дагду наде­ляли властью над природными явлениями. Он же считался подателем урожая. Его обителью полагали сид (курган) Бруиг на реке Бойн в Ирландии.

²⁶ Согласно др.-гр. мифу, Посейдон стал домогаться любви Деметры, когда та вне себя от горя искала свою про­павшую дочь. Деметра обратилась кобылицей и затерялась в табуне Онка. Но Посейдон сам превратился в коня и по­крыл ее. От этого брака родились владычица Деспойна и лучший конь Арейон.

⁷ Ашвамедха — известное с ведических времен жертво­приношение коня, совершаемое махараджей в конце риту-

ального действия, изображавшего брак царицы с белым ко­нем.

²⁸ Вортигерн — верховный правитель Британии в 420—430-е гг. н. э. Некоторые исследователи склонялись к мысли, что Вортигерн и король Артур — одно и то же лицо.

²⁹ Бекума и Лабрайд — ирландские король и королева. Гайар — верховный филид или друид при дворе.

³⁰ Возможно, ребенка, рожденного вне брака.

³¹ Земля Тары — область древней сакральной столицы Ирландии, в срединном королевстве Миг.

³² Бог Теетат — кельтское племенное божество, покро­витель мирной и военной деятельности кельтов. В галло-римское время отождествлялся с Марсом или Нептуном.

³³ Во времена Посидония...— зд.: около 100—50 гг. до н. э. Известный эллинистический философ, историк, гео­граф и астроном Посидоний Апамейский жил между 135 и 51 гг. до н. э.

³⁴ Сыновья Миля — родоначальники кельтской народ­ности скоттов, т. е. ирландцев и части шотландцев.

³⁵ Бог Ноденс — др.-ирл. Нуаду, воитель с непобеди­мым золотым мечом.

³⁶ Ср. валлийское название омелы olliach — «все исцеля­ющий», а также гэльское словосочетание uile-ice, др.-ирл. — uile-iceadh, венетское — devr derhve — «дубовая дебрь».

³⁷ Впервые связаны рога — зд.: быки, впервые запря­женные в ярмо.

³⁸ Бог Эзус — кельтский бог, по своим функциям соот-ртствующий Зевсу и его героическим сыновьям Персею

и Гераклу.

39 Сабина — бот. Juniperus Sabina L.— можжевельник казацкий; растение, которое употребляли для культовых воскурении.

⁴⁰ Знаки Огмия — т. е. огамические руны.

⁴¹ Симон-маг — легендарный противник апостола Пав­ла в Риме, совершавший многочисленные публичные чудеса.

⁴² Ссора Симона с Павлом — точная дата неизвестна, приходилась на 50-е гг. I в. н. э.

⁴³ Окаменелые останки морского ежа.

⁴⁴ Эрот-Фанет-Протогон — орфическое божество, рожденное первым из всех богов. Согласно мифу. Ночь от­ветила на ухаживания Северного ветра и снесла во чрево Мрака золотое или серебряное яйцо. Ветер, превративший­ся в змея Офиона, обвил яйцо семью кольцами и высиживал его, пока из яйца не появился Эрот, который привел в дви­жение всю вселенную. От него родились Свет, солнце и лу­на, земля, небо и море, и вообще все сущее на земле.

⁴⁵ Страна карнутов — по мнению галлов, она распола­галась точно в центре Галлии.

Верховное королевство Mum (общ,екельт. Medios, ирл. Meath) — считалось серединой Ирландии; там находи­лась резиденция верховного короля пяти королевств, на ко­торые делилась древняя и средневековая Ирландия.

⁴⁷ Мунстер — одно из пяти королевств Ирландии.

⁴⁸ Праздник Бельтайн отмечали 1 мая.

⁴⁹ Бог Бель — др.-ирл. вариант галльского имени бога Белена, который был связан с солнцем, белым светом, огнем и Аполлоном.

Великая битва армий Севера и Юга, согласно леген­дарной хронологии, произошла в середине I в. н.э. в Ирлан­дии.

⁵¹ Луг — зд.: перешедший к племенам богини Дану мас­тер всех ремесел.

⁵² Фоморы — древние обитатели Ирландии, оспаривав­шие право племен богини Дану на эту страну. Ирландская традиция рисует фоморов то воинами, то злыми духами.

⁵³ Заложники — зд.: посланные верховному правителю или могущественному королю подчиненными родами и пле­менами заложники как гаранты нерушимости их взаимоот­ношений.

⁵⁴ Ордалия (лат. ordalia) — средневековый способ оп­ределения виновности или правоты обвиняемого путем пы­ток огнем, раскаленным железом и т. п.

⁵⁵ Ареморика — область Галлии, ныне Бретань во Франции.

⁵⁶ Воротник.— У кельтов, жителей северных широт, одежда имела воротники. Воротник короля нередко выши­вали золотом, и потому он мог быть весьма жестким.

⁵⁷ Артемидор — зд.: греческий государственный дея­тель и путешественник, ученый, географ из Эфеса (II—I вв. до н. э.). Он составил 11 книг «Географумен», пользуясь си­стемой координат Эратосфена.

⁵⁸ Колум-Килле — ирландский святой, основатель древ­него монастыря.

⁵⁹ Кессаир — один из завоевателей Ирландии.

⁶⁰ Сына Муиредаха Муиндерга — т. е. получил новое человеческое воплощение.

⁶¹ Иерна — древнее название Ирландии.

⁶² Помпоний Мела — латинский географ, написавший около 44 г. н. э. три книги «О хорографии», в которых опи­сал преимущественно приморские области Европы, Азии и Европы, известные римлянам.

⁶³ Остров Сейч располагался где-то в кельтских примор­ских областях.

⁶⁴ Афиней — эллинистический писатель из Навкратиса (ок. 200 г.), автор «Застолья Софистов» в 15 книгах.

Глава 2. Сакральный календарь друидов

 

Согласно утверждению плиния, галлы считали месяцы и годы, равно как и века, по лунному календарю. Их век имел протяженность в тридцать лет.

Время суток галлы измеряли не днями, а ночами: день рождения, первый день, начало месяца и года для них звучали скорее как ночь рождения и т. д. (ср. бре-тон. antronoz — «завтрашней ночью», т. е. «назавт­ра»; валлийск. pymthegnos — «пятнадцать ночей = полмесяца», wythnos — «восемь ночей = неделя»; ирл. aidche Samna — «ночь Самайна»).

Бронзовый календарь, найденный в Колиньи (Фран­ция), датируемый концом первого века до н. э., представля­ет собой старейший памятник кельтской культуры, записан­ный латинскими буквами.

Дошедшая до нас часть календаря разделена на 16 коло­нок, каждая по четыре месяца, и охватывает 64 лунных ме­сяца. Предполагают, что эта секция была частью большего, 18-ти или 29-летнего солнечно-лунного цикла.

Полгода (шесть месяцев) — светлая половина, полгода (шесть месяцев) — темная. В третьем году — тринадцать лунных месяцев. Тринадцатый месяц состоит из тридцати дней.

Всякий месяц из тридцати дней — счастливый (mat), всякий месяц из двадцати девяти дней — несчастливый (anmat).

Каждый месяц из 29 или 30 дней разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца прону­мерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие — несча­стливые.

В парапегме указаны и главные праздники кельтов — Самайн, Бельтайн, Лугнасад и Имболк.

Торжественные праздники справлялись кельтами четыре раза в год в местах для священных собраний (oenach), кото­рые, как правило, были увенчаны священным деревом или каменным истуканом. Именно на этих площадках устраива­лись всенародные религиозные ритуалы, жертвоприноше­ния, игры и пиры.

САМАЙН

Конец уходящего года и начало «темной» половины сле­дующего кельты отмечали великим праздником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунно­го месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала вы­падать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux/tion/ Samon/i/ sindiu/os/ — «три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался сид (мо­гильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестест­венное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в сид. Наступал краткий пе­риод битв, союзов, браков людей с обитателями сида, упла­ты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжест­венным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония терял рассудок. На следующее утро для него следовало вы­копать яму, насыпать могильный холм и подготовить мо­гильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Са-майна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подно­сили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, мо­лока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывался от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пирше­ства, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайн на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пи­во. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количе­ство выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самаин у уладов не больше сил, чем у женщины после родов»,— свидетельствовал совре­менник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходя­щим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего не­довольство правящей элиты. В этом случае неугодного ко­роля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

БЕЛЬТАЙН

Не менее важный праздник Бельтайн («Огонь бога Бе­ля») открывал светлое время года и был связан с возжига-нием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Белену (Belenos), которого справедливо отождествляют с Аполлоном или Гефестом.

Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизи­тельно 7—9 мая). Впоследствии, в связи с римскими кален­дарными реформами и соседством с христианским праздни­ком Пасхи, Бельтайн стали проводить 1 мая.

Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходились на семнадцатый день луны во время майских календ, т. е. на Бельтайн.

Друиды должны были следить за точностью соблмдения солнечного символизма праздника. Бельтайн отмечали все­народно в сакральном центре страны.

Кроме того, как уже говорилось, у кельтов существовал обычай устанавливать в каждой области по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года.

Затем наступало время ярмарки: на ней можно было купить и обменять все, что угодно, от съестного до драго­ценностей. Заканчивалось все традиционными пиршест­вами и народными гуляньями. Угощения Бельтайна — это пиво, капуста, сладкое молоко и молоко, створоженное на огне.

имбволк

Очистительный общекельтский праздник Имбволк (imb-volk- — «ливень») при римлянах отмечали в февраль­ские календы (1 февраля). Если принять во внимание кельт­скую традицию, то изначально Имбволк должен был выпа­дать на конец третьего лунного месяца после Самайна и три­надцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий солнечно-лунный год. В трехлетнем солнечно-лун­ном цикле праздник Имбволк приходился на первые числа февраля и 20-е, 10-е января.

Имбволк по своей символике напоминал римские луперкалии - праздник культового очищения: его отмечали в феврале последнем лунном месяце римского года. После того как зима прошла свой апогей, после ее тягот и скверны, во время наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову.

Лугнасад

Четвертый праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в римскую эпоху он выпадал на авгу­стовские календы. Он также имел всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре, расположенном во владениях верховного короля страны.

Праздник и место его проведения были связаны с боги­ней-дочерью Великой Равнины, что приходила во главе не­бесного воинства после великой битвы (Созвездие Девы).

В этот праздник полагалось совершить три ритуальных похищения, которые завершались тремя жертвоприношени­ями: быка под ярмом, молочных коров и первенца .

По случаю Лугнасада тоже устраивали ярмарку; в ее про­грамму входили скачки и женские соревнования в беге.

Считалось, что достойное проведение этого праздника способствовало изобилию хлеба и молока, поскольку Луг и его теперь уже безымянная невеста являлись покровителями земледелия и плодородия, а также заступниками общины от набегов соседей.

Сходство обрядов этого праздника с культами почитания целого ряда греческих богов — Посейдона, Деметры, Иак-ха и Коры-Деспойны, коня Арейона — свидетельствует о близости ритуально-мифологических основ кельтской и греческой культур.

Все четыре основных общенародных праздника кельты отмечали каждый год по так называемому «плавающему» календарному графику, который требовал сложных расчетов полнолуний относительно дат равноденствий и солнцестоя­ний.

Разумеется, простому народу подобные калькуляции бы­ли не под силу, поэтому календарь полностью находился в ведении друидов. Это был один из многочисленных спосо­бов, помогающих держать в руках соплеменников.

Самый распространенный способ составления древесно­го гороскопа друидов — определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком следования знаков т. н. огамического письма.

Этот метод в целом правилен, но у него есть существен­ный недостаток — истинный календарь и символика флоры друидов часто очень далеки от их современных упрощенных трактовок.

Огамическое письмо (ogam, ogum, ogham) было рас-поостранено в Ирландии, Шотландии, Уэльсе и Корнуолле в III - X веках; его использовали для записей на древ-неирландском и пиктском языках.

Подобные надписи состоят из коротких и длинных гори­зонтальных черт-насечек: они располагаются с правой, левой и по обеим сторонам реальной или воображаемой вертикаль­ной линии. Внешняя форма письма огама выдает первона­чальный материал, на котором делались записи — дерево или деревянный предмет. Внутренняя форма письма предпо­лагает знакомство его изобретателей с латинским алфавитом.

Древнейшие надписи восходят к III—IV вв., большая их часть относится к V—VI вв., несколько самых поздних — к IX—Х вв. Общее число обнаруженных огамических надписей превышает 500; из них около 20 — латино-огами-ческие тексты из Уэльса и Корнуолла. Около 30 надписей, найденных в Шотландии, относятся к VIII—IX векам и на­писаны на пиктском языке.

Вероятнее всего, огамическую письменность изобрели не друиды, которые настаивали на устной передаче и запо­минании сокровенного знания, а филиды: они вели более мирской образ жизни и часто делали ученые записи.

Филиды, с одной стороны, опирались на духовное насле­дие друидов, а с другой стороны — не чуждались латин­ской, языческой и христианской литературы. Творчество филидов могло бы послужить неплохим примером эклектики и синкретизма. Многое из их литературного наследия свидетельствует о стремлении упростить и популяризировать дру­идическую науку.

Знаки огама были изобретены для нанесения их на пру­тья из тиса, которыми пользовались во время числовых га­даний. До наших дней подобные прутья не сохранились; со­держание уцелевших огамических надписей — это владель­ческие надписи, эпитафии, надписи на сосудах и другой ут­вари.

Первый из известных огамических алфавитов состоял из двадцати знаков, которые, в свою очередь, делились на четыре группы по пять знаков. Эта структура не дает ос­нований для придания буквам и их древесным именам кален­дарных значений.

В системе алфавита огамических знаков письма Boibel-Loth они получили имена деревьев:

В — beth < лат. betula — береза

L — luis — рябина

F — team — ольха

S — saille < лат. sallix — ива

N — nion — ясень

Н — huath — боярышник

D — duir — дуб

Т — tinne — падуб

С — coil — орех

Q — quert — яблоня

М — rnuin — виноградная лоза

G — gort — плющ

Ng/Gn/— ngetal — камыш

Z — strait — терн

R — ruis — бузина

A — ailm — пихта

0 — onn — дрок

U — ura — вереск

E — eadha — тополь

I — idho — тис.

Аналогичный алфавит Beth-Luis-Nion, состоящий из знаков огамического письма и имен деревьев, приведен в «Огигяи» Родерика 0'Флаэрти². Филиды пользовались им для прорицаний:

В — beth — береза

L — luis — рябина

N — nion — ясень

F — feam — ольха

S — saille — ива

Н — huath — боярышник

D — duir — дуб

Т — tinne — падуб

С — coil — орех

М — muin — виноградная лоза

G — gort — плющ

Р — peith — калина

R — ruis — бузина

A — ailm — пихта

О — onn — дрок

 U — ura — вереск

 Е — eadha — тополь

 I — idho — тис.

В современном ирландском алфавите буквы по-прежне­му называются именами деревьев, большинство из которых совпадает с перечнем 0'Флаэрти. Только Т стала имено­ваться утесником, О — ракитником, А — вязом. Этот пе­речень растений лежит в основе реконструкции друидиче­ского календаря деревьев Р. Грейвса.

Другая классификация знаков и деревьев приводится в «Ученых слушаниях»³. В ней предложен расширенный ал­фавит из 24 огамических знаков:

Cis lir aicme Ogaim? — Сколько есть групп огама? A iii.i — Три:

viii n-airigh fedha vlii n-athaigh viii fidlosa. — 8 вождей-де­ревьев и 8 крестьян-деревьев и 8 кустов-деревьев. Ocht n-airigh cetus — Восемь вождей:

fernn — ольха

dur — дуб

coil — орех

muin — виноград

gort — плющ

 straif — терн

onn — дрок

 or — вереск.

Ocht n-athaigh.i. — Восемь крестьян-деревьев:

bethi — береза

luis — рябина

 sail — ива

 nin — ясень

 huath — боярышник

 tinne — падуб

 quert — яблоня.

Ar chuit a feda is athaig feda fidlosa olchema.— Что до других букв, то все прочие кусты есть кусты-деревья.

Подобная классификация деревьев может рассматри­ваться лишь как косвенное указание на особенно ценные, ценные и малоценные, с точки зрения ирландцев, породы деревьев, но не дает ключа к их календарным значениям.

Согласно ирландскому закону (Irish Brehon Law IV.147), знаки письма и соответствующие им деревья делились на че­тыре категории ценности, что непосредственным образом отражалось на наказании, положенном за их незаконную вырубку. Строгость наказания уменьшалась по мере движе­ния от первой к четвертой категории:

1 категория — семь деревьев-вождей:

dair/duir — дуб coil — орех

cuileann — падуб ibur — тис iundius — ясень ochtach — сосна aball — яблоня

2 категория — семь деревьев-крестьян:

team — ольха sail — ива

sceith — боярышник caerthann — рябина beithe — береза learn — вяз idha/idho — ?

3 категория — семь кустов:

draidean — терн

trom — бузина

fincoll — калина

crithach — белый тополь

caithne — земляничное дерево

feorus — ?

crann-fir — ?

4 категория — восемь ежевичных кустов:

raith — папоротник rait — болотный мирт aiteand — утесник

dris — шиповник fraech — вереск eideand — плющ gilcoch — ракитник spin — крыжовник.

Таким образом, огамический список деревьев может слу­жить лишь косвенным источником для составления древес­ного гороскопа друидов.

Еще один широко используемый источник гороскопа друидов — знаменитая поэма «Битва Деревьев» («Cad Goddeu») из «Сказания о Талиесине»:

У меня было много обличий,

Прежде чем появилось нынешнее.

Я был острым лезвием меча.

(Поверю, когда увижу сам.)

Я был каплей в воздухе.

Я был сияющей звездой.

Я был словом в книге.

Я был книгой в начале.

Я был светом лампады.

Год с половиной

Я был мостом

Над трижды двадцатью реками.

Я летал, как орел.

Я был кораблем в море.

Я был военачальником в битве.

Я был завязкой на свивальнике дитяти.

Я был мечом в руке.

Я был щитом в бою.

Я был струной арфы,

Заколдованной на год

В пенистых водах.

Я был кочергой в очаге.

Я был деревом в лесу.

Нет ничего, чем бы я не был.

Я сражался, хоть был еще мал,

В битве Готай Бриг,

Прежде чем правитель Британии

Обрел свои корабли.

Равнодушные барды делают вид,

Будто они чудовище

С сотней голов

И прискорбным недовольством

В глотке и на языке.

И еще одна битва идет внутри головы.

Жаба, на лапках которой

Сто когтей,

Пятнистая с капюшоном змея,

Для наказания в их плоти

Ста душ из-за их грехов.

Я был в Каир Вевинет,

Где быстро растут травы и деревья.

Путники смотрят на них,

Воины удивляются

Возрождению старых ссор,

Гвидионовым подобных.

Взывая к Небесам

И к Христу, он вновь

вызовет их к жизни,

Всесильный Боже.

Если ответит Господь,

Колдовством и магией

Прими вид деревьев

И в этом наряде

Обуздай людей,

Неопытных в битве.

Когда деревья были заколдованы.

Была для них надежда,

Что они сделают тщетным

Усилие окружившего их огня...

Лучше когда трое вместе

И довольны друг другом,

А один рассказывает

Историю Потопа,

И распятия Христова,

И скорого Судного дня.

Впереди ольха стоит,

Она начинает.

Ива и рябина

Промедлили с одеянием.

Слива — не самое

Любимое дерево у людей.

Мушмула, что той же природы,

С трудом, но идет.

В тени бобов

Целая армия фантомов.

Малина, увы,

Не лучшая еда.

В укрытии живут

Бирючина и жимолость,

И плющ в свое время года.

Велик утесник в битве.

Вишней пренебрегли.

Береза, хотя она великодушна,

Опоздала нарядиться;

Но не из трусости,

А из-за своей высоты.

Внешний вид...

Напоминает свирепого чужака.

Сосна при дворе,

Сильная в сражении,

Мною немало возвышена

В присутствии королей

И подвластных ей вязов

Она, не крутясь,

Бьет в середину

И издалека.

Судьею стал лесной орех,

Его плоды — твое приданое.

Бирючина благословенна.

Могучие вожди во время войны —

...и тутовник.

Богатый бук.

Темно-зеленый падуб

Был очень храбр:

Защищенный со всех сторон

Колючками, ранящими руки.

Высокие тополя

Весьма пострадали в битве.

Взятый в плен папоротник;

Ракитник со своими отпрысками:

Дрок вел себя неважно,

Пока его не укротили.

Вереск несет утешение,

Радуя людей.

Черемуха преследует.

Дуб быстр в движенье,

Перед ним дрожат земля и небо,

Мощный привратник против врага —

Имя его во всех землях.

Связанный плевел

Предан огню.

Другие были отвергнуты

Из-за глубоких ям,

Вырытых сильными

На поле битвы.

Гневается...

Жесток угрюмый ясень.

Робок каштан,

Бегущий от счастья.

Наступит тьма,

Задрожат горы,

Явится очищающий огонь,

Высокая волна накатит,

Когда же услышат крик —

Верхушки дубов заново зазеленеют.

Изменятся и вновь оживут из праха;

Спутаны верхушки дубов

Из Горхан Майлдерва.

Улыбается из-за скалы

Груша не пылкого нрава.

Не от матери и не от отца,

Когда я был сотворен,

Была моя плоть, была моя кровь;

Из девяти разных даров,

Из плода плодов,

Из плода Господь создал меня,

Из цветка горной примулы,

Из почек деревьев и кустов,

Из земли земной.

Когда я был сотворен

Из цветов крапивы,

Из воды девятой волны,

Я был околдован Магом

До того, как я стал бессмертным.

Я был околдован Гвидионом,

великим колдуном бриттов

Айриса и Айруна,

Айрона и Медрона.

Мириады тайн

открыты мне, как Магу...

Я знаю об Императоре,

Когда он чуть не сгорел.

Я знаю о звездах,

Сотворенных до Земли.

Когда я родился,

Как же много миров уже было!

В обычае образованного поэта

Прославлять свою страну.

Я играл в Хлоугхоре,

Я спал, укрытый пурпуром.

Разве я не был вместе

С Даланом Айл Мор

На скамье посередине

Между коленями короля

На двух тупых копьях?

Когда с неба пришли

Потоки на землю,

Губящие все вокруг.

Я знаю четырежды двадцать песен,

Чтобы веселить народ.

Нет никого из молодых и старых,

Кроме меня,

Никто не знает все девять сотен,

Известных мне

Об окровавленном мече.

Честь меня ведет.

Все полезные знания от Бога.

Я знаю, как зарезать вепря,

Как он появляется, как исчезает.

Как понимает слова.

Я знаю свет, чье имя Слава,

И другой властный свет,

Который разбрасывает огненные лучи

Из дальней вышины.

Я был пятнистым змеем на горе;

Я был гадюкой в озере;

Я был недавно злой звездой.

Я был грузом на мельнице.

Моя сутана красная сверху донизу.

Я не предсказываю зла.

Четырежды двадцать колец дыма

Всем, кто унесет их с собой:

И миллион ангелов

На острие моего ножа.

Красивая желтая лошадь,

Но в сто раз красивее

Моя кремовая лошадь,

Быстрая, как чайка,

Которая не пролетит мимо меня

По кромке моря.

Разве я не лучше всех на кровавом поле?

У меня сотня долей в добыче.

Венец мой из красных камней,

Золотом окаймлен мой щит.

Нет среди рожденных такого, как я,

И не было в прежнее время,

Кроме Горонви

Из долины Эдрави.

Пальцы у меня белые и длинные,

Давным-давно я был пастухом.

Я бродил по земле,

Прежде чем стал ученым мужем.

Я бродил, я все обошел,

Я спал на сотне островов;

Я жил в сотне городов.

Просвещенные друиды,

Вы предрекаете явление Артура?

Или меня вы чествуете,

И распятие Христово,

И скорый Судный день,

И один рассказывает

Историю Потопа?

Золотом в золоте

Стал я богаче;

Удовольствие мне доставляет

Тяжелый труд золотых дел мастера.

(Пер. Л. Володарской)

 

В этом путаном и отрывоч­ном тексте гимн авторскому са­момнению основан на мысли об инкарнациях, воплощениях ду­ши в различные предметы, рас­тения, животных и людей. В ка­честве возможных инкарнаций указываются различные поро­ды деревьев и кустарников.

В описании мистической битвы каждому дереву-воину дана краткая характеристика, однако какая бы то ни было возможность связать эти рас­тения с месяцами или декадами отсутствует.

Таким образом, вырисовывается следующая картина. Не­смотря на то, что в сохранившихся друидических текстах про­ступает совсем иная календарная система, со светлыми счаст-

 

...Чтобы из рода в род и до конца

вселенной

 Запомнил мир, что вы повелевали мной,

Что кровь и жизнь моя служили

вам одной,

Я ныне приношу вам этот лавр нетленный.

Пребудет сотни лет листва его ярка, —

Все добродетели воспев в одной Елене,

Поэта верного всесильная рука

вас сохранит живой для тысяч поколений...

Пьер де Ронсар. Перевод и. Леечка

 

ливыми и темными несчастливыми днями, месяцами и полуго­диями,— в современном общественном сознании утвердился образ друидического гороскопа, созданного на иных оккульт­ных основаниях.

Фундаментальное отличие кельтского друидического ка­лендаря от так называемого гороскопа друидов состоит в том, что первый основывается на лунном месяце, а вто­рой — на солнечном земном годе в 365 дней. В подлинной друидической традиции незаметно деление месяца на дека­ды, а равноденствия и солнцестояния не играют роли в об­рядности.

В привычном «мнимом» гороскопе друидов, напротив, месяцы делятся на декады. Каждое дерево управляет соот­ветствующими декадами в первой и второй половине года, а четыре дерева обозначают только дни равноденствий и солнцестояний.

Легко заметить в «гороскопе друидов» и чужеродность некоторых пород деревьев. Каштан, грецкий орех и жасмин появились в Европе сравнительно поздно. Кедр слишком эндемичен, т.е. ограничен в своем распространении, чтобы иметь древнюю индоевропейскую символику.

Все это свидетельствует о том, что у современного горо­скопа друидов нет никакого соприкосновения с собственно друидической календарной системой и, следовательно, он имеет инородное происхождение.

Календарные периоды действия знака дерева так назы­ваемого современного гороскопа друидов имеют такие пре­делы:

бук _ зимнее противостояние

яблоня _ 23 декабря — 1 января и 25 июня — 4 июля

пихта _ 2—11 января и 5—14 июля

вяз _ 12—24 января и 15—25 июля

кипарис — 25 января—3 февраля и 26 июля — 4 августа

тополь — 4—8 февраля и 5—13 августа

кедр _ 9—18 февраля и 14—23 августа

сосна _ 19—28/29 февраля и 24 августа — 2 сентября

ива — 1—10 марта и 3—12 сентября

липа — 11—20 марта и 13—23 сентября

дуб — весеннее равноденствие

орешник — 22—31 марта и 24 сентября — 3 октября

рябина — 1—10 апреля и 4—13 октября

клен — 11—20 апреля и 14—23 октября

орех — 21—30 апреля и 24 октября—2 ноября

жасмин — 1—14 мая и 3—11 ноября

каштан — 15—24 мая и 12—21 ноября

ясень — 25 мая — 3 июня и 22 ноября — 1 декабря

граб — 4—13 июня и 2—11 декабря

смоковница (инжир) — 14—23 июня и 12—21 декабря

береза — летнее противостояние

маслина — осеннее равноденствие.

Большинство этих календарных соответствий лишены всякого смысла и прямо противоречат кельтской традиции календарных значений деревьев (см. раздел «Эзотериче­ский каталог деревьев»).

Нередко дополнением к современному гороскопу деревь­ев служит цветочный гороскоп, также позднего происхож­дения. Его символика основана на мифах о цветах, традици­онной народной цветочной символике и дошедших до нас фрагментах восточного языка цветов.

Самая древняя и авторитетная составляющая гороскопа цветов — мифы о превращении людей в цветы, родствен­ные аналогичным сказаниям о деревьях. Мифы финикийцев, эллинов и римлян лежат в основе всей цветочной символи­ки. Они позволяют установить соответствие цветов и богов, а следовательно,— связать цветы с определенными датами календаря.

Народные приметы, предзнаменования и приемы целительства, связанные с травянистыми растениями и цветами, уходят корнями в глубокую древность и были опробованы сотнями предшествующих поколений.

Наименее авторитетный и самый условный компонент современного гороскопа цветов — это «селям», восточный язык цветов, который зародился в исламском мире несколь­ко веков назад. Его изобрели затворницы гаремов для обще­ния с внешним миром. Букет, отосланный из гарема, подобно письму, приносил вести, объяснения в любви, назначал место и время свиданий, выражал чувства.

Цветы действительно являются идеальными посредника­ми между людьми, поскольку способны передать самые раз­нообразные эмоции и настроения. Однако со времен появле­ния «селяма» свободное общение между людьми распрост­ранилось почти повсеместно, поэтому восточный язык цве­тов почти полностью утратил свое значение.

Календарные пределы действия цветочных знаков совре­менного цветочного гороскопа таковы:

I—10 января — горечавка желтая

II—20 января — чертополох

21—31 января — бессмертник

I—10 февраля — омела

II—19 февраля — красавка

20—28 февраля — мимоза

I—10 марта — мак

II—20 марта — лилия

21—31 марта — наперстянка

I—10 апреля — магнолия

II—20 апреля — гортензия

21—30 апреля — георгин

I—10 мая — ландыш

II—21 мая — портулак

22—31 мая — ромашка

1—11 июня — колокольчик

12—21 июня — маргаритка

22 июня — 1 июля — тюльпан

2—12 июля — кувшинка

13—23 июля — фиалка

24 июля — 2 августа — шиповник

3—12 августа — подсолнух

13—23 августа — роза

24 августа — 2 сентября — дельфиний

3—11 сентября — гвоздика

12—22 сентября — астра

23 сентября — 3 октября — вереск

4—13 октября — камелия

14—23 октября — сирень

24 октября — 2 ноября — фрезия

3—12 ноября — орхидея

13—22 ноября — пион

23 ноября — 2 декабря — гладиолус

3—12 декабря — одуванчик

13—22 декабря — лотос

23—31 декабря — эдельвейс.

Календарные значения знаков современного цветочного гороскопа лишены какого бы то ни было смысла и носят со­вершенно условный характер. О календарных соответстви­ях цветов у друидов см. раздел «Эзотерический каталог цветов».

комментарии

⁾ Первенец, — согласно одним др.-ирл. источникам, те­ленок, согласно другим — ребенок.

² Родерик 0'Флаэрти (1629—1718 ), автор истории Ирландии от древнейших времен до 1684 г.

³ «Ученые слушания» — памятник ирландской литера­туры, связанный с традиционным правом.

Глава 3. Типы характеров. Гороскопы деревьев и цветов

 

С учением друидов, кото­рые предсказывали судь­бу человека еще при рож­дении, вполне согласуется обозначение характера символи­ческим именем дерева. Качества, которые приписывали дереву, перекликались с характерными чертами того или иного психологического типа.

Однако современные составители древесных горо­скопов чаще всего искажают друидическую традицию до неузнаваемости. Вот как, например, выглядят псевдо-друидические описания характера рожденных под знаками разных пород деревьев.

бук

(21—22.12)

Стройный и красивый. Относится к тем, кто доживает до глубокой старости, сохраняя все качества, присущие мо­лодости. Ему удается сохранить хорошую форму, статный силуэт, ловкость и гибкость движений. Ухожен, не чуждает­ся некоторого кокетства.

Если попадает в благоприятные условия, то достигает ус­пеха в любой области. Проявляет ловкость и находчивость во всякой ситуации. Полон различных планов, которые уме­ет успешно реализовать. Не дает сбить себя с пути. Умеет неплохо организовать свою жизнь.

Случаются с ним припадки щедрости, хотя обычно он расчетлив и безошибочно рассчитывает свой бюджет. Не очень любит делиться собственностью, расходует ее экономно.

Бук — существо порядочное, обладает многими солид­ными качествами, всегда взвешивает все «за» и «против», никогда не полагается на волю случая. В любви ему не хва­тает фантазии. Идеальный муж (или жена). Стремится иметь детей, примерно организовать свой дом, хорошо про­вести отпуск. В зрелом возрасте с ним может случиться од­но или два приключения, да и то больше из стремления до­казать себе и другим, что он остался молодым, привлека­тельным и бодрым.

Интеллигентен, деловит, обладает здравым рассудком. Явно выраженный материалист. Прежде всего хочет быть богатым, а потом, если можно,— счастливым.

Черты рожденных под знаком Бука: вдумчивость, точ­ность, организаторские способности, реализм.

ЯБЛОНЯ

(23.12—01.01; 25.06—04.07)

Редко бывает высокой, радует глаз, в ней много симпа­тичного; хорошо сложена, полна обаяния и сердечности. Способна внушить мысль о любви даже тогда, когда сама о ней и не думает, хотя такое случается редко.

Яблоня — дерево сентиментальное и чувствительное. Любовь интересует ее как теоретически, так, безусловно, и практически. Зачастую решается на замужество, не испы­тывая к партнеру больших чувств (яблоня — дерево весьма разностороннее), однако это не означает окончательного отказа от любви и чувств. Если она случайно встретит партне­ра, соответствующего ее духу и вкусу, то их супружество бу­дет блаженством.

Яблоня всегда верна в любви (как в свободной, так и в супружеской) до пожилого возраста. Бескорыстна, нерас­четлива, легко поддается на обман. Отдала бы собственную рубашку, поделилась бы последним куском хлеба. При всем этом, однако, яблоня не простушка. Не думая о завтрашнем дне, она живет со дня на день, временами делает долги и за­бывает о них, что вообще для нее естественно. Она — пол­ный фантазии философ, радующийся жизни и не желающий никого ни удивлять, ни убеждать.

Не принимайте ее за существо легкомысленное. Интел­лигентная, вдумчивая и логичная, яблоня имеет склонность к науке. Читает все, что относится к интересующей ее обла­сти. Сумма ее знаний на удивление велика, но она не стара­ется никого изумить, просто читает все для того, чтобы удовлетворить свою любознательность. Научные теории, как видно, интересуют ее в той же степени, что и хорошая кухня. Предпочитает удовольствие этого мира блаженству в мире ином.

Любит разнообразие в эмоциональной сфере. Моно­тонное счастье без изъяна навевает скуку. Следует знать, что эта непосредственная девушка или этот симпатичный парень любят время от времени что-то усложнять в своей жизни.

Черты родившихся под знаком Яблони: сердечность, ин­теллектуальность, задумчивость, логика, аналитический ум.

ПИХТА

(02.01—11.01; 05.07—14.07)

Красота ее строга и холодна. Она любит старинные украшения, а также пригашенные лампы, запах духов, старые вещи и полные величия праздники. Капризна и не всегда легка в общении и совместной жизни. Развито чувство обо­собленности, поэтому часто ощущает себя одинокой даже в большом коллективе. Мало поддается постороннему влия­нию, однако редко высказывает свое мнение, не отличается боль­шой разговорчивостью и весело­стью. Очень горда, настойчива в достижении поставленных це­лей.

В любви редко удовлетворе­на. Требовательна и несговор­чива. Всегда хочет много полу­чать от жизни, так как знает о своих достоинствах, и ей обычно это удается. Бывает, что влюбляться без памяти, и тогда весь ее мир терпит крушение. Ее любовь может быть безгра­ничной.

Исключительно умна, обладает аналитическими способ­ностями, научными наклонностями, но не всегда достигает

Закрытие сезона

Здесь вот,— дрок еще цвел,—

впервые я обнял тебя, и дрожь как искра прожгла, а была ты в шали,

и, помнишь, мы услыхали, как кто-то крался, ломая хворост,—

ты съежилась вся — и еж из чащи выполз, а ты осталась

в руках моих, в желтой шали.

Олег Чухонцев

 

успеха. Случается, что работает в области, не имеющей ни­чего общего с ее наклонностями и специальностью.

К работе относится серьезно и достигает определенных высот добросовестностью и скрупулезностью.

Поставленная перед выбором, из различных решений выбирает обычно самое трудное. Создание трудных ситуа­ций для себя и других — вот, собственно, ее призвание.

Благородна, что бы ни случилось,— на нее можно цели­ком положиться. В любой ситуации умеет не терять присут­ствие духа, надежду и веру. Пихта выше мелочей: она раз­борчива и мелким удовольствиям предпочитает удовлетворе­ние в большом.

Черты рожденных под знаком Пихты: интеллектуаль­ный склад ума, склонность к анализу, логика, аскетизм.

ВЯЗ

(12.01—24.01; 15.07—25.07)

Большой, стройный, красивый. Весьма привлекателен для окружающих, но таит в себе что-то сдерживающее. Не слиш­ком следит за собой, одевается с некоторой простотой, часто не может расстаться со старым любимым свитером.

Вяз непритязателен и не любит усложнять себе жизнь. Его характеризуют покой и уравновешенность. Наиболее заметный недостаток — медлительность. Самая несносная черта — склонность к морализаторству.

Прямолинеен и открыт, разоружает щедростью. Верит в людскую доброту. Дело, которое защищает вяз, всегда благородно, и он убежден, что рано или поздно добьется признания. Острее других, переживает неудачи. Умеет мно­гое сделать для пользы своих близких, обладает развитым чувством ответственности.

В эмоциях страстен, может быть даже пылок. Если его выбор будет удачным, то он сумеет создать такие условия, чтобы любовь в его доме пережила бриллиантовую свадьбу.

Любит руководить и в значительно меньшей мере — подчиняться. Оказывает влияние на других и нередко пользуется своим влиянием. Искусен в управлении людь­ми. Его требования так же велики, как и любовь, которую дает сам.

Отнеситесь к нему терпеливо, он стоит этого. Умеет быть очень преданным. У него здравый рассудок и искусные ру­ки. Отличается живым умом, конкретным и практичным. Обладает чувством юмора, и часто это чувство спасает его в моменты разочарований.

Его жизнь будет приятной и безо всяких потрясений, т. е. такой, какую он себе желает.

Черты рожденных под знаком Вяза: наблюдательность, организаторские способности, реализм.

 

КИПАРИС

(25.01—03.02; 26.07—04.08)

Стройный, крепкий, с точеным сильным силуэтом и про­стыми правильными чертами. Не лишен изысканности, од­нако в то же время в нем есть нечто от не испорченного ци­вилизацией человека, удовлетворяется малым и приспосаб­ливается к ситуации. Может жить в любых условиях и быть при этом счастливым. Быстро достигает зрелости и самосто­ятельности.

Не придает значения успеху в жизни, не гонится за сла­вой, за деньгами. Единственное, чего он желает,— быть счастливым. Избегает всего, что ставило бы перед ним про­блемы. Любит летние прогулки, животных и охоту. Именно его можно запросто увидеть в лодке, задумавшимся над удочкой.

Несмотря на это, кипарис боится одиночества. Старает­ся устроить свою жизнь так, чтобы находиться в кругу мно­гочисленной семьи или в постоянном обществе приятелей. Несентиментален. Чаще всего это несколько грубоватый, но не лишенный душевного тепла человек; суровый, но одно­временно и спокойный. Приятен в обществе. Его присутст­вие действует успокаивающе.

Кипарис любит грезить и скорее позволяет течению жиз­ни нести себя, чем организует свое существование. Погру­жен в мечты, мыслями всегда где-то в ином месте. Избегает острых дискуссий — независимо от предмета спора. Собственно, эластичность его характера — то, что в нем и ищут. Недосягаем в своей верности. Всегда предан своей любви дружбе, воспоминаниям, и если кого одарит чувством то к нему не колеблясь можно обращаться за помощью.

Его интеллигентность носит умозрительный характер Любимое занятие — рассуждения на любую тему. Сужде­ния кипариса продуманы и толковы.

Жизнь его, чаще всего, течет спокойно и ровно среди тех, кого он любит.

Черты рожденного под знаком Кипариса: постоянство чувства, лояльность, склонность к рефлексии, интеллигент­ность, аналитический ум, логика.

тополь

(04.02—08.02; 05.08—13.08)

Декоративность, стройность и красота — отличия то­поля с самой ранней молодости. С годами, однако, он сам создает себе проблемы. Очень чувствителен к течению вре­мени, слишком рано начинает бояться старости и от этого страха еще больше стареет. Только благотворное влияние окружающих может оказать помощь, поэтому нужно вни­мательно выбирать людей, с которыми приходится об­щаться.

Необходимо проявлять также осторожность при переме­не места пребывания: не всякая среда благоприятствует развитию тополя. Тополь плохо чувствует себя в тесноте, но не лю­бит и жить обособленно. Он чувствует потребность в товарищах но мучается в окружении особ, выбранных не им. Очень чувствителен к ущемлению свободы и легко впадает пессимизм. Старается не показывать этого, но никого не может длительное время вводить в заблуждение.

Его любви грозит малейшая неприятность, и даже ме­лочи могут вывести его из равновесия. Временами умиляет­ся в душе, но обычно ему удается это скрыть, и в этом умол­чании он находит своеобразное удовольствие.

Отвага и гордость помогают ему одолеть самые сложные задачи, и на его лице редко можно заметить беспокойство. Те, кто знают его мало, часто принимают его за личность ве­селую и спокойную.

Он не является материалистом, имеет склонность к аль­труизму. При этом тополь великолепно организован и не забывает о будущем. В супружестве он бывает слишком чувствителен и излишне независим. Его оружие в семей­ных стычках — безразличие, дополненное улыбкой и шут­кой. Если не может поступить иначе, то способен держать­ся по отношению к партнеру неприязненно.

У него тонкий врожденный ум, который совершенно не стареет. Его проницательность и критический склад мы­шления могут иногда превращаться в спесь. Много тополей встречается среди медиков.

Черты рожденных под знаком Тополя: потребность в не­зависимости, склонность к неврастении, мечтательности синтезу, интуиции и фантазии.

кедр, или картас

(09.02 — 18.02; 14.08 — 23.08)

Раскидистый, мощный, хотя не очень стройный, произ­водит впечатление солидного и красивого дерева. Без труда приспосабливается ко всяким условиям. Правда, он тоже мечтает об удобствах, но в случае необходимости может пе­реночевать под открытым небом. Обладает хорошим здоро­вьем. Всюду чувствует себя как дома и не знает, что такое робость. Динамичный, уверенный, кедр заставляет считать­ся с собой; он одновременно и чувствителен к шуткам по по­воду своей особы и не очень понимает их.

Любит поразить, захватить врасплох, быть центром все­общего внимания — готов на любые жертвы, чтобы достичь этого. Считает, что именно он должен принимать решения и произносить решающее слово. С блеском разрешает самые сложные вопросы. Не ведает опасности, непредусмотрите­лен и обладает даром впутываться в непредвиденные ситуа­ции. К счастью, умеет легко из них выходить.

Горд, самолюбив, прямолинеен, при этом неисправимый оптимист, что приводит зачастую к неосторожным поступкам как в деловой, так и в личной жизни. Имеет натуру, склонность к эксцессам. При видимой самостоятельности легко под­ается постороннему влиянию. Бывает, что, направляемый опытной рукой, становится орудием чужой воли. Среди кедров есть много героев, но много и мучеников.

Подверженный чужим влияниям, сам также обладает спо­собностью влиять на других. Оказывает на окружающих вдохновляющее воздействие. Весьма настойчив и принадле­жит к числу тех, кто всегда прав.

Чувствителен, восприимчив и сентиментален — может привязаться навсегда и эту любовь воспринимает с большой буквы. К остальному относится как к приятному и лишенно­му большого значения способу проведения времени. Интел­лигентен, обладает способностью к синтезированному вос­приятию проблем. Поразительна скорость, с которой обду­мывает и принимает решения.

Часто обнаруживает склонность к творчеству, преиму­щественно в области музыки. Во всяком случае, его отлича­ет большое чувство ритма. Рожденный для приключений, ведет обычно подвижную и разнообразную трудовую жизнь.

Черты рожденных под знаком Кедра: импульсивность, оптимизм, интеллигентность, способность к дедукции.

СОСНА

(19.02—28/29.02; 24.08—02.09)

Изысканный силуэт, красива, декоративна. Умеет под­черкнуть свои достоинства. Любит дом, ценные предметы красивый интерьер. Часто тот милый дом, без которого она не могла бы развиваться, создает себе сама. Говорят, что она знает, чего хочет, что не дает себя нести по воле волн, что ей недостаточно того, что жизнь сама дает ей. Нет в ней ниче­го покорного, она способна планировать и подчинять своим потребностям.

Отважна, сопротивление встречает с поднятой головой и не позволяет невезению одолеть себя. Благодаря смелости и способности рисковать всегда идет впереди. В работе ей сопутствует успех, независимо от рода деятельности, который она избирает.

Сосну отличает упорство: с ним она идет по избранному пути и ее нелегко сбить. Умеет выйти из самой сложной си­туации. Очень быстра и точна в действии.

Несмотря на приветливость в обращении и умение быть милым приятелем, ей не свойственна излишняя щедрость. Собственное благополучие и удобства — прежде всего. Не­удачи других не прогоняют сон с ее век, хотя случается, она упоминает о них с сочувствием в товарищеских беседах. Только в одном проявляет слабость — в любви. Чувственна и импульсивна — легко увлекается, и с опозданием раскаи­вается в содеянном.

При всем этом у нее проникновенный ум и упорядочен­ное мышление, она хороший организатор. Умеет приложить необходимые усилия для достижения поставленных целей —как правило, достигает их. Из любых, даже из любовных, неприятностей умеет выйти с честью. Знак сосны чрезвы­чайно благоприятен для женщин.

Черты рожденных под знаком Сосны: эстетический ум, организаторские способности, склонность к анализу.

ИBA

(01.03—10.03; 03.09—12.09)

Со своей песенной меланхолической красотой ива весьма привлекательна и своеобразна. Даже когда только види­мость определяет основу ее прелести (особенно, если ива — женщина), в ней ощущается нечто таинственное. Она полна неясных мыслей, неосознанных желаний, которые порой и сама не может определить.

Очень чувствительна, любит солнечное тепло, пребыва­ние у воды. Реагирует на все запахи и вкусы. Как никто другой, может использовать минутные радости и не отказы­вает себе ни в одной из них. Не следует верить внешней кро­тости ивы. Вопреки ей, она деловита и решительна, хорошо знает, чего хочет. Никогда никому ничего не навязывает, по­скольку в ней развито чувство уважения к другим и нет же­лания властвовать.

Имеется в ней нечто и от поэта. Ее меланхоличные сен­тенции по поводу приближающейся осени и быстротекущей жизни не следует принимать в серьез и считать проявлени­ем пессимизма. Ива бывает весьма трудным партнером, так как не обладает способностью к быстрой адаптации и не лю­бит компромиссов.

Ее беззащитность и беспомощность — зачастую толь­ко тактика. Временами для развлечения, а иногда и для личной выгоды она способна блестяще разыграть из себя слабое существо. Вообще же в жизни великолепно умеет себя защитить.

Душей скорее романтична, чем сентиментальна. Любит чувственные удовольствия, вносит в них поэтическую окра­ску. Ива не терпит чувств будничных и бесцветных. Она об­ладает артистическими способностями, интуицией и богатым воображением.

Иногда бывает неплохим психологом, что при определен­ной проницательности позволяет ей угадывать чужие мысли и желания. Ее жизнь могла бы протекать совершенно спо­койно, если бы не чрезмерное влечение к любовным страда­ниям. Однако не следует принимать всерьез ее жалобы: чув­ства, не украшенные страданиями, ею не ценятся.

Черты рожденных под знаком Ивы: интуиция и богатое воображение.

ЛИПА

(11.03—20.03; 13.09—22.09)

Неслыханно обаятельна — и легко пользуется этим. Может вскружить голову каждому. Мечтает о стабиль­ной, обеспеченной, полной удобств жизни и зачастую не отдает себе отчета, что все это не имеет для нее боль­шого значения.

Липа легко приспосабливается к любым условиям. Ей достаточно иметь палатку, чтобы создать атмосферу домаш­него удобства. Спокойная с виду и даже несколько безволь­ная, молчаливая, пугливая, при этом безмятежная и песси­мистичная. Зачастую липа проходит через всю жизнь с чув­ством скуки. Это ее основной враг.

Бывает неустойчивой, особенно чувствительной к лести. Полна противоречий, очень трудна для расшифровки. Одно в ней несомненно: она очень симпатична. Общаться с ней приятно и легко, остается ощущение психологического ком­форта. Липа терпеливо выслушивает собеседника, уважи­тельно относится к своим ближним, не стремится повелевать ими. Ее все любят даже тогда, когда на нее совершенно нельзя положиться.

Обладает практическим складом ума, способностями к технике, находчива и точна. Если встретит на жизненном пути родственную душу, супружеская любовь может вер­нуть ей равновесие и избавить от противоречий. При этом липа обладает сильно развитым чувством собственного до­стоинства. Бывает ревнива, зачастую без повода.

Черты рожденных под знаком Липы: наблюдательность реализм, организаторские способности.

 

ДУБ

(21.03)

Полон жизни, силы и красоты, не имеющей в себе ни­чего хрупкого. Движения величественны и полны досто­инства, они будят в людях уважение. Абсолютно здоров, что в его случае очень важно, так как дуб не переносит слабости и болезней, а вид крови может привести его к об­мороку.

Отважен, но его смелость происходит не столько от ду­ховных качеств, сколько от чрезмерной гордости. Не хочет, чтобы его считали трусом, и, предупреждая острые обстоя­тельства, реагирует резче, чем требуется. Выдержанный и волевой, дуб никогда не отступает от ранее принятого ре­шения и, как правило, всегда добивается поставленной цели. Но в его неуступчивости есть также плохие стороны: дуб не умеет быть гибким, и его непримиримость доставляет ему хлопоты. Он добился бы многого, если бы смог хоть немно­го быть дипломатом.

Сам он более чем независим. Не переносит никаких ог­раничений, и его действия часто граничат с произволом. Тем не менее он уважает мнение и независимость других. Приветлив и гостеприимен, верен в дружбе, но не всегда бывает им в любви. Представляет собой существо непостоянное, жертву очередных увле­чений, уверенную, что «уж теперь это навсег­да». В браке может со временем остепениться.

Прочно стоящий на ногах, как бы вросший в свое окружение, дуб продолжает и развивает сложившиеся ситуации. Он не стремится к пере­менам и с недовольст­вом принимает измене­ния, вызванные действия­ми других. Он — консер­ватор. Несмотря на то, что время от времени дуб способен на бескорыст­ные поступки, он всегда помнит о своей выгоде и все внимание концент­рирует на личных про­блемах. Чужая жизнь его не интересует.

 

Здесь выпал снег. Ну а в Крыму еще

свеченье теплой черепицы

разносит весть, что можно и плащом

 прикрыть мослы и острые ключицы.

Дощатые скворечники ларьков

забиты, но меж росчерков и линий

 кизил, как мириады поплавков

 сквозит в незамутненной сини.

И одухотворенность алкаша,

лежащего на влажном парапете,

 внушает мысль, что, может быть, душа не более в ответе

за нас, чем желтой жимолости жгут

за беглый лист с царапиной на коже,

 чем дом, где нас не ждали и не ждут,

 но свет зажгли в прихожей.

Ирина Евса. «Лодка на Фаянсе»

 

Его поглощают конкретные дела, он мыслит ясно и по-деловому, является человеком действия, не лишен интуиции Относится к числу людей, которые независимо от обстоя­тельств всегда «остаются при своих интересах». Обычно своим близким он обеспечивает жизнь в полном достатке

Черты рожденных под знаком Дуба: решительность точность в поступках, практический ум, реализм, наблюда­тельность, организаторские способности.

орешник

(22.03—31.03; 24.09—03.10)

Часто слаб, невзрачен. Не накладывает своего «я» на мне­ние других. Но если ближе познакомиться с ним, то невоз­можно не поддаться обаянию, которое он излучает, не увидеть его оригинального ума.

Орешник довольствуется малым, приспосабливается ко всевозможным условиям жизни и все понимает. Его внешность производит почти магическое действие. Если хо­чет, то может понравиться. Орешник умеет заставить лю­бить себя. Способен быть добрым, мудрым, терпеливым, но может быть и опасным, злым, вредным.

Все в нем — колдовство, белое или черное, в зависи­мости от его минутного настроения или каприза. Без ос­татка добр или изощренно зол — таков орешник: и не без причины людей, родившихся под этим знаком, в средние а часто обвиняли в колдовстве. Привязавшись к кому-нибудь он сделает все, чтобы облегчить ему жизнь. Но будь осторожен, если не завоюешь его симпатии.

Несмотря на скромность и сдержанность, никогда не про­ходит незамеченным. Крайне оригинальный, не похожий ни на кого, жизнь он трактует иначе, чем все, и порой — на­перекор остальным.

Даже когда его любят, он будит чувство беспокойства, способен отгадывать самые сокровенные мысли, выступать с неожиданными предложениями, поступает так, что можно ожидать от него всего. Неуравновешен, может быть иници­ативным, а может все оставить и плыть по течению. Отдает себе в этом отчет, даже если выдает себя за особу очень рас­четливую.

В любви может быть самым любимым или самым мучи­тельным партнером. Подвержен быстрым изменениям наст­роения. Займись им, если не боишься риска. Если совмест­ная жизнь с ним и не принесет покоя, то будет весьма захва­тывающей.

Обладает разносторонними знаниями, учится и постига­ет все необычайно быстро и легко. Но только от его доброй воли зависит, применит ли он свои знания с пользой и пол­ностью.

Черты рожденных под знаком Орешника: склонность к синтезу, интуиция, фантазия.

 

РЯБИНА

(01.04—10.04; 04.10—13.10)

За хрупкой внешностью скрывается необычайно стойкая натура. Мила и обаятельна, а по легкой походке ее можно узнать издалека. Улыбка почти не покидает ее лица не столько из-за внутренней веселости, сколько благодаря самоконтролю. Умеет подчеркнуть собственные достоинст­ва, любит хорошо одеваться. Обладает хорошим вкусом.

Быстро привыкает к изменениям обстановки. Старается доставлять ближним радость, даже в ущерб себе. Не эгоис­тична, но несколько эгоцентрична. Самостоятельна, хотя иногда позволяет поставить себя в зависимое положение. Стремится к независимости. Большое чувство ответственно­сти заставляет ее сознавать себя виновной за все происходя­щее (комплекс вины). Контакты с ней трудны, а взаимоот­ношения сложны. Ей недостает простоты.

Ее отличают чувствительность к внешним воздействиям, любовь к прекрасному, лояльность и приветливость. На нее всегда можно положиться. Иногда бывает наивна и позволя­ет себя эксплуатировать. В любви дает много, но и требует многого. Постоянно проверяет чувство. Ее нельзя обманы­вать.

Рябина не продаст. Ее личная жизнь очень богата. Пол­на забот о завтрашнем дне. Предусмотрительна, что часто наводит на мысль о супружеских связях с ней. Очень умна

часто весьма эффектна. Случается, что некоторые свои ланы не реализовывает, погрязнув в будничных делах.

Черты рожденных под знаком Рябины: чуткость, ум, фантазия, склонность к синтезу, интуиция, воображение.

клен

(11.04—20.04; 14.10—23.10)

Аккуратный, ухоженный, иногда даже немного кокетли­вый. Часто бывает там, где наиболее интересно. Следит за модой. Не принадлежит к числу заурядных личностей. Полон энергии и бодрости, неутомим. Клен, как говорят, всегда на высоте положения. Его можно причислить к инди­видуалистам.

Хотя по своей природе клен сдержан и несмел, он может принимать самые рискованные решения, в основе которых лежит не столько материальный фактор, сколько жизненный интерес. Не любит засиживаться дома, охотно узнает новых людей. Имеет дар вызывать людей на откровенность. Но не следует опасаться, если что-то ему поведал,— он ни­когда не осуждает чужих поступков и не болтает о чужих се­кретах.

Обычно бывает полон планов, зачастую необыкновен­ных и экстравагантных. Любит всевозможные новинки, с энтузиазмом защищает новые идеи, но сам редко реализо­вывает собственные проекты. Это, однако, не мешает ему получать удовлетворение от своих широких горизонтов. Есть в нем и капля цинизма. Он не боится общественного мнения Напротив, ему нравится, чтобы о нем говорили.

В любви он сложен. Идет удивительными и непредви­денными дорогами. Но это не означает, что он не сможет найти счастья, если встретит партнера с аналогичным мыш­лением и вкусом. Ум имеет ясный и проницательный. Не­смотря на то, что полон проблем, не лишен ни воображения ни интуиции. Одним словом, характер многосторонний.

Черты рожденных под знаком Клена: живой характер, чувство юмора, способность к дедукции, аналитический склад ума.

 

орех

(21.04—30.04; 24.10—02.11)

Естественность в его глазах не является достоинством. Он заботится о стиле, тонких и изысканных манерах, в дей­ствительности же просто робок. Орех часто состоит из про­тиворечий, бывает капризным, агрессивным, эгоистичным. Но он также гостеприимен, вежлив, смел в замыслах.

Может быть как лояльным и верным, так и непостоян­ным. Никогда не известно, как он поступит в том или ином случае и как с ним обращаться.

Без всяких оснований дарит свою дружбу и любовь, и точно так же лишает их. Иногда сам любит страдать и с удовольствием заставляет страдать других. Ему надо обяза­тельно усложнять ситуацию. Мучимый потребностью проявления своей исключительности, ревнивый и приветливый, орех не отличается уравновешенностью.

Если любишь его или состоишь с ним в дружеских отно­шениях, будешь постоянно подвержен неожиданностям. Займись им, если чувствуешь, что сможешь противостоять его влиянию,— в противном случае он целиком подчинит тебя своей воле.

В жизни умеет быть великолепным стратегом. Хорошо оценивает последствия своих намерений, решается на весь­ма коварные уловки, не позволяет сдерживать себя излиш­ними угрызениями совести. Часто покоряет окружающих быстротой действий. Однако встречаются и орехи-тихони.

Стремится, чтобы его жизнь не была обыденной. Не бо­ится риска, не старается нравиться, не признает компромис­сов, не ходит протоптанными дорожками. У ореха бывает много друзей, равно как и врагов. Уверен, что рассчитывать можно только на себя самого. Заботится о сохранении соб­ственной независимости и обособленности. Иногда бывает особой, которую нельзя не заметить и с которой приходится считаться.

Черты рожденных под знаком Ореха: решительность, наблюдательность, организаторские способности.

ЖАСМИН

(01.05—14.05; 03.11—11.11)

Подвижный, живой и общительный, притягивает к себе свободной и умелой беседой, помимо своего желания стано­вится центром внимания.

Обычно именно от него ожидают создания непринуж­денной обстановки в обществе. Всем представляется урав­новешенным, веселым и без жизненных проблем. Только са­мые близкие знают, что он, в сущности, чувствителен и спо­собен разочаровываться. Поэтому, как ни старается жасмин это скрыть, он от рождения — пессимист.

То, что у других является недоверчивостью, у него пре­вращается в рассудительность и приводит к действиям осто­рожным и дальновидным.

То, что у других является подозрительностью, у него — только глубоко скрытый резерв. Он, как никто иной, пони­мает преимущество дипломатии и умения организации гар­моничных отношений с людьми. К сожалению, эти достоин­ства реже проявляются в его собственном доме. Здесь он ищет удовлетворения потребностей в независимости. Не любит чувствовать себя связанным, не любит ограниче­ний; обязанности удручают его, несмотря на то, что он все­гда подчиняется своему долгу.

Ему не чуждо чувство ответственности, однако оно не всегда вызывает в нем наилучшее настроение. Жизнь в браке с жасмином нелегка. Тем более, что он быстро разочаровывается и набирается предубеждений. Любит детей и хорошо чувствует себя с ними.

Не ожидая многого от жизни, большие надежды жасмин связывает с детьми. Наиболее сложные вопросы умеет объ­яснить им просто и ясно, делает это старательно и рассуди­тельно. Дети приносят ему в жизни наибольшую радость и удовлетворение.

Жасмин не является материалистом, но часто неплохо за­рабатывает. Не боится работы, его интеллигентность и жи­вость мысли высоко ценятся начальством.

Черты рожденных под знаком Жасмина: критический ум, интеллигентность, соединенная с фантазией, интуиция.

КАШТАН

(15.05—24.05; 12.11—21.11)

Каштан очень красив, даже декоративен, но не старает­ся покорить окружающих своей привлекательностью. Нуж­дается в просторе, полон живости и силы. Обладает врож­денным чувством справедливости — любое нарушение ее будет для него стимулом к непроизвольному протесту. Он готов отстаивать свою правоту любыми средствами, не­взирая на последствия.

Неприязненно относится к расчетливости, ко всяким тактическим и дипломатическим уловкам, чем часто неумы­шленно восстанавливает против себя людей. Отсутствие

гибкости в общении с другими приводит к тому, что он ме­няет много занятий и испытывает много разочарований, ко­торые помнит долго, так как весьма впечатлителен и чувст­вителен.

Несмотря на настойчивость и выдержку, не бывает уп­рям. Умеет быть осмотрительным и предусмотрительным благодаря чему обычно избегает материальных проблем Большое значение придает правилам морали — склонен за­частую к пуританству, несмотря на определенную чувстви­тельность.

Неожиданным в нем является влечение к жизненным удобствам. Иногда производит впечатление неприспособ­ленного к жизни, но это только следствие неприязни и от­сутствия доверия к себе и другим.

Каштан слишком несговорчив, чтобы найти взаимопони­мание, и часто пользуется славой человека недобросовестно­го. Возможно, это связано с его пристрастием шокировать других. Требует много любви, но сам может любить по-на­стоящему только один раз, и потому ему трудно найти счас­тье. Испытывает потребность в любви и одновременно бо­язнь, что его могут не полюбить. Это усложняет его отноше­ния с партнером. Его комплексы проявляются в вызываю­щем поведении и часто непонятны для окружающих.

Умственная жизнь — живая и конкретная, основываю­щаяся на наблюдениях. Даровит, быстр и точен, но имеет склонность к мечтательности и философским раздумьям. В его жизни многое зависит от окружения. Полного развития способностей достигает только тогда, когда находит у своих близких сочувствие и понимание.

Черты рожденных под знаком Каштана: отвага, реализм, наблюдательность и проницательность, организаторские способности.

ясень

(25.05—03.06; 22.11—01.12)

Это прекрасное мощное дерево. Приятно выглядит, име­ет стройный силуэт, элегантен и свободен в движениях. Нравится себе. Однако постоянно жить с ним нелегко. Обладает живым характером и весьма требователен. Стре­мится к тому, чтобы о нем заботились, думали и жили так, как ему больше всего нравится. Делает только то, что хочет­ся ему. А поскольку он тяготеет к самостоятельной и неза­висимой жизни, не все хорошо переносят это.

Смеется над жизненными трудностями, что создает впе­чатление безответственности и безволия. Но это только ви­димость. Ясень очень хорошо знает, чего хочет, и еще луч­ше — чего он не хочет. Самолюбив во всем, что касается собственного успеха и благополучия.

В стремлении к собственному счастью настолько эгоис­тичен, что может растоптать все мешающее ему на пути к цели. Эгоист, но не скупец. Щедр, делится всем.

Эта капризная натура в области любви проявляет совер­шенно иные черты: бывает осмотрителен, постоянен, преду­смотрителен. Собственно, в этой области ясень имеет наи­большие успехи и умеет хорошо выбирать, взвешивать все «за» и «против». Его брак по любви одновременно бывает и браком по рассудку.

Редко ошибается, прилагает много усилий, чтобы орга­низовать семейную жизнь, и это ему часто удается. Его ум основан в первую очередь на интуиции. Оригинален и полон фантазии.

Так же, как рябина, ива и орех, ясень имеет необыкновен­ный дар проницательности. Нередко любит забавляться иг­рой в пророка, и когда исполняются его предсказания, то сла­ва его уму и проницательности еще более укрепляется.

Ясень всегда немного играет с судьбой. Но это дерево надежное — не бойтесь укрыться в его тени.

Черты рожденных под знаком Ясеня: интеллигентность, стремление к синтезу, интуиция, фантазия.

ГРАБ

(04.06—13.06; 02.12—11.12)

Красивое дерево, но без особого обаяния. Смолоду час­то бывает хорош собой, но с течением времени теряет это ка­чество. Граб относится к окружающему его миру со снис­хождением. Это тип эстета. Его внимание привлекает скорее форма, нежели содержание. В личной жизни его прежде всего интересует собственное превосходство.

Имеет выраженную склонность к дисциплине и пови­новению. Любит отличия, мечтает о наградах и почестях, тоскует по восхищению со стороны других. Больше все­го ему нравится подчиняться установленному порядку, и поэтому редко проявляет инициативу. Принятие реше­ний сопровождается у него страхом совершить ошибку. При этом обладает чувством ответственности и справед­ливости.

Не любит отступлений от общепринятых правил, неохот­но сходит с прямой, протоптанной и проверенной дороги. К новым идеям относится с осторожностью, одновременно являясь противником установки: «а, все равно».

В любви отличается большой порядочностью. Чувство рассматривает как дело ответственное. Из него получается милый и приятный партнер. Но если жизнь предложит ему выбор между любовью и долгом,— как правило, выбирает второе.

Черты рожденных под знаком Граба: интеллектуаль­ность, интуиция, фантазия, склонность к артистизму.

CМOKOBHИЦA

(14.06—23.06; 12.12—20.12)

Это дерево деликатное, с выразительными чертами. Не обладает красотой, но не остается незамеченным. Смо­ковница несколько впечатлительна и страдает некоторыми комплексами, не всегда и не везде чувствует себя хорошо. Требует жизненного пространства и тепла.

Смоковница увядает в неблагоприятных условиях. Пло­хо переносит трудности. Становясь печальной, переполнен­ной горечью, сохнет. В таких условиях ее охранная система слабеет, и необходимо быть очень внимательным, чтобы не погубить «дерево».

Обладает сильно развитыми семейными чувствами. Ощущает необходимость постоянного контакта со своими близкими, даже если они не в состоянии это оценить и оправ­дать ее надежды. Она имеет потребность в стабильности, не­смотря на то, что сама не очень постоянна, причем во многом.

Характер у смоковницы эмоциональный и снисходитель­ный. Порой она расплачивается за это душевным спокойст­вием и радостями жизни, тем более что проявляет сопротив­ление соблазнам. При том, что непостоянна (чаще в мыс­лях), старается четко выполнять ежедневные обязанности. На нее можно положиться.

Работает прилежно, хотя в глубине души ленива. Им­пульсивна и полна добрых намерений, но жизнь проводит в постоянной борьбе с собственными слабостями.

Смоковница — реалист, всегда бывает деловитой и пред­приимчивой. Это дерево является настоящим кладом для своих близких. Оно приносит хорошие плоды. Посади его в своем саду и хорошо ухаживай за ним — не пожалеешь.

Она относится к числу тех, с кем стоит вступать в брак. Но не жди от нее чудес: она не принадлежит к числу роман­тических любовников. Простые чувства смоковница ценит выше, чем «какие-то фантазии». Любое дерево без ком­плексов, понявшее ее, хорошо с ней сочетается. Но внима­ние: смоковница очень обидчива!

Черты рожденных под знаком Смоковницы: импульсив­ность, практичный ум, наблюдательность, реализм, органи­заторские способности.

Береза

(24.06)

Гибкая и аристократичная, легкая, милая в совместной жизни. Пользуясь успехом, никогда не злоупотребляет ни­чьей любезностью, умеет быть деликатной и сдержанной, не навязывает своих симпатий и настроения, ничего не тре­бует и не желает.

Скромна до пуританства, но всегда элегантна, без всяко­го морализирования. Полна чувства меры и терпимости, но не выносит одного — вульгарности. Роскошь и любая пока­зуха ей чужды. Нет в ней и тени снобизма. Охотней всего жила бы в деревне, но может привыкнуть к любому месту только бы иметь возможность спокойно работать. Несмотря на изящную внешность, береза вырастает в труде и любит трудиться.

Скромный и деликатный характер определяет ее склон­ность к любви со спокойным течением. Сентиментальна не боится слишком страстных чувств. Бывает лояльна и вер­на, умеет создать дома атмосферу уюта и счастья. Случает­ся, что в супружеские связи вступает несколько опрометчи­во, но никогда не жалеет о своем выборе.

Черта, наиболее отличительная для березы,— интелли­гентность. Сила ее воображения и изобретательность поис­тине не имеют границ. Работу всегда воспринимает творче­ски. Умение нестандартно мыслить и претворить свою мысль в жизнь, соединенное с работоспособностью, откры­вает перед ней все двери.

Несмотря на то, что может заниматься любым видом де­ятельности, наибольших успехов береза добивается в облас­ти искусства. Малообщительна, и это ее единственный не­достаток. Светская жизнь, контакты с влиятельными людь­ми не привлекают ее внимания. Береза часто бывает счаст­лива. Она так мало требует от жизни — ей достаточно близкого сердца и хорошей библиотеки.

Черты рожденных под знаком Березы: мягкость харак­тера, синтез, интуиция, фантазия.

 

МАСЛИНА

(23.09)

Невелика, иногда — на грани красивого и безобразного, но не лишена прелести. Часто ей докучает ревматизм, поэто­му маслина очень любит солнце и страдает от его отсутствия. Уравновешенное, спокойное дерево. В нем нет ничего агрес­сивного. И все это — благодаря нежеланию усложнить се­бе жизнь.

Умеет быть терпимой, хотя имеет собственные взгляды на происходящее. Допускает возможность иметь собствен­ное суждение также и другим. Никогда не вмешивается в чужие дела.

Маслина настолько деликатна, что ее легко обвинить в безразличии, но это совсем не так. Напротив, в случае не­обходимости к ней любой может обратиться за помощью.

В любой ситуации не расстается с улыбкой. Отчасти бла­годаря умению владеть собой, но прежде всего потому, что считает бессмысленным расстраивать нервную систему. Об­ладает способностью передавать свое состояние безмятеж­ности окружающим.

Хотя маслина добра и сердечна, она обладает достаточ­ной долей ума и здравого смысла, чтобы не позволить экс­плуатировать свою доброту. Отличается врожденным чувст­вом справедливости. Все понимает, умеет войти в чужое по­ложение; иногда присущая ей беспристрастность заставляет ее забывать о себе самой. Она знает об этом и заранее с этим мирится. Поэтому ее любят и ценят, хотя сама она ничего не делает для того, чтобы произвести впечатление на других. В общении сдержанна.

В любви маслина старается не быть ревнивой, уважает независимость партнера, даже если приходится из-за этого молчаливо страдать. Способна на далеко идущие уступки вплоть до отречения от собственных интересов в любви. Но это вовсе не говорит о ее слабости и покорности. Просто важнейшим для маслины является именно покой.

Отличается большой интеллигентностью, много времени посвящает размышлениям, любит читать, учиться и расши­рять свой кругозор. Хоть и не стремится к этому, всегда привлекает к себе внимание и иногда становится знамени­той. Принадлежит к числу людей, приносящих окружаю­щим покой и счастье.

Черты родившихся под знаком Маслины: верность суждений, аналитический ум, способность к дедукции и ре­флексии.

 

ТИПЫ характеров.

Гороскоп цветов

 

Горечавка желтая

(1.01—10.01)

Придает характеру человека некоторую таинственность, в большей степени внешнюю. Причиной скрытности и замк­нутости может быть обычная застенчивость. Человек, рож­денный под этим знаком, упорно добивается намеченной це­ли. Ему рекомендуется опасаться холодной погоды.

Чертополох

(11.01—20.01)

Никто не обращает на него внимания. Поэтому, суетясь, он постоянно «вызывает огонь на себя». Выдумывает под­час непосильные для себя занятия, от которых, пораскинув мозгами, может тут же отказаться под любым предлогом.

Такое поведение дезориентирует окружающих, и поэто они не всегда могут разглядеть основную черту характр чертополоха — доброту. Он прекрасный друг и семьянин Исполнительный работник. Трудовое рвение может привес ти к ранней гипертонии.

 

 

Бессмертник

(21.01—31.01)

Скромный, бессребреник. Но, тем не менее, пристально следит за модой. Его элегантность часто становится объек­том зависти. Но у него достаточно энергии, чтобы перебо­роть все трудности и с блеском победить недоброжелателей.

Омела

(01.02—10.02)

Омела-женщина отличается любопытством и легкостью поведения. «Рисковый» характер, способность обворожить даже самого неприступного мужчину.

Мужчины, рожденные под этим знаком, должны сде­лать ставку на спорт, культуризм, каратэ, теннис, чтобы пользоваться популярностью у противоположного пола. Все это сохраняет им здоровье и делает привлекательными в гла­зах окружающих.

Красавка

(11.02—19.02)

Женщина — скромная красавица. Но не пытайтесь оасколоть» ее с первого раза. У нее достаточно сил и энер­гии чтобы дать надлежащий отпор. Может быть, с ней по­везет после второй попытки.

Мужчина, хоть и не красавец, работает без устали. И получает соответственное вознаграждение.

Мимоза

(20.02—28.02)

Люди, родившиеся под этим знаком, сродни его цветку. Отличаются повышенной чувствительностью. Мимоза очень болезненно переживает, когда ее труд недооценивают. Начальники, не перегружайте мимозу. Она привыкла жерт­вовать собой, чтобы выполнить порученную ей работу и за­служить поощрение, пренебрегая отпусками и больничными. Опасность инфаркта и язвы желудка.

Мак

(01.03—10.03)

Красота мака одурманивает, подобно опиуму. Легко по­пасть в сети мака — тяжело из них выбраться. Путь мака усеян терниями. Надо верить в свои силы — только так он

может достичь успеха. Ему не нужно делать упор на мяснь блюда. Овощи — вот источник здоровья и хорошего наст роения.

Лилия

(11.03 — 20.03)

Незаметное очарование. Утонченность натуры. Лунный цветок. Тайна, которую можно разгадать только в полнолу­ние. Маскарад, обман, флирт... Несмотря ни на что, лилия умеет быть счастливой.

 

 

 

 

Наперстянка

(21.03 — 31.03)

Люди, рожденные под этим знаком, отличаются реши­тельностью. Голова у наперстянки работает четко и быстро, находя правильный выход даже из самой запутанной жиз­ненной ситуации. Такие люди никогда не теряются. Однако, по мере того как нервы понемногу сдают, возможны голо­вные боли.

Цветок магнолии

(01.04—10.04)

Честолюбие, желание всегда и везде быть первым — от­личительная черта характера рожденных под этим знаком.

Однако положение магнолии в обществе весьма непрочно из-за нежелания прислушаться к советам других.

Гортензия

(11.04—20.04)

Великодушна, щедра, любит покутить. Однако такая широта души часто раздражает окружающих, ждущих от нее конкретной помощи.

Георгин

(21.04—30.04)

Роскошный георгин всегда держится золотой середины. Максимализм зачастую мешает достичь желаемого. Ему следует более взвешенно, чем другим, рассчитывать свои си­лы. Не стоит всецело полагаться на удачу. Это касается и личной жизни.

Ландыш

(01.05—10.05)

Щедрое, открытое сердце ландыша является причиной того, что он может быть сорван беспощадной рукой собира­теля «гербария» или просто любителя тонкого аромата. Женщине-Ландышу необходим надежный защитник, на­пример, мужчина-Чертополох. На работе у ландыша все в порядке, хотя чрезмерное рвение подчас действует на нер­вы начальству.

Портулак

(11.05—21.05)

Недоверчивый, опасливый, всегда ждущий подвоха, да­же от любимого человека. С портулаком трудно дома и на работе. А в любви — особенно. Портулак надо беречь.

Ромашка

(22.05—31.05)

Принцип жизни — «любит — не любит». Человека, рожденного под этим знаком, трудно понять, хотя он притя­гивает к себе. Несмотря на привлекательную внешность, ро­машка так и старается подсидеть на работе соперника ради карьеры или просто спортивного интереса. Но тот, кто роет яму другому, нередко попадает в нее сам.

Колокольчик

(01.06—11.06)

Консерватор, любая перемена его страшит, повергает в отчаяние. Спасение колокольчика — хорошая семья, доб­ротный дом. Любимое средство передвижения, если вдруг пошлют в командировку,— поезд. Самолет ему противопо­казан.

Маргаритка

(12.06—21.06)

Не отличается романтизмом и смелостью. Тихоня, домо­седка, перестраховщица, наблюдатель. В событиях участву­ет чаще всего как собиратель сплетен. Добьется своего.

Тюльпан

(22.06—01.07)

Мужчина, несомненно,— донжуан. Все ему нипочем. Женщина энергична. Большое самомнение. Много сил надо положить, чтобы добиться у нее признания. У таких женщин, как правило,— несчастные мужья.

Кувшинка

(02.07—12.07)

Весьма разнообразная натура, которая, как и лотос, чув­ствует себя своей в нескольких стихиях. Небольшие препят­ствия на жизненном пути — легко преодолимы.

Фиалка

(13.07—23.07)

Привлекает к себе всеобщее внимание. Она обычно пря­чется в тени, но всегда готова выйти на солнце и взять то, что ей полагается. А после уж держись!

Шиповник

(24.07—02.08)

Колется. Голыми руками не возьмешь. Хотя, если при­смотреться, то колючки — это защита. Без нее в наше вре­мя нельзя.

Подсолнух

(03.08—12.08)

Всегда находит свое место под солнцем. Успехи его не ос­лепляют, конфликты не останавливают. Движется вперед (а может быть, по кругу?) за солнцем.

Роза

(13.08—23.08)

Женщина, рожденная под этим знаком, вызывает понят­ную зависть у остальных. Против нее плетутся интриги, ее хотят выжить с законного места, лишить премии. Роза неприступна. Сложно все время показывать свою недосягае­мость. Следует позаботиться о здоровье и не надо переутом­ляться.

Дельфиний

(24.08—02.09)

Аскет. Нетребователен к себе, только к другим. К сожа­лению, человек, родившийся под этим знаком, может быть козлом отпущения. Он должен уметь давать отпор проискам недоброжелателей.

 

 

 

 

Гвоздика

(03.09—11.09)

Человека с таким прямым характером, как у гвоздики, стоит поискать. Подобное свойство совсем не нравится ок­ружающим. Но, увы, гвоздика стоит на своем, даже если сила не на ее стороне. Главное — отстоять правду.

Астра

(12.09—22.09)

Человек, рожденный под знаком астры, подобно звезде в ночи, рассеивает мрак своим веселым нравом. Но это не бесшабашное веселье, а вполне осознанное поведение. Таких людей ценят и подчиненные, и начальство.

Вереск

(23.09—03.10)

Люди, рожденные под знаком вереска, отличаются изы­сканностью. Это независимые специалисты-универсалы, ко­торые знают цену своим золотым рукам. Вереск — хороший товарищ. В беде не продаст.

Камелия

(04.10—13.10)

Приятная внешность. Утонченность, но, несмотря на это,— мужество. В поведении много детского. Есть артистиче­ские данные.

Сирень

(14.10—23.10)

Расцвет, свежесть, молодость. Старательный и целеуст­ремленный характер. С удовольствием помогает другим. Не стоит обращать внимание на более пронырливых коллег по работе.

Фрезия

(24.10—02.11)

Бесстрашие, настойчивость, упрямство, которое иногда вредит. Люди, родившиеся под этим знаком, вызывают симпатию, благодаря которой успешно продвигаются по службе. Надо проявлять большую дипломатичность. Не следует пе­реутомляться.

Орхидея

(03.11—12.11)

Такие люди отличаются таинственностью и загадочнос­тью. Различные сомнения приводят к стычкам с окружаю­щими и терпением начальства. Однако, как говорят, терпе­ние и труд все перетрут.

Пион

(13.11—22.11)

Пиону можно не бояться за здоровье: все вынесет. Ко­нечно, при разумных перерывах в работе. Пиону надо быть более сдержанным и поменьше распространяться о своих планах.

Гладиолус

(23.11—02.12)

Человек, рожденный под этим знаком, особыми талан­тами не отличается, но очень трудолюбив и исполнителен. Под умелым руководством может достичь многого. Не хва­стлив.

Одуванчик

(03.12—12.12)

Любит тепло и свежесть. Не может без внимания окру­жающих. Из-за этого его экстравагантность иногда перехо­дит все границы вкуса и общественных норм. Если его кри­тикуют на работе, то одуванчик всегда может защититься реальными результатами в выполнении порученного за­дания.

Лотос

(13.12—22.12)

Благодаря неординарности мышления и поведения лото­су многое сходит с рук. Но следует быть более гибким по от­ношению к людям.

Эдельвейс

(23.12—31.12)

Человек, рожденный под этим знаком, обладает всеми качествами хорошего друга. Прежде всего — это надеж­ность. Спокойный темперамент, хотя в вихре событий и он иногда теряет терпение.

 

Индоевропейский эзотерический архетип гороскопа растений состоял из две­надцати солнечно-лунных тридцатидневок и шести двух­дневных праздников. В составе гороскопа растений восем­надцать символических типов и несколько подтипов челове­ческих характеров.

При освоении этого гороскопа надо помнить, что жен­ский характер рожденных под определенным знаком календарно противостоит мужскому, и наоборот. Поэтому жен­щина, рожденная в месяц Кипариса, имеет черты характера рожденных под знаком Ореха или Шиповника. Мужчина, рожденный в месяц Ясеня, обладает чертами характера рожденных под знаком Ольхи и Плюща.

Следует также помнить, что человеческий характер со­держит весь спектр черт восемнадцати типов, но одни черты находятся в невыявленном виде, а другие — очевидным об­разом преобладают.

Важнейшие даты современного календаря, необходимые для расчетов при составлении эзотерического гороскопа рас­тений:

Зимнее солнцестояние — 21—22 декабря

Весеннее равноденствие — 20—21 марта

Великий День и Великая Ночь (Сердце Весны) — 46 день после весеннего равноденствия.

Летнее солнцестояние — 21—22 июня

Осеннее равноденствие — 22—23 сентября

Великий День и Великая Ночь (Сердце Осени) — 45 день после осеннего равноденствия.

 

Ладанное дерево, можжевельник, тис, асфодель, белена, мальва, ориган

змей, бог Аид, число 9, тьма, смерть, планета Плутон, со­звездие Змееносец и Змеи, календарное значение: Великая Ночь (Сердце Осени).

Аид — древнегреческое Aidhj, Adhj — считается, что происхождение его неизвестно, неиндоевропейское, восточное. Это — явное заблуждение. Как и аналог Аида — египет­ский бог Аммон,— он характеризуется как «не данный в ощущениях, невидимый, незримый». Аид может лишь при­видеться наяву. Индоевропейский архетип n-wid- «не-види-мый, незримый» лежит в основе древнегреческого теонима Аид, а прототип avi-vid- «тот, кто привиделся наяву» — ук­раинского слова «явида» («черт») и русского диалектного «явидь» («змея, которая водится в тундрах»).

Плутон — «богатей». Эпитет эвфемистический, с одной стороны, содержит намек на несметные богатства, хранимые царем подземного царства, а с другой — на обильные за­упокойные жертвоприношения смертных.

 

Осина, осокорь, тополь черный, портулак

конь, петух, титаниды Гелиос и Менойтий, титан Гиперион, цвет черный, светило «Черное Солнце», созвездие Скорпи­он, календарное значение: 15 дней после Великой Ночи.

Титан Гиперион олицетворяет «черное солнце» или се­верный и южный узлы Rahu и Ketu в древнеиндийской аст­рологии. Его цвет — черный, под его управлением находит­ся эзотерическое созвездие Змея (Скорпион, Змееносец и Змеи, Весы). Этот титан является причиной гнева и воз­мущения Солнца каждые одиннадцать лет, он управляет солнечной активностью. Гиперион вызывает затмения Солн­ца, а также олицетворяет ночное странствие Солнечной ко­лесницы, или ладьи.

Гиперион ассоциируется с земной силой и земными же­ланиями, оккультизмом и психологией, мистическими опы­тами, психической и духовной проницательностью, несчаст­ными случаями, преступлениями, умственными болезнями, наркотиками, повреждениями и смертью. Все эти явления удесятеряются в годы гневного солнца.

В энергетическом поле Гипериона находится Гелиос (но­чью), трехтелый Герион и пастух стад Аида Менойт(ий).

Гелиос — индоевропейская праформа swelios — «сол­нечный», лексико-семантическое соответствие древнеин­дийскому божеству класса Адитьев Surya и древнеиранско-му Hur-xsaita — «Солнце-князь».

 

Сосна, дерен, бузина, калина, сирень, тростник (камыш-пушница; папирус), хвощ

конь и козел, орел и гриф, Пан, кентавры (Хирон, Кротос), Силен и силены. Сатир Марсий и сатиры, титан Крон, цвет лиловый, число 7, планета Сатурн, созвездие Стрелец, ка­лендарное значение: 30 дней до зимнего солнцестояния.

Титан Крон — убедительной этимологии нет, отожде­ствление с Хроносом или Зурваном неосновательны.

Крон изначально олицетворяет солнечную энергию, пре­ломленную планетой Сатурн. Цветовой спектр Крона — между черным и синим, фиолетовый, лиловый, иссиня-чер-ный.

В подлинном зодиакальном круге он управляет полем во­роного коня или кентавра (традиционный Стрелец). Крон управляет и созвездием Орла.

Священное число Крона — Семерка (ЕПТАКТ1Е,-1ДОХ) — не имеет одного и того же родителя (1+1=2; 2+2=4; 3+3=6; 4+4=8; 5+5=10) и не порождает других простых чисел. Она — символ надлежащего момента (рож­дения, зрелости и завершения).

Семь — число порядка Солнца в Космосе, символ тита­нов Крона и Реи, их семи детей (Зевс, Аид, Посейдон, Ге­ра, Гестия, Деметра и Пан), кентавра Хирона, Пана и кен­тавра Кротоса, планеты Файнон (Сатурн).

Семь нот — основа музыкального лада.

Седьмица — учебный цикл из семи основных дисцип­лин (грамматика, риторика, поэтика, арифметика, геомет­рия, астрономия и музыка). Семерка в числовом гадании предвещает насилие, похоть, зависть и уныние.

Стихия Крона — жидкое состояние вещества, земные во­ды. Священное растение Крона — липовое дерево (филира).

Крон олицетворяет порочный избыток психической энергии ощущения, направленной на внешний вещественный мир. Рожденные под злосчастной звездой Крона получают садистский характер, противоестественное маниакальное вожделение. Крону присущ облик хищника, у которого клы­ки и когти в крови.

Структура черт характера от Крона: вожделение, страсть к чрезмерному, интенсивная страсть, безудержный секс, удовольствие от борьбы за удовольствие, гипертрофирован­ное стремление к риску, стимуляция, активность, беспокой­ство, специи, высокие скорости, удовольствия, стремление доминировать и карать, бунтарство, жестокость, вероломст­во и цинизм, высокомерная притязательность, хвастливость, гедонизм, преобладание действия над размышлением и чув-

ством (комплекс Эпиметея), склонность относиться к окру­жающим, как к врагам, которых надо поработить.

Тенденции характера от Крона: вечная погоня за остры­ми ощущениями и вож­деление самых интен­сивных удовольствий, тяга к алкоголю, наркотикам, садизму в сексе, стремление ощущать яв­ленный вещественный мир всеми фибрами ду­ши, привычка полагать­ся только на себя во враж­дебном окружении, при­водящая к изуверскому мистицизму. Крон — это греховная страсть, губя­щая душу.

Крон — покрови­тель тех, кто вершит пытки, членовредитель­ство и убийство, он же повергает   их  души в Эреб.

Характерные черты, тенденции и традицион­ные ассоциации плане-

 

Кипарис

За то еще люблю я черный кипарис,

За то еще люблю, за то еще, что черный,

Он всех темнее здесь, и сверху смотрит вниз

Один повисший клок, безвольный, беспризорный.

Я черный кипарис за то еще люблю,

Что жесткие наверх зачесывает прядки,

Что вспомню про ларец и запах уловлю

Бессонных тех стихов, разбитых на тройчатки.

Бумажные листы в смолистой духоте.

С бессонницей всю жизнь бороться, задыхаться.

Что видит кипарис? Кораблик на воде,

Как пенится волна и гребни золотятся...

...Я черный кипарис за то еще люблю,

Что, сделав из него скрипучие носилки,

Несут на них во тьме уснувших к кораблю,

И черная земля, как сон горит в затылке.

А. Кушнер. «Живая изгородь»

 

ты Сатурн Джеффа Майо больше относятся к Рее, чем к Крону. Подлинная маниакальная природа Крона ускольз­нула от астрологов.

Пан — убедительной этимологии не предложено. Древ­негреческое имя riocv, -av?i; (производное от глагола тою-|-ica?) имело, как неверно полагают, сугубо аркадское звуча­ние.

Аркадский Пан обладал большим сходством с ведий­ским Пушаном (Pusan), что неоднократно интерпретирова­лось индоевропеистами (Рабинович, 1994, 83). Нам пред­ставляется вероятной близость этого теонима к древнеиран-скому «рапа» («охрана», «защита», «защитник», «охран­ник») в сложных словах типа «fshu-pana» («защитник мел­кого скота») и «go-pana» («защитник крупного рогатого ско­та») (отсюда же — славянские термины «жупанъ», «гъпанъ»), а по содержанию образа не только к древнеин­дийскому «Pushan», но и к древнеиндийскому «Pacu-pati» («владыка скота»; особое воплощение Шивы) или осетин­скому Syrdon'y.

Может быть, древнегреческое «Посу, ilavcx;» все-таки сродни древнеиранскому «pavan-» — «хранитель, защит­ник» и древнеиндийскому послеслогу -pa — «защищающий, охраняющий». Ведь Пан — хранитель стад и вообще жи­вотных.

Эпитет Одина Vols (откуда родовое имя Volsungen) ближе всего к праславянскому теониму Volsb (Влас, Велес или Волос) — «скотий бог, похищающий скот, владыка богатств, золота и сокровищ». Этот германский эпитет скорее всего является древним заимствованием из праславянского. Этимология же праслав. «volsb» сродни древнеиндийскому «vaica» — «ответвление, отпрыск, ребенок». Германский Вёльс, славянский Велес, с одной стороны, имеют значение «волосатый», а с другой — «отпрыск, ребенок». Все эти об­разы очень близки по содержанию.

Данная ипостась Одина близка античным Пану и Фав­ну, козлоногим, волосатым и рогатым духам лесов, паст­бищ, покровителям диких и домашних животных, особенно скота, изобретателям пастушеской свирели и особой «флей­ты Пана».

Пан одаривает рожденных под его знаком способностя­ми к музыке. Весь месяц Сосны полон образов музыкантов (Хирон — учитель игры на лире. Сатир Марсий — искус­ный игрок на флейте. Пан — изобретатель сиринги (флей­ты Пана), силены и сатиры — певцы и музыканты).

Пан нередко выступает в роли учителя и прорицателя. Он учит музыке и прорицанию Аполлона, обучает игре на лире и флейте Гермеса.

Кентавр Хирон — образ мудрого и умелого учителя. Он обучает всей жизненной премудрости богов и героев. Хирон также является прообразом знахаря и народного це­лителя. Именно он изучил лекарственные свойства трав и растений, изобрел целебные отвары и настои, противоядия и поимочки.

 

Бук, дельфиний, папоротник, овес и рис,

конь, тюлень и дельфин, вода, синий цвет, Посейдон, Эпи-метей, планета Нептун, созвездия М. Конь и Дельфин. Календарная привязка — зимнее солнцестояние.

Посейдон — «податель питья» или «дающий су­пругов, мужей». Иносказательное наименование ипостаси Зевса водной стихии.

Космическая энергия Посейдона исходит от Солнца в созвездии Рыбьих хвостов. Луны и планеты Нептун, о су­ществовании которой древние не знали. Посейдон управля­ет точками осеннего равноденствия и зимнего солн­цестояния, отсчет движения которых по эклиптике начался около 3400 г. до н. э., когда они была близ звезды Фомаль-гаут (подлинное созвездие Рыбы). С его энергией сопряже­ны энергии планет Сатурн и Венера.

Цветовой спектр Посейдона — от голубого до черного, синий, иссиня-черный, лиловый, синий между голубым и фиолетовым. В его энергетическом поле находится тита-нид Эпиметей, с ним тесно сопряжены титаны Крон, Океан и их потомки. Посейдон символизирует мужскую половину души Деметры.

В земной природе Посейдон повелевает всеми жидкими веществами, в основном водами Мирового океана. От него зависят море и морская жизнь в целом, потопления, навод­нения, землетрясения и цунами, туманы, облака, рыболовство, ныряльщики и пловцы, мореплаватели и приморские обитатели.

Животные Посейдона: морские млекопитающие (киты и дельфины, тюлени, морские котики и т. п.), гиппопота­мы и гиппиды (кони, ослы). Священное животное Посей­дона — конь (особенно вороной).

В человеческой анатомии Посейдон связан с кровью, лимфой, спермой и прочими жидкими составляющими и вы­делениями.

В психологическом отношении Посейдон олицетворяет психическую энергию ощущения (ctiCT&qcnq). Золотая сере­дина этой энергии дарует человеку мужественность (ctvopeux, avopeuoTii;); благой Посейдон — это мужествен­ный, телесно мощный и сексуально притягательный тип. Недостаток этой энергии, обращенной на внутренний мир человека, приводит к пороку ненасытности в еде и, особен­но, питье, греху чревоугодия и пьянства, эскейпизму. Избы­ток энергии ощущения, обращенной на внешний мир, приво­дит к пороку насилия, вплоть до садизма и сексопато-логии.

Ассоциации, связанные с Посейдоном: вожделение, страсть к чрезмерному, интенсивная страсть, безудержный секс, стимуляция, активность, беспокойство, специи, высо­кие скорости, удовольствия, стремление доминировать и ка­рать, бунтарство, жестокость, вероломство и цинизм, высо­комерная притязательность, хвастливость, гедонизм, преоб­ладание действия над размышлением и чувством (комплекс Эпиметея), склонность относиться к окружающим, как к врагам, которых надо поработить.

Тенденции Посейдона: вечная погоня за острыми ощу­щениями и вожделение самых интенсивных удовольствий, тяга к алкоголю, наркотикам, садизму в сексе, стремление ощущать явленный вещественный мир всеми фибрами души, привычка полагаться только на себя во враждебном окруже­нии приводит к изуверскому мистицизму.

 

Ольха, береза, плющ и лоза, ежевика, хмель, плаун

буйвол, Дионис, Фороней, Инах, Океан, голубой цвет, пла­нета Венера, созвездие Козерог.

Календарное значение: 30 дней после зимнего солнце­стояния.

Титан Океан — «быстрый, скорый» — эпитет не вод­ного океана, а быстро движущегося блуждающего светила Венеры.

Океан изначально олицетворял мужскую половину сол­нечной энергии, преломленной планетой Венера. Океан уп­равляет подлинным зодиакальным домом, эзотерической Рыбой (Южной Рыбой и Козерогом). Образ знака — су­щество с передней частью тела козы, а задней — рыбы. Его цветовой спектр — голубой, стихия Океана, как и Крона,— вода и все жидкое. Священными растениями Океана традиционно считались ольха, плющ, хмель и лоза, священным животным — телец (индоевропейский архетип «ukson-» — «бычок, теленок»).

Океан обозначает поле порочного недостатка психичес­кой энергии ощущения, обращенной на внутренний мир. Ха­рактер, даруемый Океаном,— ненасытный, обманчивый и нарциссический.

Структура основных черт этого характера: ненасытность, утопический, футуристический или прогрессистский ком­плекс идеалов, гедонистическая снисходительность к чело­веческим слабостям, нелюбовь к страданию, потакание сво­им желаниям, обжорство и пьянство, бунтарство, юмор, презрение к условностям поведения, уклонение от реальных действий и власти, отсутствие дисциплины и самодисципли­ны, неустойчивость, необязательность, специфический ди­летантизм, нелюбовь откладывать удовольствие, вообража­емое осуществление желаний, склонность предаваться сек­суальным фантазиям, обольстительная привлекательность, умение нравиться, способность доставлять удовольствие, мнимая отзывчивость, услужливость, мнимое великодушие, чревоугодие, гостеприимство, щедрость и расточительство, скрытое, но действенное использование других в своих це­лях, паразитические наклонности, желание чувствовать себя во что бы то ни стало счастливым, вытеснение тревоги, нар­циссизм, навязчивое стремление пояснять, скрытое ощуще­ние неуверенности и тревоги, обаяние и шарм, житейская мудрость, способность убеждать, шарлатанство, способность убеждать других в полезности для них того, что он предлагает (продает), склонность подавать советы, слыть хорошим советчиком, потребность манипулировать другими при помощи слов, хорошо подвешенный язык, обман, ораль­ная страсть высасывать из жизни ее лучшие соки.

Эти характерные черты Океана присущи всем богам и героям, которые находятся в его поле, особенно двум ин­карнациям Диониса (Эпаф-Хор и Дионис). Отдаленный потомок Океана по материнской линии, Геракл также был склонен к чревоугодию (мог съесть быка).

Потомки Океана — Инах, Апис, Эпаф, Бел и Агенор, Данай, Египт, Кефей, Финей, Килик, Финик, Кадм, Пер­сей, Геракл и Дионис — сонм обожествленных героев и пра­родителей нескольких этнических групп, носителей диалек­тов индоевропейского праязыка, особенно «диалектов са-тем».

Геспер — «вечерница», западная видимость Венеры.

 

Клен, земляничник, рябина, ренень, сельдерей, тысячелистник

обезьяна, голубь, Девкалион, титан Иапет, число 5, цвет зе­леный, планета Юпитер, созвездие Южная Рыба.

Календарное значение: с 31-го дня после зимнего солн­цеворота по 31-й день до весеннего равноденствия.

Титан Иапет — убедительной этимологии нет. Имя, бе­зусловно, взято из раннего индоевропейского праязыка в виде заимствования; оно зафиксировано в египетском Jpt и древнееврейском Yapheth/ Yepheth.

Этот титан олицетворяет преломленную планетой Юпи­тер энергию Солнца. Юпитер управляет созвездием Водо­лея и Южной Рыбы. С ним тесно сопряжены планеты Уран и Нептун, а также Плутон. Бо­лее того, через своих сыновей он управляет зимним солнце­воротом (Атлант и Менойт), весенним    равноденствием (Прометей), осенним равно­денствием (Эпиметей), его цветовой спектр — зеленый, стихии — огонь и вода. Свя­щенное число Иапета пятерка (ПЕМТА2:,- АД02) — число, порожденное первым четом и первым нечетом (2+3=5), са­мо рождает декаду (5+5=10).

Пятерка — одна из сторон эпитрита (3, 4, 5) и одна из ча­стей золотого сечения (3, 5, 8).

Божественная пропорция золотого сечения возникает в пятиугольных формах симметрии — Пентагоне, пятико­нечной звезде, пятилепестковом цветке, которые были не­когда выбраны символами пифагорейского тайного союза, а позднее присвоены другими. Пятиугольные формы симме-

Песня осеннего ливня

...Ветер в спину толкает, грозя и ярясь,

На пустынной дороге темно, Под ногами привычно хлюпает грязь,

Мы до нитки промокли давно, Только что нам за дело, когда впереди

Разверзается новый поток! Медальоном горит у тебя на груди

Золотой ольховый листок...

Роберт Фрост. Перевод Р. Дубровкина

трии, а также логарифмическая спираль (графически выра­жающие ряд чисел и пропорцию, дающую самое загадочное иррациональное число) отражали, согласно учению Пифаго­ра, глубинные сокровенные соответствия, лежащие в основе развития и развертывания вселенной, эволюции космоса. Пентада — символ титанов Иапета, Атланта, Менойтия, Прометея и Эпиметея, Фемиды, Ор и Мойр, Дике, плане­ты Фаэтонт (Юпитер) и «священного брака». Пятерица — символ духовной лени и уравновешенности. Пятерка опре­деляет природу желто-зеленого цвета и является «знаком зеленого листа».

Священное животное Иапета — приматы (обезьяны и человек). Он является прародителем всего человечества (через Прометея, Эпиметея, Девкалиона и Пирру) и эллин­ских племен в частности.

Рожденных под его звездой он награждает психологиче­ской инерцией, недостатком внутренних переживаний, флег­матичной нехваткой страсти, толстокожестью, потерей ин­стинкта и интуиции, педантичностью, сверхадаптацией, са­моотрицанием, самозабвением, осмотрительностью и ответ­ственностью, самоотчуждением, смирением, ленью по отно­шению к собственным нуждам, умиротворенностью, щедро­стью, добродушием, способностью прощать, способностью быть хорошим слушателем, заурядностью, непритязательно­стью, пренебрежением к своей внешности, простотой, стремлением жить жизнью окружающих, рабской зависимо­стью от своих привычек, обыденностью, консерватизмом, страстью к комфорту, рассеянностью, нежеланием видеть и замечать жизнь, интеллектуальной ленью, несгибаемым упрямством, способностью часто становиться причиной по­ломок и жертвами несчастных случаев.

Фаэтонт — «сияющий, светящийся», древнейший эпи­тет планеты Юпитер. Достаточно древней является и кон­цепция Фаэтонта как сына Гелиоса, правильная в естествен­нонаучном отношении.

Прометей — «мыслящий деяния наперед, промысел».

Эпиметей — «сильный задним умом, мыслящий после деяния».

Девкалион — обожествленный прародитель, спасшийся в корабле от вод Всемирного потопа и вышедший на гору Парнас. От него вновь заселилась земля.

 

Кипарис, лавр, нарцисс, гиацинт, примула

металл золото, цвет желтый, животное олень, бог Аполлон, титан Кой, планета Меркурий, календарная привязка: 30 дней до весеннего равноденствия.

Титан Кой — древнее македонское Koios значит «чис­ло», пифагорейцы именовали этого титана Аритмос. Он оли­цетворяет энергию Солнца, преломленную планетой Мерку­рий. Его цветовой спектр — рудо-желтый или золотой, жел­тый; стихия — воздух, священное дерево — лавр, цветок —гиацинт, трава — мята, птица — лебедь, животное — мышь (индоевропейский архетип mus) и олень ( е1-/о1-).

Созвездие под управлением Коя — Пегас, в древности имевшее название «Поле».

Кой олицетворяет порочный недостаток психической энергии мышления, обращенной на внутренний мир. Веду­щий порок Коя — гордыня (иррк;).

Характер, которым Кой награждает рожденных под его звездой, состоит из гордости, потребности любви к себе, ге­донизма, обольстительности, самоуверенности, своеволия, склонности опекать других и мнимой душевной щедрости, театрально подчеркнутого самодовольства, впечатлительной эмоциональности.

Кой, соответствующий славянскому Велесу, является де­дом по матери Аполлона (славянского вещего Бояна) и на­деляет его многими своими характерными чертами.

Аполлон — имя, безусловно, индоевропейского проис­хождения, этимология не установлена. Бог находится в энергетическом поле Меркурия (астрологи эллинистиче­ского периода совершенно корректно именовали Меркурий Звездой Аполлона). Цветовой спектр Аполлона — рудо-желтый и желтый, его стихия — огонь, животное — олень и мышь, растение — гиацинт, нарцисс, дерево — кипарис и лавр благородный.

От Аполлона исходит порочная энергия гордыни. Как и Кой, Аполлон награждает рожденных под его счастливой звездой творческими способностями к музыке, танцам и прочим динамическим видам искусства. Арифметика и нумерология — также прерогатива Аполлона. Все виды гаданий и предсказаний находятся в ведении Аполлона. Он же — по­кровитель знахарей и народных целителей, фармацевтов-травников.

В аналитической психологии Юнга мифологический об­раз Аполлона представлен термином «сенекс».

Важнейшие социальные функции Аполлона: обряды инициации юношей и обряды «ver sacra». Поэтому он так тесно связан с греческой посвятительной обрядностью и ко­лонизацией.

Феб — эпитет по имени бабки Фебы.

Дрок, шпажник

волк, пес, куропатка, цвет рудо-желтый, металл золото, стихия огонь, бог Гефест, титанид Прометей, планета Уран. Календарное значение: весеннее равноденствие. Гефест — имя бога кузнечного ремесла и вообще при­кладных ремесел (Нфаютск;) считается неясным, неиндоев­ропейским по происхождению, теснимом. Оно, однако, име­ет прозрачную этимологию в пределах древнегреческого языка. Имя бога произведено от критского топонима т) Фаютск; — «город Фест». Этот город был одним из древ­нейших ремесленных центров Крита и всей Эгеиды. Можно было бы подумать о связи топонима h Faistoj с древнегрече­скими глаголами тосио, iiai^o) (яочб-, ясиоб-) — «бить, ударять, поражать, вонзать» и отглагольным прилагательным itcacrreov.

Как близки они праславянскому pKStb — «пест», кото­рое входит в круг понятий, связанных с кузнечными опера­циями и дроблением твердых веществ в ступе. Имеются и иные лексико-семантические параллели — в польской ми­фологической традиции родоначальником королевской ди­настии был человек, носивший имя Piast (!).

В космическом плане Гефест (как и его брат Арес) обо­значают энергию Солнца в узле весеннего равноденствия. Этот узел некогда (между 1240 г. до н. э. и 920 г. н. э.) при­ходился на созвездие Овна (совр. созвездие Овна плюс а и ti Рыб, плюс а, у, 5, о Кита). Подлинным знаком зодиака Гефеста является Пес (Волк).

Гефест управляет электромагнитным полем. Цветовой спектр Гефеста — рудо-желтый (оранжевый). Его сти­хии — воздух и огонь.

Планета Гефеста — неизвестный древним Уран, который находится в управлении титанида Прометея. Эта планета проводит в каждом знаке зодиака 7 лет. Энергия планеты ассоциируется с человечеством, идеалами, эксцентричнос­тью и бунтарством, внезапными и неожиданными перемена­ми. Гефест и Прометей управляют прикладными науками и искусствами, нацеленными на приспособление окружаю­щего мира к человечеству.

Гефест олицетворяет психическую, творческую энергию мысли, символы которой — Солнце и Огонь.

Мышление — это рациональная способность структури­ровать и синтезировать дискретные данные путем концепту­ального обобщения. В своей простейшей форме мышление говорит субъекту, что есть присутствующая вещь. Мышле­ние вводит представление, понятие, дает вещи имя. Из по­нятий складываются умозаключения, мысль оценивает вещи под углом зрения «истина — ложь».

Гефест ассоциируется с новаторством, свободолюбивым аспектом эго, слепыми надеждами и оккультизмом. Благо­дать от Гефеста — средняя мера мыслительной энергии — превращается в конкретном человеке в добродетели ума, ин­теллекта и благоразумия (voix;, етч.сггпи.т), окхрроаиут)). Рож­денные под счастливой звездой Гефеста лучше всего выра­жают свой творческий гений, обладают незаурядными ин­теллектуальными, научными и математическими способнос­тями. Эти люди могут быть оригинальны и обладать даром предвидения внезапных кардинальных перемен. Избыток энергии мысли, направленной на внешний мир, приводит к пороку — гневливости (плтук;), недостаток, обращенный на мир внутренний,— к гордыне ('uppu,).

Характерные тенденции Гефеста: независимость, ориги­нальность, изобретательность, любознательность, нешаб­лонность, бунтарство, идеализм.

Традиционные ассоциации, связанные с Гефестом,— не­обычное, неортодоксальное, нешаблонное, научное, связан­ное с электромагнитными волнами изобретение, гений, чуда­чество, неожиданное и незапланированное, внезапные и разрушительные случаи, анархизм, революции, сюрпризы, шок, катастрофы вулканической и сейсмической природы, несча­стные случаи, разводы, отчуждение, разрыв связей, свобо­да, независимость, оккультизм, гражданские, особенно про­фессиональные общества, организации и ассоциации.

Тотемными животными Гефеста-Вулкана были пес и лю­тый волк, о чем уже неоднократно писалось в индоевропеи­стике. Волк выступает также символом супружеской верно­сти. С этим фетишем-тотемом связан ранний этноним индо­европейской древности — ADKOitovef;.

Древнейшие культовые центры Гефеста вне Эгеиды — город Кинополь (Каса) со святилищем Анубиса и город Ликополь (Сиут) со святилищем Упуата в долине Нила; го­род Орхениев (Урук) в Месопотамии; гора Этна в Сицилии.

 

Терн, тополь, дикая маслина, лилия красная, пион, горицвет, анемон, шпажник, крапива

вепрь, баран, число 3, металл медь, цвет красный, титан Крий, титаниды Астрей, Паллант и Персей, боги Арес и Ге­ракл; планета Марс, созвездие Овен.

Календарное значение: 30 дней после весеннего равно­денствия.

Титан Крий — «баран». Титан Крий олицетворяет энергию Солнца, преломленную планетой Марс. Созвездие, которое находится под его управлением — Овен (от индоевропейского owis — «овца»). Цветовой спектр Крия — красный, стихия — огонь, цветок — красный анемон, крас­ный адонис, горицвет, красный пион.

Крий олицетворяет порочную избыточность психической энергии мысли, обращенной на внешний мир. Он награжда­ет рожденных под своей несчастливой звездой (Марсом) гневливым характером. Этому типу присущи гнев и гневли­вость, критическое отношение к окружающим, требователь­ность, желание сделать себя и других лучше, стремление к доминированию и совершенству, добрые намерения, ос­корбленная и воинствующая добродетель, дисциплиниро­ванность, умение контролировать себя, самокритичность.

Традиционные астрологические тенденции и ассоциации, связанные с Марсом: энергичная деятельность, инициатива, самоуверенность, воинственность, агрессивность, напорис­тость, независимость, жизненная сила, страсть, огонь, лихо­радки, ожоги и поджоги, порезы и раны, война, раздоры, жар, кровопролитие, жестокосердность, насилие, несчаст­ные случаи, убийства в гневе, бойня, вооруженные подраз­деления, военное снаряжение и т. п.

Священное число Крия — троица (TPIAS,-АДОЕ) — первое порождение Двоицы, начинающее уходящий в беско­нечность ряд чисел, символизирующий недостаток и ущерб­ность двух основных порождающих сил в этом ряду. Она же первое нечетное число, не делимое на два, которое безгра­нично (не имеет предела).

Как говорил Пифагор, целое (ТО RAN) и «все вещи» (ТА FIANTA) определены тремя составляющими: начало, се­редина и конец, они содержат число целого, и при этом — троицу. Плоскость соответствует тройке. Она же — основа трехмерного пространства: длины, ширины и высоты.

Триада — одна из сторон эпитрита и один из членов пропорции золотого сечения. Триада — «воздушный, небес­ный знак». Она — основа трех времен года: роста, цветения и плодоношения (Три Оры: Ауксо, Талло и Карпо).

Троица — учебный тривиум (грамматика, риторика и поэтика). Она — символ триады верховных богов-олим­пийцев (Зевс — Аид — Посейдон), символ титанов Крия и Эврибии, их сыновей Персайя, Палланта и Астрая и вну­ков — ветров, созвездий, планеты Пироент (Марс), Гека-ты у трех дорог, трагического треугольника — Гефеста, Ареса и Афродиты.

Троица — символ праведного гнева и негодования, а так­же скаредности и скупости. Тройка определяет природу красного цвета, красных цветов (горицвет, адонис, пион), из деревьев — мирта, из животных — барана (овна) и ка­бана (вепря).

В энергетическом поле Крия рождается два подтипа мужчин: Арес и Геракл.

Арес — имя яростного бога войны и раздора (Арту;, -с.(дс,, - t|v; Ape-, Apei-, Арею- в композитах) также напрямую сопоставимо с праславянским jaro, jarb[jb], jarovb[]b] со зна­чениями «весенний, яровой, яростный, жаркий и т.д.». Арес по сути своей Зевс-герой, он олицетворяет гнев, как край­нюю форму проявления психической и космической энергии мысли.

Отношение Ареса к временам года проступает в его за­чатии от цветка ландыша, цветущего в разгар весны. В ан­тичной традиции ландыш или другой белый весенний перво­цвет символизировал вечное возрождение производитель­ных сил природы и богиню Геру.

Напомним в связи с этим, что этимология праславянско-го kvMtb имеет прототипом индоевропейским kwi it-/ kwoito-с первичным значением «светлый, белый» (ср. англ. white, нем. weiss). В семантическом плане священным цветком Ге­ры мог быть любой весенний белый первоцвет (подснежник, ландыш). А праславянское название месяца kvKtbn'bjJb] свя­зано не только с констатацией цветения растений в этот пе­риод, но и с особыми обрядами сбора белых первоцветов в лесу и гаданий по букетикам или венкам из них, брошен­ным в текущую воду.

При этом цветовой спектр Ареса — красный, его плане­та — Марс, его подлинный знак зодиака — Овен (Крий), его стихия — воздух. Дерево Ареса — терн, цветок — красный горицвет, пион, крапива.

Плодовитость животных символизирует и священное животное Ареса — яростный баран, теряющий в брачный период бдительность и чувство опасности.

Арес олицетворяет порочную избыточность психической энергии мысли, обращенную на внешний мир. Он награждает рожденных под своей несчастливой звездой (Марсом) гневливым характером. Этому типу присущи такие черты: гнев и гневливость, критическое отношение к окружающим, требовательность, желание сделать себя и других лучше, стремление к доминированию и совершенству, добрые наме­рения и воинствующая добродетель, дисциплинированность, умение контролировать себя, самокритичность.

Так и не понятый толкователями Торы и Талмуда эзоте­рический смысл ветхозаветной истории о Каине и Авеле со­крыт в мифологической паре Арес—Гефест. Античная экзо-терическая традиция также о многом умолчала,— в частно­сти, она не обмолвилась об убийстве Ареса братом Гефестом.

Смысл этот заключен в призрачной победе мыслитель­ной энергии над энергией телесного роста и развития. Арес в бессмертной фабуле олицетворяет буйство иррациональ­ных природных сил и проявлений, а Гефест — гнев и него­дование от невозможности привести эти силы в порядок и подчинить рациональной мысли. Антагонисты Пастырь (присваивающая экономика) и Земледелец (производящая экономика), Воитель (потребитель материального и духов­ного продукта) и Кузнец (творец материального и духовно­го продукта). Волк и Баран — все это заключено в паре братьев Арес—Гефест.

Гефест, уступивший брату в борьбе за все, что движется по земле (скот), за обладание прекраснейшей из женщин (Афродитой) и за более угодное богам жертвоприношение,— в гневе убивает брата. В наказание за это преступле­ние Гефест был обречен вечно скитаться по вселенной в по­пытках познать и подчинить себе мир, не делящийся на ра­зум без остатка. Однако на Гефесте — Эгида Зевса: за его убийство отомстится семь раз всемеро.

Арес занимает энергетическое поле титана Крия и его сыновей Астрея, Палланта и Персея, его внуков Кратоса, Бии, Ники, Зелоса, Гекаты, ветров и звезд. Ему соответст­вует бог Рудра древнеиндийской мифологии.

Древнейшее место культа Ареса и Гефеста вне Эгеиды — город Орхениев (Урук) в Междуречье, где в Куллабе почи­тали братьев Думузи и Энкиду¹— соперников и женихов бо­гини Иннаны²; город Элефантина в долине Нила с культом бога Хнума.

Имя славного супруга Гебы, воинственного зятя Геры, Геракла— является древнегреческим отра­жением индоевропейской праформы iera- klewos и образует примечательную параллель с праславянским антропонимом Jaroslavb с прозрачной этимологией и словообразовательной структурой.

Священные деревья Геракла — дикая маслина, тополь; его цветы — белые лилии и шпажники.

Характер человека, рожденного под знаком Геракла, на­поминает черты этого героя всех времен и народов.

Древнегреческое слово неясной этимологии «герой, боец, военачальник, предводитель, вождь, победитель» и фракийский теоним Hpoii Перксоуе1 (Dat.) могут быть возводимы не только к древнеегипетскому Нг ( Наг[а] в реконструкции Перепелкина) — «бог Гор-Сокол, Гор-Бо-ец и пр.», но и к прототипам праславянских форм jarbjJb], jarovb[jb], и восходить все к тому же индоевропейскому гнезду ier-/ ior-. Фракийский герой Перкон соответствует Зевсу. В этом теониме смыкаются Арес, Геракл и Зевс.

 

 

Ива, верба, омела, лотос, кувшинка, белая лилия, подорожник

цвет белый, металл серебро, титанид Атлант, бог Гермес, светило Луна, созвездия Телец и Плеяды.

Календарное значение: от тридцатого до сорок пятого дня после весеннего равноденствия.

Титанид Атлант олицетворяет энергию Солнца, отра­женную Луной. Его светило — Полная Луна (имя его су­пруги — Плейона-океанида означает «исполненная, полная, полный месяц, полный год»). Атлант управляет созвездия­ми Тельца и Плеяд. В его энергетическом поле находится его внук Гермес. Корректно отождествление Атланта с еги­петским богом Тотом, древнеиндийским богом Шивой и древнегерманским верховным богом Одином.

Цветовой спектр Атланта — белый, стихия — вода, его священные растения — ива и белые водные цветы (лотосы, кувшинки, лилии), его священные птицы — белые водоплавающие (индоевропейский архетип ghen-s-er): гуси, лебеди, аисты, фламинго.

На человеческую природу он влияет через жидкости тела. В полнолуние Атлант дарует мужчинам половую крепость и стойкость, поэтому фетиш Атланта (как и Гермеса) — сим­вол мужского детородного члена в виде вертикально стоя­щего высокого камня (менгир), окруженного каменным кру­гом (кромлех). В древнеиндийской традиции этот символ назывался linga, в древнегреческой — hermai, в древнееги­петской dd. Атлант посылает мужчинам ночные видения fantasiai, fantasmata, эротические сновидения и поллюции.

С Атлантом и Гермесом связана обрядность Пасхально­го праздника, который и до введения еврейского вероучения отмечался всеми индоевропейскими народами в первое пол­нолуние после весеннего равноденствия.

Цилиндрический высокий пасхальный кулич — символ гермы и первичного холма Бен-бен, возвышавшегося над первозданными водами. Гусь или утка в яблоках — символ «великого Гогатуна», ивовые (вербовые) ветви символизи­руют материал гнезда, крашеные яйца — мировое яйцо, из которого появился Эрот-Фанет, а также — небесные светила. Белая творожная паста — символ цвета луны. Ви­но — символ мировых вод.

 

Дуб, ладан, можжевельник, адонис, анемон, белена, ландыш, лен, лилия, касия

лебедь, яйцо, бог Зевс, Эрот-Фанет, число 1, свет, любовь и рождение.

Календарное значение: полнолуние на сорок шестую ночь после весеннего равноденствия (Праздник Великого Дня).

Зевс, Зен — явленное в ощущениях воплощение выс­шего божества. Этимология име­ни определенно и.-е. djew-s — «относящийся к свету, светлый, дневной», djan-/djen- — «день, светлое время».

Именем Зевс орфики обозна­чали энергетическую подоснову всего земного мира. Само имя бога символизирует световую энергию Солнца в прямом или отраженном Луной и планетами виде. Зевс прежде всего несет свет и тепло. Энергия Зевса преломляется Луной и, в осо­бенности, Юпитером. В поле лунной энергии Зевса тради­ция помещала Атланта и Гермеса, а солнечной — Гиперио­на, Гелиоса (позитивная) и Менойтия (негативная). Энер-

 

Ода к осени

...И... бросив серп средь маков

недожатых,

На полосе храпишь, подобно жнице;

Иль со снопом одоньев от богатых,

Подняв охапку, переходишь брод;

Или тисков подвертываешь гнет

И смотришь, как из яблок

сидр сочится...

Джон Ките. Перевод Б. Пастернака

 

гия Зевса, преломленная Юпитером, направляется Иапе-том. Тесно сопряжены энергетически с Зевсом планеты Прометея (Уран) и Эпиметея (Нептун).

Его цветовой спектр — от черного до белого, все цвета радуги (богиня Ирида — вестница Зевса). Священные цве­та Зевса — черный, белый, синий, зеленый, рудо-желтый (золотой). Символ Зевса — Единица (MONAS,-AAOS) — первоначало тождества вещей самих себе и их постоянство, одна из мировых порождающих сил. Монада — начало всех чисел (АРХН TOY APIOMOY), числа же — начала всех ве­щей (APXAI). Она — четно-нечетное число, заключающее в себе ограниченность и безграничность. Пифагор полагал, что точка соответствует единице.

Единица — число Солнца, Космического «очага» и Тро­на Зевса и Зевса-отца. Монада — символ вселенской люб­ви Эрота-Фанета. Монадическая часть души — это муж­ская ее половина. Монада порождает воду. Она предвещает при гадании с числами взрыв страсти. Единица соответству­ет творящей и формальной (формообразующей) причине, т. е. уму-богу. Единица, как знак «божественного света», определяет природу света, дуба, тельца и орла.

Девятка — равностно равностное число и признак спра­ведливости, ибо порождено одним и тем же родителем, пер­вым нечетом (9=3х3=3+3+3). Девятка — символ Зевса-Хтония или Аида и титанида Персайя. При числовом гада­нии она предвещает смерть, посмертный суд и воздаяние.

Он повелевает солнечно-лунно-земным годом. Являясь космической энергетической парой Геры, Зевс управляет зимним солнцеворотом, узел которого перемещается по эк­липтике со скоростью один градус за 72 земных года. Не­когда зимний солнцеворот предварялся восходом Сириуса, а позже — звездами Ориона. Зевс управляет и точкой лет­него солнцестояния. Рождество Зевса — зимний солнцево­рот и новолуние.

В подлунном мире Зевс властвует над небесами, поэто­му его зовут тучегонителем, громовиком и молниеносцем.

Священное дерево Зевса — дуб, священные птицы — орел и лебедь, животные — лев, медведь, вепрь.

Психическая энергия, излучаемая Зевсом,— духотвор-ная любовь. Зевс повелевает и творческой энергией созида­ния вещественного (телесного) мира. Через род Иапета (Прометея, Эпиметея, Девкалиона и Пирру) Зевс породил эллинские племена и вообще человечество.

 

Гранат, мирра, мирт, асфодель, маргаритка, мята

змея, скорпион, смерть, богиня Персефона, число 8, тьма, планета Плутон, созвездие Скорпион.

Календарное значение: 46-я ночь после весеннего равно­денствия (Великая Ночь).

Персефона — считается схоластами почему-то восточ­ного, догреческого происхождения, что неверно. С точки зрения древнегреческого словообразования, составное имя Персе-фона аналогично именам Аргеифонт или Белерофонт, т. е. «убийца (некоего) Перса». Имеется в виду древний вла­дыка царства мертвых, сын Крия и Эврибии Персей. Воз­можно и другое объяснение имени богини Персефоны-Про-зерпины, которое схоласты склонны приписывать некоему доиндоевропейскому субстрату Эгеиды. Между тем и древ­негреческая Persefwnh, и особенно латинская Proserpina на­прямую сопоставимы с праславянской формой рго-sbrpbrrbjJb] — «предшествующий жнивью серпом», сюда же относится и славянское наименование месяца Серпень (он же Жнивень) ( 8ьгрьпъ[]ь]) — «месяц жатвы, июль-ав­густ»). Таким образом, слово, ставшее теснимом, обознача­ло время, предшествующее жатве. Действительно, дикий и домашний мак, цветы которого собирала Персефона перед похищением, обильно цветет в полях и лугах в мае-июне. Имя Персефоны может иметь и смысловую коннотацию со смертью, пожинающей плоды («Смерть с косой»). Исторг­нутые из тел души — «срезанные плоды Деметры».

Священное число Персефоны — Октава (OKTAKTIS,-1ДОЕ), порожденное тетрактидой число (4+4=8) соприча-стно музыкальной гармонии из восьми тонов. Интервалы между 8 сферами космоса составляют октаву и гармонию. В каждой сфере сидит сирена и поет в определенной тональ­ности. Бог небесной гармонии — Аполлон. Восьмерка бо­лее всех причастна к телесному миру, уступая лишь двой­ке. Она — одно из чисел божественной пропорции золотого сечения (1, 2, 3, 5, 8, 13 и т. д.). Восьмерка как четно-четное число соответствует титаниде Рее и богиням Демет-ре и Гере. При числовых гаданиях предвещает смерть и по­смертное воздаяние.

 

Осина, тополь, осокорь

черная курица, титанида Селена, титанида Тейя, первород­ная Никта, черный цвет, Черное Солнце, созвездие Весы.

Календарное значение: 15 дней после Великого Дня.

Титанида Тейя олицетворяет «черное солнце» или се­верный и южный узлы Rahu и Ketu в древнеиндийской аст­рологии. Ее цвет — черный, под ее управлением находится эзотерическое созвездие Змея (Скорпион, Змееносец и Змеи, Весы).

Эта титанида является причиной гнева и возмущения Солнца каждые одиннадцать лет, она управляет солнечной активностью. Тейя вызывает затмения Солнца, а также оли­цетворяет ночное странствие Солнечной колесницы или ла­дьи. В энергетическом поле Тейи находится триада Ночи.

Тейя ассоциируется с земной силой и земными желания­ми, оккультизмом и психологией, мистическими опытами, психической и духовной проницательностью, несчастными случаями, преступлениями, умственными болезнями, нарко­тиками, повреждениями и смертью. Все эти явления удеся­теряются в годы гневного солнца.

Подтип Селена характеризуется гипертрофированной фантазией и экстрасенсорными способностями.

 

Липа

кобылица, океанида Филира и титанида Рея, богиня Кибе-ла — Великая Матерь Богов, цвета иссиня-черный, фиоле­товый, планета Сатурн, созвездия Дева и Волопас.

Календарное значение: 30 дней до летнего солнцестоя­ния.

Титанида Рея — имя Рея этимологически как-то связа­но с именем древнеегипетского бога Рэ и богини Рэит (древнеегипетское г' [ г 'а> re] и r't [ rei]).

Титанида Рея олицетворяет солнечную энергию, прелом­ленную планетой Сатурн. Она управляет астрологическим до­мом Волопаса и Девы (Анесидоры). Стихия Реи — земля.

Цветовой спектр Реи — иссиня-черный, фиолетовый, священное дерево — липа, священное животное — кобыли­ца. Поэтому она и имела прозвище «кобыльей матери» (фракийское КоргЛт), фригийское Matar Kubileja, анатолий­ское К/ирел/п, ср. праславянское kobyla).

Жрецы Реи — мазохисты, оскопляющие сами себя. Евнухи-галлы неистово пляшут с кинжалами в руках вокруг изображения богини, с воплями нанося себе и другим порезы. Принимающие посвящение оскопляют сами себя во время этой оргиастической пляски. Жуткая картина, от­талкивающая добропорядочного христианина. Оргиастический культ Кибелы выполнял важную профилактическую роль в демографии древности. Самооскопленные мазохис­ты (дегенеративные особи) таким способом исключались из процесса воспроизводства рода людского, содействуя ев­генике.

Рея дарует рожденным под ее не самой счастливой звез­дой завистливый и депрессивно-мазохистский характер. Структура черт такого характера: необычайно интенсивное желание воплощения идеала хорошей матери, зависть всех видов, сексуальная зависть, гомосексуализм, симптомы бу-лимии, погоня за необычным и опасным, низкая самооценка, сосредоточенность на страдании, склонность к сетованиям, жалобам, уныние и жалость к себе, предчувствие и страх грядущей потери, очарование печали в страдании, плач, не­способность к самоотдаче, эротомания, вкрадчивое навязы­вание контакта, желание растянуть расставание, неспособ­ность позаботиться о себе должным образом, благовоспи­танность, подобострастие, самопорабощение, неуживчи­вость, драматизация страданий, заносчивое высокомерие, чувство превосходства, претензии на исключительность, подражательность, артистичность, мазохизм и пр.

Некоторые характерные тенденции и традиционные ас­социации астрологического воздействия Сатурна подходят Рее: застенчивость, осторожность и самозащита, разочаро­вание, препятствия, задержки, утраты и потери, хрониче­ские недуги, страдания, старость, печаль, монотонность, тя­желая работа, бедствия, фатализм, депрессия, провал, бедность, карающее правосудие, дефекты, долги, повреждения, сломанные кости, темные предметы и места, шаманское камлание.

 

Смоковница, папоротник, касатик, бобы, мак и пшеница

кобылица и ящерица, богини Деметра и Персефона (Кора), первая женщина Пандора, синий цвет, планета Нептун, звезда Спика.

Календарное значение: летнее солнцестояние. Део, Деметра — имена богини земных плодов, плодо­родия и урожая зерновых и бобовых культур (Да^а-пр, Дтщт1'гг1р, -тр0(;) также содержат корень da-, по вокализму своему тождественный праславянскому da-ti, а вторая часть теонима доносит праславянскую форму mati, matere (Gen.) — «мать». Здесь к месту напомнить собственное имя этой бо­гини Дтуо, - ovc, или Дм^ — Дарительница. Теоним целиком имеет значение «мать, дарующая (плоды земли)», а не «земля-мать», как привыкли думать многие схоласты, выводящие первый компонент из лаконского 5а — «земля», слова с неясной этимологией (весьма трудно доказать эти­мологическую гомогенность общегреческого рефлекса /Otov и дорийского 5ot — «земля»).

Дополнительным аргументом в поддержку нашей интер­претации может служить тесная связь таинств Деметры с пе­ласгами Элевсина и Самофракии. Геродотовская этимология

Психологический аспект Деметры — психическая энер­гия и функция чувства. Чувство определяет ценность всех вещей, данных в опыте, измеряет и определяет человеческие взаимоотношения. Чувство — рациональная функция, но оценивает вещи под углом зрения «приемлемо-неприем­лемо», в отличие от угла зрения мышления «истина-ложь». Отсюда вечная тема борьбы между разумом и чувством в человеческой культуре.

Деметра олицетворяет тонкую, неуловимую сторону че­ловеческого существования, мистический опыт и мистиче­скую любовь. Она проявляет мистическое начало в каждом из нас, чувствительное воображение идеалиста, мечтателя, смущенность и неопределенность.

Великие добродетели Деметры, которыми она одаривает угодных ей,— это правосудность (AlKOtiocruvri) и способ­ность составить (правильное) мнение (До^а).

Для нее характерны тенденции: творчество, чувствитель­ность, воображение, эстетическое восприятие, филантропия, тонкость, идеализм, романтика, нежность, религиозность и вселенская любовь, (само)совершенствование, мистицизм.

Традиционные ассоциации, связанные с Деметрой: бого-вдохновение, состояние транса, видения, тайные общества, гипнотизер и гипнотизируемый, опьяняющие и одурманива­ющие напитки, исчезновения, замешательство, таинства, мистерии, больницы, психиатрические лечебницы и благо­творительные заведения, чары, идеализм, кома, галлюцинации, неопределенность, одержимость, религиозность и обра­щение в религию, высшая форма духовного опыта.

Цветовой спектр духа Деметры — синий или иссиня-черный, цвет скорби и траура.

Первоначало Деметры — земля (твердь).

Священные растения Деметры: из деревьев — смоков­ница, из цветов — ориган и мак (маковое семя), злаки и бо­бовые культуры, причем из последних табуированы конские бобы.

Священное животное Деметры — белая лошадь (кобыла).

Труды Деметры — хлеборобство и огородничество. Она покровительница земледельцев, пахарей, сеятелей, жнецов.

Манифестации Деметры, ее знамения в сновидениях: ло­шадь предвещает встречу с врагом или ложь (Посейдон-враг-обманщик), если женщине снится, что она поймала ры­бу, то она скоро понесет во чреве, если рыба была с мужским именем — родится мальчик, с женским — девочка, живую рыбу — дети будут жить, мертвую — умрут. Сновидение поля с урожаем — жить богато и в довольстве. Видеть во сне зерна — к большому богатству, плоды — к удаче, мак — к благополучию, бобы или горох — к'слезам, хлеб — к хорошему здоровью,«вкушать хлеб — к досаде или непри­ятности. Если снится кто-нибудь плачущий или горю­ющий,— это предвещает радость.

Освящение плодов Деметры и приношение первин при­ходятся теперь на вторую половину августа и сентябрь: ма­ка и оригана (Макавей, 14.08), яблок и смокв (Успение

Пресвятой Богородицы, 28.08), пшеничного хлеба (Рожде­ство Богородицы, 21.09).

Кора — древнегреческое «дева, девственница, девуш­ка». По существу Деметра и Кора — одна и та же богиня в разных проявлениях.

 

Ясень, вереск древовидный, жасмин, ильт, розмарин, красная роза, василек

телица, горлица, воробьи, медный купорос, богиня Афроди-та Урания и дриады Мелии, океанида Мелия, Ио-Исида, цвет голубой (лазурный), планета Венера, созвездие Дева.

Календарное значение: 30 дней после летнего солнцесто­яния.

Титанида Тетия — «тетушка», женская половина энер­гии Солнца, преломленной планетой Венерой. Тетия также управляет созвездием Девы. Ее цветовой спектр — голу­бой, стихия — морская вода, священное растение — ясень, священное животное — корова (телица).

Священное число Тетии — шестерка (Е2АКТ12,- IAOZ) — первое число, которое приобщается ко всей числовой приро­де, ибо оно порождается произведением или суммой число­вого принципа (монады), первого четного (диады) и перво­го нечетного (триады) чисел (1+2+3=1х2х3=6). Как его ни дели, потенция отнятых и остающихся будет одинакова (6:1=2х3; 6:2=1х3; 6:3=1х2). Это число совершенное, так как оно получается при любых комбинациях (6:2=1х3; 6-2=1+3). Произведение двух шестерок дает большую тет-рактиду (6х6=36). Гексактида является «водным знаком». Она — символ Тетис, Океанид, Нереид, Плеяд (шести бес­смертных), Харит, дриад Мелий, Афродиты Урании и свя­щенной телицы Ио, планеты Фосфорос-Гесперос (Венеры). Это число определяет природу зелено-синего (лазурного) цвета, воды, из растений — ясеня, ольхи, плюща, хмеля и виноградной лозы, из птиц — сизого голубя и воробья, из животных — тельца (быка). Шестерка — символ пусто­го тщеславия.

Тетия дарует рожденным под ее звездой характер тще­славный, притворный и торгашеский. Тетия — праматерь всех блудниц.

Структура черт характера Тетии: подмена своей личнос­ти тем, чем хотелось бы казаться, патологическая потреб­ность во внимании и тщеславие, страх раскрыть свою сущ­ность и быть отвергнутой, ориентация на достижение успе­ха, приобретение богатства и общественного положения, же­лание выделиться из числа окружающих благодаря своей эффективности, беспощадность там, где приходится выби­рать между успехом <и интересами других людей, хладно­кровная расчетливость, использование других в качестве ступеней для своего восхождения, способность конкуриро­вать как средство достижения успеха и победы, беспокойст­во и напряженность, умение подать себя в том свете, в кото­ром это выгодно, социальная искушенность и мастерство поверхностного общения, культивирование сексуальной при­влекательности, озабоченность имиджем, комплекс «актри­сы перед зеркалом», зависимость от косметики и всяких средств, приукрашающих внешний облик, фригидность, тщеславная показная красивость, поверхностная и эмоцио­нально пустая, обман и манипулирование образом, фальшь, мишура, притворство, самообман, блеф, игра в маске, спо­собность выгодно продавать и продаваться, зависимость от одежды, склонность преподносить события и людей в дурном свете, но с выгодой для себя, подверженность чу­жому влиянию, готовность изменять свои мнения и внеш­ность в соответствии с модой, конформизм, расчетливый прагматизм, торгашеский менталитет, активная насторожен­ность, глубокое недоверие к жизни, поверхностный опти­мизм, поверхностность, пустота.

Эти черты дополняются астрологическими характерными тенденциями Венеры: компромиссом, артистизмом и эсте­тизмом, а также традиционными ассоциациями: общитель­ность, любовные дела, сексуальные контакты, удовольствия и развлечения, праздники, танцы, сладости и специи, пар­фюмерия и ювелирное дело.

Все эти черты присущи многочисленному потомству Те-тии: океанидам, нереидам, плеядам, Ио-Исиде, Ливии, и особенно Афродите, дочери океаниды Дионы и Зевса.

 

орешник, вереск,

львица, Оры и Мойры, Номос и Дике, титанида Фемида, цвет зеленый, планета Юпитер, созвездие Б. Лев.

Календарное значение: между 30-м днем до осеннего равноденствия и 30-м днем после летнего солнцестояния.

Титанида Фемида, Фемиста — «связанная с обычаем, традицией, привычным, устоями», сестра Иапета, имеющая те же характерные черты. Само имя подсказывает ее основ­ные особенности: скованность постоянством и обыденным, поглощенность сохранением собственного внутреннего рав­новесия, консерватизм, приверженность отеческим нравам и установлениям, привычка жестко следовать устоявшимся нормам, начетничество.

Фемида управляет созвездием Большого Льва. Она — символ законодательства, правосудия и законности.

Оры и Мойры символизируют телесное воплощение и посмертный суд, воздаяние и круг новых воплощений.

 

Миндаль, орех грецкий, шиповник, желтая роза, валериана, крокус

мыши и кошка, девять Муз и Артемида-охотница, титанида Мнемосина, желтый цвет, планета Меркурий, созвездия Рак и М. Лев (первоначально Мыши и Кошка).

Календарное значение: 30 дней до осеннего равноден­ствия.

Титанида Мнемосина — «память», женская половина энергии Солнца, преломленная планетой Меркурий. Ее цве­товой спектр — золотой, рудо-желтый и желтый, созвездие под ее управлением — эзотерически «Мыши», традицион­но Каркин (Рак), стихия — воздух, животное — мышь.

В энергетическом поле Мнемосины находятся Музы (Мыши) и Артемида-Львица (Созвездие Малый Лев) — два подтипа характера.

Священное число Мнемосины четверица (TETPAKTI2,-IAOZ) — первоначало первого квадрата и первого тела — пирамиды (объемное тело вообще соответствует четверице), одна из сторон эпитрита. Тетрактида — основа десятки, так как из суммы первых четырех чисел рождается десятка (1+2+3+4=10), основа гармонии и системы музыкальных интервалов — 2 к 1 (октава), 3 к 2 (квинта) и 4 к 3 (квар­та); она — прообраз 4 стихий: огня, воздуха, воды и твер­ди, 4 сторон света (запад, восток, север и юг) и 4 измерений телесного мира, существующего в трехмерном пространстве и одномерном времени, 4 времен года, 4 возрастов жизни (ребенок, юноша, муж и старец), учебного квадривиума (арифметика, геометрия, астрономия и музыка), четырех способностей души (четырех психических энергий: познава­тельной, ощутительной, наития и мнения).

Тетрактида — символическое обозначение планеты Стильбон (Меркурий) и ее владычиц (Мнемосины, Муз и Артемиды). Она — символ Аполлона и божественного числа (APIOMOS).

Тетрактида — символ гордости и страха божьего. Это «воздушный, небесный знак». Она определяет природу ру­до-желтого (оранжевого, золотого) цвета, из растений — гиацинта и лавра, из птиц — лебедя (или розового фламин­го), из животных — мыши и кошки.

Четверица порождает алмаз и уголь, олово и свинец (ANTPA2, АДАМАМ, KASZITHPOZ, MOAYBAOZ). Космос или большая тетрактида — величайшая клятва пифагорей­цев — является суммой четырех первых четных и нечетных чисел (1+3+5+7)+(2+4+6+8)=36. Тетрактида — равно-стно равностное число — признак справедливости (4=2х2).

Мнемосина олицетворяет недостаток энергии интуиции, направленной внутрь, и дарует рожденным под ее звездой боязливый и богобоязненный характер (Оеотш.цх).

Эмблема Мнемосины — желтая роза, символизирую­щая вечную память, печаль и страх божий.

Структура черт характера от Мнемосины: опасения и страх ответственности перед ошибкой, перед неизвестнос­тью, страх отпустить от себя кого-либо, страх перед враж­дебностью и обманом, страх не выжить, страх перед одино­чеством в пугающем мире (страх бытия), страх любви и пре­дательства, беспокойагво, ощущение собственной небезо­пасности, сомнения, сверхнапряженная сверхнамеренность, чрезмерная бдительность, теоретическая ориентация интел­лекта, приятное дружелюбие как способ расположить к се­бе, постоянный поиск защиты трусливо притворствующих личностей, патологическая набожность, чрезмерная преданность каким-либо личностям или идеям, тактичность, веж­ливость, подобострастие, потребность в общении с более сильным партнером, способность к приспособлению, послу­шание, исполнительность, законопослушание, склонность соблюдать правила и придавать особую ценность директи­вам, страх перед авторитетом, трудолюбие, пунктуальность, ответственность, ориентация на авторитеты и идеалы, поиск внешних врагов, сомнения и амбивалентность, в крайнем случае — паранойя (параноидальная шизофрения).

Эмблема Муз — мята, шиповник и миндаль (абрикос, персик).

Подтип Артемида: фанатизм, отсутствие чувства юмо­ра, холодность, серьезность, неэмоциональность, нарочитая объективность, обыкновение придавать своим убеждениям характер общественной важности, тенденция публиковать фанатичные идеи в виде программ и схем, стремление поло­жить противника на обе лопатки, суровая высокомерность, показная агрессивность, интерес к власти, драчливое запу­гивание, склонность к спорам, склонность критиковать взгляды других, скептицизм, цинизм, убежденность в своей правоте, стремление принудить окружающих признать вер­ной свою точку зрения, напыщенность, настойчивый блеф, помпезность, стремление найти козла отпущения, поиск и создание внешних врагов.

Эмблемы Артемиды-охотницы — валериана, крокус и грецкий орех.

 

Маслина, дрок

сова, Гестия, богиня Афина Тритогения или Паллада и оке-анида Метида, мужественная Анесидора, интуиция, рудо-желтый цвет, планета Уран.

Календарное значение: осеннее равноденствие.

Гестия — древнегреческое еотих, бсшт), iotiti — «до­машний очаг с жертвенником и божницей, в которой храни­лись изображения богов и божеств — хранителей дома, а также духов предков», возводится к индоевропейскому корню wes- —«обитать, укрываться, жить внутри, одевать­ся» и основе west- «обиталище, убежище, кров и очаг, одеж­да» (ср. латинское Vesta, vestibulum). Гестия — богиня-хра­нительница домашнего очага, дома, семейства, рода, племе­ни, полиса, страны и всей Эллады.

Гестия находится в энергетическом поле планеты Проме-тея и Анесидоры (Уран), в поле планеты Иапета и Фемиды (Юпитер), также в поле планеты Эпиметея и Пандоры (Нептун) и Плутона. Она управляет звездными домами Змеи (Скорпиона), Малого Пса (Прокиона), Девы, Овна и Орла. Таким образом, Гестия сопричастна всем восьми кардинальным энергетическим потокам Зевса-Фанета. По­этому неслучайно, что Гестия имеет место на Земле, на Олимпе (Небесах), в храме Аида и у тронов Зевса в Зевсовом Чертоге (Солнце).

Афина — AOHNH — имя, по-прежнему не имеющее общепринятой этимологии, хотя его морфологическая струк­тура имеет явно индоевропейский облик.

Афина является женской половиной духа Гефеста и оли­цетворяет энергетическое воздействие точки осеннего рав­ноденствия. Планета, которой управляет Афина,— Уран, о чем не знали древние и не догадываются современные ас­трологи. Афина находится в энергетическом поле Гестии.

Цветовой спектр Афины от красного до желтого, рудо-желтый. Стихия — газообразное состояние вещества, воз­дух и огонь.

Священное растение — оливковое дерево. Священная птица — сова (сыч). Примета: сыч кричит в трубу — к по­койнику в доме. Поговорка «возить в Афины сов» означала делать ненужное.

Афина управляет психической энергией интуиции (наи­тия). Иррациональная функция интуиции определяется как восприятие через бессознательное, постижение картин и сю­жетов действительности, происхождение которых неясно, смутно, плохо объяснимо.

Благой дар Афины, средняя мера энергии наития, преоб­разуется в добродетели мудрости и благочестия (оихркх коа ооютт)^); недостаток этой энергии, обращенный на внутрен­ний мир, оборачивается пороком страха и трусости, избыток ее, обращенный на внешний мир, оборачивается пороком скаредности.

Интуитивный тип личности мотивируется главным обра­зом постоянным потоком новых видений и предчувствий, проистекающих из его активного внутреннего восприятия. Интуиция есть некое свидетельство о прошлом и будущем всего сущего. Наитие очень нужно при охоте и других рис­кованных промыслах, формах рискованного земледелия, во­енной кампании и т. п.

Интуитивность Афины отчетливо доносится мифами: она предупреждает тельхинов о грядущем потопе, подска­зывает Данаю и данаидам спо­соб избежать истребления эгип-тиадами, советует построить пя­тидесятивесельный корабль и т. п.

Безупречное отождествле­ние с древнеегипетской богиней Нейт подсказывает правильную локализацию озера Тритониды. Культ Нейт-Афины возник в до-династическую эпоху в Западной Дельте и в Ливии. Нейт — небесная богиня, связанная с Солнцем и творением мира, «отец отцов и мать матерей». Нейт считалась богиней охоты и войны, покровительницей ца­риц, ткачества (главного ремес­ла города Саиса, ее культового центра). Нейт, «открываю­щая пути Дуата», переносит души умерших на своих крыль­ях, тем самым защищая их. Супругами Нейт считались со-бако-, волкоголовые боги Анубис и Упуат (ср. Гефест-волк). В Элефантине и Летополе она считалась супругой Хнума

 

 

Кафа, оливы, ракушечник, полдень.

Ртутная зелень, упорная желчь.

Горькой маслины аттический корень

Зноем не высушить, не пережечь.

 

Кафа — олив серебристые ветки.

Лепка облупленных особняков.

В этом июле знакомые редки

Здесь, на кайме киммерийских песков...

С. Шелковый. «Листы пятикнижья»

 

(бога-Овна). Фетиш Нейт — щит с двумя перекрещенны­ми стрелами.

Афина считалась покровительницей и предводительни­цей ливийских амазонок, и особенно — их цариц.

Афина — изначально племенное божество какой-то эт­нической группы носителей индоевропейского диалекта пра­языка, попавшей в низовья Нила около середины IV тыс. до н. э. Культ Афины-Паллады принесли в Арголиду Данай и данаиды, облагодетельствованные и спасенные богиней.

Афина попала и на остров Лемнос под именем нимфы Кабейро, ставшей супругой Гефеста и родившей премудрых детей Кабейров.

Доказательством тесной связи праславянского этноса с Афиной служит образ богини Мокоши, ее твикстера Ки­киморы, а также Царь-девицы в заговорах. К примеру, в за­говоре от ножевого пореза:

На море-океяне, на острове Буяне,

Лежит бел-горюч камень Алатырь,

Всем камням отец. На том камне Алатыре

Сидит на престоле Царь-девица,

Швея-мастерица.

Вдевает нитку рудо-желтую в иглу булатную,

Зашивает раны кровавые.

Ты, булат, отстань, а ты, кровь, лить перестань.

В этом примере, несмотря на всю его краткость, указаны основные черты и функции Афины. Индоевропеистам и этимологам доступны и более глубинные смыслы, скрытые в мифических именах Буян, Алатырь (см. «Этимологичес­кий словарь славянских языков» под ред. О. Н. Трубачева).

Метида — зд.: олицетворяет внутреннюю («внутриут­робную») мысль, т. е. интуитивное знание о прошлой и гря­дущей участи всего происходящего.

 

Боярышник, слива, гвоздика, салат, шпажник, эдельвейс

собака и волчица, богини Геба и Эрида, океанида Эврибия, цвет красный, планета Марс, созвездия Большие и Малые Псы (звезды Процион и Сириус).

Календарное значение: 30 дней после осеннего равно­денствия.

Геба — имя прекрасной, находящейся в расцвете моло­дости, дочери Геры Нрт), Нра, как и древнегреческий глагол •Преокй) («достигаю зрелости, расцвета молодости»), гомо­генны с неприличным праславянским глаголом jebati, восхо­дящим к индоевропейским праформам iebh-/oibh-, ср. древ­неиндийское yabhati. Ге'ба — олицетворение половозрелой девушки-невесты.

Геба по сути является женской половиной души Гефеста, она находится в энергетическом поле Гестии и Афины. Цве­товой спектр — рудо-желтый, ее планета — Уран, зодиа­кальный дом — Пса (Волка), стихии — воздух и огонь.

Священные растение — боярышник и салат-латук, живот­ное — собака-сука.

Рожденные под знаком Гебы наделены ощущением веч­ной молодости, наивностью, непосредственностью, сексу­альной притягательностью.

Эрида — имя богини раздора, сестры Ареса, (Ерк;, -i5oc) сопоставимо с праславянским jarb. Древнегреческая переда­ча теонима отражает умлаут гласного корня. Теонимы Арес и Эрида, полагаемые негреческими по происхождению, по своему вокализму и отражению j- в виде тонкого приды­хания могут быть отнесены к древнейшим лексическим архе­типам протославянского облика в Эгеиде.

Планета Эриды — Красный Марс, ее стихия — воздух и красный пламень, священное животное — собака. Эрида управляет энергетическим полем Эврибии и созвездиями Большого и Малого Пса.

Эрида олицетворяет порочный избыток психической энергии интуиции, обращенный на внешний вещественный мир. Эрида дарует людям, рожденным под ее несчастливой звездой (Марс), патологически отчужденный и алчный ха­рактер.

Структура черт этого характера: стремление удержать вещи, скаредность, нежелание отдавать, стремление избе­гать обязательств, патологическая отчужденность, отсутст­вие мотивации для общения, стремление к одиночеству, ав­таркии и автономии, страх поглощения и сверхпокорность, бесчувственность, отсутствие жизнелюбия, пониженная

способность получения наслаждений, откладывание дейст­вий, желание держать свои эмоции в тайне от окружающих, скрытность, негативизм и стремление избежать действия, интровертная интеллектуальность, ощущение опустошенно­сти, бессмысленности существования, чувство вины, холод­ная отстраненность, неспособность переносить боль, страх быть отвергнутым.

 

Пальма, пихта, тис, фиалка, ромашка

собака, медведица и лань, перепелка, цвет белый, фантасма­гория, богини Геката и Артемида, титаниды Астерия и Ле­то, Фойба, светило Луна, созвездие Орион.

Календарное значение: две седьмицы (15 дней) до Вели­кой Ночи (Сердце Осени).

Титанида Фойба олицетворяет женскую половину энер­гии Солнца, отраженную Луной. Она управляет созвездием Ориона, ее стихия вода, цвет — белый, растения — ива, белые лилии, кувшинки. В ее энергетическом поле обрета­ются Астерия и Лето, Геката и Артемида, а также зверолов Орион.

Фойба повелевает циклической природой женского орга­низма, месячными очищениями. Она же посылает женщи­нам эротические сновидения.

Фойба посылает в сновидениях образы умерших роди­чей, любимых и друзей, знакомых людей. Эти явления человеческой психики тесно сопряжены с лунным притяжением вод, приближением дождя и падением атмосферного давле­ния. «Внучка Фойбы Геката выводит призраки умерших из могил».

Подтип Артемида — «медведица». Убедительной эти­мологии нет, но идею о восточном происхождении имени следует решительно отклонить как несостоятельную.

Артемида — богиня, находящаяся на двух энергетичес­ких полях: в поле Фойбы, т.е. лунной энергии, управляющей созвездием Ориона, и в поле Мнемосины (энергии Мерку­рия), управляющей созвездием Малый Лев.

Пара мифологических образов — зверолов Орион и за­щитница животных Артемида — достаточно полно разра­ботана в мифе об Орионе.

Второй образ Артемиды — кошки, охотницы на мы­шей, практически не освещен античной мифологией и остал­ся в сфере эзотерического знания (см. Орех).

Цветовой спектр этой Артемиды — белый, растения — пальма или пихта, ромашка, священное животное — благо­родный олень (лань) и пантера (кошка). Медведи и мыши также тесно связаны с Артемидой.

Артемида — патронесса обрядов инициации девушек в период их полового созревания. Все ее губительные и страшные стороны порождены образом богини, создан­ным для непосвященных; все ее благие качества восходят к осознанному отношению к ней посвященных, т.е. людей знающих.

Корректно отождествление Артемиды с древнеегипет­ской богиней Бастидой (др.-егип. Bastit).

Протирея — (др.-гр.) «стоящая в преддверии (рожде­ния)».

Подтип Тис: Геката сохранила свое положение и после победы олимпийцев над титанами. Геката была одарена Ураном великой магической силой, получила право иметь долю во всяком почетном приношении смертных. Позднее Зевсом ей была оказана великая честь и дарована власть править судьбами широкогрудой земли и бесплодно-пус­тынного моря.

Согласно пророчеству Никты, в канун окончания этого мира Гекате выпадет роль предвестника всеобщей погибели вселенной. Она окутает мир непроглядной холодной тьмой и испустит леденящий душу призывный свист, который под­нимет из могил тени умерших и смешает их с живыми суще­ствами. После этого Гермес Трисмегист в стремительном вращении сокрушит все творения Геи и ^зана. И творение начнется снова.

Лик Гекаты вызывает благоговейный трепет, в ее волосы вплетены змеи. В руках у нее — пылающие факелы. Нео­долимая ночная богиня" бродит среди могил и выводит при­зраки умерших. Во время жуткой ночной охоты ее сопро­вождает свора призраков гончих псов, привидения ловчих и конных всадников. Встречая путников у перепутья трех дорог в сумерках, она ставит их перед сложной задачей вы­бора верного направления. Поэтому ее изображения помещались на перекрестках дорог, где ей обычно приносили жертвы.

Она — покровительница повседневных людских тру­дов, охоты, пастушества, коневодства, тяжб и состязаний в суде и народном собрании, военных единоборств. Ее счи­тали охранительницей детей и юношей от ночных страхов и кошмаров.

 

Яблоня, айва, груша, вереск древовидный, белена, ландыш, лен, лилия

кукушка, телица, число 2, свет, любовь и рождение, богиня Гера.

Календарное значение: Великий День (сердце весны и осени).

Имя богини Геры (НРА, НРН), неразрывно связанной с временами года, весной и разгаром лета, с древним тоте­мом кукушки, измерением времени, не имеет точной этимо­логии (по мнению схоластов, «восточного» происхожде­ния!), однако оно напрямую сопоставимо с праславянским jara, jaro, jarb и восходит к индоевропейскому ior-/ ier-(«время года, год, весенне-летний сезон»).

Но, помимо явного смысла «весенняя яровая пора», бо­гиня Гера имеет и гораздо более важное сокровенное значе­ние. Она, являясь экзотерическим близнецом Зевса, по сути своей олицетворяет женскую половину высшего божест­ва Зевса-Протогона-Фанета-Эрота.

Гера, таким образом, обозначает земное воплощение пер­вичной вселенской энергии, субстанциональной подосновы всего Космоса. Гера, слитая жертвенной любовью с Зевсом, несет дневной свет и тепло.

В пределах Солнечной системы Гера обозначает энергию Солнца в точке летнего солнцестояния, которая некогда (около 2320 г. до н. э.) находилась в созвездии Льва. Гера обретается в секторе Тейи и является зримым образом Све­тила. Энергия Солнца является основой не только света и тепла, но и психической энергии любви.

В космической и земной природе Гера символизирует световое поле, свет и весь цветовой спектр (ее вестница — Ирида-Радуга!) от черного до белого, которые и являются по преимуществу ее цветами. Черный цвет в тайной астро­логии — цвет гневного (активного) Солнца, белый цвет — отраженный Луной свет Солнца. В этом заключена тайна того, что Гера не только солнечная богиня, но в равной сте­пени и лунная. Ее оптимум приходится на дни и ночи полно­луния в летнее солнцестояние (ныне 21 — 22 июня). Это ее сакральный праздник (Купала).

Гера как Двоица (ДУАЕ,- АД02) — источник двойствен­ности и причина противоречий и дифференциации (причина появления нетождественности) и изменения вещей как в са­мих себе, так и по отношению друг к другу.

Таким образом, Гера — источник движения, изменений, роста и развития Вселенной. Этому началу причастна боль­шая часть тел вещественного мира, ибо диада соответствует страдательному и материальному началу, т. е. видимому ко­смосу, диада — число Земли и всего земного мира и мира подлунного.

Диадическая часть души — женская половина. Диади-ческой природой Геры наделены все титаниды, океаниды и богини.

Гере посвящены: из металлов — медь, серебро и золо­то, из белых цветов — подснежники, ландыши, лилии, из деревьев — яблони, из птиц — кукша и белые лебеди (аисты), белые куры, из животных — все семейство коша­чьих, особенно львицы, из коров — телицы.

Комментарии

' Думузи и Энкиду — два брата из Кулляба, первый — пастырь овец, второй — земледелец. Прообразы библей­ских Авеля и Каина.

² Иннана — шумерская богиня любви.

 

 

 

Глава 4. Эзотерический каталог деревьев

 

Мировое дерево в ми­фологической моде­ли мира индоевро­пейцев является сим­волом единства трех* миров — верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного).

Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол — обозначение центра земли, ее ось. На вершине Мирового дерева — обитель птиц (индоевропейское hwej-), вокруг ствола стоят человек и животные богов сре­динного мира (индоевропейское medhjo-), у корней оби­тают змеи глубин (индоевропейское budhon).

К птицам мифологическая традиция относила орла, жу­равля, ворона, дрозда, скворца, воробья, тетерева, дятла, лебедя, гуся, утку.

К зверям — медведя, волка, льва, леопарда, пантеру, барса, рысь, шакала, лису, вепря, лося, оленя, антилопу, ту­ра, зайца, белку, горностая, слона и обезьяну.

К змеям — червя, выдру, бобра, мышь, крота, черепаху, краба (рака), жабу, лягушку, рыбу, лосося, муху, овода, осу, шершня, гниду и вошь.

Относительно поверхности земли ствол Мирового дере­ва символизирует центр окружности горизонта, центр стра­ны, центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще 4 бога со своими священными животными, обозначающие стороны света.

Примечательны архетипы бессознательного, связанные с деревьями.

Древние считали, что если во сне вы видите дерево с мо­лодой листвой,— значит, все ваши замыслы и мечты испол­нятся. Мертвые или опавшие деревья в сновидении предве­щали грусть и потери.

Взбираться во сне на дерево — предвестие быстрого продвижения по службе.

Срубить во сне дерево или выдернуть его с корнем — знак того, что вы бездарно растратите свои силы и богатст­во. Зеленые свежесрубленные деревья говорят о том, что, несмотря на ваше теперешнее благополучие, вас ожидает не­счастье.

В свое время Э. Б. Тайлор связал мысль о существова­нии духов деревьев с теорией первобытного анимизма (т. е. верой во всеобщую одушевленность вселенной). Ведь дере­во во многих древних традициях считалось имеющим, по­добно человеку, свою, неразрывно связанную с ним, жиз­ненную силу и душу, а также рассматривалось как тело, в котором обитает дух божества.

В разнообразных религиозно-философских доктринах Индии признавалось существование древесных гениев (ди-вов). Так, известна история, в которой Будда передавал на­родное повествование о дереве, закричавшем плотнику-брахману, собиравшемуся срубить его: «Я хочу сказать сло­во, послушай мое слово!» Будда пояснял, что это говорило не само дерево, но обитавший в нем див.

На Цейлоне до сих пор можно увидеть дерево — пото­мок знаменитого священного дерева Бо. Считается, что оно выросло из ветви первоначального дерева, которую царь Ашока прислал из Индии в III в. до н. э. Священное дерево пользуется большой популярностью среди паломников, ко­торые собираются тысячами, чтобы обратито-н к нему со словами молитвы и почтительной благодарности.

Изваяния в Санчио Центральной Индии свидетельству­ют, что около I в. н. э. священные деревья играли в буддиз­ме важную культовую роль.

В финикийской хронике Таавта говорится, что ветры Бо­рей, Нот, Зефир и Либ первые освятили произведения зем­ли, стали считать их богами и поклоняться тому, чем поддерживали жизнь они сами, их потомки и все бывшие до них; они же стали делать возлияния и приносить жертвы.

Древние финикийцы признавали священным все, что произрастает из земли; это были боги, которым они покло­нялись. Деревьям они приносили жертвы и совершали воз­лияния. В Финикии особо почитали кедр, ладан и мирру, плодовые деревья, лозу, тростник и папирус, сарептскую горчицу и адонис, кассию и брафи.

В мифологии Эллады и Рима сформулированы класси­ческие представления о деревьях, в которых обитает бо­жество, изрекающее прорицания (додонский дуб) и спо­собное вступать в брак с героями, даймонами¹ и богами (дриады).

В гомеровском гимне Афродите говорится о древесных нимфах — гамадриадах, наделенных иногда на редкость долгим веком, но не бессмертием. Гамадриады год за годом росли вместе со своими высокими соснами и густолиствен­ными дубами, но, когда древесные соки начинали замедлять свое течение, кора — трескаться и опадать, а ветви ломать­ся, тогда и духи деревьев удалялись от солнечного света. Гамадриаде было больно, когда причиняли вред ее дереву, она вскрикивала, если дереву грозил топор, и умирала вместе со срубленным стволом.

Известен миф о Парэбии, отец которого, не внемля мольбам гамадриады, срубил ее старый ствол, за что и тер­пел на себе и на своем потомстве злобную месть нимфы.

Древесными мотивами полны «Метаморфозы» Овидия:

Сиринга была превращена в тростник, Дафна — в лавр, Пития — в сосну, Филира — в липу. Мента — в мяту, _/\евка — в осину, Гелиады — в тополя, Кипарис — в од­ноименное дерево и т. п. Ученый-этнограф нашел бы для се­бя в этих превращениях немало любопытного.

Пифагорейская традиция рассматривала дерево или Дру­гое растение как одно из возможных телесных воплощений бессмертной души человека, героя, даймона или бога в кру­гу предопределенных инкарнаций.

Древним славянам высокие дубы представлялись обита­лищами богов, у которых племя могло получить ответы на жизненно важные для него вопросы. Под священными деревьями стояли идолы славянских богов, у которых совер­шались жертвоприношения и возлияния.

Отголосок подобных представлений, напоминающих ин­дийские, мы усматриваем, вопреки нашим учителям, и в тек­сте «Слова о полку Игореве»: «Солнце ему тьмою путь за-ступаше, нощь стонущи ему грозою птичь убуди, свистъ звьринъ в-ьста, збися Дивъ, кличеть връху древа, велить по-слушати... и Поморию, и Посулию, и Сурожу, и Корсу-ню...» На наш взгляд, здесь очевидна связь дива с деревом и не менее явное словесное соответствие индоарийской фор­ме diva\daiva\deva; заметна и «пророческая способность» дива (он вещает, обращаясь к странам).

Культом деревьев обусловлен и славянский обрядовый запрет хозяину рубить деревья в саду собственной рукой во избежание болезней и скоропостижных смертей в его до­ме. Если необходимо все же срубить дерево у себя в саду, лучше попросить об этом другого человека.

В германских народных сказках можно прочитать про ивы, из которых идет кровь: они плачут и говорят, когда их рубят; про прекрасную девушку, живущую в стволе сосны; про старое дерево в Ругаардском лесу, которое нельзя ру­бить, потому что в нем живет эльф, и про другое древнее де­рево на Гейнценберге, около Целля: из него послышался жа­лобный звук, когда дровосек срубил его.

Еще и теперь девушки во Франконии в день св. Фомы² идут к определенному дереву; торжественно ударяют по не­му три раза и ждут. Дух, обитающий в дереве, должен отве­тить им постукиванием, из которого станет ясно, каких му­жей им удастся встретить в ближайшем будущем.

Замечательный пример образа Мирового древа — свя­щенное дерево скандинавского бога Одина, к которому он пригвоздил себя копьем,— ясень Иггдрасиль.

Ужасные и печальные образы древесных демонов, бро­дивших по ночам в лесах Англии, были в древние времена хорошо известны и крестьянину и поэту.

Своей кульминации культ духов деревьев достиг в кельтской среде. Друидическая традиция чтила почти все деревья и кустарники девственных лесов Западной Евро­пы. Кое-что об этом есть и у античных писателей. В древ­них описаниях друидических ритуалов упоминаются омела, можжевельник — selagon, кувшинка — samolos, тис — cburos, дуб — dervos (желудь), орех — koslos и яблоня — abolon, рябина.

Примечательна система рунического огамического пись­ма, изобретенного веледами (преемниками друидов), все на­именования знаков которого образованы от названий дере­вьев (см. раздел «Календарь»).

Если попытаться обобщить представления индоевропей­ских народов древности о сверхъестественных свойствах де­ревьев, то можно выявить определенный архетип:

1. Деревья (и прочие растения) имеют нетленную душу, обязанную своим происхождением единой энергетической подоснове вселенной. Одухотворенные деревья обладают ощущениями и чувствами и реагируют на все, что причиня­ет им боль или доставляет радость.

2. Деревья являются одним из возможных телесных во­площений духов божественного происхождения, а также ду­ши человека. Боги, даймоны, герои и души людей воплоща­ются в деревья для получения духовного опыта особого рода и для отработки кармических долгов прошлых воплощений.

3. Разновидности деревьев и других растений соответст­вуют образам богов (кипарис, нарцисс — Аполлон) и типам человеческих характеров (кипарис, нарцисс — самовлюб­ленный, горделивый тип человека).

4. Породы деревьев и других растений обладают особым календарным значением в рамках солнечно-лунного года.

 

Эзотерический каталог деревьев

Береза

Слово «береза» образовано от общеславянского берза, ср.: литовское beerzhas, латышское beerzs, древнеисландское bjork, древненемецкий birka <, индоевропейское bher.g' — «светлый, ясный», bherg'-os, bhreg' — дерево начала; она распускается первой, примерно после весеннего равноденст­вия.

В лечебных целях издавна использовались кора, листья, почки и сок этого дерева. Народные целители добывали из него березовый сок, березовый уголь и березовый деготь и широко применяли отвары из березовых листьев и почек.

Древние лекари рекомендовали мыть голову отваром из листьев березы при преждевременном выпадении волос, пить березовый сок как противовоспалительное и мочегон­ное средство, использовать примочки из отваров листьев и почек для заживления свежих ран и порезов, даже глубо­ких. Отвары из листьев березы знахарки давали женщинам для лечения скудных месячных очищений. Настойками из почек березы лечили желудок и кишечник, стимулирова­ли аппетит.

В Скандинавии свежие листочки березы служили при­знаком начала сельскохозяйственного года, поэтому с их появлением крестьяне начинали весенний сев зерновых культур.

На Британских островах сельские жители имели обык­новение прогонять березовыми ветками духа прошлого года. В Галлии березовые ветки также использовали для изгнания злых духов, а еще — чтобы снять путы или отстегать пре­ступников или лунатиков. Березу, как «дерево начала», тра­диционно использовали в качестве материала для изготовле­ния колыбелей.

В старину о березе пели в народе как о дереве «об четы­ре дела»:

Первое дело — мир освещать, Второе дело — крик утишать, Третье дело — больных исцелять, Четвертое дело — чистоту соблюдать.

Из березы было удобно изготавливать лучины, она дава­ла деготь для смазки деревянных тележных колес, сок и от­вар березовых почек помогали от разных болезней, березо­выми вениками не только мели избы, но и парились в бане.

В Риме ликторы держали березовые ветки во время вве­дения в должность консулов, а березовые листья символизи­ровали приглашение.

Березовый срез над входной дверью защищал дом и его обитателей от неудач и злых духов.

Месяц березы по друидическому календарю — 29—30 дней после зимнего солнцестояния (ныне 21—22 декабря).

 

Боярышник

Это растение издавна использовали в народной медици­не. Широко применялись отвары плодов, цветков, а иногда и листьев боярышника для лечения болезней сердца и ожи­рения, а также душевных расстройств.

Ирландское название боярышника Uath — sceith, sceath, sceeth — «вред».

Греки старались умиротворить богиню Майю (Кардею) на время свадьбы, поскольку считалось, что свадьбы она не­навидит. Делалось это с помощью пяти факелов, составлен­ных из боярышника и цветов боярышника до начала шесто­го месяца, который считался несчастливым для свадеб.

Боярышник был также священным деревом Гебы, боги­ни цветущей женственности.

Римляне использовали боярышник в оргиях, посвящен­ных богине Флоре.

Византийцы, а вслед за ними и турки, считали цветущую ветку боярышника эротическим символом, поскольку, на их взгляд, она обладала особым «женским» запахом.

Некоторые ученые доказывали, что боярышник и культ богини Флоры завезли на Британские острова во время вто­рого нашествия белгов (конец I века до н. э.).

В валлийской мифологии боярышник появлялся как злой вождь великанов Аспатаден Пенкаур, отец Олвен. Аспата-ден всеми способами старался помешать женитьбе Килхуха на Олвен. Он требовал тринадцать сокровищ, которые было невозможно обрести. Сам великан жил в замке, охраняе­мом девятью привратниками и девятью сторожевыми псами. Это значит, что его месяц был в древнем валлийском кален­даре девятым (после осеннего равноденствия).

В ирландской традиции считалось великой опасностью выкорчевать старое дерево бо­ярышника. В результате мож­но было потерять весь скот, всех детей и лишиться всех денег.

В гэльских провинциях Шотландии почитались свя­щенные боярышники, растущие возле источников. В начале ме­сяца боярышника верующие приходили погулять вокруг ис­точников и развешивали на вет­ках лоскутки своих одежд. Ме­сяц боярышника, шестой после зимнего солнцестояния, начинался в дни, когда это растение только начинало цвести.

У средневековых англосаксов был обычай — выезжать майским утром, чтобы рвать боярышник и плясать вокруг майского дерева. Не случайно одно из английских назва­ний боярышника — may — совпадает с названием этого месяца.

 

Шпажник

Теплые дни умываются щедро дождями,

Вволю смородины будет, малины —

на диво.

Но отчего-то июньскими этими днями

Шпажника жду я особенно нетерпеливо.

Встань во весь рост гладиаторский,

Встань,гладиолус,

Шпажный клинок,

От рожденья до смерти свободный,

Алого цвета

Бесстрашный и искренний голос,

«Ствол кипариса —

Прямой и простой, благородный».

С. Шелковый. «Листы пятикнижья»

 

Бузина

Общеславянское название бузины — бъзъ; ирл. ruis. Бузина растет у воды, источников и ручьев; ее ягоды оста­ются на ветвях до середины декабря. Хотя цветы и внутрен­няя сторона коры бузины издавна служили целительными средствами, тем не менее считалось, будто запах бузины призывает болезни и смерть.

Бузина издревле применялась в народной медицине как действенное мочегонное средство для лечения воспаления почек и мочевого пузыря. Использовались также отвары из мелко нарезанных корней бузины.

Кора, листья, плоды, цветки и корни бузины также употреблялись с лечебной целью. В народе прежде наиболь­шей популярностью пользовались цветки бузины в качестве потогонного, противовоспалительного, мочегонного и легко­го слабительного средства. Отваром бузины, смешанным с медом, лечили болезни горла, почек и дизентерию.

В захоронениях мегалитической культуры были найдены ритуальные кремневые ножи, выполненные в форме листьев бузины. Это позволяет предполагать, что жрецы издавна связывали бузину с обрядами, посвященными смерти.

В тени бузины римляне представляли себе Парок3, кель­ты — фей, германцы — ведьм.

Древние кельты верили: если сжечь в очаге древесину бузины, то «призовешь в дом дух зла», а если положить ребенка в люльку, изготовленную из бузины, то он зачахнет или покроется синяками — от щипков фей.

Согласно ирландским поверьям, ведьмы предпочитали помелу из ясеня, метлы из бузины.

Англосаксы полагали, что король Уильям Рыжий был убит лучником, прятавшимся под бузиной:

Проклятье бузине и тису,

В тени своей приют дающим ведьмам.

(Т. Скот. «Филомифия», 1616)

Вторят им славянские суеверия, будто бузина — это обиталище нечистой силы: «Пiд бзом сидить нечистий» (Гринченко. Словарь украинского языка. Т. 1, с. 82).

Другой распространенный мотив народных верований — связь бузины и свирели. Дело в том, что из ствола бузины легко удалить сердцевину, чтобы получить трубочку — ис­ходный материал для изготовления свирели. Потому и про­звали бузину «пищальником».

Бузина была символом тринадцатого лунного месяца. Не стоит забывать, что число тринадцать издревле счита­лось мрачным и несчастливым.

Считалось также, что в бузину никогда не ударяет мол­ния, ее нельзя вносить в дом и ею нельзя топить очаг.

Куст бузины, усыпанный яркими ягодами, снился к се­мейному счастью. Это означало один из самых счастливых снов — где-то вас ждет уютный сельский дом, где вы отдох­нете и у вас будет время не спеша подумать о многом.

 

Бук

Fagus silvatica L. был давно примечен индоевропейскими народностями (индоевропейская праформа bhrgos). В нео­литических слоях поселения Пазарджик (Болгария) обнару­жены следы частичного одомашнивания бука.

Общеславянское букъ и букы, -ъве представляет собой старинные заимствования из германских языков. Ср. гот­ское boka, др.-верхненем. buohha, норвежское bok, немец­кое Buche. Родственно др.-гр. (рту/01? — разновидность зим­него дуба (Quercus esculus L.) со съедобными желудями, ла­тинское fagus f.— бук Fagus Silvatica, галльское bagos — бу­зина.

Бук — священное дерево Посейдона и Нептуна.

Для славян, германцев и кельтов характерна ассоциатив­ная связь бука с буквами и буквенным письмом (ср. одноко­ренные общеславянское букъ, букъве, общегерманское boka-; английское book — beech; немецкое Buch — Buchstabe — Buche). Это можно объяснить тем, что бук и в самом деле немало послужил распространению письменно­сти: из орешков бука изготавливали чернила, а из коры и древесины — таблички для письма.

Начальная фраза славянского букваря звучит вполне в друидическом духе: «Аз букы веди» — «Я ведаю буко­вые (знаки)».

 

Верба

Это общеславянское слово индоевропейского происхож­дения. Является суффиксальным производным от корня гла­гола «вертети». Первичное значение — «растение, прутья которого можно вертеть». Ср. латинское verbenae — «свя­щенные прутья, ветви».

Верба считалась священным растением в Египте, по­скольку изначальная, никем не сотворенная, божественная птица Бену (образ Атума) на заре мироздания летела над водами первичного моря Нун и свила гнездо в ветвях вербы на изначальном холме Бен-Бен. Из яйца, снесенного Бену, родился бог Атум, который и сотворил вселенную.

Таким образом, весенний праздник вербы знаменует на­чало творения вселенной.

В этом экзотерическом мифе находят свое объяснение основные символы Великого дня и Вербницы — ветки вер­бы, крашеные яйца, печеная птица.

У восточных славян Вербница проходила под знаком ос­вященной вербы, которая наделялась особой целебной си­лой. На Вербницу старухи запекали в хлебцы шишечки вер­бы и обязательно скармливали их скотине. Согласно кресть­янским поверьям, если съесть девять вербных сережек, то можно уберечься от лихорадки.

Почки освященной вербы советовали есть бесплодным женщинам. Освященными веточками вербы славяне хлеста­ли друг друга, и в первую очередь детей, чтобы не болели.

 

Вереск древовидный

Вереск — удивительное растение. Близкий родственник наших садовых трав в некоторых местностях, обычно высо­ко над уровнем моря и в условиях избыточной влажности растет как дерево!

Древовидные верески царят на вершинах гор, достигая нескольких метров в высоту. Они цветут белыми и розовы­ми цветами, которые служат превосходной приманкой пчел.

В Египте и Финикии это растение было посвящено бо­гине Исиде, чей брат-супруг Осирис был заточен в древо­видном вереске в Библе.

На горе Ида во Фригии⁴, где росли древовидные верес­ки, богиня Афродита одарила Анхиса⁵ смертельной любо­вью под гудение пчел.

На Сицилии вереск был посвящен богине любви Венере, древнейший храм которой располагался на горе Эрик (Сан Джулиано) и построен, по преданию, мифическим предво­дителем племени элимов, царем Эриком⁶.

В греческой традиции древовидный вереск был связан с медом, как символом любовного наслаждения и зачатия.

С острова Сицилия культ Венеры Эрикинской распрост­ранился по всему кельтскому миру. Сицилийская гора Эрик знаменита еще и тем, что ее посещал Бут, сын Борея, пове­литель пчел⁷. В его честь нимфы богини Эрикины⁸ устроили там святилище.

В Галлии и Гельвеции почитали богиню вереска по имени Уройка.

Британские кельты сохранили предание о смерти Garbh Ogh. Это была древняя великанша, чью телегу тащили лоси, чью еду составляли оленина и орлиное молоко, чьи семьде­сят охотничьих псов носили имена птиц. Она собрала камни, построила себе трехгранную пирамиду (cairn), «поставила свое кресло в холме во время цветения вереска», а потом ис­чезла.

Упоминание Гвионом в «Битве деревьев» того, что вереск несет утешение, относится к вересковому элю — любимому целебному напитку в Уэльсе:

Из вереска напиток забыт давным-давно,

А был он слаще меда, пьянее, чем вино...

(Р.-Л. Стивенсон. «Вересковый мед». Пер. С. Я. Маршака)

Календарное значение ирландского вереска (Ura) — летнее солнцестояние. Эзотерическое значение древовидно­го вереска, как и миррового дерева,— Великдень.

 

 

 

 

Виноградная лоза

Виноградная лоза введена в культуру на юге Балканско­го полуострова в эпоху позднего неолита. Большинство ин­доевропейских диалектных форм восходит к корню wei-, «виться»: vitis < wei-tei-; vinum < wei-no-m.

Общеславянское «вино», как и ирландское muin, возво­дятся к латинскому vinum, что позволяет предположить об­щий культурный источник виноградарства и виноделия у славян и кельтов.

Открытая Дионисом виноградная лоза и виноделие рас­пространились в Восточном Средиземноморье в первой чет­верти II тыс. до н.э.

В Западное Средиземноморье лоза была завезена не­сколькими волнами миграций и колонизации конца II и пер­вой половины I тыс. до н. э.

На Британские острова лоза попала либо с миграцией белгов в первом веке до н. э., либо с римским завоеванием середины I века н. э.

В традиционном друидическом месяцеслове лоза замес­тила ежевику (см. ниже) и соответствовала десятому лунно­му месяцу после зимнего солнцестояния.

Виноградная листва символизировала наслаждение жиз­нью.

Древние верили, что есть виноград во сне означало, что вас закалят большие заботы. Если вы видите гроздья, ви­сящие в изобилии среди листвы, то вскоре добьетесь выдаю­щегося положения в обществе и сможете делиться благами с другими. Для молодой женщины этот сон был особенно многообещающим. Ей предстояло осуществить свое самое заветное желание.

Ехать во сне на лошади через виноградники, время от времени срывая зрелые ягоды,— предвестие очень при­быльной работы и осуществления мечты.

 

Вяз

Общеславянское название этого дерева сближается с глагольным корнем «вязати». Свое имя дерево получило благодаря гибкости ствола или «связывающему» свойству коры, из которой драли лыко. См. Ильм.

 

Граб

Это дерево играло значительную роль еще на заре ста­новления скотоводства — его листья и молодые побеги счи­тались неплохим кормом для домашних животных.

Праславянское «грабъ\\грабръ» имеет скудные соот­ветствия за пределами славянских языков, которые обозна­чают другие породы деревьев. Древнепрусское слово wosi-grabis означает «бересклет», умбрское прозвище Юпитера Grabovius переводится как «дубовый», древнемакедонское слово grabion обозначает дубовый факел в обряде богослу­жения.

В расхожем гороскопе друидов декада граба приходи­лась на 4—13 июня и, соответственно, 2—11 декабря.

 

 

 

 

Гранат

Как и мирт, это священное дерево владычицы царства теней Персефоны.

Родина граната — Северная Африка и Восточное побе­режье Средиземного моря. Гранат выпускает ярко-красные цветы во второй половине лета, а плоды размером с яблоко, содержащие 400—700 граненых зернышек с семенами в сочной оболочке, вызревают поздней осенью.

В народной медицине свежие плоды граната вместе с ко­журой применяли для лечения кашля, при воспалении тол­стой кишки, малярии и простуде.

Еще лучшим средством считался отвар коры граната, ко­торым в малых дозах успешно лечили бронхит, колит и ма­лярию.

Согласно греческим мифам, гранат пророс из упавших на землю капель крови растерзанного титанами Загрея⁹, сы­на Персефоны.

Гранат фигурирует и в мифе о похищении Персефоны Аидом. После решения богов-олимпийцев вернуть Персе-фону на землю Аиду ничего не оставалось, как отпустить ее, однако один из его садовников, по имени Аскалаф, заявил:

«Я видел, как госпожа сорвала гранат с дерева в нашем са­ду и съела семь зерен, и готов где угодно подтвердить, что она вкусила пищу мертвых!» Это существенно поднимало шансы Аида оставить прекрасную Персефону у себя, поэтому он велел Аскалафу сесть сзади на колесницу и выступить свидетелем на суде богов.

Согласно поверьям, приснившиеся гранаты означали, что вы сумеете использовать свои дарования во имя нравствен­ного совершенствования, а не станете предаваться сомни­тельным удовольствиям, которые вредят душевному и теле­сному здоровью. Съесть во сне гранат значило наяву под­даться чьему-то очарованию.

Если во сне возлюбленная угощает вас гранатом — это предвещает, что вам придется испытать искушение ковар­ными и губительными женскими чарами, но у вас хватит ду­шевных сил, чтобы выстоять.

 

Груша

Это одно из древнейших культурных растений. Следы приусадебного выращивания груши обнаружены на самых ранних памятниках неолита Балканского полуострова: Ди-кили-Таш и Ситагри (р. Драма, Греция), Димини (Фесса­лия, Греция) VII—VI тыс. до н. э.!

Не менее древняя и языковая индоевропейская прафор-ма pis-o-m: греческое apion; латинское pirum.

Древние греки считали, что есть во сне грушу — знак не слишком успешных дел и ослабления здоровья. Восхище­ние во сне плодами груши на прекрасном дереве означало, что перед вами откроются многообещающие перспективы.

Сбор груш во сне сулил вам приятные неожиданности, которые придут на смену некоторым разочарованиям. Если вы сушили во сне груши, то впереди вас ждали пресная бес­цветная любовь и скучная дружба.

 

Дуб

В эпоху раннего неолита, до широкого распространения злаковых культур, дубовые желуди были «первым хлебом человечества». Желуди растирали в муку, из которой выпе­кали хлеб.

В народной медицине отвар коры дуба использовали для остановки кровотечений из ран и в качестве вяжущего сред­ства при болезнях горла, глотки и гортани, а также для лече­ния язвы желудка.

Желуди мололи, заваривали и пили при золотухе и судо­рогах у детей.

Дуб (др.-греч. Арис,, др.-кельт, dru-, ирл. duir) — царственное дерево, посвященное богу-владыке небес, гро­мовержцу и тучегонителю во всех индоевропейских тради­циях.

Дуб — священное дерево Зевса-отца, Ареса и Геракла, Юпитера и Марса, Ахурамазды, Перуна, Перкунаса-Пер-конса. Тора, Дагды и Еза.

Древнейшее прорицалище Эллады в Додоне находилось в реликтовой роще северного дуба, который назывался fligoj.

Согласно мифу, две черные голубки вылетели из Фиван-ского святилища Зевса, неся в клювах по желудю.

Одна прилетела в Ливийскую пустыню. Из ее желудя вырос священный дуб прорицалища Аммонитов. Ливийцы утверждали, что Гарамант родился из земли раньше стору­ких и киклопов, и, когда вырос из долины, он принес мате­ри-земле жертву в виде сладкого желудя. Следовательно, дуб-тотем племени назывался Гарамант.

Другая, преодолев пространства моря и земли, призем­лилась в Додоне, из ее желудя и пророс первый пророчест­вующий дуб Зевса. Жрецы-геллы Зевса Додонского прори­цали, вслушиваясь в шелест листвы священного дуба.

Немейский царь-дуб был важной частью жертвоприно­шений в дни летнего солнцестояния (Дж. Фрэзер в «Золо­той Ветви»). Летний праздничный костер был обязательно сложен из веток дуба.

В Элладе дубовая ветвь была символом силы, могущест­ва и знатности. Дубовыми венками награждали воинов, со­вершивших выдающиеся подвиги. Чтобы прогнать засуху, жрец Зевса Ликейского бросал в воду дубовую ветвь, вы­зывая таким образом дождь. Согласно представлениям древних греков, дуб появился на земле раньше других дере­вьев.

Римляне зажигали обыкновенный костер дубовым поле­ном. Огонь богини Весты в Риме поддерживался дубовыми ветками.

В Риме дуб был посвящен Юпитеру. Перед жатвой, ког­да Цереру, богиню плодородия, чтили плясками и песнями, было принято увенчивать чело дубовыми венками.

Плиний Старший писал, что, не тронутые веками, одно­го возраста со вселенной, дубы поражают своей бессмертной судьбой, как величайшее чудо мира.

Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах они выделяли могучие старые дубы и обносили их оградами, за которые разреша­лось входить только друидам-жрецам и ригам-царям.

Здесь жрецы совершали жертвоприношения, давали оракулы, очищали от скверны и т. п.

В кельтской традиции дуб считался «мощным приврат­ником против врага». Поэтому из дуба делали двери и во­рота.

Подобным почетом дубы были окружены и у славян. Под священными дубами расставляли идолов богов Перуна, Сварога, Велеса, также вырезанные из дуба. В жертву дубу приносили мед, брагу, пиво, квас, дичь.

Под дубами совершали огненные жертвоприношения. Там же находили священное покровительство беглецы и просители. Дубы украшали венками цветов, гирляндами, бусами из желудей. Дуб считался олицетворением мужского начала. Погибших в бою воинов сжигали на погребальных кострах из дубовых дров.

Дуб фигурирует во многих народных приметах:

Дуб перед ясенем лист пустит — к сухому лету.

Коли с дуба и березы лист опал чисто, будет легкий год для людей и скота.

Много желудей на дубу — к теплой зиме и плодородно­му лету.

Не сей пшеницы прежде дубового листа: если дубовый лист развернулся, то земля принялась за свой род.

Считалось, что корни дуба уходят в землю так же глубо­ко, как высоко в небо поднимается крона. Время цветения дуба — середина лета. Дуб часто «притягивал к себе мол­нию». Дубовые желуди долгое время входили в рацион древних народов и служили кормом для диких и домашних свиней (ср. латинское glandis и общеславянское желондь).

Из других растений священный дуб теснее всего связан с омелой и папоротником (см. далее).

Дуб ассоциировался с молнией и громом, грозой и лив­нем. Беда подстерегала всякого, кто решался срубить дуб.

Если листья дуба сворачивались особым образом, это предвещало жаркую сухую погоду.

Другая примета: если внутри дубильного орешка, кото­рые часто можно найти на дубе, окажется червяк — вас ждет богатство, если муха — неприятности, а если паук — болезни.

Если два брошенных в воду желудя начинали плавать рядом, значит свадьба состоится, а если расплывались в раз­ные стороны — возлюбленным предстояло расстаться.

Дубовая роща во сне сулила благополучие. Хорошим знаком были сны, в которых появлялись дубы, усыпанные желудями. Если дубы снились влюбленным, это означало, что они скоро встретятся, и обстоятельства будут благопри­ятствовать их браку. Сломанный дуб снился к ошеломляю­щему известию, неприятной не­ожиданности.

Желуди всегда снились к при­ятным событиям и будущим при­обретениям. Если вы поднимае­те желуди с земли — наяву ва­ша трудная работа будет возна­граждена по достоинству. Если женщина во сне ест желуди, сон предвещает счастливый поворот в ее судьбе, она сменит работу с тяжелой на легкую.

Сбрасывать желуди с дуба — знак, суливший исполнение заветных желаний в делах и в любви. Зеленые желуди на вет­ках или разбросанные по земле — символ хороших перемен в жизни. Подбирать с земли подгнившие желуди — сон, не сулящий ничего хорошего. Стряхивать их во сне с дерева — значит в реальности на­вредить своим интересам поспешностью и необязательнос­тью.

Месяц дуба в кельтской традиции — седьмой Самайна. Известно также, что кельтский год был разделен на две ча-

 

Дубок

Дубок-дитя с огромной, как у взрослых,

Листвой, прильнет к плечу и рассмешит.

Есть где-то царство стойких и бесслезных,

И мнится, он к нему принадлежит.

Разумный! Или помнит римлян рослых,

Их твердый шаг, короткий меч и щит?

Поменьше страхов, жалоб и вопросов!

Ведь все равно обид не счесть и зол.

Как будто Цезарь — воин и философ —

Его из тьмы к нам за руку привел.

Средь кривизны веков и перекосов

Какой пример — его упрямый ствол!

А. Кушнер. «Тысячелистник»

 

сти. Вторая половина года начиналась после семидневного поминального пира в честь дуба-царя.

Дуб обыкновенный управлял прибывающей частью года. Вечнозеленый каменный дуб — убывающей частью.

Дубовые листья символизировали силу.

 

Ежевика сизая

Ежевика использовалась древними знахарями с лечебной целью в виде отваров и настоев плодов, листьев и корней как средство при поносе и дизентерии, а также противовоспали­тельное снадобье при болезнях горла. Сушеные плоды еже­вики считались полезными детям.

Ежевика — растение, которое позднее заменила вино­градная лоза.

Во всех кельтских странах запрещалось есть ягоды еже­вики, хотя они были вкусными и сочными, да и вино из них получалось крепкое.

В Девоне говорили, что ягоды нельзя есть только после последнего дня сентября, когда в них входит злой дух.

В Северном Уэльсе предупреждали, что ягоды ежевики ядовитые.

Во французской Бретани ягоды ежевики запрещали есть из-за фей.

Приснившаяся во сне ежевика — к болезням. Собирать и есть ее — тоже к неудачам или утратам.

Ежевика обозначала девятый лунный месяц после зим­него солнцестояния.

 

 

Ель европейская

Ель использовали для своих нужд еще жители неолита (селище Пазарджик, Болгария).

Если молния ударила в ель или если ель засохла, приме­та утверждает, что скоро умрет хозяин или хозяйка той зем­ли, на которой стоит это дерево.

 

Жасмин

Символизировал уверенность в дружбе. Как и прочие цветы с округлыми листьями и цветами, считался посвящен­ным Афродите. Рожденным под счастливой звездой Афро-диты (Венеры) советовали лечиться настоями и отварами жасмина. Из него же фессалииские ведьмы варили приво­ротное любовное зелье.

Приснившийся жасмин сулил острые приятные пережи­вания, которым суждено было слишком быстро закончиться.

 

Земляничное дерево

Земляничник крупноплодный, кумарка — одно из пер­вых деревьев, освоенных неолитическими земледельцами Южной Греции. Следы окультуривания земляничного дерева обнаружены в ранненеолитических слоях докармической Лерны VII—VI тыс. до н. э.!

Земляничник крупноплодный, он цветет и плодоносит почти весь год, за исключением коротких сухих и жарких пе­риодов. Плоды его вкусны и по цвету, форме и вкусу дейст­вительно напоминают землянику.

Твердую и крепкую древесину земляничника в Элладе использовали для производства отдельных деталей оружия и в других случаях, где была необходима прочность.

Отвар коры земляничника использовался для лечения некоторых заболеваний.

В календарях умеренных широт индоевропейских племен земляничное дерево было замещено рябиной.

 

Ива

Древнегреческое т|Х.1к'п, латинское salix, ирландское saille, германское willow, общеславянское «ива» (из индоев­ропейского eiw, eiwos < wejw).

Это дерево, которым владеет Луна. Ива больше всех ос­тальных деревьев любит воду, водоемы и влажные места. Ее кора и листья, из которых производится салициловая кисло­та, лучше всего борются с ревматическими судорогами. От­вар коры ивы применяли в народной медицине как вяжущее и жаропонижающее средство в виде питья, для заживления ран и при выпадении волос — в виде примочек и полосканий.

Ива считалась священным деревом Артемиды и Гекаты, плеяды Майи и титанид Фебы и Лето¹⁰.

Ива росла у Диктейской пещеры на Крите, в которой родился Зевс. Одна из нимф, ухаживавших за младенцем Зевсом, была Гелика. Именно ее он вознес на небо в обра­зе созвездия Большой Медведицы после воцарения во все­ленной.

Знаменитая картина Полигнота в Дельфах изображала Орфея получающим дар удивительного красноречия от при­косновения к веткам и стволам ивы в священной роще Пер-сефоны.

Ива дала название горному хребту Геликон, обители де­вяти Муз и нимф, вскормивших Диониса. На Геликоне Ге-сиод-рапсод получил от Муз божественный дар песнопений и стал воспевать богов.

На монетах критского города Гортины нимфа Гелика, сестра Амалфеи, была изображена сидящей на иве, держа­щей в руках ивовую корзину и... занимающейся любовью с орлом.

Корзину-веялку (^.ucvcx;) также изготавливали из иво­вых прутьев.

Плакучая ива была символом печали и горя.

В Северной Европе считалось, что ива теснейшим обра­зом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши за морем в ивовых корзинах-веялках.

В больших корзинах из ивовых прутьев друиды соверша­ли в полнолуние человеческие жертвоприношения. Их жертвенные кремневые ножи были выточены в форме ивового листа.

На Британских островах материалом для ведьминого по­мела служили ветки ясеня, березы и ивы.

В западноевропейских странах ивовые ветки освещают на Вербницу, продолжая римскую традицию праздника в честь Минервы в первый день мая, когда роса якобы об­ладает колдовской силой.

У скифов были предсказатели, которые гадали с помо­щью множества ивовых прутьев. Гадатели приносили огром­ные связки прутьев и клали их на землю. Затем развязыва­ли пучки и каждый прут один за другим раскладывали в ряд и затем изрекали предсказания. При этом гадатели вновь собирали прутья по одному и опять складывали их в пучки.

Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишей­ка, или змеешейка. Эта птица всегда гнездится в ивах, от­кладывает белые яйца. Вертишейка питается муравьями и другими насекомыми, забавно поднимает хохолок, умеет лежать на ветке и шипеть наподобие змеи.

Вертишейка Иинкс была посланницей Ио, которая при­вела Зевса в ее объятия. За это и была наказана ревнивой Герой.

Согласно другому мифу, среди девяти дев пиерийских, которые осмелились соперничать с Музами, была одна, пре­вращенная в птицу по имени Иинкс.

В ирландской традиции существовал запрет: «Не жгите иву, священное дерево поэтов».

Ивовые листья символизируют откровенность. Ива тра­диционно олицетворяет печаль, и ее связывают с теми, кто разочаровался в любви. По одной из примет, если человек, которого отвергли, возьмет ветку ивы, то дерево примет в «свое сердце» и его боль.

Приснившиеся во сне ивы сулили печальное путешествие и утешение в горе от верных друзей.

В сакральном календаре друидов ива означала пятый лунный месяц после зимнего солнцестояния. У эллинов, со­ответственно, пятый месяц после зимнего солнцестояния или второй после весеннего равноденствия.

 

Ильм

Ulmaceae- — общеславянское вьльмъ, въльмъ, йьльмъ; общегерманское ulm(e)/ ilm(e); латинское ulmus; древнема-кедонское E^ij^ia — «область и город на юго-западе Маке­донии»; фригийское £^.i)^i0(; — «свирель из букового дере­ва», еЛл)[101 — «фригийское племя, переселившееся в Сици-лию», ЕЛ-иила — город в области Аркадия. Индоевропей­ский архетип имени дерева uimo-, wimo- произведен от гла­гольного корня welm- — «рвать, драть, совлекать»; ср. древнеиндийское valka- — «лыко».

Ильм-вяз дает лечебную кору. Отвар коры этого дерева народные ведуны прописывали при водянке, лихорадке и ломоте костей (хроническом ревматизме). От лихорадки применялась смесь в равной весовой пропорции коры вяза, коры ивы козьей и березовых почек. Примочки из отвара коры вяза считались хорошим средством при ожогах.

Ильм-вяз был тотемическим деревом некоторых индоев­ропейских племен (Фригия, Македония, Аркадия, Сици-лия) и, похоже, связан с культом Афродиты. Ведь предво­дитель элимов герой Эрик учредил культ Афродиты Эрики-нии на священной горе на Сицилии.

В Шотландии под воздействием сильных ветров плоско­вершинные вязы были нередко закручены от земли до кон­чиков плакучих веток. К ним население относилось с боль­шим почтением.

 

Калина

В народной медицине простой отвар из коры калины употребляли при внутренних и носовых кровотечениях, при простуде. Сгущенный отвар коры калины использовали для предупреждения беременности и в смеси с отваром ромашки для лечения золотухи.

Перебродившие ягоды калины с медом применяли для лечения головных болей и головокружений. Знахарям было издавна известно, что сырые ягоды калины действуют как слабительное, сок ее ягод удаляет прыщи на лице, а ягоды калины, толченые, смешанные с медом и разбавленные во­дой, пили при простуде. Отвар из ягод калины — прекрас­ное средство от простуды.

Калина — дерево, которое в традиции островных кель­тов (бриттов и гэлов) заменило континентальный камыш.

Калина считалась символом бесчувственности.

У славян, напротив, калина считалась свадебным дере­вом. Букетами калины украшали столы, свадебные караваи, девичьи венки и блюда с угощениями.

В славянской народной песенной традиции калина ассо­циируется с посмертным воплощением погибающего воз­любленного. Она растет на его могиле в утешение матери и любимой.

Месяц калины — двенадцатый по счету от зимнего солнцестояния.

 

Каштан

Латинское слово castanea происходит от переоформлен­ного греческого Kaoittvov, в свою очередь восходящего к ар­мянскому слову kaskeni — «каштановое дерево».

Родина каштана — Припонтийские леса Анатолии, в Европе он появился поздно и не мог занимать место в са­кральном календаре деревьев.

Каштановый цветок символизировал восточную рос­кошь.

В современных гороскопах друидов каштану отводятся декады с 15 по 24 мая и с 12 по 21 ноября.

 

Кедр

Это — священное дерево финикийского Зевса Ливан­ского хребта. Считалось древними наилучшей древесиной для строительных конструкций и изделий сакрального ха­рактера. Ради кедровых деревьев Геракл и Иолай орхениев" совершили путешествие из Месопотамии к Ливанским го­рам. Именно тогда они основали Тир и Сидон.

Календарное значение кедра — второй месяц после зим­него солнцестояния.

 

Кизил

Кизил был введен в приусадебную культуру в раннем не­олите. Следы культивирования кизила в поселениях Неа-Никомидия и Ситагри (районы Пиерия и Драма в Греции) VII—VI тыс. до н. э. служат явным свидетельством важно­сти этого дерева для древних садоводов.

Кизил является прекрасным снадобьем, скрепляющим и нормализующим пищеварение.

Овидий связывал его со съедобным дубом, поддержи­вавшим силы людей во времена Сатурна. Кизил, подобно ольхе, дает красный краситель и потому считался священ­ным деревом в Риме.

Греко-римское шутливое предание сообщает, как Пан, увидев однажды весной, что из всех деревьев первым зацвел кизил, сел под деревом с весами в руках в надежде на скорый урожай плодов. Он хотел первым из богов собрать и взвесить урожай.

Однако олимпийские боги посмеялись и подшутили над Паном. По воле Геры с тех пор дерево, зацветающее рань­ше всех, приносит плоды много позже других деревьев.

По преданию, полет копья из кизила, брошенного Рому-лом, определил местоположение будущего города Рима.

В южнославянской традиции считается, что дьявол сидит под кизиловым деревом. Кизил, как и бузина, ассоциирует­ся с духовыми инструментами (флейтами, свирелями). При­чина та же — легкость удаления сердцевины.

В сакральном календаре деревьев в некоторых областях Средиземноморья кизил заменила ольха.

Месяц кизила — четвертый после зимнего солнцестоя­ния в календаре друидов. Средиземноморские традиции с их ранней весной помещали кизил ближе к зимнему солнцесто­янию.

 

Кипарис

Это древнее священное дерево Зевса и Аида. В греческой мифологии прекрасный стройный юноша, сын Телефа, любимец Аполлона Кипарис привязался к пре­красному оленю, которого однажды случайно смертельно ранил и горько оплакивал.

Боги, вняв мольбам Кипариса, превратили его в дерево печали, чтобы он мог вечно тосковать по своему другу. Бе­зутешен был и Аполлон.

Таким образом, кипарис оказывается в едином семанти­ческом поле с лавром, гиацинтом, нарциссом, Аполлоном и Артемидой-охотницей.

Ассоциативные связи кипариса с оленем и Аполлоном позволяют отнести его к месяцу накануне весеннего равно­денствия (элафеболион).

Кипарис символизирует горе, печаль и скорбь.

 

Клен

Клен издавна считался хорошим медоносом, любимым пчелами. Весеннее пробуждение кленовых деревьев сопря­жено с обильным движением сока, который выплескивается на поверхность коры. Этот сок известен как приятный про­хладительный напиток.

Кленовые листья служили прекрасным кормом для ско­та, из них получали черную и желтую краску.

Кленовую древесину любили строители и ремесленники, занимавшиеся изготовлением музыкальных инструментов.

Считалось, что клен обладает магической способностью продлевать жизнь, поэтому малолетних детей часто «проде­вали» сквозь его ветви.

Пятипалый лист клена стал причиной того, что это дере­во было отнесено к пятому месяцу после осеннего равноден­ствия.

 

Лавр

Древнегреческое оскрут), латинское laurus.

Лавр благородный общеизвестен как пряность. Однако лавровые листья издавна использовались и как лечебное средство. Настой лавровых листьев на льняном масле при­меняли для втирания при параличе.

Лавр — священное дерево Аполлона.

Согласно древнегреческому мифу, Аполлон однажды по­гнался за горной нимфой Дафной, которая была дочерью бо­га реки Пенея в Фессалии и служила жрицей Геи в священ­ной роще Темпейской долины.

Когда Аполлон настиг Дафну, она взмолилась о помощи к Гее, и та мгновенно перенесла нимфу на Крит, где Дафна стала известна под именем Пасифаи. На ее месте Гея оста­вила лавровое дерево, из листьев которого Аполлон сделал себе в утешение венок.

Нужно добавить, что чувство Аполлона к Дафне не бы­ло случайным. Он давно любил ее и стал причиной гибели своего соперника Левкиппа, сына Эномая.

Левкипп, чтобы подобраться поближе к Дафне, пере­оделся девушкой и присоединился к веселой компании нимф в горах. Аполлон, узнав об этом из гадания, посоветовал горным нимфам искупаться в реке обнаженными, чтобы убе­диться, что среди них нет мужчин. Обман Левкиппа был ра­зоблачен, и нежные нимфы разорвали его на куски.

Свежие листья лавра при жевании вызывают слабый наркотический эффект. Вот почему Дельфийские пророчи­цы, Пифии, жевали лавровые листья, чтобы впасть в проро­ческий транс. В качестве галлюциногенного препарата лис­тья лавра использовали также менады .

С помощью листьев лавра гадали. Для этого их броса­ли на угли, и, если они сгорали с громким треском, это предвещало счастье, если слабо или совсем не трещали,— несчастье.

Лавр также использовали в обрядах вредоносной магии:

Дельфис меня оскорбил — для Дельфиса лавр я сжигаю.

Так же, как ветка в огне разгорается с треском вначале,

Вспыхнет внезапно потом, даже пепла нам не оставив,—

Так же пусть в прах на огне рассыпается Дельфиса тело.

(Феокрит. «Колдуньи». Пер. М. Е. Грабарь-Пассек)

Лавр считается символом славы, успеха, всеобщей люб­ви, торжества, победы, а также бессмертия. В него никогда не ударяет молния.

Считается, что, если у лавра увядают листья, это предве­щает скорую смерть кого-то из хозяев.

Лавровые листья на стенах дома отгоняли болезни, а вет­ка лавра, положенная под подушкой, навевала приятные сны.

Лавр обозначал третий лунный месяц после зимнего солнцестояния.

 

Ладанное дерево

Древнегреческое ^.ipavoo, латинское tus, turis.

Ладанное дерево, дающее ароматическую смолу, было введено в культуру финикийцами.

Согласно финикийскому мифу, у Света, Огня и Пламени родились четыре сына-великана. Они дали свои имена четы­рем горам (ныне г. Аруба 2216 м, г. Курнет-эс-Сауда 3088 м, г. Саннин 2628 миг. Машгара 1700 м,— все в Ли­ване), а один из них, по имени Ливан, еще и ладанному де­реву. Этого Ливана финикийцы почитали под именем Зевса Горного.

У Ливана был брат-великан по имени Антиливан (ныне горный хребет Антиливан с высотами 2464, 2629, 2194, 2462 и 1961 м над уровнем моря в Сирии).

Благовонная ладанная смола употреблялась при воскуре-ниях богам по всему Средиземноморью.

 

 

 

Липа

Липа использовалась знахарями в лечебных целях. В на­родной медицине липовый цвет применяли для лечения про­студы, ломоты, кашля, крупа, болей в животе, а также как потогонное средство. По преданию, целебную тайну отвара липового цвета и листьев передал людям премудрый кентавр Хирон.

Согласно древнегреческой мифологии. Крон некогда раз­делил ложе с Филирой, дочерью Океана, и был застигнут на горячем собственной супругой Реей. Крон обернулся же­ребцом и умчался прочь, оставив Филиру с ребенком в виде получеловека-полуконя.

Придя в ужас от вида чудовища, которого ей приходи­лось кормить грудью, Филира взмолилась, чтобы боги из­менили ее обличье. По воле богов Филира превратилась в дерево липу. Одни утверждали, что это произошло в Фес­салии, другие — во Фракии, третьи — на острове Филира в Понте.

Дитя Крона и Филиры впоследствии стало ученым кен­тавром Хироном. Славу врачевателя, ученого и прорицате­ля кентавру принесло знание целебных и магических свойств липы.

В древности, как и сейчас, цветы липы широко исполь­зовали для'изготовления меда и отвара, прекрасного тонизи­рующего средства.

Кроме того, на обратной стороне липовой коры было удобно писать, а разорванное на кусочки мочало находило применение в гаданиях.

В частности, энареи (женоподобные мужчины) у скифов говорили, что искусство гадания было даровано им Афроди-той. Они гадали при помощи липового мочала. Мочало раз­резали на три части и полоски наматывали вокруг пальцев, а затем вновь распускали, произнося при этом предсказа­ния.

Древние славяне считали липу деревом богини любви и красоты Лады. Вокруг старых лип девушки водили хоро­воды.

Германцы посвящали липовое дерево богине Фрее, хра­нительнице домашнего очага. Срубить или сжечь липу счи­талось величайшим проступком.

В сакральном календаре эллинов липе отводился месяц от ее обильного цветения и до летнего солнцестояния.

 

Лох, или дикая олива

Еще в древности плоды этого растения использовали и лечебных целях. Настои, отвары и кисель из плодов лоха инахари использовали как сильные вяжущие и противовос­палительные средства при желудочно-кишечных заболева­ниях.

Особый след это растение оставило в истории спортив­ных состязаний. По преданию, дикую оливу в Олимпию принес от гиперборейцев Геракл. Он же устроил между бра­тьями соревнования в беге, положив тем самым начало Олимпийским играм. Считалось, что именно Геракл увенчал победившего Пеона веточкой дикой оливы и что после игр все спали на ложах, устланных зелеными оливковыми листь­ями.

Согласно другой версии, победителей стали награждать оливковой ветвью только начиная с седьмой Олимпиады, когда дельфийский оракул приказал Ифиту заменить оливой яблоневую ветвь, которую раньше вручали победителю в ка­честве приза.

 

Маслина

Маслина была одомашнена в эпоху неолита (поселение Суфли в Фессалии). В Средиземноморскую часть Франции маслину завезли эллины-колонисты Массилии. С тех пор маслина заняла важное место в товарном садоводстве Франции вплоть до 1860-х гг., когда климатические измене­ния и нашествия вредителей (кейрона) уничтожили много­вековую традицию выращивания оливок в этой стране.

Масло из плодов маслины издревле использовали в ле­чебных целях. При тяжелых отравлениях масло употребля­ли внутрь попеременно с теплым молоком и водой, само мас­ло также использовали как слабительное. Оливковым мас­лом натирали младенцев при вздутии живота, ушибах, уку­сах пчел, шмелей и ос. В Элладе это масло использовали при натирании и умащении тела или в качестве мыла.

Большим почетом окружали оливковое дерево эллины. С ним связывали важнейшие события в жизни человека: при рождении сына отец украшал двери жилища ветвями маслины.

Оливковое масло использовалось при изготовлении бла­гоуханного мира, которое применялось в обрядах миропома­зания.

Ветви маслины из­давна служили симво­лом мира и мирных на­мерений.

Некогда Посейдон объявил о своей власти над Аттикой, ударив трезубцем по Акропо­лю. В том месте, где трезубец коснулся зем­ли, тут же забил родник, из которого потекла со­леная морская вода.

Позднее, в царство­вание Кекропа, о своих правах на Аттику более спокойно объявила Афи­на. Она воткнула копйе возле источника Посей­дона, и из копья выросла маслина.

Разгневанный По­сейдон вызвал Афину

 

...Зеленеют, блистают, густеют

блаженные купы.

Как люблю я ветвей простодушную

щедрую плоть!

Пусть уж чаша моя будет мискою

нищего супа,

Только б снова дарил эти майские грозы

Господь.

Только б снова омыл эти липы

сверкающий ливень.

Вот стихает гроза.— Словно страсть,

опадает вода...

И оттаял под сердцем

Зимы мастодонтовый бивень,

И почуял я вновь, как по жилам

струится звезда...

С. Шелковый. «Листы пятикнижья»

 

на поединок. Она уже готова была принять вызов, однако вставший между ними Зевс потребовал, чтобы спор был ре­шен мирным путем.

Спорящие предстали перед судом олимпийцев, которые вызвали для дачи показаний Кекропа.

Зевс не стал вмешиваться в этот спор; все остальные бо­ги поддержали Посейдона, а все богини — Афину. Таким образом большинством в один голос Афина получила право на владение Аттикой, как принесшая ей лучший дар — мас­лину.

Дни маслины — осеннее равноденствие.

 

Миндаль

Это растение было окультурено еще земледельцами нео­лита в VII—VI тыс. до н. э. Следы разведения миндаля от­мечены на археологических объектах Димини и Сескло в Фессалии.

Миндаль (орехи и масло) также использовали в лечеб­ных целях с древнейших времен. Наиболее полезным счи­тался горький миндаль.

Народная медицина предписывала миндальное масло как болеутоляющее, успокаивающее, противовоспалительное и отхаркивающее снадобье. Миндальным маслом лечили сердцебиения, головные и ушные боли (закапывая в ухо). Горький миндаль и миндальное масло применяли при заболеваниях верхних дыхательных путей, почек, желудка и жен­ских немощах.

Свое имя дерево получило якобы от имени финикийской богини Амигдалы. В Финикию миндаль попал через Пер­сию и Армению из Согдианы. Согды и парикании¹³ почита­ли миндаль священным деревом. Они молились богам с ве­точками миндаля в руках, приносили миндаль в жертву бо­гам, делали из него апотропеи, защищавшие детей от злых духов и болезней.

В Элладе миндаль называли Феллидой и рассказывали о нем такую легенду.

В разлуке со своим любимым Демофонтом Феллида от тоски превратилась в засохшее миндальное дерево. Но ког­да Демофонт возвратился на родину и обнял засохшее дере­во, оно тотчас зацвело и на нем распустились листья. Сам Демофонт от печали стал орехом. Вот почему в «Буколи­ках» Вергилия есть такие строки:

Любит Феллида орех.

Пока его любит Феллида,

Не пересилить его ни Мирту,

Ни Фебову лавру.

(Пер. С. Шервинского и С. Ошерова)

В другом мифе говорилось, что горький миндаль вырос там, где склонилось тело дочери фригийского царя Мидаса, лишившей себя жизни после смерти мужа.

Во втором веке до н. э. римляне занесли миндаль в Ис­панию и Галлию Тогату¹⁴, где он быстро распространился в кельтских садах и священных рощах под названием грече­ского ореха.

Именно поэтому, скорее всего миндаль, а не грецкий орех попал в сакральный календарь друидов благодаря сво­им целебным свойствам.

Увидеть миндаль во сне — хорошее предзнаменование. Он означает состоятельность, изобилие, однако в скором времени счастье может смениться печалью. Если же мин­дальные орехи испорчены, то вы не достигнете намеченных целей, разве что обстоятельства сложатся на редкость удачно.

Миндальное дерево в цвету — символ Муз.

Календарное значение миндаля, как и грецкого ореха,— первая половина третьего лунного месяца после летнего солнцестояния.

 

Мирровое дерево

Именно так называли аравийский мирт, одно из древней­ших сакральных деревьев, из которого древние получали ароматическую смолу смирну (мирру). Мирра широко при­менялась при богослужениях, ритуальных очищениях и про­чих обрядах.

Согласно древнейшему варианту мифа о мирровом дере­ве, прекрасный юноша Адонис был сыном Фойника и дочери того же Фойника по имени Мирра. В этом случае роди­ной культа мирры является город Орхениев (Урук) в Месо­потамии.

Этот же вариант мифа и лежит в основе финикийской традиции Астарты и Адониса, центром культа которых был Библ. Ведь исторические финикийцы считались потомками Фойника и некогда говорили на диалектах арийской ветви индоевропейских языков.

Второй вариант считает Адониса сыном ассирийского паря Фейанта и его дочери Мирры. Третий вариант мифа полагает Адониса сыном Кинира, царя г. Пафоса на Кипре и Смирны (Мирры).

Так или иначе, сюжет экзотерического мифа вкратце та­ков. Жена царя Фойника как-то похвасталась, что ее дочь Мирра прекраснее самой Афродиты. Богиня Афродита рас­считалась с царицей за эти слова, отправив на ложе любви Мирру и ее собственного отца. Последний, подпоенный кормилицей Мирры, находился в бессознательном состоя­нии, поэтому тот факт, что Мирра в результате этого при­ключения еще и забеременела, можно объяснить также ис­ключительно вмешательством высших сил.

Подобные кровосмесительные связи, судя по всему, не были новостью для греческой культуры, но Фойник, ког­да до него наконец дошло, что случилось, отреагировал на редкость эмоционально. Был ли он и этот раз в состоя­нии опьянения, история умалчивает, однако царь выхватил меч и набросился на беззащитную дочь. Несчастная Мирра успела добежать до обрыва, где Афродита превратила ее в мирровое дерево. Родительский меч расколол ствол дере­ва надвое, и оттуда выпал крошечный Адонис, ребенок не­виданной красоты.

Суровый и бестолковый Фойник ничего не заметил, а вот Афродита и тут не растерялась: она велела изготовить из ствола миррового дерева ларец и положила туда младен­ца Адониса.

Ларец она зачем-то отдала на ответственное хранение Персефоне, хозяйке царства теней. Персефона немедленно полезла в ларец и воспользовалась находкой по-своему: она вырастила, воспитала Адониса и сделала его своим любов­ником.

Афродита не захотела отказываться от притязаний на юношу. Дело дошло до суда богов, который поделил для Адониса год на три части: одну он проводил с Персефоной, другую с Афродитой, а третью — как угодно.

Проделки Афродиты, которая постаралась оставить за собой и дополнительную треть года, закончились ответ­ными интригами со стороны Персефоны и смертью Адони­са от клыков воинственного бога Ареса, ради этого случая принявшего облик кабана.

Мирра — священное дерево Персефоны и Афродиты, символизирует числа 1 и 8, свет и тьму, любовь, рождение, ненависть, смерть.

Календарное значение мирового дерева, как и мирта,— полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия.

 

Мирт

Родина мирта — Средиземноморье. Эллины считали мирт символом молодости, красоты, целомудрия и вечного возрождения. Иакх подарил мирт Персефоне, чтобы задоб­рить ее. Мирт считался также священным деревом Афины, однако пользовался немилостью у богини Артемиды:

Ибо веточка мирта, за пеплоса край зацепившись,

девы замедлила бег; с той поры ей мир ненавистен

(Пер. С. Аверинцева, М. Грабарь-Пассек. и др.) —

читаем у поэта Каллимаха.

Римляне считали мирт деревом богини любви Венеры. В Риме миртом обсаживали священные участки храмов, подстригая и формируя его кроны в виде различных, часто полуфантастических, фигур.

Настой ветвей мирта на воде считался «водой красоты и молодости». Вино с замоченными в нем миртовыми плода­ми считалось чудесным напитком бодрости и здоровья.

Ароматные веточки мирта путешественники брали с со­бой как талисманы благополучного странствия.

Девочки ухаживали за миртовыми деревцами с раннего детства до свадьбы, когда невеста надевала венок, сплетен­ный из веточек мирта. Поэтому мирт также ассоциировался с Гебой и Афродитой.

Мирт — знак высшей власти и почета — называли сча­стливым деревом. Когда в саду зацветали один или несколь­ко миртов, это означало, что в доме все благополучно, а также могло указывать на скорую свадьбу кого-то из членов семьи.

Цветущий мирт, покрытый густой листвой,— сон, обе­щающий радости и исполнение желаний. Девушке, которая видит себя во сне с веточкой мирта в волосах, можно рассчи­тывать на ранний брак с умным и обеспеченным человеком. Но если веточка окажется увядшей, значит, ей суждено упу­стить счастье из-за собственного легкомыслия.

Календарное значение мирта — лунный месяц после осеннего равноденствия и полнолуние второго месяца после осеннего равноденствия (день Персефоны).

Можжевельник

Можжевельник имеет все права быть включенным в ка­лендарь друидов, ибо его латинское название возводят к кельтскому слову jenepros — «колючий». Возможна и иная трактовка: первый элемент названия может быть сродни ла­тинскому junior, «молодой, младший», и ассоциироваться с именами верховной божественной пары Ju-ppiter & Ju-nona.

Можжевельник называли также «верес», «вересник». В народной медицине широко использовали свежие плоды, настойки и отвары из плодов этого растения. Можжевель­ник считался полезным при золотухе, а также как потогон­ное и мочегонное средство при лихорадке. Настойку мож­жевельника использовали для лечения ломоты, подагры, че­сотки, как наружное растирание.

Греки и римляне считали можжевельник верным средст­вом против змей и пресмыкающихся. Прославленная веду­нья Медея усыпила дракона, охранявшего золотое руно, с помощью можжевельника:

...Чудовище все же,

Страшную голову вверх поднимая, будто готово

Их обоих схватить несущими гибель зубами.

Но Медея, сломив можжевельника ветвь и обмазав

Зельем могучим ее, разведенным в питье, с наговором

Ею чудовища глаз коснулась. Разлился повсюду запах

От зелья и сон навел; опустилась на землю

Змея громадная пасть; разошлись бесконечные кольца;

Вдаль протянулся хвост по всему многодревному лесу.

(Аполлоний Родосский. «Аргонавтика». Пер. Г. Ф. Церетели)

Можжевельник (его ветки, хвою, древесину) широко применяли и в литургических очистительных обрядах. Дре­весину сжигали на жертвенниках, помещения окуривали стеблями можжевельника, тлеющими на горящих углях. Считалось, что аромат этого растения изгоняет злых духов болезней и гниения.

Можжевельник символизировал вечную жизнь и круг­лый год, ибо на нем одновременно могли висеть и прошло­годние сине-фиолетовые зрелые плоды, и незрелые шишко­ватые ягоды этого года.

Срубить можжевельник считалось дурной приметой, ибо это должно было привести к смерти в течение года.

Увиденный во сне зеленый куст можжевельника означал счастливый поворот судьбы в качестве награды за вашу стойкость и выдержку в трудных жизненных ситуациях. Девушке этот сон предвещал блестящее будущее, а больно­му — скорое выздоровление.

Можжевельник связан с латинским богом — двуликим Янусом, символизирующим прошлый и новый год. Поэтому его календарное значение — новогодний праздник, на ка­кую бы дату он не приходился в той или иной культуре.

 

Ольха

Общеславянское эльха\\ольха, древнемакедонское оЛ^а, «сребролистый тополь», галльское alisa-, общегер­манское eliza> elir-, ирландское feam, древнегреческое (рсор-covri. Дошедшие до нас языковые формы, часто смешиваю­щие понятия «ольха» и «тополь сребролистый», во многом объясняют вариативность употребления индоевропейского alisa- в разных языках и тесные мифологические ассоциации ольхи и тополя.

Кору, листья и шишки ольхи использовали в лечебных целях. Легкий отвар шишек ольхи — известное средство от острых кишечных воспалений и дизентерии. Отвар моло­дой ольховой коры также применяли при острых воспалени­ях кишечника.

Ассоциативно ольха в мифологии теснее всего связана с тополем и ясенем, огнем и колдовством.

Ольха примечательна еще и тем, что из нее можно полу­чить три красителя: красный — из коры, зеленый — из цветов и коричневый — из молодых веточек. Эти цвета символизируют огонь, воду и землю.

Одна из причин особого отношения древних к ольхе за­ключается в том, что древесина срубленного дерева, вначале белая, позднее становилась красной: ольха словно истекала кровью.

Ольха способна противостоять разрушительной силе во­ды — ее древесина долго не гниет, поэтому древние часто использовали ольху для изготовления свай, гатей, сосудов и другой утвари. Самые древние дома на берегу озер в боло­тистых местностях строили на ольховых сваях.

Согласно поверьям, ведьмы свистели в свистульки, сде­ланные из ольхи, чтобы вызвать ветер.

Ольху также очень ценили за высокое качество получен­ного из нее древесного угля.

Упоминается ольха и в мифологии. Согласно одному из мифов, роща священной ольхи рос­ла на западном краю населенной земли, у берега Океана, где находился вход в царство Аида.

В другом сказании говорилось, что на блаженном остро­ве Огигийском, вокруг пещеры Калипсо, дочери Гелиоса, росли три священных дерева воскрешения: ольха, тополь сребролистый и кипарис; на них свили свои гнезда болтли­вые морские вороны, соколы и совы.

В ольховую рощу превратились и сестры Фаэтона, сы­на Гелиоса, когда оплакивали гибель брата у вод потока Эридана.

Океанида Мелия¹⁵ и бог реки Инах, также сын Океана, совместно родили сына по имени Фороней («Ольховый»). Этот Фороней женился на нимфе Кердо, а затем основал и собственными усилиями заселил первый торговый город Фороний.

Согласно этому мифу, именно Фороней научил людей пользоваться огнем. Он первым додумался поклоняться Ге­ре и приносить ей жертвы. Сыновья Форонея — Пеласг, Иас, Агенор, Кар — стали родоначальниками племен и на­родов, основали города и разделили власть над Пелопонне-сом после смерти отца.

В древнеирландской традиции ольха — священное дере­во бога Брана.

В «Песне лесных деревьев» Оссиана¹⁶ ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево — самое горячее в битве».

Таким образом, ольха связана, с одной стороны, с плане­той Венерой (Океан), а с другой — со входом в царство те­ней (Огигия).

Месяц ольхи — четвертый после зимнего солнцестоя­ния.

 

Омела

Этот кустарник, особенно омела березовая, считался свя­щенным растением Гермеса. Настой и отвар омелы призна­вались полезными для рожденных под звездой Гермеса (Меркурия).

 

Прорицание вельвы

...Видала, как Бальдр,

бог окровавленный,

Одина сын,

смерть свою принял:

стройный над полем

стоял, возвышаясь,

тонкий, прекрасный

омелы побег...

Старшая Эдда. Перевод А. Корсуна

 

Наибольшей известностью пользуется друидический об­ряд, касающийся омелы, вырос­шей на дубе. Такую омелу уда­валось найти очень редко, и ког­да друиды ее все-таки отыски­вали, то снимали омелу с дуба только при большом стечении народа, устроив торжественную религиозную церемонию. Друиды дали омеле имя, означавшее «тот, который все исцеляет»¹⁷.

Обряд снятия омелы следо­вало устраивать на шестой день лунного месяца. Пригото­вив у подножия дереба все не­обходимое для жертвоприношения и торжественной трапе­зы, к месту события подводили двух белых быков, у кото­рых были впервые связаны рога. Жрец, одетый в белое, взбирался на дерево, отсекал омелу золотым серпом и со­бирал ее в белый плащ.

После этого жертвенных животных закалывали, молясь при этом богу Эзусу, чтобы он сделал жертву благодатной для тех, ради кого ее, собственно, и принесли.

Друиды верили, что омела, если из нее приготовить со­ответствующий напиток, способна исцелить скот от беспло­дия и послужить средством против всех ядов.

 

Орех грецкий

Это дерево происходит из Припонтийских областей, ку­да было завезено из Бактрии, с гор Имая и Эмода. Лучше всего плодоносит одиноко стоящее ореховое дерево. Затем по плодовитости следуют орехи, растущие вдоль дорог и из­городей. В густых ореховых садах или рощах орехи плодо­носят мало — в лучшем случае треть цветов дает завязи.

Отвар молодых нарезанных листьев грецкого ореха или незрелых плодов с давних времен применяли внутрь при ка­тарах желудка и кишечника, рахите, кровотечениях и подаг­ре. Из смеси ореховых листьев с оливковым маслом изго­тавливали мазь для быстрого заживления ран.

Орех был посвящен богине Артемиде Кариатиде. По пре­данию, в ореховое дерево была превращена Карюя, дочь лаконского царя и возлюбленная бога Диониса. Там, где это случилось, вырос городок Карий с известным святилищем Артемиды.

Согласно другой легенде, нимфы Кариатиды, водившие хоровод вокруг священного дерева Артемиды, испугались

сатиров и бросились под его защиту. Богиня превратила их в орехи, висящие на ветвях мощного ореха.

Орех, благодаря своему необыкновенно долголетнему плодоношению, символизирует долголетие, изобилие и до­статок. Поэтому в Элладе было принято преподносить друг другу орехи в торжественных случаях.

В Риме также существовал любопытный обычай. В доме каждого юноши до поры до времени хранился запас орехов. Собираясь жениться, молодой человек выходил на улицу и разбрасывал эти орехи среди своих приятелей помоложе. Отдавая орехи, он как бы расставался со своей уходящей молодостью. Вообще, в Риме орехи, в том или ином качест­ве, служили непременным атрибутом свадебных обрядов.

Обильный урожай грецких орехов предвещал суровую зиму и хорошие виды на урожай зерновых в следующем году.

Грецкие орехи — знак, предвещавший радости и благо­склонность Судьбы. Сон, в котором приходилось есть гни­лые грецкие орехи, доказывал, что ожидания обернутся го­речью и разочарованием. Если молодая женщина видела во сне, что ее руки перепачканы грецкими орехами, значит, возлюбленный перенесет внимание на другую, а она будет жалеть о своем неблагоразумном поведении.

Календарное значение ореха — первая половина третье­го месяца после летнего солнцестояния.

 

Орешник

Лещина использовалась еще неолитическим населением VI—V-гыс. до н. э. селения Пазарджик (Болгария). Лещи­на — спутник дуба. В дубравах она мирно уживается со своим великовозрастным и высоким сородичем.

В древности большую часть орехов лещины поставляли из Понта, городов Трапезунд и Керасунт, жители которых были в основном заняты выращиванием лещины и грецкого ореха.

Орешник служил символом правосудия. Он считался священным растением Фемиды, Ор и Мойр. Ассоциативно его связывали с семейством кошачьих.

В кельтской традиции лесной орех (ирландское coil) все­гда являлся символом мудрости. Считалось, что в ореховой скорлупе непременно заключено нечто прекрасное, емкое и значительное.

У друидов орех также был деревом вестников. В древно­сти ирландские вестники носили при себе белые ореховые ветки.

В сказании о Финне¹⁸ говорилось, что некогда близ Тип-перери (Ирландия) существовал прекрасный источник Коннла, над которым нависало девять ореховых деревьев поэтического искусства, дававших одновременно цветы и плоды. Орехи падали в источник, где их съедал обитавший там лосось. Сколько орехов падало в воду, столько ярких пятен появлялось на спине этого лосося. В этих орехах за­ключалось знание всех наук и искусств.

Финн также использовал древесину ореха в качестве ма­териала для своего щита в битве с фоморами¹⁹.

В другом сказании ствол ореха расщепился надвое, ког­да в развилку ветвей засунули голову мертвого божества Балора²⁰. Из этого ореха стало сочиться ядовитое молоко, на нем не осталось листвы; в конце концов на дереве посе­лились грифы и вороны.

Раздвоенная ореховая ветка использовалась не только для отыскания зарытых сокровищ или подземных вод, но и для определения убийцы и вора.

Считалось, что, если загадать желание в «шапочке жела­ний» из побегов орешника, оно непременно исполнится.

Ореховое дерево, как считали древние, давало плоды раз в девять лет.

Согласно истории Ирландии, три самых древних прави­теля этой страны носили имена Мак Ко(о)лл, Мак Кеахт и Мак Грейне (Сын Ореха, сын Плуга и сын Солнца). Эти три брата вступили в брачный союз с тремя сестрами — Эйре, Фотлой и Банбой.

Месяц лесного ореха — девятый после зимнего солнце­стояния.

 

Осина

Это дерево — символ вздохов и стонов.

На западном побережье Голландии можно встретить осины высотой от 15 до 30 м, полностью погребенные под песчаными дюнами и тем не менее сохранившие жизнь. Над песком виднеются только самые верхние веточки дере­вьев, но они дают листья и растут как ни в чем не бывало. Это — подземные деревья.

Осину издавна использовали в лечебных целях. Отвар из почек осины давали больным при поносе и простудной ломоте. Простейшим средством против зубной боли счита­лась поваренная соль, пропитанная осиновым соком.

Мастера похоронных дел в древней Ирландии обмерива­ли трупы с помощью фе — прута из осины. Фе служил на­поминанием душам умерших, что телесная смерть — это не конец.

Золотые головные уборы в форме венков из осиновых листьев были обнаружены в некоторых месопотамских захо­ронениях III тыс. до н. э.

Считалось, что осина способна излечить лихорадку. Для этого необходимо было проделать в стволе дерева дырку, положить туда обрезки ногтей больного и плотно заткнуть отверстие.

Согласно древним приметам, осина снилась к несчастью. Для женщины это служило сигналом опасности утратить уважение почтенных людей. В широком смысле этот сон мог означать, что ваше имя попытаются запятнать недоброжела­тели. Такой сон предвещал также, что даже влюбленные го­товы нанести друг другу обиды.

Календарное значение осины такое же, как и у белого то­поля,— вторая половина второго месяца после весеннего равноденствия и вторая половина второго месяца после осеннего равноденствия.

 

Осокорь

Его также называют черный тополь, дерево смерти. Отвары и настойки почек и листьев черного тополя зна­хари применяли при ревматизме, подагре, геморрое, а ино­гда — как средство при выпадении волос.

Осокорь и пихта фигурировали в гаданиях: считалось, что пихта вселяла надежду, а осокорь отбирал ее.

 

Падуб

Красный, каменный или кермесоносный падуб Ilex — вечнозеленый близнец обыкновенного дуба. У него колю­чие листья, и на нем кормятся красные черви, похожие на ягоды (в древности их считали плодами падуба). Из этих червей в древности приготовляли возбуждающий эликсир и извлекали красный краситель (разновидность царского пурпура).

Падуб (др.-ирл. tinne) — наиболее популярное дерево в ирландской поэзии. В «Песне лесных деревьев» и в «Гим­не падубу» утверждалось, что падуб — лучшее из всех де­ревьев:

Из всех деревьев, что растут в лесу,

Достоин падуб лишь носить корону.

(Пер. Л. Володарской)

Неизменно воспевались белизна цветка падуба, алый цвет его ягод, острота шипов и горечь коры.

Падуб впервые упоминается в ирландском «Сказании о Гавейне и Зеленом Рыцаре». Зеленый рыцарь — это бес­смертный великан с дубинкой из падуба. Зеленый рыцарь и сэр Гавейн, который обрисован как герой Кухулин, заклю­чают соглашение, что по очереди обезглавят друг друга в день середины зимы и середины лета. Но рыцарь-падуб пощадил короля-дуба.

В «Женитьбе сэра Гавейна» король Артур, обосновав­шийся в Карлайле, говорит:

...Когда болото я прошел, То встретил даму,

Она в одеждах алых там сидела Меж падубом и дубом.

(Пер. -Л. Володарской)

В валлийском предании говорится, что рыцарь Дуб и ры­царь Падуб будут сражаться каждый первый день мая до самого Страшного суда из-за дамы Крайтилад.

Во время зимних сатурналий италийские земледельцы издревле использовали падуб.

У этрусков бытовал культ бога-громовержца, вооружен­ного огненным трезубцем или тремя зигзагами молний, по имени Тин.

Галлы именовали своего бога-громовержца именем Таннус.

В греческой традиции отношение к букве «тау», которую усматривали как в слове крест (виселица) — отаирсх;, так и в имени латинского соответствия Крону Saturnus, было не­гативным. Ее считали зловещим, несчастливым знаком.

«Люди оплакивают свою судьбу и на чем свет стоит кля­нут Кадма за то, что он ввел «Тау» в семью букв. Они гово­рят, будто ее форму тираны приняли за образец, ее вид ко­пировали, когда ставили столбы, на которых распинали людей. Ставрос называется отвратительное сооружение, и от «Тау» оно получило свое отвратительное название» (-Лукман. «Суд гласных букв» // Лукиан. Собр.соч. М.-Л., 1935, т. 1).

Дуб обыкновенный управлял прибывающей частью года. Вечнозеленый каменный дуб — убывающей частью.

Падуб и буква Т властны над восьмым месяцем после зимнего солнцестояния.

 

Пальма

Это — дерево начала. В ирландской традиции пальму заменила пихта.

Финиковая пальма растет в просоленном песке неподале­ку от моря: без соли молодая пальма зачахнет. Это дерево — двудомное. Для нормального плодоношения женских дере­вьев необходим естественный опылитель — мужское дере­во. Если же таких в пальмовом саду не оказывалось, забот­ливый хозяин привязывал к кронам «вдовствующих» пальм срезанные где-нибудь на стороне пучки мужских соцветий.

Пальма — дерево новорожденных. Под ней родились набатейский Дусарес и делосский Аполлон.

Зевс в облике перепела покрыл Лето, дочь титанов Коя и Фойбы, которая, спасаясь от его домогательств, также приняла облик перепелки. Ревнивая Гера послала змея Пи-фона, чтобы он преследовал беременную Лето по всему ми­ру, и предрекла, что Лето не сможет разрешиться от бреме­ни там, где сияет Солнце.

Нот (южный ветер) перенес на своих крыльях Лето в Ортигию близ Делоса, где она ночью и произвела на свет Артемиду.

Артемида, едва родившись, сразу же помогла матери пе­ребраться через узкий пролив на показавшийся вблизи ост­ров Делос. И там, между оливой и финиковой пальмой, ко­торые росли на северном склоне горы Кинф, после девяти дней родовых схваток, Лето произвела на свет Аполлона.

Финиковая пальма дала имя целой стране (Финикия), а также птице Феникс, которая рождалась и возрождалась именно на этой пальме.

Финиковая пальма также символизирует победу над смертью в страстях по Адонису.

Ветвь финиковой пальмы символизировала владычество над вечностью еще в изображениях египетских пирамид.

Пальма управляет зимним солнцестоянием как началом года.

 

Пихта

Это женское дерево с листьями, которые очень напоми­нают листья тиса. Первые попытки введения в культуру от­мечаются в неолитическом поселении VII—VI тыс. до н. э. Пазарджнк (Болгария).

В Элладе пихта была посвящена богине Артемиде-Эйлейтии, покровительнице рожениц.

Пихта тоже любит песок и морской бриз и, как и фини­ковая пальма, с давних пор считалась деревом новорож­денных.

Пихта — дерево, на которое была повешена колыбель Зевса-Загрея. Под пихтой был рожден Деметрой Иакх, брат Коры. Перевитыми плющом пихтовыми ветками с шишками махали на праздниках Диониса.

Аркадец Элат был отцом Исхия, возлюбленного матери Асклепия, и второго сына Килления, который дал свое имя горе Киллене, до того безымянной, где и родился Гермес.

Аттис, сын Наны, возлюбленный Кибелы, был превра­щен в пихту любившей его богиней, когда он умирал, ранен­ный вепрем, насланным Зевсом или фригийским царем.

Наконец, и троянский конь, дань богине Афине, был сделан из пихты.

Пихта обозначает первый день года и день Рождества Младенца Богоматерью. Это день зимнего солнцестояния. Тринадцать недель разделяют зимнее и летнее солнцестоя­ния, из которых второе приходилось на неделю смерти.

 

Плющ

Плющ — священное растение Осириса и Диониса, изо­бретателей виноделия. Из плюща в древности получали красный краситель,

Родиной Диониса считались беотийские Фивы, а мес­том, где он открыл виноградную лозу,— горный хребет Ге­ликон. Из Беотии Дионис отправился в свои странствия, обучая людей виноградарству и виноделию. Символом Дио­ниса были ветви пихты, перевитые плющом с желтыми яго­дами, которыми размахивали вакханки-бассариды.

Увидеть во сне плющ на деревьях и стенах домов — к здоровью и радости. Молодой женщине такой сон предве­щал заслуженную известность в будущем. Плющ, залитый лунным светом, означал тайное свидание. Засохший плющ означал, что предполагаемая помолвка не состоится и вас ожидает печаль.

Плющ в сезон цветения служил символом одиннадцато­го лунного месяца после зимнего солнцестояния в огамиче-ской системе.

 

Роза

Шиповник обыкновенный — Rosa canina. Отвар ши­повника всегда считался хорошим средством при скарлати­не, тифе, воспалении почек, болезнях желудка и кишечника, болезни печени, туберкулезе. Цветки шиповника использо­вали для примочек при болезнях глаз. Древние лекари пыта­лись даже лечить корнями шиповника бешенство.

Роза галльская — Rosa gallica. Легкий отвар плодов и цветков розы пользовался уважением как хорошее средст­во от поноса и дизентерии. Лепестки розы галльской приме­няли от кашля.

С древнейших времен розу считали царицей цветов. Красная Роза — радость Афродиты, желтая роза и шипов­ник — любимый цветок Муз.

Согласно одному из сказаний, матерь Гея, увидев рож­денную из пены моря Афродиту Уранию, решила создать что-либо не менее прекрасное. И произвела на свет розу.

Роза считалась дочерью Посейдона и отождествлялась с прекрасной богиней утренней зари Эос (розоперстая Эос).

Именно в ее честь остров Тельхиния (он же Стадия) был переименован в Родос.

По другой версии, Посейдон, владыка морей, был отдан матерью Реей на воспитание тельхинам и провел детство и юность на их острове. Возмужав, Посейдон влюбился в одну из нимф Тельхинии по имени Галия (Соленое море). От их брака родились шесть сыновей и прекрасная дочь Родос.

Нечестивые и буйные сыновья Посейдона оскорбили Афродиту во время ее перехода с острова Киферы к Кипру. За это она лишила их разума. Они надругались над собст­венной матерью и совершили множество таких отвратитель­ных преступлений, что не стерпел даже их отец Посейдон и загнал сыновей под землю, где они стали восточными дай-монами. Галия бросилась в море, и ей стали поклоняться как богине Левкотее. А тучегонитель Зевс, разгневанный поведением сыновей Посейдона и Ликаона, решил, на вся­кий случай, уничтожить все человечество.

Тельхины, каким-то образом предвидя наводнение, от­плыли с острова в разные стороны, хотя в итоге большинст­во их оказалось в Ликии. Своих прав на остров они в даль­нейшем никогда не предъявляли.

Оставшаяся на месте их сестра Родос была предупреж­дена Артемидой о грядущем потопе и укрылась в храме Зевса Атабирийского на самой высокой вершине острова. Там она и спаслась от вод всемирного потопа.

Так Родос осталась единственной наследницей острова, а после того, как решением Зевса вновь возникший из вод остров был отдан во владение Гелиосу, стала его супругой.

Нимфа Родос роди­ла Гелиосу семь сыновей и одну дочь. Сыновья-Гелиады стали править островом и, очевидно, благодаря родственным связям, прослыли вели­кими астрономами. Их единственная сестра Элек­тра умерла девственни­цей, за что ей позднее поклонялись как полу­богине.

Один из Гелиадов по имени Актий совершил убийство, за что был изгнан братьями и бежал в Египет, где основал город Гелио-поль. Он был первым, кто, в соответствии с желанием его отца Гелиоса, обучил египтян астрологии.

После смерти Родос на ее могиле вырос и рас-

 

На смерть Мари

Как роза ранняя, цветок душистый мая,

В расцвете юности и нежной красоты,

Когда встающий день омыл росой цветы,

Сверкает, небеса румянцем затмевая,

Вся прелестью дыша, вся грация живая,

Благоуханием поит она сады,

Но солнце жжет ее, но дождь сечет листы,

И клонится она, и гибнет, увядая,—

Так ты, красавица, ты, юная, цвела,

Ты небом и землей прославлена была,

Но пресекла твой путь ревнивой Парки злоба.

И я в тоске, в слезах на смертный одр принес

В кувшине — молока, в корзине — свежих роз,

Чтоб розою живой ты расцвела из гроба.

Пьер де Ронсар. Перевод В. Левика

 

цвел цветок божественной красоты. Согласно некоторым преданиям, нимфу Родос превратила в розу сама Афродита.

Цветок, столь приглянувшийся Афродите, стал ее неиз­менным символом.

Первоначально роза не имела запаха. Если верить леген­де, однажды боги пировали на Олимпе и пили божествен­ный нектар. Эрот, сын богини Афродиты и Ареса, случайно опрокинул сосуд с божественным напитком, и тот, попав на лепестки роз, передал им свой аромат.

Пиерийские Музы также обожали розы. В поговорку вошел их пиерийский сад, где вечно благоухали эти необык­новенные цветы.

Белая роза символизировала невинность, красная роза — здоровье и любовь, желтая роза — кокетство и любовную игру. Дикая роза, или шиповник, была символом поэзии и Муз, ее стебли — отказа в любовных делах.

Старинная латинская загадка о розе по зубам только ис­тинным любителям этих царских цветов:

Quinque sunt fratres Duo sunt barbati, Duo sine barba nati, Unus e quinque Non habet barbam utrinque.

(Есть пять братьев: два — бородатые, два рождены без бороды, один из пяти не имеет вообще никакой бороды слева.) Разгадка — изображение перевернутой чашечки розо­вого цветка.

Огромной любовью пользовалась роза в Персии и Элла­де. Розами украшали дома, храмы и статуи богов, усыпали полы пиршественных залов, венком из роз украшали голо­вы, розами венчали победителей соревнований, украшали новобрачных и супружеские ложа, осыпали покойников и надгробные камни.

В республиканском Риме в начале лета справляли «день роз», посвященный поминовению всех усопших.

На потолках пиршественных триклиниев²² часто были изображены розы. Это означало, что здесь можно беседо­вать без стеснения, однако для посторонних эти речи долж­ны оставаться тайной.

Красная роза — также символ Афродиты и пышущей здоровьем и красотой Гебы. Желтая роза — символ Арте­миды, Муз и их матери Мнемосины. Вот почему поныне желтая роза символизирует разлуку и печаль расставания — Мнемосина встречает души посвященных в царстве теней и наделяет их вселенской памятью. Шиповник — любимое растение Муз, ибо orf всегда ассоциировался с поэзией.

Древние верили, что, если во сне вы увидите цветущие розы, вас ждет радостное событие в жизни и верность лю­бимого человека. Если девушке снится, что она срезает све­жие розы, значит, скоро ей предложат руку и сердце, и она примет предложение.

Сон об увядших розах свидетельствовал о том, что чело­век лишен любви. Белые розы, на чьих лепестках, освещен­ных лучами солнца, нет ни капли росы, предвещали тяже­лую болезнь. Аромат роз во сне обещает чистую, ничем не омраченную радость, а нераскрытые розовые бутоны — прочное материальное благополучие.

Если во сне вам довелось увидеть засохший розовый куст — это было знаком того, что вашим близким грозила болезнь. Алые розы обещали исполнение надежд. Но если влюбленной девушке снилось, что она вставляет в волосы алый бутон,— возлюбленный непременно обманет ее. Если во сне вам подарили букет алых роз весной, это к удаче, а вот зимой — к долгому и напрасному ожиданию.

 

Розмарин

Ни одно растение не пользовалось такой известностью в древности и такой популярностью в средневековье, как розмарин. Его использовали как приправу к салатам, клали в соусы к рыбе, украшали жаркое, настаивали на нем вино.

В качестве средства против моли розмарин клали в сун­дуки и шкафы, им пересыпали платья и вообще ткани.

Считалось, что розмарин способен сделать человека ве­селым и счастливым, избавить от злых духов и снов, помочь сохранить молодость.

Эллины посвящали розмарин богине Афродите, а римля­не украшали им идолов своих домашних богов.

Календарное значение розмарина — месяц после летне­го солнцестояния.

 

Рябина

Отвар плодов рябины, иногда с листьями, а также све­жий рябиновый сок с медом считались в народной медицине прекрасными противозачаточными, мочегонными и кровоос­танавливающими средствами. Сок и отвар плодов и листьев рябины был наиболее эффективным средством против цин­ги, известный в древности.

В окружении рябиновых рощ находились мегалитические кромлехи23 и каменные круги в Западной и Северной Европе.

Рябиновые заросли на Рюгене и других янтарных остро­вах Балтийского моря можно объяснить использованием ря­бины друидами во время гаданий.

Племена богини Даннан имели обыкновение вонзать ря­биновую палку в труп поверженного врага, чтобы обезвре­дить его призрак.

Друиды использовали круг, застеленный бычьими шку­рами и огороженный плетнем из рябиновых веток, в качест­ве последнего средства, способного заставить демонов отве­чать на трудные вопросы.

Рябину часто высаживали у жилищ для защиты от мол­ний и ведьм. Существовало, например, поверье, что закол­дованную лошадь можно было привести в чувство только рябиновой веткой. Чтобы защитить человека и скотину от злых духов, следовало всего лишь повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева.

Как уже говорилось, огонь из рябиновых дров считался у друидов наилучшим. Они верили, что по такому костру можно предсказать исход битвы.

В древней Ирландии над рябиновыми кострами, которые разжигали перед битвой, друиды из противоположных ар­мий читали заклинания, которые должны были призвать ду­хов на помощь в предстоящей битве.

В ирландском сказании о Фраоте ягоды волшебной ря­бины, которую стерег дракон, были способны заменить де­вять трапез. Они также излечивали раненых и добавляли к отмеренной жизни человека один год.

В сказании о Диармойде и Грайне ягоды рябины вместе с яблоками и орехами описаны в качестве пищи богов.

Рябина была деревом второго лунного месяца после зим­него солнцестояния. На его полнолуние приходился важный кельтский праздник — день богини Бригантии (ныне св. Бригитты). Он знаменовал оживление года и был одним из четырех ежегодных праздников огня. Позднее в ночь на­кануне этого праздника британские ведьмы справляли свои шабаши.

Рябина также символизировала подчинение, а рябиновая ветвь — символ лести.

 

Сирень обыкновенная

Знахари использовали настой листьев сирени при маля­рии. Родиной сирени является Балканский полуостров. Бе­лая сирень в древние времена символизировала одиночество. Ее вообще считали зловещим кустарником.

Белую сирень нельзя было использовать для украшения дома и запрещалось дарить больному, поскольку считалось верной приметой, что после такого дара он уже наверняка не выздоровеет. Единственная хорошая примета, связанная с сиренью,— это найденный цветок с пятью лепестками, особенно лилового цвета.

Сирень, как и дерен, и бузина, была священным деревом Пана.

 

Слива

Это фруктовое дерево было введено в культуру населе­нием эпохи неолита еще в VII—VI тыс. до н. э., о чем, в ча­стности, свидетельствуют раскопки поселения Неа-Нико-мидия (Греция).

Слива — наиболее популярное дерево балканского фоль­клора. Она сестра для незамужней дочери, засватанной не­весты. Слива — дерево самоубийства несчастных девушек.

Этимологически связана с латинским liveo — «синею», livor — «синий цвет». Свое название дерево, вероятно, по­лучило благодаря синему цвету плодов.

Если слива зацветала в зимнее солнцестояние, это означа­ло, что в течение зимы умрет кто-нибудь из членов семьи — владельцев сада.

Если кому-либо случалось увидеть во сне зеленые сливы среди зеленой листвы — это предвещало лишения, которые не заденут лично сновидца, но коснутся кого-либо, имеюще­го к нему непосредственное отношение.

Видеть во сне сливы или есть их — значило стремиться в жизни к мимолетным удовольствиям. Если приснился сбор слив, то наяву исполнение желаний уже не должно было принести радости.

Бытовало и такое поверье: если, подбирая во сне сливы с земли, человек обнаруживал среди них несколько гнилых плодов, то его ожидания наяву не оправдывались и делить радость ему было не с кем.

Слива и терн — священные деревья Гебы и Эриды.

 

Смоковница

Смоковница — одно из древнейших одомашненных де­ревьев. Смоквы разводило неолитическое население Олин-фа (Македония), Димини и Рахмани (Фессалия) еще в VII—VI тыс. до н. э.

Загадочной особенностью смоковниц является наличие трех видов соцветий. Одни завязи служат зимним жилищем яичек особых ос-псен, другие — мужскими опыляющими почками и летним жилищем яичек и личинок псен, третьи — женскими завязями упругих и сочных плодов. Только мош-ки-псены способны перенести пыльцу мужских завязей на женские. Смоковница не в состоянии плодоносить без псена — крохотного насекомого, которое, в свою очередь, не может размножаться без помощи смоковницы.

Деметра открыла Фиталу секрет капрификации, которая заключалась в развешивании на женских деревьях нанизан­ных на нитях фиг с мужских де­ревьев. Этим восполнялся не­достаток мужских деревьев и обеспечивалось наилучшее опыление женских цветов.

С тех пор эллины стали со­бирать и сохранять каприфиги, перевозить их большими парти­ями между островами Эгейско­го архипелага и даже торговать ими.

Винные ягоды смоковницы издавна использовали в лечеб­ных целях. Детям от коклюша давали смоквы, кипяченные в молоке. Свежие и сушеные плоды смоквы употребляли как припарки при простуде и нарывах.

Смоковница — священное дерево богини Деметры. Она даровала отросток фигового дерева Фиталу, который оказал

 

...Не пасмурная ель, не хмурая сосна,—

Смоковница одна служила для примера,

Корявая, за всех должна была она,

Засохнув, показать, как много

может вера.

Затем, что на пути встречалась — наугад

В свидетели влеклась и к притче

привлекалась

Смоковница одна да пыльный виноград.

А пасмурная ель на севере осталась...

А. Кушнер. «Живая изгородь»

 

ей гостеприимство на берегах Кефисса. Так как до этого ни­кто в Аттике не видел смоквы, Деметра научила Фитала, как обращаться с деревом. Надгробная надпись на гробнице Фитала гласит:

Некогда здесь царь Фитал почтенную принял Деметру;

Тут она осени плод впервые герою явила:

Смоквой священной его род людской называет; за это

Род Фитала владеет всегда нестареющей славой.

(Пер. 3. Луэнштайн)

Древние верили, что есть смоквы во сне — знак, пред­вещающий некоторую лихорадочную торопливость, которая вас охватит ненадолго. Видеть смокву растущей — благо­приятный сон, обещающий спокойное течение дел и хорошее здоровье. Особенно удачно, если такой сон видит девуш­ка,— он сулит ей вскоре достойное и богатое замужество.

Обильное плодоношение смокв приходится на дни осен­него равноденствия. Поэтому месяц смоквы должен быть девятым после зимнего солнцестояния.

 

Сосна обыкновенная

Древнегреческое niruq,- гюс, лат. Pinus Pinea — ита­льянская сосна, пиния; pinus < индоевропейское pi-no-s, «смоляной». Древнейшее культивирование сосен близ нео­литических поселений зафиксировано в Пазарджике (Бол­гария).

В народной медицине отвары, настои почек сосны при­меняли как отхаркивающее, мочегонное и дезинфицирующее снадобье, а также при рахите и золотухе. Отвар или настой сосновой хвои знахарки советовали при чрезмерных жен­ских кровотечениях. Смола, деготь, скипидар, канифоль и древесный уксус — давно известные блага, даруемые со­сной.

Сосна — священное дерево козлоногого Пана. Без нее не обходились праздничные пляски, посвященные богу ви­ноделия Дионису.

Однажды Пан попытался овладеть целомудренной ним­фой Питие, которой удалось скрыться от него, лишь превра­тившись в сосну-пинию, ветвь от которой он всегда носил на голове в качестве венка.

Зевс, или Юпитер, также ассоциативно связан с сосной: ведь он, по одной из версий, молочный, а по другой — свод­ный брат Пана.

В календарном отношении сосна, как и тесно связанный с нею тростник, означала лунный месяц, предшествующий зимнему солнцестоянию.

 

Теребинт

TepepivQoq, Pistacia terebenthis, иначе — терпентин. Pistacia terebinthina St. Lag.— издревле известный ис­точник скипидара, прекрасного средства против радикулита, заболеваний бронхов и легких.

 

 

 

 

Терн

Этот кустарник в ряде традиций подменил боярышник. Латинское vepres — «терновник» — этимологически и ас­социативно связано с общеславянским «вепрь». Исходное значение обоих слов — «щетинистый». Напомним, что ярост­ный вепрь — одно из священных животных Ареса, а тернов­ник — его священное растение.

Терн — колючая слива Primus spinosa L.— был давно примечен знахарями. Плоды терна обладают сильным вя­жущим средством при поносах. Цветочный отвар терна, на­против, служил слабым слабительным и считался хорошим средством при болезнях печени. Отвар терновых цветов ока­зывал благотворное действие при массовых чирьях и других гнойничковых заболеваниях кожи.

Отвары корней молодой древесины и коры терна исполь­зовали как потогонное и жаропонижающее средство. Счита­лось также, что отвар листьев терна, снятых после его цве­тения, был особенно полезен людям, ведущим сидячий образ жизни.

Плохой приметой было внести в дом цветы терновника: это было верным поводом к началу раздоров и ссор в семье. Не стоило срубать весь терновый куст целиком — это тоже сулило неприятности.

Ветка терновника над дверью отпугивала злых духов.

Латинская фраза: inter vepres rosae nascuntur (меж тер­ном рождаются розы) — также может служить ассоциатив­ным мостиком от растения Ареса к растению Афродиты.

Свою главную службу земледельцу терновник выполнял, предсказывая погоду,— он зацветал не раньше, чем прохо­дили последние морозы и по-настоящему наступала весна.

Поэтому календарное значение терна — месяц после ве­сеннего равноденствия.

 

Тис

Латинское Taxus baccata, ирландское idho, ibur. Тис сла­вится своим исключительным долголетием: предельный воз­раст тиса в естественных условиях обычно превышает 4 ты­сячи лет. При этом он остается невысоким, не более не­скольких метров. Зато обхватить ствол такого старожила могут лишь пять-семь человек.

Красноватая древесина тиса славится редкостной проч­ностью и исключительной стойкостью. Тис позднее других деревьев достигает зрелости, а живет даже дольше дуба. Выдержанная и отполированная древесина тиса обладает невероятной сопротивляемостью гниению.

Плоды тиса съедобны, черные дрозды и куницы охотно лакомятся их мякотью и тем содействуют распространению семян этого долгожителя среди деревьев.

Старые тисы на Британских островах часто образуют множественные стволы. Возраст подобных деревьев, растущих пучком, не поддается определению из-за того, что но­вые стволы полностью срастаются со старыми и сосчитать годовые кольца попросту невозможно.

Ирландский тис отличается от британского формой: его ветви растут вертикально, а не горизонтально.

Тис посвящен богине Гекате: считалось, что ее котел сде­лан именно из тиса.

Согласно преданию, на горе Итоме рядом с деревом ти­са Эпаминонд24 нашел бронзовую урну с описанием тайных мистерий в честь Великой Богини (возможно, Гекаты), вы­битыми на скрижали из олова. По другую сторону от урны рос мирт.

Греки и римляне изготавливали из тиса лучшие луки. От­сюда пошли разговоры о жестокости тиса.

В Риме черных быков приносили в жертву Гекате, надев на них венки из тиса.

Тис был одним из пяти магических деревьев Ирландии. Его описывали как крепкое прямое божество, гордость Бан-бы , королевское колесо и магию познания.

В Ирландии тис называли «гробом для вина», так как из него изготавливали бочки. Древние ирландцы пользова­лись ядовитой смесью ягод тиса, чемерицы и сивца. В ир­ландском сказании о Наойсе и Деирдре тела любовников проткнули тисовыми палками, чтобы разделить их. Но пал­ки укоренились и стали деревьями, которые сомкнули кроны над Армагской часовней.

Еще мрачнее связанные с тисом британские ассоциации. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягива­ют корни ко рту всех трупов.

Согласно легенде, из тиса изготавливали и яд, которым пользовались в своих черных целях ведьмы. Шекспир вез­де называет его «дважды роковой тис» (см.: «Гамлет», «Макбет»).

Считалось дурной приметой срубить хотя бы одну из ве­ток тиса, не говоря уже о целом дереве.

В тисовых рощах располагали храмы и кладбища, пото­му что это дерево считалось символом бессмертия.

Роберт Грейвс ставил день тиса на канун зимнего солн­цестояния (последний день года), что не вполне точно. Пра­вильнее определять этот день как канун полнолуния второго месяца после осеннего равноденствия. Ведь как раз этот ме­сяц (в пределах 22.10—22.11) был посвящен Гекате и Ар­темиде. Действительно, пихта рождения и тис смерти — де­ревья-сестры. Пихта по отношению к тису — как серебро по отношению к олову.

 

Тополь белый

Populus alba, или осина Populus tremula. Согласно антич­ному мифу, Аид однажды решил силой овладеть миловид­ной нимфой Левкой (Легжт)), но его бдительная супруга Персефона обратила нимфу в белый тополь и посадила его над источником Мнемосины в царстве теней умерших. Поэтому белый тополь в древнегреческой традиции был ассо­циативно связан с владычицей царства душ умерших Персефоной и титанидой мировой памяти Мнемосиной.

По другим источникам, сестра Фаэтона Климена (Мер­курий) превратилась в белый тополь, оплакивая гибель бра­та на берегу потока Эриданского.

Павсаний писал, что именно Геракл первым принес из Эпира в Элладу тополь.

Римское предание также гласило, что Геркулес возложил на голову тополиные ветки, празднуя победу над Каком на Авентинском холме в Риме. Листья над его лбом побеле­ли от жара, который исходил от Геракла.

Увидеть во сне зеленеющие тополя — добрый знак. Ес­ли девушка видела себя во сне рядом со своим возлюблен­ным под тополем, это сулило ей прекрасные перспективы: сбудутся ее самые заветные желания, друзья станут ей на­дежной опорой, и отменное здоровье позволит ей долго ра­доваться жизни.

Увидеть во сне засохшие или облетевшие тополя означа­ло, что вы вступаете в пору разочарований.

Тополь белый (древнеирландское eadha, crithach) в сак­ральном календаре друидов заместил дикую маслину (лох сребролистый) и маслину культурную. В кельтской тради­ции он символизировал старость и соответствовал дню осен­него равноденствия.

 

Фисташка

Это растение было введено в культуру еще неолитиче­ским населением Фессалии (Сескло, Чедики) VI тыс. до н. э.

 

Хмель

В некоторых индоевропейских традициях (индоиран­ских, славянских, германских) это растение замещало в сак­ральном календаре плющ.

 

Шиповник обыкновенный

См. Роза.

 

Яблоня

Ирландская яблоня quert — одно из семи благородных священных деревьев рощи, одно из двух священных деревь­ев, за беспричинное вырубание которых полагалась смерть.

В греческой традиции яблоня — священное дерево Ге­ры. Согласно мифу, на свадьбу Зевса и Геры псе божества прислали свои дары. Матерь Гея подарила Гере дерево с зо­лотыми яблоками. Гера передала яблоню на хранение Геспе-ридам, которые берегли ее в священном саду Геры на горе Атлас.

Немезида, первоначально богиня священной рощи и бо­жественного возмездия гордым царям, изображалась дер­жащей в руке ветвь яблони со свисающими плодами.

Золотые яблоки вечной юности и возрождения стреми­лись получить боги и герои. К саду Гесперид за яблоками Ге­ры приходили Гермес, Персей и Геракл.

Афродита подарила Парису яблоко, которое символизи­ровало любовь богини, купленную ценой жизни. Оно явля­лось для Париса своего рода пропуском на Острова Бла­женных²⁶.

Странствовали в поисках молодильных яблок и герои русских народных сказок. Молодильные яблоки сторожили герои Ахшар и Ахшартаг, родоначальники осетин.

Яблоко — символ совершенства и завершенности, как яйцо — начала. Поэтому латинское правило «от яйца до яб­лока» имело не только гастрономический смысл. Яблоневые листья символизировали раздоры и ссоры, а яблоневый цве­ток — несогласие в любви.

С яблоней связано немало суеверий. Если на яблоне всю зиму оставались плоды, это предвещало скорую смерть ко­го-либо из членов семьи владельца дома.

Если яблоня одновременно цвела и плодоносила, это так­же предвещало смерть в семье.

Если дикая или одичавшая яблоня нависала над источни­ком и зацветала в неурочное время, то в окрестностях в бли­жайший год рождений и свадеб предполагалось больше, чем смертей.

Если в дни зимнего солнцестояния солнце светило сквозь ветви яблони, можно было ожидать хорошего урожая. Что­бы эта примета оправдалась, нужно было положить кусок хлеба в развилку самого большого дерева в саду.

Весьма благоприятный сон — спелые красные яблоки среди зеленых листьев. Если снится, что вы едите червивые яблоки,— это предвестие того, что жизнь изменится к худ­шему. Видеть во сне яблоки, растущие высоко на ветках,— напоминание о том, что следует соизмерять желания со сво­ими возможностями.

Еще несколько «сонных» примет: падалица — знак, предостерегающий от льстецов; гнилые яблоки — символ бесплодности ваших усилий.

Кидонское яблоко, или айва (Cydonia oblonga L.), также было хорошо известно в древности. Ее вяжущее свойство использовалось в народной медицине.

А вот древний аттический законодатель Солон издал ос­троумный закон, согласно которому новобрачная должна была съесть перед первой брачной ночью кидонское яблоко. Таким образом она получала возможность осознать, что в браке человек испытывает, мягко говоря, не одну только сладость.

У римлян айва была широко распространена, им было известно несколько сортов этого дерева.

 

Ясень

Ясень был введен в садово-парковую культуру очень давно. Культивирование этого дерева отмечено археологами при исследовании неолитического поселения Чавдар (Со­фийское поле, Болгария, VI—IV тыс. до н. э.).

Ясень предпочитает плодородные влажные почвы реч­ных долин. В одиночку это дерево растет редко, гораздо ча­ще — в окружении других деревьев. При этом ясень спосо­бен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Такой дуб от­стает в росте и выглядит нездоровым.

Отвар из листьев и коры ясеня использовали в народной медицине как средство против лихорадки, а отвар молодых побегов — от кашля при хронических бронхитах. Свежей ясеневой корой знахари лечили недавние порезы, приклады­вая кору сочной стороной к ране.

Злость ясеня заключена во вреде его тени для трав и злаков.

Практически все индоевропейские традиции признают ясень священным Деревом, связанным с происхождением рода человеческого.

Согласно эллинскому мифу, первые женщины — праро­дительницы людей, дриады Мелии, проросли из земли (Геи), на которую пали капли крови оскопленного неба (Урана). Мелии расселились на островах и материке и от них произошли люди: «плоды ясеня — род людской».

Океанида Мелия, сестра и супруга речного потока Инаха, стала прародительницей многих народов и героев. Она — мать Форонея (Ольхового), бабка Пеласга, Апида и Ниобы, прабабка Аргоса, Темена и Ликаона. А к ним в конечном счете восходят родословные линии индоариев, ираноариев, армян, славян, балтов, албанцев.

Отчетливо вторит греческой германская традиция. В скандинавской мифологии первых людей, еще в виде дре­весных прообразов, бездыханных и лишенных судьбы, по имени Аск (Ясень) и Эмбля (Ива), нашли на берегу мо­ря три аса — Один, Вили и Be, сыновья Бора (или Один, Лодур и Хёнир). Асы доделали Аска и Эмблю, оживили их и поселили на земле.

Говорящие имена Аск (Askr) — «ясень» и Эмбля — «ива» вводят в круг древесных образов — ср. древнегрече­ское ; — «древесная нимфа, душа дерева»; и. ; — «душа дерева, умирающая вместе с ним»; , Medial — «древесные нимфы Ясени, проросшие из крови Урана и ставшие прародительницами человеческо­го рода»; ; — «океанида Ясень, прародитель­ница многих народов (аргивян, пеласгов и дриопов)»; ; — «древовидный», мифический прародитель племе­ни дриопов;  — «древовидная» невеста Гермеса и мать Пана. Все это — воспоминания о древнем культе де­ревьев и почитании духов деревьев и других растений.

Мировое дерево Иггдрасиль, посвященное богу Одину (Вотану),— также ясень. Кони богов и героев также носили имя Иггдрасиль. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей.

Ясень — дерево морского могущества и силы, обитаю­щей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и пере­кладины делали из ясеня.

Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня.

В Ирландии три «магических» дерева (Торту, Дати и вет­вистое древо Уснеха) были ясенями. Их срубили в 665 г. н. э. в ознаменование победы христианства над язычеством.

Однако еще в XIX веке в Киллуре рос ясень, потомок священного дерева Гривны. Считалось, что он защищал от участи утопленника. Эмигранты, плывшие в Америку по­сле «картофельного голода» 1848 г., брали с собой кусочки его коры в качестве амулетов.

В глухих местностях Англии еще в XIX веке ребятишек, чтобы вылечить грыжу, проводили голыми через расщеп­ленный ясень.

Если на ясене появлялись сережки, это предвещало смерть правящего монарха. Найти лист ясеня с равным чис­лом прожилок по обе стороны считалось очень хорошей при­метой. Если ясень давал листву прежде дуба, то лето ожи­далось дождливым. Если дуб опережал ясеня — дождей почти не предвиделось.

Месяц ясеня в календаре друидов предположительно был третьим после зимнего солнцестояния. В германской традиции — первым после солнцестояния, а в греческой — месяц, следовавший сразу за летним солнцестоянием (ски-рофорион).

Комментарии

⁾ Даймоны — зд.: божества рангом ниже богов (теев) и выше героев.

² Франкония — историческая область на западе Герма­нии. День святого Фомы — 13 июля.

³ Парки — три богини судьбы.

⁴ Фригия — сев.-зап. часть Анатолии.

⁵ Анхис — отец Энея, одного из главных защитников Трои, легендарного родоначальника Рима и римлян, которо­му посвящена поэма «Энеида» Вергилия.

⁶ Элимы — древняя народность во Фригии. Царь Эрик — вождь элимов, руководивший переселением своего народа из Фригии в Сицилию.

⁷ Бут — один из сыновей Борея, бога северного ветра, которого почитали как покровителя пчеловодства.

⁸ Богиня Эрикина — зд.: Афродита или Венера.

⁹ Загрей — одна из инкарнаций Зевса, сродни Дионису.

¹⁰ Геката — титанида, выводившая души умерших из могил. Предводительница «дикой охоты», владычица

подземного царства, компаньонка Персефоны. Плеяда Майя — старшая из дочерей Плейоны и Атланта, родившая от Зевса бога Гермеса. Титанида Феба или Фойба — олицетворение Луны. -Лето — дочь Фебы и Коя, мать Ар­темиды и Аполлона.

^п Геракл и Иолай орхениев — зд.: Гильгамеш и Энки-ду урукского эпического цикла в шумерской литературе.

¹² Менады — вакханки из свиты бога вина и веселья Ди­ониса.

¹³ Согды — древняя восточноиранская народность, насе­лявшая междуречье Сырдарьи и Амударьи. Впоследствии согдов вытеснили узбеки, предки современных ягнобцев в горнобадахшанской области Таджикистана. Парикании — древняя восточноиранская народность, которая обитала в Ферганской долине.

¹⁴ Галлия Тогата — римская провинция, ныне — Про­ванс во Франции.

¹⁵ Океанида Мелия — др.-гр. «ясень».

¹⁶ Оссиан — легендарный каледонский бард и воин, счи­тавшийся автором эпических поэм, сын Фингала, подвиги которого он воспевал.

¹⁷ Ср.: валлийский термин для омелы olliach («все исце­ляющий»), гэльский термин uile-ice, древнеирландский uile-iceadh; венетское выражение — devr derhve («дубовая дебрь»).

¹⁸ Финн — др.-ирл. «герой».

¹⁹ Фоморы — зд.: злые духи, воплощения вредоносного колдовства, враги племен богини Дану.

²⁰ Балор — предводитель фоморов.

²¹ Набатейский Дусарес — высокочтимое божество в набатейском царстве, которое возникло в эллинистический период на месте Эдома на востоке Палестины.

²² Триклинии — столовая или пиршественный зал, в ко­тором стояло три, шесть, девять или двенадцать лож для участников трапезы (эллины и римляне ели полулежа).

Кромлехи — круги из камней, которые обычно соору­жали вокруг одного вертикального камня, поставленного в центре. Кромлехи нередко встречаются в Бретани и на Бри­танских островах.

²⁴ Эпаминонд — предводитель беотийцев, основатель беотийского союза, успешно руководил боевыми действиями в войне со Спартой (в 371, 362 гг. до н. э.); пал в битве при Мантинее.

²⁵ Банба — одна из древнейших прародительниц ир­ландского населения.

²⁶ Острова Блаженных — в др.-гр. мифологии место на крайнем западе ойкумены, где обитают блаженные души героев после смерти. Пифагорейцы толковали Острова Блаженных символически, как обозначения Солнца и Луны.

 

Глава 5. Эзотерический каталог цветов

 

Адонис весенний (горицвет)

Adonis vernalis цветет с конца апреля до начала июня яркими желтыми цвета­ми, a Adonis aestivalis — красными.

Горицвет весенний давно известен как хорошее сред­ство от простуды, воспаления легких, водянки.

Адонис действует успокаивающе на сердце, нерв­ную систему, улучшает настроение, усиливает мочеотде­ление, предотвращая отеки.

Отваром адониса лечили судороги, кашель, колики, голо­вную боль и ломоту в костях, лихорадку и воспаление легких.

Миф об Адонисе полон печальной загадочности.

Однажды жена царя Фойника похвалилась, что ее дочь Мирра (Смирна) прекраснее самой Афродиты. Оскорблен­ная богиня внушила Мирре противоестественную страсть к родному отцу. Однажды ночью, когда кормилица Смирны напоила ее отца до беспамятства, девушка разделила с ним ложе и понесла во чреве.

Когда царь Фойник узнал, что дочь вынашивает от него ребенка, одновременно и сына и внука, он, долго не думая, выхватил меч и бросился на Мирру. Девушке удалось выбе­жать из дворца, но настойчивый отец настиг ее у обрыва. Афродита, сжалившись, обратила Мирру в мирровое дере­во. Карающий родительский меч расколол ствол дерева на­двое, и оттуда выпал крошечный Адонис, ребенок невидан­ной красоты.

Афродита, уже сокрушаясь о содеянном, велела изгото­вить из ствола миррового дерева ларец, положила туда мла­денца и отдала его на хранение Персефоне, царице теней умерших, попросив припрятать в укромном месте.

Однако Персефона, сгоравшая от любопытства, приот­крыла ларец и увидела в нем чудесное дитя. Малыш был так мил, что она взяла его на руки и отнесла в свой дворец, где вскормила и воспитала его.

Узнав об этом, Афродита явилась в преисподнюю, чтобы вытребовать Адониса обратно. Персефона не захотела отпускать юного красавца, который к тому времени уже успел стать ее любовником.

Тогда Афродита воззвала к Зевсу и суду богов. Зевс, не желая впутываться в этот неприглядный спор, передал его на рассмотрение суда под председательством музы Каллиопы. Каллиопа признала права богинь на Адониса равны­ми, но потребовала, чтобы юноша получил возможность от­дыхать от посягательств любвеобильных богинь. Поэтому она разделила год на три равных части, одну из которых Адонис проводил с Афродитой, вторую по своему усмотре­нию, а третью — с Персефоной.

Коварная Афродита, искусная в любовных уловках, при­бегла к помощи своего волшебного пояса, чтобы вынудить Адониса отдать ей и принадлежавшую ему часть года.

Справедливо недовольная Персефона отправилась во Фракию к Аресу и сообщила, что ему, грубому и муже­ственному, Афродита предпочла Адониса, столь женствен­ного смертного. Она подговорила Ареса, страстно ревновав­шего Афродиту к Адонису, и Артемиду-охотницу, как низ­вести Адониса в царство теней.

Охваченный яростью и ревностью, Арес превратился в дикого вепря и набросился на Адониса, охотившегося в Ливанских горах. Воинственный Арес растерзал Адониса на глазах у Афродиты. Из капель его крови, окропленной нектаром Афродиты, выросли прекрасные алые цветы, ко­торые финикийцы назвали анемонами.

В отчаянии Афродита вновь обратилась к Зевсу, упро­сив его, чтобы теплую и цветущую пору Адонис проводил с нею, а ненастную и холодную — с Персефоной. На этот раз Зевс великодушно согласился.

Рассказывали также, что Афродита, желая пробудить в Адонисе ревность, провела несколько ночей в Лилибее Сицилийском' с аргонавтом Бутом, родив от него сына — царя элимов Эрика.

Детьми Афродиты и Адониса были сын Голг, основатель города Голги на Кипре, и дочь Бероя, основательница фра­кийского города Берои.

Финикийцы верили также, что река Адонис, впадающая в море неподалеку от Библа, каждую весну окрашивается в красный цвет кровью Адониса.

В эти дни по всем городам и селениям Финикии, Пале­стины и Кипра жители оплакивали участь Адониса, носили траурные одежды, рыдали и распевали печальные песни. По-финикийски Adorn значит «Господь мой».

Эзотерический смысл этой легенды объясняет праздно­вание главного индоевропейского праздника — Великого дня и Великой ночи в полнолуние второго месяца после ве­сеннего равноденствия. Умирающий и воскресающий бог Адонис — не что иное, как экзотерический образ Зевса-Эрота-Фанета-Протогона. Этот бог олицетворяет единую энергетическую основу всего явленного и не явленного мира, высшее божество индоевропейцев. Афродита и Персефона воплощают две энергии явленного и не явленного миров.

Календарное значение Адониса — полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия. На востоке это лет­нее солнцестояние, на западе — весеннее равноденствие (празднество Адонии).

 

Анемон

Греч. происходит от финикийского ha-na'mon — «прекрасный (цветок)», эпитет Астарты. Этим именем в Финикии называли красные весенние цветы: анемоны, го­рицветы, пионы.

Анемоны красного цвета расцветали в окрестностях Библа, напоминая о страстях Адониса.

 

Асфодель

Это растение из семейства лилейных.

Согласно представлениям греков, луга, покрытые асфо-делями, простирались по ту сторону входа в царство мерт­вых. На лугах блуждали тени тех, чья участь еще не была решена: будут ли они вновь воплощены на земле, попадут ли в область посмертных страданий или вознесутся в обитель блаженных.

Гесиод Беотийский и Эпименид Критский считали асфо-дель полезным и питательным растением. А вот Пифагор, исходя из своих представлений о благочестии, запрещал сво­им последователям есть асфодель.

 

Белена

Белена — очень ядовитое растение, сильное отравление которым вызывает галлюцинации и бред. Поскольку именно это свойство прославило белену с древнейших времен, ее обычно обозначали при помощи слов, связанных с бредом и бессвязным бормотанием. Праславянские слова белнъ, бе­лена, бьлнъ родственны древнесаксонскому bilene, англосак­сонскому beolone, происходящим от галльских (кельтских) слов, belenuntia, belinuntia,— «белена».

Народная медицина рекомендовала это растение при ди­зентерии, трясучке (пляске св. Витта), судорожной рвоте и вообще при судорогах различного происхождения.

Листья и семена белены применяли для окуривания при зубных болях и различных видах невралгии.

Кельты считали белену растением, посвященным богу Белену (возможно, Аполлону). Поэтому белена в кельт­ской, особенно островной, традиции ассоциируется с огнем, белым светом, солнцем, грезами и видениями.

Календарное значение белены — майские календы². Эзотерический праздник Великдень приходится на полнолу­ние второго месяца после весеннего равноденствия.

 

Бобы

Во всех отношениях это растение незаурядное. У бобов только одна десятая часть цветков завязывает плоды, ос­тальные представляют собой бесплодные пустоцветы.

За конскими бобами закрепилась слава растения, име­ющего таинственное влияние на мужской пол. С древнейших времен на островах и побережьях Средиземного моря рас­сказывали о странной болезни (фавизме³), которая поража­ла некоторых мужчин и мальчиков. Женщин эта хворь об­ходила стороной. Молва приписывала вредоносное воздей­ствие именно бобам, и этот страх перед скромными предста­вителями одного из семейств двудольных растений нашел отражение в мифах и обрядах древности.

Например, Деметра запретила Триптолему, Эвмолпу и Эвбулею⁴ сеять и употреблять бобы. Киамит⁵ первым ре­шился нарушить этот запрет, за что был сурово наказан бо­гиней.

В Риме, в день, когда духи мертвых, согласно поверью, приходили навестить своих потомков, было принято бросать во все стороны бобы. Если упавший на землю боб впослед­ствии прорастал и зацветал, то это было предвестием рож­дения в семье ребенка.

Увидеть во сне бобы считалось дурным предзнаменова­нием. После такого сна следовало особенно остерегаться за­разных заболеваний в семье. Если вам приснились растущие бобы, это предвещало печаль и болезни детей, а вот суше­ные бобы означали глубокое разочарование в мирской жизни. Сон, где вы едите бобы, сулил неудачи или болезнь ва­шему горячо любимому другу.

Вот почему мудрый и осторожный Пифагор запрещал своим последователям употреблять бобы и настойчиво убеждал их присматривать, чтобы животные тоже не каса­лись этого растения,— на всякий случай.

 

Брафи (братю)

Бpaтю, Herba sabina — род травянистого можжевельни­ка, который в древности использовался для воскурении и жертвенных возжиганий благодаря своим ароматическим свойствам.

Брафи окультурили финикийцы; они поклонялись одно­именному божеству, сыну Огня и Пламени, на горе, покры­той зарослями этого травянистого ароматического растения.

 

Валериана

Кошачий корень, валериану, древние называли галль­ским нардом. Диоскорид⁶ считал валериану средством, спо­собным управлять мыслями, а вот Плиний⁷ относил ее к сна­добьям, возбуждающим мысль.

Издревле известно удивительное воздействие корней ва­лерианы на кошек, которые под их воздействием способны дойти до совершенно дионисийского безумия.

Поэтому валериана ассоциируется с египетской богиней Бастидой, покровительницей кошек, и греческой Артеми­дой-Львицей.

Календарное значение валерианы приходится на первую треть или середину третьего месяца после летнего солнце­стояния.

 

Василек синий

Этот цветок попал в Европу из Западной Азии вместе с семенами ржи, сорным спутником которой и является ва­силек.

В народной медицине настойка цветков василька исполь­зовалась как средство против простуды и различных воспа­лений, а также как потогонное снадобье. Кроме того, отва­ром василька лечили лихорадку и глазные заболевания.

В эллинской традиции голубой цвет ассоциировался с медным купоросом — священным минералом Афродиты Киприи. Само же др.-греч. ; восходит к шумерскому словосочетанию KU.AN.(NA.) — «ляпис-лазурь, ме­талл/камень бога Ана (Неба)».

В пересказе эллинских писателей сохранилось следу­ющее любопытное предание астрологов-орхениев⁸ из Месопотамии. Однажды бог неба Уран упрекнул хлебное поле в неблагодарности.

— Все, что населяет землю, благодарит меня,— заявил Уран,— цветы посылают мне благоухания, леса — шепот вершин, птицы — пение. Только хлебные колосья не выра­жают мне своей признательности. А ведь это небеса напол­няют ваши корни освежающим дождем и заставляют зреть полновесные зерна.

— Наоборот, мы благодарны,— возразили колосья,— мы украшаем землю вечно волнующимся и качающимся мо­рем зелени. Но у нас нет возможности вознестись к тебе. Помоги нам, и мы будем осыпать тебя ласками и говорить о любви.

— Хорошо,— отвечал Уран,— если вы не можете под­няться ко мне, то я сам сойду к вам.

И тогда Уран приказал Гее вырастить среди колосьев свой земной образ — чудесные синие цветы. С тех пор стеб­ли хлебных злаков при каждом дуновении ветерка кланяют­ся воплощениям синего Урана и шепчут им ласковые слова признательности.

В эллинской обрядности василек (киан) был связан с Персефоной (Корой) и Деметрой. Из него плели венки на празднике жнецов.

Согласно другому преданию, богиня хлебов Деметра од­нажды прохаживалась по полям и услышала жалобу ва­сильков: «Нас пахари недолюбливают, отдели нас от ржи, одним нам будет лучше!» Но Деметра сказала, что не зря им дан цвет небесной лазури, и добавила: «Праздно кра­суйтесь среди труженицы-ржи и не склоняйтесь, когда она опускает свои спелые колосья. Однажды на праздник уро­жая и вас пойдут искать жне­цы, чтобы украсить венками свои головы».

По другой греческой ле­генде василек ассоциировался с нимфой Кианой, дочерью бо­га реки Меандра. Влюбленная безответно в бога реки Анап, Клана превратилась в ручей с темно-синей водой и стала притоком реки Анап, вытекав­шей из Сицилийских гор непо­далеку от Сиракуз. Истоки этих рек находились на священ­ном участке Цереры — богини хлеборобов.

В качестве лекарственного средства васильки использовал кентавр Хирон. Он лечил кровавые раны от ядовитых стрел отваром и настоем из ва­сильков.

У римлян относительно васильков существовало свое предание. Имя этому растению подарил прекрасный юноша Цианус, который был так увлечен красотой синих полевых цветов, что сам одевался только в синее. Он никогда не по-

 

...А пышная сирень дымится

на опушке

Полуотцветшая... Как знать,

Кто здесь стоял до нас, Державин

или Пушкин?

Прохлада, благодать!..

А. Кушнер. «Живая изгородь»

 

кидал поля, пока на них росли и цвели васильки, и без кон­ца плел из них венки и гирлянды.

Так его и нашли однажды мертвым на хлебном поле сре­ди его любимых цветов. Богиня Флора, которую юноша по­читал более других, за его постоянство и любовь к ней, в знак особого расположения превратила тело юноши в его любимый цветок, который с тех пор и получил название Циан.

Славяне использовали васильки для украшения «именин­ных снопов», которые с песнями приносили домой с поля. Перевитый васильками сноп после этого красовался в перед­нем углу хаты как залог богатого и обильного урожая.

Василек — символ простоты.

Календарное значение василька приходится на лунный месяц, следующий за летним солнцестоянием.

 

Вереск

Вереск представляет собой маленький ползучий кустар­ник с вечнозелеными листьями. Мелкие сиреневые цветки вереска кистями свешиваются с кончиков веток. В них ко­пится темный, чуть горьковатый нектар.

Вереск распространился в местах вырубок первозданных лесов, а также в уничтоженных лесными пожарами рощах. И хотя вереском охотно лакомились овцы, но, как и его спутники папоротник-орляк и бобовый кустарник дрок, вереск выдержал все сваливавшиеся на него напасти и дожил до наших дней. Вересковые пустоши — привычный ланд­шафт для современной Европы.

Общеславянское слово «версъ», переоформленное суф­фиксом -к- под влиянием слова «бересклет», «вересклет» в восточнославянское «верескъ», послужило основой для общеславянского названия месяца, когда цветет вереск (ста­рославянское «вресень», украинское «вересень»). Хотя в разных славянских традициях месяц цветения вереска по­степенно перешел на август-сентябрь, само имя месяца мо­жет служить косвенным свидетельством того, что некогда предки славян обитали намного южнее.

В Галлии и Гельвеции почитали богиню вереска по имени Уройка.

Британские кельты сохранили предание о смерти древ­ней великанши Garbh Ogh. Ее телегу тащили лоси,, пищей служили оленина и некое загадочное орлиное молоко, а семьдесят охотничьих псов носили имена птиц. Завершила свою деятельность эта великанша следующим поступком: она собрала камни, построила себе трехгранную пирамиду (caim), «поставила свое кресло на холме во время цветения вереска», а потом исчезла.

Упоминание Гвионом в «Битве деревьев» того, что ве­реск несет утешение, скорее всего относится к вересковому элю — любимому народному средству от всех скорбей в Уэльсе.

Из вереска напиток забыт давным-давно,

А был он слаще меда, пьянее, чем вино...

(Р.--Л. Стивенсон. «Вересковый мед». Пер. С. Я. Маршака)

Согласно поверьям, приснившийся вереск предвещал це­лую череду радостных событий.

Календарное значение ирландского вереска (Ura) — летнее солнцестояние.

 

гвоздика

В античный мир гвоздика пришла из Карфагена.

Считалось, что отвары гвоздики укрепляют сердце, го­лову и желудок, способствуют пищеварению и улучшению зрения.

Согласно поздней греческой легенде, гвоздика выросла из капли крови пастушка, жестоко наказанного богиней Ар­темидой за то, что он распугал всех зверей и птиц своей иг­рой на свирели.

Гвоздики — символ борьбы за освобождение.

 

георгин

родиной георгина считается Центральная Америка. В Европу георгин попал сравнительно поздно. Друидам он не был известен, и потому традиционной европейской сим­волики этот цветок не имеет.

Впрочем, люди верили, что того, кому приснятся свежие яркие георгины, ожидает добрая судьба.

 

гиацинт

Этот цветок традиционно считался растением предков-прародителей: первого человека, праматери и праотца.

Гиакинтом звали сына древнего лаконского царя Амикла и Диомеды. Прославился он в основном тем, что своей кра­сотой пробудил любовное чувство у самого бога Аполлона. Впрочем, Аполлон был не единственным богом, которого обуяла страсть к этому юноше.

Зефир, бог западного ветра, тоже влюбился в Гиакинта, однако ему не повезло: Аполлон и Гиакинт стали счастливы­ми любовниками, а Зефиру оставалось лишь сходить с ума от ревности. Именно это нехорошее мужское чувство и по­служило причиной злобной и жестокой выходки Зефира: когда Аполлон, обучая Гиакинта метанию диска, запустил этот снаряд в небо, Зефир перехватил диск в полете и на­правил его в голову Гиакинта.

Прекрасный юноша замертво рухнул на землю. Из кро­ви, что вытекла из раны Гиакинта, впоследствии вырос цве­ток гиацинт, на котором, если хорошо всматриваться, мож­но до сих пор различить начальные буквы его имени, напи­санные по-гречески. Согласно другой версии, гиацинт счи­тался испещренным письменами, потому что на лепестках его цветов сохранилось предсмертное восклицание юноши в виде букв А и I.

Безутешный Аполлон устроил Гиакинту торжественное погребение в городе Амиклахе и учредил в его честь поми­нальный праздник — Гиакинтии. С тех пор гробница Гиа­кинта стала основанием трона Аполлона, который прибавил к своим священным именам имя возлюбленного юноши.

Праздник Гиакинтии торжественно отмечали во второй лунный месяц после летнего солнцестояния, который в Ла-кедемоне, на Фере, Крите, Родосе и Косе назывался Гиа-кинтием.

Культ Гиакинта был столь любим спартанцами, что их колонисты перенесли его с собой в Тарент, где желающим показывали даже могилу Гиакинта.

Стоит отметить, что, судя по некоторым данным, именем гиацинта в древности называли не всем известный одно­именный цветок, а ирис, дельфиниум, гладиолус.

Видеть во сне гиацинты или собирать их предвещало близкую разлуку с другом — ради вашего же блага.

Календарное значение Гиацинта должно было прихо­диться на лунный месяц накануне весеннего равноденствия, что вполне оправдано для стран Средиземноморья.

 

гладиолусы

Гладиолус, или шпажник, в древности ценился из-за сво­их гастрономических достоинств: по свидетельству Теофра-ста, луковицы гладиолусов употребляли в пищу запеченны­ми в тесте.

Подсушенные луковицы этого растения использовали и в качестве лечебного средства, Такие луковицы носили на груди фракийцы — они верили, что этот амулет поможет им одержать победу в поединке и избежать гибели.

В одном фракийском предании говорилось, что после по­беды над македонцем Андриском и фракийцем Тересом римляне пленили двух красавцев юношей по имени Севт и Терес. Победители приказали пленникам биться друг с другом насмерть, пообещав оставшемуся в живых свободу и даже руку дочери римского полководца.

Севт и Терес отказались предать свою дружбу и не стали биться, воткнув мечи в землю. Юноши пали жертвой ярости легионеров, а на месте воткнутых в землю мечей, как гласит легенда, выросли и расцвели красные гладиолусы.

С той поры этот цветок стал считаться символом друж­бы, верности и преданности.

Календарное значение гладиолуса выпадает на лунный месяц, предшествующий осеннему равноденствию.

 

горечавка желтая

Горечавку использовали в виде отвара при различных бо­лезнях желудка, селезенки и печени, при желтухе, золотухе, кашле, лихорадке, дизентерии и цинге.

 

горчица сарматская

Это травянистое растение было окультурено финикийца­ми (г. Сарепта — ныне Сарфанд в Ливане).

Смесь горчичной муки (семена горчицы, стертые в поро­шок) и вина древние применяли против лихорадки. При от­равлении опиумом горчицу принимали внутрь, чтобы вы­звать рвоту и понос. Хронический .насморк лечили горчич­ной мукой, которую насыпали в чулки. Горчичную муку сме­шивали пополам с медом, заливали отваром из цветов белой лилии и использовали для выведения веснушек.

Если зеленеющее горчичное поле приснилось земледель­цу, это сулило ему удачу, а если мореплавателю, то его ожи­дало богатство. Сон, в котором приходилось есть горчичное семя и ощущать во рту привкус горечи, предвещал сновидцу, что он скоро глубоко раскается в необдуманном поступ­ке. Если молодая девушка видела во сне, как она ест только что собранное горчичное семя,— это был явный признак то­го, что ей суждено пожертвовать богатством ради исполне­ния заветного желания.

 

дельфиний

Древние считали дельфиний символом верности в любви. В греческом мифе говорится, что Посейдон, влюбленный в океаниду Амфитриту, послал сватом к ее родителям юно­шу Дельфиса. Своим красноречием Дельфис убедил Амфи­триту дать согласие на брак с владыкой морей, но при этом сам влюбился в невесту Посейдона.

Узнавший об этом Посейдон превратил юношу в дельфи­на и запретил ему даже приближаться к Амфитрите. Неве­ста Посейдона каждый вечер выходила на берег моря, пока однажды не увидала в волнах силуэт дельфина. Он подплыл к берегу и в знак беспредельной любви положил к ее ногам прекрасный лазоревый цветок. Затем дельфин уплыл на­всегда в море, а цветок, оставленный им на берегу, стали на­зывать дельфинием.

 

Дрок красильный

Дрок — бобовое растение и медонос, траву которого из­давна использовали в лечебных целях. Отвары дрока приме­няли для лечения рахита, водянки живота, болезней печени, желтухи, истощения и болезни щитовидной железы, а также как мочегонное и слабительное средство.

Известно, что древние галлы поклонялись богине Onniona (Дроковая) в священных ясене­вых рощах в дни весеннего рав­ноденствия.

В валлийском фольклоре дрок фигурирует как средство против ведьм.

В Ирландии в дни весенне­го равноденствия разводили ко­стры из дрока, полагая, что сжигание старых колючек сде­лает их более мягкими на моло­дых нежных веточках.

Эти обряды были продиктованы особенностями ирланд­ского животноводства того времени. Молодые побеги дрока служили излюбленным лакомством овец, а выжигание ста­рых растений способствовало лучшему росту свежей травы.

 

Сравнение листьев с цветами

...Иной колосс лесной цветет

Так мелко, что тоска берет.

Зацвел мой папоротник поздно —

Ползет лишайник тенью грозной...

Роберт Фрост. Пер. В. Топорова

 

Дрок (ирландское onn) с его золотистыми цветами и ко­лючками символизировал юное Солнце во время весеннего равноденствия (в настоящее время 20—21 марта).

Ирис

Ирис считался иллирийским цветком и символизировал счастье.

В Древнем Египте ирисы были символом красноречия, а эллины посвятили эти цветы быстроногой посланнице бо­гов, богине радуги Ириде.

Мусульмане высаживали белый ирис на могилах.

В средневековой Флоренции и Франции ирис был эмб­лемой королевского двора.

Кассия

Александрийский лист, или кассию, издавна использова­ли как болеутоляющее и слабительное средство при желудочно-кишечных заболеваниях, безболезненно очищающее кишечник. Кассию использовали в огненных жертвоприно­шениях и ароматических воскурениях богам.

Касию окультурили финикийцы, поклонявшиеся богу Зевсу Кассию, который обитал на вершине горного хребта Касий (Kasion oroj). Эта гора теперь называется Акра (1759 м); она расположена на границе Турции и Сирии, в вилайете Антакия.

Гора Касий упоминается в известном мифе о Тифоне. Так звали самое большое из когда-либо порожденных чудовищ, которое матерь Гея произвела от Тартара в Корикийской пе­щере в Киликии. Нижнюю часть тела Тифона составляли свернувшиеся кольцами огромные змеи, его руки длиною по сто километров заканчивались несчетным количеством змеиных голов вместо пальцев. Крылья Тифона затмевали солнце, из его глаз полыхало пламя, а из ревущей глотки его ужасной ослиной головы, которая касалась звезд, летели раскаленные огненные камни.

Когда Тифон устремился на Олимп, все боги в страхе поспешили спрятаться в долине Нила, приняв облик раз­личных животных: Зевс обернулся бараном, Аполлон — вороном, а Дионис — вообще козлом. Арес предпочел стать вепрем, Гермес — ибисом, Гера — белой телицей, Артемида — кошкой и Афродита — рыбой.

Однако Афина не проявила трусости и даже начала из­деваться над Зевсом, пока пристыженный громовержец не принял своего истинного обличья и не ударил Тифона молнией. Не давая дракону опомниться, Зевс пустил в ход древний серп из седого железа, которым Крон некогда оско­пил Урана.

Стеная и истекая кровью, Тифон бежал на гору Касий и там снова сошелся в поединке с Зевсом.

На этот раз чудовищу удалось обвить Зевса мириадами змеиных колец и отнять у него заветный серп, которым Ти-фон вырезал сухожилия на руках и ногах своего противника. Из капель крови Зевса, павших на гору, произросли первые касии.

Обездвиженного Зевса Тифон оттащил в Корикийскую пещеру, а его сухожилия в медвежьей шкуре отдал на хране­ние своей чудовищной сестре — змеехвостой Дельфине.

Страх охватил олимпийцев, когда до них дошла весть о поражении и пленении Зевса. Решили отправить Гермеса и Пана на выручку Зевсу.

Они тайно прокрались в пещеру, где Пан перепугал Дельфину до смерти своим паническим криком, а Гермес ловко похитил сухожилия и приставил их к конечностям Зевса.

Зевс вернулся на Олимп и, взойдя на колесницу, запря­женную крылатыми конями, вновь обрушил перуны на Ти-фона.

Тогда Тифон бежал на священный отрог Геликона, называемый Ниса, где три Мойры предложили ему нежные плоды, пообещав, что с их помощью он сможет восстано­вить свои силы. На самом деле плоды были смертоносными.

Когда Тифон достиг горы Гем во Фракии и стал швырять в Зевса целые горы, тот ответил ему ударами молний. Вско­ре на теле чудовища образовались ужасные раны, а потоки крови залили Гемийский хребет.

Спасаясь, Тифон устремился к северу, где был настигнут Зевсом и повержен. Зевс впряг Тифона в ярмо и пропахал на нем огромную борозду от северных Рипейских гор до са­мого Понта. По этой борозде устремились воды, и родилась река Герр.

Собрав последние силы, Тифон сбросил иго Зевса и бро­сился бежать в сторону Сицилии. Настигнувший его Зевс окончательно расправился с ним, придавив его великой го­рой под названием Этна. Из кратера Этны по сей день ино­гда вырываются огненные пламена Тифона.

 

клевер

Белый клевер-трилистник seamyg издавна считался эмб­лемой Ирландии⁹. Он входил в эмблемы ирландских полков в британской армии и был запрещен в XIX веке королевой Викторией после того, как трилистник стал эмблемой осво­бодительного восстания. Это называлось «носить зеленое»; нарушение запрета каралось виселицей.

Традиционно ирландцы «носили зеленое», приветствуя весну. Согласно поверьям, зеленые одежды помогали до­биться милости фей и улучшить виды на урожай. В насто­ящее время клевер-трилистник наряду с английской розой и шотландским чертополохом украшает британский флаг и является важным элементом украшений, сопровождающих празднества в честь святого Патрика.

По преданию, когда святой Патрик разъяснял ирланд­цам сущность триединства Святой Троицы, он сорвал лист клевера и заявил: «Три листка клевера означают Отца, Сы­на и Святого Духа, а стебель — Бога, который всему нача­ло». Этим доводом св. Патрик окончательно сразил свою легковерную паству.

Ирландский крест также стилизован в виде листа клеве­ра на черешке.

 

Колокольчик

Это растение известно как символ постоянства и призна­тельности.

 

 

Крапива

Крапива, как и все прочие растения с зубчатыми и кол­кими листьями, считалась растением Ареса. Рожденным под «злосчастной» звездой Ареса (Марса) предписывалось лечиться настоями и отварами крапивы.

В народной медицине крапиву использовали как средст­во при истощении, цинге и других заболеваниях.

Люди сведущие также издавна рекомендовали крапиву в качестве верного средства против ведьм и русалок.

Крапива — символ осторожности.

Древние верили, что, если во сне вы прогуливаетесь в крапиве, но боитесь обжечься,— вас ждет преуспеяние, а вот если вы все-таки обожглись ею, то будете недовольны собой, да и других сделаете несчастными.

Для молодой женщины сон, в котором приходится идти сквозь заросли крапивы, предвещал, что ей сделают предло­жение сразу несколько мужчин и, принимая решение, она не избежит беспокойных предчувствий. Некоторые считали, что сон о крапиве — недобрый знак, и увидевшего его ожи­дает нужда и непослушные дети.

Календарное значение крапивы близко летнему солнце­стоянию.

 

крокус

Крокус зацветает на проталинах ранней весной.

Артемида полюбила одну из разновидностей этого рас­тения (крокус золотистоцветковый, или Crocus crysanthus) за его веселый рудо-желтый цвет, столь приятный ее боже­ственной душе. С тех пор Артемида стала носить пеплос ша­франного цвета.

В календарном отношении крокус относится к группе цветов праздников Анфестерий и Гиакинтий, занимающих лунный месяц, предшествующий весеннему равноденствию.

Крокус — символ размышления.

 

кувшинка

Занятной особенностью кувшинки является вызревание ее округлого плода, по форме напоминающего ягоду, под во­дой.

В народной медицине было принято использовать цветы и корни кувшинок. Отвар цветков принимали в качестве слабительного и при желтухе, настой белых лепестков — против бессонницы и при горячке, отвар корневища — при заболеваниях почек, мочевого пузыря и при лечении гной­ных ран, им же мыли голову, когда пытались справиться с выпадением волос.

Корень кувшинки считался сильным приворотным зель­ем. Чтобы «присушить» предмет своей страсти, достаточно было дать ему пожевать этот корешок. Встречались утверж­дения, будто этим корнем пастухи удерживали стадо, чтобы оно не разбредалось. В этом случае совершенно непонятно, достигалось ли послушание стада обостренным влечением к пастухам, которое и вызывал корень кувшинки.

Как и другие водные растения, кувшинка считалась сим­волом Гермеса. Рожденным под его счастливой звездой осо­бенно настойчиво было рекомендовано лечиться отварами и настойкой из кувшинки.

Согласно одному из преданий, в кувшинку превратилась юная нимфа. Ночью она спала на дне лесного озера, а ут­ром поднималась на поверхность воды и умывалась розовой зарей.

Если к озеру подходили мужчины, нимфа, внезапно под­нявшись из глубин, увлекала их на дно, где они погибали.

Однажды к озеру подошел красивый юноша, стройный и мужественный. Когда он склонился над водой, нимфа уви­дела его и сразу влюбилась. Она не стала хватать его и да­же не вышла из воды, а лишь смотрела на пришельца из глу­бины вод озера. Юноша вскоре ушел, а нимфа так и осталась на поверхности воды, пока не превратилась в прекрасный белый цветок.

В день свадьбы Елены Пре­красной с царем Менелаем по­други сплели ей венок из кув­шинок — символа красоты и красноречия у греков.

Римляне тоже ценили кув­шинку и украшали статуи богов и храмы венками и гирляндами из кувшинок. Сходные верова­ния впоследствии появились и в романизированной Галлии.

Друиды лечили скотину растением под названием «самол», которое собирали на болотах. Вполне вероятно, что и здесь речь идет о знакомой нам кувшинке.

В древнегерманских сказаниях о кувшинке много общего с греческими преданиями. В тихих лесных водоемах среди

 

Солнце и плоть

...Вот лебедь в лотосах,

предчувствуя полет,

Под олеандрами мечтательно

плывет;

Крылами белыми ласкает

лебедь Леду.

Киприда шествует и празднует

победу...

Артюр Рембо. Пер. В. Микушевича

 

кувшинок живут водяные ундины. Днем они прячутся на дне водоемов, а в полночь выходят на берег, водят хороводы, плетут венки из кувшинок и завлекают к себе людей, оказав­шихся поблизости от озера.

А если какой-нибудь прохожий надумает сорвать озер­ную лилию или кувшинку, ему придется за это жестоко по­платиться. Ундины схватят такого человека и утащат на дно озера. Даже если ему удастся спастись, все равно уже не ви­дать ему в жизни счастья.

Русалки из славянской мифологии соответствовали гер­манским ундинам и греческим нимфам. Это были бледные, стройные, обитавшие в воде красавицы с распущенными во­лосами, спускавшимися ниже колен (или той части рыбьего хвоста, которая им приблизительно соответствовала).

В лунные ночи они выходили на берега рек и озер в вен­ках из водорослей и кувшинок, садились на траву, расчесы­вали свои длинные волосы или водили хороводы. Случай­ных путников они сбивали с пути и завлекали в водоем или щекотали до смерти. Днем русалки превращались в кув­шинки.

Славяне называли также кувшинку одолень-травой и ве­рили, что она способна охранять человека во время путеше­ствия. Вот пример заговора над кувшинкой:

Еду я во чистом поле, а во чистом поле растет

одолень-трава.

Не я тебя породил, не я тебя поливал.

Породила тебя мать-сыра земля,

поливали тебя девки простоволосые, бабы-самокрутки.

Одолень-трава! Одолей ты злых людей:

лихо бы обо мне не подумали;

скверного не помыслили; отгони ты чародея-ябедника.

Одолень-трава! Одолей ты горы высокие, долы низкие,

озера синие, берега крутые, леса темные, пеньки и колоды.

Спрячу я тебя, одолень-трава, у ретивого сердца

во всем пути и во всей дороженьке!

Отвар кувшинки считался у славян любовным напитком, способным пробуждать нежные чувства в сердцах красавиц.

Любоваться водяной лилией во сне или видеть, как она растет, означало в древности предвестие многих событий. Вначале сновидца ожидали печаль и горечь утраты, кото­рым предстояло смениться чувством радости и спокойного благополучия.

Кувшинка ассоциативно связана с лотосом и белой лили­ей, поэтому ее календарное значение — первая половина второго лунного месяца после весеннего равноденствия.

 

Ландыш

В народной медицине настойками и отварами ландыша лечили подагру и паралич, унимали сердечную и головную боль, укрепляли память.

Согласно греческому мифу, Гера зачала сына Ареса, при­коснувшись рукой к цветку ландыша.

В римском сказании Диана, богиня охоты, однажды по­пала в незнакомый лес, населенный похотливыми фавнами. Увидев гордую красавицу, фавны немедленно воспламени­лись страстью и начали ее преследовать. Быстроногая Диа­на без труда убежала от своих страшноватых преследовате­лей, но от слишком быстрого бега и испуга ее совершенное тело покрылось капельками белого ароматного пота. Упав на землю, эти капельки превратились в цветы ландыша.

Ландыш издавна считается символом скрытой любви.

Славянская традиция неизменно именует этот цветок «девичьими слезами». Известна, например, такая новгород­ская легенда о появлении в наших лесах ландышей.

По преданию, водяная царица Волхова страстно полю­била сладкогласого певца Садко. Ей не было суждено про­будить в Садко ответное чувство. Узнав о его горячей люб­ви к девушке Любаве, Волхова в отчаянии вышла на берег, чтобы в последний раз услышать песни любимого.

Но Садко на берегу не оказалось. Долго блуждала Вол­хова по лугам, опушкам и лесу, прислушиваясь и всматрива­ясь в темноту. И вот, среди стройных берез, она заметила два силуэта в лунном сиянии. Это были прильнувшие друг к другу Любава и Садко.

Горько заплакала Волхова, заструились из ее синих глаз слезы и упали на траву-мураву. Эти слезы и превратились в душистые ландыши.

В период цветения ландыша древние германцы собира­лись на праздничные гуляния, посвященные богине зари и вестнице весны Остаре. С букетиками ландышей в руках парни и девушки собирались на околице, разжигали костры и танцевали до тех пор, пока ландыши не увядали. Тогда они бросали принесенные цветы в костер в качестве жертвы бо­гине Остаре.

Германцы считали красные ягоды, образующиеся на ме­сте осыпавшихся лепестков ландыша, горючими слезами, которыми этот цветок оплакивает расставание с весной.

Непременными атрибутами друидического праздника Бельтайн, который приходился на вторник, 17 день луны во время майских календ, были белое сладкое молоко и мо­локо, створоженное на огне.

Цветок ландыша также обязательно сопутствовал этому священному празднику кельтов. Поэтому и календарное значение ландыша — вторая половина второго месяца после весеннего равноденствия, точнее — 17 день лунного месяца, что некогда совпадало с римскими майскими календами.

 

лен

Это растение относится к древнейшим культурам. Его семена употребляли в пищу со времен бронзового века, под­мешивая к зернам пшеницы. Около 9000 лет назад люди научились изготавливать нити из стеблей льна. Наибольше­го совершенства культура льна достигла в Египте и Месопо­тамии.

Эллины считали лен чистейшим из растений, символом света, чистоты и верности. Служители культов самых раз­ных богов предпочитали именно льняные одежды как чис­тейшие в ритуальном отношении.

Издавна известны и лечебные свойства льна. Настои и отвары семян льна считались хорошим средством при за­порах, заболеваниях почек и мочевого пузыря, воспалениях и язвах желудочно-кишечного тракта. Льняное масло ис­пользовали для припарок.

Значительная роль, которую играл лен в повседневной жизни людей, нашла отражение в разнообразных послови­цах и поговорках о льне:

Лен с ярью не ладит.

Кукушка закуковала — пора сеять лен.

Лен сей в последнюю четверть.

Лен две недели цветет, четыре недели спеет, на седьмую — семя летит.

Овсы да льны в августе смотри.

Лен стели к бабьему лету, а подымай — с Казанской.

Мни лен доле, волокна будет боле.

Посеешь лен — пожнешь золото.

Видеть во сне лен было предвестием процветания и успе­хов в делах.

В календарном отношении месяц цветения льна — это первый лунный месяц после летнего солнцестояния.

 

Лилия белая

Лилия — древний символ невинности, чистоты и совер­шенства.

В народной медицине издавна использовали луковицы и цветки белой лилии. Сваренные в молоке луковицы этого растения считались хорошим средством от нарывов. А отвар цветков, смешанный в равной пропорции с медом и горчич­ной мукой,— хорошей мазью для удаления веснушек. На­стой цветков белой лилии на оливковом масле использовали в качестве мази от ожогов и средства для лечения долго не заживавших язв и нарывов на коже.

Лилию высоко ценили в Египте, где ее называли шушан-на; из ее цветков изготавливали ароматное масло. От древ­неегипетского имени лилии произошло распространенное ев­ропейское имя Сюзанна (Сьюзан, Сусанна).

Эллины считали белую озерную лилию символом Герме­са (Меркурия). Поэтому настои и отвары лилии считались полезными для рожденных под его счастливой звездой.

Минос сделал лилию эмблемой кносских царей¹⁰.

Согласно другому мифу, когда фиванская царевна Алк-мена родила от Зевса Геракла, она, опасаясь мести ревнивой Геры, спрятала новорожденного в кустах. Однако защитни­ца и покровительница новорожденных Гера случайно обна­ружила малыша и решила покормить его своим молоком.

Маленький Геракл с такой силой принялся сосать моло­ко, что Гера отпрянула, и ее молоко брызнуло на небо и зем­лю. Из капель молока Геры в небесах образовался Млечный Путь, а на земле проросли прекрасные лилии.

Особое место лилиям отводили на ежегодных римских празднествах, посвященных богине Флоре, которые прохо­дили с 28 апреля до 3 мая на Авентинском холме. В этот день Флоралий женщины состязались в беге, и победитель­ниц украшали венками из лилий.

Увидевшему лилии во сне следовало приготовиться к су­ровому испытанию болезнью или горестями. Лилии с пыш­ной листвой сулили ранний брак и скорую разлуку, связан­ную с утратой. Если приснились маленькие дети, играющие среди лилий,— следовало призадуматься над слабостью и хрупкостью собственных чад.

Сон, в котором молодая женщина видела себя собира­ющей лилии или любующейся ими, предвещал глубокую, но светлую печаль, например земные страдания любимого ею тяжело больного человека должны наконец закончиться. Если лилии приснились еще и увядшими — это событие произойдет раньше, чем можно было бы предположить.

Считалось, что тому, кто во сне вдохнет аромат лилий, предстоит пережить печаль, которая очистит ему душу и не­обычайно обострит ум.

Календарное значение лилии приходилось на первую по­ловину второго месяца после весеннего равноденствия.

 

Лотос

Лотосом в Древнем Египте называли нильскую разно­видность кувшинки. Этот цветок считался символом рожде­ния. Нильские лотосы были двух цветов — белого и голу­бого; классический лотос с розовыми лепестками произрас­тал в Индии.

Египтяне не только поклонялись лотосу: сочетая прият­ное с полезным, они готовили из семян лотоса муку и пекли из нее лепешки.

Еще в дорамзесовские времена (в середине II тыс. до н. э.) египтяне завезли из Индии розовый, «священный» лотос и высадили его в долине Нила. Именно эту разновид­ность лотоса они и употребляли в пищу, да так вошли во вкус, что со временем съели практически все лотосы в Египте. В настоящее время кое-где на Ниле сохранились небольшие заросли местных псевдолотосов (кувшинок), хо­тя и они находятся на грани исчезновения.

Гомер в «Одиссее» упоминает о племени лотофагов (по-едателей лотоса), населявших берега Тритонидского озера в Ливни. Речь идет не о каком-то малоизвестном племени Туниса, как привыкли думать некоторые ученые, а о куда более известных египтянах с низовий Нила.

Мы невредимо бы в милую землю отцов возвратились,

Если б волнение моря и сила Борея не сбили

Нас, обходящих Малею, с пути, отдалив от Киферы.

Девять носила нас дней раздраженная буря по темным

Рыбообильным водам; на десятый к земле лотофагов,

Пищей цветочной себя насыщающих, ветер примчал нас.

Вышед на твердую землю и свежей водою запасшись,

Наскоро легкий обед мы у быстрых судов учредили.

Свой удовольствовав голод питьем и едою, избрал я

Двух расторопнейших самых товарищей наших (был третий

С ними глашатай) и сведать послал их,

к каким мы достигли

Людям, вкушающим хлеб на земле, изобильной дарами.

Мирных они лотофагов нашли там; и посланным нашим

Зла лотофаги не сделали; их с дружелюбною лаской

Встретив, им лотоса дали отведать они; но лишь только

Сладко-медвяного лотоса каждый отведал, мгновенно

Все позабыл и, утратив желанье назад возвратиться,

Вдруг захотел в стороне лотофагов остаться, чтоб вкусный

Лотос сбирать, навсегда от своей отказавшись отчизны.

Силой их, плачущих, к нашим судам притащив,

повелел я

Крепко их там привязать к корабельным скамьям;

остальным же

Верным товарищам дал приказанье, нимало не медля,

Всем на проворные сесть корабли, чтоб из них никоторый,

Лотосом сладким прельстясь, от возврата домой

не отрекся.

Все на суда собралися и, севши на лавках у весел,

Разом могучими веслами вспенили темные воды.

Далее поплыли мы, сокрушенные сердцем...

(Гомер. «Одиссея», IX, 79—105. Пер. В. А. Жуковского)

Согласно гелиопольской космогонии", Ра (Рэ; Солнце) родился из белого лотоса. Египтяне полагали, что владыка богов Ра обитал на священном Холме Бен-Бен в городе Ге-лиополе. Ночью он спал в цветке лотоса, а по утрам взмы­вал в небо в облике сокола и облетал свое царство с востока на запад.

В цветке лотоса родился и сын бога Пта (Птаха) и боги­ни-львицы Сохмет по имени Нефертум. Кстати, его имя и означает «прекрасный цветок». В текстах пирамид Не­фертум также упоминался как «лотос из ноздри Ра».

Чаще всего Нефертума изображали в виде идущего человека с веткой финиковой пальмы в руке. На голове у него полосатый платок-клафт, украшенный уреем и ло­тосами.

Лотос был и эмблемой города Мемфис (Египт), где по­читали триаду божеств (Пта, Сохмет и Нефертум). Эмбле­мой самого Египта были пять цветов лотоса. Скипетр с на-вершием в виде цветка лотоса служил царской регалией.

Эллины считали лотос священным цветком 1ёрмеса Триждывеличайшего. Лотос ассоциировался с Атлантом и его супругой Плейоной (т. е. Полной Луной).

В календарном отношении лотос, как и кувшинка с лили­ей, относится ко второму месяцу после весеннего равноден­ствия.

 

Мак снотворный

Это растение с незапамятных времен применяли в каче­стве обезболивающего и снотворного средства. Млечный сок зеленой коробочки мака называется опием и является сильным наркотическим средством.

Опий использовали также и как средство от укусов насе­комых. Припарки из головок и листьев мака служили на­ружным болеутоляющим средством.

Из растертых и разведенных водой семян мака получали так называемое маковое молоко. Его употребляли в больших дозах при геморрое и тяжелых воспалениях легких.

Отвар маковых цветков применяли при болезнях желуд­ка, а в смеси с медом — против чрезмерной потливости.

Полезные свойства мака издавна использовали для об­легчения материнских забот. Излишне беспокойным мла­денцам мамаши давали пососать тряпочку с семенами этого растения, что обеспечивало здоровый наркотический сон ре­бенку и желанный отдых его маме. Впрочем, подобный рецепт и поныне широко распространен, например, в Средней Азии.

Одно из древнейших сочетаний в выпечке — пшеничные булки или лепешки с ма­ком.

Наконец, маковое се­мя использовали и в ли­тургических целях — им совершали воскурения богам.

Мак теснее всего связан с богинями Де-метрой и ее дочерью Корой (Персефоной). Согласно мифу. Кора собирала в лугах мако­вые цветы, когда ее ко­варно похитил Аид. После возвращения до­чери Деметра даровала семена мака и зерна различных злаков Трип-толему, Эвмолпу, Эвбу-лею и Келею.

Персефона и Мор­фей, бог сновидений,

 

Над вечным покоем

...Там фантастично тихо в темноте,

Там одиноко, боязно и сыро,

Там и ромашки будто бы не те,

Как существа уже иного мира...

И эту грусть, и святость прежних лет

Я так любил во мгле родного края,

Что я хотел упасть и умереть

И обнимать ромашки, умирая...

Когда ж почую близость похорон,

Приду сюда, где белые ромашки,

Где каждый смертный свято погребен

В такой же белой горестной рубашке...

Н. Рубцов. «Подорожник»

 

изображались украшенными маковыми гирляндами и с цвет­ками мака в руках.

По преданию, Морфей предложил Деметре, после того как она родила мириады детей (семян), успокоительную на­стойку из макового семени. Когда Деметра очнулась от дли­тельного сна, то обнаружила, что семена проросли и ожили.

Согласно другому мифу, маки проросли из капель крови убитого дракона.

Приснившиеся маки предвещают соблазнительные удо­вольствия и приятные занятия, которые окажутся очень не­надежными. Почувствовать аромат мака во сне — значило наяву пасть жертвой лживых уговоров и лести.

Мак считается символом глупости.

Календарное соответствие мака — летнее солнцесто­яние.

 

Мальва или просвирник

Мальва считалась в Элладе полезным и питательным растением. Мудрый Гесиод в «Трудах и Днях» заявлял:

Сколь велика польза в мальве и асфоделе!

(Пер. А. В. Лебедева)

А вот не менее мудрый Пифагор, напротив, запрещал своим последователям употреблять мальву в пищу, как рас­тение, более всего причастное божественной природе.

Считается, что мальва символизирует холодную красоту.

 

 

 

 

Маргаритка

Согласно древнему мифу, именно в этот нежный цветок была превращена Алкеста, самая прекрасная из дочерей Пе-лия. Ее руки добивались многие цари и юноши царского ро­да. Пелий, поразмыслив, объявил, что отдаст Алкесту за­муж за того, кто сумеет запрячь дикого вепря и льва в его колесницу и проехать на ней круг по ипподрому.

Услышав об этом, царь города Фер Адмет обратился к Аполлону, которого Зевс как раз отдал ему на год в пас­тухи, и спросил его: «Относился ли я к тебе как подобает от­носиться к божеству?» — «Да, конечно,— согласился Аполлон,— и я отплатил тебе благодарностью, сделав так, чтобы все твои овцы приносили по паре ягнят».— «Сослу­жи мне еще одну службу,— взмолился Адмет,— помоги мне завладеть Алкестой на условиях Пелия». Аполлон со­гласился сделать это с радостью.

С помощью Геракла Аполлон укротил вепря и льва, и счастливый Адмет объехал круг по ипподрому в Иолке на колеснице, запряженной свирепой парой.

Однако Адмет позабыл принести накануне своей же­нитьбы положенные жертвы Артемиде, и богиня тут же на­казала его. Когда, омытый вином, умащенный благовониями и украшенный цветами, он вошел в тот вечер в брачные чер­тоги, ему пришлось содрогнуться от ужаса. Сцена, которая предстала его глазам, действительно не была рассчитана на слабонервных: на супружеском ложе его ожидала не пре­красная обнаженная невеста, а клубок шипящих змей.

В ужасе Адмет вылетел из спальни и бегом бросился к Аполлону. Тот любезно вступился за него перед Артеми­дой, и все закончилось вполне благополучно. Адмет покор­но совершил злополучное жертвоприношение и тут же бла­гополучно приступил к исполнению супружеских обязанно­стей, хотя настроение у него, надо полагать, было основа­тельно испорчено.

Аполлон явно был расположен к Адмету, потому что за­одно выхлопотал у сестры обещание, что, когда наступит по­следний день Адмета, Танат¹³ пощадит его, если кто-нибудь из семьи Адмета добровольно умрет из любви к нему.

Этот печальный день наступил раньше, чем кто-либо мог предполагать. Однажды утром во дворец к Адмету приле­тел вестник богов Гермес и возвестил их волю: Аид призы­вал Адмета к себе. Все пришли в ужас, но Аполлон выиграл немного времени для Адмета, подпоив Мойр вином и не дав им тем самым вовремя перерезать нить жизни царя Фер.

Адмет бросился к своим престарелым родителям и, об­хватив их колени, стал их поочередно упрашивать уступить ему остаток жизни. Но здесь его ждало разочарование: оба родителя отказались наотрез, заявив, что сами еще не пере­стали наслаждаться жизнью, поэтому Адмету лучше сми­риться с выпавшим на его долю жребием, как это делают Другие.

Тогда Алкеста, всем сердцем любившая Адмета, приня­ла яд, и ее тень спустилась в царство Аида. Персефона по­считала слишком жестоким, чтобы жена умирала вместо мужа, и приказала Алкесте вернуться в верхний мир. Так ду­ша Алкесты воплотилась в миловидном цветке, который на­звали маргариткой.

Маргаритка символизирует положение: выбор — это судьба.

 

Морской лук

Это растение относится к семейству лилейных. В древ­ние времена знахари использовали луковицу белой разно­видности морского лука для приготовления настойки на во­де, которую применяли как сердечное и мочегонное сред­ство.

Красная разновидность морского лука считалась опасной для грызунов (мышей), а для других животных и человека — безвредной. Поэтому свежие мелко нарезанные луковицы красного морского лука использовали для изгнания гры­зунов.

 

Мята перечная

Мята была окультурена в незапамятные времена. В на­родной медицине мята считалась полезной при желудочно-кишечных расстройствах, при ипохондрии, истерии, упадке сил, холере, ревматизме и сердечных болезнях. Мяту приме­няли в качестве болеутоляющего при зубной и головной болях. Из нее делали приправы к блюдам, примочки, отвары на воде и уксусе, когда-то совершенно незаменимые при кровавой рвоте и кровотечениях из легких.

В древнем мифе говорилось о том, как однажды выезд Аида на поверхность земли в золоченой колеснице, запря­женной четверкой черных коней, произвел большое впечат­ление на нимфу Менту.

Аид, который не мог, да и не очень хотел победить в се­бе любовное влечение, уже собирался воспользоваться ситу­ацией, как вдруг появилась его жена Персефона и обратила нимфу в душистую мяту.

 

Нарцисс

Это одно из древнейших декоративных растений, кото­рое широко применялось древними знахарями и в лечебных целях.

Феспиец¹⁴ Нарцисс (греч. Наркисс) был сыном нимфы Лириопы, которой однажды овладел речной бог Кефисс, ок­ружив ее со всех сторон водой своего потока.

Прорицатель Тиресий сказал Лириопе, которая была первой, обратившейся к нему за предсказанием: «Нарцисс доживет до преклонного возраста, если никогда не увидит своего лица».

Даже когда Нарцисс был ребенком, в него нельзя было не влюбиться. А уж когда ему исполнилось шестнадцать лет, его путь был просто устлан безжалостно отвергнутыми по­клонниками обоего пола.

Среди отвергнутых оказалась и горная нимфа Эхо, голос которой можно было слышать только в по­вторении чужих выкри­ков.

Однажды, когда Нар­цисс отправился ставить сети на оленей. Эхо не­замеченной последова­ла за ним сквозь лесную чащобу.

Ей хотелось обра­титься к Нарциссу, но она не могла заговорить первой. Обнаружив, что он отстал от своих спут­ников, Нарцисс закри­чал: «Есть кто-нибудь здесь?»

Эхо радостно ответи­ла: «Здесь!», чем весьма озадачила юношу, не ви­девшего никого побли­зости.

 

Ода одуванчику

В днях, как в снах, безлюбовно тупящих,

измотавших сердца суетой,

можно ль жить, как живет одуванчик,

то серебряный, то золотой?

Хорошо, если пчелки напьются,

когда дождик под корень протек,—

только, как ты его ни напутствуй,

он всего лишь минутный цветок...

...У того, кто сломает и слижет,

светлым соком горча на губах,

говорят, что он знает и слышит

то, что чувствуют Моцарт и Бах.

Ты его легкомыслья не высмей,

что цветет меж проезжих дорог,

потому что он несколько жизней

проживает в единственный срок...

Б. Чичибабин. «В стихах и прозе»

 

Когда Эхо радостно выскочила из своего укрытия, чтобы обнять Нарцисса, он грубо оттолкнул ее и побежал прочь.

Эхо осталась одна и провела всю жизнь в горных расще­линах, мучаясь от неразделенной любви, пока от нее не ос­тался один только голос.

Настойчивей других поклонников-юношей Нарцисса преследовал Аминий. Тогда Нарцисс отправил ему меч, и Аминий лишил себя жизни на пороге дома Нарцисса, призвав Аполлона отомстить за его смерть. В честь Аминия был назван приток реки Гелиссон, впадающей в Алфей¹⁵.

Артемида, услышав мольбы Эхо и Аминия, сделала так, что Нарцисс влюбился, но не смог обладать предметом своей любви.

Однажды на охоте она стала кружить Нарцисса по лесу. У Донакона, что в Феспии, он набрел на чистый, как сере­бро, ручей. Он протекал в тени деревьев, укрытый их ветвя­ми; его никогда не тревожили ни звери, ни птицы.

Когда утомленный Нарцисс опустился на заросший тра­вой берег, чтобы утолить жажду, он увидел собственное от­ражение и тотчас же влюбился в него. Сначала он пытался поцеловать и обнять прекрасного юношу, с любовью глядев­шего на него. Позже узнал себя, но так и остался лежать, час за часом завороженно глядя в воду.

Не вынеся мук созерцания предмета своих вожделений и сознания того, что он никогда не сможет обладать им, Нарцисс в отчаянии закололся кинжалом.

Печальная Эхо сочувственно повторяла его предсмерт­ные стоны, когда кинжал уже пронзил его совершенную грудь, а затем и слова, сказанные при последнем вздохе:

«О, юноша, безответно любимый, прощай!»

На том месте, где кровь Нарцисса пролилась на землю, вырос прекрасный белый цветок с красным венчиком. Цве­ток стали называть в память о прекраснейшем юноше нар­циссом.

Из нарциссов в городе Херонее готовили лечебную мазь, которую использовали для лечения болезней уха, а также как средство для лечения обморожений. Лекари заметили при этом, что частое применение этого снадобья могло вы­звать головную боль.

Персы украшали нарциссами — «созданием красоты, бессмертною усладой» — свои парадизы¹⁶.

Римляне встречали победителей сражений желтыми нар­циссами. Изображениями этих цветов украшали интерьеры домов.

Нарцисс навсегда остался символом гордыни и само­влюбленности.

Цветок, от имени которого образовано имя матери Нар­цисса, лирий (leirion) представлял собой трехлепестковый го­лубой ирис. Венки из лирия изображали на изваяниях Деме-тры и Персефоны, их носили во время ритуального умиро­творения трех Эвменид, или Эриний¹⁷. Лирий цветет позд­ней весной — как раз перед тем, как расцвести нарциссу.

В календарном отношении Гиакинтии¹⁸ приходились на канун весеннего равноденствия в Элладе.

 

овес

Овес издавна считался самым полезным диетическим, лечебным и питательным средством. Асклепиады чаще все­го предписывали своим пациентам овсяный отвар, овсяную кашу, смесь овсяного отвара с медом и ванны из отвара ов­сяной соломы.

Овсяной мукой, отваром или супом из зерен лечили зо­лотуху, изнурительную дизентерию, лихорадку, воспаление легких, желудочно-кишечные заболевания. Отваром овся­ной соломы в смеси с дубовой корой боролись с потливостью ног. Гиппократ считал овсяную кашу хорошим подкреплени­ем для выздоравливающих.

Считалось, что овес — дар Деметры. Посейдон также объявлял себя первооткрывателем овса, хотя он использовал этот злак лишь для кормления своих любимых священных коней.

Сон об ухоженном поле, засеянном овсом, сулил много хорошего, особенно земледельцу. Обычно такой сон означал успехи в делах и согласие в семье.

Гниющий овес снился к печалям, которым предстояло сменить радужные надежды.

Календарное значение овса — зимнее солнцестояние.

 

одуванчик обыкновенный

Одуванчик пользовался у знахарей репутацией целебной травы. Отвар корня одуванчика считался неплохим средст­вом при заболеваниях желудка и кишечника, при запорах, геморрое. Отвары одуванчика употребляли также как отхар­кивающее и желчегонное средство.

Одуванчик символизирует пророчество и предсказание. Приснившиеся одуванчики, цветущие в зеленой траве, сулили счастливый союз при благоприятных обстоятель­ствах.

 

Омела

Омела паразитирует на тополе, клене, березе, липе, вязе, груше, яблоне и дубе и распространяется вместе с пометом птиц, склевавших ее сладкие ягоды.

Из омелы готовили отвары, настойки и смеси, которые применяли при эпилепсии, ипохондрии, истерии, болях в животе, а также как кровоостанавливающее средство при внутренних кровотечениях.

Омела березовая считалась священным растением Герме­са (Меркурия).

Омела дубовая была главным священным растением дру­идов. Именно ее они срезали в шестой день молодой луны золотыми серпами с дерева и укладывали на белую льняную ткань; впоследствии такую омелу использовали как амулет.

Интересный способ избавления от колдовских чар суще­ствовал в Британии. Для этого желающие становились под омелой и целовались, всякий раз срывая по ягодке. Счита­лось, что с последним поцелуем и ягодкой колдовские чары исчезали. Вопрос о том, существовали ли половые и возра­стные ограничения для участников этого заманчивого обря­да, до сих пор остается дискуссионным.

 

Ориган

Это ароматная садовая трава с мелкими листочками и си­ними цветами, которая на Балканах считается цветком царя того света. Его клали в гроб покойнику, а о близком к смер­ти человеке говорили, что «от него пахнет ориганом».

Похоже, ориган и мята относились к ведению Аида, вла­дыки царства теней умерших. Их календарное значение — ночи новолуния второго месяца после осеннего равноден­ствия.

 

орхидея

Цветок башмачок настоящий желтый был некогда изыс­канным украшением диких лесов Британских островов. Ны­не их почти полностью истребили садоводы и просто люби­тели прекрасного.

Башмачок пятнистый разрастается в молодых осинни­ках, оттесняя другие травы. Он обильно цветет, пуская свои корневища во все стороны.

Любка двулистная, орхидея с изящными белыми цветка­ми, пахнет очень нежно, но это коварная нежность. Если как следует «нанюхаться» этого ароматного цветка, то неизбеж­на головная боль, а ночью обязательно приснится какой-ни­будь жуткий кошмар.

Загадочно внешнее сходство цветка европейской куколь­ной орхидеи, ацераса человекоподобного, с маленькой фи­гуркой человека. Ножки и ручки у «фигурки» цветка желто-коричневые, светлое «лицо» обрамлено зеленоватым капю­шоном. При известной доле воображения на «лице» можно разглядеть глаза, нос, рот и даже... усы. И все это возника­ет всего лишь из нескольких лепестков и чашелистиков.

Одна из наиболее оригинальных орхидей называется оф-рис. Ее лепестки выглядят так, будто на цветке сидит насе­комое, похожее на пчелу или осу. Хорошо видны пушистое брюшко, крылышки, бархатистые усики на голове. Этой подсадной пчелкой орхидея завлекает для опыления диких пчел и особый вид ос.

Знатоки утверждают, что видом орхидей следует на­слаждаться так же, как вкусом вина, поцелуем женщины или музыкой стихов.

Для друидов орхидеи были символом тайного знания и могущественного приворотного колдовства. Возможно, именно поэтому для последующих поколений европейцев орхидея часто ассоциировалась с чем-то таинственным и да­же зловещим.

 

Папирус

Священный тростник Иснды. Папирус издавна служил для изготовления предметов утвари и писчей бумаги в Египте.

В лодке, сделанной из папируса, Исида плавала по боло­там и речным протокам, когда собирала части тела Осириса. Считается, что именно из почтения к великой богине кроко­дилы не нападают на тех, кто плавает на папирусных лодках.

 

Папоротник мужской

Отвар корневища папоротника издревле славился как активное средство против солитера, бычьего, свиного и кар­ликового цепня. Слабым отваром корневищ папоротника из­гоняли самых губительных для человека глистов.

Папоротник считался священным растением Крона. Рожденным под его несчастливой звездой (планета Сатурн) настой или отвар корневищ папоротника должны были при­носить особую пользу.

В древнеславянской традиции папоротник получил изве­стность как магическое растение, расцветающее раз в году на праздник Ивана Купалы (летнее солнцестояние). Купалу обычно представляли в образе женщины или мужчины, справа и слева от которого стояли кони.

Праздник Купалы связан с почитанием огня и воды. За несколько дней до Купалы чучело, одетое в праздничные одежды, ставили на возвы­шенности неподалеку от селе­ния. Вокруг чучела окрестные жители раскладывали подно­шения, а по вечерам еще и во­дили хороводы. Ближе к ночи разводили костры, через ко­торые должны были прыгать молодые участники обряда.

Если прыжки были высо­кими, значит, и урожай зер­новых обещал быть хоро­шим. Кроме того, считалось, что прыжки через огонь при­бавляли здоровья и детород­ной силы, потому через костры прыгали не только девушки и юноши, но и те женщины, которые собирались или хотели родить.

Согласно поверью, именно в купальскую полночь нена­долго зацветал папоротник и раскрывалась земля, делая ви­димыми скрытые в ней сокровища и клады.

Ода к меланхолии

...Насыть печаль, на розу посмотрев,

На то, как соль в морском песке

искрится,

На пышные округлые пионы;

А если в милой вспыхнет славный гнев,—

Сожми ей руки, дай ей всласть беситься

И взор ее впивай непревзойденный.

Джон Ките. Перевод И. А. Лихачева

 

После полуночи те, кому посчастливилось найти цветок папоротника, бегали в чем мать родила по росистой траве и купались в реке для получения от земли плодовитости. Примерно то же самое было принято проделывать и с ло­шадьми: их прогоняли по росе и купали в воде до зари.

Когда праздник заканчивался, чучело Купалы сжигали и топили в реке.

Большинство исследователей и не подозревает, что арха­ичная общеславянская обрядность отражает суть таинств кабиров самофракийских¹⁹ в честь Деметры и Посейдона в облике лошадей, их дочери Деспойны (Лада) и прекрас­ного коня Арейона. Часть обрядовых действий сопоставима с культом Гефеста и священного олимпийского огня. В ку­пальских поверьях оживает и мрачный образ Аида-Плуто­на, хранителя подземных сокровищ.

Папоротник символизирует доверительные отношения.

Увидеть папоротник во сне предвещало печальные собы­тия, которым суждено омрачить ваше существование. Если приснился папоротник с пожелтевшими, жухлыми листьями, следовало приготовиться к тому, что ваши родные будут бо­леть.

Поэтому справедливо было бы считать папоротник свя­щенным растением Деметры и Посейдона и отвести ему в сакральном календаре 21—22 июня.

 

первоцвет

Это растение зацветает вслед за подснежниками и кро­кусами. Считалось, что несвоевременный расцвет примул мог предвещать извержение вулкана.

Зелень первоцвета с незапамятных времен употребляли в составе салатов, зеленых супов и отваров, особенно ранней весной, когда наступал авитаминоз.

Настойку первоцвета на меду использовали летом в ка­честве тонизирующего и прохладительного напитка.

Отваром листьев первоцвета лечили воспаление легких, коклюш, бронхит. Кроме того, первоцвет считался хорошим мочегонным средством при всех болезнях почек и мочевого пузыря.

Ценилось также корневище первоцвета, имеющее запах аниса.

Эллины называли первоцвет цветком двенадцати богов-олимпийцев и считали его лекарством от всех болезней. Они верили, что с помощью первоцвета можно найти путь к со­кровищам, отыскать клады, набрести на волшебные дворцы богов и даймонов.

Друиды варили из первоцвета свой знаменитый любов­ный напиток — известное приворотное зелье.

Древние скандинавы считали примулу ключами весны богини Фреи. Согласно их верованиям, там, где ожерелье Фреи (радуга) касалось земли, из него выпадали золотые ключики и превращались в первоцветы.

Первоцвет символизирует мимолетную любовь, любов­ное увлечение.

В календарном отношении первоцвет связан с месяцем, предшествующим весеннему равноденствию, и относится к цветам праздника Анфестерий или весенних Гиакинтий.

 

Пион

Знахари применяли настойки или отвары из пиона в ка­честве успокоительного и снотворного средства.

Согласно древнему мифу, пион был дарован людям од­ним из дактилей²⁰ по имени Пеон. Дактили, или куреты, ох­раняли колыбель Зевса на Крите. Потом они пришли в Элиду и воздвигли там храм, чтобы умилостивить введен­ного ими в заблуждение Крона.

Дактилей звали Геракл, Пеон, Эпимед, Иасий и Акесид. Они олицетворяли пять пальцев правой руки. Геракл-дак­тиль, как известно, принес людям дикую маслину. Пеон, ко­торый приходился Зевсу правнуком, прославился как цели­тель душ и тел, умевший исцелять все болезни. Иасий, со­ответствовавший Асклепию²¹, позавидовал Пеону и решил его отравить. Но боги не допустили этого, превратив Пеона в красивейший цветок.

У римлян бытовала другая история о пионе. Богиня Флора, собираясь в путешествие, решила на время своего отсутствия оставить заместителя. Для этого она собрала со­вет и пригласила на него представителей всех цветов. Так возник праздник Флоралий.

Наконец явились все цветы; ждали только Розу. Ког­да она появилась, все собравшиеся были поражены ее ве­ликолепием и стали уговаривать ее остаться заместителем Флоры.

Лишь один Пион стал возражать, так как считал, что он превосходит Розу по всем достоинствам. Он пыжился, на­дувался, пытаясь перещеголять Розу если не окраской и за­пахом, то хотя бы величиной.

Всех неприятно поразила эта несказанная дерзость, и цве­ты избрали розу заместительницей Флоры. Тогда Пион стал громко протестовать. Он так шумел, что Флора сказала:

«Гордый и глупый цветок! Оставайся за свое самодо­вольство и пустоту всегда толстым и надувшимся, как сего­дня. Пусть ни одна бабочка не коснется тебя поцелуем, ни одна пчела не возьмет из твоего венчика меду и ни одна девушка не приколет тебя к своей груди!»

С тех пор пион прослыл символом неуклюжести, глупой гордыни, чванства и хвастовства.

Календарное значение пиона — конец апреля — нача­ло мая.

 

 

 

Плаун

Плаун издавна пользовался репутацией целебной тра­вы. Особо ценились его листья и нежные желтоватые спо­ры. -Отвары спор и травы плауна применяли при всех бо­лезнях почек и мочевого пузыря, заболеваниях печени и дыхательных путей в качестве противовоспалительного, болеутоляющего и отчасти мочегонного средства. Свежие споры плауна считались полезными для приготовления присыпки для ран.

Плаун — священное растение Афродиты и Диониса.

 

Подорожник большой (порезник)

Это растение также относится к давно известным целеб­ным травам. Примочками из листьев подорожника можно быстро унять кровотечение при порезах и других кровоточа­щих ранах, а также незаживающих язвах. Сок подорожника считался прекрасным средством при гастрите с пониженной кислотностью, острых и хронических колитах, воспалениях кишечника. Отварами листьев, семян и слизи семян подо­рожника лечили воспаления желудка и кишечника, запоры, ночное недержание мочи, бронхит и зубную боль.

В Элладе подорожник считался символом Гермеса, по­этому рожденным под его счастливой звездой отвар и на­стой подорожника всегда приносили особую пользу.

 

Подснежник

Согласно древнему мифу, однажды богиня Флора разда­вала цветам костюмы для карнавала, чтобы каждый из них мог встретить возвращение Вакха в нарядном виде. Подснежнику досталось белое платье. Когда в веселье пожелал принять участие снег, подснежник поделился с ним своим платьем. С тех пор они стали неразлучными друзьями.

В календарном отношении подснежник относится к кру­гу цветов, связанных с праздниками Анфестерий и лунным месяцем, предшествующим весеннему равноденствию.

 

подсолнечник однолетний

Знахари использовали отвары или настойки цветков и головок подсолнечника для лечения лихорадки и простуды. Особо целебными считались ярко-желтые язычковые цве­ты, которые росли с краю.

Подсолнечник и все солнцелюбивые растения считались посвященными Солнцу. Древние лекари полагали, что если в гороскопе господствует Солнце, то следует лечиться отва­рами и настоями подсолнечника.

портулак

Эллины и римляне использовали портулак в пищу и вы­саживали в качестве садового растения в цветники и вазы. Примечательной особенностью этого растения являлось то, что его цветки открывались, только когда солнце светило в полную силу.

 

пшеница

Этот злак традиционно считался даром человечеству бо­гини Деметры. Это священное растение Великого дня (пол­нолуния после весеннего равноденствия). Молодые ростки пророщенной пшеницы символизировали возрождение при­роды, воскресение ежегодно умиравших и возрождавшихся богов, особенно Иакха и Коры, детей Деметры, а также фи­никийского Адониса.

Древние верили, что того, кому приснятся просторные поля пшеницы, ждут блестящие перспективы в деловой сфе­ре. Даже неспелая пшеница предвещала благосклонность судьбы. Зрелые колосья сулили любовь и семейное счастье, а крупные чистые зерна пшеницы — изобилие. Пшеница в мешках означала, что ваше стремление достичь определен­ных целей увенчается успехом.

Если во сне вам приходилось растирать в ладонях пше­ницу и пробовать ее на вкус, это означало, что для достиже­ния желаемого вам предстоит немало потрудиться.

Крутой склон, по которому сновидец взбирался, цепля­ясь за пшеничные стебли, свидетельствовал, что ему пред­стояло проявить себя с наилучшей стороны в работе.

Если вам приснилось, что ваш амбар прохудился и зерно на­мокло, вы рискуете потерять свое добро, даже если у вас нет никакого амбара: сон предупреждает, что, наращивая благосо­стояние, вы забыли побеспокоиться о должной защите своих прав.

 

ревень черноморский или огородный

Ревень считался творением Ахурамазды²² (Иапета). Ре­вень с успехом применяли в древней медицине. Что любо­пытно: отвар из корня ревеня использовали и как слабитель­ное, и как закрепляющее желудок средство; он также счи­тался неплохим желчегонным снадобьем. Кроме того, ре­вень применяли для лечения малокровия и чахотки. О символическом значении ревеня см. Гиацинт. Календарное значение ревеня — второй месяц после зимнего солнцестояния.

 

Рис

Этот злак считался священным растением Посейдона, поскольку всегда рос на полях, залитых водой.

Приснившийся рис означал сердечную дружбу. Кроме то­го, он сулил успех в деловых начинаниях, а земледельцам — щедрый урожай. Если в рисе было много соринок, сновидца ожидала ссора с друзьями или болезнь.

Хорошим предзнаменованием считалось есть рис во сне: в этом случае в вашем доме непременно воцарятся тепло и уют. А вот если девушке приснился сон, что она готовит рис, в скором будущем ей гарантированы новые обязаннос­ти, благодаря которым она станет богатой.

 

 

 

РОЗА

См. Каталог деревьев.

 

Ромашка ободранная

Согласно представлениям римлян, ромашка имела запах, напоминающий яблочный. Настойка ромашки принадлежит к древнейшим лекарственным средствам. Ее пили от усталос­ти и головной боли, при опухолях и глазных болезнях, заболе­ваниях печени и почек, коликах и вздутиях живота. Свежей ромашкой, отваренной в оливковом масле, лечили раны и яз­вы. Настойки ромашки использовали также как успокоитель­ное, желчегонное, мочегонное и легкое слабительное средство.

Образ ромашки ассоциировался со скромной красотой, отзывчивостью, добротой и стойкостью.

салат огородный

Древние ценили салат-латук не только за витаминную полезность ранней весной и вкусовые достоинства; они счи­тали этот овощ священным растением.

По преданию, Гера зачала прекрасную, вечно молодую Гебу, коснувшись рукой листьев салата.

Отголоски средиземноморских культов можно обнару­жить и в славянской традиции. В календаре славян есть ме­сяц травень (май), в который деревенские жители активно собирали щавель, лебеду и другие ранние сочные травы, чтобы восполнить нехватку витаминов после долгой зимы.

Календарное значение салата-латука — первый лунный месяц после весеннего равноденствия; этот же месяц «счи­тают своим» щавель, ландыш, горицвет, боярышник и терн.

 

сельдерей

Считалось, что это растение посвящено Зевсу. Настои и отвары сельдерея советовали принимать тем, в чьих горо­скопах господствует звезда Зевса (планета Юпитер).

Увиденные во сне пышные пучки сельдерея сулили сно­видцу процветание и влиятельное положение, а вот гнилой или увядший сельдерей, наоборот, предвещал печальный по­ворот событий.

Сон, в котором вы ели сельдерей, свидетельствовал о том, что кто-то питает к вам безграничную любовь и преданность. Если девушке снилось, что она ест сельдерей вместе с люби­мым человеком, ее явно ожидало богатое наследство.

 

сирень

Цветок Пана, или Фавна. См. Каталог деревьев.

 

 

 

 

стиракс

Это благовонное растение широко использовали в огнен­ных жертвоприношениях и ароматических воскурениях бо­гам по всему Средиземноморскому региону.

 

Тростник (камыш-пушница)

Тростник, растущий как дерево, из толстого корня, был древним символом царственности не только в Восточном

Средиземноморье, но и на полуострове Индостан (danda). Фараоны Египта пользовались скипетрами, изготовленны­ми из тростника.

Царские трости в Палестине также изготавливали из ка­мыша. В Древней Индии племенные царьки имели титул «носящие трость». А среди древних реликтовых индоарий-ских этносов Приазовья были некие дандарии («тростнико­вые арии» или «арии со скипетрами из тростника»).

Из камыша делали и стрелы. Фараоны в ходе церемонии вступления на трон выпускали тростниковые стрелы во все стороны: это служило подтверждением их власти над миром в качестве земных воплощений бога Солнца.

Тростник неоднократно фигурировал в греческих мифах. Например, однажды похотливый Пан преследовал целомудрен­ную нимфу Сирингу по Аркадии от горы Ликей до реки Ладон, где Сиринга попыталась укрыться от погони, превратившись в тростник. Не сумев отличить ее от остальных тростинок. Пан наугад срезал несколько стеблей и сделал себе из них свирель.

Свирель-сирингу Пан как нашел, так и потерял, но воро­ватый Гермес скопировал этот инструмент и объявил его своим собственным изобретением. Он же и продал его Аполлону, покровителю искусств.

Многие индоевропейские народы от Ирландии до Мео-тиды и Индии крыли свои дома камышом.

Тростник, тесно связанный с прорицающими богами (Па­ном, Аполлоном и Гермесом), царским скипетром, ритуаль­ной стрелой и кровлей дома, в друидическом календаре обозначал двенадцатый лунный месяц после зимнего солнцесто­яния или последний месяц перед зимним солнцестоянием.

 

тысячелистник

Это лекарственное и медоносное растение с красивыми цветами, священное растение Зевса. Настой и отвар тыся­челистника полезны рожденным под счастливой звездой бо­га-громовержца (планета Юпитер).

Согласно преданию, этим растением лечил раны кентавр Хирон, наставник Ахилла.

 

Фиалка душистая

Древние лекари применяли отвар корней и листьев фиалки для лечения заболеваний легких, коклюша, ангины и других воспалений слизистой оболочки верхних дыхательных путей.

Согласно эллинскому преданию, Кора (Персефона) была похищена Аидом с цветущего луга, когда собирала разные цветы. В память о себе она успела бросить на землю несколь­ко цветков, которые держала в руках. Среди них были фиал­ки. С той поры каждую весну фиалки напоминают людям о хозяйке царства теней, почитаемой под именем Персефоны.

В другом мифе рассказывалось, как прекрасная дочь Ат­ланта, спасаясь от преследования Аполлона, превратилась в фиалку.

Позднее фиалка стала эмблемой славных Афин.

Римляне считали фиалки, которые росли в огромном коли­честве вокруг Вечного города, лечебной травой. Они добавля­ли фиалки в вино, которое называли весенним напитком.

Окрестности сицилийского города Генны в древние вре­мена были буквально усыпаны фиалками. Изображения фи­алки даже чеканили на монетах этого города.

У древних галлов фиалка была символом невинности, скромности и девственности. Фиалками усыпали ложе ново­брачных и клали в могилу безвременно погибшей невесты или незамужней девушки.

Считалось, что если вы во сне любуетесь фиалками или со­бираете их, то наяву счастливый случай сведет вас с очень ин­тересным и незаурядным человеком. А вот приснившиеся увяд­шие или засохшие фиалки предвещали отвергнутую любовь.

Календарное значение фиалки приходилось на второе полнолуние после весеннего равноденствия. Ей был посвя­щен и праздник первой фиалки, который отмечали в день Солнца той седьмицы, когда удавалось найти первую рас­цветшую фиалку.

 

Хвощ полевой

Как и другие растения, требовательные к теплу, воде и уходу, хвощ считался посвященным Крону. Рожденным под его несчастливой звездой (планета Сатурн) считалось полез­ным принимать отвары и настои хвоща в лечебных целях.

 

Хмель обыкновенный

Хмель — это травянистая двудомная многолетняя лиана с шиповатыми листьями и соцветиями, напоминающими по форме шишку. Хмель был окультурен в незапамятные вре­мена. Его использовали как в лечебных целях, так и для приго­товления пива.

Предполагают, что именно хмель некогда именовался ин­доиранскими племенами священным растением сомой-хао-мой, которое использовалось в шаманской практике для до­стижения экстатического состояния.

 

чертополох

Древние считали это растение талисманом, способным изгонять злых духов. Они верили, что принесенный в дом цветок чертополоха изгонит из дома нечистый дух, а остав­ленный за стропилами — предохранит хозяев от стихий­ных бедствий, а животных — от дурного глаза и болезней. Существовало также мнение, что ведьма нипочем не смо­жет войти в дом, над дверью которого висит веточка чер­тополоха.

 

шафран

См. Крокус.

 

Шиповник

См. Роза.

Шпажник

См. Гладиолус.

эдельвейс

Этот цветок растет почти у кромки залегания снегов в альпийском поясе высокогорий Карпат, Альп, Пиренеев, а также хребтов Скандинавии, Средней Азии, Сибири и Дальнего Востока.

Традиционна и разнообразна символика эдельвейса у германоязычных народов (у немцев, шведов, норвежцев, датчан и исландцев). Этот цветок — символ помолвки, го­товности жениха ради невесты на любые жертвы (напри­мер, добыть ей редкостный горный цветок) и в то же вре­мя — символ заносчивости богатых и своенравных невест.

 

Комментарии

' Лилибей — городок на западе Сицилии.

² Майские календы — 1 мая.

Фавизм — заболевание невыясненной природы, вызыва­емое бобами. У некоторых мужчин прикосновение или употреб­ление в пищу бобов вызывает столь сильную аллергическую ре­акцию, что может повергнуть человека в состояние комы.

⁴ Деметра — богиня земного плодородия. Триптолем, Эвмолп и Эвбулей — персонажи мифа о Деметре в Элев-сине, ставшие первыми земледельцами и распространителя­ми новых форм хозяйства.

⁵ Киамит — др.-гр. «бобовый»; человек, живший в до­лине реки Кефисс в Аттике.

⁶ Диоскорид — известный греческий врач, проживав­ший во второй половине I в. в Риме. Он написал большую книгу о лекарственных препаратах и о целебных растениях.

⁷ Пличий — зд.: Плиний Старший (23—79 гг. н. э.), автор объемного труда «Naturalis Historia», в котором опи­сал много целебных и примечательных растений и живот­ных.

⁸ Астрологи-орхении — одно из астрологических сосло­вий Месопотамии, происходили из г. Урука.

⁹ Некоторые ученые считают, что на самом деле ирланд­ский трилистник восходит к другому растению — кислице обыкновенной (Oxalis sp.).

¹⁰ Минос — мифический царь Крита, сын Европы и Зевса, судья в царстве мертвых. Кносские u.apu — потом­ки Миноса, правившие Критом во II тыс. до н. э.

^и Гелиопольская космогония — миф о сотворении мира, который распространяли жрецы святилища Солнца в г. Ге-лиополе в Египте.

¹² Урей — магическое украшение, амулет в виде змеи на короне египетского фараона.

¹³ Танат — крылатый бог смерти.

¹⁴ Феспиеи, — родом из города Феспия, который некогда находился в Беотии (Средняя Греция).

¹⁵ Алфей — название нескольких рек в Греции. Особенно зна­менитой была река Алфей в Аркадии и Элиде (ныне Алфиос).

¹⁶ Парадизы.— Др.-перс. слово para-diza («огорожен­ный вокруг стеной») означало благоустроенный сад или парк. Красота персидских парадизов поражала воображение эллинов и римлян, поэтому слово «парадиз» со временем приобрело значение «эдем, райский сад».

¹⁷ Эвмениды, или Эринии — в др.-гр. мифологии боги­ни мщения, карающие преступников, отравителей, отце­убийц, грабителей.

¹⁸ Гиакинтии — зд.: праздник весенних цветов в честь Аполлона и связанных с ним мифических персонажей (Гиа­цинта, Нарцисса).

¹⁹ Кабиры самофракийские — мифические учредители таинств на о. Самофракия, божественные премудрые дети нимфы Кабейро и бога-кузнеца Гефеста.

²⁰ Дактиль — др.-гр. «палец».

Асклепий — др.-гр. бог-врачеватель, сын Аполлона. ²² Ахурамазда — др.-перс. высшее божество, промысел божий; считался творцом мира и человечества.

 

Келътские боги, герои и родоначальники

Галатея и кельты

Друиды — порождения огромного кельтского мира, который в доисторический период занимал материковые области Европы от Днестра и Вислы (венеты) на востоке до Галисии (галлаики) на западе, от Ютландии и Скандинавии (кельты) на севере до Балканских (галаты и иллиры). Апеннинских (галлы) и Ибе­рийских гор (кельтиберы) на юге. Галлаиками и кельтами были заселены и обширные острова: Великобритания и Ирландия.

Теснимые с севера и востока германскими, балтийскими, сла­вянскими и арийскими племенами, галаты все же преобладали в Западной Европе исторической поры. Западные провинции Римской империи I—V вв. н. э. были населены преимуществен­но кельтами (галлаиками, галлами, кельтами, иллирийцами).

В результате Великого переселения народов и расселения германских и славянских народностей в Европе ареал обитания кельтов сократился до о-ва Ирландии, некоторых областей Ве­ликобритании (Шотландия, Уэльс и Корнуолл) и Франции (п-ов Бретань).

 

Кельтские боги и герои

Согласно древнегреческой мифологии, родословная иллиров и кельтов возводилась к Гайе (Земле) и Понту (Морю) в отли­чие от остальных племен, происходивших от Гайи и Урана.

Гайя от Понта породила детей-понтиадов — дочерей Эври-бию и Кето, сыновей — Форка, «владыку пустынно-соленого моря», Тавманта и Нерея.

Эврибия стала женой титана Крия и родила ему трех сыно­вей — Персая, Палланта и Астрая.

Тавмант и Электра-океанида родили Ириду (Радугу) и Гарпий (Аэлло=Аэллопу, Окею=0кюпету, Подаргу==Поде-нему, Келайно и Хрюсоптеру).

Кето и Форкюс родили Форкидов — трех прекрасных ле-бедевидных Грай (Энюо, Пефредо и Дейно) и трех ужасных горгон, двух бессмертных (Сфено и Эвриалу) и одну смерт­ную — Медусу. Детьми Форкия считают нимфу Тоосу и ее брата Форкюса. Змей Ладон (Офионей), олицетворение со­звездия Дракона, и его сестра Эхидна также причисляются к детям Форкия и Кето.

Нерей и океанида Дорида породили пятьдесят дочерей-не­реид (Агаву, Актайю, Амфитриту, Автоною, Галатею, Галену, Главконому, Галию, Галимеду, Гиппоною, Гиппотою, Дейяниру, Деро, Динамену, Диону, Дориду, Дото, Евагору, Евдору, Ев-крату, Евлимену, Евмолпу, Евнику, Ерато, Иону, Калипсо, Кето, Кимо, Кимотою, Кранто, Лимнорею, Лисианассу, Ме-литу, Навситою, Неомериду, Несайю, Одюссо, Панопу, Плек-савру, Полиною, Понтомедусу, Прото, Псамату, Сао, Спейо, Фалею, Ферусу, Фетиду, Эиону, Этну).

Горгона Медуса от Посейдона породила Хрисаора и крыла­того коня Пегаса. Хрисаор и океанида Каллироя породили трехглавого и трехтелого Гериона, обладавшего огромными стадами быков на острове Эрютейя. Дочь Гериона стала женою Гермеса.

Нереида Амфитрита стала женой самого Посейдона и ма­терью Тритона.

Плеяда Келайно от Посейдона родила богоравного сына Люка, своего рода «кельтского» Гермеса, которому он дово­дился двоюродным братом по материнской линии. Посейдон поселил Люка на Островах Блаженных.

Нереида Фетида стала матерью героя Ахиллеса.

Нереида Псамата, жена Айгюпта, родила вещего Протея, царя на острове Фарос. Дочь Протея Кабейро стала женой Ге-феста и родила ему на острове Лемнос премудрых богов кабей-ров числом от трех до пяти.

Нереида Фалия от Гефеста (Адрана) родила сицилийских Паликов.

Нереида Галатея и богоравный киклоп Полифем, сын ним­фы Тоосы и Посейдона, породили трех сыновей: Галу, родона­чальника всех галлаиков. Кельту, родоначальника всех кельтов, и Иллюрия, родоначальника всех иллюриков.

У Иллюрия было шесть сыновей — Энхелей, Автарией, Дардан, Майд, Тавлант, Перрайб, и дочери Даорто, Дассаро и Парто. У Автариея родился сын Пайон, ставший, в свою очередь, отцом Скордиска и Трибалла.

Мифические предки кельтов

Греческой мифологической генеалогии всех иллиро-кельтских народностей соответствует сюжет о завоевании Ирландии Парто-лоном и его спутниками. Ирландские монахи возводили их генеа-

логически через предков Seru, Sru, Esru к Gaedil Glas, Nel, Feinius Farrsaig и, то ли к Comer, то ли к Magog, сыновьям Яфета.

Ирландское псевдоисторическое предание сообщает, что Партолон со спутниками вышел из Meigindt в Greig Малой или Micil Grec (в другом случае — из Sicil, или Shicil). Ученые отождествляют эти страны с Малой или Великой Грецией и ос­тровом Сицилия.

Партолон со спутниками странствовал на кораблях. Пона­чалу они плыли к Аладакии (?), от Аладакии к Гойтии (Goithia), от Гойтии к Эспайн (Espain), от Эспайн к острову Файл (inis Fail), от острова Файл к Ирландии.

Если можно было бы отождествить этого баснословного Партолона с Галой, сыном Полифема и Галатеи, то перед нами предстал бы мифологический пережиток подлинного предания об исходе этнической группы атлантических галлаиков, пред­ков гойделов Шотландии, Ирландии, Моны (не этот ли остров и есть инис Файл?) и континентальных кельтиберов (с *q-кельтскими диалектами), особенно в Галисии.

Родоначальник-эпоним Кельта соответственно должен рас­сматриваться как мифологический предок носителей *р-кельтских диалектов, как континентальных (восточногалатских, лепонтий-ских, галльских), так и островных (британских, кимрского, корн-ского и бретонского). Кельту можно отождествить с Немедом и его потомками ирландской псевдоисторической традиции.

Собственно гойдельская традиция повествует о Немеде и его многочисленном потомстве, которое несколько раз завое­вывало Ирландию.

Согласно LGE, Немед и его люди вышли из греков Скифии (Grecaib Scithia), из моря Каисп (muir Caisp). Его потомки

(сыновья, внуки и правнуки), не сумев закрепиться на острове Ирландия, расселились по разным странам.

Внук Немеда Эрглан мак Стаирн удалился в Домон и Эр-домон (?) к северу от Альбан (Альбион?).

Семион мак Иарданеойл Фата — удалился в земли греков, где от него произошли Фир Гаилиан, Фир Болг и Фир Дом-нанн. Оттуда потомки Семеона мак Иарданеойла отправились в страну Великая Греция, где совершенствовались в искусствах. Затем они путем отца и деда, через Скифию и море Каисп, прибыли в Ирландию под именем племен богини Дану (De Dannan).

Беотах мак Иарбойнеойн был первым покинувшим Ирлан­дию. Страна, в которую они первыми пришли, находилась на северо-востоке от Великой Озерной страны Лохланд (Шот­ландия?). Там они обучились искусству пророчества, колдовст­ву, премудрости друидов.

Британ Обритый, сын Фергуса Летдерга, захватил Моинд (Горы? Укрепления?) Коннана, сына Фаэбуйра. Его потомство заселило остров Великую Британию, названную по его имени.

Немеда и его потомков соблазнительно сопоставить с Кель-той и кельтами древнегреческой мифологической генеалогии. Сравни племя в Бельгийской Галлии (Gallia Belgica) — Nemetes с именем Немед. Другое этническое имя Belgae этимологически тождественно др.-ирл. этнониму Fir Bolg вопреки всем сомнени­ям и возражениям кельтологии.

Имя родоначальника-эпонима Illyrios и имена его потомков соотносимы с реальными этническими именами древней Илли-рии (бывшая Югославия и Албания вместе взятые). Enchelei, Autariei, Dardani, Maedi, Taulantes, Perraebi, Parthini, Daorsii,

Dassaretae, Paiones, Scordisci и Triballi известны из сочинений древнегреческих и римских географов, историков и писателей.

Все три группы племен (галлаики, кельты и иллирийцы) восходили согласно ирландским генеалогиям к Гомеру (или Ма-гогу), сыну Яфета (т. е. к киммерийцам в стране Лидии, потом­кам титана Иапета). Первичными местами обитания сыновей Яфета считались Айсия (Aisia), горы Май, горы Тур, стремни­на реки Дунай, Скифия, позже — морские области Европы (в Испании и на острове Британия).

Непосредственными предками гойделов (скоттов) ирланд­ская псевдоисторическая традиция полагала потомков эпонима Гаэдиля Гласа, сына Скотты и Неля. Они возводили свой род также к потомкам Яфета через Рифата Скотта (Scottus).

Поначалу они обитали в Скифии, скитались по морю Каисп и островам в этом море, по морю Либис (Libye?), останавли­вались на островах Коронис, Лаэхланд, проживали у источни­ка в земле у хребта Риф (Rif), на нагорье Риф (Ripaia ?), к югу от этих нагорий, у болот Gaetlaige (Getica?), поплыли на ост­ров Крит (Cret), оттуда на остров Сицилия (Sicil). Проплыли справа от Эорпа (Еогр) к стране Эспайн (Espain), сразились в Тойсене (Toisen) с (жителями) Вагсго (г. Bracara Augusta, Брага в Португалии?). В той местности они основали город Brigantia (г. Браганса в Португалии).

Оттуда сыновья Миля завоевали Ирландию. Их потомки назывались по имени отдаленного прародителя-эпонима скот­тами.

Последними завоевателями Британских островов ирланд­ская традиция считала «семя Брита, сына Аскания», которое заселило остров Великую Британию. В этих завоевателях уга-

дываются римляне, (не смешивать Британа Маэля, сына Фер-гуса, с Бритом, сыном Исикойна).

* * *

Таким образом, в результате сопоставления древнегрече­ской и кельтской мифологических генеалогий и теогонии про­ступает древнейшая картина происхождения и миграций илли­рийских и кельтских племен.

Мифологические генеалогии подразумевают единое проис­хождение для трех групп древних племен и соответственно трех групп и.-е. кентумных диалектов: праиллирийской, пракельт-ской и некой прагаллаической. Галлаическая группа диалектов распространялась из Сицилии по морю на запад через Галисию, Ареморику (Французскую Бретань) в Ирландию.

Кельтская и Иллирийская группы диалектов распространя­лись сначала в северо-восточном направлении вплоть до Ски­фии, а затем в северо-западном направлении в Верхнее Поду-навье, Прирейнские области и на Британские острова.

На Британских островах и в Галлии потоки галлаической и кельтской языковых групп встретились и отчасти смешались.

Ареал иллирийской диалектной группы простирался по Ад­риатическому побережью до Альпийских областей.

Древнейшая ирландская традиция выводила часть предков с Сицилии (доминирующий языковой *о-кельтский субстрат), другую часть — из Скифии (растворившийся *р-кельтский» суперстрат).

 

Книга завоеваний Ирландии:

LGE: Lcbor Cabala Erenn. The Book of the taking of Ireland. Edited and translated with notes and introduction by R. A. Stcwart Macalister, D. (Litt with a new introduction (1993) by John Carey). Part 1 — London: Irish texts society 1938, reprinted 1993.— 269 p.; Part 2 — Dublin: Irish texts society 1933 (1939), repr. 1986.— 273 p.; Part 3 — Dublin: Irish texts society 1937 (1940), repr. 1987.— 206 p.; Part 4 — London: Irish texts society 1939 (1941), repr. 1987.

Обратившись к именам собственным древнегреческого и древнеирландского (и галльского) преданий, обнаруживаем немало интереснейших явлений.

С именем Galaj, Galas связаны имена племен и стран:

Gallaikoi, Gallacci и Gallaikh, Callaecia (современная испанская область Галисия), а может быть, и Galli, Gallia. Примечатель­но и балканское местное название Gallaikh (область Briantikh). Вероятно, сюда же относилось наименование galloi, galaioj — жрецы Кибелы (Деметры в облике белой кобылицы).

С именем Keltoj связано имя народности Keltoi, Ceiti, Keltikoi, Celtici и имя их страны Kcltikh. Источником этого име­ни может являться лат. celtis — «резец для гравирования».

Имена Illurioj, Illurikoj, Illuria, Illurij, -idoj происходят от ос­новы др.-греч. iluj, -uoj (*ilu-) — «ил, грязь, речной нанос»;

ср. еще eiluj, iluj. -uoj — «покрытый илистыми наносами», ilu-oeij, -oessa, -oen — «илистый». С этим же корнем связаны не­которые производные и.-е. слова, обозначающие все, что копо­шится в иле — змей, червей. Поэтому можно согласиться с др.-греч. традицией, связывавшей имя народности Illurioi со змеями (ср. еще имя племени Энхелеи — Egceleioi, «угри»).

Возможно и другое дополнительное значение — «живущие на лёссовых, илистых почвах (о народе)».

Древнее индоевропейское имя исчезнувшей народности ве­неты (*Wen-et(h)-) принадлежало некоему цснтральносвро-пейскому племени, близкому кельтам в языковом отношении. Венеты некогда заселяли речные долины от Дуная и Рейна до Вислы и Днестра и были вытеснены еще в III тыс. до н. э. на Паданскую долину (Италия) и в Галлию (Франция). Евро­пейская историческая традиция сохраняет это имя в бассейне Вислы — Venedi; в Северо-Восточной Адриатике — Enetai, Veneti, Venetia (Венеция) — и на полуострове Арсморика (Бретань) — Veneti, с главным городом Venetae (Vannes).

Древние германцы обозначали этим именем западнославян­ские племена (герм. *winith- : Vinitharius), финны относили это имя к балтийским племенам, а балтийские народы применяли его по отношению к славянам.

Вся эта путаница возникла в результате традиционного на­именования страны, переносившегося на ее новое население.

Кельтское этническое имя Nemetes, -um — народности в Gallia Belgica с главным городом Noviomagus (Шпейер на Рейне) этимологически тождественно баснословному имени завоевателя Ирландии Nemed. Ср. еще главный город племени атребатов в Галлии Бельгике — Nemetocenna, urbs Atrebatorum (Аррас или Лилль во Фландрии). Это имя имеет первоначаль­ное значение *nemeto-, «священная роща».

Имя кельтской народности Belgae, их страна Gallia Belgica между реками Марна, Сена и Рейн (Matrona, Sequana & Rhenus) и область Belgium между реками Уаза н Шельда (Oise и Escaut) этимологически связаны с др.-ирл. миф. именем по­томков Немеда — народа Fir (мужи) Bolg вопреки сомнениям западных кельтологов.

Область древних географических названий иллиро-кельт-ского вида практически совпадает с ареалом распространения древне(индо)европейских речных имен по Краэ и Шмидту. Этот ареал простирается к западу от Днепра и Вислы до атлан­тических побережий и островов Европы. Об этой реликтовой гидронимии много писалось, поэтому приведем лишь самые яр­кие и убедительные примеры:

— имя реки в Северной Италии Ad(d)ua этимологизирует­ся из и.-е. *adu-, «течение воды, поток»;

— имена адриатических водных объектов Adra, Adria вос­ходят к тому же корню *ad-, оформленному суф. *-r (*udr);

— др.-европейские водные имена Albania, Albis, Albion восходят к и.-е. *albh-, «белый»;

— имя главной реки Иллирии Bargoj, Broggoj, Margoj (ны­не Морава в Сербии) сопоставимо с галл. *brog- в Brogi-marus, вал. Ьго; др.-ирл. mruig (Gen. mrogo), «земля»;

— имя величайшей европейской реки Дунай (Danuvius) возводят к пракельто-иллир. *Danuvios, «водный» (ср. индо-иранск. Danu-Danava);

— югославская река Драва носит имя, которое восходит к кельто-иллир. продолжению и.-е. *drowos, «течение, река»;

— частотный дунайско-альпийский элемент двусложных местных имен типа Гальштатт *Ьа1а- возводят к диалектному и.-е. *hal-, «соль»;

— имя большой реки в Германии Moenus, Moinoj (Mein) возводят к пракельт. *moinia, «болото»;

— галльское имя живописной реки Франции и стран Бени­люкса Mosa (Maas, Moese) восходит к кельт, продолжению и.-е.

*mus-, «сырость, влага». Ср. гидроним румынской области Мунтени — Бужэу (др.-греч. Mousaioj, -eoj);

— галл. речное имя Mosella (Mosel) — уменьшительная форма предыдущего;

— имя знаменитой реки Рейн Rhnoj, R(h)enus (Rhein, Rein) восходит к кельт. *renos, ср. др.-ирл. пап, «поток, река»;

— речное имя во Франции Сона, галл. Sauconna, сохраня­ет кельт, основу со значением «тихая, спокойная (река)»;

— весьма схожие речные имена Британии и Румынии Tamesis, Tamesa, Temesa (Thames) и Temisoara этимологизиру­ются из и.-е. диалект, корня *tem-, «темный»;

— речные и местные названия Тибр (Tiberis) в Италии, Дувр (Dubris, Dover) в Британии и Дубровник в Югославии (Dubrov-nik), вероятно, отражают кельто-иллир. слово dubr-«вода», dubrij, «море»;

— древние речные имена Viscia, Vistula (Висла в Польше) и Oiskoj (Искър в Болгарии) возводят к кельт. *visk- (uisce, uisque), «вода».

Almagro M. Las inscripciones ampuritanas griegas, ibericas у latinas.— Barcelona, 1952;

Krahe H. Sprache und Vbrzeit. Heidelberg, 1954;

Krahe H. Die Sprache der Illyrier, I.Teil: Die Quellen. Wiesbaden, 1955;

Maluquer de Motes J. Epigrafia prelatina de la Peninsula Iberica. — Barcelona, 1968.— P. 17, 53;

Mayer. Anton. Die Sprache der alten Illyrier. Band 1:

Einleitung; Worterbuch der illyrischen Sprachreste.— Wien, 1957. S. 29—363; Band 2: Etymologiscnes Worterbuch des Illyrischen, Grammatik den illyrischen Sprache.— Wien, 1959. S. 1—127, 128—262.

 

 

 

Мифы и история

Мифологические собирательные имена Форкид, Нереид и Киклопов обозначают реальные этнические группы, родст­венные по языку и культуре. Передвижение этих родственных и.-е. по языку, происхождению и культуре этносов в Западную Европу отмечено, по нашему мнению, вполне реальными сле­дами и остатками материального воспроизводства.

Древнейшие предки галлаико-кельто-иллирийских народ­ностей начинали свое движение с побережья и островов (За-кинф, Кефалления, Левкада, Итака, Керкира) Ионического моря около VI тыс. до н. э. Ими оставлена археологическая культура с керамикой impresso, распространившаяся по берегам Адриатического, Тирренского и Балсарского морей (особенно в Апулии, на Сицилии, Сардинии, Лазурном Берегу, на юге Франции, в Валенсии, Картахене и Лиссабоне), и археологи­ческий горизонт Старчево-Криш-Караново (Балканы и Ду-найско-Карпатский регион).

Первые следы этой культуры во Франции датируются кон­цом VI тыс. до н. э. К 5000 г. она охватила весь юг Франции, попав туда морским путем.

Скотоводство (разведение овец и коз) получило столь бы­строе развитие, что привело к истреблению средиземноморских лесов и эрозии почв.

Примитивное мотыжное земледелие (выращивание зерно­вых и бобовых культур) являлось скорее дополнением ското­водству.

Из ремесел наибольшее развитие получило изготовление каменных орудий труда и украшений, центрами товарного про­изводства и вывоза которых были вулканические острова Пан-теллерия (экспорт обсидиана на о. Мальту), Липарские о-ва (экспорт обсидиановых орудий в Лигурию и на Лазурный Бе­рег), Понцианские о-ва (экспорт в Италию и на п-ов Истрия), Сардиния (экспорт каменных орудий на Лазурный Берег).

Прогрессировало и производство керамики без гончарного круга, украшенной вдавленными отпечатками раковин (особен­но вида Cardium — galax, -akoj?).

В V тыс. до н. э. появляются оседлые поселения в горных долинах, летние загоны и укрытия в гротах на вершинах гор, куда летом отгонялись стада из долин.

Примитивные скотоводы и мореплаватели, известные из мифологии под именами киклопов и нереид, стали первым этническим и.-е. населением Западного Средиземноморья.

В самом конце периода (в V тыс. до н. э.) в приморские ареалы культуры керамики импрессо из Сицилии приходят но­сители археологической культуры ранних мегалитов. Древней­шие ареалы мегалитической АК со своей неповторимой кера­микой (гладкой, без украшений) в V—IV тыс. до н. э. отмеча­ют, как нам представляется, места поселения и направления ми­граций этнической группы, носителей *о-кельтского прадиа-лекта (галлаического), наиболее архаичного.

Можно условно обозначить эту этническую группу галлаи-ками (потомками Галы, сына нереиды Галатеи и киклопа Поли­фема). Особого расцвета мегалитическая АК достигла в новых колониальных ареалах — в Большой Галисии (включая Север­ную Португалию и испанскую Галисию), на полуострове Аре-морика (Бретань) и атлантическом берегу Франции.

Относительно высокий уровень материального производст­ва для неолитического века подтверждается сооружением «кик-лопических» дольменов (дольмен в Барнене под Морлексом с 11 коллективными гробницами, украшенными арками и выступами, и зал святилища пространством в 70 м) и огромным чис­лом дольменов меньшего размера по соседству с неолитически­ми поселениями. Для таких строительных работ необходимы были более совершенные структуры социального управления.

Другое направление миграций и колонизации неолитиче­ских и.-е. этносов из Средней и Северной Греции на Балканы и в бассейн Среднего Дуная можно также приписать матрило-кальным родовым общинам «нереид».

Уроженцы тучных лёссовых и илистых почв Среднего Дуная, протокельты, вероятно, двумя миграционными потоками достиг­ли Верхнего и Нижнего Рсйна около 4500 г. до н. э., а к 4000 г. до н. э. освоили весь бассейн Сены, принеся туда сразу и в пол­ном объеме земледелие. Протокельты возводили просторные до­ма из дерева и глиняного кирпича-сырца, в каждом из которых могла поселиться большая семья (до 10 человек). Их селения до­стигали численности в 100—200 жителей. Постепенно были усердно раскорчеваны и выжжены леса, на очищенных участках выращивали пшеницу и ячмень, разводили свиней и коров. Ке­рамика из-за узора в виде завитков получила название линейно-ленточной.

В селениях сооружались выделяющиеся размерами «об­щинные дома». Поселения не были укреплены, культурный слой небольшой мощности. Предполагают, что частая смена мест поселений с возвратами на прежние, оставленные поселе­ния связана с характером хозяйственной деятельности. Древ­нейший уклад носителей протокельтских диалектов *р-группы определяется как земледельческо-скотоводческий. Признаки КЛЛК: примитивное подсечно-огневое земледелие на лёссовых илистых почвах, дополненное скотоводством с продолжающим­ся приручением диких и скрещиванием домашних животных с дикими; консервативное керамическое производство с однообразием форм; погребения — трупоположсние на боку скорчено, реже — вытянутое, сопровождались посыпкой охрой, погре­бальный инвентарь включал каменные топоры, зернотерки и раковины вида Spondylos и указывал на существование обме­на с далекими южными приморскими областями.

К началу IV тыс. до н. э. территория современной Франции оказалась разделенной на три культурные зоны с границей по Центральному массиву: атлантическое побережье Франции было заселено носителями дольменной АК («прагаллаики»), севе­ро-восток Франции — продолжениями КЛЛК («пракельты»), средиземноморское побережье Франции — галлатской АК.

К 3600—3500 гг. до н. э. между ними установились на­столько тесные связи, что произошло их слияние в своеобраз­ную АК Шассе с ее красивой, тщательно отшлифованной и со­вершенной по обжигу керамикой с геометрическими узорами, с усовершенствованными каменными орудиями (режущими ка­менными лезвиями, ножами, серпами, наконечниками стрел различной формы, полированными топорами нескольких об­разцов, пестами, мельничными жерновами, дробилками), кото­рые создают впечатление определенного изобилия.

В конце IV тыс. до н. э. в связи с демографическим взры­вом и последовавшей военно-колонизационной экспансией Эгеиду покинула третья волна переселенцев, устремившаяся через о-в Мальту и Северную Африку на Иберийский п-в и в Ирландию (Партолон=Гала). Это уже халколитическое на­селение, принесшее секрет обработки меди. Мифологические спутники Персея — кельтского Эзуса (Партолон).

Одновременно в Восточную, Центральную и Северную Европу вторгаются новые поселенцы (носители прабалтийско-го и прагерманского языков), вытесняя к юго-западу древнеев-ропейское население венетов (носителей ранних разновиднос­тей пракельтского языка).

Около 3100—2900 гг. до н. э. отмечается экспансия мега­литической культуры во внутриматсриковыс зоны (в Иберии — до среднего течения Тахо, во Франции — до Центрального массива, в Нидерланды и в Приальпийские области). Одно­временно происходило освоение и заселение носителями этой АК Британских островов (Ирландия, Великобритания, Орк-неи-Скара Брей, Ринио).

К 2500 г. до н. э. на юге Франции (Севенны, Авернь, Кер-си, Лозер, Лангедок) возникают очаги медной металлургии, однако продукция этих очагов до 2200 г. до н. э. носит чисто локальный характер.

В этот период многочисленные «галлаические» племена по­степенно переходят к более упорядоченной системе обществен­ного устройства (в Ирландии формируется ставшая позднее традиционной пентархия). Повсюду отмечено распространение культа священного огня (его хранительниц Бригантий) и куль­та кузнечного бога (Гобанния).

Около 2200 г. до н. э. бассейн реки Тахо (Испания) и Францию достигла волна носителей АК колоколовидной ке­рамики (КВК), вытесненных из Центральной и Северной Ев­ропы распространением АК шнуровой керамики и шаровидных амфор (Немед, Фир Болт и Де Даннан).

Эти пришельцы принесли в Кельтику и Галаикию не толь­ко свою великолепную керамику и медные орудия (кузнечные щипцы, шила, иглы, кинжалы), но и новые идеи и культы.

Однако эти племена нигде не смогли образовать компакт­ных однородных групп, способных избежать ассимиляции со стороны местного, родственного по языку, населения. Повсю­ду происходило слияние и взаимопроникновение двух крупных этнических групп, вторая из которых была полностью ассими­лирована.

К 2000 г. до н. э. обработка меди в Западной Европе до­стигла расцвета. К 1800 г. до н. э. носители мегалитической АК и КВК совершенно смешались, стали единой на огромном про­странстве «культурой колоколовидных кубков» с широким рас­пространением мегалитических сооружений (локальные вари­анты — верхнерейнская АК кубков).

Около 1800 г. до н. э. во Франции блестяще налаживается металлургия оловянистой бронзы, которая вначале концентриро­валась в долине Роны (Юра, кантон Вале, Альпы). Ее продук­ция (великолепные кинжалы, крепкие топоры, шила, иглы, бу­лавки, браслеты, бисер) продавалась во всей Южной Франции.

В 1800—1500 гг. до н. э. появляется много новых центров металлургии, поточное производство бронзовых инструментов окончательно вытесняет медные и каменные орудия труда (но­вые типы топоров, кинжалов, мечей, копейных наконечников). Усиливается обмен и экспорт изделий из оловянистой бронзы.

В первой половине II тыс. до н. э. формируется новая модель общественного устройства — складываются древние обще­кельтские сословия (земледельцы, рудокопы, кузнецы, ремес­ленники, торговцы, воины, короли-риги, жрецы-друиды), что находит отражение в различных обрядах захоронений. Появля­ются индивидуальные захоронения, королевские курганы с дра­гоценным оружием, украшениями и утварью.

Во второй половине II тыс. до н. э. на севере Франции рас­пространилась АК Сены-Уазы-Марны с особой керамикой и тяжелыми бронзовыми топорами и ножами. Носителями этой АК были некие кельтоязычные племена, известные позже под мифическим именем Немед (*Nemet-), ставшие создателями особой историко-культурной общности бельгов (Belgae). Они расселялись не только в Бельгике, но и на Британских остро­вах (Немед и Фир Болг).

Это — эпоха повсеместного подъема уровня жизни, увели­чения числа селений в долинах, прогрессирующего раскорчевы-вания лесов, использования сохи и упряжки, постепенного за­селения и хозяйственного освоения высокогорий, введения в обиход повозки и домашней лошади. В Англии тогда же про­цветали археологические культуры Уэльская и Food-Vessel.

В первой половине I тыс. до н. э. в Западную Европу вли­вается волна новых кельтоязычных поселенцев из ареала За­падного Гальштатта. Они оттеснили в приокеанские области за­падноевропейскую группу кельтоязычных культур поздней бронзы (АК Сены-Уазы-Марны и мегалитическую АК). На Иберийском п-ве появляется несколько локальных культур (Галисийская АК, АК Кастро, АК Тахо-Тежу, АК Дуэро, Кельтиберская АК долины Эбро и Септимании), что свиде­тельствует о формировании многих кельтоязычных народнос­тей и сопутствующей языковой и диалектной дивергенции.

С этими событиями западная историческая наука связыва­ет «кельтизацию» Западной (до того якобы нсиндосвропей-ской!) Европы. Для нас же совершенно очевидно, что это — лишь поздний эпизод в цепи многотысячелетних внутренних миграций огромного кельто-иллиро-галлаикского мира.

В середине I тыс. до н. э. появляются первые упоминания кельтских этносов в письменной традиции. Кельтоязычные на­родности исторической эпохи сохраняли смутные воспомина­ния о своей средиземноморской и припонтийской прародинах.

Глухие отголоски этих представлений заметны в преданиях о первопоселенцах Ирландии (спутниках богини Банба, потом­ках Партолона и Немеда). Предки скоттов согласно той же традиции, вышли из Скифии. О Сицилии, как прародине всех кельто-иллирийских племен, сообщает и др.-греч. традиция.

 

Краткая библиография

Гальфрид Монмутский. История Бриттов. Жизнь Мер­лина. Изд. подгот. А. С. Бобович, А. Д. Михайлов, С. А. Ошеров.— М.: Наука, 1984.— 288 с.

Грейвс Р. Белая Богиня, историческая грамматика поэтиче­ской мифологии./ Пер. с англ. Л. Володарской.— М.: Про­гресс-Традиция, 1999.— 592 с.— (Вечность мифа.)

Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о галльской войне. Пер. и вступ. статьи М. М. Покровского.— М: День,

1991.— 190 с.

Кальиин В. П. Язык древнейшей ирландской поэзии.— М.: Наука, 1986.— 127 с.

Кассон Л. Правители варваров / Пер. с англ. М. Глобаче-ва.— М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1998.— 176 с.: ил.— (Сокровища мира.)

Николова Л. Поява и разпространение на надгробните мо-гили в Карпато-Балканския регион (ранна бронзова епоха)// Археология. Книга 3. 1992.— Археологически институт и му­зей при БАН, София, 1992, година XXXIV.— С. 1—10.

Похищение быка из Куальнге. Изд. подгот. Т. А. Михай­лова, С. В. Шкунаев.— М.: Наука, 1985.— 496 с.

Предания и мифы средневековой Ирландии / Под ред. К. Косикова.— М.: Изд-во МГУ, 1991.— 284 с.

Шкунаев С. В. Культура Галлии и Романизация / Куль­тура Древнего Рима. Т. II, М.: Наука. 1985, с. 258—302.

LGE: Lebor Cabala Erenn. The Book of the taking of Ireland. Edited and translated with notes and introduction by R. A. Stewart Macalistcr, D. (Litt with a new introduction (1993) by John Carey). Part 1 — London: Irish texts society 1938, reprinted 1993.— 269 p.;

Part 2 — Dublin: Irish texts society 1933 (1939), repr. 1986.— 273

p.; Past 3 — Dublin: Irish texts society 1937 (1940), repr. 1987.— 206 p.; Part 4 — London: Irish texts society 1939 (1941), repr. 1987.

Eluere Christiane. The Celts. First Masters of Europe.— L.:

Thames & Hudson.1997.— 176 p.

Settlement and Society: aspects of West European prehistory in the fisrt millenium B. C. Edited by T. C. Champion and J. V. S. Megaw. Leicester University Press, 1985.— 243 p.

fan  Fil'ip. Celtic Civilization and its Heritage. Praha:

Academia, 1976 — 232 p., XL ill.

Femand Braudel L'ldentite de la France. Les Hommes et les Choses. 1 Partie,— P.: Les Editions Arthaud, 1986.

Le  Roux,  Francolse. Les Druides.— Paris: Presses Universitaires de France, 1961.— 208 p.

Martin Wallace. Ashort History of Ireland.— Belfast:

Appletree Press Ltd.. 1986.— 95 p.

V. G. Childe: Ancient dwellings at Skara Brae, Orkney. Edinburgh, 1933.

V. G. Childe — W.G. Grant: A Stone Age settlement at the Braes of Rinyo, Rousay, Orkney. Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland, LXXIII, 1939, 6—31.

C. O'Kelly Concise guide to Newgrange.— Cork: Houston Printers Ltd., 1990.— 27 p.

Tara. The Monuments on the Hill. by the late Sean P. 0 Riordain (Professor of Archeology University College, Dublin).— Dundalk: Dundalgan Press (W. Tempest) Ltd. 1989.— 28 p.

L. MacMathuna. Into the West. A Change of Terrain for the Celts/ The Proto-Indo-European Heartland and Early Indo-European Migrations.— Dublin: Royal Irish Academy, 1994— 31 p.

Renfrew Colin Before Civilization. The Radiocarbon Revolution and Prehistoric Europe. Richard Clay Ltd. Bungay Suffolk:

Penguin Books, 1990.— 320 p. pp. 136—139; 161—174.