Ыр Сулемсез

Магические защитные круги

 

Основная и наиболее известная функция защитного магического круга — защита от сил зла. Для этих целей европейские маги обычно чертили не простой круг в одну линию, а несколько кругов, вкладывая один в другой. Чаще всего очерчивание магического круга предполагалось двумя, тремя, реже четырьмя или пятью окружностями внутри круга, а пространство между линиями заполнялось защитными знаками. Серия концентрических кругов один внутри другого, по одной из версий, означает космос. Концентрические круги, очень древний символ, их изображали уже в эпоху мегалита.

 

Концентрические круги, сохранившиеся с доисторических времён. Концентрические круги — символ, до сих пор остающийся загадкой

 

В христианстве концентрические круги представляют духовные иерархии или разные стадии творения. Например, круг используется символически в изображениях неба в виде концентрических хоров ангелов и при расположении учеников, стоящих вокруг Христа. Три пересекающихся круга означают Троицу, а равнобедренный треугольник с тремя кругами является монограммой трех ипостасей одного Бога. Пространство между кругами заполнялось защитными знаками. Что изображать между линиями и в центре круга, это зависело от мировоззрения мага. Каббалистическую символику европейские маги часто заменяли на христианскую, но не только на христианскую, но и на различную другую, например, руническую. К примеру Зигфрид Адольф Куммер (род. в 1899) предпочитавший практическую сторону рунического оккультизма. В 1927 году он основал школу «Руна» в Дрездене. Опираясь на традиции европейской ритуальной магии, Куммер учил своих учеников чертить на полу магический круг с вписанными в него рунами и именами немецких богов. Круг является древнейшим мистическим символом, традиционно обозначающим Небо, Вселенную и Вечность. Иногда изображается в виде Уробороса – змея, кусающего собственный хвост.

 

Композиция Уробороса с изображением Солнечного младенца в змеином кольце. Из Книги Мертвых, принадлежащей певице Амона Хер-Убенет

 

Пустота в середине окружности редко остается незаполненной: чаще всего в нее вписывают квадрат, или крест, или равносторонний треугольник, или пентаграмму. В любом случае фигура, вписанная в окружность, символизирует отношение между понятием, обозначаемым данной фигурой, и вечностью. Таков, в частности, мистический смысл древней задачи о «квадратуре круга»: решив ее, адепт постигает равнозначность Земли и Неба, Пространства и Времени, Человека и Вселенной. Иногда можно встретить защитный круг, находящийся в квадрате. Например, в ключе Соломона описывается защитный круг, который вписывается в квадрат.

 

Рисунок из гримуара CLAVICULA SALOMONIS или [Большой] Ключ царя

 

Круг представляет небо в противоположность квадрату земли. Представление о четырех углах земли, то есть то, что земля квадратная, мы можем прочесть в Библии:

«И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево» (Откр.7:1). Это дошедший до нас отголосок веры в то, что земля, плоская и четырёх угольная, и что с четырех сторон дуют нормальные ветры, а с углов плохие, ветры разрушения. Круг в квадрате – распространенный каббалистический знак, означающий божественную искру, скрытую в материи. Совершенная геометрия круга объемлет несовершенства во временном мире, возникающие с течением времени. В свою очередь, квадрат в круге означает мир физических элементов.

Защитные круги чертятся на чем угодно и чем угодно. Мелом, углем, острием магического меча или ножа, магическим жезлом, распятьем и пр. В гримуаре Соломона для создания круга, советуется использовать освященные нож, серп или меч. Это магия железа – считалось, что демоны боятся железа. Подобные верования были и у славян. Например, сильнейшим оберегом при нападении русалок служит магический круг, обведенный железным предметом — ножом или серпом. Чтобы уберечься от русалок, полезно иметь при себе что-нибудь острое или колючее сделанное из железа, например, булавку или иголку. Иногда в книгах по магии советуют изображать магический круг вермильоном – искусственной киноварью, которая считается особенно могущественной краской, так как обычно изготавливается из ртути и серы, компонентов Философского Камня. А к примеру Майкл Скотт (ок. 1170 - 1232) описавший различные магические искусства, какие только существовали в его время, сообщил во всеуслышание, что заклинатели отсекают головы голубям и, вырвав из груди птицы кровоточащее сердце, чертят им магический круг, потому что кровь привлекает демонов. В некоторых учебниках магии в указаниях о начертании магического круга, можно прочитать не менее зловещие инструкции. Например, согласно «Большому гримуару», магический круг следует делать из кожи козленка, разрезанной на полоски и прибитой к полу четырьмя гвоздями, которые были взяты из гроба умершего ребенка. Внутри круга нужно начертить треугольник, в котором будут стоять во время ритуала маг и его ассистенты. В круг помещаются две восковые свечи, одна слева от треугольника, другая - справа; каждую свечу необходимо окружить замкнутой в кольцо веткой вербены. По традиции, вербена обладает свойством отгонять демонов. У основания треугольника следует написать сокращенное имя Иисуса - IHS и фразу «In hoc signo vinces» («Сим знаком побеждаю»).

Элифас Леви, тоже описывал подобный магический круг.

 

Альфонс-Луи Констан (литературный псевдоним Элифас Леви, 1810 - 1875)

 

Он утверждал, что если магический круг будет использоваться для вызывания злых духов, то чертить его следует острием магического меча, при этом внутренняя окружность должна состоять из полосок кожи ягненка или козленка, прибитых к полу гвоздями из гроба казненного преступника. Внутри этого меньшего круга нужно расположить треугольник, а в нем слева и справа установить в подсвечниках из черного дерева по свече, сделанной из человеческого жира. Свечи опять-таки следует окружить кольцами из веток вербены. С наружной стороны внешнего круга с четырех сторон полагается поместить четыре предмета: голову черной кошки, которую в течение пяти дней кормили человеческим мясом, летучую мышь, утопленную в крови, рога козла, совокуплявшегося с девушкой, и череп отцеубийцы.

Все эти отвратительные ингредиенты, добыть которые не так-то просто, авторы магических трактатов рекомендовали в основном для того, чтобы у читателя волосы встали дыбом. Однако они также напоминают о том, что магический круг служит не только для защиты от злых сил, способных напасть извне, но и для сосредоточения магической силы внутри окружности.

Но когда среди магов и мистиков Европы во-первых, начали массово распространяться такие учения востока как буддизм, индуизм и пр., в которых очень большую роль играет воображение, а во-вторых, начали проступать рационализаторские нотки и все больше оккультистов начали пытаться объяснять оккультные феномены наличием особой психической и магнетической силы. Тогда материальные объекты и действия в ритуалах всё чаще стали заменять на воображаемые. Примером такого приспособления можно привести Виолетту Мэри Ферт (1891—1946), более известную как Дион Форчун.

 

Дион Форчун

 

В 1910 году она перенесла страшное потрясение. Она считала, что стала жертвой нападения магических сил, вызванных ее руководительницей, которая провела много лет в Индии, постигла некоторые из ее тайных учений и стала злоупотреблять ими в личных целях. В результате с Дион Форчун случилось тяжелое нервное расстройство. Этот приступ привел ее к изучению сначала психологии, а затем и оккультизма. Она считала, что её эфирный дубль был поврежден нападением, и никак не восстанавливался, а жизненные силы продолжали покидать ее, до тех пор, пока в 1919 году повреждение было ликвидировано. В это время она вступила в ложу Альфы и Омеги Stelia Matutina, ответвление «Золотого Рассвета» (Golden Dawn), возглавляемое шотландским оккультистом Дж.У. Броуди Иннесом. Во время церемонии посвящения в оккультный орден (в котором Дион Форчун тренировалась впоследствии), она почувствовала перемену, и с тех пор только в редчайших случаях, после некоторых психических травм она испытывала временное возвращение опустошающих приступов истощения. А в 1924 г. Дион Форчун смогла основать Братство Внутреннего Света, во главе которого была вплоть до преждевременной смерти в 1946 году. Её учение, это смесь того что можно назвать каббалой с язычеством, христианством и восточными учениями. Это очень похоже на учение нью эйдж в котором утверждается единство всех религий, что мол все религии утверждают одно и то же, много путей ведут к одной и той же реализации. Этот тезис нередко приводит в ньюэйджевской литературе к некритической популярной смеси малосовместимых учений. Такое же «разнообразие» можно найти у неё в книгах. Итогом магических нападений и изучения оккультизма стала книга «Современная психическая защита» посвящённая защите от оккультных атак. Вот к примеру способ начертания магического круга, который Дион Форчун привела в своей книге «Современная психическая защита»: «Круг эффективно предотвратит обратное течение изгнанных сил. Существуют различные методы выполнения этой операции, но все они построены на одном и том же принципе. Наиболее могущественные заклинания не могут быть обнародованы в этой книге, потому что для их эффективного использования требуется определенная степень посвящения, а обладать формулой без обладания соответствующей степени  это все равно что владеть ружьем, не умея стрелять. Формула, которую я приведу ниже, окажется действенной в любой ситуации. С особо сложными и необычными обстоятельствами может справиться только опытный человек. Образуя магический круг, оператор стоит прямо, лицом на восток. Он смотрит в сторону востока потому, что магнетические токи, с которыми он собирается работать, текут с Востока на запад. В качестве первой процедуры он должен утихомирить свои собственные вибрации и очистить свою ауру. Для того, чтобы сделать это, он чертит Каббалистический Крест. Касаясь своего лба он говорит: Тебе, Боже (касаясь солнечного сплетения), принадлежит Царство (касаясь правого плеча) и Сила (касаясь левого плеча) и Слава (складывая ладони) во веки веков. Аминь. Посредством этой формулы оператор утверждает силу Бога как Единственного Творца и Верховный Закон вселенной, перед Которым должно склониться все, и устанавливает эту формулу в своей ауре посредством акта сотворения Знака Креста на самом себе. Этот знак не является исключительно христианским символом, его точно так же могут использовать иудеи, потому что здесь используется равносторонний Крест Природы, а не Крест Голгофы, у которого ствол в два раза длиннее поперечной перекладины и который является символом жертвы. Равносторонний Крест имеет отношение к четырем частям света и к Четырем Стихиям, а связанная с ним формула объявляет владычество Бога над всеми четырьмя и тем самым оккультно формирует Его Царство внутри сферы оператора. Затем оператор воображает, что он сжимает в своей правой руке большой меч с крестообразной рукояткой, какой обычно встречается на изображениях крестоносцев. Он держит его острием вверх и говорит:Во Имя Божие я беру в руки Меч Силы для защиты от зла и нападения, и представляет себе, что он вырос вдвое выше своего настоящего роста и стал колоссальной фигурой, вооруженной и одетой в броню, вибрирующей Божественной Силой, которой он зарядился благодаря формированию Меча Сил. Затем он начинает чертить на полу Магический Круг кончиком Меча Силы; он должен видеть в своем воображении пламенную линию, оставляемую острием Меча, состоящую из небольших язычков пламени, похожих на огонь от зажженного спирта, но бледно-золотого света. После небольшой практики вы будете эффективно создавать этот светящийся круг. Двигайтесь кругом до тех пор, пока круг не будет завершен. Круг следует чертить по направлению хода солнца, т.е. с востока на юг, затем на запад и на север, в таком направлении, в каком его чертили бы стрелки часов, положенные внутрь круга циферблатом вверх. Противоположное направление (против Часовой стрелки)  это направление, в котором ведьмы танцуют на шабашах. Направление, в котором движется солнце, утверждает правление Божественного закона в Природе, потому что это Путь Солнца; противоположное направление отвергает Божественное управление Природой, потому что это движение против Солнца. При оказании сопротивления оккультному нападению вся формула должна быть построена в ключе утверждения господства Бога над всем сущим, потому что целью оператора является согласование с Космическим Законом, чтобы побудить Божественную Силу справиться с вмешательством. Когда крут образован, оператор, прекратив визуализировать меч, но все еще визуализируя круг, молитвенно складывает свои ладони и, подняв их над головой в сторону востока, молится: Да защитит могущественный архангел Рафаил меня от всякого зла, идущего с востока. Повернувшись к югу, он повторяет такую же формулу, адресуя молитву Гавриилу. Повернувшись на запад, он взывает к Михаилу. Повернувшись на север, он взывает к Уриилу. Снова повернувшись на восток и таким образом совершив полный круг, он повторяет формулу Каббалистического Креста. Такое образование магического круга особенно ценно для защиты своего ложа для сна, причем в этом случае круг чертится вокруг постели. Нет никакой необходимости двигаться по комнате или передвигать мебель для образования круга, потому что для этого достаточно просто визуализировать его. Необходимо подкреплять этот круг каждый раз, когда меняются токи; иначе говоря, круг, образованный после захода солнца, будет держаться до восхода, а круг, образованный после восхода, будет сохраняться длительное время, однако во время активной фазы нападения рекомендуется заново образовывать его утром и вечером».

Короче как чертить, чем чертить и на чём – это в первую очередь зависит от того, кто и с какой целью чертит защитный круг. Допускается даже провести условный невидимый круг на полу. Главное условие, на которое часто обращается внимание это то, что в окружностях не должно оставаться никаких разрывов и щелей, через которые могла бы просочиться негативная энергия. Все линии должны быть как можно более четкими. К тому же часто высказывается мнение что барьер, создаваемый защитным кругом, очень уязвим в реальном мире. Пересечение человеком или животным тотчас же разрушает его. Поэтому часто чтобы лишний раз не нарушать защитный барьер, создаваемый кругом, для мага и его ассистентов оставляют проход, через который они вступают внутрь круга, затем проход закрывается. Но какой бы не был защитный круг, простой или усложнённый до той степени, что не всегда можно собрать нужные ингредиенты, главная его функция — защита от негативного воздействия враждебных сил. Считалось, что демоны не видят или не могут дотронуться до мага внутри круга, но стоит лишь ему выйти из него — он лишится защиты круга и попадёт в смертельно опасную ситуацию.

 

Магический круг (Джон Вильям Уотерхаус, 1886)

 

Чем это может грозить, можно например, прочитать в книге «о видениях и привидениях», изданной в XVII столетии. Автор книги Лелуайе, рассказывает историю, которую в его время, надо думать, передавали из уст в уста. Вот она: «Во время Фридриха II в городе Фрейбурге жил один молодой человек, который страстно влюбился в девицу, жившую в том же городе. Он отыскал колдуна и посулил ему хорошо заплатить, если тот посредством чародейства устроит так, что девица ответит на любовь своего воздыхателя. Колдун пришел за ним в глухую ночь и привел его в какой-то погреб в уединенной постройке. Там колдун начертил волшебный круг и какие-то фигуры и письмена, вошел сам в начерченный круг и ввел в него юношу, потом стаи делать заклинания, и на них толпою явились духи в самых разнообразных видах и образах. Самый злобный из всех этих дьяволов принял вид той самой девицы, в которую был влюблен юноша. Девица-оборотень подошла к кругу с обольстительною улыбкою. Юноша же, ослепленный своею любовью, простер к ней руки и сделал это так неосторожно, что его руки выступили за черту магического круга. А дьяволу только этого и надо было. Он тотчас же ухватил не осторожного любовника за руку, выдернул его из круга и, взмахнув им два или три раза, размозжил ему голову о стену погреба, мертвое же тело швырнул назад в круг, и затея вся толпа демонов исчезла. Мертвое тело навалилось на колдуна, и тот, несмотря на все усилия, никак не мог из-под него выкарабкаться и вдобавок не осмеливался выступить за черту круга. И только утром люди, услышав его стоны и крики, вошли в погреб и вынесли оттуда мертвое тело юноши и полумертвого от страха колдуна».

Или, к примеру, Мак-Грегор Матерс утверждал, что он присутствовал на церемонии, во время которой маг случайно наклонился так, что рука его оказалась за пределами круга; незадачливого заклинателя тут же ударило разрядом неведомой энергии, прошедший через магический меч, который тот держал в руке, и отбросило назад, в центр круга.

 

Мак-Грегор Матерс

 

Ещё в предисловии к «Книге святой магии Абрамелина» он же писал, что без правильно начертанного круга призвание в зримом облике таких устрашающих сил, как Амаймон, Эгин или Вельзевул, почти наверняка завершится мгновенной гибелью экзорсиста, симптомы его смерти будут похожи на те, что бывают при эпилепсии, апоплексическом ударе или удушении. Вот цитата: «Рискуя повториться, я должен предостеречь исследователя оккультизма от ошибочных суждений, следующих из высказываний Авраама Еврея об использовании Магических Кругов и Разрешения Духам Удалиться. Действительно, при Вызывании Духов, описанном им, нет необходимости создавать Магический Круг для защиты; но почему? - Потому что вся группа помещений из Спальни, Молельни и Террасы освящены во время приготовительных Церемоний предыдущих Шести Лун; и поэтому место защищено, и Маг, находящийся в нем, пребывает всецело внутри Магического Круга. По той же причине Разрешение Удалиться будет в большей степени несущественным, так как Духи не могут проникнуть в освященные пределы сквозь стены дома. Но если маг, работающий с обычными воззваниями, не сделает этого, и Воззвание будет совершено в неосвященном месте без Магического Круга, очерченного для защиты, появление в видимой форме таких устрашающих Сил, как Амаймон, Эгин, Вельзевул, может привести к смерти Заклинателя прямо на месте; подобная смерть происходит с признаками эпилепсии, апоплексического удара или удушья, в зависимости от обстоятельств. Также, после того, как Круг очерчен, Маг должен охранять его границы во время процесса Заклинания от пересечения и прикосновения, до того момента, как он даст разрешение удалиться. Это необходимо и в других случаях, так как объект и эффект Круга в действии создают необычные атмосферные явления, показывая статус силы внутри Круга, отличной от той, что снаружи от нее: и даже без каких-либо зловредных действий Духов, быстрое и неожиданное изменение в атмосфере может серьезно повлиять на Заклинателя, значительно усилив его нервное напряжение, поэтому он должен быть внутри. Также ни в коем случае нельзя опускать Разрешение Удалиться, так как Злые Силы будут рады отомстить Оператору, который потревожил их, если он неосторожно выйдет из Круга до того, как отпустит их, и если будет необходимо, даже заставит их уйти изгоняющими заклинаниями»

Круг стал считаться фигурой наделённой защитными свойствами с очень древних времен. Например, ассирийцы и вавилоняне защищали больного от демонов, обводя его постель окружностью из муки. Подобный метод защиты использовали евреи, чтобы обезопасить роженицу от злых духов, который заключался в том, что вокруг роженицы очерчивали магический круг, под подушку ей клали нож или давали в руку ключ от синагоги (опять магия железа). Евреи очень много позаимствовали у египтян и жителей междуречья. Ассирийцы вообще часто использовали защитные круги при защите больных, даже при лечений головной боли обвязывали верёвкой не только голову больного, что вполне объяснимо (Это уменьшает приток крови к скальпу, и пульсирующая, тяжелая боль при мигрени отступает), но и постель больного – защитный круг. Ассирийские маги считали, что круг может защитить не только от демонов болезней, но даже от гнева богов. У ассирийцев наравне с такими проклятьями как: «Проклятье голода и лишений», «Проклятье говорить с оскверненным» «Проклятье есть пищу оскверненного» «Проклятье шипов и колючек». Проклятьем также считалось опуститься в магический круг, оберегающий от порчи, перед Шамашем — аккадским богом солнца, а также богом суда и справедливости — считалось, что это делает только страшащийся Его кары нечестивец.

Почему круг стал считаться, способным защитить от негативного воздействия духов, демонов и даже богов точно не известно. Но возможно, по крайней мере изначально, основной защитно-оградительный акцент делался на саму черту, границу – которая замыкаясь, создавала ограниченное пространство – круг. Вспомните одно из основных правил начертания магического круга – непрерывность линии.

Многие народы верили, что души умерших могут нанести вред живым. Убитые мстят своему убийце, сводят его с ума и толкают к гибели, если не умилостивить их богатыми дарами или не обмануть. Именно с этой целью проводилось ритуальное уродование тел погибших противников на поле боя. Оно обычно осуществлялось кремневыми ножами, что предавало церемонии характер жертвы. Убитому выкалывали глаза, чтоб его душа после смерти ослепла и не смогла найти убийцу. Отрезали уши и нос, чтоб она не услышала и почуяла его. Рассекали ступни ног, чтоб скорбный дух не бродил по земле. Обрубали пальцы на руках, чтоб бесплотный мститель не сумел схватить жертву. По представлениям греков, неудовлетворенные духи могли покидать гробницы, чтобы совершить месть над убийцами, но пока кто-то не назовет их по имени, они не помнили ни себя, ни своих целей. С этим представлением связаны многочисленные попытки стирать имена на гробницах старых врагов. Но в это верили не только греки, подобные представления были и у египтян. В египетских папирусах, есть запреты на упоминание имени преступника или почившего властителя. Позднее профанировавшееся в переименования, с целью «избавиться от власти прошлого». Обведение имени покойного в рамочку-картуш первоначально имело целью очертить границу, за которую дух умершего не может выйти и повредить живым.

 

Картуш Аменхотепа II Тронное имя и личное имя

 

Аналогию картуша находим в гоетии, где помимо основного защитного круга, рядом чертится ещё один круг поменьше, внутри треугольника – Магический треугольник Соломона.

 

Магический треугольник Соломона

 

Это изображение магического треугольника, с помощью которого Соломон управлял злыми духами. Треугольник должен быть помещен в той стороне света, к которой принадлежит дух. Треугольник должен быть расположен основанием к кругу, а его вершина должна лежать в направлении стороны света, которой соответствует дух. В треугольнике, а точнее в кругу внутри треугольника, аналогично картушу, располагается печать или сигил духа. Магический треугольник Соломона это та область, в которой появляется дух и далее заклинается для выполнения приказаний.

 

Круг из «Ключей Соломона» (Гоетия)

 

Рисунок из гоетии Матерса

 

Классический треугольник в гоетии содержит три имени: ANAPHAXETON (Великий Бог всех Небесных Воинств), PRIMEUMATON (Первый и Последний), TETRAGRAMMATON (непроизносимое Имя Бога I-H-V-H). Внутри треугольника в его углах пишутся буквы MI - CHA - EL, имя архангела Михаила. В центр вписывается круг, который закрашивается зеленым, остальная часть остается белой, имена же пишутся красным. Но имена могут быть другими, главное условие, чтобы они, как и имена в кругу должны соответствовать мировоззрению мага и которые имеют для него действительное значение. Многие эффективно используют простой треугольник с кругом внутри, без каких бы то ни было имен. В треугольнике также обычно зажигаются благовония; но после открытия храма и вызова духа маг должен, ни в коем случае не покидать круг и не входить в треугольник.

Вера в защитные свойства ограничивающей черты, просматривается также в распространенном раньше у многих народах ритуале опахивания. Ритуальная пахота сводилась к двум мотивам - это либо первая борозда, открывающая пахоту, либо опахивание – проведение ритуальной границы поселения/страны, ритуально «своей» земли, отделяющей ее от «чужого», опасного мира. Так, белорусский князь Радар, победив змея Краковея, насланного враждебным королем Ляхом, запрягает его в плуг и пропахивает границу с польской землей, о чем отпущенный им змей уведомляет своего повелителя: «Ой, Ляше, Ляше, по Буг наше!». У западного Буга действительно существуют гигантские валы, наподобие Трояновых на Дунае или Змеевых валов Украины.

 

Змеевы, змеиные, или змеёвые валы.

 

Пропахивание борозды на змее – это одновременно и демонстрация силы победителя, и обоснование законности границ между государствами, которые противник теперь уже не смеет нарушить. У италиков (этрусков и латинян) также существовал обычай опахивания границ поселения медным плугом, за которым идет царь, «слева направо» (очевидно, по часовой стрелке, по направлению движения солнца, «посолонь») вокруг. При такой пахоте по благую, правую сторону царственного пахаря оказывалась своя земля, по левую, неблагую - чужой, внешний мир. В украинских легендах князь Борис (и его позднейшие сказочные подобия - Никита и Кирилла Кожемяки) опахивает землю, как и князь Радар, на запряженном Змее. При этом Киев остается внутри идущей по часовой стрелке дуги и с левой руки пахаря - в доле, которая символически отдается Змею, оказывается враждебная славянам степь: « - ... Разделим всю землю, весь свет поровну: ты будешь жить в одной половине, а я в другой. - Хорошо, - сказал Кожемяка, - надо межу проложить. Сделал Никита соху в триста пуд, запряг в нее Змея, да и стал от Киева межу пропахивать; Никита провел борозду от Киева до моря...» (Народные русские сказки. М.: Худож. лит., 1976. С. 174.).

Обряд опашки - один из самых красочных обрядов славян, давно привлекавший внимание этнографов. Он выполнялся для защиты селения от мора. Задача состоит в том, чтобы вокруг жилого места, например, деревни, провести плугом борозду с сомкнутыми концами. Таким манером все место окружается волшебным кругом, через которой не возможно переступить вражьей силе. Обряд совершался с общего согласия жителей и обычно обсуждается и решается на мирской сходке. Заведует церемонией пожилая баба, богатая опытностью во всякий свычках и обычаях. Вообще в деле участвуют только одни женщины, мужчины исключаются совершенно и во все время опахивания должны сидеть по домам, наглухо запершись. Точно так же запирали и всех домашних животных. Ровно в полночь, баба, заправила обряда, выходила в одной рубашке за околицу и с диким воплем стучала в сковороду. Это призывной сигнал. По нему все взрослые женщины деревни, девушки и замужние выбегали из дворов, вооруженные всевозможными хозяйственными снастями - ухватками, кочергами, косами, серпами метлами или просто дубинками. В ту же минуту повсюду затворяли ворота, запирали наглухо скотину в хлевах, привязывали собак, и сами остающиеся дома мужики запирались в избах. Между тем, все женское население собиралось на околице. Приволакивали плуг или соху, которыми совершалось опахивание. В целом ритуал опахивания у южных и западных славян был очень схож с восточнославянским, отмечается одна резко отличительная черта инославянских вариантов обряда – яркое отражение в них близнечного культа, состоящее в том, что опахивание осуществляется на волах-близнецах или двумя братьями-близнецами (В предании о проведении борозды при основании Рима тоже действуют братья-близнецы Ромул и Рем); если таковых в селе нет, то впрягают двух ровесников-тезок с одинаковым цветом волос, причем на восточнославянской территории эта особенность отражалась, лишь в окраинных районах, примыкающих к западнославянской зоне: на Волыни, в западной части Белоруссии – Гродненской губернии, Западном Полесье, в плуг впрягали волов, повсюду же в других местах плуг волокли сами же бабы. Обряд начинался с того, что заправила произносит, сняв с себя рубаху, грозное проклятие смерти. Затем бабы подтаскивают соху, надевают на заправилу хомут и впрягают ее в соху. Другие помогали ей, и таким образом совершалось троекратное обхождение сохою всей деревни. Вся толпа женщин, сопровождающая соху, во все горло кричит, пляшет, кривляется, размахивает по воздуху теми снастями, какие кто захватил, хлопает кнутами. Существовали и местные особенности обряда опахивания. Носили, например, иконы Богоматери, св. Власия, покровителя скота (если опахивание ведется против падежа скота), св. Флора и Лавра (покровители лошадей). Тут видно стремление устроить из опахивания что-то вроде христианского молитвенного обряда; но с этим стремлением самым странным образом не вяжется раздеванье догола, неистовый рев и пляс и вообще языческая обстановка обряда. Например, Д. К. Зеленин семантику обряда объяснял стремлением отпугнуть моровую болезнь, «Коровью смерть». Такими отпугивающими средствами он считал шум, создаваемый участниками обряда; угрозы в адрес болезни; наготу женщин; орудия, связанные с очагом; железо (из которого, в частности, сделан сошник); магический круг; «стремление создать для такого привычного процесса, как пахота, самые необычные условия». Очистительное значение обряда он видел в закапывании живьем черного животного, «поглотившего смерть». Но можно предположить, что участницы обряда опахивания, раздеваясь донага и распуская волосы, не просто стремились отпугнуть своим внешним видом Коровью смерть, но уподоблялись ей. Подобным образом действовала и сербская женщина в ритуале отгона градовой тучи. Она также раздевается донага и распускает волосы. Правда, там уже иной комплекс. В Курской губернии в соху для обряда впрягали бабу - неродиху, то есть бесплодную. Правит сохою девица, решившая не выходить замуж (В мотивах бесплодности просматривается или изначально мужской характер этого ритуала или это отголосок близнечного культа – так как согласно поверью, близнецы бесплодны); а сзади сохи идут вдовы и сыплют, как бы сеют, во вспаханную борозду песок. «Когда песок взойдет, тогда и смерть к нам зайдет», - поют при этом участницы обряда. Подобные формулы, ставящие нечистую силу и насылаемые ею бедствия в зависимость от явлений положительно-невозможных, очень обыкновенны в народных заговорах и клятвах. Но возможно смысл ритуала здесь глубже чем кажется на первый взгляд. Возможно «Коровью смерть» здесь не отпугивают, не отгоняют, а делают невозможным ее приход. Совершают это странное действо не для того, чтобы показать, что нарушен привычный порядок вещей (показать алогизм происходящего), а с магической целью. Песчинки уподобляются семенам. Но, в отличие от семян, в них нет жизненной силы, они мертвы, они никогда не оживут, не возродятся. Так и не должна иметь силу и всходы Коровья смерть в этом месте. Она не просто не перейдет распаханную полосу, но эта грань еще усиливается засевом песка. Возможно, пытаясь перейти через мертвую пахоту, смерть сама умрет. Или опять же мы имеем дело с принципом уподобления: здесь все мертво так же, как и в том мире, откуда ты пришла, – поэтому здесь тебе нечего делать; или: здесь ты ничем не поживишься; или: здесь все тебе равны. В Воронежской губернии для обряда избирали пять девушек заведомо безупречного поведения, трех вдов самого дородного телосложения и одну беременную бабу. Девиц запрягали в соху, правят вдовы, а беременная баба идет впереди с образом. Все поют обрядовую песню: «Выйди вон из села, мы идем, девять девок, три вдовы с ладаном, со свечами, с Божьей матерью!».

Также распространенной частью ритуала являлось то что, все живое, попадающее на пути процессии, нещадно придается смерти, будь то зверь, птица, человек. Если попалось животное, то это, очевидно, оборотень; болезнь превратилась в зверя, птицу, чтобы спастись от преследователей, или с такою же целью приняла вид своего деревенского мужика. Поэтому-то мужики во время опахивания сидели дома.

Подобная нелюбовь к мужчинам наблюдается, например, при вызывании дождя, к которому прибегали в некоторых частях Индии: нагие женщины ночью волокут плуг по полю, в то время как мужчины стараются держаться от этой процессии подальше — их присутствие могло якобы разрушить чары. Многие народы считали, что, распахивая землю или изображая пахоту, женщины способны вызывать дождь. Так, у пшавов и хевсуров на Кавказе исполнялся во время засухи ритуал под названием «вспашка дождя». Девушки впрягались в плуг и тащили его в реку до тех пор, пока вода не дойдет им до пояса. Так же поступали в подобных обстоятельствах армянские девушки и женщины. Старшая женщина или супруга священника надевала на себя рясу, а другие женщины, переодетые мужчинами, тащили под ее руководством плуг по воде против течения. Если засуха долго длилась в Грузии, достигших брачного возраста девушек запрягали парами в бычьи упряжки, священник брал в руки вожжи, и они пробирались через реки, лужи и топи, молясь, визжа, плача и смеясь. В одной местности в Трансильвании, во время засухи, несколько девушек раздевались догола, затем под предводительством женщины старшего возраста, также нагой, выкрадывали борону и тащили ее через все поле к ручью. Достигнув ручья, они пускали борону вплавь, садились на нее и в течение часа поддерживали в каждом ее углу по огоньку. После этого, оставив борону в воде, они возвращались домой. Однотипный способ вызывания дождя на севере Житомирщины описали в «Заметках по славянскому язычеству» Н. И. и С. М. Толстые: обряд вспахивания высохшей части реки или болота – села Лопатичи, Шатрищи и Васьковичи Овручского района; вспахивание дороги поперек деревянной сохой – д. Красятичи Киевской округи. В с. Лопатичи четыре бабы, запряженные в плуг, пахали речку, где высохло, и сеяли на этом месте мак. Толстые отмечают, что: «эти обряды выполняют почти исключительно бабы или девки». В другой статье Н. И. Толстой приводит «географию» этого способа вызывания дождя: Кавказ (армяне и восточные грузины); центральная Белоруссия; западная Брянщина; некоторые зоны Полесья (Черниговщина, северная Житомирщина, Ровенщина, Тернопольщина; северо-запад Белоруссии; Словения – Штирия и Пекмурье). Информации о том, что, вызывая дождь, нужно пропахать реку (правда, невысохшую), записывали и в Прииртышье от потомков переселенцев из Белоруссии. Ритуалы вызывания дождя Толстой объяснял оппозицией «вода – огонь» и представлением о нарушении равновесия между ними. Он выделял ритуальные действия, специфические для вызывания дождя, как правило, не имеющие повторения в других ритуальных комплексах, и не специфические действия, встречающиеся в составе других обрядов и имеющие более общий смысл, имеющие охранительную, заклинательную или жертвенную функцию и «объединяющие этот обряд с ритуалами, совершаемыми при эпидемиях, эпизоотиях и иных стихийных невзгодах. К последним он и отнес вспахивание реки или дороги. Не углубляясь сейчас во все семантические значения ритуалов вызывания дождя (помня о синонимичных рядах в составе практически любого обрядового комплекса), хочется отметить, что применение пахоты (а в некоторых случаях и опахивания села) с целью вызвать дождь – это не просто привлечение «не специфического» обряда к этой ситуации. Скорей всего, оно обусловлено… эротической символикой проведения борозды. Любовное соединение (проведение борозды) влечет за собой изливание плодотворного семени (дождя). Отсюда пахота – один из способов вызывания дождя. В этом случае даже не важно, что пахать – дорогу, реку или прокладывать борозду вокруг села. Важно эту борозду провести – река, а тем более высохшая река – уже поздний атрибут.

В этнографических описанных ситуациях опашку производили женщины. Возможно, в этом следует видеть переход на женскую среду обрядности, составлявшей прежде мужскую компетенцию - характерные процессы для деградации ритуального действа.

Так как, судя по легендам и археологическим находкам, изначально этот ритуал проводился мужчинами. К примеру, у скотоводов ручным земледелием занимались, в основном, женщины, особенно это касается подвижных скотоводов, у которых мужчины пасли стада, а немногочисленные поля обрабатывали женщины, дети, старики. Погребения ямной культуры (Ямная культура — археологическая культура эпохи позднего медного века — раннего бронзового века (3600—2300 до н. э.). Распространена в Восточной Европе от Урала до низовья Дуная, в основном в степях Причерноморья.) с мотыгами неординарны, в них захоронены молодые мужчины. В свете данных по мобильным скотоводам можно допустить, что отнюдь не утилитарная функция мотыги была причиной ее попадания в погребальный контекст: скорее всего, мотыга имела значение в ритуальной сфере. Вероятно это ритуал стал чисто женским после того как мужчины по каким бы то ни было причинам отказались выполнять ритуал проведения защитной борозды, возможно из-за не желания приносить человеческие жертвы, а точнее из-за нежелания самим стать жертвой. Так как возможно в жертву приносили именно мужчин. Например, Тит Ливий в «Истории Рима от основания города», приводит как версию гибели Рема: «Рем в насмешку над братом перескочил через новые стены и Ромул в гневе убил его, воскликнув при этом: «Так да погибнет всякий, кто перескочит через мои стены»».

Скорей всего Рем перескочил не через стены, а через проводимую Ромулом борозду будущей границы Рима. Согласно преданию, Ромул при основании Рима провел плугом борозду на месте предполагаемых городских стен. Вполне вероятно, что прыжки Рема через борозду, и последующая казнь Рема были ритуалом-жертвоприношением. Приводимые Титом Ливием слова Ромула «Так да погибнет всякий, кто перескочит через мои стены!» – представляют собою одну из обычнейших заклинательных формул.

Ритуальные прыжки через борозду описывает и французский исследователь Жак Делюмо. Жак Делюмо сообщает что в XVII и XVIII вв. во многих городах и деревнях Лаузица, Сербии, Трансильвании, Молдавии, Румынии существовал обычай преграждать путь эпидемии: обнаженные девушки (иногда юноши) проводили борозду вокруг деревни и танцуя, прыгали через этот магический круг.

Я считаю, что изначально ритуальное опахивание было в мужской компетенции. Даже в древних наскальных рисунках сцен пахоты – изображены мужчины.

 

Наскальное изображение сцены пахоты в урочище Саймалы-Таш в районе Ферганского хребта. Эпоха бронзы.

 

В южноскандинавских наскальных изображениях эпохи бронзы очень часто встречаются изображения плуга и пахоты (изображение взято из книги – Малая история искусств. М., 1973.)

 

Так как земледельческий труд отождествлялся с актом зарождения жизни, где вспахивающее орудие труда - от заостренного кола и мотыги до сохи и плуга - постоянно сравнивался с мужским детородным органом - фаллосом, без которого немыслимо никакое плодоношение земли. Сравните с ранее описанными ритуалами вызывание дождя с помощью плуга – когда любовное соединение (проведение борозды) влечет за собой изливание плодотворного семени (дождя). Но если мотыга имеет чисто мужской аспект, то плуг, помимо явно мужского, часто имеет и женский аспект. Так ритуальное опахивание из мужской компетенции становиться обоеполым, а позже переходит под женскую компетенцию. Обряды опахивания и сюжеты преданий дают нам однополых близнецов или двойственность однополых персонажей. Кроме того, в развитых мифологических системах значимы именно однополые божественные близнецы (например, греческие диоскуры, ашвины – в ведийской и индуистской мифологии). В предании об основании Рима борозду между своим и чужим («диким») пространством проводят тоже однополые близнецы-братья. Однако есть основания предположить участие в проведении первой борозды, а также в миротворении именно разнополых близнецов – брата и сестры – и считать эту божественную пару более ранней (характерной для более ранних мифологических систем). Иванов и Топоров в статье о балтийской мифологии в МНМ также считают разнополую пару близнецов более ранней: «В наиболее древней реконструируемой форме балтийского мифа один из близнецов был сыном бога, другой – дочерью. Но дальнейшее развитие этого сюжета, устраняющее явный кровосмесительный характер брака между ними, ведет к разведению близнеца-брата на двух братьев при наличии одной сестры (дочь солнца, ср. кельтский миф об инцесте трех братьев, имя которых родственно латышскому Юмис, и их сестры)».

Если мы обратим внимание на персонажный ряд пахоты на змее, то увидим, что везде наряду с мужским – выступает персонаж женский. Например, когда мотив пахоты на змее попадает в сюжет сказки, то запряженной в соху чаще всего оказывается не змей, а змеиха (мать змеев). Ю. И. Смирнов в примечаниях к былинам на сюжет «Добрыня и змей» пишет: «Следует обратить внимание на пол противника Добрыни. В большинстве текстов богатырь сражается со змеей, а не со змеем. Это соответствует южнославянскому материалу, где так же противником героя-мужчины является змея, а противником героини – змей (ее любовником, похитителем)».

Это высказывание частично можно отнести и к мотиву пахоты на змее. В сюжетах преданий действуют и змей, и змея. Причем в более ранних сюжетах о происхождении русла реки в результате движения змеи или пахоты действует именно женский персонаж! А. В. Гура приводит такие мотивы южнославянских преданий: македонцы Скопской котлины объясняют извилистое течение р. Вардар тем, что русло ее проложила змея, которая ползла и показывала путь реке; по болгарскому поверью, извивающееся русло р. Лом образовалось оттого, что здесь некогда проползла огромная змея (Русенский округ). Таким образом, получается, что змей и змеиха действовали здесь «на равных» (или оба были так или иначе связаны с пахотой). Здесь уместно обратить внимание на то, что в России к плугу простой народ обычно употребляет женскую форму рода – «плуга». С другой стороны, его фаллическая форма и функция (разрывать, лишать целостности) – атрибутика мужского персонажа. Не говорит ли это об андрогинной, а позже – близнечной сущности плуга? К тому же обоеполая пара старше однополой. Есть исследователи, которые даже выдвигают предположение о том, что женский персонаж – более ранний. Я же считаю, что возможно было время, когда ритуал опахивания проводили мужчины и женщины одновременно, но мужской аспект является более ранним. В доказательство возможности проведения совместного ритуала опахивания одновременно мужчиной и женщиной, можно привести украинские обряды при закладке хаты. При постройке дома проводился обряд, когда муж впрягает жену в соху и проводит борозду вокруг строения, чтобы не заходили туда болезни. Но этот пример можно привести и в доказательство того что этот ритуал был изначально мужским. Обратите внимание на то, что мужчина хоть и является заведомо сильней, но он не тащит плуг, а выполняет роль пахаря. В обряде ритуальной опашки прослеживаются Архаизм и общеиндоевропейский характер. У восточных славян этот ритуал массово практиковался вплоть до 20-х XX века; в ходе ритуала вокруг селения пропахивалась борозда, которая должна была преградить путь засухе, эпидемии и другим бедствиям. Хотя обряд проводился плугом, его архаичность не вызывает сомнения. Отмечают, что архаический круг преграждал путь эпизоотии. Таким образом, защищался, прежде всего, скот, а не посевы, как это было бы логичнее у земледельцев-славян.   Это может означать, что этот ритуал или сохранился у славян с тех времен, когда славянские племена были скотоводами, или были позже заимствованы у кочевников занимающихся скотоводством. Но вероятнее всего переход к земледелию свершился уже у предков славян. Так как однокоренные слова, связанные с пахотой, мы встречаем у самых разных индоевропейских народов, славянскому «орать» — пахать — соответствуют, например, санскритское «ар», греческое «ароо», латинское аго, ирландское araim, готское arjan, литовское arti. Это приводит к мысли о праиндоевропейском возникновении пахоты, а соответственно и ритуальной пахоты. Ритуальная пахота героя — широко распространенный мотив у целого ряда индоевропейских народов: славян, италиков, индусов, греков, франков и т.д. Священный золотой плуг присутствовал, по сообщению Геродота (IV, 5, 7), в обрядности «скифов» — пахарей, сколотов Поднепровья, скорее всего бывших реликтом доскифского населения берегов Днепра. Обращает на себя внимание, что явное большинство мифологизированных образов пахаря — это вожди, правители. У славян мотив чудесного пахаря и волшебного плуга распространен, вероятно, наиболее широко. Иногда в этом качестве выступают и исторические лица — русские князья Борис и Глеб, болгарин Кралевич Марко, чаще же эти персонажи неизвестны историографии (что, естественно, никак не исключает их реальности). Это польский князь пахарь Пяст, чешский князь пахарь Пшемысл упоминавшиеся в связи с былиной о Микуле еще Федором Буслаевым. Это белорусский князь пахарь Радар. Это Кирилла и Никита Кожемяки из русской и украинской сказки. В Болгарии, помимо обычая изображать плуг на ритуальном новогоднем хлебе, присутствовал обряд, в котором ряженые— «кукери» изображали пахоту и сев. Пахарем выступал ряженый «царем». Пашущий правитель присутствует и в неславянских преданиях: Уго у франков, Одиссей у греков, Тархон у этрусков, Ромул у латинян, Джанака у индусов, Тюш тян у мордвы, Калевипоег у эстонцев, княжеское или даже королевское достоинство которого советские комментаторы всячески пытались представить как «условность», в то время как на фоне остальных волшебных пахарей, царей, королей и князей оно выглядит скорее закономерностью. Скифский герой, завладевший золотым плугом, также именуется царем. Именно в ритуале царской пахоты упоминается золотой плуг у индусов, медный (медь и золото в фольклоре взаимозаменяют друг друга) — у италиков. Еще Иван Грозный в молодости принимал участие в языческих по происхождению ритуальных действах и, помимо прочего, «пашню пахал вешнюю из бояры». Проводя первую борозду в торжественный день начала сельскохозяйственных работ, царь своим авторитетом как бы освящал труд земледельца. На одном обломке булавы архаической эпохи изображена торжественная церемония начала сельскохозяйственных работ. Фараон, украшенный короной Верхнего Египта, держит в руках древнейшее земледельческое орудие — мотыгу, готовясь провести первую борозду. Перед царём низко склонившийся маленький человек держит в руках корзину, из которой он готовится высыпать семена в первую борозду, проложенную царём. Действие происходит на берегу канала. Это изображение ярко иллюстрирует древнее представление о том, что важнейшей обязанностью царя является забота о развитии земледельческого хозяйства страны – в том числе и в ритуальном плане. Это изображение показывает, что в Египте наиболее распространённым в те времена земледельческим орудием была примитивная мотыга древнейшего времени. И эта мотыга сохранила своё значение сельскохозяйственного орудия наряду с уже известным плугом в силу застойности древнеегипетской техники вплоть до позднего времени. Но мотыга сохраняла своё значение наряду с уже известным плугом не только в древнем Египте. Об этом превосходно сказано в замечательной шумерской поэме о споре Мотыги с Плугом. В ней плуг похваляется своим величием, тем, что царь держит его рукоять и ради плуга впрягает в ярмо быков, тогда как по сторонам толпится знать, а народ веселится и ликует. Так, по-видимому, праздновали в Шумере начало земледельческих работ. А Мотыга, как брезгливо говорит Плуг, постоянно в грязи копошится и, подобно кирпичной форме, всегда грязна, копая колодцы и роя канавы. Она недостойна царской руки! В ответ Мотыга перечисляет Плугу многообразные работы, которые она выполняет, а прежде всего - регулируя воду на полях и подготавливая их к пахоте, а также активно участвуя в строительстве. Даже для мореходства она приносит великую пользу, добывая и используя вар, готовя смолу. Наконец ведь сам Энлиль, взявшись за Мотыгу, отделил небо от земли! Тут уже не остается сомнения в том, что Мотыга превосходит Плуг. В шумерской мифологии в мифе о мотыге Энлиль создает мироздание, отделив мотыгой Небо от Земли. В другом мифе о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»). Сами же сельскохозяйственные орудия, то есть мотыгу и плуг, по одной версии создал Энлиль. По другой версии не Энлиль, а Энки создает плуг и мотыгу. Энки поручает каждую область хозяйства заботам какого-либо божества: богу Энкимду (или Энки-Имду - «Энки создал») он вручает попечение над каналами и рвами; наполнив долины растениями и животными, отдает их во власть «царя гор» Сумукана; пастуха Думузи (акк. Таммуз) делает хозяином в овчарнях и стойлах. У славянских народов тоже было широко распространено предание о создании плуга «Дедом Господом», то есть верховным богом, или божественным ковалем, фигура которого вероятней всего восходит к одному из старших божеств славянского пантеона — Сварогу; наконец, православным святым Козьма Демьяну. Византийский автор XII Евстафий замечает, что у «тавров» (есть мнение что «таврами» или «тавроскифами» в византийской литературе называют русов) Осирис пахал землю. Из этого сообщения невозможно уяснить, какое именно русское божество скрывается под именем Осириса. Всего вероятнее, что повод для столь странного отождествления подал именно миф о божественной пахоте, так как одним из атрибутов Осириса был плуг.

Ритуал опахивания имеет очень много общего с магическими кругами, очень вероятно, что они имеют общие корни. Например, обведение защитными кругами больных в междуречье, имеет явно не только оградительный, а и очистительный характер – так как в кругу находится уже больной человек. Ритуал опахивания селения также может быть как профилактическим средством, цель которого – не допустить в село Коровью смерть, когда она свирепствует в соседних селениях, так и очистительным – с целью изгнать ее, если падеж скота в деревне уже начался. Создание защитного круга имеет очистительный характер, потому что это повторение космогонии преобразования мира от враждебного хаоса к упорядоченному космосу. Создание собственного мира в миниатюре. Мир, в котором враждебные силы не имеют права быть, они должны или согласится не вредить хозяевам этого мира, или должны покинуть его. Даже боги не всегда имели права нарушать это правило. Вспомните пример с Шамашем — ассирийским богом суда и справедливости. Демоны тем более не могли нарушать это правило. Поэтому появилось поверье, что враждебной силе нужно или приглашение, или помощь одного из жителей этого закрытого мира, чтобы войти в защищенную по всем правилам деревню или дом. Вероятно, на основе этих верований появились былички о том, как кто-то помогает или не помогает болезням, обычно в женском образе, попасть в деревню. Вера в ведьм и колдунов как посредников враждебных сил тоже вероятно появились на основе верований в собственный огороженный мир, и чтобы иметь право действовать в этом мире враждебным силам нужны посредники родом из этого защищённого мира. Вероятно, именно поэтому даже враждебно настроенные колдуны и ведьмы из чужой деревни, считались менее опасными, чем возможно и лояльные ведьмы из своего поселения. Именно поэтому изгнание ведьм и колдунов из поселения, тем самым лишая их членства в закрытом от внешних враждебных сил микромире поселения, долгое время считалось не менее эффективным средством защиты от их негативного воздействия, чем их убийство. Магическая граница могла предохранять социум не только от внешних злых сил, но и от деструктивных явлений внутри него. Так, у нуэров вождь - носитель леопардовой шкуры, наделенный ритуальной властью, предотвращая столкновения, бегал между шеренгами воинов и мотыгою вспахивал землю. То, что творение мира связано с пахотой, легко может быть объяснено тем значением, которое пахота имеет у народов практикующих земледелие. Проведение борозды здесь как раз может осознаваться тем актом, в результате которого дикое, неосвоенное пространство (невспаханное) становится освоенным (вспаханным). Происходит преобразования мира от враждебного хаоса к упорядоченному космосу. Так, у древних иранцев священное место представляло собой прямоугольник, который отмечался проведенными с молитвами бороздами - во избежание воздействия всяких злых сил. На основополагающую мысль, что творение мира связано с пахотой, ложатся и описанные выше сюжеты о божественном происхождении плуга, о мифических пахарях, о правителях «от сохи».

Теперь мы можем сделать вывод что очищение и освящение кругов, например в классической европейской ритуальной магии, является поздним и как видно ненужным введением. Так как создание защитного круга уже само по себе имеет очистительный характер. Так почему же круг стал считаться защитной фигурой, ну или, например как у иранцев прямоугольник. Я считаю, что вероятнее всего это связано с мировоззрением о форме земли. В древнем мире, судя по мифологии, основном было распространено два мировоззрения о форме земли. Одни считали, что земля это четырёхугольник, другие считали, что земля это круглый диск. А так как создание защищенного ограниченного пространства, приравнивалось к повторению космогонии создания нового мира, вероятно, поэтому изначально за основу защитной фигуры брали форму подобную строению мира. Например, согласно шумерскому варианту космогонического мифа земля имеет плоское дискообразное основание. Вероятно, древние поселения тоже часто строили согласно этой идеи.

 

Здесь стоял поселок медного века. Аэрофотосъемку провели английские ученые

 

А когда, к примеру, объединялись два мировоззрения о круглой и квадратной земли, появляется защитный круг в квадрате. Так что возможно круг в квадрате означает ни небо и землю (смотрите выше рисунок круга Соломона), а соединение двух мировоззрений о форме земли. Но более вероятно, что защитный круг в квадрате всё-таки означает небо и землю.