Валерий Демин

Тайны русского народа: В поисках истоков Руси

 

 

              ...Но ты учись вкушать иную сладость, Глядясь в холодный и полярный круг. Бери свой челн, плыви на дальний полюс В стенах из льда - и тихо забывай, Как там любили, гибли и боролись... И забывай страстей бывалый край.

Александр БЛОК

 

 

             Ранней осенью 1922 по берегу священного лапландского Сейдозера, в одном из самых труднодоступных уголков Кольского полуострова, пробирался отряд обессиленных людей. Скоро вечер - надо спешить. И вдруг вдали в скользящих лучах солнца проступила гора. На ее отлогом каменистом склоне отчетливо выделялась гигантская - до 100 м - фигура человека с крестообразно раскинутыми руками (рис.1). Так Александр Барченко увидел то, к чему, быть может, стремился всю свою жизнь. Перед ним был несомненный след, оставленный той древнейшей и давно исчезнувшей с лица земли цивилизации, которую античные авторы именовали гиперборейской: слово указывало на ее местонахождение - за Бореем - Севернымветром, или просто - на Севере.

 

             Казалось, все силы земли и неба ополчились против горстки сме-льчаков, задумавших выведать одну из самых сокровенных тайн истории. Проводники-саамы (лопари) с ужасом и мольбой отговаривали их от намеченного маршрута. На обратном пути налетевший вихрь едва не потопил лодку. Физически ощущалось враждебное противодействие каких-то неведомых природных сил. Но вожатый продолжал двигаться к избранной цели, как Амундсен к своему полюсу.

 

             Из дневника участника экспедиции Александра Кондиайна - ученого-астрофизика, близкого друга Барченко, впоследствии разделившего печальную судьбу друга: "10/IХ. "Старики". На белом, как бы расчищенном фоне <...> выделяется гигантская фигура, напоминающая темными своими контурами человека. Мотовская губа поразительно, грандиозно красива. Надо себе представить узкий коридор версты 2-3 шириной, ограниченный справа и слева гигантскими отвесными скалами до 1 версты высоты. Перешеек между этими горами, которыми ограничивается губа, порос чудесным лесом - елью,роскошной елью, стройной, высокой до 5-6 саж., густой, типа таежной ели.

 

             Кругом горы. Осень разукрасила склоны вперемешку кущами берез, осин, ольх. Вдали <...> раскинуты ущелья, средикоторых находится Сейдозеро. В одном из ущелий мы увиделизагадочную вещь. Рядом со снегом, там и сям пятнами лежавшим насклонах ущелья, виднелась желтовато-белая колонна, вродегигантской свечи, а рядом с ней кубический камень. На другойстороне горы виднеется гигантская пещера на высоте саж. 200, арядом нечто вроде склепа. <...>

             Вечером, после короткого отдыха, идем на Сейдозеро. К сожалению, мы пришли туда после захода солнца. Ущелья уже были закрыты синей мглой. Очертания "Старика" смутно выделялись на белом плафоне горы. К озеру через Тайболу ведет роскошная тропа. Вернее, широкая проезжая дорога, кажется даже, что она мощеная. В конце дороги находится небольшое возвышение. Все говорит за то, что в глубокую древность роща эта была заповедной и возвышение в конце дороги служило как бы алтарем-жертвенником перед "Стариком".

 

             Александр Васильевич Барченко (1881 - 1938) - одна из трагических и загадочных личностей ХХ века. Носитель Великой Тайны, он судя по всему, навсегда унес ее в Мир иной. Попытки оставить хоть какую-то информацию для потомков предпринимались. Даже удалось убедить палачей отсрочить исполнение смертного приговора. Ему дали карандаш и увесистую стопку бумаги, чтобы смертник обстоятельно изложил все, что знал. А расстреляли на другой день после завершения исповеди. Рукопись немедленно упрятали, да так, что с тех пор ее почти никто не видел. Даже легенду сочинили: дескать, пропало все, когда в трагическом 41-м немцы подошли к Москве и пришлось сжечь архивы НКВД. Верится не очень - больно уж велика была засекреченная тайна!

 

             Теперь можно лишь догадываться, что было в той пропавшей рукописи. Но догадаться в общих чертах можно! О многом Барченко написал еще в своих дореволюционных романах: пещеры в Гималаях и на Русском Севере, подземные хранилища глубочайших тайн мировой цивилизации, замурованные отшельники и т.п. (Беллетристика Барченко была частично переиздана в 1991 г. в издательстве "Современник" его наследниками - сыном и внуком.

 

             Им обоим выражаю искреннюю признательность за предоставление фактического материала из семейного архива. - В.Д.).

 

             Описано все в полуфантастических романах Барченко так, как будто автор все видел своими глазами. Впрочем, кто его знает: видел или нет. Ведь сохранилось в протоколах допроса на Лубянке глухое признание: в пору дореволюционных скитаний довелось ему посетить не одну из заморских стран якобы с коммерческими целями. А после революции организовал экспедицию на Кольский полуостров в поисках следов Прародины человечества. И нашел-таки, проложив маршрут таким образом, как будто точно знал, где и что следует искать.

 

             В этом Знании как раз вся-то и суть. Ибо Знание сие тайное, сокровенное, эзотерическое, как говорили в старину, да к тому же еще и древнее. Таким же знанием владел и Николай Рерих, когда вместе с женой и сыновьями готовил экспедицию на Алтай и в Тибет. Собственно, искал Рерих в Центральной Азии то же самое, что и Барченко в Русской Лапландии. И руководствовались они, судя по всему, одним и тем же источником. Даже личные контакты между ними, скорее всего, были: в 1926 году в Москве, когда Рерих привозил Послание махатм Советскому правительству (еще один из таинственных эпизодов истории, но уже связанный с семьей Рерихов). Барченко убедился лишний раз в своих предположениях, когда неожиданно столкнулся с русским отшельником из глухих костромских лесов -хранителем древнего тайного знания. Тот сам под видом юродивогопробрался в Москву, отыскал Барченко и поведал ученому о вещахневероятных (этот факт стал известен и Рериху). Полученнуюинформацию впоследствии предполагалось обсудить с известнейшимбурятским этнографом Цыбиковым, первым россиянином, еще вначале века проникшим в Тибет под видом ламы-паломника.

 

             Переписка Барченко с Цыбиковым чудом сохранилась в Государственном архиве в Улан-Удэ.

 

             Из письма А.В.Барченко проф. Г.Ц.Цыбикову 24 марта 1927 г.

 

             <...> Это убеждение мое [об Универсальном Знании.- В.Д.] нашло себе подтверждение, когда я встретился с русскими, тайно хранившими в Костромской губернии Традицию [Дюн-Хор]. Эти люди значительно старше меня по возрасту и, насколько я могу оценить, более меня компетентные в самой Универсальной науке и в оценке современного международного положения. Выйдя из костромских лесов в форме простых юродивых (нищих), якобы безвредных помешанных, они проникли в Москву и отыскали меня <...> Посланный от этих людей под видомсумасшедшего произносил на площадях проповеди, которых никто не понимал, и привлекал внимание людей странным костюмом и идеограммами, которые он с собой носил <...> Этогопосланного - крестьянина Михаила Круглова - несколько раз арестовывали, сажали в ГПУ, в сумасшедшие дома. Наконец, пришлик заключению, что он не помешанный, но безвредный. Отпустили его на волю и больше не преследуют. В конце концов, с его идеограммами случайно встретился в Москве и я, который мог читать и понимать их значение.

 

             Таким образом, установилась связь моя с русскими, владеющими русской ветвью Традиции [Дюн-Хор]. Когда я, опираясь лишь на общий совет одного южного монгола, <...> решилсясамостоятельно открыть перед наиболее глубокими идейными ибескорыстными государственными деятелями большевизма [имеется ввиду прежде всего Ф.Э.Дзержинский. - В.Д.] тайну [Дюн-Хор], топри первой же моей попытке в этом направлении, меня поддержалисовершенно неизвестные мне до того времени хранители древнейшейрусской ветви Традиции [Дюн-Хор]. Они постепенно углубляли моизнания, расширяли мой кругозор. А в нынешнем году <...>формально приняли меня в свою среду <...>

             Поразительные факты! Барченко (и не он один - существовало целое сообщество хранителей древнего Знания) имел,читал и понимал древнейшие тексты, написанные "идеографическим"письмом. Более того, похоже, что сохранились фотографии данныхтекстов. Быть может, они и есть тот заветный ключик, которыйотомкнет двери в такие тайники седой старины, о каких еще вчерадаже не смело мечтать самое необузданное воображение.

 

             У Барченко была стройная историософская концепция развития мировой цивилизации, "золотой век" ее в северных широтах продолжался 144 000 лет и завершился 9 тысяч лет назад исходом индоариев на Юг во главе с предводителем Рамой - героемвеликого индийского эпоса "Рамаяна". Причины тому быликосмического порядка: при благоприятных космических условияхпроисходит расцвет цивилизации, при неблагоприятных - ееупадок. К тому же космические силы приводят к периодическомуповторению на Земле "потопов", перекраивающих сушу иперемешивающих расы и этносы. Руководствуясь этими идеями, Барченко сумел организовать экспедицию, которая в 1921/23 гг. обследовала глухие районы Кольского полуострова. Главной целью (точнее - тайной подцелью) были поиски следов древней Гипербореи. И нашел ведь! И не только гигантскую черную фигуру человека с крестообразно раскинутыми руками, но и прямоугольно обтесанные гранитные глыбы (а на вершине гор и в болоте - "пирамиды"), вымощенные участки тундры - остатки древней дороги (?) в труднодоступных местах, где вообще отсутствоваливсякие дороги. Участники экспедиции сфотографировались у расщелины-лаза, уводящего в глубины земли, но спуститься по нему не решились, так как почувствовали противодействие природных сил. Наконец, своего рода талисманом путешественников стал "каменный цветок" с изображением "лотоса" (?).

 

             К сожалению, результаты изысканий не сделались достоянием широкой общественности, а были засекречены и исчезли в архивах ВЧК-ОГПУ-НКВД. Барченко обладал экстрасенсорными способностями. Занимался вопросом передачи мыслей на расстояние (кстати, на Кольском п-ве он действовал с мандатом Института изучения мозга и с личного благословения академика В.М.Бехтерева) и был привлечен к работе в органах госбезопасности, где возглавил сверхсекретную лабораторию оккультного направления. Но и это еще не все. В 1926 г. Барченко по личному указанию Дзержинского возглавил совершенно секретную экспедицию в пещеры Крыма. Цель - все та же: поиски остатков древних цивилизаций, которые, согласно концепции русского ученого, владели универсальным Знанием. Но Барченко искал большее: он считал, что древние цивилизации владели тайной расщепления атома, иными источниками энергии, а также действенными средствами психотронного воздействия на людей. И сведения о том не исчезли, они сохранились в закодированной форме, их можно отыскать и расшифровать. Этим не в последнюю очередь и объясняется повышенный интерес к его изысканиям со стороны чекистов и лично Дзержинского. Было ли найдено искомое доказательство? Ответ на этот вопрос сокрыт за семью печатями. Секретные службы всегда умели хранить свои тайны.

 

             Не исключал Барченко и возможности палеоконтактов между древнечеловеческой и внеземными цивилизациями. На сей счет он располагал какими-то особыми сведениями. Одна из скрытых подцелей Кольской экспедиции заключалась в поисках таинственного камня, ни больше ни меньше как с Ориона. Этот камень был якобы способен накапливать и передавать на любые расстояния психическую энергию, обеспечивать непосредственный контакт с космическим информационным полем, что давало обладателям такого камня знание о прошлом, настоящем и будущем. Этот вопрос занимал и академика Бехтерева. Во всяком случае, он был в курсе намерений Барченко и поручил ему заодно специально исследовать таинственное явление "мерячения" - присущегосеверным аборигенам состояния массового транса, в который онивпадали под воздействием различных факторов, в том числе ишаманских камланий. Но не их одних: "мерячение" имело и чистоприродную обусловленность, связанную с северными широтами, чтотребовало изучения и объяснения.

 

             Но не шутка ли все это? Не досужая ли выдумка? Да нет! Ведь неспроста древние авторы, включая крупнейших античных историков, настойчиво сообщают о северном летающем народе -гиперборейцах. Такими, правда, не без иронии, их подробноописал еще Лукиан. Может ли быть такое - чтобы древние жители Арктики владели техникой воздухоплавания? А почему бы и нет? Сохранились ведь во множестве изображения вероятных летательных аппаратов - типа воздушных шаров - среди наскальных рисунков Онежского озера (рис.2). Есть среди них и предположительное изображение летящего гиперборейца (рис.3). Русский фольклор также сохранил немало образов-символов летательных средств: Летучий корабль, Деревянный орел, Ковер-самолет, Ступа Бабы-Яги и др. Эллинский Солнцебог Аполлон, рожденный титанидой Лето (ср.: русское "лето") в Гиперборее и получивший по месту рождения один из своих главных эпитетов, постоянно посещал свою далекую родину и прародину практически всех средиземноморских народов. Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к гиперборейцам. При этом художники упорно воспроизводили совершенно нетипичную для античной изобразительной символики крылатую платформу (рис.4), восходящую, надо полагать, к какому-то реальному праобразу.

 

             Думается, не случайно и в северном искусстве сложился настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, что особо любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина, Алконоста, Гамаюна (рис.5, 5-а) уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность - не обязательно напрямую, а, скореевсего, через взаимодействие разных культур, опосредованных впространстве и во времени. Совсем недавно множество литыхбронзовых фигурок крылатых людей, вновь заставляющих вспомнитьо гиперборейцах, обнаружено при раскопках святилища на о.

 

             Вайгач (рис.6), расположенном в акватории Ледовитого океана - месте прописки древней Гипербореи.

 

             Но еще раньше множество стилизованных бронзовых изображений птицелюдей было найдено в разных местах Прикамского региона и Приполярного Урала (рис.7). Это образцы так называемого "Пермского звериного стиля". Почему-то их принято именовать "чудскими древностями" и односторонне привязывать к финно-угорской культуре: раз последними по времени аборигенами здесь являются коми, ханты, манси и другие народы, значит, именно им и принадлежат обнаруженные археологами предметы и изделия. Однако истоки финно-угорских, самодийских, индоевропейских и всех других народов следует искать в нерасчлененном северном Пранароде с единым языком и культурой. Именно в эту гиперборейскую древность уходят и корни "пермского стиля" с его крылатыми птицелюдьми, распространенными, впрочем, по всему земному шару - вплоть до Южной Америки и о. Пасхи.

 

             Подтверждением тому служат и другие сюжеты чудских (в смысле "чудесных" от русского слова "чудо") сокровищ. Так, повсеместно распространенными являются изображения сдвоенных солнечных коней (рис.8), найденных также и в Прикамье. Но доказывает это лишь одно - общемировое происхождение культур и их носителей!

 

             Описания "механизма" полетов во множестве сохранились в памяти северных народов в виде устойчивых фольклорных образов, бережно передаваемых из поколения в поколение. Ниже, в основной части книги, будут приведены русские устные и письменные свидетельства. Сейчас же уместно напомнить кульминационный эпизод "Калевалы", где рассказывается о решающем морском сражении между главными героями карело-финского эпоса с противостоящим им народом далекой северной земли Похъелы за право владения волшебной мельницей Сампо - неиссякаемымисточником богатства и процветания. Действие происходит посредиморя-океана. Испробовав все боевые средства против сынов страны Калевы и потерпев неудачу, владычица Похъелы - ведьма Лоухи - оборачивается гигантской птицей-"летучим кораблем". Вот как это выглядело в передаче народных сказителей:

Сто мужей на крылья сели, Тысяча на хвост уселась, Села сотня меченосцев, Тысяча стрелков отважных.

             Распустила Лоухи крылья, Поднялась орлом на воздух.

            

             Дополнительным доводом в пользу сказанного может послужить еще один факт, продолжающий "крылатую тематику". Археологов не перестает удивлять обилие так называемых "крылатых предметов", постоянно находимых в эскимосских могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории Арктики. Вот он - еще одинсимвол Гипербореи! Сделанные из моржового клыка (откуда ихпоразительная сохранность), эти распростертые крылья, невписывающиеся ни в какие каталоги, сами собой наво-дят на мысльо древних летательных приспособлениях (рис.9).

 

             Впоследствии эти символы, переда-ваясь из поколе-ния в поколение, распространились по всему свету и закрепились практически во всех древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской, персидской, ацтекской, майя и так - до Полинезии (рис.10). Ныне парящие крылья как подсознательная память о заречеловечества стали эмблемой российской авиации и космонавтики (рис.11).

 

             Таковы некоторые факты и гипотезы. Вопросов больше, чем ответов. Тем не менее логика неопровержима. Она-то - логиканаучного поиска - и будет путеводной нитью в дальнейшемпутешествии в глубь и даль веков и тысячелетий. Надежные иапробированные методы есть, хотя, быть может, они не стольпривычны для читателя. Потому-то и необходимы некоторыепредварительные пояснения. С них и начнем...

 

             ДВА ВЗГЛЯДА НА ИСТОРИЮ ДРЕВНЕЙ РУСИ Со времени воинствующих русофобов-норманистов XVIII-XIX веков в исторической литературе насаждается далекая от науки точка зрения, согласно которой собственно русская история начинается якобы с призвания варяжских князей, а также с последовавшего вскоре вслед за этим принятия христианства. А до той поры пребывал русский народ, дескать, в диком, варварском состоянии, не говоря уж о том, что славянские племена вообще являются пришлыми на территории, где они обитают в настоящий момент. Укреплению данных идей, весьма далеких от действительности, к сожалению, во многом содействовал Николай Михайлович Карамзин (1766 - 1826), задавший тонв своей "Истории государства Российского" следующеймеланхолической фразой: "Сия великая часть Европы и Азии,именуемая ныне Россиею, в умеренных ее климатах была искониобитаема, но дикими, во глубину невежества погруженныминародами, которые не ознаменовали бытия своего никакимисобственными историческими памятниками"1.

 

             Отрицание самобытности и автохтонности древней русской культуры, а по существу отторжение древнейших корней русского народа и установление границы его исторического бытия где-то в IX веке н.э. (некоторые снижают эту ограничительную планку до IV - VI веков) было на руку и официальным властям, ипредставителям церкви. Первых не интересовало что бы то ни былоза пределами государственно-правовых структур, а ихвозникновение однозначно связывалось с появлением первойправящей династии Рюриковичей. Вторых более чем устраивал тезисо дикости нравов и культуры русских людей до принятияхристианства. Позиция эта, всячески поощряемая икультивируемая, дожила до наших дней и заняла доминирующееположение в школьных и вузовских учебниках, научной ипопулярной литературе, в средствах массовой информации и т.д. Врезультате повсеместно насаждается мнение, что до определенных (указанных выше) временных пределов русский народ как бы вовсеи не существовал, пребывая во внеисторическом состоянии, акогда возник (вроде бы из небытия) на исторической арене, топросто воспринял идеологию, культуру и государственно-правовыетрадиции, сложившиеся до него и без него.

 

             По счастью, в русской исторической науке всегда была сильна и другая струя. Многие выдающиеся и рядовые исследователи постоянно искали истоки русской самобытности в самых глубинах человеческой истории, не противопоставляя славян древнейшим этносам, жившим на территории современной России, и отыскивая русские корни (и не только их) у народов, испокон веков обитавших на Севере и в других областях Евразии. Эта традиция восходит к двум замечательным деятелям отечественной науки - Василию Никитичу Татищеву (1686 - 1750) и Михаилу Васильевичу Ломоносову (1711 - 1765). Трудыобоих, посвященные древнейшей русской истории, былиопубликованы посмертно; первый том "Истории Российской" Татищева, где подробнейшим образом рассматривается генезис русского народа, увидел свет даже на год позже ломоносовской "Древней российской истории..." (хотя и создан был почти на два десятилетия раньше). Однако оба русских ученых независимо друг от друга отстаивали одну и ту же мысль: корни русского народа уходят в глубины тысячелетий и затрагивают этносы, издревле заселявшие север Евразии и известные под разными именами античным и иным авторам (к последним можно отнести составителей библейских книг, арабских, персидских, китайских и других хронистов).

 

             Татищев напрямую вел родословную славян (а следовательно, и русских) от скифов, по современным данным появившихся в Причерноморье ориентировочно в VII веке до н.э., ареал же их расселения распространял далеко на Север и в Сибирь, именуя наших далеких северных прапредков скифами [г]иперборейскими. Праотцом славян и русских, исходя из данных вавилонского летописца Бероса, Иосифа Флавия и более поздних историков вплоть до анонимного автора "Синопсиса" XVII века, Татищев считал Мосоха - шестого сына библейского Яфета (Иафета) ивнука легендарного Ноя. А.И.Асов удачно объясняет происхождениеимени Моск от протославянского и древнерусского слова "мозг": вустной речи две последние согласные становятся глухими, и всеслово звучит как "моск". От имени Мосоха (Моска) впоследствииобразовались наименования: Москва - сначала река, затем игород на ней, Московия, московиты, москвитяне, москвичи... Яфет (Иафет) же, сын Ноя, по мнению многих, тождественен греческомутитану Япету (Иапету), отцу Прометея, жившему, как и все другиетитаны (после поражения от Олимпийцев и временного низверженияв Тартар), на Островах Блаженных, на самом краю Земли, то естьна Крайнем Севере - в Гиперборее (о чем речь пойдет впереди).

 

             Родословная потомков Ноя и основанные на ней легенды были когда-то чрезвычайно популярны на Руси2 и породили вереницу апокрифических сочинений. Насчитывается около ста списков подобных "повестей" - преимущественно ХVII века; некоторые изних полностью вошли в хронографы и летописцы (например, в "Мазуринский летописец"). Публикация данных произведений,исключительно важных для понимания русской предыстории истановления национального самосознания, прекратилась еще впрошлом веке. Современные ученые вообще считают их продуктомчистого сочинительства. Сидел якобы некто (и откуда такойпрозорливец взялся?), глядел в потолок и от нечего делатьсочинял, что в голову придет, а другие потом у него списали.

 

             Так ведь получается? Но нет! Безымянные авторы, вне всякого сомнения, опирались на какие-то не дошедшие до нас источники (если не письменные, то устные). Следовательно, ядро этих повестей опирается на действительную историю, хотя и закодированную в виде образов дописьменного творчества народных масс.

 

             Историки-снобы подчеркнуто высокомерно и чуть ли не с брезгливостью относятся к попыткам свести генезис древних народов к отдельно взятым предкам или родоначальникам, рассматривая это исключительно как акт мифопоэтического творчества. Но факты говорят о другом. Никто ведь не усматривает ничего крамольного в высказываниях типа: "Иван Грозный взял Казань"; "Петр Великий построил Петербург"; "Суворов перешел через Альпы"; "Кутузов разгромил Наполеона". Каждому ясно: хотя речь идет о событиях, связанных с деяниями больших масс людей, символизируют их в каждом конкретном случае отдельные личности. Так было в прошлом, так будет всегда. Кроме того, родословие во все времена начиналось с какой-то точки отсчета, и к ней всегда привязывалось конкретное лицо - пустьдаже легендарное.

 

             Татищев не был одиночкой в изучении древнейших корней русского племени. Не менее скрупулезно и панорамно данная проблема проанализирована Василием Кирилловичем Тредиаковским (1703 - 1769) в обширном историческом трудес подробным, в духе XVIII века, названием: "Три рассуждения отрех главнейших древностях российских, а именно: I о первенствесловенского языка над тевтоническим, II о первоначалии россов, III о варягах-руссах, словенского звания, рода и языка" (СПб, 1773). В этом незаслуженно забытом трактате только вопросу о Мосохе (Мосхе) как прапредке московитов-москвичей посвящено не менее двух десятков страниц. Вывод таков: "...Рос-Мосх есть праотец как россов, так и мосхов... Рос-Мосх есть едина особа, и, следовательно, россы и мосхи суть един народ, но разные поколения... Рос есть собственное, а не нарицательное и не прилагательное имя, и есть предимение Мосхово"3.

 

             Тредиаковский, как никто другой, имел право на вдумчивый историко-лингвистический и этимологический анализ вышеочерченных проблем. Всесторонне образованный ученый и литератор, обучавшийся не только в московской Славяно-греко-латинской академии, но также в университетах Голландии и парижской Сорбонне, свободно владевший многими древними и новыми языками, работавший штатным переводчиком при Академии наук в Санкт-Петербурге и утвержденный академиком по латинскому и русскому красноречию, - выдающийся отечественныйпросветитель стоял вместе с Ломоносовым у истоков русскойграмматики и стихосложения и явился достойным продолжателем Татищева в области русской истории.

 

             Помимо завидной эрудиции, Тредиаковский обладал редким даром, присущим ему как поэту, - чувством языка и интуитивнымпониманием

             глубинного смысла слов, что неведомоученому-педанту. Так, он решительно поддержал и развил мнение,упомянутое еще у Татищева, о русскости древнегреческогонаименования "скифы". В соответствии с нормами греческойфонетики эта слово произносится, как "скит[ф]ы". Второй слог вгреческом написании слова "скифы" начинается с "теты" - Q врусском озвучивании она произносится и как "ф", и как "т", -причем в течение времени произношение звука менялось. Так,заимствованное из древнегреческого языка слово "театр" до XVIIIвека звучало как "феатр", а слово "теогония" ("происхождение Богов") еще недавно писалось "феогония". Отсюда же расщепление звучания в разных языках имен, имеющих общее происхождение: Фе[о]дор - Теодор, Фома - Том[ас]. До реформы русскогоалфавита в его составе (в качестве предпоследней) была буква "фита" - Q, предназначенная для передачи заимствованных слов,включающих букву "тета". И слово "скифы" в дореволюционных изданиях писалось через "фиту". В действительности же "скит" -чисто русский корень, образующий лексическое гнездо со словами типа "скитаться", "скитание". Следовательно, "скифы-скиты" дословно означают: "скитальцы" ("кочевники"). Вторично, в качестве позднейшего заимствования из греческого языка, где оно служило названием пустыни, общая корневая основа "скит" вновь вошла в русское словоупотребление в смысле: "отдаленное монашеское убежище" или "старообрядческий монастырь".

 

             Ломоносов по поводу вопроса: можно ли именовать Мосоха прародителем славянского племени вообще и русского народа в частности - высказался гибко и дипломатично. Великий россиянинне принял бесповоротно, но и не отверг категорическивозможности положительного ответа, оставляя "всякому на волюсобственное мнение"4. Аналогичным образом было расценено ипредположение о вероятном родстве московитов-славян с Геродотовым племенем месхов, оказавшихся в конечном счете в Грузии. Что касается самой Геродотовой "Истории", то ее авторитет для раскрытия генетических корней русского племени Ломоносов считал непререкаемым. В концентрированном виде такое же понимание впоследствии сформулировал другой выдающийся русский историк - Иван Егорович Забелин (1820 - 1909): "...Никакая отрицающая и сомневающаяся... критика не может отнять у русской истории истинного сокровища, ее первого летописца, которым является сам Отец истории - Геродот"5.

 

             Ныне представление о прямом родстве славяноруссов со скифами и другими древними народами Евразии считается не иначе как наивным. Между тем позиция Татищева - Ломоносова - Забелина может быть существенно подкреплена за счет аргументов, заимствованных из исторического языкознания, мифологии и фольклора. Линия, идущая от историков ХVII - ХVIII веков, былапродолжена и закреплена в трудах Дмитрия Ивановича Иловайского (1832 - 1920) и Георгия Владимировича Вернадского (1877 - 1973), написавшего по-английски книгу "Древняя Русь" (1938 г.; рус. издание - 1996 г.), где историярусского народа начинается с Каменного века и проводится через последующие этапы: киммерийский, скифский, сарматский и т.д. Нельзя пройти и мимо исторических сочинений Александра Нечволодова и Льва Гумилева. Известный в прошлом археолог и историк русского права Дмитрий Яковлевич Самоквасов (1843 - 1911) также отстаивал скифское происхождение русского народа, а прародину славяноруссовименовал Древней Скитанией6. Естественно, речь должна идти не об одном только русско-скифском родстве, но и о генетическом единстве множества народов, населявших в древности просторы Евразии.

 

             История не всегда благосклонна к собственным радетелям, подвижникам и летописцам. Примеров тому не счесть. Для русских же поучительна и показательна жизнь и деятельность человека, внесшего неоспоримый вклад в становление и организацию исторической науки в России. Имя его, мало что говорящее современному читателю, - Александр Дмитриевич Чертков (1789 - 1853). Он обладал одним из самых богатых в Россиисобраний книжных, рукописных и нумизматических редкостей. Наданной основе впоследствии была создана и отстроена (дом слепным фасадом в начале Мясницкой улицы) знаменитая частная Чертковская библиотека - бесплатная и общедоступная. Здесь, кстати, до перехода в Румянцевский музей работал Н.Ф.Федоров издесь же состоялось его знакомство с молодым К.Э.Циолковским: длительное общение в стенах Чертковской библиотеки в 1873/74 гг. оказало решающее влияние на формирование космического мировоззрения будущего основоположника теоретической и практической космонавтики. Бесценное собрание Черткова было подарено Москве, некоторое время пребывало в Румянцевском музее (ныне Российская государственная библиотека), в настоящее время книги находятся в Исторической библиотеке, а рукописи – в Историческом музее.

 

             В последние годы жизни Чертков являлся президентом Общества истории и древностей российских и опубликовал во Временнике данного Общества, а также в виде отдельных оттисков (книг) несколько удивительных исторических изысканий: "Очерк древнейшей истории протословен" - (1851 г.), "Фракийскиеплемена, жившие в Малой Азии" (1852 г.), "Пеласго-фракийскиеплемена, населившие Италию" (1853 г.), "О языке пеласгов,населивших Италию" (1855 г.). Опираясь на глубокое знаниедревних языков и практически на все доступные ему источники, Чертков указал на языковое и этнокультурное сродство между славяноруссами, с одной стороны, а, с другой, - с пеласгами,этрусками, скифами, фракийцами, гетами, эллинами, римлянами... Однако открытие ученого-романтика, которого можно с полным основанием сравнить с Генрихом Шлиманом, не стало событием в отечественной и мировой историографии - здесь в почете былисовершенно иные ценности: эмпирико-позитивистские,вульгарно-социологические, психологические, структуралистские, семантико-семиотические и т.п.

 

             И сегодня время Черткова еще не наступило - проделанная им колоссальная работа ждет и своего продолжения, и своихпродолжателей. Впрочем, современный подход требует не выведенияславяно-русского языка из пеласгийского или из этрусского икритского, как это было недавно проделано в книге Г.С.Гриневича "Праславянская письменность. Результаты дешифровки" (М., 1993),а поиска общих истоков всех индоевропейских и неиндоевропейскихязыков.

 

             Корни русского языка и русского народа находятся гораздо глубже. Истоки Руси уходят в тысячелетние дали и обнаруживают свои начала в той нерасчлененной этнолингвистической общности, с которой, собственно, и начиналось человечество. Происхождение славян, русских и всех других народов, их языков и культур предстает совершенно в другом свете, если проанализировать общеизвестные факты с точки зрения метода археологии языка иреконструкции смысла.

 

             Мировоззрение русского народа уходит во тьму веков и тысячелетий, к тому неведомому времени, когда пестроцвет современных этносов и языков был спаян в единой нерасчлененной этнолингвистической общности племен, обычаев, представлений об окружающем мире и верований. Есть все основания утверждать, что в самых глубинных истоках, на заре становления людского рода все без исключения языки имели общую основу - а следовательно,и сами народы имели общую культуру и верования. К такому выводуприводит анализ самого архаичного и консервативного пласта словвсех языков мира - указательных слов, и возникших позже на ихоснове личных местоимений всех модификаций. Удается выделитьнесколько первичных элементов, которые повторяются во всех безисключения языках мира - живых и мертвых, донося до наших днейдыхание Праязыка. Какая-то случайность здесь полностьюисключена. О былом единстве языков однозначно говорится уже в Библии, аккумулировавшей в себе древнее знание Востока, Запада, Севера и Юга: "На всей земле был один язык и одно наречие" (Бытие II, I). В дословном научном переводе это звучит еще более точно: " И были на всей земле язык один и слова одни и те же"7. И это не наивная легенда, а непреложный факт.

 

             Неоднократно обосновывался данный тезис и с точки зрения языкознания. Наиболее убедительно это было сделано уже в наше время. В начале ХХ века итальянский филолог Альфред Тромбетти (1866 - 1929) выдвинул всесторонне обоснованную концепцию моногенеза языков, то есть их единого происхождения.

 

             Практически одновременно с ним датчанин Хольгер Педерсен (1867 - 1953) выдвинул гипотезу родства индоевропейских, семито-хамитских, уральских, алтайских и ряда других языков.

 

             Чуть позже набрало силу "новое учение о языке" советского академика Николая Яковлевича Марра (1864 - 1934), гденеисчерпаемое словесное богатство, обретенное многочисленными народами за их долгую историю, выводилось из четырех первоэлементов. (После появления известной работы И.В.Сталина по вопросам языкознания марристская теория была объявлена лженаучной, а ее приверженцы подверглись преследованиям.) В середине века наибольшую популярность получила так называемая "ностратическая" (термин Педерсена), или сибиро-европейская (термин советских лингвистов), теория; в ней идея Праязыка доказывалась на основе скрупулезного анализа крупных языковых семей. (На эту тему было опубликовано несколько выпусков сравнительного словаря рано погибшего ученого В.М.Иллича-Свитыча.) Совсем недавно американские лингвисты подвергли компьютерной обработке данные по всем языкам Земли (причем за исходную основу был взят лексический массив языков северо-, центрально- и южноамериканских индейцев), касающихся таких жизненно важных понятий, как деторождение, кормление грудью и т.п. И представьте, компьютер выдал однозначный ответ: все языки без исключения имеют общий лексический базис. (См.: Приложение 1).

 

             Обычно вывод о моногенезе языков вызывает скептическое неприятие специалистов. Однако гораздо более нелепой (если хорошенько вдуматься) выглядит противоположная концепция, в соответствии с которой каждый язык, группа языков или языковое семейство возникли самостоятельно и обособленно, а потом развивались по законам, более или менее одинаковым для всех. Логичнее было бы предположить, что в случае обособленного возникновения языков законы их функционирования также должны были быть особенными, не повторяющими (гомеоморфно или изоморфно) друг друга. Такое совпадение маловероятно! Следовательно, остается принять обратное. Здесь права Библия, а не ее противники. Как видим, аргументов в пользу языкового моногенеза более чем достаточно.

 

             Всего известно свыше 30 самостоятельных языковых семей - точная классификация затруднена из-за неясности: на сколькообособленных языковых семей подразделяются языки индейцев Северной, Центральной и Южной Америк; в различныхэнциклопедиях, учебной и справочной литературе их числоколеблется от 3 до 16 (причем ряд лингвистов вообщепредполагает отказаться от традиционной классификации и перейтик группировке на совершенно ином основании). Языковые семьи неравномощны: например, на языках китайско-тибетской семьиговорит около миллиарда человек, на кетском же языке (обособленная семья) - около одной тысячи, а на юкагирскомязыке (тоже обособленная семья) - менее 300 человек (и кеты июкагиры - малые народности России).

 

             Одной из самых больших, разветвленных и всесторонне изученных является индоевропейская языковая семья (рис. 12). Еще в прошлом веке было доказано (и это стало одним из блестящих триумфов науки), что все входящие в нее языки и, следовательно, говорящие на них народы имеют общее происхождение: некогда, много тысячелетий тому назад, был единый пранарод с единым праязыком. Отстаиваемая же в настоящей книге концепция позволяет пойти еще дальше и утверждать: пранарод, праязык и их общая прародина относятся не к одним лишь индоевропейцам, но ко всем без исключения этносам, населявшим Землю в прошлом и настоящем.

 

             Скрупулезная реконструкция смысла исходных общеиндоевропейских и доарийских слов и понятий приводит кгранице, которую не принято переступать в современной науке,что, впрочем, свидетельствует о недостаточной развитостипоследней. Несмотря на геологические, климатические,этнические, исторические и социальные катаклизмы, в результатекоторых исчезло множество народов, культур и цивилизаций,современному человечеству досталось бесценное богатство в видеязыка и системы образов мифологического мышления. Стоитправильно подобрать ключ - и перед изумленным взором откроются бездонные глубины. Правда, придется отказаться от большинствабытующих стереотипов.

 

             Что это означает применительно к языку? За последние два века своего существования сравнительно-историческое языкознание добилось крупных успехов в области систематизации языков и установлении родства между ними в рамках отдельных языковых семей, например, индоевропейской, досконально проследило эволюцию фонетических (звуковых), графических (алфавитных), морфологических (словосоставных), лексических (словарных), грамматических и иных форм различных языков. Дальше этого обычно не идут. Более того, исследовательское поле за пределами существующей традиционной границы считается запретной территорией. Но это - всего лишь Terra incognita, ждущая своихпервооткрывателей. Действовать им придется решительно и неполагаться на эмпирическую ползучую приземленность традиционныхметодов.

 

             Многого, скажем, достигли этимологи, чья задача: объяснять происхождение конкретных слов, раскрывать их генетические корни, устанавливать первичную структуру и сходство с лексическими единицами живых и мертвых языков. Этимология -скрупулезная наука: филигранной реконструкции подвергаются, кпримеру, звуковой и словообразовательный состав слов с учетомчередования, трансформации и выпадения конкретных звуков. Но вбольшинстве своем этимологи не стремятся заглянуть далековглубь. Индоевропейское языкознание во временном плане доходитдо языка священных ведийских текстов и санскрита. Связи жемежду различными языковыми семьями исследуются очень робко ибез надежной исторической базы. Между тем, если исходить изконцепции единого происхождения языков мира, - открываютсясовершенно новые пути осмысления разных языков и далеких другот друга культур. На смену традиционной микроэтимологии,ориентирующейся на близкородственные языковые связи, приходитмакроэтимология, исходящая из древней языковой общности.

 

             Для макроэтимологии традиционный морфологический и фонетический догматизм не играет большой роли, и она допускает лексические и морфологические модификации, незнакомые для микроэтимологии.

 

             Что же такое археология языка и реконструкция смысла? Нагляднее всего это видно на конкретных примерах.

 

             Знакомое и всеми любимое слово "весна" - казалось бы, такое русское-прерусское. Однако оно имеет общее основание с другимииндоевропейскими языками и восходит к древним общеарийским корням. Достаточно взглянуть на производное от слова "весна" прилагательное "вешний", чтобы увидеть в нем индийского Бога Вишну и более общее русское понятие (Все)вышний, обозначающее высшее безначальное Божество, олицетворяющее главного властелина Вселенной (на что указывает его местоположение - в "вышине"). По-болгарски и сербохорватски "высокий" звучит как "више" (ср. русскую сравнительную степень "выше"). Не случайно также в эпических песнях Эдды верховный Бог древнескандинавского пантеона Один именуется Высоким.

 

             Одним из первых, кто указал на взаимосвязь слов "вышний", "вечный", "вещий" и "вешний" с именем индоарийского Бога Вишну, был русский писатель и историк-любитель Александр Фомич Вельтман (1800 - 1870). Он обратил на это внимание в первой же своей исторической монографии "Индо-Германе, или Сайване" (1856 г.). Кроме этого, плодовитый автор-беллетрист опубликовал еще три собственно исторические книги: "Атилла и Русь IV - V в." (1858 г.), "Маги и Мидийские Каганы XIIIстолетия" (1860 г.), "Первобытное верование и буддизм" (1864 г.), где содержится немало более чем смелых и полуфантастических предположений по истории Древней Руси. Интересно также, что и того же происхождения наименование вишни- прежде всего дерева, а затем уже и его ягод. Другими словами, вишня - это дерево Вишну. На юге России и на Украине вишня издавна была почитаемым деревом - в одном ряду с дубом, березой, ясенем, липой. Существовал обычай вырезать посошки ипалочки из вишневого дерева. Считалось, что вишневая палка наделена особой волшебной силой, которая к тому же передается от деда к отцу и от отца к сыну.

 

             Тождественность Вишну и Всевышнего однозначно проявляется и в смысловом (семантическом) плане. В переводе с древнеиндийского (ведийского) Вишну означает "проникающий во все", "всеобъемлющий". По индуистским воззрениям, он символизирует энергию, упорядочивающую Космос, и считается "владыкой существования и творения Вселенной": "Мир возник от Вишну и пребывает в нем. (Вишну) - творец существования ипредбытия мира, он - мир"8. Именно таким образ Держателя Вселенной, возникший еще в пору индоевропейской общности, рисовался и протославянам. Каменное изваяние Прото-Вишну было обнаружено археологами при раскопках курганов в Днепропетровской области (рис. 13). Оно представляет собой низкорослого лысого и бородатого мужчину (одно из первоначальных воплощений классического Вишну - "лысыйкарлик"), испещренного со всех сторон петроглифами в виде следов (след - традиционный знак, божественное клеймо Вишну),фигурами людей в сексуальных позах, животных, смыслообразующих орнаментов и информационно насыщенных "черт и резов". В своей совокупности все это вместе взятое и олицетворяет Вселенную 9.

 

             Между тем у Керносовского идола имеются также хвост и звериные уши (или рога?). Данные аксессуары вполне подходят и к древнегреческому Божеству стад, лесов и полей - Пану, имеющемудоэллинское и, скорее всего, общеиндоевропейское происхождение.

 

             Кстати, и имя Пан родственно имени Вишну, означая "все". Следовательно, Прото-Вишну тождественен Прото-Пану. Другое дело, что общеиндоевропейское Божество, олицетворяющее Вселенную, постепенно видоизменяло свои первоначальные функции- по мере расщепления первичной этнической общности и миграций праэтносов по всей территории Евразии. Если в индуизме Бог Вишну сохранил и преумножил верховные и властные функции в составе великой триады Тримурти: Брахма - Вишну - Шива, то в условиях других исторических условий и иной идеологической доминанты - Олимпийской религии, пришедшей на смену старым доэллинским верованиям, - Бог Пан, ранее олицетворявший "Все", превратился во второстепенное лицо Олимпийского пантеона, хотя никто не отрицал его глубоких корней, уходящих в первозданную природу. Естественно, менялись изображения или изваяния Божеств. Прото-Вишну так же мало походит на классические скульптуры вишнуистского канона, как Прото-Пан на образ скотьего Бога со свирелью в руке на известной картине Михаила Врубеля "Пан". Художественное воплощение нетождественно заложенному в него смыслу.

 

             Нет сомнения, что понятие "(Все)вышний" перешло в христианскую традицию из глубокой древности. Этимологи выводят слово "весна" из древнеиндийского vasantas - "весна"; vasar - "рано" - откуда древнеисландское var - "весна", латышское и литовское vasara - "лето").

 

             Фонетические и лексические закономерности в их историческом развитии лишь частично перекрывают закономерность формирования и передачи во времени (от поколения к поколению) смысла понятий, имеющих словесно-знаковую оформленность, но развивающихся по совершенно иным закономерностям. Филолог может и не заметить цепочку взаимосвязанных слов: "Вишну" - "вешний"- "весна". Но мимо этого не сможет пройти культуролог, который оперирует не фонетическими, а смысловыми закономерностями, имеющими происхождение более высокого порядка. Из этих соображений вытекает и следующий пример. Фамилия великого русского художника Сурикова происходит от слова "сурик" - краска темно-красного цвета. Но, в свою очередь, понятие "сурик" проистекает от имени древнеарийского красно-солнечного Божества - Сурьи (отсюда и наше Красное Солнышко). Бессмысленно искать какие-то аналогии между реальной личностью- Суриковым и Солнцем-Сурьей, но связь этих понятий очевидна, когда речь идет об археологии смыслов, показывающих их полноесовпадение.

 

             Ниже будут прослежены неслучайные параллели между древнеегипетской и древнеславянской мифологиями: Солнцебоги Хор (Гор) и Хорс, смертоносный гроб Осириса (Осиянного) и Святогора (Светогора), птица Феникс и Финист Ясный Сокол. Но есть еще один общий - более психологический, чем смысловой - аспектсходства мироощущений древних египтян и русских. На негообращал особое внимание Василий Васильевич Розанов (1856- 1919). Он считал русский "трепет к звездам" чертой,ничего не имеющей общего с христианским миропредставлением ("Озвездном небе ничего нет в Евангелии"). Истоки русскогонародного космизма следует искать в Египте и Вавилонии: именноотсюда проистекают звезды на темно-синих куполах некоторыхрусских храмов, а также подвешенные лампады, имитирующие "висящие" звезды древневосточных святилищ10.

 

             Итак, видим: единый праязык единого пранарода дал цепную реакцию, в результате которой возникло все лингвистическое многообразие. Значение и звучание многих современных слов (в том числе и в русском языке) уходит своими корнями в общий праязык. Наиболее приближенным к нему по времени и, главное, -уцелевшим по сей день (в виде литературных памятников исоставленных на их основе словаря и грамматики) являетсясанскрит (собственно древнеиндийским считается язык Вед). Руководствуясь им, а также другими источниками, нетрудно раскрыть корни многих современных понятий.

 

             В санскрите одно из слов для обозначения понятия света: ruca ("светлый", "ясный") и ruc ("свет", "блеск"). В последующем языковом развитии "шь" и "ц"превратилось в "с" (чередование согласных и гласных звуков -обычное фонетическое явление даже на протяжении небольшихвременных периодов) и достаточно неожиданным (на первый взгляд)образом осело в столь значимых для нас словах, как "русский" и "Русь". Первичным по отношению к ним выступает более архаичноеслово "русый", прямиком уходящее в древнеарийскую лексику и посей день означающее "светлый". От него-то (слова и смысла) иведут свою родословную все остальные однокоренные слова языка.

 

             Данная точка зрения известна давно. Еще русский историк и этнограф польского происхождения, один из основоположников отечественной топонимики Зориан Яковлевич Доленга-Ходаковский (1784 - 1825), критикуя норманистские пристрастия и предпочтения Н.М.Карамзина, писал: "Тогда бувидел и сам автор [Карамзин. - В.Д.], касательно Святой Руси, что сие слово не составляет ничего столь мудреного и чужого, чтобы с нормандской стороны, непременно из-за границы, получать оное; увидел бы что оно значит на всех диалектах славянских только цвет русый (blond) и что русая коса у всех ее сыновей, как Rusa Kosa i Rusi Warkocz [коса.- В.Д.] у кметей (крестьян) польских равномерно славится. <...> Есть даже реки и горы, называемыерусыми".11

             Таким образом, этноним "русский" и топоним "Русь" сопряжены с санскритским словом ruca и общеславянским идревнерусским "русый" со смыслом "светлый" (оттенок). Еслиоткрыть "Толковый словарь живого великорусского языка" Владимира Даля на слово "Русь", то найдем там аналогичное объяснение: "русь", по Далю, означает прежде всего "мир", "бел-свет", а словосочетание "на руси" значит "на виду". У Даля же находим еще одно удивительное слово - "светорусье",означающее "русский мир, земля"; "белый, вольный свет на Руси". Здесь не только корневые основы, но и их значения сливаются в одно целое. О распространенности и укорененности понятия "светорусье" можно судить по "Сборнику Кирши Данилова", где эпитет "светорусские могучие богатыри" выступает как норма. Еще раньше (по письменной фиксации) сочетание слов "светлый" и "русский" употребляется в договоре князя Олега с греками 911 г., текст которого включен в "Повесть временных лет".

 

             Классическая схема научного познания очерчена Львом Гумилевым. Любую проблему можно рассматривать по меньшей мере трояко: с точки зрения мышиной норы, с вершины кургана и с высоты птичьего полета. Современная этимология - в основномвзгляд из мышиной норы. Этимологи копали глубоко и обильно, нопри этом, как правило, не смотрели вдаль, воображая, что весьмир языка - сплошная мышиная нора. Мало кому хватает фантазиии воображения подняться хотя бы на вершину кургана и тем болеедостичь высоты птичьего полета. Макроэтимология же позволяетотвлечься от частностей, мелких деталей, нудных транскрипций,традиционных подходов, закостенелых схем, ползучего эмпиризма,- и, воспаряя ввысь, взглянуть на современную лексику с высот тысячелетий. Безусловно, вероятность погрешности вмакроэтимологических изысканиях достаточно велика, но не настолько, чтобы отступить от научности, и не намного выше традиционных микроэтимологических выкладок, учитывая значительную вариативность и гипотетичность последних.

 

             Мифология - всегда мистифицированная и опоэтизированная история. И космология! Причем мистификация происходит безвсякого злого умысла - вполне естественным путем. При передачесведений от поколения к поколению в условиях отсутствияписьменности (если не выработаны специальные приемы сохраненияинформации) первоначальные сведения подвергаются неизбежному инепроизвольному искажению. К тому же в течение веков итысячелетий этносы (а вместе с ними роды, племена, семьи)распадаются, переселяются с одной территории на другую, а то ивовсе исчезают с лица Земли. Да еще войны и социальныеперевороты. Да еще идеологическая или религиозная цензура. Даеще поэты и художники поприбавят. В результате факты ипревращаются в мифы.

 

             Значит ли все сказанное, что мифы - сплошная выдумка? Ничуть! Они вполне поддаются научному анализу и реконструкциипервоначального смысла. В мифологических сюжетах и образахзакодированы и реальные события далекого прошлого, и отголоскистародавних общественных отношений и норм поведения, ипредставления о мироздании и его законах, и память окатастрофах в истории Земли и великих переселениях народов.

 

             Именно в таком смысле следует понимать энергичное утверждение Н.Ф. Федорова: "Мифология не басня, а истина, действительность, и никогда ее не убьет метафизика"12. Применительно к истории вообще и русской истории в особенности не менее определенно высказался Г.В.Вернадский: "...Следы древней исторической основы могут легко быть обнаружены под мифологическим покровом"13.

 

             Мысль о том, что мифология и фольклор (особенно эпос) - это не что иное, как преломленная сквозь призму народногомиросозерцания древняя история, развивалась еще Якобом Гриммом (1785 - 1863) в его классическом и, к сожалению,до сих пор не переведенном на русский язык труде "Немецкаямифология" (1835 г.). Но здесь он вовсе не был оригинален.

 

             Существует древнейшая традиция - считать Богов, которые впоследствии стали объектом религиозного поклонения, попроисхождению своему такими же людьми, как и простые смертные. Подобный подход присущ народам всех континентов, хотя схемы и модели самого обожествления не всегда и не у всех совпадали. И уж, конечно, сказанное никак не относится к позднейшему монотеизму мировых религий, рассматривающих Бога как безличное и достаточно абстрактное Первоначало. Ничего похожего не было ни в египетской, ни в ведийской, ни в шумерской, ни в ассиро-вавилонской, ни в древнекитайской, древнеславянской, древнекельтской, древнегерманской, ацтекской и всем наборе северо-, центрально- и южноамериканских мифологий. Здесь Боги изначально выступали как люди, разве что наделенные бульшими способностями и силой воли.

 

             С наибольшей наглядностью это проявилось в античной мифологии и политеизме. А возникшие позднее распространенные переложения, скажем, древнегреческих мифов не имеют ничего общего с реальными событиями. В настоящее время налицо восприятие мифов исключительно как вымысла - либохудожественного, восходящего к             Гомеру, либо социологизированного (в плане вульгарного истолкования религиикак иллюзорной формы сознания, а то и прямого обмана). Дабыубедиться, что все здесь не совсем так и даже совсем не так,достаточно обратиться к сочинениям античных историков Диодора Сицилийского (единственный раз переведенного на русский язык в ХVIII веке) или Дионисия Галикарнасского (вообще никогда не переводившегося на русский язык, как и вавилонский историк Берос, писавший по-гречески). Все трое излагали историю античных Богов в русле реальной человеческой истории. Вот что пишет, к примеру, Диодор об Уране, считавшемся Богом Неба, о котором и Гомер, и Гесиод, и другие мифологи не могли сообщить ничего конкретного и вразумительного: "Повествуют, что первый начал царствовать у них (атлантийцев) Уран, который свел разбросанно живущих людей вгородскую ограду, причем они согласились прекратить внезаконнуюи звериную жизнь. Он изобрел употребление и накопление домашнихплодов и немало из других полезных вещей. Он овладел большейчастью вселенной, по преимуществу - странами к западу исеверу. (4) Ставши усердным наблюдателем звезд, он предсказывалмногое из того, что должно совершиться в мире. Он ввел длянарода исчисление года по солнечному движению, месяцев же - полуне и научил распознавать времена каждого года. Потому-томногие, не зная вечного порядка звезд, удивлялись происходящемупо предсказанию; и, с другой стороны, предположили, чтосообщавший об этом причастен божественной природе. После егоухода от людей, ввиду его благодеяний и распознания им звезд,ему стали воздавать бессмертные почести. Его прозвище перенеслина мир; одновременно с тем, что он оказался причастен к восходуи заходу звезд и к прочему, что совершается на небе, как иодновременно с размером почестей, стали чрезмерно расцениватьсяи его благодеяния. И его навеки объявили вечным царем Всего.

 

             <...> Повествуют, что <...> сыновья Урана разделилицарство; из них наиболее видными являются Атлант и Кронос.

 

             Атлант получил по жребию местности, прилегающие к Океану, и этот народ получил название атлантийцев, и самая высокая гора в этой стране подобным же образом получила название Атланта. Рассказывают, что он точно преподал [людям] астрономию и первым же дал людям науку о сферах. По этой причине составилось мнение, что весь Космос держится на плечах Атланта14.

 

             Таким образом, Диодор Сицилийский считал Урана первым царем загадочной страны Атлантиды, исчезнувшей впоследствии в пучинах океана. Именно Уран объединил атлантов "в одно общество или гражданство" (доподлинные слова греческого историка). При этом подчеркивалось: Уран властвовал не только в странах Запада, но и на Севере.

 

             Аналогичным образом представлялся и верховный Бог древнегерманского пантеона Один. Первоначально он мыслился в человеческом обличии и лишь впоследствии был обожествлен. Дадим слово древнему свидетельству: "Один был великий воин и много странствовал и завладел многими державами. Он был настолько удачлив в битвах, что одерживал верх в каждой битве, и потому люди его верили, что победа всегда должна быть за ним. Посылая своих людей в битву или с другими поручениями, он обычно сперва возлагал руки им на голову и давал им благословение. Люди верили, что тогда успех будет им обеспечен. Когда его люди оказывались в беде на море или на суше, они призывали его, и считалось, что это им помогало. Он считался самой надежной опорой. Часто он отправлялся так далеко, что очень долго отсутствовал"15.

 

             В данном же плане нужно рассматривать и закодированное общечеловеческое знание, доставшееся нам от предков и прапредков в виде фольклористики. В научной и учебной литературе в последнее время возобладало мнение о фольклоре как преимущественно об устном народно-поэтическом творчестве, к тому же оторванном от реальной действительности. На самом же деле фольклористика как базисный пласт мировой культуры -явление не просто емкое, но в полном смысле необъятное инеисчерпаемое. Будучи простым и удобным каналом аккумуляции ипередачи накопленного за многие тысячелетия опыта и знаний,фольклор (дословно "народная мудрость") вобрал в себя вспецифически компактной символическо-образной формемногообразные факты истории, этногенеза, а также связанные сбытовыми традициями, мировоззренческими представлениями,культовыми ритуалами, обрядами, поверьями, пережитками и т.п.

 

             Один из основоположников современного традиционализма Рене Генон (1886 - 1951) так расценивал действительное значениефольклора (в его соотношении с мифологией) для познания истории и предыстории: "Народ сохраняет, сам того не понимая, останки древних традиций, восходящие порою к такому отдаленному прошлому, которое было бы затруднительно определить и которое поэтому мы вынуждены относить к темной области "предыстории"; он выполняет в некотором роде функцию более или менее "подсознательной" коллективной памяти, содержание которой, совершенно очевидно, пришло откуда-то еще"16.

 

             Отсюда и фольклористика как наука призвана в полном объеме собирать и изучать различные проявления жизни народа как элемента исторически сложившейся цивилизации. Ни в коей мере не является она исключительно филологической наукой (или частью таковой), напротив, она становится абстрактной и непонятной в отрыве от этнографии, религиоведения, археологии, социологии и философии истории. Попытка представить русскую сказку, былину, песню, заговор и т.д. вне их обусловленности народным бытием во всех нюансах его исторического развития оборачивается искаженным истолкованием этих ценнейших памятников русской культуры, отразивших все основные вехи ее становления.

 

             У нас ведь как принято относится к фольклорным произведениям? К сказке, например? Как к чисто развлекательному жанру. А сказке той, быть может, десятки тысяч лет и донесла она до нынешних дней дыхание наших далеких прапредков, осколки их тотемного мышления, наивно-целостного миросозерцания. Или так называемый обрядовый фольклор, связанный в том числе и с древнейшими народными празднествами: Коляда, Масленица, Кострома, Иван Купала и др. Здесь соединено все - и остаткиязыческого мировоззрения, и сакральный символизм, и первобытныйритуал, и песни, и танцы, и карнавал. Традиции, возникшие вглубинах веков и тысячелетий, передавались из поколения впоколение, закреплялись в слове и обрядовой символике,демонстрируя нераздельность человека и высших космических сил,проявлявшихся в смене времен года, дня и ночи, закономерностяхдвижения на небосводе (иллюзорного, как известно) Солнца, Луны,других светил и звезд.

 

             На первый взгляд нет ничего на свете более несхожего, чем наука и фольклор. Но если вдуматься - есть между ними однанесомненно общая черта. Это - способ описания ивоспроизведения действительности. И наука и фольклор пользуютсяодним и тем же универсальным языком символов.

 

             Символическую форму имеют и логические абстракции, и философские категории, и художественные образы, и мифологические сюжеты, и фольклорные мотивы (все они облачены в словесно-знаковую, а следовательно - символическую оболочку).

 

             Естественные науки предпочитают излагать добытое позитивное знание на символическом языке математики или иным способом -как это имеет место в химических формулах. Может быть, такова вообще природа человека - отражать мир в символической форме?

 

             А может быть, сам человек и есть главный символ Мироздания и источник всех прочих символов? Символы не существуют сами по себе, а в качестве таковых они должны быть преломлены через сознание. На Земле человек - главный носитель сознания. Как Микрокосм он создает образ, картину, символ Микрокосма, преломляя его через свое сознание. Следовательно, и сам человек выступает как обобщенный символ Макрокосма.

 

             Человек привержен, привязан к знакам и символам как некоторым обобщающим реальным ориентирам, отторгнутым в субстратной форме от него самого (им самим или объективно вычлененных природой). Человек и человечество просто не могут существовать без знаков и символов, представляя и сам Космос в виде глобального небесно-звездного символа. Ибо то звездное небо, что дано человеку в виде зрительных ощущений: набор структурно-организованных созвездий, изменяющих свое положение в течение ночи и перемещающихся среди них по определенным законам Луны и планет (а днем - Солнца), - все это всего лишьрезультат местоположения и размещения самого человека навращающейся планете Земле. Но познает он Большой Космос,отталкиваясь именно от этой картины-символа звездного неба,проникая в глубь Вселенной и открывая ее подлинные законы.

 

             Происходит это путем преодоления самоочевидной и чувственно данной картины и построения на основе достигнутых знаний той или иной научной модели, приближающей нас к постижению истины.

 

             Космический знак (как и всякий знак вообще) - всегда некоторое вторичное явление, указывающее на некоторую скрытуюпервопричину, далеко не всегда явную и доступнуюнепосредственному познанию. В этом смысле непрерывную смену дняи ночи можно рассматривать как соответствующие знаки,указывающие на подлинную причину - вращение Земли вокругсобственной оси. Точно так же циклическая смена времен года (весна - лето - осень - зима) - следствие движения Земливокруг Солнца, обусловленное высшими космическими силами. Длялюдей же смена дня и ночи или смена времен года может выступатьв форме определенных знаков, проверенных многократным опытом ислужащих точкой отсчета множества других явлений, событий инеобходимых действий. Например, спиралевидный орнамент,пронизывающий историю мировой культуры от самых ее истоков,имеет несомненную космическую кодировку. Вопрос лишь в том:воспринял ли человек этот космический символ самостоятельно илиже сам Космос обладает неведомыми пока каналами, и по нимпередаются и кодируются соответствующие закономерности. Так илииначе, спиралевидные структуры пронизывают не только разумнуюжизнь на Земле, но и ее бессознательные формы (раковинынекоторых моллюсков).

 

             Сущность не только людских отношений, но и отношений всего животного мира - в выполнении разного рода обрядностей. Так считал Николай Алексеевич Умов (1846 - 1915) - выдающийся русский ученый-космист, еще в начале 70-х годов прошлого века, задолго до первых публикаций по теории относительности выдвинувший идею о взаимодействии энергии и массы, а также о том, что энергия пропорциональна массе. Уже животные метят мочой и экскрементами занятую ими территорию. И эти метки выполняют функции знаков-символов, обусловливая поведение животных на помеченной территории. А брачная обрядность в животном мире? То же и у людей, но в их жизни обряды, ритуалы, знаки и символы играют абсолютно решающую роль, особенно с появлением письма, искусства и т.п. Говоря в общих чертах, в общественной жизни роль метки играют и некоторые канонизированные тексты - священные писания, законы, конституции, уставы общественных партий, множество регламентирующих правил и запретов. Все это может действовать и в устной форме. Но превратившись в утвержденный и принятый текст (заново упорядоченная письменная система), они обретают самодовлеющую, автономную самостоятельность, выступая в форме некоторого окончательного критерия для действий людей. Быть может, это незыблемый природно-обусловленный естественно-исторический закон. Космическая упорядоченность проецируется на общественные отношения в виде определенного строя, обязательных запретов и алгоритмов действий, облеченных в некие ритуалы. А это, в свою очередь, невозможно без многоцветной и строгой вместе с тем системы символов, включающих языковые и знаковые формы.

 

             Такой механизм взаимосвязи между Макрокосмом и Микрокосмом, а также в структуре самого Микрокосма, видимо, запрограммирован в законах природы с самого начала и является ее своего рода самоохранительным началом. Человеку изначально раз и навсегда не дано переступать некоторую запретную границу, он обречен представлять (познавать) глубинные законы материи и Космоса только посредством разного рода символов, включая и мысленные абстракции. Выход за этот символический барьер возможен, но только с помощью теоретического воображения, а оно само по себе также представляет лишь оперирование символами. Воображение питает и фольклорные образы, а также символы-мифологемы.

 

             И античный мудрец, и ведийский жрец, и славянский волхв, и современный ученый говорят примерно об одном и том же, пытаясь описать одну и ту же объективную реальность, но используя при этом различные системы символов и построенных на их основе языков. Здесь, кстати, лишний раз подтверждается известный тезис Алексея Федоровича Лосева (1893 - 1988),сформулированный в его классическом труде "Диалектика мифа":всякая наука сопровождается и питается мифологией, черпая изнее свои исходные интуиции17. С точки зрения единыхзакономерностей выражения действительности через символы ипостижения действительности через символы современная наукастоль же мифологична, сколь научна всякая мифология.

 

             Современные естественно-математические науки, включающие космологию и ее ответвления, ничто без упорядоченных математических символов. Посредством этих символов создается научная картина мира, с их помощью она и прочитывается. Убрать символы - и останется одна пустота, ничто. Следовательно, итайна космического мышления кроется в символах. Познай их - иты познаешь все.

 

             Приятно это кому бы то ни было или неприятно, но следует набраться мужества и признать: человек, познавая действительность, практически никогда не имеет дел непосредственно с этой действительностью, но лишь с набором некоторых символов и кодов, включая собственные ощущения, более чем опосредованно данную действительность отражающими. И безразлично, в какой именно форме искажается объективная действительность, представая в мозгу то в виде мифологических картин и сцен, то в виде поэтических или фантастических образов, то в виде метафизических схем, то в виде математических формул.

 

             Таким образом, каналы символизации и алгоритмы кодировки глубинного смысла бытия и его закономерностей одинаковы как для науки, так и для мифологии. Типичны и возможные искажения при обоих способах осмысления действительности. В результате свободного оперирования символами, знаками, образами, словесными догмами, математическими формулами и теоретическими моделями сплошь и рядом возникают некоторые спекулятивные конструкции, настолько далеко отступающие от отображенной в них реальности, что превращаются в прямую противоположность объективной истине. Гете называл это "ложным светом знаний". "Я проклял знаний ложный свет", - так перевел соответствующуюстроку из "Фауста" Пушкин. Не менее определенно высказался Байрон в "Манфреде": наука - "обмен одних незнаний на другие" (перевод Ивана Бунина). Густав Шпет перевел эти слова еще резче:

             Наука вся - невежества обмен На новый вид невежества другого.

 

             Столь же безапелляционно высказался о сути псевдонаучного теоретизирования Максимилиан Волошин: "Я призрак истин сплавил в стройный бред".

 

             Другими словами, то, что в общественном мнении считается наукой, на самом деле представляет собой сумму более или менее верных взглядов на определенный фрагмент действительности, событие или проблему. Группа интерпретаторов объявляет собственное видение вопроса истиной в последней инстанции и, обладая монополией на владение и распространение информации, всеми доступными средствами старается утвердить в общественном мнении только свою (а не какую-то другую) точку зрения. Однако в процессе естественной смены поколений (в том числе и ученых) ранее господствовавшая парадигма (то есть некоторая теоретическая модель, объявленная эталоном), как правило, претерпевает существенные изменения, а то и отбрасывается вообще. Это хорошо видно на примере разного рода учебников и справочников: казалось бы, именно в них сосредоточена квинтэссенция последнего слова науки. Но нет - сегодня никтоне учится по учебникам, написанным несколько десятилетий назади тем более - в прошлом или позапрошлом веке. Точно так жеспустя некоторое время и на лучшие нынешние учебники (а равно- энциклопедии и справочники) будут глядеть, как на допотопный анахронизм.

 

             Безусловно, как существуют научные факты и истины, так были, есть и всегда будут их правильные истолкования, а также новые эпохальные открытия - все, что составляет гордостьчеловеческой цивилизации и обеспечивает ее непрерывныйсоциальный и научно-технический прогресс. Тем не менее общееколичество незыблемых истин, отвоеванных человеком убесконечно-неведомой природы, более чем ограничено, и обретениеих никогда не завершится. В этом, собственно, и состоит суть исмысл научного познания. Все остальное - мифы, беллетристика иоколонаучные легенды.

 

             Таким образом, всякий миф, фольклорный образ, имеют под собой такое же реальное основание, как и научный факт. И заложенный в обычных мифах первоначальный смысл поддается строго научному анализу и реконструкции. Итальянский фольклорист Джузеппе Питре (1843 - 1916) проницательнонапутствовал всех, кто прикасается к неисчерпаемой сокровищниценародного творчества и народной памяти: "Философ, законодатель,историк - всякий, кто хочет понять свой народ до конца, долженприсматриваться к его песням, пословицам, сказкам, а также кего поговоркам, отдельным выражениям и словам. За словом всегдастоит его значение, за буквенным смыслом - смысл тайный,аллегорический, под странным пестрым одеянием сказки кроетсяистория и религия народов и наций"18. Все сказанное относится ик закодированным в мифологических сюжетах и образах сведениям ореальных событиях далекого прошлого, о стародавних общественныхотношениях и нормах поведения, об устройстве мироздания, егопроисхождении и законах, о катастрофах и великих переселенияхнародов. Рассмотрению этого как раз и посвящена настоящаякнига.

 

             ЧАСТЬ 1

             Как не любить свой край северный, Много ведь чудности в нем, много прелестей: Зимой-то у нас стоят снежочки белые, На земле блестят, будто светлы звездочки, А льды наши зимние блестят, будто браманты, Морозы выигрывают, будто струны серебряные, А ночное сияние очень чудное, очень дивное, Уж мы любим нашу зимушку морозную, студеную.

 

             Марфа Крюкова

             Вопрос о глубинных корнях русского народа, других народов Земли всегда волновал русские умы. С него, собственно, и начинается Несторова летопись. Здесь явственно обозначена начальная точка отсчета нового витка истории человечества, последовавшего после глобальной мировой катастрофы, и резкого изменения лика планеты (в Библии данный вселенский катаклизм кратко именуется "потопом"). "По потопе, - сообщает летописец,- трое сыновей Ноя разделили землю, Сим, Хам, Иафет"19. В те времена, как особо подчеркивается в Лаврентьевском и другихрусских летописных сводах, "был единый народ". Эти знаменательные слова Начальной летописи по существу представляют собой формулу одного из исходных тезисов настоящей книги, опирающейся на концепцию единого происхождения языков и народов мира.

 

             В дальнейшем, согласно древнейшему летописному своду - "Повести временных лет", Иафет стал родоначальником основноймассы европейских народов, включая славяно-русские племена.

 

             Данная точка зрения, однако, не является единственной. По-иному излагается предыстория человечества в популярном и достаточно распространенном в средневековой Руси апокрифе, кратко именуемом "Откровение Мефодия Патарского о Мунте сыне Ноевом". Хотя Мефодий епископ Патарский является одним из канонизированных Отцов церкви, принадлежность ему неканонической версии древнейшей истории ортодоксальными богословами отрицается, а само "Откровение о Мунте" включено в индекс отреченных (запрещенных) книг.

 

             Как известно, в Библии ничего не говорится о четвертом сыне Ноя, поименованном Мунтом (в некоторых списках апокрифа он назван внуком). Но так как первоисточники библейских текстов давно утрачены, а сами они неоднократно переделывались, -вполне вероятно, что истинный автор Сказания о Мунте, котороевпоследствии Мефодий Патарский включил в свое Откровение,опирался на недошедший до нас первоисточник. В нем весьмалогично представлено послепотопное разделение Земли по четыремстранам света: Симу досталась "восточная страна земля" (Восток), Хаму - "полуденная страна земля" (Юг), Яфету (Иафету) - "западная страна земля" (Запад), Мунту - "полунощная страна земля" (Север)20.

 

             По апокрифической версии, именно Мунт и был перво-предком всех северных народов, включая и славяно-русские. Иафет же на каком-то этапе присылал к братцу людей для оказания помощи в строительстве северной град-столицы21. Но Мунт был не только прапредком северных народов и устроителем северных земель. Согласно апокрифу, он стал еще и основателем астрономии как науки и основоположником "острономейной мудрости", то есть, по существу, - космической философии. "Мунт живяше на полунощнойстране, и прият дар много и милость от Бога и мудростьострономейную обрете". Первая книга по астрономии такжепринадлежит Мунту. А составил "сию книгу острономию" Мунтвопреки предостережениям Архангела Михаила22, бросив вызов Божьему посланнику и самим небесам. Тем самым он уравнял силу человеческого разума с космическими силами и положил начало мировому космизму.

 

             От древних мифологических сказаний и апокрифов отталкивался в своей концепции Прародины человечества и великий русский космист Н.Ф.Федоров. Эта тема красной нитью проходит через всю его "Философию общего дела". Федоров выделял два центра мировых цивилизаций: 1) вселенский - полярная гора Меру- ось мира; 2) духовный - Памир - "могила праотца" и бывший рай (Эдем), куда, согласно апокрифическим преданиям, Ной вовремя потопа вывез тело (или прах?) первочеловека Адама и где "покоятся забытые предки всех арийских и анарийских племен (Иафета, Сима и Хама)"23. Оба топонима - Меру и Памир - имеютодин и тот же доиндоевропейский корень mr, от него образовано и однозвучное русское слово "мир", означающееодновременно и Вселенную, и род людской, и согласие, и справедливость - "меру".

 

             Символ Полярной Отчизны - золотая гора Меру, по древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами, где пребывали Небожители и царил "золотой век" (отсюда, кстати, русская поговорка: "На седьмом небе" - синоним высшего блаженства).

 

             Гора Меру считалась центральной точкой бесконечного Космоса, вокруг нее как мировой оси вращались созвездие Медведицы, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд. В древнерусских апокрифических текстах вселенская гора прозывалась "столпом в Окияне до небес". Апокриф ХIV века "О всей твари" так и гласит: "В Окияне стоит столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси".24 В полном соответствии с общемировой традицией вселенская гора здесь поименована алмазной (адамант - алмаз, вконечном счете это - коррелят льда: фольклорная стеклянная, хрустальная или алмазная гора означает гору изо льда илипокрытую льдом).

 

             От доиндоевропейского названия вселенской горы Меру и произошло понятие "мир" в его главном и первоначальном смысле "Вселенная" (понятие "Космос" греческого происхождения и в русский обиход вошло сравнительно недавно). Священная гора -обитель всех верховных Богов индоевропейцев (рис.14, 15). Срединих - Митра, один из Солнцебогов (рис.16), чье имя созвучно сназванием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митрыпереместился в религию Ирана, а оттуда был заимствованэллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митрызаключалась в утверждении согласия между вечно враждующимилюдьми. Данный смысл впитало и имя Солнцебога, оно так ипереводится с авестийского языка - "договор", "согласие". Иименно в этом смысле слово "мир", несущее к тому жебожественный отпечаток (мир - дар Бога), вторично попало врусский язык в качестве наследства былой нерасчлененнойэтнической, лингвистической и культурной общности Пранарода. Ноэто еще далеко не все. Космизм священной полярной горыраспространялся и на род людской: считалось, например, чтопозвоночный столб играет в организме человека ту же рольцентральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя намикрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюдав русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия "мир" - "народ"("всем миром", "на миру и смерть красна", -говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства- слово "мера", означающее "справедливость" и "измерение" (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру.

 

             Разные авторы помещают Прародину индоевропейцев (ариев) в разных местах: Г.М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский - в степях Евразии; Т.В. Гамкрелидзе и В.В.Иванов - в Передней Азии, на территории, примыкающей к Кавказу, В.А. Сафронов - в Восточной Европе, Ю.А.Шилов - в Причерноморье, А.И.Асов и Н.Р.Гусева -на Севере и т.д. Между тем есть достаточно оснований считать Север Прародиной не одних только ариев, но и всех народов Земли. Именно гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе, и подробно описываемая в "Махабхарате", - вселенский символдоиндоевропейских и индоарийских народов - однозначно указывает на истинную прародину человечества - полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии, гдеклимат в те далекие времена (примерная начальная точка отсчета- 40 тысяч лет до новой эры), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировалипрапредки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. Есть ли тому доказательства? Великое множество!

 

             Еще в прошлом веке выдающийся индийский ученый и общественный деятель Балгангадхар Тилак (1856 - 1920)выводил родину древних ариев из приполярных областей.

 

             Аргументы, приводимые Тилаком, следующие. В древнейших источниках, например, в Тайттирии-Брахмане (а также в Авесте) описывается Прародина человечества, где Солнце всходит и заходит по одному разу в год, а сам год делится на один долгий день и одну долгую ночь, - что, как известно, соответствуетситуации, фиксируемой в высоких полярных широтах. В Ведах же встречаются такие высказывания: "То, что есть год, - этатолько один день и одна ночь Богов"; "В Меру Боги видят Солнце восходящим только один раз в году". Общие положения подкрепляются более детальными, основанными на точном математическом расчете, свидетельствующем, в частности, что в Ригведе описываются зори более продолжительные, чем они могут быть на юге; там же рассказывается о северном сиянии и летнем поведении Солнца вблизи полюса, когда оно поднимается на максимальную высоту над горизонтом, некоторое время "стоит" на месте, прежде чем начинает опускаться25.

 

             Данная концепция вполне совпадает с современными историческими, этнографическими и геологическими предположениями о существовании в далеком прошлом в обширных районах преимущественно Российского Севера огромной приполярной территории Арктиды, изменившей свой природно-климатический облик и в основном исчезнувшей с лица Земли в результате катаклизмов, включая похолодание и оледенение. Земли эти были заселены протоиндоевропейцами, которые вошли в историю под названием гиперборейцев26.

 

             Сведения об обычаях и миграциях этих племен сохранились в мировом фольклоре и мифологии. Лучшим подтверждением факта существования Арктиды (помимо геологических данных, полученных при изучении дна Северного Ледовитого океана) являются ежегодные массовые миграции перелетных птиц с Юга на древнюю Северную Прародину и обратно, обусловленные генетически закрепленной памятью, природно-космический механизм которой до сих пор не ясен.

 

             Прошлая жизнь в приполярных областях зафиксирована во многих древних культурах и летосчислениях. Сведения эти самоочевидны и лежат, так сказать, на поверхности, но становятся понятными лишь в свете представлений о полярном происхождении древних цивилизаций. Искомые факты легко обнаруживаются, к примеру, при анализе календарных реформ, проведенных в свое время в Древнем Египте и Древнем Риме. Древнеегипетский солнечный календарь включал первоначально 360 дней. Между прочим, именно отсюда возникло разделение окружности на 360 градусов - как символ годичного круговорота Солнца и по соответствующему числу солнечных дней. Затем,благодаря Богу Тоту-Гермесу (подробнее об этом см. далее), былодобавлено еще 5 дней. Но откуда могли взяться эти 360 солнечныхдней? И на каком основании произведена добавка пяти дней? Всеочень просто: некогда, в отдаленном прошлом, прапредки египтяннаблюдали солнце 360 дней в году, а несколько дней (а именно - 5), в соответствии с законами движения Земли вокруг главного светила, оно на небосклоне не наблюдалось. Такое (опять-таки в соответствии с законами природы) возможно только в приполярных областях. В ходе этнической миграции праегиптян на Юг старое летосчисление долгое время сохранялось, хотя и противоречило видимым фактам и новым географическим условиям, но затем была произведена коренная реформа календаря.

 

             Еще более серьезной корректировки потребовалопервоначальное римское летосчисление. В момент основания Рима и, естественно, до этого события пришлые народы, заселявшие Апеннинский полуостров, начиная с конца III тысячелетия до н.э., пользовались солнечным календарем. Он включал только 10 месяцев и оканчивался декабрем, что дословно и означает "десятый" и, кстати, не воспринимается как нонсенс в современном двенадцатимесячном календаре. Следовательно, до появления в Италии пришлые племена обитали в таких областях, где в течение двух месяцев Солнце не наблюдалось. Такое, как снова нетрудно догадаться, возможно лишь в условиях долгой полярной ночи. Второй после Ромула римский царь Нума Помпилий, которому при помощи нимфы-прорицательницы Эгерии, по словам Плутарха, "открылась небесная мудрость", - исправил анахронизмстарого сумбурного календаря и добавил к имевшимся 10 месяцам еще 2 - январь и февраль27 (год у этрусков, латинов, сабинян и прочих италийских племен начинался так же, как и у древних славян, - с марта месяца).

 

             Полярные реминисценции, как бы это ни показалось парадоксальным на первый взгляд, обнаруживаются и в Библии. В Книге Исаии говорится об обители (сонме) Богов на краю Севера, куда стремился один из возгордившихся и наказанных за это сынов человеческих - Денница, сын Зари (Ис. 14, 13). Северные те Боги, по Библии, обитают на священной горе, хорошо известной в индоиранской традиции под названием Меру. В книге Иова подробно и эмоционально описывается полярная ночь: "Ночь та, - даобладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! О! ночь та - да будет она безлюдна; да невойдет в нее веселие! Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить Левиафана! Да померкнут звезды рассвета ее: пусть ждет она света, и он не приходит: и да не увидит она ресниц денницы..." (Иов 3, 6-9). В Книге Иисуса Навина содержится ссылка на еще более древнюю книгу Праведного, где описывается поведение Солнца в приполярных областях: "Стояло Солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день" (Нав. 10, 13). Данный фрагмент практически полностью соответствует строкам Ригведы: "Свою колесницу Бог Солнца остановил посреди неба", где также в метафорической форме описывается полярный день.

 

             А есть ли полярные мотивы в древнегреческих мифах? Не могут не быть, если только прапредки эллинов пришли с Севера и принесли с собой ядро тех сказаний, которые, приспособившись к новым условиям и обрастая массой подробностей, приобрели впоследствии привычный для нас вид. Но сквозь оболочку позднейших наслоений нет-нет да и сверкнет Полярная звезда памяти о далеком прошлом. Так, перед битвой с гигантами Зевс велел Солнцу-Гелиосу, Луне-Селене и Заре-Эос не светить на землю. В небе остались только звезды. Здесьявственный намек: гигантомахия (точнее - события ей предшествовавшие) сопряжена с полнощными странами и полярнойночью. Также в легендах о рождении Геракла различные источники единодушно свидетельствуют: когда Зевс соблазнил Алкмену, их первая брачная ночь ознаменовалась тем, что Солнце трое суток не поднималось над Землей. Такое может случиться только в Приполярье или Заполярье. Следовательно, именно там и происходили описываемые события. И именно туда, на родину предков, неоднократно возвращался величайший герой древности Геракл при совершении некоторых из своих подвигов и при освобождении Прометея. Лишь в эпоху расцвета античной цивилизации первичное ядро северных легенд было трансформировано и приспособлено к условиям Средиземноморья.

 

             Один из крупнейших представителей сравнительного языкознания и сравнительной мифологии Макс Мюллер (1823- 1900) не без оснований полагал, что в период, предшествовавший образованию современных этносов, каждое словов первоначальном арийском языке было мифом, каждое имя - образом, каждое существительное - определенным лицом и каждый предлог - маленькой драмой. По этой причине многие языческие Боги - индийские, иранские, греческие, германские, славянские и прочие - не что иное, как результат персонификации поэтических обозначений (имен), неожиданных даже для тех, ктоих придумал. Интересно взглянуть под данным углом зрения на скупые сведения древних историков, связанные с преданиями о Гиперборее. Естественно, что в Ведах, Авесте, Библии и других древних книгах не содержится упоминаний ни о Гиперборее, ни о гиперборейцах, поскольку это вообще не автохтонные наименования. Дословно этноним гиперборейцы означает "те, кто живет за Бореем (Северным ветром)", или просто - "те, ктоживет на Севере". В древнерусской географии также было принято разделение мира по ветрам, и территория современной России обозначалась соответственно по направлению северного ветра. "Благословил есть праотец наш Ной, - сказано в "Мазуринскомлетописце", - прадеда нашего Иафета частию земли западного всего и северного и полунощного ветров".28

             О гиперборейцах писали многие античные авторы. Одни подвергали сомнению само существование гиперборейцев ввиду отсутствия достоверных фактов. Так, отец истории Геродот, хотя и четко помещает их на крайнем Севере на берегах "последнего моря", опасается домысливать что-либо к известным ему фактам, связанным с регулярным принесением даров в храм Аполлона на острове Делос посланцами гиперборейцев. Напротив, другой гигант античности Плиний Старший пишет о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, живущем у Полярного круга, имеющем древние традиции и генетически связанном с эллинами, а также с культурой и религией всего античного мира - через культ Аполлона.

 

             Плиний Старший - один из самых беспристрастных ученых - старался излагать только бесспорные факты, воздерживаясь откаких-либо комментариев. Вот что дословно сообщал он в "Естественной истории" (IV, 26): "За этими [Рипейскими] горами,по ту сторону Аквилона [Северный ветер - синоним Борея. - В.Д.], счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет ипрославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. После вкушения пищи и легких наслаждений старости с какой-нибудь скалы они бросаются в море. Это - самый счастливый род погребения... Нельзясомневаться в существовании этого народа" [подчеркнуто мной. - В.Д.]29.

 

             Даже из этого небольшого отрывка из "Естественной истории" нетрудно составить ясное представление о Гиперборее. Первое - и это самое главное, - она размещалась там, где Солнце может не заходить по нескольку месяцев. Другими словами, речь может идти только о приполярных областях, тех, что в русском фольклоре именовались Подсолнечным царством. Другое важное обстоятельство: климат на Севере Евразии во времена расцвета Гипербореи был совсем другим.

 

             Новейшие комплексные исследования, проведенные на севере Шотландии по международной программе, показали, что 4 тысячи лет назад (это - стык III и II тысячелетий до новой эры)климат на данной широте был сравним с нынешним климатом Средиземноморья. Еще ранее российскими океанографами и палеонтологами было установлено, что в 30 - 15 тысячелетии дон.э. климат Арктики был достаточно мягким, а Северный Ледовитый океан был теплым, несмотря на присутствие ледников на континенте. Примерно к таким же выводам и хронологическим рамкам пришли американские и канадские ученые. По их мнению, во время Висконсинского оледенения в центре Северного Ледовитого океана существовала зона умеренного климата, благоприятная для такой флоры и фауны, которые не могли существовать на приполярных и заполярных территориях Северной Америки.

 

             Косвенным свидетельством в пользу существования в северных широтах древней высокоразвитой цивилизации могут служить находящиеся повсюду мощные каменные сооружения и другие мегалитические памятники. При зарождении археологии как науки им придавалось исключительно важное значение в понимании далекого прошлого человечества. Так, в северной Шотландии, на Шетландских и Оркнейских островах хорошо известны развалины могучих доисторических башен-крепостей, воздвигнутых задолго до римских и тем более норманских завоеваний30. Функционально эти башни больше всего напоминают такие же каменные сооружения на Северном Кавказе. А то, что расположены они на самой северной оконечности Британских островов и сориентированы на отражение возможной атаки с Севера, невольно наводит на мысль на их сопряженность с Прародиной цивилизации - Гипербореей. Остаткиподобных сооружений обнаружены и на Кольском полуострове.

 

             Несомненно также, что в те далекие времена эллины были близки гиперборейцам и по обычаям и по языку - об этом прямопишет Диодор Сицилийский (П, 47). Судя по всему, двародственных народа жили когда-то вместе в северных широтах.

 

             Затем некоторые обстоятельства (о них речь пойдет ниже) заставили предков эллинов мигрировать на стыке II и I тысячелетий до н.э., вытесняя и поглощая таких же пришлых (но примерно на тысячелетие раньше) завоевателей - создателейэгейской и минойской культуры, строителей величественных каменных сооружений и лабиринтов. Трудно, разумеется, если придерживаться научного подхода, и далее детализировать сведения по той стране, которая уже во времена Геродота была объектом легенд. Но именно научный подход и позволяет найти некоторые зацепки и провести ряд аналогий. Так, известна карта Герхарда Меркатора (1512 - 1594) - одного из самыхизвестных картографов всех времен, опиравшегося на какие-то древние знания, на которой Гиперборея изображена как огромный арктический материк, окружающий Северный полюс и с высокой горой (Меру?) посередине (рис.17). С другой стороны, древние авторы и, в частности, Страбон в своей знаменитой "Географии", пишут об окраинной северной территории, полярной оконечности Земли, именуемой Туле (Тула). Туле как раз и занимает томесто, где по расчетам должны быть Гиперборея или Арктида (точнее Туле - одна из оконечностей Арктиды).

 

             У Страбона, который опирался на недошедшие до нас тексты предшественников, нет каких-либо подробностей относительно Туле, кроме того, что он (остров) расположен в шести днях плавания на север от Британии и что море там и вся окружающая среда студнеобразные, напоминают тело одной из разновидностей медуз, по-древнегречески называемой "морское легкое". Если точно следовать тексту Страбона, то в использованном им, но впоследствии утраченном описании плавания Пифея (он, собственно, и посетил таинственную землю, где летом солнце не садится за горизонт по нескольку месяцев и столько же продолжается зимняя ночь), приводимые подробности поддаются лишь гипотетической расшифровке. В окрестностях Туле "нет более воздуха, а некое вещество, сгустившееся из всех этих элементов, похожее на морское легкое; в нем, говорит Пифей, висят земля, море и все элементы, и это вещество является как бы связью целого: по нему невозможно ни пройти, ни проплыть на корабле"31. По эзотерическому преданию, столицей легендарной страны Туле был Город Солнца - Гелиополь. Именно с тех порсвященное название, превращенное в своего рода символ, началосвое победное шествие по всему миру. Сам топоним греческогопроисхождения, но он калькирует исконно-автохтонные названия.

 

             Одна из религиозных столиц Древнего Египта известна под названием Гелиополя. Развалины таких же "гелиополев" -городов-святилищ Солнца разбросаны по всему американскому континенту - от Мексики и Гватемалы до Боливии и Перу.

 

             Впоследствии имя Города Солнца как символ достойной и счастливой жизни перекочевал в тайные учения и утопические доктрины - наиболее известной из них явилась знаменитая книга Томмазо Кампанеллы.

 

             Если других фактов не сохранилось, а материальные памятники либо не распознаны, либо скрыты под арктическим льдом, - остается прибегнуть к испытанному средству -реконструкции смысла. Ибо язык как хранитель мысли и знанийисчезнувших поколений такой же надежный памятник, как каменныемегалиты - дольмены, менгиры и кромлехи. Нужно тольконаучиться читать скрытый в них смысл.

 

             Калькой древнего арктического материка Туле (Тула) является название старинного русского города Тула. Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако налицо, если так можно выразиться, довольно очевидное, хотя и косвенное свидетельство: народ, связанный с Гипербореей (Туле), возможно, пришел или был вынужден бежать из легендарной страны, народ, в чьем языке слово "тула" означало нечто скрытое и заветное -он-то и дал наименование тому месту, где впоследствии возниксовременный город Тула (дословно - "потаенное место").

 

             Именно такой смысл имеет, согласно Словарю Владимира Даля, понятие "тула". Это - "скрытое, недоступное место" - "затулье", "притулье" ("тулить" - укрывать, скрывать, прятать и т.п.). Есть и другие русские слова с этим корнем: "туло, туловище" - тело без головы, рук и ног; "туло" - колчан в виде трубки, где хранятся стрелы (отсюда - "втулка"). Производными от той же корневой основы в русском языке являются слова: "тыл" - затылок и вообще - задняя часть чего-либо, "тло" - основание, дно (в современном языке сохранилось устойчивое словосочетание "до тла"); "тлеть" - гнить или чуть заметно гореть и т.д.

 

             Как видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание. Топонимы с корнем "тул" вообще имеют чрезвычайное распространение: города Тулон и Тулуза во Франции, Тульча - в Румынии, Тульчин - на Украине, Тулымский камень (хребет) - на Северном Урале, река в Мурманской области - Тулома, озеро в Карелии - Тулос. И так далее - вплоть до самоназвания одного из дравидских народов в Индии - тулу. На американском континенте также известен город Тула - древняя столица доколумбова государства тольтеков (на территории современной Мексики), просуществовавшая до 12 века н.э. Предположение о лексической и смысловой сопряженности этнонима тольтеков и названия их главного города с легендарной приполярной территории Туле было высказано еще Рене Геноном в его знаменитом эссе "Атлантида и Гиперборея". Тольтекская Тула с ее реставрированными памятниками (включая знаменитую пирамиду Кецалькоатля) - один из известнейших архитектурно-археологических комплексов Нового Света. Однако в данном случае нас интересует этимология тольтекского названия города: 1) восходит ли оно к запредельно-древним временам, когда прапредки индейских племен вычленились из общей этнолингвистической массы и начали свое миграционное шествие по американскому континенту, покинув общую прародину всех народов мира (предположительно не ранее 40 тысяч лет до н.э.); 2) принадлежит ли оно исчезнувшему народу, прибывшему с одного из погибших гипотетических материков или архипелагов Атлантиды или Арктиды; 3) является ли автохтонным - с учетом того, что сама культура тольтеков была кратковременной (в пределах трех столетий) и сравнительно поздней.

 

             Но если даже остановиться на последнем возможном объяснении, - нельзя отрицать, что сами тольтеки возникли нена пустом месте и не вдруг - у них были предки и прапредки, всловарном запасе которых непременно были слова с корневойосновой "тул[а]", лежащей, кстати, в фундаменте самого этнонима "тольтеки". Кроме того, на месте разрушенной столицыгосударства тольтеков ранее существовал легендарный городиндейцев науа - Толлан (или Тольян), чье название созвучнолексеме "тул". И эту цепочку поколений, тянущуюся вглубь веков,опять-таки можно проследить до 40-го тысячелетия до н.э., тоесть до начала распада единой этнолингвистической общности всехнародов и языков мира.

 

             Несмотря на скудные сведения историков, античный мир располагал обширными представлениями и немаловажными подробностями о жизни и нравах гиперборейцев. Солнцебог Аполлон Гиперборейский - покровитель муз - вдохновил многих поэтов иписателей, дабы воспели они своих северных прапредков. И всепотому, что корни давних и тесных связей с гиперборейцамиуходят в древнейшую общность праиндоевропейской цивилизации,естественным образом связанную и с Полярным кругом, и с "краемземли" - северной береговой линией Евразии и древнейматериковой и островной культурой.

 

             Именно здесь, как пишет Эсхил: "на краю земли", "в безлюдной пустыне диких скифов" - по приказу Зевса былприкован к скале непокорный Прометей (рис.18), который, вопрекизапрету, подарил людям огонь, открыл тайну движения звезд исветил, научил искусству сложения букв, земледелию и плаваниюпод парусами. Но край, где томился терзаемый драконоподобнымкоршуном Прометей, покуда его не освободил Геракл, - не всегдабыл столь безлюдным и бесприютным. Все выглядело иначе, когдасюда, на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитыйгерой древности - Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медусой,завладеть ее несущей смерть головой. За то и был он прозван "Гиперборейским", о чем в подробностях поведал Пиндар -величайший эпический поэт Эллады: Но ни вплавь, ни впешь Никто не вымерил дивного пути К сходу гипербореев - Лишь Персей, Водитель народа, Переступил порог их пиров, Там стожертвенным приношением Богу закалывались ослы, Там длящимся весельям и хвалебным словам Радуется Аполлон, И смеется на ослиную встающую спесь.

             Не чуждается их нрава и Муза: Хоры дев, звуки лир, свисты флейт Мчатся повсюду, Золотыми лаврами сплетены их волосы, И благодушен их пир.

             Ни болезни, ни губящая старость Не вмешиваются в святой их род.

             Без мук, без битв Живут они, избежавшие Давящей правды Немезиды.

             Смелостью дыша, Это в их счастливые сборища Шагнул, предводимый Афиною, Сын Данаи.

             Он убил Горгону, Он принес островитянам Ту голову, пеструю змеиною гривой, Каменную смерть.

             И дивному вера есть, коль вершитель - Бог.

 

             Не иначе - картина "золотого века": равные олимпийским Богам гиперборейцы не знают ни нужды, ни войн, ни внутреннейвражды, ни болезней, ни смерти. Гиперборея - воистину родина Богов, героев и всего человечества. О том же свидетельствует и вышеприведенный отрывок из Плиния Старшего.

 

             Вопрос о подвигах и приключениях Персея интересен не только своей географической привязанностью к гиперборейцам, но и заглубленностью в те пласты древнего мировоззрения, когда действовала совершенно иная по сравнению с классической система мифологических ориентиров. Персей отправился на "край земли", в царство гиперборейцев как на прародину и самих эллинов, и Олимпийских Богов. Там, на Крайнем Севере, обитали потомки титанов первого поколения Богов, названных в 37-м Орфическом гимне "истоком и началом всего, что смерти подвластно", но побежденных все же Олимпийцами в жестокой борьбе. Там, видимо, и произошла Титаномахия - битва Богов и Титанов - ближайшихпотомков одной и той же матери Земли-Геи и одного и того жеотца Неба-Урана. В действительности же Титаномахия отразила вмифологической форме распад праэтноса и столкновение двухтотемных структур - старой и новой, одна из которых, возможно,потерпев, поражение, вынуждена была мигрировать на Юг, оставив,однако, потомкам выгодную для себя версию происходившихсобытий.

 

             Не вдаваясь в перипетии древней войны (ее точные подробности все равно не известны), отметим, что титаны и их окружение были изничтожены дважды: первый раз - физически,второй раз - морально. На них была наложена Каинова печатьсатанинского племени, им были приписаны все мыслимые инемыслимые грехи. Так, впрочем, было всегда, когда одна религияприходила на смену другой: прежние кумиры в прямом смыслеуничтожались, на былые верования накладывалось табу, а все, чтос ними было связано, извращалось и изгаживалось. Именно такпроизошло при распаде индоиранской общности. Первоначально удревних индийцев и иранцев были общие Боги. После разделениярелигий и культур одни и те же Боги стали восприниматься спротивоположными знаками народами, перешедшими во враждебныеотношения друг к другу. В индоиранской мифологии существовалоразделение мира демонов и Богов на дэвов иасуров. Но если в индийской традиции деви -синоним Божества, то в иранской интерпретации (а в дальнейшем иу других народов, оказавшихся в орбите персидской культуры)дэвы - злобные, кровожадные оборотни, главные врагирода людского. Примерно тот же смысл вкладывают индийцы впонятие асуров; зато у древних иранцев ахуры -божественные существа, боровшиеся за упорядочение мира иобщества против сил хаоса, зла и тьмы, а Ахурамазда -верховное Божество зороастрийского пантеона.

 

             По такой же примерно схеме развивались события при становлении олимпийской мифологии. Среди эллинов были распространены три концепции сотворения мира: 1) пеласгийская и 2) орфическая, обе развивавшие общеиндоарийские представления о космическом яйце как первоколыбели Богов и людей, и 3) олимпийская, превратившаяся в официозную религию и идеологию после вторжения эллинов на Балканы.

 

             По олимпийской традиции первоначально существовало четыре поколения Божеств. Второе и третье поочередно свергали своих предшественников. Согласно Гесиоду, прародителями всего живого считались Гея-Земля и Уран-Небо. От их брака народились чудовища - сторукие великаны гекатонхейры, одноглазые циклопы,а также титаны и титаниды. Титаны во главе с Кроном (Хроносом)восстали против отца Урана, свергли его после оскопления истали править миром. Но не вечно. От брака Крона - владыкимира - с сестрой-титанидой Реей родилось пятеро детей. Дабы недопустить своего свержения, отец тотчас же их проглатывал, покаочередь не дошла до последнего - Зевса. Мать-Рея подмениларебенка камнем, а сына надежно спрятала и вырастила. Возмужав, Зевс освободил из утробы отца своих братьев и сестер и вместе с ними объявил десятилетнюю войну всем титанам. Победа досталась Зевсу (рис.19), титаны во главе с Кроном были низвергнуты, а миром стал править Зевс и его соратники: братья Посейдон и Плутон, сестра Деметра и супруга Гера. В дальнейшем в число Олимпийских Богов были включены дети Зевса от разных жен: Гефест, Гермес, Аполлон, Артемида, Афина, Арес, Дионис, Афродита. Относительно происхожденя последней имеется иная, более древняя версия: Афродита - не дочь, а, скорее, тетка Зевса. Она появилась на свет еще до рождения будущего владыки Олимпа: плоть оскопленного Урана упала в море, образовав пену, из нее-то и возникла Пенорожденная Богиня.

 

            Спрашивается: какое отношение все это имеет к русскому мировоззрению? А вот какое: подавляющее большинство упомянутых событий, описанных в классической Теогонии, происходило не на Балканах - территории древней и современной Греции, а в местахрасселения той части индоевропейской этнической общности,которая впоследствии непосредственно разделилась на прапредковэллинов и прапредков славян. Находился этот этнический котелнародов в северных широтах Евразии, то есть главным образом натерриториях современной России, именуемых в древности Гипербореей. Греки и русские - народы, близкие по генетическим корням и духовному мироощущению; неспроста впоследствии они вновь духовно объединились в православии.

 

             Вообще же вопрос о титанах достаточно запутан и относится к числу "темных". Расхождения по поводу их генезиса существовали уже между Гомером и Гесиодом. По Гесиоду, как уже отмечалось, отец двенадцати титанов и титанид - это Уран-Небо,а мать - Гея-Земля. В дальнейшем титанами именовались и детипервого поколения, например, Прометей - сын Япета (Иапета) и Климены. У Гомера титаны - дети не Урана и Геи, а Океана и Тефиды - родоначальников всего живущего. (Между прочим, то, что наименование "титаны" образовано от имени матери - Тефиды (Титии), свидетельствует о матриархальности отношений,доминировавших во времена их владычества. Напротив, с воцарением Олимпийцев утвердились отношения патриархальные.) Аполлодор в "Мифологической библиотеке" придерживается версии Гесиода. Впоследствии их точка зрения и была канонизирована, хотя уже многие античные авторы - и в их числе знаменитыйфилософ Гераклит Эфесский - выражали глубокие сомнения в компетенции Гесиода. Это подтверждают и некоторые, как принятовыражаться, независимые источники.

 

             Сохранились свидетельства так называемых Сивиллиных книг, некогда обширных мифологических источников древнейшего происхождения. Первоначально Кумская Сивилла принесла последнему царю Древнего Рима Тарквинию Гордому девять священных книг, и уже тогда шесть из них были сожжены. Оставшиеся не раз переписывались, сокращались, пока их окончательно не уничтожили варвары после захвата Рима. Тем не менее некоторые отрывки уцелели, среди них - касающиесяпроисхождения титанов. Иногда утверждают: перед нами неподлинник, а позднейший пересказ. Ну и что! Ничуть не меркнетзаслуга нередко безымянных авторов, сумевших донести до насголос подлинника, в том или ином виде бывшего у кого-то передглазами. Ценность первоначальных свидетельств не снижается,оттого что они передаются от поколения к поколению.

 

             В III Сивиллиной книге излагается версия, отличная от общепринятой: титаны вовсе не были Первобогами, а представляли десятое поколение, жившее после потопа (какого по счету потопа- не говорится). Самое интересное, что Титан в Сивиллиной книге - имя собственное: "И владычествовали тогда Крон, Титан и Япет, названные превосходнейшими детьми Геи (Земли) и Урана (Неба), по причине того, что они были лучшими земными людьми. Вся земля была разделена между ними на три части и каждый владычествовал в своей части бесспорно, ибо отец наложил на них клятву, а дележ был справедливый. Но когда старому отцу пришел конец и он умер, тогда клятва была нарушена постыдным образом, и сыновья заспорили о царском достоинстве и владычестве над всеми людьми. Воевали же (преимущественно) Крон и Титан"32. Далее подробно рассказывается о перипетиях этой борьбы.

 

             Поражает обыденность и приземленность данной версии: титаны и будущие Олимпийцы оказываются простыми людьми (Зевс, кстати, прозывается Дисом и признается таким же смертным, как все люди, Боги и полубоги). Любопытна интерпретация и самого образа Титана: первоначально это брат-соперник Крона и Япета (в Сивиллиной книге - вопреки Гесиоду и Аполлодору - они неназываются титанами; зато таковыми именуются 60 сыновейпервородителя).

 

             Имеются веские основания предполагать, что Титан - вообще не имя, а прозвище. Исходя из значения древнегреческого слова и близких ему по смыслу слов, "титан" означает: "простирающий руку", "стремящийся", "мыслитель", "властелин", "питатель" ("властелин" уместно признать основным смыслом). Точно так же Прометей - сын Япета (Ипета) - не имя собственное, а прозвище: "провидец", "промыслитель", "прозорливец", "ведун" (от слов: "ведать, "проведать"), то есть из одного ряда с русскими словами: "ведьма" (ж. род), "волхв" (м. род). Крон также в известном смысле прозвище: имена Крон[ос] и Хронос тождественны, а Хронос означает Время. Косвенно это подтверждает и один из фундаментальных памятников мировой историографии - "История Армении" (V в. н.э.). Ее автор - выдающийся сын армянского народа Мовсес Хоренаци также опирался на III Сивиллину книгу, но другую ее редакцию, где вместо Крона-Хроноса фигурирует его персидский эквивалент Зрван (Зерван). В древнеиранской мифологии Зрван - Время, являющееся первоначальной мировой субстанцией; отсюда - зерванизм (зрванизм) - самобытная философская концепция, оказавшая непосредственное влияние на зороастризм, маздеизм, иудаизм, гностицизм, каббалистику, а в манихействе Зрван и вовсе является Верховным Богом.

 

             Вообще же имя древнегреческого Первобога-титана Крона родственно таким русским словам, как "крона" (дерева) или "корона" (от лат. corona - венок). Поэтому изначальныйсмысл самого имени Крон можно реконструировать как: "верховник", "венценосец". Одновременно в русском языкеприжился и вторичный смысл имени Крона - Хронос-Время. Имя Крона, олицетворяющее им онтологическое и историософское значение времени, сохранилось и в современном слове "хроника". Древнее русифицированное его звучание - "кроника", гдекорневая основа "крон" наличествует в первозданном виде. Термин "кроника" в различных ее вокализациях был достаточно широко распространен в старинной книжной литературе, где выступал синонимом слова "летопись", обозначая исторические своды - вособенности иноязычные и переводные33 . Из общего корневого гнезда проистекают и другие исконно русские слова: глагол "кроить" и существительное "край", восходящее к тому же к авестийскому karаna - "край", "сторона" (см.: Словарь М.Фасмера).

 

             Несмотря на олимпийский переворот, Крон продолжал почитаться практически во всех странах древнего мира – от Египта до территорий, заселенных славянами, ибо, по мнению древних - свидетельствует Плутарх, - "все произошло от Кронаи Афродиты"34, то есть - от всепоглощающего времени и всепобеждающей любви. Древние считали его еще и Богом холода изимы - еще одно указание на полярную прародину. Некоторые авторы прямо называют Крона гиперборейским Божеством, владыкой Полюса и полярных стран. Неспроста ведь в отдельных античных источниках современная акватория Ледовитого океана именовалась Кронидским морем. Латинским эквивалентом Бога Крона был Сатурн. Именно под этим именем он упоминается как Божество славян в книге арабского путешественника Аль-Массуди. В X веке, еще до введения христианства на Руси, он посетил нынешние российские территории, путешествуя по Хазарии и Волжской Булгарии. В одном из славянских Храмов на Черной горе, рассказывает Аль-Массуди в книге "Золотые луга", стоял идол, представлявший Сатурна в образе старца с палкою в руках, ею он разгребал могильные кости смертных; под правою ногой были изображены разного рода муравьи, а под левою вороны и другие подобные птицы35.

 

             Ясно, что упомянутое славянское Божество Времени и Смерти имело свое собственное имя - в прошлом веке его пыталисьреконструировать известные европейские мифологи. Со ссылкой начешские хроники считали, что имя его Ситоврат, созвучное Сатурну и означающее Солнцеворот (или, возможно также, Врата Солнца). Со ссылкой на средневековые латинские словари считали, Крона, а также названию одной из разновидностей сокола - "кречета". Подобной точки зрения придерживался Якоб Гримм, проделавший скрупулезный лингвистический анализ данного теонима. В конечном счете родственными имени Крът (Крон) признаются слова с корнем "крес" - ("огонь") и "крад-крак", включая название древнего польского города Краков.

 

             От себя добавим, не менее созвучен имени Крът и топоним Крит - название средиземноморского острова, очага эгейской цивилизации. Для имени Зевс - низвергателя Крона и других титанов - тоже нетрудно подыскать аналоги в русском языке. Это слово "зев", и "зов", и сопряженные с ними единоосновные глаголы "зиять", "звать", "зевать". Последний, по Далю, помимо общераспространенного смысла, означал также: "кричать", "орать", "реветь". "Зев - рев" - вот, вероятнее всего, та смысловая "вилка", которая нашла свое отражение в имени Олимпийского Громовержца.

 

             А какие сведения можно почерпнуть в древнерусских источниках? Крупнейший русско-украинский историк Николай Иванович Костомаров (1817 - 1885) в монографии "Севернорусские народоправства во времена удельно-вечевогоуклада (История Новгорода, Пскова и Вятки)" ссылается на хронографы XVI и XVII веков, где записана уже упоминавшаяся легенда о начале Русской земли. Здесь рассказывается о потомках Яфета (Япета) Скифе и Зар-дане, переселившихся на юг в Причерноморье; в свою очередь их потомки - Словен и Русвернулись в места прежнего проживания своих предков на Севере. Имя Зар-дан в русских источниках нигде более не зафиксировано. Оно может быть интерпретировано двояким образом: во-первых, с учетом чередования согласных звуков и по аналогии с понятием Зрван, означающим Время и прямиком выходящим на его греческий эквивалент Хронос-Крон[ос]; во-вторых, как собственно русское имя, состоящее из двух русских корней "зар" (ср.: "заря") и "дан" (ср.: "данный") - в таком случае Зардан сродни имени Богдан. Думается, однако, что различие между обоими подходами условно, если обратиться к теории единого происхождения языков мира; впрочем, общая основа наверняка отыщется уже в общеиндоевропейских корнях.

 

             Сходным образом понятие и слово "титан" образуют общее лексико-смысловое гнездо с исконно русскими словами: "тита" (женская грудь - "титька"), "тетя", "тятя" ("тата - отец",откуда и слово "отечество") - все они предполагают некоторуюблизкородственную основу. По поводу Крона в русских летописяхесть еще одно любопытное свидетельство, почерпнутое извизантийских хроник, излагавших эллинскую мифологию. В русском Хронографе редакции 1512 года упоминается один из прародителей человечества - исполин Крон, названный так "по имени великойзвезды" (то есть планеты Сатурн). Русский хронограф считает Крона дедом великого пророка Зороастра, "рекше зорозвездник, славный перьскый звездозаконник".

 

             Остается разобраться с этимологией имени Япет (Иапет) - Яфет (последнее в древности писалось - Афет, в современных изданиях - Иафет). С ним сопрягается имя Ипат -мистически-роковой символ русской истории: с Ипатьевскогомонастыря началась история династии Романовых, а в Ипатьевскомдоме в Екатеринбурге она трагически завершилась. Полное имя для Ипата - Ипатий, он же - Евпатий, древнерусское написание - Еупатий (так звали организатора сопротивления Батыю в Рязанскомкняжестве), восходящее к греческому Евпатору, что означает "благородный" (такое прозвище было у знаменитого властителя Боспорского царства Митридата VI). Русское имя Ипат, исходя из греческой первоосновы, также переводят обычно: "знатный", "важный".

 

             Однако нахождение иноязычного эквивалента - лишь первый шаг на пути отыскания истины: корни и греческого, иславяно-русского слов наверняка уходят в более глубокиелексические и смысловые пласты, тем более когда речь идет олегендарном прародителе индоевропейских и прочих народов. Нелишено вероятности, что имя Иапет - обычное прозвище,связанное с древнегреческим глаголом iapto, значениекоторого многопланово: "кидать", "бросать", "низвергать", "произносить", "нападать", "поражать", "носиться", "мчаться", "плясать". Соответственно и Иапет может считаться и Низвергателем, и Мчащимся, и Плясуном, и т.д. Среди неавтохтонных пришлых народов, известных античным авторам, были иаподы, жившие на стыке Балканского и Апеннинского полуостровов, а также иапиги, поселившиеся в конечном счете в Италии, куда они прибыли с Крита под водительством Иапига, сына легендарного мастера Дедала и неизвестной критянки. Что заставило критян спешно покинуть остров - колыбель доэллинскойцивилизации, - об этом история умалчивает. Известно однако, что сам Дедал был связан с Севером (Арктом), о чем еще будетсказано ниже.

 

             Просматриваются параллели и с русским языком, хотя и носят они гипотетический характер. Так, хорошо известное русское слово "ябедник" в прошлом означало "служитель" и писалось, начиная с "Русской правды" Ярослава Мудрого, "ябет[ь]ник", уходя своими корнями, по мнению большинства специалистов, в скандинавские языки. Впоследствии, но не ранее XVI века, из существительного "ябедник" образовался глагол "ябедничать" со смыслом "доносить", "клеветать", а "ябедник" превратился в "ябеду-доносчика". С учетом взаимопревращаемости согласных звуков "б" и "п" можно допустить форму "япетник", где лексическая основа "япет" обнаруживается очень четко. Кроме того, в русле индоевропейской фонетической трансформации известно превращение "б" в "пф" (или наоборот). Русское "яблоко" имеет общую корневую и генетическую основу с немецким Apfel, где "б"="пф". Отсюда понятно, почему ввокализации имени Япета возможен вариант со звуком "ф" вместо "п". Конечно, созвучность имени-символа Япет-Яфет идревнерусского слова "ябеть[ник]" может оказаться случайной, ново всякой Истории - в том числе и в истории языка - ничегослучайного, по большому счету, не бывает.

 

             Таким образом, многие Олимпийские Боги, эллинские герои и связанные с ними сюжеты окрашены в "русские тона". Данный на первый взгляд парадоксальный тезис нужно понимать не в том плане, что эллины произошли от русских (или наоборот), а в том смысле, что предыстория тех и других имеет общие корни и даже ствол: некогда существовал нерасчлененный Пранарод с общим языком и культами, но в дальнейшем праэтнос расщепился, места расселения изменились, языки обособились. Однако следы былой общности не стерлись. Это - бесспорный факт, и в дальнейшемизложении он неоднократно будет подкрепляться все новыми иновыми аргументами. Еще в прошлом веке вывод облизкородственности древнегреческой и русской народных культурнастойчиво пропагандировал выдающийся славист и фольклорист Петр Алексеевич Бессонов (1827 - 1898), а также уже упомянутый А.Д.Чертков. Кроме того, был издан сравнительныйсловарь А.О.Готтеса "Основание всеобщей словесности и происхождение русского языка" (СПб., 1844), получивший неоднозначную оценку в научных кругах, но наглядно демонстрировавший сотни параллелей между русским и древнегреческим языками. Ныне к идее совпадения древних и коренных индоевропейских культур с русским мировоззрением и традициями обратились многие современные исследователи. Наибольший интерес в данном плане представляют публикации Ю.Д.Петухова (см., напр.: Дорогами Богов. М., 1990; Русские Боги Олимпа // Голос Вселенной. 1996. No5) и В.И.Щербакова (см.: Асгард - город Богов. М., 1991; Века Трояновы. М., 1995).

 

             В последнее время принято более внимательно относиться к Библии как к историческому документу. Безусловно, Книга Книг таковым и является. Здесь аккумулировано древнее знание многих народов. И в особенности это касается предыстории. Позволю и я в качестве отправного пункта для объяснения некоторых таинственных явлений доисторического прошлого взять две загадочные библейские фразы из 6-й главы "Бытия". Здесь рассказывается о временах, предшествовавших всемирному потопу, о грехах людских и о том, как "сыны Божьи" (Эрих фон Деникен расценивает их как посланцев иных миров) стали брать в жены дочерей человеческих, и те начали рожать от них детей. Но не к этому сюжету, казалось бы, имеющему непосредственное отношение к палеоконтактам, хотелось бы привлечь внимание. В 6-й главе "Бытия" есть небольшое вставное отступление, которое не имеет никакого отношения ни к предыдущему, ни к последующему изложению. Всего две фразы: "В то время были на земле исполины <...> Это сильные, издревле славные люди" (Быт. 6, 4).

 

             Обычно слова эти воспринимаются как дань уважения фольклору и сказкам о великанах. Но, во-первых, в фольклоре также отображена реальная история, особенно - древняя.

 

             Во-вторых, почему бы не посмотреть на сам библейский текст как на историческое свидетельство. Тем более перед нами далеко не единичное свидетельство. Напротив, свидетельств масса - как изаслуживающих внимания фактов. Сошлемся только на два.

 

             В России почти не знают вавилонского историка Бероса (ок. 350 - 280 до н.э.). Труды его (точнее - дошедшие из нихфрагменты) никогда на русский язык не переводились и вообщесчитаются чуть ли не апокрифическими. Между тем они - один изважнейших источников по древней истории. Сам Берос былжрецом-астрологом, но после взятия Вавилона Александром Македонским и наступления "смутного времени" бежал в Элладу, выучил греческий язык, затем возвратился на родину и написал по-гречески для царя Антиоха I историю Вавилонии, включая доисторические времена, опираясь при этом на древние, погибшие уже тогда источники. Так вот Берос, описывая допотопную историю Земли, делит населявших ее разумных существ на три категории: гиганты, обыкновенные люди и существа, жившие в море, которые обучили людей искусствам и ремеслам.

 

             Сначала исполины были добрые и славные, говоря словами Библии. Но постепенно деградировали и стали угнетать людей. "Питаясь человеческим мясом, - пишет Берос, - они изгонялиутробные плоды женщин для приготовления кушанья. Блудносожительствовали с родными матерями, сестрами, дочерьми,мальчиками, животными; не уважали Богов и творили всякиебеззакония". Боги за нечестие и злобу затмевали им разум, а подконец решили истребить нечестивцев, наслав на Землю водыпотопа. Погибли все, кроме праведника Ноа [библейский Ной] иего семейства. От него и пошел по новой род людской.

 

             Берос описывал события на Ближнем и Среднем Востоке. Но не знал, что творилось на Севере, на Дальнем Востоке и уж тем более - в Америке. А там происходило примерно то же самое.

 

             Помимо людей, существовали еще и человекообразные существа исполинского роста. Сначала они были нормальными "людьми", однако постепенно деградировали, превратившись в злобных и кровожадных людоедов. Вот об одном таком обитавшем на территории России уже в историческое время и сохранилось документальное свидетельство. Принадлежит оно Ахмеду ибн-Фалдану, который в 921 - 922 гг. вместе с посольствомбагдадского халифа посетил царя волжских булгар, проехав перед тем и по русским владениям. Книга, которую написал ибн-Фалдан,- бесценный источник по истории дохристианской Руси, но интересующий нас отрывок из нее обычно стыдливо замалчивается.

 

             А рассказывается в нем ни больше ни меньше как о последнем исполине, проживавшем на волжской территории. Вот о чем поведал арабский путешественник.

 

             Еще находясь в Багдаде, он слышал от одного пленного тюрка, что при ставке владыки Булгарского царства содержится в неволе один исполин - "человек чрезвычайно огромноготелосложения". Когда посольство прибыло на Волгу, ибн-Фалданпопросил царя показать гиганта. К сожалению, его не так давноумертвили из-за буйного и злобного характера. Как рассказывалиочевидцы, от одного взгляда исполинского существа дети падали вобморок, а у беременных женщин случались выкидыши. Одичавшийвеликан был пойман далеко на Севере, в стране Вису (как считаютсовременные историки, это - летописная весь, жившая где-то врайоне Печоры. - В.Д.), и доставлен в столицу Волжской Булгарии. Его держали за городом, прикованным цепью к огромному дереву. Здесь же и удавили. Ибн-Фалдану показали останки: "И я увидел, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился"36.

 

             Перед нами важное документальное свидетельство, беспристрастно подтверждающее то, что хорошо известно из фольклора и мифологии, а также по многим рисункам и изваяниям.

 

             Архаичный пласт древних мифологий скрыт за семью печатями. И все же он поддается смысловой реконструкции. Причем для обоснования его северного происхождения одного лишь культурологического материала недостаточно. Необходимы также антропологические, геологические, климатологические и даже космологические факты.

 

             Гиперборейцы - потомки титанов, свидетели и участники Титаномахии. На это прямо указывают античные авторы: "Гиперборейцы были титанического происхождения ... Они взрослииз крови бывших прежде титанов"36-а. Вспомним, море вблизи Гипербореи именовалось Кронидским, по имени главы "партии" титанов Крона - отца Зевса. Да и сам Крон, если отвлечься отпоздней проолимпийской версии о низвержении в Тартар, продолжал властвовать на Островах Блаженных, мало чем отличавшихся от рая земного и расположенных опять-таки на широте Гипербореи. Жизнь на Островах Блаженных, как она представлялась и описывалась античными авторами, почти полностью совпадает с описаниями жизни гиперборейцев.

 

             Как уже неоднократно упоминалось, среди титанов - хозяев Севера Евразии - был и Япет (Иапет), ставший прообразом библейского Яфета, от сына которого - Мосоха (Мосха, Моска) произошли Московиты - жители Москвы и Московии. В античной традиции эта эпоха титанов получила название "золотого века" - царства счастья, добра, справедливости и изобилия. У русскогонарода память о Золотом веке сохранилась в виде сказочногообраза Золотого царства - источника богатства, благополучия ипроцветания. Знаменитое описание "золотого века" дается Гесиодом: Создали прежде всего поколенье людей золотое Вечно живущие Боги, владельцы жилищ олимпийских.

             Был еще Крон-Повелитель в то время владыкою неба.

             Жили те люди, как Боги, с спокойной и ясной душою, Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость К ним приближаться не смела. В пирах они жизнь проводили.

             А умирали, как будто объятые сном. Недостаток Был им ни в чем не известен. Большой урожай и обильный Сами давали собой хлебодарные земли. Они же, Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства...

 

             В память о "золотом веке" справлялись самые веселые праздники древности - дионисии у греков и сатурналии у римлян.

 

             Все необузданное веселье рождественских карнавалов, святок, ряжения и колядования с подарками, игрушками, наряжением деревьев (в настоящее время - в основном елки), расцвечениемогнями - все это идет от дионисий и сатурналий, а еще раньше- от гиперборейских традиций: "золотой век" титанов и счастливая жизнь гиперборейцев происходили в одно и то же времяи на одной и той же северной территории. Вот еще одно из описаний - в стиле бурлеска - той стародревней жизни предков: Там миром дышала природа кругом; постоянной он был ей стихией.

 

             Не страх, не болезни рождала Земля; добровольно давала, что нужно.

Там в канавах златое струилось вино; с калачами там сайки дралися, Умоляя тебя: "Что же ты губы надул? Знай, бери из нас ту, что белее!.." Ни раба там мир не видел,ни рабыни никогда...

 

              

             Аналогичную картину Царства Света, где обитают блаженные, рисует и средневековый манихейский текст, опирающийся на древнеиранские и иные источники: ...Там места нет ни злобе и ни козням;

             Рождение и смерть, разрушаемое и преходящее - Всего этого лишено Царство света...

             Из сотен потоков, рек, озер и вечно бьющих ключей Струится живая вода (амброзия), глубокая и чистая, ароматная и удивительная, И в ней нельзя ни утонуть, ни захлебнуться;

             Нет здесь и наводнения, несущего беду и разорение.

             Здесь - драгоценные деревья, растущие в один ряд, Их драгоценные плоды всегда в соку, не вянут и не гниют, Все они одинаковой величины и лишены чревоточины, Свежи, сочны, обильны, и поистине, вечно существуют.

             Драгоценная Страна света беспредельна, Искать ее край и берег бесполезно;

             Поистине, она свободна от малейшего угнетения,в ней нет нужды и убытка,

Здесь каждый движется, как хочет, живет по своейвольной воле.

 

             Возникает закономерный вопрос: в какие временные и пространственные параметры укладывается модель "золотого века", а также других периодов древнейшей истории. Попробуем спроецировать высказанные выше предположения на ступени реального исторического процесса в соответствии с современными научными данными, по которым (см., напр., пятитомник "Возникновение человека". М. 1977 - 1979) о человеке всовременном понимании можно говорить лишь применительно ковременному отрезку в 40 тысяч лет, отсчитывая назад от нашихдней.

 

             Начало данного сорокатысячелетнего периода знаменует проникновение человека в Северную и Южную Америку, а затем и в Австралию. Переселенцы унесли с собой начатки общечеловеческой культуры, мифологии и мировоззрения, общий языковой субстрат и исходный словарный запас. Распад некогда единого для всех языка к тому времени уже шел полным ходом. Но Евразия еще долго оставалась лингвистически монолитной. Дольше всего сохранялось единство будущих индоевропейских, тюркских и финно-угорских языков; их дифференциация началась, вероятнее всего, где-нибудь после ХХ тысячелетия до новой эры. Затем пошел активный процесс обособления индоевропейских этносов и языков.

 

             Существует, впрочем, и иная концепция, популярная в основном в Новом Свете и практически не известная в Европе. Ее разработал выдающийся аргентинский ученый Флорентино Амегино (1854 - 1911). Опираясь на данные палеонтологии иархеологии, он выдвинул гипотезу (до сих пор никем неопровергнутую) о южноамериканской прародине человека. Новейшиеисследования с применением радиоуглеродного анализа к отдельнымостанкам древнего человека, найденным на Американскомконтиненте, дали следующие результаты: Южная Калифорния - 50000 лет, Дель-Мар и Сан-Диего - 48 000 лет, Ла-Джоли - 44 000 лет и Лос-Анджелес - 26 000 лет. Эти данные противоречат господствующей точке зрения относительно заселения Северной, Центральной и Южной Америки. Стартовая планка начала миграционных процессов должна быть значительно снижена, что заставляет по-иному взглянуть также и на социоэтнические и культурно-лингвистические явления, происходившие на евразийских, американских, африканских и прочих территориях.

 

             12 тысяч лет тому назад Земля была уже основательно заселена. Определились очаги будущих великих цивилизаций -китайской, ближневосточной. Однако на берегах Нила, в Индостане, на Балканах и в Италийских землях нет еще и намека на те этносы, которым в дальнейшем предстоит создать древнеегипетскую, древнеиндийскую, древнегреческую и древнеримскую культуры. Эти народы появятся в местах своей новой родины постепенно: шумеры - не ранее V тысячелетия дон.э., эгейцы, этруски - не ранее III тысячелетия до н.э. (нередко указывается еще более поздняя дата); эллины и латины- начиная с рубежа между III и II тысячелетиями до н.э. Примерно к этому же времени относится начало передвиженияпротославян и проторуссов, описываемого в самых ранних текстах, зафиксированных на утраченных дощечках Велесовой книги.

 

             Откуда же все они пришли? У каждого народа был свой долгий и трудный маршрут и общее направление миграций, как правило, с Севера на Юг. На то были свои и вполне естественные причины: геофизические катаклизмы и сопряженные с ними глобальные изменения климата, сопровождавшиеся в северных широтах наводнениями и всеобщим похолоданием. Вот как лапидарно описывает Авеста (кстати, название священной книги родственно русскому слову "весть") ситуацию, вынудившую прапредков иранцев покинуть страну Арйан Вэджа (прародину всех ариев) и переселиться с Севера на Юг. Первоначально царили в прекрасной стране покой и блаженство (вспомним "золотой век" и Острова Блаженных). Но вот злокозненный Ангара Манью - Божество мракаи зла ниспослал на родину ариев жестокую зиму и превратилблагодатный край в ледяную пустыню: "Там - десять зимнихмесяцев и два летних месяца, и они холодны - для воды, холодны- для земли, холодны - для растений, и это середина зимы и сердцевина зимы, - а на исходе зимы - чрезвычайные паводки".

 

             Перекликаются с Авестой и пронзительные строфы русского духовного стиха о светопреставлении: Постигла нас тьма несветимая, Солнце угаси светлая, Свет свой не яви На лицы земли;

             Прежде вечера в часы дневные Наступила нощь зело темная;

             Луча измени естество свое, Светлая луна во тьму преломися;

             Звезды на небеси Свет свой угаси, Земля и вода свой плод сократи;

             Паде с небес сап горящий, Пшеницу сломи несозрелую...

             Перемени море естество свое...

             Наступи зима зело лютая, Уби виноград всезеленый...37

             Просто поразительно, как такие стихи - шедевр устного народного творчества - (конечно, с поправками и переделками) сохранились на протяжении тысячелетий практически до нынешнихвремен. При всей несхожести мировоззрений зороастрийцев ирусских калик перехожих - хранителей древнейшей культуры ипамяти о прошлом - в приведенных песнопениях налицо знания иливоспоминания о каких-то стародавних, но конкретных событиях,связанных с неожиданным и резким изменением климата, переходомот тепла к холоду: зело лютая зима на фоне наступления ночи,уничтожает виноград, который, оказывается, до климатическойкатастрофы буйно произрастал на крайнем Севере, гаснут Солнце извезды, изменяется естество моря (то есть оно замерзает).

 

             Доскональное совпадение с описанием вселенских катастроф в других мифологиях, но с поправкой на "северный коэффициент".

 

             Когда именно случилась эта катастрофа на севере Евразии, установить точно пока не удается. Можно лишь косвенно судить по волнам миграций и оставленным ими археологическим следам. Память же о вселенском катаклизме, повлекшем за собой всемирный потоп, сохранилась в преданиях большинства народов Земли. Еще в конце прошлого века американский ученый В.Уоррен в результате исторических и сравнительно-мифологических изысканий пришел к выводу, что у большинства индоевропейских народов сохранились в сказаниях, обрядах, легендах воспоминания о переселении с дальнего Севера и о жизни их предков в северных странах. Обо всем этом поведано в книге с характернейшим названием "Потеряный рай или колыбель человечества на Северном полюсе". Северный полюс, естественно, рассматривался применительно к далекому прошлому.

 

             В те времена картина жизни в приполярных областях значительно отличалась от нынешней, что подтверждается археологическими данными. Достаточно взглянуть на археологическую карту Мурманской области (рис.20), дабы убедиться: на протяжении многих тысячелетий по берегам океана, морей и рек жизнь здесь била ключом (то же относится и к остальным областям вплоть до Чукотки). Каких-то границ для северной археологии не существует (условно ими можно считать лишь дно Ледовитого океана, куда археологи, к сожалению, пока еще не заглядывали).

 

             В названные пространственно-временные параметры можно вписывать и историю Гипербореи. Считается, что в те далекие времена приполярные территории были сплошь покрыты мощным ледником. То, что ледники периодически наступали и отступали, особых сомнений нет. Весь вопрос в том, когда именно это происходило, сколько времени продолжалось, какую территорию охватывало и с какой частотой повторялось. Имеющиеся на сегодня археологические и иные данные нуждаются в серьезной корректировке господствующей точки зрения. Уточнения также требуют некоторые антропологические, этнографические, исторические и социологические положения.

 

             Русские во всех трех своих ипостасях - великороссы, малороссы и белорусы - никогда не относились к категории "перекати-поля". Как никто другой привязаны они к земле своихпредков. Привязанности этой десятки, а может даже - сотнитысяч лет. Но как совместить исторические реалии с самойнепотопляемой догмой нашего времени - так называемой "ледниковой теорией"? В научной, учебной и справочнойлитературе господствует непререкаемое на первый взгляд мнение:северные территории Евразии были заселены человеком не ранее XVтысячелетия до н.э., а до того все эти земли были сплошьпокрыты мощным материковым ледником, в принципе исключавшимвсякую жизнь и миграции. По существу ледник сковал самуисторию!

 

             Однако приведенной абсолютизированной догме противоречат прежде всего археологические данные. Датируемый возраст древнейших стоянок в границах постулируемой ледниковой зоны на Севере Евразии начинается с двухсоттысячелетней отметки, а затем плавно и последовательно проходит через все века вплоть до обозримых и отраженных уже в письменных памятниках времен. Например, возраст Бызовской стоянки на Печоре насчитывает по разным данным от 20 до 40 тысяч лет. В любом случае вещественные факты свидетельствуют: жизнь здесь процветала как раз в то время, когда, согласно "ледниковой теории", никакой жизни быть не могло. Таких стоянок и других материальных памятников в арктической зоне России сотни, если не тысячи. Итак, налицо вопиющее противоречие. Но если б только одно!

 

             На проблему можно взглянуть, так сказать, и с другого конца. Почему материковое оледенение не повторяется в нынешних, не менее суровых условиях, скажем, в Восточной Сибири, на "полюсе холода". Эти и множество других неоспоримых фактов давно уже заставили усомниться в масштабах и последствиях ледникового катаклизма, постигшего некогда нашу планету. Семь книг, направленных против ледниковой догматики, парализовавшей науку и почище всякого ледника проутюжевшей историю, написал академик Иван Григорьевич Пидопличко (1905 - 1975), доконца жизни возглавлявший Институт зоологии Академии наук Украины. Но попробуйте сегодня прочитать эти книги. В Российской государственной библиотеке четырехтомная (!) монография "О ледниковом периоде" (1946 - 1956) сдана в архиви на руки читателям не выдается. К книгам, где собран и обобщен уникальный геологический, климатологический, ботанический и зоологический материал, опровергающий "ледниковую теорию" в ее нынешнем догматическом виде, нет свободного доступа и в других библиотеках.

 

             Эта трагикомическая ситуация напоминает случай, рассказанный самим автором запретной темы. Когда гляциалисты, т.е. сторонники "ледниковой теории", однажды обнаружили в шурфах вторую ископаемую почву, а согласно их установкам там должна быть только одна, - "лишнюю" попросту засыпали, аэкспедицию объявили "якобы небывшей". Точно так жезамалчиваются неледниковые процессы образования валунныхотложений. Происхождение валунов объясняется обычно "утюжкой"льда, хотя в полярных карьерах валуны попадаются назначительной глубине. Игнорируется сторонниками абсолютизированных догм и мнение основоположника палеоклиматологии в России Александра Ивановича Воейкова (1842 - 1916), считавшего существование обширного европейскогооледенения маловероятным и допускавшего лишь частичностьтакового на севере Евразии и Америки. Что касается среднейполосы России, то здесь Воейков был более чем категоричен: всоответствии с его расчетами ледниковый панцирь на широтероссийских черноземов автоматически повлек бы за собойпревращение земной атмосферы над данной территорией в сплошнуюледяную глыбу. Такого, естественно, не было, а потому не было итой картины оледенения, которая обычно рисуется на страницахучебников. Следовательно, сопоставлять ледниковую гипотезу сизвестными историческими реалиями необходимо более чемосторожно. Суммируя накопленные факты и подытоживая общеесостояние проблемы так называемых ледниковых периодов, И.Г.Пидопличко сделал вывод, что нет никаких фактов - геологических, палеонтологических или биологических, - подтверждающих с логической неизбежностью существованиегде-либо на Земле в любой период ее развития материкового (не горного) оледенения. И нет никаких оснований для прогноза, -подчеркивал ученый, - что такие факты будут когда-либо открыты.

 

             Конечно, льды и снега на Севере были всегда, как были там всегда полярные ночи. Были и ледники - особенно горные, но нев тех пугающих масштабах, как пытаются уверить гляциалисты. Иуж на северную жизнь это никак не влияло: люди, птицы и звериздесь обитали всегда. Кого-то стужа и бескормица гнала на юг,но к прапредкам русского народа это не относилось. Исконное полярное мировоззрение отложилось в его памяти в бесчисленныхфольклорных образах.

 

             Что же на самом деле происходило на Земле "в ее минуты роковые"? И как объяснить геологические и климатические аномалии, вне всякого сомнения, происходившие на разных этапах человеческой и до человеческой истории? Ключ к разгадке дал еще М.В.Ломоносов в сочинении "Первые основания металлургии или рудных дел" (1763 г.), точнее, в обширном геологическом Прибавлении к нему под названием "О слоях земных". Великого русского энциклопедиста досконально волновал вопрос, откуда на Крайнем Севере России "взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных, а особливо полуночных суровых краях сибирских и даже до берегов пустозерских". То, что климат в приполярных областях был в прошлом жарким, доказывают и находки окаменелых тропических растений.

 

             Но чем же вызваны подобные природные контрасты, задает вопрос Ломоносов, между тем, что было в прошлом, и тем, что известно теперь? Изменением наклона земной оси по отношению к плоскости эклиптики! Вследствие этого полюса, как подтверждают и многочисленные исследования, неоднократно меняли свое положение. Соответственно менялось конкретное местоположение зон с холодным и теплым климатом на карте Земли, и там, где ныне царят льды, снега и долгая полярная ночь, - некогда цвелабуйная тропическая растительность и властвовали теплолюбивыеживотные. Ломоносов ссылается на предания египетских ученых,зафиксированные в "Истории" Геродота, повествующие о том, чтоэклиптика была в далеком прошлом перпендикулярна к экватору.

 

             Русский мыслитель подсчитывает: такое могло быть 399 000 лет тому назад. Это, кстати, почти совпадает с сообщением Диодора Сицилийского, что халдейские астрономы вели летосчисление истории с 403-тысячного года до взятия Вавилона Александром Македонским. "Посему следует, - заключает великий уроженец Русского Севера, - что в северных краях в древние веки великие жары бывали, где слонам родиться и размножаться и другим животным, также и растениям, около экватора обыкновенным, держаться можно было, а потому и остатки их, здесь находящиеся, не могут показаться течению натуры противны"38.

 

             В старых энциклопедиях, учебниках и научно-популярных книгах нередко приводилась карта движения полюсов по полушариям на протяжении всей истории Земли (в виде сплошной линии и отметками геологических эр). Как было рассчитано еще в прошлом веке, за геологическое время от докембрия и до четвертичного периода северный и южный географические полюса планеты поменялись местами, плавно (а может быть - и не вполне) пройдявдоль всей поверхности моря и суши.

 

             Можно выявить несколько предположительных причин изменения климата в районе современного Крайнего Севера. "Современного"- потому что в далеком прошлом (впрочем, исторически вполне обозримом) нынешние северные территории могли находитьсясовершенно в ином положении по отношению к плоскости эклиптики. Имеются два варианта такого возможного смещения - оба естественные. Первый связан с медленным движением оси вращения Земли по круговому конусу, ось симметрии которого перпендикулярна к плоскости эклиптики (с периодом полного оборота примерно в 26 тысяч лет). В астрономии данное природное явление именуется прецессией, и оно неотвратимо, как и само движение Земли.

 

             Второй вариант носит вероятностный характер: положение оси вращения планеты по отношению к плоскости эклиптики может резко измениться вследствие различных космических факторов. Допустим, в Солнечной системе появляется новое массивное тело (например, планета, захваченная в ходе галактического движения Солнца среди других звезд). Это существенно изменило бы баланс сил притяжения всей семьи Солнца и могло повлиять на движение отдельных планет и их положение относительно друг друга, включая угол оси вращения по отношению к плоскости эклиптики. Известно, например, что седьмая планета Солнечной системы - Уран практически "лежит" на плоскости орбиты. Гипотетический космический взрыв в пределах Солнечной системы мог бы также существенно повлиять на орбиты различных планет и условия их движения. Такой взрыв в прошлом (как и в будущем) абсолютно не исключен. Во всяком случае, в мифологиях различных народов мира имеется множество смутных воспоминаний о некоей катастрофе, повлекшей за собой светопреставление.

 

             Третья предположительная причина возможного изменения климата на Земле (в том числе и в полярных областях) также носит космический - но еще более вероятностный характер:глобальные геологические и климатические изменения могутзависеть от галактического движения Солнца в направлениисозвездия Льва и вращения самой Галактики. Наконец, возможнытемпературные колебания на самом Солнце. Этим, однако, неисчерпывается возможность объяснения планетарных катаклизмов.

 

             Современная наука пришла к выводу о периодическом повторении на Земле и так называемой геомагнитной инверсии: когда северный и южный магнитные полюса меняются местами. Подсчитано, что за 76 миллионов лет такое случалось 171 раз, а последняя геомагнитная инверсия произошла между 10 и 12 тысячелетиями до н.э. Российской научной общественности скорее всего неизвестно, что серьезный вклад в осмысление астрофизического смысла проблемы светопреставления внес Альберт Эйнштейн. В 1953 году он написал предисловие к книге американского историка науки Чарльза Хепгуда, посвященной смещению земной коры, движению литосферы и, соответственно, резкому изменению климата главным образом в районе антарктического материка. Эйнштейн поддержал данную концепцию, и вот его доподлинные слова: "В полярном районе происходит постоянное накопление льда, который размещается вокруг полюса несимметрично. Вращение Земли действует на эти асимметричные массы, создавая центробежный момент, который передается жесткой земной коре. Когда величина такого момента превосходит некоторое критическое значение, он вызывает перемещение земной коры относительно расположенной внутри части тела Земли..."38-а. Современные геофизики пошли еще дальше: была высказана гипотеза, согласно которой массированное и неуправляемое накопление полярных льдов и их несимметричное расположение по отношению к земной оси может привести к тому, что Земля произведет "кувырок".

 

             Событие, известное из Библии под названием потопа, описано и во множестве других древних источников. В ряде из них прямо указано на главную причину потопа - изменение наклона неба поотношению к земле, что возможно только при смещении земной оси.

 

             Древнекитайский трактат "Хуайнаньцзы" повествует: "Небесный свод разломился, земные веси оборвались. Небо накренилось на северо-запад, Солнце, Луна и звезды переместились. Земля на юго-востоке оказалась неполной и поэтому воды и ил устремились туда... В те далекие времена четыре полюса разрушились [похоже, древние китайцы знали о существовании 2-х географических полюсов и несовпадавших с ними 2-х магнитных. - В.Д.],девять материков раскололись, небо не могло все покрывать, земля не могла все поддерживать, огонь полыхал не утихая, воды бушевали не иссякая"39. И Платон в диалоге "Политик" сообщает о стародавних временах, когда закат и восход Солнца и звезд были обратными нынешнему: они всходили на Западе и заходили на Востоке. Нетрудно догадаться, что подобное возможно лишь при повороте земной оси на 180о В позднеантичной поэме Ноннао Тифоне также говорится о смещении земной оси и перемещении полюса во время светопреставления, устроенногокосмогоническим исполином. Но наиболее известен рассказ Геродота, на протяжении многих веков заводивший в тупик историков и астрономов. Со ссылкой на египетских жрецов, которые лично поведали любознательному греку о тайнах древней хронологии, "отец истории" сообщает: за 11 340 лет "Солнце четыре раза восходило не на своем обычном месте: именно дважды восходило там, где теперь заходит, и дважды заходило там, где ныне восходит"40.

 

             Теоретически возможно не только изменение наклона земной оси, но и иное ее положение внутри и на земной поверхности (при сохранении прежнего угла наклона по отношению к плоскости эклиптики). А коль скоро земная ось и ее оконечности -географические полюса - не закреплены неподвижно на земномшаре и склонны к блужданиям, то нынешние северные территории,знакомые по карте, могли в прошлом находиться где угодно. Чтобыпроиллюстрировать это, достаточно вообразить учебный глобус,проткнутый насквозь длинной спицей. Спица - ось, ее концы -два полюса, которые могут находиться в любом месте, взависимости от того, как проткнуть глобус. Нетрудно убедиться,что гипотетически Полярная Прародина человечества ирасположенная в ее центре вселенская гора Меру моглирасполагаться в любой части евразийского субконтинента - хотьна Урале, хоть на Памире, хоть в Тибете и т.д. Следовательно, ипути миграции праэтносов в результате распада единого некогдапранарода (что совпало к тому же и с описаннымгео-гидро-климатическим катаклизмом) могли быть совсем иными,нежели представляется при изучении знакомых конфигураций насовременных картах. Какими именно были эти пути? На данныйвопрос науке еще предстоит ответить.

 

             Итак, катастрофы космического масштаба для Земли - явление достаточно заурядное и довольно-таки частое. А смещениеземной оси - лишь одно из возможных следствий глобальныхкатаклизмов. Известный американский ученый российско-еврейскогопроисхождения Иммануил Великовский (1895 - 1979)написал на данную тему шесть книг, объединенных в серию "Века вхаосе". Он скрупулезно исследовал тысячи источников -исторических, мифологических, геологических, палеонтологических- и пришел к выводу, что планета Венера в семье Солнца - самая младшая. В преданиях многих народов разных континентовсохранилась память о стародавних временах, когда на небе не было ни Утренней, ни Вечерней звезды. И, следовательно, не было никакой Венеры в составе планет Солнечной системы. Она появилась сравнительно недавно (о конкретных датах можно дискутировать) и возникла при столкновении Марса с пролетавшей мимо кометой.

 

             Последовал космический взрыв, сравнимый с мощностью тысяч термоядерных бомб. Но для Земли еще большие катастрофические последствия имел факт перемещения новорожденной планеты на нынешнюю орбиту. Будущая Венера прошла вблизи Земли, что как раз и повлекло за собой смещение ее оси. Следствием же явились грандиозные приливно-отливные океанические волны, несравнимые ни с какими цунами, которые носились по поверхностям материков, сметая все живое и неживое (нетронутыми остались лишь вершины мощных горных систем). Более того, на значительную часть Земли (примерно на треть суши и акваторий рек, озер и морей) обрушились огненные смерчи, в результате которых горели леса, плавились породы, а сваренные рыбы всплывали кверху брюхом в кипящей воде морей и океанов.

 

             Именно это событие, по мнению Великовского, описано в обобщенно-символической форме в новозаветном Апокалипсисе: "...И упала с неба большая звезда, горящая, подобно светильнику, и пала на третью часть рек и источники вод. Имя сей звезде Полынь; и третья часть вод сделалась полынью, имногие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки. <...> И поражена была третья часть Солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, итретья часть дня не светла была - так, как и ночи (Отк. 8, 10- 12).

 

             В дополнение многочисленным свидетельствам в пользу небывалой космической катастрофы (в частности, почерпнутым в преданиях северо-, центрально- и южноамериканских индейцев), собранным И.Великовским и приведенным в его книгах, уместно сослаться и на некоторые недоступные ему источники. По преданиям сахалинских гиляков, во время вышеупомянутого светопреставления сначала "смоляной дождь обильно лил на землю. Потом небо просянилось. Тогда три солнца и три луны родились. Три солнца все сожгли. Было так жарко, что рыба, выскакивавшая из воды, снаружи испекалась на Солнце. Эта Земля вся сгорела, поломалась. Вода только была. Море кипело, рыба вся, морские звери все умерли...". Примерно в том же духе описывают вселенскую катастрофу амурские гольды (нанайцы): "Вместо одного небесного светила взошло их три, от света стали люди слепнуть, от жажды гибнуть. Солнце жгло так сильно, что земля горела, в реках вода кипела. Когда рыба, играя, выскакивала из воды, то у нее сползала чешуя. Ночью, когда три солнца закатились, появились три луны, и ночь сделалась так светла, что людям не было возможности уснуть".

 

             Другие ученые склонны считать главной виновницей космических бед, постигших когда-то Землю, не кометные козни, а ее спутницу (спутник) - Луну. Общеизвестно, как она влияет на Землю, вызывая приливы. Приливы, в свою очередь, действуют на Луну так, что ее орбита изменяется. Многие астрономы считали, что в результате подобного взаимодействия Луна медленно отдаляется от Земли. Из этого следует, что когда-то в древние времена Луна была гораздо ближе к Земле. Некоторые полагают даже, что Луна первоначально являлась частью Земли и была выброшена из нее очень много лет назад. Более того, указывается область земного шара, где находилась масса, ставшая впоследствии лунной. Это - тихоокеанская впадина. Правда,большинство ученых не принимает данную гипотезу всерьез.

 

             Еще в середине нынешнего столетия немецкий астроном Герстенкорн опубликовал работу, где пришел к выводу, что в те далекие времена, когда Луна была ближе к Земле, угол наклона плоскости ее орбиты к экваториальной плоскости земного шара был больше. А орбита Луны пролегала над полюсами Земли, так что ее можно было бы наблюдать на небе в непосредственной близости от Полярной звезды. А еще раньше Луна двигалась в направлении, обратном направлению вращения Земли вокруг оси.

 

             Из расчетов Герстенкорна следует, что первоначально Луна была планетой, которая двигалась по орбите, очень близкой к земной. Когда-то она настолько сблизилась с Землей, что была захвачена ею, иначе говоря, начала обращаться вокруг Земли. В то время направление движения Луны по орбите было противоположно направлению вращения Земли вокруг своей оси. Поэтому приливы влияли на движение Луны прямо противоположным образом, нежели в наши дни: Луна постепенно приближалась к Земле. В то же время угол наклона плоскости орбиты Луны к плоскости экватора становился все больше и больше, и наконец Луна начала двигаться в полярной плоскости, над полюсами Земли.

 

             Наблюдателю тех далеких времен Луна казалась бы обычной планетой, которая иногда выглядит яркой, а иногда тусклой. Однако в один прекрасный день (точнее - ночь) яркость Луныначала возрастать. Луна постепенно приближалась к Земле, еевидимый диаметр все увеличивался и наконец более чем в 20 разстал превышать современный. Одновременно увеличивались иприливы. Когда Луна находилась в минимальном удалении от Земли,высота приливной волны достигала нескольких километров (некоторые ученые называют цифру - 10 км). Вот еще однообъяснение возможных причин потопов. Можно представить, чтотворилось на Земле, когда из края в край по ней гуляла 10-километровая волна!

 

             Безусловно, необходимо преодолеть тупик, в котором нечаянно оказалась историческая наука, жестко привязав человеческую предысторию к односторонне и некритически истолкованной ледниковой концепции. В настоящее время отрицается сама возможность существования древнего человека на обширных северных территориях, поскольку они, дескать, были сплошь покрыты ледником. Одновременно этот ледниковый фантом становится и хронологическим ограничителем всей предыстории: миграция древних людей с Юга на Север и их последующее переселение из Азии в Америку могли осуществиться только после 20 тысячелетия до н.э., то есть после завершения последнего ледникового периода. Вот и получается, что ледниковая концепция в том виде, каком она доминирует в современной науке, является искусственным тормозом в понимании проблем древней истории и предыстории. Но, во-первых, имеются весомые аргументы, свидетельствующие не "за", а "против" ледниковой теории, суммарно представленные хотя бы в цикле работ И.Г.Пидопличко. Во-вторых, как было продемонстрировано, в прошлом Север мог находиться не там, где он находится сейчас, и, следовательно, все хитроумные схемы и расчеты абсолютизированной ледниковой теории рушатся в одночасье. В-третьих, если с большим доверием отнестись к авторитетному мнению Ломоносова (а он руководствовался как естественнонаучными данными, так и хронологией древних астрономов), то начальную точку истории придется сдвинуть в глубь времен на целый порядок. Конечно, цифра в 400 тысяч лет представляется фантастической, но она взята не откуда-нибудь, а из летописей.

 

             Но и это не предел. В шкале событий мировой истории имеется еще одна, четко зафиксированная дата, которую не способно вместить воображение современных людей: по скрупулезным вычислениям астрономов и жрецов древних майя история человечества началась в 5 041 738 году до новой эры! Повторяю, речь идет о реальной истории. Что же касаетсялетосчисления вообще, то здесь наиболее впечатляющая модельхронологии разработана в Древней Индии. И, надо полагать,индийские брахманы опирались на какие-то более древние арийскиеи доарийские источники.

 

             Согласно данной, хорошо известной концепции, Мироздание, включающее и Землю, и человечество на ней, подчинены раз и навсегда предопределенным циклам. Каждый такой цикл, именуемый махаюгой ("большой век"), продолжается 4 320 000 лет ираспадается на четыре эпохи - юги. В течение четырехюг (критаюги, третаюги, двапараюги и калиюги)цивилизация постепенно деградирует от "золотого века" - эпохивсеобщего благоденствия к торжеству "царства зла" - эпохивсеобщего упадка, процветания порока, низменных страстей, лжи,алчности и т.п. Сейчас как раз идет шестое тысячелетие калиюги,но до конца ее еще 426 000 лет. Так что все худшее еще впереди.

 

             Лишь по прошествии указанного времени мир вернется в начальную точку, и на Земле вновь наступят согласие и процветание. Но этим космическая цикличность не ограничивается. Нас еще подстерегают вселенские катаклизмы. Правда, очередной ожидается не скоро. 1000 махаюг образуют еще один временной цикл -кальпу (или 1 день Брахмы). Когда кальпа заканчивается,на небе появляются по разным версиям от 7 до 12 солнц и дотласжигают все живое и неживое. После чего все начинается сначала.

 

             Но на упомянутых вселенских светопреставлениях космическиециклы не завершаются. Помимо вселенского "дня Брахмы" - кальпы- есть еще "век Брахмы", который продолжается всего-навсего 311 040 000 000 000 лет. Он тоже имеет начало, конец,повторение и свой вселенский смысл. По окончании "века Брахмы" происходит новый акт творения, и Вселенная обновляется.

 

             Мифология как особая форма осмысления действительности в иносказательной и преувеличенной форме также воспроизводит реальные события, происходившие в дописьменные времена. Это описание и миропонимание были изрядно искажены при устной передаче от одного поколения к другому, а также под влиянием позднейших идеологических факторов. Канва событий, происходивших в Гиперборее и вокруг нее в эпоху "золотого века" и будущих олимпийских Богов, видится следующей. Жестокая борьба между двумя поколениями отцов-титанов и их детей - будущих Олимпийцев во главе в Зевсом - привела к поражению первых и к уходу последних на Юг: они дошли до Балкан, облюбовали гору Олимп и стали именоваться Олимпийцами (впрочем, Олимпов в древности было известно множество).

 

             Есть ли тому доказательства? Есть! Два Бога Олимпийского пантеона - Аполлон и Артемида - дети Зевса от его первой женытитаниды Лето однозначно связаны с Гипербореей. Посвидетельству древних авторов и по убеждению древних греков иримлян, Аполлон периодически возвращался в Подсолнечную страну Гиперборею на колеснице, запряженной лебедями. По свидетельству многих источников, гиперборейцы-северяне постоянно приезжали в Элладу с дарами в честь своего Бога Аполлона. Имеется и предметная увязка между Аполлоном и Гипербореей. Аполлон - Бог Солнца, а Гиперборея - та северная страна, где Солнце летом не заходит по нескольку месяцев. Географически такая страна может быть расположена только за Полярным кругом. По наблюдениям А.Д.Черткова - и они не лишены оснований, в имени Аполлон присутствует в чуть измененном виде тот же самый корень, что ив русских словах "опалять", "опаленный", "опаляющий". Известно древнее написание Aplun, что читается: Аплун (Опалун). А в одном из древнерусских списков с перечислением славянских Божеств между Перуном и Мокошью значился Аполин – Бог Солнца40-а.

 

             Аполлон - классический Солнцебог. Его космическо-звездная сущность обусловлена также и происхождением. Мать Лето родила своего солнценосного сына на острове Астерия, что означает "звезда". Астерией (Звездой) звалась и сестра Лето. Существует версия, что культ Аполлона был повторно занесен в Средиземноморье во времена Древнего Рима. Сюда культ общеиндоевропейского Солнцебога принесли протославянские племена венедов, основавших и давших названия современным городам Венеции и Вене.

 

             История возникновения и закрепления Олимпийских культов также вполне подтверждает выдвинутый тезис. Один из поздних античных историков и писателей Павсаний (II в. н.э.) в своем знаменитом труде "Описание Эллады" (X, 5, 4-10) приводит следующие удивительные подробности появления одного из главных святилищ Древней Греции - храма Аполлона в Дельфах. Сначалаздесь появились гиперборейцы, в их числе был и будущий первыйдельфийский жрец, у него, по "странному совпадению", былославяно-русское имя Олен[ь]. Кстати, имя родоначальника всехдревнегреческих племен и единого народа - Эллина такжепредставляет собой грецизированную форму общеиндоевропейскогослова "олень" и близкого ему по смыслу и происхождению слова "лань". Олен[ь] - гипербореец и его спутники были направлены в Дельфы Аполлоном. Отсюда напрашивается бесхитростный вывод: сам (будущий) Бог в то время был далеко - скорее всего, в Гиперборее, откуда выехало посольство. Став пророком и прорицателем, Олен[ь] воздвиг в Дельфах первый храм: сначала деревянный, похожий на лачугу, - пишет Павсаний (его модель, сделанную из воска и перьев, Аполлон впоследствии пошлет в подарок в Гиперборею), и лишь спустя длительное время, после многих пожаров и разрушений отстроили тот каменный храм, жалкие остатки которого сохранились по сей день.

 

             История, пересказанная Павсанием, сохранилась и в виде канонических дельфийских текстов: Так многославное тут основали святилище Богу Дети гипербореев, Пегас со святым Агийеем.

             Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба, Первый, песни который составил из древних напевов.

 

             Как видно, тут прямо указано, что культовый и обрядовый канон Аполлона Дельфийского был составлен на основе гиперборейских преданий. Интересен и эпитет Аполлона - "вещий", что ставит Олимпийца в один поэтический ряд сознаменитыми героями: вещим Бояном и вещим Олегом. В дальнейшем Олен[ь]-песнопевец передаст искусство стихосложения священных пророчеств в гекзаметрах пифиям - жрицам Аполлона: сидя натреножнике, они предсказывали судьбу в окружении ползающих змей, вдохновленные одурманивающими испарениями или воскурениями.

 

                        Сестра Аполлона - Богиня Артемида - также неразрывно связана с Гипербореей. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл достиг Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг - добытьзлаторогую Киринейскую Лань: "Он достиг земель, что за спиной у ледяного Борея".

             Там дочь Латоны, Стремительница коней, Встретила его, Пришедшего взять Из теснин и извилистых недр Аркадии По указу Еврисфея, по року отца Златорогую лань...41

             Латона - латинизированное имя титаниды Лето, матери близнецов Аполлона и Артемиды, единственной из титановаплемени, допущенной впоследствии на Олимп. Имя Лето и всяистория рождения ее детей - лишнее подтверждение игиперборейских корней древнегреческой мифологии, и ее тесныхсвязей с воззрениями других народов, ведущих происхождение отгиперборейцев. Во-первых, Лето - дочь титанов Коя и Фебы, аместо обитания титанов - Север (Диодор Сицилийский прямоуказывает, что родина Лето - это Гиперборея). Во-вторых, Лето- не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно русское слово "лето", означающее время года (отсюда же "летб"- синоним самого времени). Корневая основа этого слова - общеиндоевропейская. Смысл его многозначен: в том числе -время года между весной и осенью, но и время года, соответствующее непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На северную принадлежность понятия "лето" указывает также и то, что при чередовании согласных звуков "т" и "д" (или же "т" можно рассматривать как приглушенный "д") получается "лед".

 

             Но и это еще не все. Корень "лет" лежит в основе целого семейства слов и понятий со смыслом "летать". И вновь напрашивается аналогия с гиперборейцами, как летающим народом. У Лукиана сохранилось описание летающего гиперборейского мага, посетившего Элладу: на глазах у изумленных зрителей он летал по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил через огонь42. Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать прибежище, где бы она могла разрешиться от бремени. Такое место она отыскала на острове Делос, где впоследствии возникло святилище Аполлона, куда гиперборейцы постоянно присылали свои дары. Летающими, естественно, были и дети Лето-Латоны - Артемида и Аполлон. Солнцебог Аполлон Гиперборейский нередко изображался летящим на свою родину на колеснице, запряженной лебедями, или на "аппарате" с лебедиными крыльями (см.: Пролог). А Пиндар прямо называет гиперборейцев "служителями Аполлона" (Pind. Ol. 3. 16-17). Вообще же в представлении эллинов образ Аполлона претерпел существенные изменения. Казалось бы, Солнцебог во все времена был носителем прекрасного, воплощая его в собственном облике, поэзии, музыке. Но нет! Достаточно сопоставить классическое изображение Аполлона с архаическим (рис.21), более чем далеким от совершенства (с привычно-традиционной точки зрения). Приведенный рисунок борьбы Геракла и Аполлона, быть может, восходящий к их гиперборейскому прошлому, наверняка ближе к первобытным петроглифам, чем к классическим образцам. Обращает на себя внимание также тотемная атрибутика: змея и гриб, имеющие в большинстве древних культур - от Сибири до Южной Америки - фаллический смысл.

 

             Лебедь - символ Гипербореи. Морское божество Форкий - сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочеталсябраком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся вгиперборейских пределах. Изначально они почитались какпрекрасные Лебединые девы (лишь значительно позже изидеологических соображений они были превращены в безобразныхчудовищ - грай и горгон). Дискредитация горгон шла по той жесхеме и, видимо, в силу тех же причин, что и приписываниепротивоположных знаков и отрицательных смыслов при распадеобщего индоиранского пантеона на обособленные религиозныесистемы, когда "деви" и "ахуры" (светлые божественные существа)становятся "дэвами" и "асурами" - злобными демонами икровожадными оборотнями. Это общемировая традиция, присущаявсем без исключения временам, народам, религиям. Демонизацияполитических противников еще совсем недавно выступала в Россииэффективным средством идеологической борьбы. Как еще иначеобъяснить превращение Сталиным былых соратников по партии визвергов рода человеческого, что незамедлительно повлекло засобой их физическое уничтожение? Что же тогда говорить оглубокой древности!

 

             Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон - Медусы (Медузы). Как имногие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса - это прозвище, означающее "владычица", "повелительница". Дочь Морского царя Форкия, возлюбленнаявладыки морской стихии Посейдона - прекрасноликая Лебединаядева Медуса властвовала над народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, "близ конечных пределов ночи"). Но вусловиях господствующих матриархальных отношений Власть неужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина. Скупыеосколки древних преданий позволяют восстановить лишь общуюканву разыгравшейся трагедии43. Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой - не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень. Данный акт символизирует, скорее всего, раскол протоэллинского этнического и идеологического единства и отпочкование той части будущих основателей великой древнегреческой цивилизации, которые, возможно, под воздействием природной катастрофы и под предводительством или покровительством девы Афины двинулись с Севера на Юг и в пределах жизни отнюдь не одного поколения добрались до Балкан, где, воздвигнув храм в честь Афины, основали город, и поныне носящий ее имя.

 

             Но женская мстительность не знает границ. Афине было мало морально уничтожить Медусу - ей потребовалась еще и головасоперницы. Вот почему, некоторое время спустя, она отправляетназад, в Гиперборею, своего сводного брата Персея и, посвидетельству многих, сама сопровождает его. Обманным путем Персей и Афина вместе расправились с несчастной Медусой: по наущению Паллады сын Зевса и Данаи отрубил горгоне голову, а Афина содрала с соперницы кожу и натянула на свой щит, в центре которого поместила изображение головы несчастной Морской девы. С тех пор щит Афины носит название "горгонион" (рис.22).

 

             Лик Медусы украшал также эгиду (доспех или же плащ-накидку), которую носили Зевс, Аполлон и все та же Афина (рис. 23).

 

             Безудержная жестокость Олимпийских Богов была на редкость изощренной, хотя, должно быть, отражала самые обычные нормы поведения той далекой эпохи. После канонизации Олимпийцев в памяти последующих поколений элементы кровожадности как бы стерлись. Сладкозвучным и опоэтизированным считается прозвище Афины - Паллада. И мало кто вспоминает, что получено оно былона поле битвы, где беспощадная Дева-воительница живьем содралакожу с гиганта Палласа (Палланта), за что и была присвоена Афине кажущаяся столь поэтичной эпиклеса (прозвище) - Паллада. К живодерным упражнениям прибегали и другие Олимпийцы. Общеизвестно наказание, которому подверг Аполлон фригийца Марсия, вздумавшего состязаться с Солнцебогом в игре на флейте: с соперника также была живьем содрана кожа. Символ поверженной Медусы и в последующие века продолжал играть для эллинов магическую роль. Ее изображения очень часто помещались на фронтонах и резных каменных плитах в храмах (рис. 24).

 

             С точки зрения археологии смысла интерес представляет и корневая основа имени Медуса. Слово "мед" в смысле сладкого яства, вырабатываемого пчелами из нектара, одинаково звучит во многих индоевропейских языках. Более того, близкие в звуковом отношении слова, означающие "мед", обнаруживаются в финно-угорских, китайском и японском языках. Возможно, допустимо говорить о тотемическом значении "меда" или "пчелы" для какой-либо доиндоевропейской этнической общности. (Что касается названий "металл", "медь", всего спектра понятий, связанных со словами "медицина", "медиум", "медитация", "метеорология", "метод" и т.п., имен Медея и Мидас, народа мидян и страны Мидии, а также Митании, то все они взаимосвязаны с общей древней корневой основой "мед".) Таким образом, в словосочетании Горгона Медуса проступают четыре русских корня: "гор", "гон", "мед", "ус" ("уз"). Два из них наводят на воспоминания о Хозяйке Медной горы, а горная сущность горгоны приводит к возможному прочтению (или интерпретации): Горыня, Горынишна, хотя индоевропейская семантика корневой основы "гор" ("гар") многозначна, да и в русском языке образуется целый букет смыслов: "гореть", "горе", "горький", "гордый", "горло", "город", "горб" и т.д.

 

             Память о Горгоне Медусе у народов, во все времена населявших территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева, которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы. Лучшее доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой "Истории", а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов (рис. 25). Похожие лики змееногих дев в виде традиционных русских Сиринов встречались до недавнего времени также на фронтонах и наличниках северных крестьянских изб. Одно из таких резных изображений украшает отдел народного искусства Государственного Русского музея (Санкт-Петербург).

 

             В русской культуре сохранилось и другое изображение Медусы: в лубковой живопи-си XVIII века она предстает как Мелуза (Мелузина) - дословно "мелкая" (см. Словарь В. Даля):вокализация слова с заменой согласных звуков произведена потипу народного переосмысления иноязычного слова "микроскоп" ипревращения его в русских говорах в "мелкоскоп". Однозначносвязанная в народном миросозерцании с морем, русская Медуса-Мелуза обратилась в сказочную рыбу, не потеряв, однако, ни человеческих, ни чудовищных черт: на лубочных картинках она изображалась в виде царственной девы с короной на голове, а вместо змеевидных волос у нее ноги и хвост, обращенные в змей (рис. 26). Ничего рыбьего в самом образе русской Мелузы-Медусы практически нет - рыбы ее просто окружают, свидетельствуя оморской среде. Похоже, что русская изобразительная версия гораздо ближе к тому исходному доэллинскому архетипу прекрасной Морской царевны, которая в процессе Олимпийского религиозного переворота была превращена в чудо-юдо. Память о древней эллинско-славянской Медусе сохранилась и в средневековых легендах о Деве Горгонии. Согласно славянским преданиям, она знала язык всех животных. В дальнейшем в апокрифических рукописях женский образ Горгоны превратился в "зверя Горгония": его функции во многом остались прежними: он охраняет вход в рай (то есть, другими словами, является стражем прохода к Островам Блаженных).

 

             В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-"змеевиках". Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитительно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса. (Сохранившаяся по сей день культурологическая идиома "под эгидой" по существу своего изначального смысла означает "под защитой Горгоны Медусы".) Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых - Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др. (рис.27).

 

             До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских "змеевиков". Современному читателю о них практически ничего не известно: в последние полвека - за малым исключением - публикуетсярепродукция одного и того же медальона, правда, самогоизвестного - принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке (рис. 27-а). На самом деле "змеевиков" (в том числе и византийского происхождения) известно, описано и опубликовано множество44. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, представляющей собой табуированный тотем.

 

             Образ Лебединой девы Горгоны Медусы раскрывает наиболее типичные черты тотемной символики - наследия почти чтонедосягаемых глубин человеческой предыстории, сохранившегося посей день в соответствии с неписаными законами передачи традицийи верований от поколения к поколению. Безвозвратно ушли впрошлое гиперборейские времена - живы, однако, рожденные имисимволы. Среди них - лебедь - одна из наиболее почитаемыхрусским народом птиц. Вместе с соколом он стал почти чтоолицетворением Руси. И не только олицетворением. Посвидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию "Лебедией будущего". Точно так же и славяно-скифы, описанные Геродотом, именовались "сколотами", то есть "с[о]колотами" - от русского слова "сокол". В передаче арабских географов, описавших наших предков задолго до введения христианства, их самоназвание звучало практически по-геродотовски: "сакалиба" ("соколы"). Отсюда и знаменитые "саки" - одно из названий славяно-скифов - "скитальцев"-кочевников.

 

             Почему же именно лебедь и почему сокол - две столь разные птицы, друг с другом пребывающие в беспрестанной борьбе? Сокол нападает, преследует; лебедь спасается, защищается. Но всегда ли так? Ничуть! У Пушкина в "Сказке о царе Салтане", целиком построенной на образах и сюжетах русского фольклора, Лебедь-птица добивает и топит злодея-коршуна. В народной символике коршун - ипостась сокола, а все хищные птицы едины суть. В "Задонщине" - Слове Софония-рязанца соколы, кречеты, ястребы совокупно олицетворяют ратников Дмитрия Донского и перечисляются через запятую: "Ужо бо те соколе и кречеты, белозерскыя ястребы борзо за Дон перелетели и ударилися о многие стада гусиные и лебединые" (а чуть раньше были еще и орлы). Потом это повторит Александр Блок: "Над вражьим станом, как бывало, // И плеск и трубы лебедей". Лебедь также во многом собирательный символ. В русском фольклоре вообще считается нормой нерасчлененный образ "гуси-лебеди". В "Задонщине" они оказались наложенными на Мамаеву орду (рис. 28). Исторически это вполне объяснимо: сходная птицезвериная символика распространена у разных народов.

 

             Откуда же она взялась? Как и другие "вечные образы", русский лебедь и русский сокол - наследие тех древнейшихверований и обычаев человеческой предыстории, когда самочеловечество, его праязык и пракультура были нерасчленены, авместо современной палитры народов царил мир тотемов, тотемногомышления и тотемных привязанностей. В те далекие времена людине отделяли себя от природы, видели в животных и растениях себеподобных - защитников и союзников.

 

             Тотем - слово экзотического происхождения, взято из языка североамериканских индейцев, в научный оборот введено в прошлом веке. А родилось оно в той самой поэтической стране оджибуэев, с упоминания которой (среди прочих) начинается "Песнь о Гайавате" Генри Лонгфелло. Переводится "тотем" как "его род" и означает родовую принадлежность, но не по семейным узам, а по объединению себя и своего рода-племени с каким-либо животным, растением, стихией (например, водой, ветром, молнией) или предметом (например, камнем). Несмотря на кажущуюся нерусскость понятия "тотем", оно созвучно самым что ни на есть русским словам "отец", "отчество", "отчим" и т.п. В собственно индейской вокализации слово "ототем" ("тотем") произносилось как "оте-отем", где "оте" означает "род", а "отем" - местоимение "его" (по совокупности получается "его род"), а индейский корень "оте" полностью совпадает с русским наименованием отцовской принадлежности. Аналогичные параллели нетрудно отыскать и в других индоевропейских и неиндоевропейских (например, тюркских) языках, ввиду былой общности языков, верований, обычаев и, соответственно, тотемов.

 

             Для чего нужны тотемы и почему они появились? Каждому человеку необходимо отличать себя от других. На персональном или семейном уровне никаких проблем не возникает. Но как подчеркнуть свою уникальность и неповторимость на уровне рода, племени, этноса? Вот здесь-то и выработалась традиция различаться по тотемам, связав себя неразрывными узами с миром живой и неживой природы. В прошлом и по существу тотемизм предполагал полную идентификацию с конкретным животным (растением, предметом), включение их в систему "человек-тотем", где они полностью растворялись друг в друге. В этой взаимосвязанной системе тотему отводилась роль оберега: он охранял, защищал человека, помогал ему в трудных ситуациях (отсюда все сказочные животные - помощники). В свою очередь,все тотемические животные и растения табуированы: то, чтосчиталось тотемом, нельзя было убивать, обижать, употреблять впищу. Тотему поклонялись, ему приносились жертвы, онпрославлялся и изображался всеми доступными способами.

 

             Тотемы бывают родоплеменными, половозрастными, семейными и индивидуальными. Наиболее устойчивыми, сохраняющими свои регулятивные функции на протяжении веков и тысячелетий, оказываются клановые и племенные тотемы, их охранительная и объединительная семантика передается от поколения к поколению и на определенных стадиях общественного развития может закрепляться в форме геральдической символики: именно таково происхождение многочисленных львов, орлов и иных животных на государственных и дворянских гербах. До нынешних времен, однако, - если брать историю индоевропейской культурнойтрадиции - сохранилась лишь малая часть тотемической символикипрошлого, да и то преимущественно в виде культурных памятниковили исторических, беллетристических и фольклорных текстов.

 

             Только в памяти, материализованной в рисунках, рельефах, скульптурах или зафиксированных преданиях, сохранились данные о тотемических верованиях древних народов.

 

             Множество пережитков тотемизма отмечено в религии Древнего Египта: десятки зверей, птиц, пресмыкающихся, рыб, насекомых, среди которых быки и коровы, козлы и бараны, кошки и собаки, обезьяны и свиньи, львы и гиппопотамы, соколы и ибисы, змеи и крокодилы, скарабеи и скорпионы и т.д. и т.п. На Крите почитался бык и обоюдосторонний топор-секира. Фетишизация топора как боевого оружия и многофункционального орудия труда была повсеместно распространена среди древнего населения Старого и Нового Света, уходя своими корнями в эпоху Каменного, Бронзового и Железного веков. Славяно-русская культура изобилует не только разнообразными натуральными топорами, возведенными, к примеру, у карпатских славян в особый культ, но также разного рода имитациями в виде украшений-подвесок, амулетов-оберегов (в том числе и солярными знаками) и даже детскими игрушками - все это было широко распространено на Руси вплоть до татаро-монгольского нашествия.

 

             В Древнем Риме наиболее экзотическим тотемом был дятел, а наиболее известным - волк (Капитолийская волчица, выкормившая Ромула и Рема). У галлов название племен давалось по именам тотемов - быки, кабаны, вороны. Такой же обычай существовал иу других нецивилизованных народов. Многообразные рудименты тотемизма обнаруживаются в традициях и верованиях Древней Греции. Общим для всех эллинов считалось их происхождение от рыб. Особые тотемы имели отдельные племена и народы: считалось, что мирмодоняне произошли от муравьев, фракийцы и аркадцы - отмедведей, ликийцы - от собаки, фивяне - от ласки. Несомненные отпечатки тотемизма носят и предания об оборотничестве, распространенные во всех древних культурах. Животное или растение, в которое обращается мифологический или сказочный персонаж, в конечном счете и может представлять тотем какого-либо конкретного племени, клана, семьи, округи, города или святилища.

 

             Греческая мифология особенно богата превращениями Богов и героев в животных, растения и некоторые неодушевленные объекты (камни, скалы, звезды). В мифах и их поэтических переложениях (Овидий написал на эту тему 15 книг, объединенных в знаменитые "Метаморфозы") зафиксированы оборотничества: Зевса - в быка; Гелиоса - во льва, вепря, пантеру; Афины - в оленя, спутников Одиссея - в свиней и т.д. Тотемическое происхождение имеют и атрибуты-символы Олимпийских Богов: орел Зевса, сова Афины, лебедь, сокол, дельфин Аполлона, голубь Афродиты, конь Посейдона. Зафиксировано также почитание Геры в виде коровы, а Артемиды - с лошадиной головой (в Фигалии). Тотемическая история эллинов нашла опоэтизированное отображение во многих мифологических сюжетах. Без учета тотемного прошлого трудно, к примеру, понять, почему в Древней Греции был столь популярен миф о Калидонской охоте (в ней приняли участие многие из знаменитых героев Эллады). С точки зрения современного читателя охота на кабана - пусть даже очень большого - достаточно заурядное событие. Но если взглянуть на него сквозь тотемическую призму, все предстает в ином обличии: Калидонская охота символизирует победу над тотемом вепря (кабана) в период разложения протоэтносов. Хорошо известно, что в древней Европе тотем вепря в наибольшей степени был распространен среди кельтов. Потому-то и в мифе об охоте на вепря за позднейшими наслоениями и дополнениями недвусмысленно просматривается былое противоборство между эллинскими и кельтскими племенами и поражение кельтов (тотема вепря) в этой, должно быть, весьма долгой и нелегкой борьбе.

 

             Русская и славянская культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, рудиментов, запретов. Данный вопрос был глубоко исследован в ряде фундаментальных работ замечательного русского этнографа и фольклориста Дмитрия Константиновича Зеленина (1878 - 1954): "Тотемический культ деревьев у русских и белорусов" (1933 г.), "Идеологическое перенесение надиких животных социально-родовой организации людей" (1935 г.), "Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов" (1937 г.) и др. У русских отголоски тотемизма сохранились главным образом в обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, в сказках - особенно оживотных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и птиц несут на себе следы тотемов. Об этом явственно свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных, а также оберегательные функции, которые они выполняют (первейшее предназначение тотема- оказывать помощь всем, кто находится с ним в социально-родственных отношениях). Среди наиболее популярныхперсонажей русских сказок - звери (лиса, заяц, волк, медведь, козел, баран, корова, бык и др.), птицы (гусь, утка, петух,курица, ворон, сокол, лебедь и др.).

 

             Древнее тотемическое мышление обнаруживается во множестве популярных русских сказок: "Теремок", "Лиса и заяц", "Кот, петух и лиса", "Котофей Иванович", "Звери в яме" и т.д. и т.п. Содержащиеся в них тотемические реминисценции поддаются восстановлению и истолкованию, хотя и приблизительному, но все же достаточно близкому к первоначальному смыслу. Так, сказка "Зимовье зверей" запечатлела закодированную в образах животных информацию об объединении миролюбивых оседлых тотемов-кланов ради выживания в условиях наступившей зимы (а, возможно, и неожиданного катаклитического похолодания) и отражения нападения со стороны враждебно-грабительского тотема волков. Перечень зверей в разных вариантах сказки колеблется. Так, в сборнике Афанасьева (No64) зимующим тотемам быка, барана, свиньи, гуся и петуха противостоят нападающие на них тотемы лисы, волка и медведя. В бесхитростной сказке "Колобок" закодирована информация о соперничестве тотемов зайца, волка, медведя и лисицы-победительницы за право быть хранителем традиций культа Солнца-Коло, олицетворяемого Колобком, тождественным дневному светилу и по имени и по обрядовым функциям (его съедают, как на Масленицу поедают блины, символизирующие Солнце). Народное творчество - бездонноехранилище неизбывной памяти о русских тотемах - не только вустном (фольклорном), но и в овеществленном виде. Коньки накрышах, петушки на маковках, утицы-солонки, олешки наполотенцах и рубашках - все это отголоски тотемного прошлого,запечатленного в орнаменте, узорах, вышивках, резьбе, росписи.

 

             В волшебных сказках всех времен и народов также аккумулированы остатки древнейшего мировоззрения. Например, уже упомянутый и широко распространенный мотив оборотничества (превращения человека в животное и обратно), - крометотемического оттенка, содержит также отголосок народныхверований в переселение душ, получивших в дальнейшем развитие врелигиозно-идеологических и философских системах -древнеиндийской, древнеегипетской, древнегреческой,древнекельтской и др.

 

             Помимо тотемов-животных, в памяти поколений сохранились образы и тотемов-растений. Наиболее типичными для славянских и других индоевропейских культур являются деревья - дуб ибереза. Известна обширная древнекельтская (уэльсская) эпическаяпоэма "Битва деревьев", воссоздающая столкновение кланов-тотемов, где фигурируют свыше 20 древесных символов: ...От поступи мощного дуба дрожали земля и небо, Он втаптывал в землю врагов, разя их без счета, А рядом с ним царственный тис отражал атаки Врагов, что шли на него, как волны на берег моря;

             И груша сражалась там же, обильно кровь проливая;

             Каштан состязался с елью в свершенье подвигов ратных.

             Бел снег, и чернила черны, и зелены деревья, Спокойны пучины вод с тех пор, как я крик услышал;

             С тех пор березы растут в стране этой без опаски, И тянутся вверх дубы в холмистом Гвархан-Мелдеро.

 

             У русских есть свой вариант воспоминаний о войне растительных тотемов. Но в отличие от кельтских сказаний он носит не эпический, а сатирический оттенок. Это - знаменитаясказка "Война грибов", где грибы воюют не друг с другом, а сцарем Горохом. Поговорка: "При царе Горохе" – тоже рудиментарная   память (или архетип коллективного бессознательного) об архаичном прошлом и тотеме гороха. Другиетотемные символы перечисляются, к примеру, в чрезвычайнораспространенной на Русском Севере сатирической былине "Птицы",где называются десятки пернатых, многие из них калькируютдревние русские тотемы. Былина эта записана во множествевариантов, но почему-то выпала из поля зрения современныхисследователей. В процессе становления славянорусского этносамногие из былых тотемов стерлись в памяти. Только образсокола-рерика плавно перешел из родоплеменной в княжескуюсимволику и геральдику, сохранив свое смысловое значение вдинастии Рюриковичей вплоть до татаро-монгольского нашествия.

 

             Тотемический образ сокола - доиндоевропейского происхождения. К тем незапамятным временам восходит ипредставление о Солнце как Соколе. У русских следы такогодревнейшего отождествления обнаруживаются, помимо прочего, вархаичной загадке-поговорке, где Солнце именуется Ясным Соколом, а темная ночь - волком (еще одно доарийское олицетворение, встречающееся у многих и разных народов Земли): "Пришел волк [темная ночь] - весь народ умолк; взлетел ясен-сокол [Солнце] - весь народ пошел!" Сокологоловым был древнеегипетский Солнцебог Хор (Гор) (рис.29), этимологически ифункционально родственный русскому Солнцебогу Хорсу (того же корня русские слова "хорошо", "хор", "хоровод", "хоромы", "храм"), - что лишний раз доказывает общее происхождениедревнейших культур и верований. Между прочим, традиционный круговой обход вокруг буддийской ступы также именуетсяхора. Соколоподобным изображался и другой древнеегипетский Солнцебог - Ра (рис.30). Солнечный смысл присутствует и в самом слове "сокол": второй слог "кол", бытьможет, восходит к имени древнейшего Солнцебога Колы (Коляды). Но соколоподобным был и древнеславянский Бог огняи света Рарог (ср.: чешск. raroh; польск. rarog)- "сокол"; из этой общеславянской основы выводится и имя старорусского князя - Рюрик, который в этом случае, естественно, не мог быть никаким варягом и, видимо, никогдатаковым и не был, а также фамилия русского художника и мыслителя - Рерих.

 

             Данная историко-этимологическая концепция восходит к замечательному чешско-словацкому просветителю, поэту, фольклористу, одному из основоположников панславизма Яну Коллару (1793 - 1852). В России горячим пропагандистомэтих идей был историк-антинорманист, литератор, театральныйдеятель и под конец жизни - директор Эрмитажа Степан Александрович Гедеонов (1815 - 1878). В капитальном двухтомном труде "Варяги и Русь" (СПб, 1876) он развиларгументы Коллара. Именно отсюда концепция славянского происхождения Рюрика и Рюриковичей была позаимствована Владимиром Чивилихиным в его романе-эссе "Память", а также Сергеем Лесным в его многочисленных изданных за рубежом работах, посвященных древней истории Руси.

 

             Впрочем, имеется еще одна, более простая версия русской родословной Рюрика и русского же происхождения его имени. Она опирается на северные предания, согласно которым подлинное имя Рюрика было Юрик и явился он в Новгород из Приднепровья. Новгородцы "залюбили" его за ум-разум и согласились, чтобы он стал "хозяином" в Новограде. (Р)Юрик наложил на каждого новгородца поначалу небольшую дань, но затем стал постепенно ее увеличивать, пока не сделал ее невыносимой (что впоследствии усугублялось с каждым новым правителем). Первые летописцы, упоминавшие имя Рюрика, вряд ли опирались на какие-то письменные источники, а скорее всего, использовали устные известия. Постепенно исконно русское имя Юрик, помянутое в северорусском предании, оваряжилось. (Продолжение темы см. в Приложении 2.) Еще одним подтверждением смысловой идентичности сокола с русским именем Рарог-Рерик-Рюрик служит княжеская символика рода Рюриковичей (рис.31). Как известно, она имеет форму трезубца и в этом смысле стала основой украинской государственной геральдики. Между тем существует версия, что знаменитый "трезубец" на самом деле является стилизованным изображением сокола-рерика (рис.32). Впервые эту гипотезу выдвинул С.А.Гедеонов, впоследствии она получила дальнейшее обоснование45. Версия выглядит романтичной и привлекательной и обычно вызывает горячие читательские симпатии. Однако символ трезубца, триглава, треножника как выражение священной троичности чрезвычайно распространен в мировой культуре. Выходя за пределы индоевропейской традиции, его можно обнаружить в вариантах, близких к символике киевских князей, и в древних онежских петроглифах (рис.33), и в этрусско-кельтской символике (рис.34), и в китайской каллиграфии, и в гигантских (свыше 200м) древних рисунках-геоглифах на тихоокеанском побережье Южной Америки (рис.35), и в шаманских жезлах енисейских остяков (кетов) (рис.36). Так что какая бы то ни было славянская самостийность здесь ни при чем.

 

             Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду-племени или, что одно и то же, принадлежность какого-то семейно-кланового или половозрастного образования конкретному тотему наглядно демонстрирует узнавательно-разграничительную функцию последнего, что помогает узнавать себе подобных или отличать своих от чужих. В частности, это проявляется в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений, косметики, татуировок, которые, как показывают данные археологии, в древности были распространены повсеместно. Например, русский женский головной убор кика по форме напоминает птицу, а его название происходит от названия лебединого крика - кика (кикать-"кликать, кричать"). Отсюдадревнегреческое наименование лебедя - "Кикн" (так звали и сына Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя). Интересно, что мужской головной убор алеутов, когда они были открыты русскими мореплавателями, по форме также представлял лебединую голову.

 

             Тотемические образы гуся, лебедя, селезня (утки), пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами о первородном яйце и птице, творящей мир. В индоевропейской культурной традиции эти представления получили наибольшее развитие в космологии орфиков, впоследствии воспринятой митраизмом в образе Митры-Фанеса, рожденного из космического мирового яйца (напомним, что от имени Митры произошло русское слово "мир" в смысле "согласия"). Аристофан, великий древнегреческий комедиограф, иронически относился к философии орфиков, тем не менее в комедии "Птицы" он дал позитивное изложение идей, уходящих в самые глубины космического постижения действительности: "птицы древнее Олимпийцев блаженных", породил их златокрылый Бог любви Эрот, сочетавшись с Хаосом. Сам же Эрот, олицетворяющий космическое сексуальное начало, - сын первозданной Ночи и Ветра. Они-то исотворили Яйцо-первородок, и из него спустя годы "появился Эротсладострастный" - "в сверкании крыл златых, легконогому ветруподобный". В русском фольклоре смутные воспоминания о золотомкосмическом яйце закодированы в популярной сказке про Курочку Рябу и снесенное ею волшебное золотое яичко.

 

             По русскому космогоническому мифу творцом Вселенной был селезень (гоголь-нырок). Он долго плавал по безбрежному океану, потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь Мир. Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической традиции, записано в нескольких вариантах, вошло в славяно-русские апокрифы, - но почему-то мало известносовременному читателю и практически не публиковалось с началавека. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (вособенности с гусями, лебедями и утками-селезнями), простопоражает. Так, популярная русская сказка "Гуси-лебеди" свыслеживанием и преследованием мальчика ведьмой икульминационным перегрызанием ею дуба - самым неожиданным длясовременного читателя образом повторяет свою сюжетную линию всказках и мифах южноамериканских индейцев, обитающих в джунглях Амазонки. Разница лишь в том, что южноамериканская ведьма занимается сексуальными домогательствами, а дерево, где спасается герой, пытается перегрызть с помощью зубастых гениталий. По мнению исследователей, в южноамериканском мифе закодированы некоторые характерные особенности, присущие матриархальным отношениям, и точно такой же смысл был первоначально заложен в русской сказке46 (что лишний раз подтверждает общность культурных, мифологических и языковых корней всех народов мира).

 

             Отпечаток тех далеких времен, когда люди величались по тотемам, сохранился в былине о сыне Ильи Муромца. Звали его Сокольником (Сокольничком). Данный образ исследован мало, хотя и открывает глубинный пласт русского былинного эпоса. Матерью Сокольника является загадочная Златогорка (Латыгорка) -невенчанная жена Святогора. Великан-богатырь возил ее вхрустальном ларце (рис.37). Супруга Святогора соблазнила Илью Муромца, плодом этой мимолетной связи и стал Сокольничек, встреченный и неузнанный отцом спустя много-много лет. Чудесное рождение Сокольника произошло в краю таинственного Алатырь-камня, близ Студеного моря, то есть на побережье Ледовитого океана. Сын Ильи Муромца сам так говорит о своей отчине и родословной: От моря я от Студеного, От камени я от Латыря, От той от бабы от Латыгорки...47

             Он мог бы еще добавить: "От рода-тотема соколиного", как говаривал о себе один из героев сербского эпоса: "Что ж стрелять мне серого сокола, если сам сокольего я рода?.." Поединок отца с сыном (а главное содержание былин о Сокольнике- его битва с Ильей Муромцем) - смутное воспоминание о противоборстве распавшихся родов-тотемов и месте их расселения- Сибирской украине (древнерусское название Крайнего Севера). В архангельской былине Илья прямо спрашивает неузнанного сына:которой тот земли, которой Сибирской украины? Сказанное косвенно подтверждает и полное былинное имя матери Сокольника- Баба Златогорка. Судя по всему, она и есть прообраз легендарной сибирской Золотой Бабы, выгравированной нанекоторых средневековых картах (рис.37-а) в низовьях Оби. На карте Г.Меркатора Злата Баба (так поименована она в Новгородской летописи) изображена в контексте с очертаниями Гипербореи. Возможно, что корень "гор" в именах Златогорки и ее супруга Святогора идет от Уральских гор. В конечном же счете Латыгорка - русифицированный и сильно изменившийся в течениетысячелетий образ Латоны-Лето (корневая основа у всех трех имен общая) - матери близнецов Аполлона и Артемиды, всеми корнями своими связанных, как уже говорилось, с северной Гипербореей.

 

             Тотемное прошлое живет и во множестве русских фамилий, восходящих к древним обозначениям тотемной принадлежности людей. Сами фамилии сравнительно недавнего происхождения. У простого люда они появились после отмены в России крепостного права. Речь, конечно, не идет о христианских именах, имеющих, в свою очередь, греческое, римское или библейское происхождение. Если открыть ономастиконы (сборники, составленныефилологами на основе анализа разного рода документов прошлого),то обнаружится великое множество тотемных имен, принадлежавшихнашим предкам вплоть до Петровской эпохи. Вот лишь некоторые изних, взятые наугад из именословов Н.М.Тупикова ("Словарьдревнерусских личных собственных имен". СПб., 1903) и С.Б.Веселовского ("Ономастикон". М., 1974):звериные: Баран, Барсук, Бобр, Бык, Белка, Волк, Выдра, Горностай, Жеребец, Заяц, Зубр, Кобыла, Коза, Козел, Конь, Корова, Кот, Кошка, Куница, Лиса, Медведь, Мышь, Овца, Пес, Свинья, Собака, Соболь, Тур, Хомяк;птичьи: Воробей, Ворона, Гоголь, Голубь, Грач, Гусак, Дрозд, Дятел, Жаворонок, Журавль, Коростель, Коршун, Кречет, Кулик, Курица, Лебедь, Лунь, Орел, Селезень, Сова;рыбьи: Ерш, Карась, Рыба, Севрюга, Щука;растительные: Береза, Гриб, Груша, Дуб, Калина, Капуста, Крапива, Липка, Мухомор, Осина, Ракита, Репа, Орех;прочие: Блоха, Жаба, Жук, Комар, Мизгирь, Муравей, Муха, Паук, Пчелка, Рак, Таракан, Шершень.

 

             Все эти древнерусские имена и прозвища как наследие еще более древних русских, славянских, индоевропейских и доиндоевропейских тотемов стали неотъемлемой стороной современной жизни, войдя в живые русские фамилии.

 

             Откуда же взялось такое множество тотемов, каковы причины их дробления и появления новых? Данные процессы обусловлены вполне понятными, естественными причинами. Человек вообще стремится всячески подчеркнуть свою уникальность, обособить место и условия своего существования, обозначив по возможности разного рода отличительными особенностями в одежде, жилище, манере поведения и общения, а также в символике, наглядно выражающей такие особенности. При смене поколений, распаде этнических структур, обособлении семей каждое новое социально-этническое образование придерживается, как правило, сложившихся и усвоенных традиций, но одновременно стремится к выпячиванию собственных неповторимых черт. При резкой ломке условий жизни, при смене жизненных ориентаций и парадигм отказ от прежних традиций и переход к новым ценностям осуществляется в демонстративно подчеркнутой форме и сопровождается принятием новой символики, в том числе и в области родоплеменной принадлежности. Отсюда такое обилие и разнообразие тотемов, возникших не в раз, а на протяжении веков и тысячелетий.

 

             Механизм этого явления, срабатывающий на протяжении жизни нескольких поколений, хорошо иллюстрирует одна мансийская легенда, касающаяся лебедя и его тотемических функций. Лебедь, повествуют сказители, был когда-то человеком, но затем из-за царивших прежде постоянных драк и столкновений он стал просить Бога превратить его в птицу. Желание было исполнено, и таким образом появился лебедь. Он же был сначала и царем всех птиц, а орел служил при нем князем. Впоследствии царская власть перешла журавлю, так как лебедь не умел вовремя кричать. И так далее -пока царем не стал орел. Из этой северной легенды совершенноотчетливо видно, как происходила смена тотемов внутри единойнародности при естественной родоплеменной дифференциации, когдапопеременно доминировали то одни, то другие тотемы.

 

             Лебедь - священная птица древних славян и индоевропейцев (рис. 24). В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи раскопали датируемые VI - V веками до н.э. зольники - остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровымифигурами лебедей (рис. 39). Среди археологических находок в местах расселения западных славян - солнечные колесницы,запряженные лебедями (рис.40), хорошо знакомые по культу Аполлона. По русским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев - основателей Киева звалась Лыбедь. Лебедьодинаково популярен во всех частях света и особенно - на Русском Севере. Недаром Николай Клюев в программномстихотворении "Песни Гамаюна" провидчески провозглашал: "Север- лебедь ледяной".

 

             Образ лебедя в русской и славянской мифологии связан со светлым и радостным началом. Образ, воспетый Пушкиным, - Царевна Лебедь, олицетворяет именно такое древнее светоносное Божество. Пушкин ничего не прибавил и не убавил к неувядающим народным представлениям о прекрасной волшебной Деве с горящей звездой во лбу, чья вселенская предназначенность выражается в следующих космических функциях: Днем свет белый затмевает, Ночью землю освещает, Месяц под косой блестит, А во лбу звезда горит.

 

             Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в лебедя, включая классический русский образ Царевны-лебеди, восходят к гиперборейской традиции. Одной из ипостасей Зевса как выходца из Гипербореи, также был Лебедь: в этом обличии он овладел Ледой - в результате на свет появилась прекрасная Елена - виновница Троянской войны.

 

             Устойчивые представления о Лебединых девах (рис. 41) прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. О Форкидах, подобных лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В славянских и германских сказках одинаково распространен образ Лебединых дев, что прилетают к реке или озеру, сбрасывают лебединое одеяние, превращаясь в волшебных красавиц, и купаются в прохладной воде: здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди (рис.42). Сходные персонажи есть у бурятов, якут и др. При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V - III вв. дон.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигурылебедей (рис.43). Все это свидетельствует о том, чтогиперборейская лебединая символика охватывала значительныепространства Евразии и распространялась на многие разноязычныенароды на протяжении многих тысячелетий. На алтайской реке Лебеди (!) - притоке Бии - и поныне проживает тюркоязычный народ лебединцы, ведущий свою родословную от первопредка Лебедя, не догадываясь даже о его тотемном происхождении.

 

             Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III - II тыс. до н.э.) на Среднем Урале (рис. 44) и петроглифов Онежского озера (рис. 45) до нежныхантичных Богинь (рис. 46), воинственных германских валькирий,способных превращаться в лебедей (рис.47) и лебединого рыцаря Лоэнгрина (рис.48). Средневековые рыцарские легенды содержат немало сведений и смутных воспоминаний о древнейшей истории, включая и гиперборейские времена. В тайных сказаниях Ордена тамплиеров о гибели Атлантиды упоминается гиперборейская раса людей, что пришла с Севера в Эпоху Белого Солнца. Цикл легенд о священном Граале напрямик указывает на волшебную северную страну, где в неприступном замке хранится чудодейственный Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание. Оттуда и прибывает в челне, запряженном лебедем, Лоэнгрин - сын хранителя Грааля Парсифаля. В описаниях самого Грааля много разнобоя. В наиболее распространенной версии он представляет собой чашу с напитком бессмертия. Однако в наиболее известном из дошедших источников- монументальной поэме Вольфрама фон Эшенбаха "Парсифаль" (XIII в.) - Грааль изображается в виде камня,излучающего волшебный свет: достаточно глянуть на него, и человеческая жизнь продлится. Такая трактовка сближает Грааль со знаменитым Алатырем-камнем русских легенд и заговоров. Что касается главного назначения Грааля - даровать бессмертие, тоданное свойство по своему смыслу близко действию живой и мертвой воды из русских сказок, способной оживлять умерщвленных героев. Кроме того, функционально Грааль сходен со знаменитым Кощеевым яйцом: оно не только находилось за тридевять земель в недосягаемом месте, но и обладало живительными свойствами. В одной из сказок, записанных от сибирской сказительницы Н.О.Винокуровой, Орел-царевич после победы над Кощеем оживляет умерщвленного отца с помощью Кощеева яйца.

 

             Существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей. Так это или не так - теперь проверить трудно. А вот покорителю   Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879 - 1950), называется "Ермаковы Лебеди". Ермак, как известно, - казацкое прозвище, настоящееже имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения - Оленин. Так вот, взял однаждымальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали. "Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы лебеди не пособили", - вот какое мнение навсегда укрепилось внароде.

 

             Весь песенно-сказочный фольклор Руси и поэзия России расцветали под сенью лебединых крыльев. Лебединый образ русский человек впитывает с молоком матери, он передается как драгоценная память предков. Когда поэт пишет "О Русь, взмахни крылами!" - у русского читателя, скорее всего, возникаетассоциация птицы-лебедя. Россия - это и есть Царевна Лебедь. Вэтом возвышенном символе закодированы номинированные элементыдревнейшей родоплеменной и социальной организациидоиндоевропейских цивилизаций. С самого начала лебедь выступалв качестве священной птицы и соответствующего тотема различныхнародов и пранародов, находившихся долгое время в стадиинерасщепленной общности и обособлявшихся по мере расселения побескрайним просторам Евразии (процесс этот занял не однотысячелетие). В конечном счете у сформировавшихся народовполучили окончательную прописку совершенно конкретныеобразы-символы, ставшие неотъемлемой частью культуры и вошедшиев кровь и плоть народного духа. Тотемические пережитки,связанные с лебедем, по сей день живут в запретах убивать илиупотреблять в пищу эту величавую птицу. "Не стреляйте в белыхлебедей!" - это табу стойко держалось в народных традициях напротяжении многих тысячелетий. По русским поверьям, даже еслитолько показать детям убитого лебедя, то они непременно умрут!

 

             Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах. Никакие идеологические доминанты не смогли вытеснить тотемические каноны русской свадебной лирики. Ее главные действующие лица -жених и невеста - именуются по-тотемному: утка да селезень,сокол да лебедь.

 

             Сокол да Сокол Соколович, Свет добрый родной молодец...

             Летал Сокол по крутым горам, Искал Сокол лебединые стада...

             Что, Гоголь мой, Гоголечек?

             Был ли ты, Гоголь мой, на море?..

             Белые Лебедки! Где вы бывали?..

             Не вылетай, Утица, из-за острова...

 

             И т.д. и т.п. Эта загадочная на первый взгляд свадебная символика уходит своими корнями в те невообразимо далекие времена русской предыстории, когда не было вовсе никакой этнической или языковой расчлененности и тем более -национальной обособленности, и представители одних тотемныхродов женились или выходили замуж за иноплеменников инойтотемической принадлежности. Как сейчас говорят: "вышла замужза русского (татарина, якута, осетина и т.д.)", - так тогдаговорили: "вышла замуж за сокола (лебедя, гоголя, ворона,журавля и т.п.), имея в виду принадлежность жениха или мужа кконкретному тотему.

 

             Песен с тотемными отголосками записано великое множество: они не канули в Лету, а по сей день выступают неотъемлемой исполнительской стороной русского свадебного обряда. Естественно, соколами и лебедями, селезнями и утками обрядовый фольклор не ограничивается. Известно, к примеру, множество вариантов шуточной песни про свадьбу совы, что вышла замуж за "белого луня, за милого друга". Здесь тотемная сова заменила традиционную лебедь (утицу), а тотемный сокол превратился в свою более редкую для фольклора ястребиную разновидность -луня. Русские песни сохранили множество свидетельств и одревнейших дендрототемах. Знаменитая "Калинка-Малинка" - нечто иное, как закодированный тотемный пароль, фиксировавшийкогда-то конкретную тотемную принадлежность. А рефрен типа "Ой,калина моя! Ой, малина моя!" сродни припевам "Ой, Дид-Ладо!" спризывами к славянским языческим Богам Диду и Ладу. Былинный Калин-царь - отголосок все тех же тотемных времен и подчас жестокого противоборства различных тотемов; лишь впоследствиипроизошло его совмещение с воспоминаниями о более знакомых по злодеяниям врагах, в основном - о степняках-кочевниках, чтовеками терзали Русь. Из того же тотемного прошлого и сказочный Калинов мост как символ кланово-племенного рубежа.

 

             С растительными тотемами связано множество обычаев и поверий, доживших до настоящего времени. Испокон веков существовало на Руси поклонение деревьям. Ни одна власть не оказалась в состоянии выкорчевать древнейшие языческие традиции. В прошлом церковные и светские источники постоянно отмечали неискоренимость культа деревьев: то тут, то там древопоклонники молились либо в священных рощах, либо "около куста", либо просто "дуплинам деревянным", либо перед особо почитаемыми деревьями, а ветки обвешивали платками и полотенцами48. И все это вовсе не дела давно минувших дней. Этнографы регулярно констатируют стойкую и повсеместную веру в целительную и оберегательную силу деревьев49, что наглядно проявляется хотя бы в народном обычае стучать пальцем по любому деревянному предмету, дабы предотвратить беду - отвернуть ееот задуманных планов или благополучного течения дел. Во многихрайонах - особенно на Севере и в Сибири - деревьям и кустампо-прежнему приносятся плоды, а ветки либо завиваются (как уберезы на Семик), либо украшаются лентами. Кое-где до сих порстарые дуплистые деревья считаются наделенными целительнойсилой: чтобы ею воспользоваться, нужно прислониться к стволу,залезть в дупло или пролезть через него, если оно сквозное.

 

             Семикская обрядность, однозначно связанная с тотемом березы, восходит чуть ли не к эпохе матриархата, являясь эзотерическим женским праздником с сексуально-эротическим оттенком50 и подчеркнутой гадательно-предсказательной направленностью. Охранительная и магическая сила дендрототемов учитывается также в современной свадебной обрядности. И поныне в ряде областей России жив тотемный по своей сути и происхождению предвенчальный обряд, связанный с украшением деревца или куста. Так, в Пензенской области сохраняется архаичный обычай наряжания деревца в доме просватанной невесты. Деревце под обобщенным названием "елочка" (хотя в действительности это может быть даже репейный куст) символизирует девичество, с ним совершают различные магические действия, а в некоторых случаях сжигают.

 

             История тотемов - русских и мировых - неисчерпаемый кладезь знаний о далеком прошлом, охватывающем отрезок времени,несоизмеримый с письменной историей. В учебниках и научныхкнигах обычно описывается история, занимающая 2 тысячи летновой эры и 3 тысячи лет до новой эры, итого - 5 тысяч лет.

 

             Это всего лишь жизнь 150 поколений, если считать по демографическому канону: 3 поколения в столетие. Не так уж и много с учетом того, что сюда умещается вся история мировых цивилизаций, начиная с расщепления арийской этнокультурной общности и становления древнейших государств Индостана, Китая, Двуречья, Малой Азии и Египта. Тотемная же история неизмеримо богаче и шире: 40 тысяч лет (условно) существования человечества, включая и современный этап его развития, - это 1200 поколений. Так не будем обеднять собственную историю! Тем более что тотемное прошлое не исчезло бесследно. Оно живет в современных символах, государственной и сословной геральдике, обрядах, традициях и, наконец, во многих фамилиях, названиях рек, озер, древних городов, селений и просто заповедных мест. По ним-то и удается расшифровать пути древних миграций и восстановить мысленные контуры заветной страны Лебедии, которую- в честь древних русских тотемов - с неменьшим правом можно было бы назвать и Соколией, и Оленией, и Медведией, и ещекакой-то волшебной страной, что не отыскать ни на одной карте! В новейшем - небезынтересном, хотя и спорном -переложении на современный литературный язык "Слова о полку Игореве" ("Молодая гвардия". 1995. No1. Перевод В.Молоканова) лебеди и соколы напрямую истолковываются как тотемы. Прав или не прав переводчик, по-новому объясняя значение древнерусских слов и восстанавливая якобы имеющиеся пропуски, - это лишьодна сторона медали. Другая же такова: скрытый смысл или подтекст угаданы правильно. Дословно знаменитый фрагмент из зачина древнерусской поэмы - в отличие от канонических версий- переведен так: Помнили ибо народы древних племен тотемы. Пускали тогда соколов десять на стадо лебедей, - кто догонял (свою лебедь, тот и женился на ней), да прежде того песню пел...

 

             Конечно, понятие "тотем", заимствованное из языка одного из индейских племен, выглядит более чем инородным даже в контексте современного перевода. Однако автору оригинальной интерпретации никак нельзя отказать в достаточной аргументированности. Термин "тотем" возникает в поэтическом переложении знаменитой фразы о вещем Бояне, помнящем "первых времен усобицы". В древнерусском тексте стоит "усобицъ",но смысл в ту пору данное слово имело двоякий: во-первых, "распря", во-вторых, "особь". В древнерусских текстах можновстретить слово "усобичный" - "родственный", "единоплеменный".

 

             Из лексического гнезда однокоренных слов с основами "усоб-особ" вышла целая смысловая цепочка: "особо", "особый", "особенный", "обособленный", "особь", "особа" ("лицо"). В сочетании с древнейшим смыслом, означающим "родственность" и "единоплеменность", а также будучи спроецированным на социальные, родоплеменные отношения, слово "усобицы" и позволяет истолковать его как "тотемы": особый род -это и есть тотем.

 

             Но вернемся к Гиперборее. О ней имеется немало прямых и косвенных свидетельств, сохранившихся в разных языках, мифах и фольклоре. Одно из них - история рождения Персея Гиперборейского. "Водитель народа" не просто так отправился в Гиперборею (там его, кстати, обучили летать с помощью крылатых сандалий) - он возвращался на родину предков, где на севернойоконечности Ойкумены обитала Горгона Медуса (существует, кстати, обоснованная версия о том, что способность Горгоны Медусы обращать все живое в камень означает не что иное, как способность превращать живых существ в лед). Персей - сын Зевса. В виде золотого дождя сошел владыка Богов на лоно прекрасной Данаи, и у нее родился герой Эллады - Персей. Нестанем повторять традиционную версию, заглянем чуть глубже. Сначала обратимся к сказке. У царевны родился чудесныйсын, его вместе с матерью недруги закупорили в бочку и бросилив море. Спрашивается: о ком идет речь? 99 процентов русскихчитателей немедленно ответят: Пушкин - "Сказка о царе Салтане", написанная на основе русского фольклора. Между тем речь идет совсем о другом. У Пушкина родила царица, а вопрос относится к царевне. Царевна эта - Даная, дочь аргосскогоцаря, запертая им в темницу. Но туда проник Зевс, обратившись в солнечные лучи, и от этого света Даная родила будущего героя Эллады Персея - победителя Горгоны Медусы. Сходный мифобнаруживается и в недрах совершенно иной неиндоевропейской культуры. В китайских народных поверьях излюбленным образом является Данай Фужень - Богиня, помогающая при родах. Образэтот проистекает из цикла сказаний о великой Богине Гуань-инь. По преданиям, Данай Фужень родилась от луча света, исходящего из пальца Гуань-инь и попавшего в утробу матери. В русле развиваемой здесь концепции моногенеза всех народов мира, их языков и культур представляется совсем не случайным сходство сюжетов (рождение от луча света) и имен - Даная и Данай (дословно "большая бабушка") Фужень.

 

             Итак, что же общего между русской сказкой и древнегреческим (а также китайским) мифом? Общая сюжетная основа - объясняют специалисты - бродячий сюжет. Но сюжетыбродили не сами по себе, а по той причине, что бродили люди инароды, их распространявшие. Когда-то был единый пранарод сединым праязыком и едиными праверованиями. Единый очаг культурынаходился на Севере Евразии. Затем начались дифференциация ирасселение народов, растянувшиеся на тысячелетия. Однивпоследствии оказались в Индостане или Иранском нагорье, другиеостановились в ареале от Волги до Одера (Одры), от  Черноморско-Кавказских степей до Прибалтики и Волхова (это были предки славян), третьи двинулись на Балканы через Малую Азию и с севера, основав по берегам Средиземного, Эгейского и Адриатического морей древнегреческие колонии и полисы.

 

             Былое же время, когда они тесно соприкасались, и отразилось в дошедших до нас сильно измененных преданиях о Данае или славянской Дане - жене Солнца (она же Дева - Божество, олицетворяющая не только Солнце, но и воду51). О Дане современным потомкам древних индоевропейцев известно больше по именам великих славянских рек - Дон, Данапр (Днепр), Донец, Данувий (Дунай). Но не только вгидронимах сохранилась память о Дане. Спустя тысячелетия в местах ее былого почитания, на Дунае, старуха Изергиль поведала молодому Максиму Горькому легенду об огненосном Данко иего горящем сердце, которое "пылало так ярко, как солнце, и ярче солнца".

 

             Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет непосредственное отношение к древнейшей истории России, а русский народ и его язык напрямую связаны с исчезнувшей гиперборейской цивилизацией. Неспроста ведь Мишель Нострадамус в своих "Центуриях" именовал россиян не иначе как "народом гиперборейским". Быть может, рефрен русских сказок о Подсолнечном царстве, что расположено за тридевять земель, -смутные воспоминания о стародавних временах, когда наши предкисоприкасались с гиперборейцами и сами были гиперборейцами.

 

             Имеются и более детальные описания Подсолнечного царства. Так, в былине-сказке из сборника П.Н.Рыбникова рассказывается о том, как герой на летающем деревянном орле посещает Подсолнечное царство: Прилетел он в царство под солнышком, Слезает с орла самолетного И начал по царству похаживать, По Подсолнечному погуливать.

 

             Во этом во царстве Подсолнечном Стоял терем - золоты верхи, Круг этого терема был белый двор О тых воротах о двенадцати, О тых сторожах о строгих... 52

             Другое свидетельство, зафиксированное многими авторами, в том числе Н.М.Карамзиным, А.Н.Афанасьевым и А.А.Коринфским, касается легендарного Лукоморья. Оказывается, это не сказочная страна, невесть где расположенная, а древнее Северное царство, где люди на два месяца впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца53.

 

             И совсем уж невероятную картину рисовали русские поморы, издревле промышлявшие на самой крупной островной территории России - Новой Земле, по-северному - Матке (откуда ипоэтическое название пролива - Маточкин Шар). Еще в прошломвеке среди стариков живы были сказания о новоземельских ледяныхгородах, церквях и замках. Вот один из записанных рассказовочевидца (!): "Посреди Матки <...> города есть, не нашимземным городам чета. Церкви в эфтом городу ледяные, дома тоже.

 

             А живут там на просторе, в таком захолустье, куда живой душе не добраться, все охотнички да ловцы, что на Матке [исчезли]... Видел я, братцы, великое чудо. Быд-то висит посреди Матки гора ледяная, а на эфтой горе все церкви да церкви, и сколько эфтих церквей, поди, не сосчитать, - одна другой выше, одна другойкраше. Колоколенки - словно стеклянные, тонкие да прозрачные такие. И только я стою, вдруг со всех эфтих колоколен звонподнялся. Я обмер да скорее назад".

 

             Продолжение темы неожиданным образом обнаруживается в преданиях российских саамов (лопарей) - древнейшей кореннойнародности Европейского Севера. О лопарской легенде поведал Василий Иванович Немирович-Данченко (1845 - 1936) -некогда весьма популярный и плодовитый писатель, чье собраниесочинений насчитывало 50 томов. Он еще в конце прошлого векапешком исходил чуть ли не всю Русскую Лапландию, написал обувиденном несколько сочувственных книг, одну даже детскую, "длянарода и школ", с трогательным названием "Лопь белоглазая". Посаамской версии, древний народ, что раньше обитал на Севере,погрузился на дно океана и там продолжает жизнь. Под водою, каки наверху: те же горы, леса, бродят звери, летают птицы. "Чудьподземная" (точнее было бы сказать, "подводная") - таксобирательно назван исчезнувший народ - пасет под водой нетолько оленей, но и моржей, тюленей, разводит вместо коровдельфинов, отбиваясь от нападения акул с помощью огромныхжелезных луков и каменных стрел. Своеобразная полярная версияизвестной легенды о Невидимом граде Китеже, с той лишьразницей, что речь идет о целом народе, погрузившемся вместе сосвоими городами в пучину Ледовитого океана и продолжающем тампрежнюю жизнь.

 

             В русских народных преданиях живет также память о "дивьих народах", обитающих под землей на краю света. Известны разные версии этой легенды, одна даже вошла в канонический Сборник сказок Афанасьева, хотя к сказке в собственном смысле данного слова имеет отношение самое незначительное. В русском народном сознании древний сюжет о подземных жителях смешался с библейскими "Гогами и Магогами" и Александром Македонским: он-то якобы и загнал свирепых ворогов в глубь земли. Но они живы до сих пор и вырвутся на свободу перед самой кончиной мира.

 

             Представление о подземном царстве имеет древнейшие корни. И не только сказочные или мифологические. В преданиях о людях (или человекоподобных существах), обитающих в недрах Земли: Хозяйка Медной Горы, Подземная чудь, Аггарта - северная Шамбала. Сведения на сей счет сохранились и в русских летописях, где они излагаются как сами собой разумеющиеся факты. Так, в Начальной летописи под годом 1096-м (6604) Нестор воспроизводит свою беседу, надо полагать, с приезжим новгородцем: Теперь же хочу поведать, о чем слышал 4 года назад и что рассказал мне Гюрята Рогович новгородец, говоря так: "Послал я отрока своего в Печору, к людям, которые дань дают Новгороду. И пришел отрок мой к ним, а оттуда пошел в землю Югорскую. Югра же - это люди, а язык их непонятен, и соседятони с самоядью в северных странах. Югра же сказала отроку моему: "Дивное мы нашли чудо, о котором не слыхали раньше, а началось это еще три года назад; есть горы, заходят они к заливу морскому, высота у них как до неба, и в горах тех стоит клик великий и говор, и секут гору, стремясь высечься из нее; и в горе той просечено оконце малое, и оттуда говорят, но не понять языка их, но показывают на железо и машут руками, прося железа; и если кто даст им нож ли или секиру, они взамен дают меха. Путь же до тех гор непроходим из-за пропастей, снега и леса, потому и невсегда доходим до них; идет он и дальше на север".

 

             Повесть временных лет (перевод).

 

             Сохранились в народной памяти также смутные воспоминания и о так называемой ледниковой эпохе, точнее о катастрофическом похолодании, постигшем Гиперборею. Выдающийся чешский поэт, историк и фольклорист Карел Яромир Эрбен (1811 - 1870)свидетельствует, что хрустальная или стеклянная гора славянскихсказок есть не что иное, как образ ледяной горы54,трансформировавшийся в сознании людей, а также при устнойпередачи от поколения к поколению (в чешском фольклоре известени город Ледян - сродни русскому Леденцу, - что значит "ледяной"). Чтобы убедиться в правомочности данного вывода,достаточно еще раз внимательно просмотреть волшебную русскуюсказку "Хрустальная гора" (по сборнику Афанасьева No162). Здесьтридесятое царство наполовину втягивается в хрустальную гору (что наглядно воспроизводит действие наступающего ледника). Ноглавное в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную вхрустальной горе царевну, герой, победив змея о двенадцатиголовах, "разрезал его туловище и на правой стороне нашелсундук; в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, вяйце - семечко, зажег и отнес к хрустальной горе - гора скорорастаяла". Растопить подобным образом, как не труднодогадаться, можно только лед и никак не хрусталь (стекло).

 

             В славянском фольклоре имеются и другие любопытные подробности, касающиеся стеклянной горы. На ее вершине растет чудесная яблоня с золотыми молодильными яблоками. Стережет ее беспощадный сокол (!), сметающий вниз всякого, кто пытается одолеть скользкие, как лед, склоны. Потому-то все подножье стеклянной горы сплошь усеяно человеческими костями. Герой одной карпатской сказки сумел перехитрить кровожадного сокола- носителя тотемной символики; с помощью рысьих когтей он незаметно поднялся на вершину и отсек хищному стражу волшебнойгоры ноги. Кровь пролилась вниз, и все жертвы безжалостной птицы ожили. Обо всем этом можно узнать из сборника "Повести и предания народов славянского племени" (СПб., 1840), изданного ныне совершенно забытым этнографом и историком Иваном Петровичем Боричевским (1810 - 1870). Русские исследователи фольклора справедливо усматривали в сказочнойстеклянной (хрустальной) горе отголоски общеарийской мифологии- воспоминания о вселенской горе Меру55.

 

             В известной словацкой сказке о солнечном коне также подробно описывается полночная страна, где люди приспосабливались к ночной жизни среди гор и боролись с тьмой с помощью волшебного коня с Солнцем во лбу. Как бы ни трансформировался сказочный сюжет за свою долгую жизнь - оннеоспоримо свидетельствует об одном: далекие предки словаков и,надо полагать, предки всех славян знали о такой стране за Полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая буря.

 

             Современное русское слово "буря" имеет древнеарийские корни: bhurati в древнеиндийском означало - "двигается", "вздрагивает", "барахтается". Но в достопамятнуюстарину "буря" произносилась и писалось как "боуря" (с юсоммалым на конце). Вот он и Борей - северный ветер, а значит,бореи - те, кто с бурей дружит (или спорит). Известен синоним "ураганного ветра", одного корня со словом "буря". Это - "бора": так именуют ураган на море и турки, и итальянцы, ирусские. Но, вопреки безапелляционному утверждению этимологов (и в частности такого авторитета, как М.Фасмер), в русский языкслово "бора" никак не могло попасть из турецкого, так как туркипоявились на берегах Черного и Средиземного морей сравнительнонедавно и, скорее всего, сами заимствовали данное понятие уаборигенов.

 

             Сказанное подтверждают и данные германо-скандинавской мифологии. Первобогом-прародителем древних германцев и скандинавов, согласно Старшей и Младшей Эдде, был Бури, а его сыном - Бор (Бер) - отец Одина, главы пантеона северных Богов. Рождение Бури сопряжено с мировым катаклизмом, когда Север "заполнился тяжестью льда", что сопровождалось его таянием и неотвратимым потопом. Из гигантской ледяной глыбы (айсберга?) в течение трех дней и родился Бури с помощью космотворящей коровы Аудумлы. Она паслась на льду, облизывая соленые (морские?) ледяные глыбы, подобные камню. К концу первого дня на вершине одной из глыб появились волосы, на другой день - целая голова, а к концу третьего дня могучийтитан Бури родился окончательно.

 

             Согласно Татищеву, в утраченной Иоакимовской летописи упоминается князь Буревой, отец легендарного Гостомысла, правивший в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с варяжской агрессией. Корень "бор" древнейшего, вероятно, доиндоевропейского происхождения. Он образует любопытное лексико-смысловое гнездо, позволяющее судить и о многообразии функций, проецируемых и на Бога Борея. Прежде всего, бор - это "хвойный, преимущественно сосновый, лес". У болгар, сербов ихорватов "бор" означает "сосну". Но не только у славян:название народа "буряты" дословно означает "лесные" и по смыслусмыкается с русским "бор" - "лес". Затем ряд однокоренныхслов: "борьба", "борец", "брань" ("боронь" - в смысле "битва"и в смысле "ругань"), "оборона", "борзой", "борозда", "борона", "борода", "боров", бородавка", "борщ", "собор", "боркан" ("морковь"), "борт" (в смысле "борта лодки, корабля").

 

             Разветвленность смыслов - лучшее доказательство древности исходного слова. Кстати, о Сивке-бурке - откуда такое словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)?

 

             Не зебра же ведь это, у которой полоска - черная, полоска - белая. Все дело, оказывается, в том, что прозвище Буркапервоначально звучало как Бурька. А если взглянуть на его истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись темногривым жеребцом, Бог - покровитель Севера - оплодотворилдвенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят, что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их описывал еще Гомер в "Илиаде" (XX, 220 - 230): Бурные, если они по полям хлебородным скакали, Выше земли, сверх колосьев носилися, стебля не смявши;

Если ж скакали они по хребтам беспредельного моря, Выше воды, сверх валов рассыпавшихся, быстро летали.

 

             Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и славянском фольклоре, где прозываются они Сивками-бурками, Бурушками-косматушками, что в конечном счете значит - Бурьки-Борейки. Не случайно и мифический летучий конь алтайских сказаний также зовется Буура. Между прочим: до сих пор имеет распространение славянская фамилия Борейко (вспомним героя-поручика из романа А.Н.Степанова "Порт-Артур").

 

             У ираноязычных осетин в их знаменитых нартских сказаниях также действует могучий богатырь по имени Бора. Повествуется о его встрече со счастливым в духе "золотого века" морским народом - донбеттырами ("дон", как уже былопродемонстрировано, - общеиндоевропейское понятие дляобозначения любых водных объектов). Бора пришел в их страну,минуя царство ночи. Там он нашел огненное озеро (читай - море)с загадочным хрустальным образованием на самом дне (в фольклорехрусталь - коррелят льда). Вот как описывает древний сказительтектоническую битву огня и льда: Вертящийся хрусталь на самом дне Кремень огромный точит в глубине И высекает пламенные искры Движением молниеносно-быстрым.

             А озера бушующего дно Как будто светом дня озарено...

 

             Воистину картина вселенской катастрофы. Как явствует из фольклора, первоначально нарты жили не в горах, а в пределах морских просторов - они часто упоминаются в осетинскихсказаниях. По преданию, нарты вообще были потомками Морскогоцаря - Донбеттыра.

 

             Нельзя не вспомнить и древнегреческое название Днепра - Борисфен. А европейские мореплаватели, добравшиеся в XVII векедо устья Печоры, столкнулись на побережье Северного Ледовитогоокеана с туземцами-борандийцами. Да и в названиисеверо-восточной страны скандинавских саг, именовавших регионот Беломорья до приполярного Урала Бьярмой (Biarmia),улавливается искаженное имя Борея. Крылатый чернобородый Бог Борей считался эллинами сыном Астрея (Звездного неба) и Эос (Утренней зари) (рис. 49). По Диодору Сицилийскому, потомки Борея - Бореады (их не следует смешивать с его сыновьями Калаидом и Зетом - участниками похода аргонавтов) были владыками (царями) главного города Гипербореи и хранителямисферического (!) храма - святилища Аполлона, куда Солнцебог прилетал каждые 19 лет.

 

             В русском фольклоре есть сказочный Буря-богатырь - чем не Борей? В афанасьевском сборнике сказок Буря-богатырь - не просто могучий исполин - он еще и Коровий сын: корова слизала остатки (помои) от златокрылой щуки, которую приготовили наобед бездетной царице. Буря-богатырь сражается на знаменитом Калиновом мосту поочередно - с шестиглавым, девятиглавым и двенадцатиглавым змеями - сыновьями Бабы-яги (они же чуда-юда- мосальские губы). Здесь же и волшебная яблоня, и Сивка-бурка, и утка, что кличет беду, и свинья-оборотень (да исам Буря-богатырь оборачивается тотемным соколом), и Морской царь с золотой головой, которую отрывают и используют для распутывания злых козней (вспомним титана Форкия - Морскогостарца, обитавшего близ Гипербореи). Все это гиперборейская закодированная символика - она еще ждет своей расшифровки.

 

             В индоевропейское лексическое гнездо с корневой основой "бу(р)" входят слова со смыслом "буйный", означающий: 1) "яростный", "бурный"; ср.: буйная удаль, буйные ветры, Буй-Тур Всеволод в "Слове о полку Игореве", буйвол = дикий (буйный) бык (вол ); 2) "плодоносный", "обильный" (ср.: буйная -растительность, лес, травы, хлеба, пшеница, рожь, овес). В этомряду и знаменитый символический образ русского фольклора - Остров Буян, присутствующий как в сказках (присказках),так и в магических заговорах: что свидетельствует о глубочайшейдревности самого образа. Но чтобы произвести его полнуюсмысловую реконструкцию, необходимо подняться на высотуптичьего полета.

 

             В современном обыденном понимании буян - это человек, склонный к буйству, попросту - скандалист. Не так в прошлом, когда слово "буян" означало совсем другое. В "Слове (Молении) Даниила Заточника" (ХII в.) буян - это гора (холм), а за буяном кони пасутся: "Дивиа за буяном кони паствити".

 

             Исторический анализ дает целый букет значений слова "буй" и производного от него "буян": 1. высокое место: гора, холм, бугор; глубокое место в море, реке, озере - стремнина, пучина,быстрое течение; множество рыбы, косяк, стая; 2. открытое место: 2.1. для построения кумирни, то есть языческого (позже- православного) храма; 2.2. для княжеского суда или менового торга (позже его вытеснил "базар" - тюркское слово, заимствованное во время татаро-монгольского нашествия); 3.кладбище, погост56. Те же значения (среди прочих) находим и в народных говорах. Так, в Ярославской, Тульской и Тобольской губерниях под "буяном" еще совсем недавно подразумевали "открытое возвышенное пустое место, не защищенное от ветра".

 

             Древнейшая корневая основа "бур" подтверждает свое первоначальное значение и в ныне употребляемой лексике. Каждому, например, известно, что название города Петербурга образовано от имени апостола Петра (а не царя, как полагают некоторые) и германоязычного слова burg - "город". Ноне каждый знает, что современное "бург" восходит киндоевропейскому праязыку, где "бур" нередко превращалось в "пур", также означавшее "крепость" (один из эпитетов грозного Бога Индры в Ригведе - "разрушитель пуров"). Между прочим, древнеегипетская идеограмма, обозначавшая "дом", тоже читаласькак pr (гласные звуки в египетской письменности не употреблялись). Археологи считают, что типичным образцомархаичных "буров-пуров" могут служить недавно открытые в Челябинской области кольцеобразные крепостные постройки Аркаима.

 

             Около десяти лет тому назад научная общественность была потрясена открытиями на южноуральской реке Синташте, где были обнаружены остатки мощных древних поселений с развитой добычей руды и выплавкой металла. Как и водится, все произошло совершенно случайно. Десятилетиями никто не обращал никакого внимания на близлежащие холмы. Но когда задумали возвести плотину, что влекло за собой затопление обширных площадей, -пригласили археологов и... Мир вздрогнул от нечаянной сенсации!

 

             Настоящая уральская Троя! Кольцевидные (можно даже сказать - раковинообразные) крепостные валы (рис.50), образующиесооружение, похожее на недостроенную Вавилонскую башню, шахты, плавильные печи, фундаменты рухнувших жилых и хозяйственных построек, поделки и утварь - все это позволило связать находкис продвижением на Юг во 2-м тысячелетии до н.э. еще не полностью расчлененных индоевропейских племен.

 

             По имени расположенной поблизости горы новонайденное археологическое чудо получило звучное название - Аркаим. С техпор здесь полным ходом идут комплексные исследования. Есть ливероятность, что в спиралевидной форме Аркаима заложенкакой-либо космический смысл? Есть! И потому, что многиеаналогичные постройки Древности имели астрономическоепредназначение (шумерские и вавилонские зиккураты, храмовыекомплексы ацтеков и майя). И потому, что алгоритм спирали лежитв самом фундаменте Мироздания (торсионные поля, генетическийкод, спиральные галактики и т.п.).

 

             По всей видимости, к праязычному "пур" восходит название пурпурного цвета, образованного от финикийского названияпурпуроносной морской улитки, из которой добывалась самаяпопулярная в Древнем мире краска. Так что русская тяга ккрасному (синониму "прекрасного") имеет глубочайшиеисторические корни, откуда, собственно, и пошли червонные щиты,плащи и красные стяги, реявшие и на Куликовом поле, и надповерженным рейхстагом. Применительно же к нашей темепервоначальное значение слова "бур" ("город", "крепость")вполне соответствует искомому смыслу названия Острова Буян.

 

             Выявление архаичных значений помогает разгадать глубинный смысл мифологемы Остров Буян. Это - не просто гора на острове,а, скорее всего, гористая земля посреди пучины (стремнины) Моря Окияна, где близ города-крепости раскинулось разгульное торжище и откуда торговые гости - соловьи будимировичи - развозят по всему свету товары - рукотворные и нерукотворные (последние известия и новости). И здесь снова и неизбежно напрашивается аналогия с Гипербореей - Северной территорией в акватории Ледовитого океана.

 

             В сказочном обличии остров Буян - прежде всего средоточие тех самых волшебных сил, общение с которыми способно повернуть течение жизни в какую угодно сторону, изменить судьбу и победить враждебные происки. Отсюда остров Буян - непременный символ магических актов: он присутствует в качестве обязательной формулы в заговорах и заклятиях - без обращения к Буяну колдовские акты не имеют никакой силы. И тут сквозь поэтическую сказочную пелену до нас доносится дыхание древней прародины, исчезнувших языческих обрядов, жреческой и шаманской магии, позволяющей напрямую общаться с высшими космическими силами - вплоть до временного слияния с космическим началом.

 

             Самый выдающийся собиратель, систематизатор иисследователь русского фольклора Александр Николаевич Афанасьев (1826 - 1871), которому Отечество обязано поклониться до самой земли, разъяснял: на острове Буянесосредоточены все могучие грозовые силы, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются: и змея всем змеям старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет огненного змея, и птица-буря, всем птицам старшая и большая, с железным носом и медными когтями (напоминающая собой чудесную Стратим-птицу, всем птицам мать, что живет в Океане-море и творит своими крыльями буйные ветры), пчелиная матка, всем маткам старшая. От них, по мнению народа, как от небесных матерей, произошли и все земные гады, птицы и насекомые. По свидетельству заговоров, на этом же острове восседают и дева Заря, и само Солнце57. Остров Буян -средоточие всех творческих сил природы, их вечно полный и неисчерпаемый источник. Он - часть той первородной Земли,которую породил Океан - мать и отец всех морей.

 

             Не надо думать, что народная память об острове Буяне была локализована в пространстве и времени. Еще в начале нынешнего века провинциальный священник Алексей Соболев записал во Владимирской губернии множество заговоров с такими закодированными подробностями о легендарном острове, которые неизвестны по другим, в том числе и классическим, источникам. Вот лишь два фрагмента из опубликованных записей: "На море, на Кияне, на острове на Буяне стоит дуб честной, на том дубу 70 гильев, на тех гильях 70 гнездов, натех гнездах 70 орлов; Киян-море разливалось, орлы крыламиотбивались, когтями отгребались, носами отплевывались отврага-супостата...". (В другом заговоре поминаются одни изсамых древних тотемных образов - утка да селезень.) "На море, на Кияне, на острове на Буяне упыри оживали волос-волосатик на хрестьян пущали. Вышел волос в колос, начал суставы ломати, жилы прожигати, кости просверляти, раба Божьего такого-то иссушати. А я тебя, волос-волосатик, заклинаю, словом крепким-накрепким наставляю: иди ты, волос-волосатик, к острову Буяну, к Латырю камню, где хрещенные человеки не ходят, живые не бродят; сядь на свое место - к упырям лихим в кресло. Покорись моему приказу, крепкому-накрепкому заговору-наказу..." 58

             Где же расположен этот "чудный остров" русских заговоров сказок и былин? Есть ли в русском фольклоре намеки на его месторасположение? Отчасти ответ на поставленный вопрос уже дан. Догадаться не так уж и трудно. Откроем самый знаменитый первопечатный сборник русских былин и песен, собранных Киршой Даниловым. Первой здесь помещена былина о Соловье Будимировиче, плывущем в Киев на Соколе-корабле из заморских неведомых стран,- шедевр устного народного творчества.

 

             Высота ли, высота поднебесная, Глубота, глубота акиян-море, Широко раздолье по всей земли, Глубоки омоты днепровския.

 

             Из-за моря, моря синева, Из глухоморья зеленова, От славного города Леденца, От того-де царя ведь заморскаго Выбегали-выгребали тридцать кораблей, Тридцать кораблей един корабль Славнова гостя богатова Молода Соловья сына Будимировича.

 

             Искомые ключевые слова здесь: название заморского (заокеанского) города - Леденец и имя главного героя - Соловей. Былина из Сборника Кирши Данилова вдохновила в свое время Пушкина - он заимствовал название города Леденца для "Сказки о царе Салтане". Ритмика "Сказки" продиктовала Пушкину ударение на последнем слоге, и в этом варианте почти сто процентов читателей воспринимали название города как образованное от названия конфетки-сосучки.

 

             Ритмика былины о Соловье Будимировиче иная: она требует ударения на первом слоге. При этом самим собой обнаруживается и действительный смысл названия города, образованного от слова "лед". Леденец - значит Ледяной. Город с таким названием (темболее имеющим обобщенно-символический смысл) не можетнаходиться на юге, хотя по традиции или инерции постоянноделаются попытки переместить Леденец далеко на юг и дажеотождествить его с Венецией, исходя из имеющегося в одной извариантов былины иного звучания и написания - Веденец (впоследнем случае логика диктует иную интерпретацию названия:образование его от слов "ведать" ("знать"), "Веды"; в этомслучае Веденец - "город знания, ведовства"). Южная версиясюжета былины о Соловье Будимировиче рассыпается в прах, еслиобратиться к поморскому варианту старины, приводимому Борисом Шергиным, где прямо поется: "Из-за моря, моря Студеного" (то есть имеется в виду Северный Ледовитый океан).

 

             Это же подтверждает и общеславянская фольклорная традиция. В древних сказаниях сербов и болгар фигурирует Ледяной град, соответствующий русскому Ледяному городу - Леденцу.

 

             Первоначально же эти города отождествлялись с Ледяным островом или Ледяной землей59. В какой-то мере смутные воспоминания о Прародине, скованной льдом, присутствуют и в магических повторах архаичного заклинания: "...Стоит в подсеверной стороне ледяной остров; на ледяном острове ледяная камора; в ледяной каморе ледяные стены, ледяной пол, ледяной потолок, ледяные двери, ледяные окна, ледяные стекла, ледяная печка, ледяной стол, ледяная лавка, ледяная кровать, ледяная постеля, и сам сидит царь ледяной"60.

 

             Считается, что былины так называемого Киевского цикла о знаменитых русских богатырях - были созданы близ Киева же, азатем распространены на Север, где и сохранились чуть ли не донаших дней. А на родине своего рождения былины эти были якобыутрачены. Это маловероятно. Если самые древние, наполовинуязыческие песни и сказки на территории бывшей Киевской и Галицкой Руси живы до сих пор, то почему исчезли былины?61 А может, так: былины (старины) - за малым исключением, возникликак песенные рассказы северян о том, что происходит на юге России? Свидетели тех событий приходили на Русский Север и напевно рассказывали о виденном и слышанном.

 

             С другой стороны, северные былины, а точнее - старины, содержат множество намеков на незапамятные времена. Многие изэтих намеков перекочевали из древнейших устных преданий,передававшихся из уст в уста и постепенно переиначившихся нановый лад. Так, несомненно древнейшего происхождения в былине о Соловье Будимировиче повторяющийся во многих других текстах известный закодированный рефрен космического содержания: Чудо в тереме показалося: На небе солнце - в тереме солнце, На небе месяц - в тереме месяц, На небе звезды - в тереме звезды, На небе заря - в тереме заря И вся красота поднебесная.

 

             Говоря современным языком, описанное больше напоминает обсерваторию или планетарий, чем русский терем. Известен и прозаический вариант описания "чуда в тереме". Самая ранняя, "доафанасьевская" публикация популярной русской сказки "Семь Симеонов" в сборнике, изданном в 1841 г. И.П.Сахаровым, содержит драгоценные подробности, отсутствующие в других записях. В воображении читателя воспроизводится все тот же необыкновенный терем в тридевятом царстве, куда попадают братья, переплыв Окиян море глубокое: "Как и тот ли терем изукрашенный был красоты несказанныя: внутри его, терема изукрашенного, ходит красно солнышко, словно на небе. Красно солнышко зайдет, молодой месяц по терему похаживает, золоты рога на все стороны покладывает. Часты звезды изнасеены по стенам, словно маков цвет. А построен тот терем изукрашенный на семи верстах в половиною; а высота того терема несказанная. Кругом того терема реки текут, молоком изнаполненные, сытой медовой подслащенные. По всеим по теим по рекам мостички хрустальные, словно жар горят. Кругом терема стоят зелены сады, а в зеленыих садах поют птицы райские песни царские. [Ни дать ни взять, еще одна картина "золотого века" на Крайнем Севере, но только теперь в передаче русского сказителя! - В.Д.]

             Во том ли тереме все окошечки белостекольчаты, все дверцы чиста серебра. Как и на тереме - то крышечка чиста серебра со маковкой золотной, а во той ли маковке золотной, лежит дорог рыбий зуб. От красна крылечка белостекольчата лежат ковры самотканные, а по тем коврам самотканным ходит молода княжна, Елена Прекрасная".

 

             О Елене Прекрасной вообще разговор особый. Она - героиня не одних только древнегреческих легенд, но и русских сказок,куда, надо полагать, попала не потому, что русские сказителислышали о Гомере, а потому, что и у "Илиады", и у русскогофольклора в данном плане был один общий источник, восходящий кгиперборейским временам. Дочь Леды и Зевса, явившегося к ней вобразе Лебедя (рис.51) - носителя древнего доиндоевропейскогототема, виновница Троянской войны, вылупилась из яйца,снесенного матерью. Уже одно это свидетельствует о доэллинскомпроисхождении образа Леды и ее детей: как уже говорилось, подревнейшим космогоническим представлениям считалось, что всеживое появилось из яйца (отсюда в конечном счете и популярнаялатинская поговорка ab ovo - "от яйца", то есть "ссамого начала"). В имени Леды, тайной возлюбленной Зевса-Лебедя, закодировано северное происхождение и самой легенды и ее образов. В основе имени Леды лежит корень "лед". Леда дословно означает "Ледяная" - далекий прообраз Снегурочки. Имя самой Елены, как и этноним "эллины", восходит к названию тотемного животного евразийских народов "олень": первоначально оно звучало как "елень" и произошло от другого всем хорошо знакомого слова - "ель", "елка" (в древнерусскихтекстах и вплоть до XIХ века греки-эллины именовались "елины"). В прошлом, когда племенная принадлежность, родственныесвязи и брачные союзы обозначались по тотемам, лебединаяипостась Зевса, в соответствии с реконструкцией первоначальногосмысла, не могла означать ничего другого, кроме принадлежностик тотему лебедя. Сказание о Леде появилось во времена, когдагреки и славяне представляли этническую целостность, а их языкибыли нерасчлененными. Предание о Леде - Ледяной царевне моглородиться лишь в тех климатических зонах и, соответственно,географических территориях, где льды играют не последнюю роль.

 

             Понятно, что это не могла быть территория древней (или современной) Греции. Следовательно, образ Леды возник в северных широтах, задолго до переселения прапредков эллинов на Балканы.

 

             По происхождению образ древнегреческой Леды более всего близок любимой героине русского фольклора Снегурочке и Белоснежке германоязычных народов, хотя за тысячелетия функции и роли их значительно изменились. Любопытно, что в одном из вариантов сказки о Снегурочке (рис.52), записанном Иваном Александровичем Худяковым (1842 - 1876) в Нижегородской губернии (некоторые мотивы из этой записи использовал и А.Н.Островский при создании своей знаменитой литературно-драматической версии), Снегурочка попадает в заточение к Бабе-яге и ее спасает бык, несмотря на преследования ведьмы62. Здесь прослеживается еще один известный сюжет: похищение Европы Быком-Зевсом и сокрытие финикийской царевны от ревнивой супруги Геры. Древнейший индоевропейский сказочный мотив (который можно проследить и за пределами индоевропейской традиции) в дальнейшем настолько изменился, что древнегреческие мифологические персонажи Европа - Зевс - Герапревратились в русском фольклоре в Снегурочку - Быка - Бабу Ягу.

 

             Интересно, однако, внимательней присмотреться к параллели Снегурочка - Европа. Образ Европы гораздо глубже расхожейистории о похищении наивной царевны похотливым Зевсом в образезлатошерстного быка со светящейся звездой во лбу. По мнениюглавного российского авторитета в области античной мифологии А.Ф.Лосева, Европа - древнее хтоническое божество, "образ ее объединяет весь Космос (включая небо, землю и подземный мир)".

 

             Так, в Сидоне (Малая Азия) Европа отождествлялась с Селеной (Луна) и Астартой (планета Венера). После брака с Зевсом на Крите, супругом Европы-Луны стал царь Астерий (Звездный). Но еще Павсаний раскрывал подлинный смысл образа Европы. Как космическое Божество она выступает под именем Деметры - однойиз самых почитаемых Олимпийских Богинь. Великая Мать Земля, "всех богов и людей Матерь" - вот кто такая в конечном счете Европа. И при том - Сумеречная, Темная, Ледяная, то есть северного происхождения. Ледниковая Исида - удачно назвал ее Д.С.Мережковский63. И вновь последовательность в рассуждении привела нас к северной ("ледяной") теме и образам.

 

             Что касается дочери Леды и Лебедя, то здесь уместно привести некоторые подробности. Елене Прекрасной покровительствовал Гермес, он унес ее в Египет и спрятал там до окончания Троянской войны у Протея - вещего Бога-оборотня (отего имени произошло слово "фараон"). А в Трою вместо новой жены Парис якобы привез призрак из эфира - такова была изощренная месть Геры. Злокозненная супруга Зевса не могла проститьтроянскому царевичу Парису его выбор Афродиты как наикрасивейшей Богини. Данная версия подробно изложена в трагедии Еврипида "Елена". Но и Геродот авторитетно утверждает: когда ахейцы штурмом взяли Трою, Елены там не оказалось. Эту загадочную проблему Отец истории самолично обсуждал с египетскими жрецами, подтвердившими на основании собственных сведений, что жена Менелая на протяжении всей Троянской войны скрывалась в Египте. По-разному освещают различные источники и последующую судьбу Елены Прекрасной. У античных авторов можно узнать, что после смерти Елена соединилась с Ахиллом, и произошло это где-то в Скифских пределах, куда переселились душа сына Пелея и Фетиды, бывшего по происхождению скифом. Место посмертной жизни главных героев "Илиады" - остров Левка,что означает "Белый"64. Это, по разъяснению комментаторов, - один из островов Блаженных, где, как известно, обитали титаны ицарил "золотой век".

 

             В конце прошлого века получила достаточное распространение гипотеза о северном происхождении сказаний Троянского цикла. Ее популяризаторы - немецкий ученый Э.Краус и польский писатель А.Немоевский - считали, что в основу Гомеровых поэм положено некоторое первичное мифологическое ядро, относящееся к доэллинской истории. Кстати, имя самого Гомера также допустимо истолковать как прозвище, подразумевающее этническую принадлежность. Этноним "гомер" упоминается в Библии и, по единодушному признанию историков, обозначает киммерийцев- соперников скифов на просторах европейских степей и лесостепей. Мог ли быть Гомер киммерийцем или их потомком?

 

             Вполне - подобно тому, как Пушкин, например, был потомком абиссинцев (эфиопов), оставаясь при этом величайшим русскимпоэтом. В Гомеровой "Одиссее" (ХI, 12 - 19) содержится чрезвычайно важный рассказ о стране киммерийцев, расположеннойна берегу океана. Одиссей приплыл туда и посетил один из киммерийских городов в разгар полярной ночи, описанной Гомером вполне профессионально: "Закатилось солнце, и покрылись тьмою все пути, а судно наше достигло пределов глубокого Океана. Там народ и город людей киммерийских окутанные мглою и тучами; и никогда сияющее солнце не заглядывает к ним своими лучами - ни тогда, когда восходит на звездное небо, ни тогда, когда с неба склоняется назад к земле, но непроглядная ночь распростерта над жалкими смертными" (подстрочный перевод В.В.Латышева).

 

             Даже из небольшого приведенного отрывка следуют по меньшей мере два бесспорных вывода: во-первых, Гомер прекрасно представлял, что такое полярная ночь; во-вторых, маршрут плаванья Одиссея был далеко не таким простым, как обычно рисуется в распространенных комментариях. Не касаясь всех перипетий десятилетних странствий Одиссея, напомним только, что, помимо киммерийцев, он посетил также расположенные на Севере владения Бога ветров Эола и семь лет провел на острове Огигия на краю Океана (или в его центре), принадлежащем нимфе Калипсо, дочери титана Атланта (по другим версиям, Океана или же Солнцебога Гелиоса), прижив с ней четверых детей. Каким образом очутился Одиссей после сожжения Трои на самом краю Ойкумены, с точки зрения здравого смысла объяснить нелегко. Скорее всего, в текст Гомеровой "Одиссеи" были вмонтированы более ранние сказания и вписаны в общую сюжетную линию.

 

             История самой Трои, разрушенной ахейцами, также оставляет многие вопросы без ответа. Этимологически название знаменитого города-крепости происходит от общего для многих индоевропейских языков наименования цифры "три" и по смыслу могло означать что угодно: "третья", "тройная", "тройственная" и т.п. Название Трои могло происходить от прозвища трехглавого или трехликого Божества, у разных индоевропейских народов именуемого по-разному: у индийцев - Тримурти, у славян и балтов - Триглав-Троян, которого помнит еще "Слово о полку Игореве". Наконец, есть еще одна версия. Дело в том, что Трояны -собирательное имя трех братьев в славянском фольклоре. Так, Троянами были упоминаемые в "Повести временных лет" три брата- основатели Киева: Кий, Щек и Хорив. По общему имени братьев- Трояны - в украинских легендах зафиксировано и древнее название Киева: он прозывался точно так же, как и малоазийский Илион - Троя. От имени Киева-Трои и братьев Трояновобразовались и другие общезначимые понятия русской духовнойжизни: Троянова земля - Русская земля, Трояновы века -русская старина, Троянова тропа - исторический путь русскойжизни, то есть древняя русская история. Названия Троя и близкие к нему по звучанию чрезвычайно распространены в русской и украинской топонимике. Собственно Троя есть на Полтавщине, но уже Трояновка встречается и под Полтавой, и на Волыни, и в Калужской области, а Трояново - в Орловской и Херсонскойобластях, Троян - в Крыму и Бессарабии и т.д.

 

             Но вернемся, однако, к Соловью Будимировичу. Само имя Соловей, как и название одноименной птицы, также тотемно-космического происхождения: в нем закодировано наименование дневного светила - Солнца, и у всех слов общийкорень - "сол". Русский былинный эпос знает двух Соловьев:один - загадочный Соловей Будимирович из таинственнойзаморской страны - герой положительный; другой - не менеетаинственный Соловей-Разбойник - герой с отрицательным знаком.

 

             Нас здесь, однако, интересует не оценочный аспект (который, кстати, может меняться под воздействием изменяющихся исторических условий), а генетически-смысловой. Совершенно очевидно, что Соловей-Разбойник с его нечеловеческим свистом, преклоняющим "темны лесушки к земле", - носитель буревого,буйного начала, что логически соотносит его с островом Буяном, источником всех буйных сил.

 

             Имя Соловей наводит также на гипотетическое предположение о возможном местонахождении города Леденца и острова Буян. Есть в Белом море известный архипелаг, знаменитый своими культурно-историческими и духовно-символическими традициями. Это - Соловецкие острова. Название Соловки - исконно русское,оно содержит в себе все ту же основу "сол", уходящую своимикорнями в гиперборейскую старину, когда границы междуиндоевропейскими и неиндоевропейскими языками были более чемразмыты. Если топоним "Соловецкие острова" подвергнуть анализус точки зрения археологии смысла, то этимология наименованиясамих островов особых сомнений не вызывает: оно образовано отслов "соловей", "солнце". Первоначально, быть может, так извучало - Соловейские острова и означало: "Солнцем овеянные"или "Солнцевеющие", если судить по аналогии сосмыслообразованием таких слов, как "суховей" или "вьюговей". Вдревности солнечный смысл распространялся на обширные северныетерритории. В одной из рукописных Космографий XVII векаприводится второе название Мурманского студеного моря (Северного Ледовитого океана) - Соловецкая пучина. Неприходится сомневаться, что и земли посреди и по берегам этой Пучины также именовались Соловецкими (Соловейскими). Вот и найдено исконное (автохтонно-негреческое) имя Гипербореи, называвшейся так в честь дневного светила - Солнца - исохраненной в коллективной памяти русского народа в виде фольклорного образа Подсолнечного царства - синонимаполунощных стран, где полгода - ночь, а полгода - день (царство же Подсолнечное потому, что оно к Солнцу ближе всех).

 

             Известны и другие попытки найти автохтонное название древней Гипербореи. Рене Генон, например, допускает два возможных варианта: либо Сирия - от имени арийского Солнцебога Сурьи [отсюда же русские птицедевы сирины. - В.Д.], либо просто - Борейская земля, исходя из архаичного содержания эллинского и доэллинского имени Бор,которое выводилось из названий тотемов: кельтского "вепря" и германского "медведя" [немецкое слово "медведь" звучит как "беер", откуда, кстати, и русское слово "берлога". - В.Д.]. Таким образом, по второму варианту, предложенному Геноном, автохтонное название Гипербореи должно было быть или Земля вепря, или Медвежья земля.

 

             О культурной древности русских Соловков свидетельствуют имеющиеся там каменные лабиринты (диаметром до 5 м), наподобие тех, что разбросаны по всему Северу Европы с перекочевкой в крито-микенскую (знаменитый лабиринт с Минотавром), древнегреческую и другие мировые культуры. Предлагалось немало объяснений, касающихся предназначения соловецких каменных спиралей: могильники, жертвенники, макеты рыболовных ловушек. Последнее по времени: лабиринты - модели антенн для связи свнеземными или параллельными цивилизациями (см.: Никитин А.Л. Древние лабиринты - радары иных миров // Наука и религия. 1996. No7).

 

             Не лишено вероятности, что Соловецкий монастырь - краса и гордость современных Соловков - построен на месте древних дохристианских святилищ. Известный искусствовед и исследовательдревнерусской культуры проф. Вера Григорьевна Брюсоваподелилась с автором личными впечатлениями о своихмногочисленных поездках на Север: у нее сложилось твердоеубеждение, что многие православные культовые постройкивозведены на месте древних языческих капищ. Данные наблюденияподкрепляются и другими свидетельствами. В Швейцарии в одной издеревень есть католическая церковь, построенная в XII веке наместе, где с незапамятных времен находился каменный столб -менгир. Строители церкви не уничтожили древний священныйкамень, наоборот - включили его в комплекс христианскогохрама. Теперь этот сравнительно невысокий (около 1 м надземлей) менгир из песчаника возвышается внутри церкви рядом салтарем.

 

             У Соловья-Разбойника, помимо прозвища, было, как известно, и отчество - Рахманович. Оно приводит к еще одной любопытной аналогии. Рахманы - загадочные персонажи древнерусских сказаний. Они - обитатели Островов Блаженных на краю Океана - последнего прибежища титанов, хорошо известного из древнегреческой мифологии. Конечно, в специфических русских условиях сказания эти за многие тысячелетия существенно трансформировались. Древнерусская литература знает по меньшей мере два сюжета, связанных с рахманами. Первый - "Слово о рахманах и предивном их житии", где описывается жизнь долгожителей-рахманов, полная изобилия и радости. Их остров на краю Океана якобы посетил Александр Македонский во время похода на Индию. В данной связи принято считать, что рахманы - это индийские жрецы брахманы. Но имеется и второй источник, гораздо более распространенный среди древнерусских книжников, где никакая Индия не упоминается. Те же Острова Блаженных и царящая там райская жизнь подробно описаны в апокрифе, известном под названием "Хождение Зосимы к Рахманам" (в обиходе - просто "Зосима"). Здесь рассказано, как к пустыннику Зосиме после 40-дневного поста явился ангел и указал путь к далекой земле Блаженных, отделенной от грешного мира глубокой, как бездна, рекой, недосягаемой ни для птиц, ни для ветра, ни для Солнца, ни для дьявола. По волшебному дереву, склонившемуся перед отшельником, Зосима переправился через реку и очутился в стране Блаженных, в русском апокрифе она описывается в духе классического "золотого века" с поправками на христианские представления о праведности65.

 

             Обитатели той блаженной страны - рахманы - живут в своей неприступной земле без греха, верные завету праотца Рехома, не испытывая ни в чем никакой нужды. Безмятежно течет их праведная жизнь: нет у них числа лет, "но вси дние аки един день ес". В данном пассаже налицо несомненные полярные реминисценции: скрытые в иносказательную форму представления о долгом полярном дне, объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о том, как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо напоминает рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.

 

             О таинственных северных морских святилищах естественного или искусственного происхождения сохранились свидетельства и в других древнерусских источниках. Так, в известном памятнике XIV века - "Послании Василия Новгородского ко владыке Тверскому Феодору о земном рае" рассказывается о том, как две лодки из Новгорода долго носило ветром по Студеному морю, пока не прибило к высокой горе. "И видеша на горе той... свет бысть в месте том самосиянен, яко не мощи человеку исповедати; и пребыша долго на месте том, а солнца не видеша, но свет бысть многочастный, светлуяся паче солнца, а на горах тех ликования много слышахут, и веселия гласы вещающа"66. Кормчий велел одному из спутников взобраться по мачте на скалу (высокий берег?), что тот проделал, и, увидев нечто необыкновенное наверху, с радостным возгласом исчез за каменным гребнем. То же произошло и со вторым посыльным. Тогда привязали третьего веревкой за ногу и стащили вниз после того, как он обозрел сияние за береговым кряжем. К несчастью, третий моряк оказался мертвым, и новгородцы в страхе и панике спешно покинули загадочный остров.

 

             Наконец еще одно, сравнительно недавнее и неожиданное свидетельство о Гиперборее обнаружилось в переписке Николая Клюева. За год до расстрела он сообщает о невесть какими судьбами попавшей к нему берестяной книге, где упоминаются древнерусские сведения о Гиперборее: "...Я сейчас читаю удивительную книгу. Она писана на распаренном бересте [от слова "бересто". - В.Д.] китайскими чернилами. Называетсякнига Перстень Иафета. Это ни что другое, как Русь 12-го векадо монголов. Великая идея Святой Руси как отображение церквинебесной на земле. Ведь это то самое, что в чистейших своихснах провидел Гоголь, и в особенности он - единственный измирских людей. Любопытно, что 12-м веке сорок учили говорить идержали в клетках в теремах, как нынешних попугаев, чтотеперешние черемисы вывезены из Гипербореев, т.е. из Исландиицарем Олафом Норвежским, зятем Владимира Мономаха. Им быложарко в Киевской земле, и они отпущены были в Колывань -теперешние Вятские края, а сначала содержались при киевскомдворе, как экзотика. И еще много прекрасного и неожиданногосодержится в этом Перстне. А сколько таких чудесных свитковпогибло по скитам и потайным часовням в безбрежной сибирскойтайге?!"67

             Здесь каждая фраза - клад. Пусть даже утраченная рукопись XII века переписана в более поздние сроки, - но какие удивительные подробности: и о дрессировке сорок, и о привозесеверных инородцев ко двору Владимира Мономаха (как позжеиспанцы привозили из Нового Света индейцев для показа своимкоролям). Но главное - сохранившаяся память о Гиперборее (неважно, как она на самом деле именовалась и как соотносилась спомянутой Исландией - историческая Арктида-Гипербореяохватывала и Исландию). Знаменательно и сопряжение Гипербореи с Яфетом-Япетом, что тоже совсем не случайно.

 

             К Гиперборее и Арктиде имеет также несомненное отношение знаменитый миф о Дедале и Икаре. Нельзя не обратить внимания на то, что в имени Дедал - общеиндоевропейская корневая основа "дед", непосредственно составляющая русское слово "дед",родственное и всем другим славянским языкам. Искусный строительи мастер Дедал построил критскому царю Миносу легендарныйлабиринт, где был в конечном счете и заточен (после многихперипетий, связанных с царицей Пасифаей - дочерью Солнца-Гелиоса). Дедал сделал крылья себе и своему сыну Икару и они оба бежали из темницы, "путь небывалый держа к студеным звездам Медведиц", так обозначает их маршрут Вергилий в "Энеиде"; в другом переводе: "Необычайным путем он к Арктам выплыл холодным" (VI, 16). Иными словами, Дедал с Икаром направлялись на Север, к Гиперборее - родине лабиринтов,откуда, вероятнее всего, и были прапредки эгейцев (а затем и эллинов): двигаясь с Севера на Юг, они повсюду оставляли знаки лабиринтов и спиралей, в том числе - в украшениях и орнаменте (так называемый спирально-меандровый стиль - символ целой культуры). Но полет отца и сына оказался неудачным. Икар погиб,а Дедал приземлился на острове Эвбея, посвятив свои крылья Аполлону. Остается еще раз напомнить об умении гиперборейцев летать: через них Дедал мог овладеть техникой полета. И ведь именно на территории древней Гипербореи до сих пор сохранились каменные лабиринты - прообразы критского лабиринта.

 

             Кстати, в легендах о Дедале присутствует и спираль как пароль узнавания и символ лабиринта. Скрываясь от Миноса, Дедал оказался на Сицилии, в те времена она именовалась Сиканией, а ее жители - сиканами. Между тем Минос в погоне за Дедаломповсюду возил с собой закрученную спираль в виде морскойраковины, обещая большую награду тому, кто проденет в нее нить.

 

             Царь сиканов Кокал, спрятавший Дедала, сумел предложить решение, естественно, подсказанное ему хитроумным беглецом. В глухом конце раковины было просверлено отверстие и смазано медом. С другой стороны к приманке пустили муравья, обвязанного паутиной, который насквозь прошел через спираль раковины. Задача Миноса была решена. Но владыка Средиземноморья тотчас же догадался, что Дедал находится где-то рядом: только он знал искомый ответ. И все же Дедал не вернулся назад в темницу, так как царя Миноса сварили в кипятке во время купания. Этот мотив в сильно видоизмененной форме сохранился и в русском фольклоре, откуда его заимствовал П.П.Ершов, использовав в сказке "Конек-горбунок", где царь также сваривается в кипятке.

 

             Теперь вновь обратимся к Соловецким спиралевидным лабиринтам. Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл и назначение? Начнем с того, что каменные спирали (рис.53) -лишь часть общих мегалитических комплексов, находящихся на Соловецких островах . Аналогичные спиралевидные изображения встречаются и в других частях Северной Европы68, включая Россию (рис.54, 54-а). Лабиринты и спирали или их изображения зафиксированы на всех континентах: в Африке (где в Египте их описал еще Геродот, но встречаются они и в Сахаре, и в Заире, и далее - до самого Юга), в Азии (рис. 55, 56), в Америке (рис. 57, 57-а) и в Австралии (рис. 58), вплоть до Новой Зеландии, где спиралевидный орнамент обнаруживается в татуировках маори- коренного населения этой далекой южной страны (рис.59), (впрочем, оно появилось там сравнительно недавно - в начале нынешнего тысячелетия, мигрировав из Океании). В ином обличиипредстает спиральный символ Древней Прародины в Южной Америке: помимо традиционного орнамента, он зафиксирован также в виде гигантского изображения обезьяны со свернутым в спираль хвостом (рис.60) - один из многочисленных и неразгаданных древнейшихрисунков в пустыне Наска. Рядом с этими хорошо известными, но до сих пор не объясненными наукой, рисунками имеется множество собственно спиралей - огромных и находящихся несколько встороне от песчаной картинной галереи.

 

             В Андах обнаружен огромный обтесанный 20 000-тонный каменный блок (размером с 4-этажный дом), сплошь покрытый спиралями, - его происхождение и назначение также никто не всостоянии объяснить. В Северной и Центральной Америкеаналогичная ситуация: спиралевидный мотив фигурирует в самыхразнообразных формах. Его своеобразным символом могут служитьспиральные завитки в виде "бараньих рогов" на громадныхголовных изваяниях главного Бога многих доколумбовыхцивилизаций - Кецалькоатля (Пернатого Змея), известные познаменитому храму-пирамиде в мертвом городе Теотиуакане (Мексика). Спиралевидные мотивы в искусстве индейцев Южной Америки зафиксированы также в культурах майя, Тайрона (Колумбия) и Чавин (Перу) (см., напр., рис. в кн.: Исчезнувшие народы. М., 1987. С. 126 - 127, 138).

 

             Для полноты картины можно дать еще одну иллюстрацию - золотую статуэтку индейского Птицебога-спираленосца, играющегона флейте: в качестве жертвы она была брошена когда-то всвященный колодец Чичен-Ица (Мексика, п-ов Юкатан) и извлеченаоттуда археологами (рис.61). Как нетрудно убедиться,американский спиралевидный узор мало чем отличается отаналогичных орнаментов Старого Света.

 

             Все это само по себе является лучшим свидетельством в пользу общего происхождения культур Древнего мира. Меандрово-спиралевидные изображения восходят ко временам палеолита: одна из древнейших спиралей, выбитых на бивне мамонта и имеющих космическое содержание, найдена на территории Западной Сибири (рис.62). Аналогичные спиралевидные (меандровые) мотивы запечатлены на стилизованных статуэтках, обнаруженных при раскопках Мезинской стоянки на берегу реки Десны (рис. 63). Известны и более поздние каменные памятники с мотивом лабиринта, обнаруженные в Псковском и Тверском краях (рис.64).

 

             В дальнейшем меандрово-спиралевидная тематика, в которой закодирован глубочайший и древнейший вселенско-космический смысл, трансформировалась в самых неожиданных формах. Имеются во множестве рельефные изображения Горгоны Медусы со спиралевидными завитками волос. Известны позднеантичные скульптуры Юпитера-спираленосца (рис.65). Тот же мотив и даже поза повторяются в чудом уцелевшей бронзовой средневековой статуэтке литовского языческого Бога Перкунаса (коррелят и синоним русского Перуна) - он точно так же держит в руке пучокспиралей. Спирали запечатлены на капителях античных колонн (ионический ордер) (рис.66), в прическе древнего кельтского Божества (рис.67) и т.д. и т.п. В древнерусских украшениях спирали постоянно встречаются в виде височных колец и подвесок (рис.68). Точно такая же спиральная конфигурация у некоторых древнегреческих фибул (застежек) и в орнаменте древнескандинавских диадем (полукорон). Некоторые из золотых украшений, найденных Шлиманом в Трое (браслет, брошь, заколки), сплошь испещрены мельчайшими спиралями высокохудожественного исполнения.

 

             В коллекциях Русского музея (Санкт-Петербург) и Музея народного искусства (Москва) экспонируются изумительные по технике исполнения кованые сечки XVII - ХVIII веков смножеством выкованных больших и малых спиралей - числом до 20 (рис. 69). Спиральный орнамент был широко распространен врусских традиционных вышивках - на полотенцах, передниках,подолах рубах и т.д. (см. фото: Маслова Г.С. Орнаментрусской народной вышивки как этнографический источник. М., 1978. С.95, 103, 131). Приверженность народных мастеров к мировой художественной традиции позволила уверенно говорить о "русских меандрах" (см.: Виолле-ле-Дюк. Русское искусство, его источники, его составные элементы, его высшее развитие, его будущность. М., 1879. Здесь же приводятся образцы русских меандров).

 

             Спиралевидная символика, почерпнутая пра-предками русского народа в общекультурном источнике далекой Прародины, практически нетронутой дожила до нынешних времен (см., напр., фото в кн: Русакова Л.М. Традиционное изобразительноеискусство русских крестьян Сибири. Новосибирск, 1989. Рис. 48, 51, 63, 64, 67 и др.). Новгородский головной убор с многовитковыми спиралями (с лицевой стороны их 8) представлен на редкой фотографии в альбоме "Русский народный орнамент", изданном фотографом-эмигрантом Юрием Новоселовым в Ригев 1928 г. В целом же спиралевидные мотивы в древнерусской и сопряженных с ней культурах разносторонне представлены на рисунках, фотографиях и прорисовках в известных монографиях Б.А.Рыбакова "Язычество древних славян (М., 1981. С.90-91, 155, 159, 165, 167, 253, 345, 499, 509, 517) и "Язычество древней Руси" (М., 1987. С.199, 715). В данных книгах большинство солярных и астральных прорисовок заимствовано из фундаментального и не имеющего других аналогов фотографического свода А.А.Бобринского "Народные русскиедеревянные изделия" (Вып. 1-12. М., 1910-1914). Здесь содержится множество и других иллюстраций с космической и праотеческой символикой, украшавшей русскую утварь и предметы домашнего обихода: прялки, ковши, спинки скамей, кроватей, тележные борта, дуги, киоты, клиросы и др.

 

             И это - лишь малая часть из поистине неисчерпаемого культурного наследия наших предков и прапредков. Спиралевидныезнаки и символы, запечатленные только на предметах древнегославяно-русского быта, исчисляются многими десятками и сотнями (см., напр.: Седов В.В. Восточные славяне в VI - XIIIв.в. М., 1982. С.72 - 73, 210-211, 229, 233, 249, 281, 283,цветные вклейки между С. 96 и 97, 112 и 113). Особеннопривлекает насыщенностью двустворчатых спиралей (8 двойных и 2одинарных) металлическая фибула из Мартыновского клада,найденного на реке Рось (см. фото в кн.: Очерки истории СССР (III - IX в.). М., 1958. С. 754). Правда, вопрос опринадлежности данной фибулы именно славяно-русским (антским)мастерам остается открытым, так как аналогичные застежкиизвестны и в античной традиции: они находились, к примеру, прираскопках в Керчи (Пантикапее) (см. фото в кн.: Известиягосударственной академии материальной культуры. Вып 100. //

             Сборник статей к 45-летию науч-ной деятельности Н.Я. Марра. Вклейка между С. 592 и 593).

 

             Имеются достаточные основания считать отголоском древних меандрово-спиралевидных традиций переплетенный орнамент, чрезвычайно популярный в древнерусской резьбе (по дереву и камню), в буквицах и миниатюрах рукописных книг (см.: История русского орнамента с Х по ХVI столетие по древним рукописям. М., 1870). В свою очередь, орнамент подобного типа сопрягается с обычным бытовым плетением (например, корзин), и плетением, имеющим магический или ритуальный смысл.

 

             И так продолжалось на протяжении многих веков и тысячелетий. Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народа к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Так, в Констанце (Румыния) существует старинный православный храм, где фреска Страшного суда обрамлена все тем же меандрово-спиралевидным орнаментом. Мозаичные лабиринты выкладывались также на полу некоторых готических соборов (рис.70). Не может не удивить и бронзовая фигурка древнего Божества со спиралью на груди, сидящего верхом на волке; она найдена на территории России, в Прикамье, и хранится в Историческом музее в Москве (рис.71). Нет сомнения в тотемическом содержании данной композиции. Фантазировать насчет ее первоначального смысла затруднительно. Зато нет сомнения: перед нами первообраз известного сказочного сюжета об Иване-царевиче и Сером Волке.

 

             Исключительный интерес представляет хранящаяся в Мюнхенском музее урна в виде модели древнего храма, фасад которого украшен спиралями (рис.72). Макеты святилищ были чрезвычайно распространены в Древнем мире: по свидетельству Павсания, одна из моделей Дельфийского храма, сделанная из пчелиного воска и перьев, была в свое время послана Аполлоном в качестве дара на его историческую Прародину - Гиперборею (Павсаний, X 5, 5). Представляется, что в случае спиралевиднойсимволики на фасаде вышеупомянутого индоевропейского (авозможно - и доиндоевропейского) храма ее смысловая нагрузкасродни той, которую несут кресты на церквях и полумесяцы намечетях. Космическая кодировка спиралевидных символов илабиринтов не вызывает сомнений. Впрочем, крест и полумесяц вдохристианскую и домусульманскую эпоху также выступали вкачестве космических символов: Солнца и огня (крест), Луны (серп).

 

             Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения Соловецких лабиринтов (как, впрочем, и всех остальных, разбросанных по Северу Европы) дал известный в прошлом отечественный историк и популяризатор науки, в течение многих лет возглавлявший русский астрономический и природоведческий журнал "Мироведение", Даниил Осипович Святский (1879 - 1940). По его мнению, ходы лабиринта, заставляющие путника долго и тщетно искать выход и, наконец, все-таки выводившие его наружу, являются не чем иным, как символизацией блуждания Солнца в течение Полярной полугодичной ночи и полугодичного дня по кругам или, вернее, по большой спирали, проецируемой на небесный свод. В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца, подобно тому, как и в позднейших культурах совершаются торжественные процессии, вокруг храма или алтаря. Соловецкие и прочие лабиринты не только служили для хождения внутри них, но также выступали и в качестве схемы-напоминания для ведения магических хороводов. Подковообразные лабиринты, тип которых часто встречается на Соловках, вполне могли кодировать движение Солнца в высоких широтах по большей части круга, остающейся над или под горизонтом в период летнего или зимнего солнцестояния. Гипотеза о связи лабиринтов с астральным культом была выдвинута в Германии в 1891 г. Эрнестом Краусом, считавшимспиралевидные мегалиты остатками храмов в честь Солнечного Божества, но с полярными представлениями о нем, перенесенными на юг в глубокой древности с далекого Севера69.

 

             В свете сказанного особый интерес представляют русские спиралевидные (навивающие) хороводы, исполняемые исключительно женщинами во время семикских гуляний. Танцевальный ритуал так и называется - "Навивать". Сначала девушки ходят по кругу, затемкруг разрывается и один его конец останавливается, а другойпродолжает ходить и постепенно завиваться вокруг неподвижностоящей девушки. При этом поется песня (в этнографическихзаписях прошлого века она не сохранилась). Когда пениезаканчивается, хоровод полностью завивается в спираль. Взавершение всего кто-то из стоящих с краю шутя толкаетсгрудившихся девушек, и они со смехом падают на траву70. Можнопредположить, что последний акт символизирует окончаниекакого-либо цикла (возможно, природно-небесного или жизненного)и начало следующего. Тем самым в спиралевидных семикскиххороводах сохранились сакральные рудименты древнейших ритуалов.

 

             В научной литературе менандры и спирали считаются разновидностью одного и того же древнего символа, глубинный космический смысл которого неоднократно подчеркивался как отечественными, так и зарубежными авторами71. Древнейшие верования, восходящие к гиперборейским и доиндоарийским временам и запечатленные в каменных спиралях-символах, впоследствии получили отголоски и в христианской традиции. Так, мозаичные лабиринты воспроизводились на полу средневековых католических храмов (наиболее известный из них - собор вофранцузском городе Аррасе), и от верующих требовалосьпреодолеть замысловатый путь на коленях. Точно так же и спорстарообрядцев с никонианцами, как следует совершать обход вхраме - по Солнцу (посолонь) или навстречу Солнцу, - уходятсвоими корнями в языческую древность.

 

             В целом вся мировая культура (в Европе - вплоть до раннего средневековья, пока здесь окончательно невосторжествовал крест) пронизана спиралевидным символом Полярной Прародины - Знаком Вселенной (так как в нем отражено в обобщенно-схематической форме движение светил на Северномнебосклоне). Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть любой из альбомов, посвященных искусству Древности. Так, в антологическом томе "Искусство Древнего Востока" (М., 1968), входящем в многотомное издание "Памятники мирового искусства", на цветной суперобложке и черно-белой фотографии (табл.192) головы статуи Гудеа, правителя шумерийского Лагаша (22 в. до н.э.), хранящейся в Лувре, видно, что его диадема плотно покрыта пятью рядами спиралей. В ассирийском и древнеиранском искусстве спиральные завитки перемещаются на бороды и прически: статуя царя Ашшурнацирапала из Британского музея в Лондоне (табл. 232), изваяния и рельефы царя Дария I и его гостей (табл. 281, 294, 295, 297), крылатые быки (шеду), стоявшие у входа во дворец Саргона II в Дур-Шаррукине (табл. 243) и персидских царей в Персеполе (табл. 305).

 

             Многочисленные иллюстрации, связанные со спиралевидным орнаментом, нетрудно отыскать в других изданиях, посвященных истории древнего искусства. Для русского читателя вполне доступен, например, 1-й том "Всеобщей истории искусств" (М., 1956) (см. табл. 22, 253, 254, 255-а, 278, 315. 324-б, 360, 380-а, 381). Последние две иллюстрации относятся к древнекитайскому искусству, где спиралевидный орнамент был также чрезвычайно популярен и распространен. К сожалению, иллюстрации разбросаны по различным малодоступным для российского читателя изданиям (на китайском и других иностранных языках). Достаточно показательным примером может послужить сосуд времен иньской династии в виде слона, все тело которого испещрено спиралями (см. фото в кн.: Массон В.М. Первые цивилизации. Л., 1989. С.222). А характернейшим примером древнеиндийских спираленосных рельефов могут служить оконечности знаменитых буддийских врат в Санчи, на которых помещены 6 - 8-витковые спирали - по шесть на каждой арке    (торане) (см., напр.: Сидорова В.С. Скульптура древней Индии. М., 1971. Табл. 52, 53, а также цветное фото на суперобложке). Археологи и этнографы, выявившие спиралевидную орнаментикувплоть до Австралийского и Южноамериканского материков,пытались увязать ее происхождение исключительно с эпохойбронзового века. Действительно, если открыть только один томнаиболее полного свода памятников данной эпохи на территориинашей страны, то спиралевидный орнамент или поделки с егоизображением обнаруживаются повсюду - от северных рубежей России до берегов Амура72. Трудно, однако, согласиться с жесткими временными рамками появления и распространения спиралевидной символики. Кроме того, она имеет значительно более глубокий, чем это принято считать, вселенский смысл, обусловленный как древним космическим мировоззрением (первобытным космизмом), так и неизвестными пока законами распространения и материализации космической информации. Так, неповторимые в каждом отдельном случае дактилоскопические рисунки на подушечках пальцев человеческой руки имеют спиралевидную форму. То, что по этим узорам можно определить судьбу человека, увидеть его прошлое и будущее, известно было еще астрологам, магам, хиромантам и гадателям Древности. Весь вопрос в том, как сделать репрезентативными интуитивные догадки и утверждения, как установить коррелятивную или функциональную зависимость между информацией, пронизывающей Вселенную, и ее генетически обусловленными следами на пальцах человека, как расшифровать содержащийся в дактилоскопических спиралях код.

 

             Спираль - один из глубочайших символов Вселенной. И Космос сам испещрен и пронизан спиралями - спиральными галактиками и вакуумными квантовыми вихрями. Спираль - единый код единого мира, заложенный Матерью-природой в фундамент всегоживого и неживого. Вспомним знаменитую двойную спираль Уотсона-Крика - молекулярную модель генетического кода: без него невозможна преемственность поколений, передачанаследственных признаков от родителей к детям. Но если спуститься глубже, почти на самое "дно" материи, то и там обнаруживаются аналогичные закономерности. По новейшим данным российских ученых (Г.И.Шипов, А.Е.Акимов и др.), "последней" природной стихией, лежащей в основе мироздания и уже используемой на практике, выступают так называемые торсионные ("скрученные") поля, допускающие мгновенное распространение любой информации. Эти поля кручения связывают воедино все уровни природной иерархии и позволяют естественным образом объяснить многие доселе непостижимые чудеса. Согласно торсионной теории, Вселенная как "Супер-ЭВМ" образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть, говоря без затей, по принципам все той же скрученной спирали. Неспроста, видно, философы-диалектики всех времен в один голос утверждали: природа, история, род людской и отдельные индивидуумы развиваются по спирали. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями Космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая или опосредованная связь. Дактилоскопические отпечатки воочию символизируют единство Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека). Весь вопрос, как наперед прочесть свою судьбу, неотделимую от судьбы Мироздания. На пальцах каждого из нас - зашифрованный кодбесценной и неисчерпаемой информации о прошлом и будущем. Всеобщая спиральная запрограммированность неизбежнопроявляется и в духовной жизни людей, в их быте, обрядах,традициях, обычаях и верованиях. По древнейшим представленияминдоевропейцев, человеческое существование - не что иное, какнить жизни, что прядет Богиня Судьбы (у многих народов их три:мойры - у эллинов, парки - у римлян, норны - у скандинавов;такие же три Богини Судьбы известны и у древних славян). Но чтотакое нить, как не вытянутые в спираль льняное волокно илишерстяной волос, скрученные при прядении! Спираль - толькобеспорядочную - образуют и нити в клубке (недаром он несетстоль значимую магическую нагрузку в русском фольклоре,особенно в волшебных сказках, помогая герою в преодолении самыхнепреодолимых препятствий).

 

             По народным представлениям, смерть - обрыв нити жизни. Потому-то столь трепетным было во все века у всех народовотношение к Богине Судьбы, прядущей нити человеческих жизней,- Вечной Пряхе, по словам Александра Блока. Ее предначертания "кажут Солнцу путь", ей подвластны сами Боги, бессильныеизменить уготовленное Судьбой. От древнего языческого мировоззрения по сей день сохранились в русском обиходе выражения: "нить жизни", "нить судьбы", "узловой момент", "завязка", "развязка". Сюда же примыкает "повитуха", "повивальная бабка" (от слова "вить"), которая перевязывала повитью (скрученной нитью) пуповину новорожденного,соединяя его тем самым с космической нитью жизни. Прялку и веретено как приспособления для скручивания спираленитей можно смело назвать первой моделью Космоса. Многие русские прялки изукрашены резьбой и рисунками Вселенной, Солнца, Луны, звезд, их символического движения по небосклону. Это - космизмнародный, породивший впоследствии и серьезные философские обобщения. Так, в "Государстве" - великом произведениивеликого Платона - подробно описывается модель Мироздания в виде светового веретена Ананки (Необходимости).

 

             В результате беспощадной борьбы с язычеством, когда деревянные идолы сжигались, а каменные дробились на мелкие куски, не осталось сколь-нибудь достоверных изображений древнерусских дохристианских Богов. Однако новая религия была вынуждена не только искоренять старую, но и приспосабливаться к ней. Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие своими корнями в древнейшие пласты общеславянских и общеиндоевропейских ритуалов. Некоторые языческие Боги оказались замещенными новыми христианскими персонажами и святыми: Илья-пророк заменил Перуна, место Велеса занял Святой Власий. Даже день рождения Иисуса Христа, о дате которого в Евангелиях ничего не сказано, был приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по старому стилю), так как народ традиционно отмечал в это время праздники, связанные с рождением языческих Богов - Осириса и Диониса, - или же справлял сатурналии в память о Золотом веке- царстве Сатурна (Крона), отголоском чего в конечном счете являются и русские зимние святки в честь позабытого древнего Солнцебога Колы-Коляды с непременным колядованием (сбором даров) и распеванием архаичных колядок. Но и образ древнерусской Богини Судьбы не исчез бесследно. В киевском Софийском соборе сохранилось изображение Богородицы с веретеном (рис.72-а), вне всякого сомнения, навеянное более ранними дохристианскими представлениями о Небесной Пряхе и Великой Праматери.

 

             Соловецкие лабиринты, к которым мы вновь возвращаемся, характерны еще тем, что рядом с ними находятся горки (пирамидки) камней. Вопрос о них особый: отдельно, без лабиринтов, они встречаются по всему миру и также свидетельствуют об общей древней традиции. Удивительно, что вообще сохранились эти каменные спирали-лабиринты и пирамидки на Русском Севере. Знание, заключенное в них, было давным-давно утрачено, ключ к их расшифровке потерян. Мало кого они интересовали, и никто не догадывался об их истинном назначении; хорошо хоть не тронули эти "бесовские следы". Впрочем, последнее утверждение не вполне точно. Просуществовав тысячелетия, каменные лабиринты и пирамидки Большого Соловецкого острова, где расположен монастырь, были уничтожены и полностью исчезли где-то в 50-е годы. Однако по настоянию историков, археологов и краеведов они были вскоре восстановлены по сохранившимся планам и картам, но уже в виде имитации. Уже в прошлом веке соловецкие монахи были убеждены, что лабиринты были сложены по указанию Петра I. Настолько коротка человеческая память, если ее не культивировать и не передавать целенаправленно от старших поколений к младшим.

 

             Соловецкие лабиринты наиболее известны и показательны по своей сконцентрированности и относительной доступности. Но это вовсе не единственные мегалитические объекты Русского Севера. Каменные спирали распространены вплоть до самого побережья Северного Ледовитого океана. На Кольском полуострове к настоящему времени найдено и описано 10 каменных лабиринтов: в Кандалакше, на реках Поной, Варзина и Харловка, в бухте Вящина. Описанный лабиринт в устье Колы был разрушен еще при постройке Кольского острога. Точно так же были варварски уничтожены еще несколько лабиринтов. Все известные кольские лабиринты расположены на берегу моря, как правило, за первым - наиболеедревним - береговым валом, от современного уровня воды егоотделяют еще несколько береговых валов, фиксирующих процессотступления моря. Профессор Н.Н.Гурина, посвятившая изучениюарктических лабиринтов всю жизнь, отвергает саму возможностьсближения критских и северных мегалитов. Эта категорическаяточка зрения аргументируется абсолютно беспомощно. Критяне,дескать, не могли посещать Кольский полуостров, так как импотребовалось бы несколько лет, чтобы по Атлантическому океанув обход Скандинавии достичь Баренцева моря, хотя Одиссей, какизвестно, добирался до Итаки не менее 10 лет. И наконец, чистопсихологический "довод": "Надо хотя бы на минуту представитьсебе жителей Средиземного моря, пробирающихся по скалам Кольского полуострова, чтобы понять фантастичность такого представления"73.

 

             Однако ни к какой фантастике прибегать не придется, если только встать на почву реальности и представить процесс распространения лабиринтов в обратном порядке - не с Юга на Север, а наоборот - с Севера на Юг. Действительно, сами критяне - создатели Эгейской цивилизации - вряд ли посещали Кольский полуостров, хотя полностью это не исключено, так как он входил в зону Гипербореи, имевшей постоянные контакты со Средиземноморьем. Зато прапредки критян и эгейцев наверняка обитали на севере Европы, включая Кольский полуостров, где оставили сохранившиеся по сей день следы-лабиринты, прообразы всех последующих сооружений подобного рода.

 

             Путь "из варяг в греки" был проложен не на грани I и II тысячелетий н.э., связав ненадолго Скандинавию, Русь и Византию. Он существовал испокон веков, выступая естественным миграционным мостом между Севером и Югом. Двигаясь по нему постепенно с Севера Евразии, древние этносы, прапредки тех, кто создал мировые цивилизации, достигли некогда и Индостана, и Ирана, и Малой Азии, и Ближнего Востока, и Средиземноморья, и Северной Африки.

 

             Солнечно-полярное значение северных лабиринтов наводит также на мысль о родстве закодированного в них смысла с топонимикой Кольского полуострова. Коло - древнейшеедоиндоевропейское и индоевропейское название Солнца (одновременно Кол - одно из народных названий Полярнойзвезды). От имени астрального Божества, которому поклонялисьдревние аборигены Кольского полуострова и небесно-космическуюсимволику которого они запечатлели в спиралевидных знакахкаменных лабиринтов, и произошло название реки Колы, давшейвпоследствии имя всему краю. На Русском Севере есть также двереки с одинаковым названием и корнем - Колва: в Пермскойобласти - приток Вишеры и в Ненецком НО - приток Усы. А в Баренцевом море хорошо известен остров Колгуев. И так - вплоть до Колымы. Слова с корневой основой "кол" встречаются и в финно-угорских языках. Любопытно, что и название родины Ломоносова - Холмогоры (древнерусское - Колмогоры) происходит от древнечудского наименования данной местности Кольм74 - оно созвучно исконно русскому слову "холм", но генетически восходит к той общей доиндоевропейской лингвистической основе, которая связана с постоянно рождающимся и умирающим светилом Солнцем-Коло (отсюда, кстати, и финское kalma - "смерть", "могила", и имя древнеиндийской Богини смерти - Кали).

 

             Но и это еще не все. В боливийских Андах, к югу от священного озера Титикака, на высоте 4-х тысяч метров расположен знаменитый храмовый комплекс Тиауанако, посвященный Богу Солнца. Он открывается циклопическими, вытесанными из одного монолита Вратами Солнца с барельефом дневного светила. Уже инки - тоже солнцепоклонники - задолго до вторжения на ихтерриторию испанских конкистадоров не знали, кем был построенподнебесный Солнечный город. Не помнят этого, естественно, ииндейские аборигены, не имевшие письменности. Но поражаетдругое: индейцы аймара - исконные обитатели Андской области имолчаливые стражи Вечного города Солнца (им современный миробязан культурой картофеля) - имеют еще одно, более древнее,название - колья. А их обширная страна, охватывающаяныне территорию Боливии, Северного Чили и части Аргентины,именовалось в старину Кольяо, со столицей Хатунколья75. Во всех трех словах и невооруженным глазом явственно различается архаичный корень "кол", что недвусмысленным образом свидетельствует о былом этнолингвистическом и культурно-мифологическом единстве всех народов земли.

 

             Этимологически и семантически корневые основы древнего праязыка "кол" и "кал" тождественны. Богиня Кали - грозное игубительное проявление космической энергии, ипостасьнепрерывного процесса смены миров, существ и судеб, возрожденияжизни через смерть(по имени Кали, кстати, назван один изглавных городов Индии - Калькутта). Потому-то санскритскоеслово kala имеет тройственный смысл и означает не только "смерть", на также "время" и "судьбу". Отсюдаприродно-циклическая и календарно-временная сущность Солнца-Колы совершенно органично увязывается еще одним древнеиндийским Божеством - Богом времени Калой, от именикоторого в дальнейшем произошли латинские слова "календы" (название первого дня месяца в лунном календаре древних римлян) и само понятие "календарь". Все эти смыслы неизбежно вобрало в себя и Коло-Солнце, олицетворяющее Колесо Времени (в древнеиндийском мировоззрении оно именовалось Колесом Калы) -символ Вечного Возвращения в постоянной борьбе между Жизнью и Смертью. Мистический смысл солярного умирания и возрождения особенно усиливался на Севере, где Солнце надолго исчезало в полярную ночь и также надолго возвращалось в полярный день. Не случайно поэтому среди петроглифов Кольского полуострова, обнаруженных на реке Поной, находится древнейшее изображение Колы (рис.73), к тому же вполне соответствующее древнеегипетскому иероглифу (кружок с точкой посередине), обозначающему Солнце. Практически в том же начертании данный символ в качестве исходной основы входил в древнекитайское (иньское) письмо и в трансформированном виде сохранился в написании современного китайского иероглифа. Это - фактисключительной важности: археологические и археографические памятники однозначно подтверждают генетическое родство доиндоевропейской, протокитайской и древнеегипетской культур. Небезынтересно, что сходным образом (малый круг в большом) изображается и гора Меру (на некоторых буддийских мандалах). Впоследствии солнечный символ через древнюю и средневековую астрологию был воспринят современной наукой и используется в современной астрономии в том же значении, что и в наскальных рисунках Гипербореи: .

 

             Древний символ Коло-Солнца (кружок с точкой посередине) сохранился и в оленьих клеймах-тамгах народов Севера, заселивших полярные и приполярные территории позже, после постигшей эти края климатической катастрофы. Сакральный знак Солнца, родственный древнеегипетским и древнекитайским иероглифам, зафиксирован русскими колонистами в самых ранних из дошедших до нас документальных источников по культуре и хозяйственной жизни вогулов (манси) и енисейских остяков (кетов)76. В наскальных изображениях (петроглифах) Урала также был зафиксирован древний символ Солнца. Есть он также и на чукотских рисунках. Из других северных народов солярно-кружковую символику активно используют эвенки, коряки, ительмены, долганы, алеуты и особенно - эскимосы.

 

             Вообще же древний солнечный символ получил широчайшее распространение во всех частях света и практически на всех отрезках исторического развития, начиная с каменного века. Из древних культур, помимо египетской и китайской, следует отметить еще древнеперсидскую и эгейскую, а также другие древнеевропейские культуры - вплоть до Британских островов и Ирландии. На Американском континенте солярная символика зафиксирована, в частности, в Древней Мексике и современном Перу - наследнике культуры инков; в Африке - в Древнем Бенинеи во многих современных государствах Африки. Все это подтверждено скрупулезным статистическим подсчетом77. Этнографы и археологи в подавляющем большинстве воздерживаются от объяснения причин столь глубокой внедренности солярно-циркульной символики в мировую культуру. Действительно, без опоры на концепцию единой Прародины и единой Пракультуры трудно объяснить столь стойкую повсеместную привязанность к кружковому орнаменту и циркульной символике аборигенов Европы и Азии, Северной и Южной Америки, Африки и Океании. Среди народов России кружково-циркульный орнамент распространен в виде вышивок, резьбы, росписи и т.п. не только на Севере, но и в Сибири и на Дальнем Востоке (якуты, буряты, ульчи, алтайцы, тувинцы, шорцы, хакасы), в Поволжье (татары, мордовцы, удмурты и др.).

 

             Естественно, популярны солярные символы и в русском орнаменте, где точка встречается как в круговом, так и в ромбическом обрамлении (кстати, в последнем случае это полностью совпадает с соответствующим древнекитайским иероглифом). Солярные знаки зафиксированы на вышивках, предметах и изделиях из кости, дерева, металла - наукрашениях, перстнях, подвесках, пряслицах, игральных костях ит.п. В начале нынешнего века при углублении русла реки Десныбыл найден ствол древнего дуба, инкрустированный в его нижнейчасти четырьмя челюстями дикого кабана. Костяные амулеты сплошьиспещрены магическими знаками - спиралями и солярными кружкамис точками посередине (см. фото в кн.: Болсуновский К.В. Памятники славянской мифологии. Вып. 2. Перунов дуб. Киев, 1914. С.13). Запоминается также подвесной гребень X - XI вв. с двумя смотрящими друг на друга Солнечными конями - на каждом из них по 17 солярных знаков.

 

             Множественность солярно-кружковых знаков на фигурках - характерная черта древнерусского декоративно-прикладногоискусства. В музеях страны хранятся мелкие бронзовые изделия,относящиеся к первым векам нынешнего тысячелетия, из Смоленщины, Приладожья, других краев и областей: утки, гуси, собачки, зайцы, разные "неведомые звери" - сплошь испещренныесолнечными и иными "небесными" символами. До недавнего времени в Архангельской губернии (Холмогоры) процветал косторезный промысел по изготовлению орнаментированных ларцов, украшенных резными кружками с точками посередке. Наконец, нельзя не отметить, что древние (языческие) славяно-русские святилища в проекции сверху также представляли собой громадный круг с "точкой" (идолом или костром) посередине. Любопытно, что культовые сооружения точно такой же конфигурации и с множеством костров - но в виде изгородей из срубленных молодых деревьев икустов - отмечены этнографами также у североамериканских индейцев78.

 

             Итак, налицо тождественность славяно-русской солярной символики с древнеегипетской иероглификой. Какие еще свидетельства или хотя бы намеки имеются в истории мировой культуры в пользу контактов между Крайним Севером и Египтом? И есть ли они вообще? Есть! Вспомним хотя бы классический древнегреческий миф о скиталице Ио. К ней, дочери Аргосского царя Инаха и жрице Геры, воспылал страстью Зевс-громовержец. Чтобы скрыть возлюбленную от ревнивой супруги, владыка Олимпа обратил девушку в белую корову. Но Гера разгадала уловку, завладела коровой и велела стеречь ее тысячеглазому Аргусу, сыну Геи-Земли. Гермес, по наущению Зевса, убил Аргуса камнем и освободил Ио. Гера же в отместку натравила на царевну гигантского овода (по другим версиям - шершня), и тот началпреследовать несчастную жертву. Преследуемая жалящим насекомым   Ио достигла северной оконечности земли и очутилась в окутанной мраком стране скифов и киммерийцев (Аполлодор, II 1,3), где на берегу океана был прикован к скале непокорный Прометей. Этому событию посвящен центральный эпизод трагедии Эсхила (вслед за Ио здесь появляется и Гермес). По комментариям одного из древних схолиастов, дедом Ио был титан Иапет (Иафет) (см.: Р.Грейвс. Мифы Древней Греции. М., 1992. С. 151), брат Прометея. Существует также версия, что отцом Ио был сам Прометей (см.: Ф.Любкер. Реальный словарь классической древности. СПб. М., 1888. С. 515). Но Эсхил не разделяет ни туи ни другую точку зрения. Так или иначе, Ио появилась в исконном краю титанов - на Крайнем Севере - не случайно. Посуществу, она пришла на родину своих предков и всех яфетических народов. Провидец-Прометей предсказал Ио ее великую судьбу: она станет родоначальницей великих племен и героев, среди них будут и египетские фараоны, и Геракл, которому суждено освободить Прометея, и Персей, который несколько поколений спустя придет в те же северные края, чтобы сразиться с Горгоной Медусой, за что получит прозвище Гиперборейского.

 

             То, что события "Прометея Прикованного" развертываются на Крайнем Севере, доказывает и маршрут, начертанный Прометеем опекаемой девушке: через территории северных народов к Кавказу, оттуда - к названным в честь Ио Босфору ("Коровий брод") и            Ионическому морю и, наконец, - на побережье Африки, гдена Берегу Нила будет положено начало египетскому народу и всейдревнеегипетской цивилизации. Согласно Аполлодору, сын Ио Эпаф (будущий Бог - Бык Апис) основал Мемфис - столицу Древнегоцарства, дочь Ливия дала названия части африканского Средиземноморья, а правнук Египет стал родоначальником и страны, названной в его честь, и народа, ее населяющего. Одним из внуков Ио был Бел (сын Ливии и Бога Посейдона), ставший родоначальником всех семитских народов и верховным аккадским Божеством, ему соответствует славянский Белбог (кореньрусского слова "белый" восходит ко временам неразделенной языковой общности). В самом же Египте Ио будет впоследствии обожествлена как верховная "рогатая" Богиня Исида (рис. 74), ее рога олицетворяли небесный месяц (Луну). Кстати, Плутарх подтверждает, что Исида (те есть Ио) была дочерью Прометея (см.: Плутарх. Об Исиде и Осирисе // Вестник древнейистории. 1977, No 3. С. 250). Так беглянка Ио оказалась связующим звеном между Крайним Севером и Египтом. А ее маршрут с Севера на Юг - это миграционный путь древних поколений,ставших основателями средиземноморских и переднеазиатских цивилизаций.

 

             Размышления о судьбах протоегиптян, мигрировавших в Средиземноморье с Севера Евразии не ранее IV тысячелетия до н.э., приводят к неотвратимому вопросу: раз нильские солнцепоклонники и строители пирамид некогда отпочковались от единого праэтноса с единой пракультурой, - значит, непременнодолжны сохраниться реальные и неопровержимые свидетельства,доказывающие этот факт. А может быть, сами пирамиды являютсямоделью и материализованным символом чего-то такого, чтосвязано с древней Прародиной? Например, вселенской горы Меру?

 

             Как же это проверить? Нет ничего проще: достаточно заглянуть в любое пособие по древнеегипетскому языку, найти иероглифическое написание слова "пирамида" и выявить его современную вокализацию!

 

             Общеизвестно, что в русский язык слово "пирамида" попало из греческого, а эллины заимствовали его непосредственно от египтян. По-гречески оно звучит piramis (окончание daпоявляется в винительном падеже). А как в первоисточнике?

 

             Откроем на соответствующей странице единственный отечественный учебник Н.С.Петровского "Египетский язык" (1958 г.) и... (рис.75). Здесь сердце не может не дрогнуть! Нет, не потому, что в иероглифическое изображение пирамиды входят тотемные знаки утки (селезня - творца Мира?), совы (олицетворениямудрости; возможно, что и само понятие мудрости - София первоначально звучало как "Совия") и самой пирамиды. Ошеломляетдругое: корневая основа египетского слова "пирамида" звучит как mr. С учетом отсутствия гласных в иероглифическом письме это тождественно доиндоевропейскому названию священной горы Меру и, соответственно, - емкому русскому понятию Мир, означающему и Вселенную, и народ, и согласие, и справедливость- "меру".

 

             И снова mr - таинственное созвучие, пронизавшеевека и тысячелетия! Правда, в иероглифическом оригинале к корневой основе mr добавлена еще приставка ра. Витоге получается pamir - Памир. Круг замкнулся: идея о функциональной идентичности и этимологической общности древнихэзотерических понятий горы Меру и Памирских гор, впервые высказанная Н.Ф.Федоровым, находит прямое подтверждение в египетских иероглифах. (Отметим также, что в Афганистане имеется горная система Паропамиз, известная с глубокой древности и созвучная топониму Памир: именно здесь, как сообщили зороастрийские маги Александру Македонскому во время его похода на Индию, некоторое время было прибежище титана Прометея; этот факт содержится в "Географии" Страбона.) Таким образом, вселенская гора Меру, олицетворяющая Прародину всех мировых цивилизаций, получила свое рукотворное воплощение в тысячах моделирующих ее пирамид Старого и Нового Света. В культурах Ближнего Востока, Египта, ацтеков и майя, других доколумбовых цивилизаций Америки они представлены в классической своей форме - в виде искусственных каменныхсооружений. Что же касается других индоевропейских инеиндоевропейских этносов и культур, то здесь символ горы Мерунашел свое законченное воплощение в насыпных пирамидах -курганах, разбросанных повсюду на необъятных просторах        Евразийского материка от Тихого до Атлантического океана и сочетавших в себе погребальные и ритуальные функции. Между прочим, в Приазовье обнаружены курганы с пропорциями, в точности соответствующими некоторым египетским пирамидам. Знает Северная Евразия и каменные пирамиды: совсем недавно одна такая (правда, не слишком больших размеров) была обнаружена на Алтае; она была доверху занесена речным песком, и археологам пришлось немало потрудиться.

 

             Нельзя пройти мимо еще одного аспекта проблемы. По Рене Генону, треугольник (читай: пирамида в плоскостной проекции) - символ Полярной горы (Иероглиф Полюса). Более того, данный символ образует основу начертания начальных букв некоторых древних алфавитов. В данном смысле и русское "А", восходящее к греческой "альфе" (а та, в свою очередь, - к финикийскому первообразцу), своей остроугольной, направленной вверх формой как раз адекватно и воспроизводит архаичную символику Вселенской горы Меру79.

 

             Промчались тысячелетия, исчезли с лица земли многие народы, увяли культуры. Но Слово оказалось нетленным и неуязвимым для всепоглощающего Хроноса-Времени. От поколения к поколению, от прапредков к нам с вами, а от нас в необозримые дали Будущего передается устно и письменно древний символ Полярной Прародины, закодированный в звукосочетании mr:доарийская гора Меру - Памир ("Крыша мира") - египетские идругие пирамиды - смыслозначимое русское слово "МИР", такое женеисчерпаемое и космически-емкое, как сам объективный Мир.

 

             Заканчивая этимологический анализ, нельзя не обратить внимания, что в греческом языке лексема pir (как быслучайно оказавшаяся в составе слова piramis - "пирамида") означает "огонь", а pira - "жертвенныйкостер", отсюда весь набор современных научных - в основномхимических - терминов с исходной основой "пиро-" (наиболееизвестные из них - "пиротехника" и "пироксилин").

 

             Представляется более чем вероятным, что и русские слова "пир", "пиршество", вопреки существующим объяснениям этимологов, скорее всего, ведут свое происхождение от протолексемы, означавшей в нерасчлененных еще протославянских и протогреческом языках - "огонь". Именно у огня (костра, очага)совершались древние коллективные трапезы, на огне зажаривались туши диких домашних животных, варилась пища в огромных котлах- такие можно увидеть в Древнехранилище Государственного Эрмитажа. И так далее. В современных языках древниепротолексемы продолжают жить полнокровной, но вполне самостоятельной жизнью. На протяжении многих тысячелетий, нередко в фонетически и морфологически измененном виде они медленно дрейфовали внутри языков, отпочковывавшихся от первичного праязыка, обретая все новые и новые смыслы. Пример семантического дрейфа: "огонь" (греч.) - "пир,пиршество" (рус.) - всего лишь одна из великого множества подобных смысловых метаморфоз. Но это уже совершеннодругой вопрос. Таковы в целом неисповедимые пути передачи через века и тысячелетия закодированной в языке, знаках и символах (в том числе и в материализованных моделях) емкой и никуда не исчезающей информации.

 

             Неисчерпаемое многообразие смысловых значений и их оттенков, заключенных в древнейшей корневой основе mr, вданном плане особенно показательно. В русском языке, помимо уженеоднократно помянутых многозначных понятий "мир" и "мера",восходящих к своей смысловой праматери - горе Меру, - естьнемало и других слов, содержащих корень mr. Прежде всегоэто лексическое гнездо, связанное со словом "море". В различныхязыках корневая основа mr соединена с разными гласнымизвуками. Так, латинская вокабула mare ("море")несомненно взаимосвязана с многозначной лексемой mar всанскрите. А немецкое Meer - "море" по всей вокализациипрактически совпадает с названием самой горой Меру. В русскомфольклоре "морской аспект" общеиндоевропейского и доарийскогомировоззрения закодирован в архаичной сказке о Марье Моревне, взаговорах про Море-Окиян и т.п.

 

             С лексической и семантической связкой "Меру - Мир" сопряжены и другие русские слова, где наблюдается чередованиегласных звуков, но остается незыблемым лексический субстрат mr. Это хорошо видно на примере лексического ряда,связанного со зловещим словом "смерть": "умереть" - "умирать"- "мертвый" - "мор" (гласные звуки меняются,словесно-смысловая единица mr остается неизменной). Вдревнеславянской и древнерусской мифологии смерть былаперсонифицирована и именовалась Марой-Мораной. Еще сравнительнонедавно в русских деревнях практиковался архаичный обрядотпугивания Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами.

 

            В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Мораны. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно - предстрадных свадеб.

 

             Необычное название - Красная горка - не правда ли?

 

             Откуда такое? Да все оттуда же - из далекой Полярной Прародины. Красная горка - ритуально-обрядовый символ [Пре]красной горы Меру - олицетворения торжества Жизни над Смертью и вечного круговорота умирания и воскрешения. Исконнорусское слово "мор", то есть "смерть", по корневой основе полностью совпадает с латинским mors, mortis и сдревнегреческим "морос", также означающим "смерть" (и,кроме того, "часть", "жребий", "судьбу"). Любопытно и другое: слово, которым эллины называли смерть, по вокализации своей абсолютно идентично русскому слову "мороз" (в живой речипроизносится с глухим "с" на конце). Вряд ли кого удивит, что в представлении наших предков мороз ассоциировался со смертью. Вполне возможно, данное совпадение смыслов - следствиеклиматических катаклизмов, вынудивших когда-то праэтносы современных народов покинуть свою Полярную Прародину.

 

             Анализ языка и реконструкцию смысла применительно к горе Меру можно продолжать до бесконечности. Нельзя, к примеру, пройти мимо того факта, что синонимом Золотой горы в санскрите является слово sumeru, означающее также "наилучший", "высочайший", "красивый". Это древнеарийское слово легкоувязывается с этнонимом "сумеры" - так первоначально звучалоназвание древнего народа "шумеры", основавшего в Месопотамииодно из первых на земле государств.

 

             Для дальнейшего изложения несомненный интерес представляет наличие корневой основы mr в имени римского Бога Меркурий. Между прочим, по-кельтски Меркурий звался Мирддин, который в более поздней вокализации превратился в Мерлина - знаменитого героя-волшебника средневекового цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Логично предположить, что имя Покровителя торговли образовано от соответствующих латинских слов: merx - "товар", mercare - "торговать", mercator - "купец" ит.п.

 

             Однако не менее вероятно и предположение, что все эти слова и имена, в свою очередь, замыкаются на некоторую более архаичную первооснову - mr, в конечном счете восходящуюк названию горы Меру. Впрочем, скорее всего, Меркурий -действительно, "торговое прозвище" Бога, имевшего первоначальнонесколько тотемных имен и еще больше подтотемных и посттотемныхпрозвищ. Установить это достаточно просто, так как римский Меркурий является мифологическим коррелятом одного из самых древних, развитых и загадочных культов, известных также под именами эллинского Гермеса и египетского Тота.

 

             Для дальнейшего проникновения в глубинный смысл древнейших верований и первобытного мировоззрения немаловажно осознать, что лабиринты и другие мегалиты совсем не случайно представляют собой сооружения из камня. Скальная природа Севера - праматерьеще одной древнейшей традиции. Именно к Каменному веку восходятпредставления и о Боге Камня. От тех времен по сей деньдожил магический ритуал - зарывать в основание возводимогодома, храма, других сооружений "закладной камень" -отголосок былого почитания Камня как Божества-Охранителя. Умногих народов считалось, что без жертвы Богу Камня и Матери Земле долго не простоят ни дом, ни крепость, ни башня.

 

             По античной традиции хорошо известно, что хранителем камней считался Бог Гермес - синтетический образ,впитавший в себя черты Божеств разный религий и ведущий своепроисхождение из доэллинской истории. Отцом Гермеса был Зевс,матерью - титанида (нимфа) Майя, дочь титана Атланта (уже этоодно указывает на североатлантическое происхождение Гермеса).

 

             По Диодору Сицилийскому, у Майи, кроме шести сестер, был еще и таинственный брат Геспер, который (ни больше, ни меньше), подобно библейскому Еноху, вознесся на небо, другими словами, улетел в Космос. Античные источники в один голос называют и точный адрес, куда отправился Геспер: это - Венера,поименованная у эллинов звездой Геспера (лишь много позже стала она звездой Афродиты и, соответственно, Венеры - у римлян). Из контекста "Исторической библиотеки" вытекает, что все семь сестер, включая будущую мать Гермеса, звались атлантидами и были тесно связаны с легендарной страной того же названия.

 

             Здесь приведена всего лишь одна из версий родословной Гермеса, почерпнутая в основном из позднейших литературных источников и утвердившаяся в различных справочниках и энциклопедиях как чуть ли не единственно возможная. В действительности уже в античную эпоху наблюдается очевидная разноголосица относительно происхождения загадочного Бога. Цицерон, к примеру, насчитывал пять разных Гермесов (Меркуриев), обнажая тем самым путаницу в отношении места его появления на свет, родителей и шествия по материку с Севера на Юг (бесспорной является только конечная точка - Египет).

 

             Древнейшим, по мнению Цицерона, является тот Гермес, у которого "позорно похотливая природа, так как он возбудился при виде Прозерпины". Это, безусловно, тот самый Гермес, чьим олицетворением, как будет показано дальше, стал возбужденный фаллос. Его родителями, согласно Цицерону, были само Небо и ясный День80 (у греков и римлян День женского рода).

 

             По греческо-римской традиции (римское имя Гермеса - Меркурий) на сына Зевса и Майи было возложено множествообязанностей. Гермес - вестник богов; он мгновенно появляетсяповсюду, летая с быстротой мысли благодаря золотым крылатымсандалиям. Гермес получил их от Персея, а тот, в свою очередь,от титанид-грай в Гиперборее. Кроме того, у Гермеса еще двакрыла на головном уборе (рис.76). Всего крыльев получаетсяшесть: по паре на сандалиях и два на голове. Впоследствии эташестикрылость оказалась перенесенной на иудаистические ихристианские образы шестикрылых серафимов. Гермес-Меркурий -покровитель торговли и путников, воров, мошенников и хитрецов,а также хранитель сновидений и проводник душ умерших в царствомертвых. Из-за близости к потустороннему миру Гермес считалсяоснователем оккультных наук, тайного знания, покровителемколдунов, магов, волшебников. В данной связи возниклопредставление о Гермесе Трисмегисте (Триждывеличайшем) -основоположнике науки всех наук - герметики (герметизма),предшественницы концептуально-смысловой базы всего многообразиявозникших впоследствии конкретных наук и философии.

 

             Общеизвестно, что как покровитель интеллектуально-духовной жизни и "управитель всеми языками" Гермес считался тождественным египетскому Богу Тоту (предшествуя, в мнении древних египтян, ему по времени своего происхождения).

 

             От имени Гермеса произошло название "герма" (переводится как "груда камней", "каменный столб"). В Древней Греции и ее колониях существовал тщательно разработанный ритуал изготовления герм (рис.77). Они устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленный столбовидный стержень с тщательно обработанной головой и подчеркнуто выраженным мужским половым органом - фаллосом ввозбужденном или спокойном состоянии. Но задолго до того, какпрапредки эллинов переселились на Балканы, каменные столбы (менгиры) - итифаллические изваяния в честь Бога Гермеса -устанавливались по всей территории Евразии (рис. 78, 79).

 

             Другие виды мегалитов - дольмены - имитировали женские половые органы и предназначались для ритуала магическогосоития. Отверстие в каменной камере предназначалось для проникновения солнечного или лунного света, в данном случае солнечный или лунный луч символизировал космический (мужской) детородный орган, проникающий в каменное лоно с целью астрального совокупления (для имитации имелся также и каменный аналог светового фаллоса, как это практиковалось у адыгских и других народов Кавказа). Сохранились также свидетельства о том, что древние кельты отправляли танцевально-оргиастический культ вокруг каменных менгиров-фаллосов.

 

             Все это - отголоски древнекаменного века, когда мать-пещера, спасительница и охранительница не одного поколенияпещерных людей, ассоциировалась также и с женской утробой, кудапосле долгой ночи проникали пронизывающие мрак солнечные лучи,олицетворявшие фаллосы. Большинство мегалитических памятников (как естественных, так и искусственных) символизируютсоответствующие аспекты ожесточенного противоборстваматриархата и патриархата, завершившегося гармоническимединством и взаимотерпимостью полов. О конкретных деталях иперипетиях былого великого противостояния современной наукепрактически ничего не известно, за исключением косвенных данныхархеологии, фольклора и этнографии. Лишь немые каменныесвидетели недвусмысленно напоминают о страстях, кипевшихповсюду много тысячелетий тому назад. Да "воротца" при въездахв поселения (особенно в сельской местности), вроде бы несущиечисто эстетическую нагрузку (ибо ничего не запирают), а насамом деле являющиеся отголоском древнейших матриархальных времен и имитирующие в вещественно-символической форме то, что всегда в первобытном сознании олицетворяла пещера, а именно - vagina. Кроме того, Природа и Космос также мыслились какдетородные первоначала, обусловливающие сексуальное поведениевсего живого и в особенности людей81.

 

             Именно в космическо-небесных силах видели первоисточник сексуальной энергии - мужской и женской. В наибольшей степениданный аспект был развит в тайных оргиастических мистериях иритуалах; их естественными декорациями и выступали древниерукотворные мегалиты. По более поздним христианским канонамполовая любовь считалась чем-то греховным, требующим очищения ижесткой регламентации. Однако в народных традициях, в архаичныхзаговорах и заклинаниях, несмотря на преследования со стороныцеркви и властей, оставалась неискоренимой языческая вера втайные, главным образом - небесные, силы - первооснову всейгаммы любовных чувств. Александр Блок, написавший о поэзиирусских заговоров и заклинаний главу для "Истории русскойлитературы", называл это постоянным ощущением древней душойлюбовного единения с природой82.

 

             В народом сознании таинственная и правящая миром сила - могучая и которой "нет конца" - связывалась в основном с понятным каждому образом огня (пламени), его качествами ипроизводимыми им действиями: "А жги ты, сила могучая, ее кровьгорючую, ее сердце кипучее на любовь к полюбовному молодцу".

 

             Стихия небесно-космического огня, хранящая в себе все потенции любви, теснейшим образом сопрягается с силами небесными. "Зажечь горячую кровь и ретивое сердце", чтоб кипели они да горели, можно лишь встав "под утреннюю зарю, под красное солнце, под млад месяц, под частые ярые звезды". При этом поминается и Остров Буян, и древняя Прародина мировых цивилизаций с полярной горой Меру посреди Вселенной: "Под частыми ярыми звездами стоит гора белокаменна..."83 Неспроста ведь звезды в приведенных языческих заклинаниях не какие-нибудь, а ярые. Ярь - одна из точнейшиххарактеристик той необузданной и огненной силы космического Эроса, что, как увидим дальше, одинаково проявлялась в эллинском и доэллинском Гермесе и русском Яриле.

 

             В связи с вышеизложенным знаменитый древнебританский кромлех Стоунхенджа также можно интерпретировать с точки зрения его эротико-оргиастических функций. Каменные фаллосы особенно хорошо видны на ранних рисунках герметического святилища Стоунхенджа (рис.80). В таком случае главную окружность кромлеха в виде проемов в каменных монолитах можно рассматривать как обобщенный символ женских гениталий. Что касается солярно-астральных функций Стоунхенджа, то они вполне могли иметь такую же сексуально-культовую нагрузку, как и кавказские дольмены.

 

             Огромные каменные менгиры, наподобие тех, что повсюду встречаются на Севере Европы, можно встретить и в других местах. Фаллоподобные камни внутри и рядом со святилищами –повсеместное явление мировой культуры, молчаливосвидетельствующее о былой борьбе за утверждение патриархальныхотношений. При утверждении и экспансии мировых религий вновьсоздаваемые храмы нередко воздвигались на месте прежнихсвятилищ, символизируя тем самым окончательное сокрушениепрежнего культа. При этом камни как объект языческогопоклонения или составные части культовых сооружений, какправило, сохранялись и вмонтировались в сооружаемыехристианские храмы. В конце XIV века посланец Тевтонскогоордена граф Конрад Кибург посетил Литву, в то времясравнительно недавно порвавшую с язычеством. Известен подробныйдневник этого путешествия. В частности, немецкий лазутчикописывает кафедральный собор в Вильне, воздвигнутый на местеязыческого святилища с использованием его каменных стен и, бытьможет, других элементов, например, множества массивных столбоввнутри храма. Отмечается также, что алтарь намеренно былустановлен в том месте, где когда-то горел неугасаемый огонь Перкунаса (литовский эквивалент русского Перуна). В окрестности Вильны граф также встречал повсюду разрушенные каменные святилища язычников, посвященные разным Божествам, на их месте строились христианские храмы84. Под собором Святого Стефана в Вене и поныне существуют катакомбы с остатками языческого алтаря. Точно так же испанские конкистадоры после разгрома империй ацтеков и инков воздвигли католические соборы в Мехико и Куско на месте разрушенных до основания храмов Солнца.

 

             Как отмечают авторитетные историки русской церкви, фаллоподобные камни, наряду со священными деревьями, долгое время сохранялись вблизи православных храмов - особенно всельской местности. Правда, постепенно древнеязыческие камнистали связывать с культом христианских святых, а фаллообразныестолбы - "дополнять" до фигуры креста85. Древнее почитаниекамней в скрытом виде сохранилось и в самом христианстве.

 

             Святые места в Иерусалиме, связанные с распятием и воскресением Христа, объединяют несколько священных камней: Голгофу - скалу, где покоился исполинский череп Праотца Адама, окропленный кровью Спасителя; сам гроб Господен, представляющий узкую каменную пещеру и камень близ нее, на котором сидел ангел, возвестивший о воскресении Христа.

 

             В русской житийной литературе отмечены далеко не единичные факты поклонения камням, - как правило, большим. Еще в прошлом веке в Одоевском уезде Тульской губернии окрестные жители "клали требы" двум большим камням, прозванным Баш и Башиха86. Столбы - объекты поклонения православного люда - не обязательно и не всегда были каменными. Польский путешественник и дипломат Эрих Лассота, направленный в конце ХVI века императором Священной Римской империи к запорожским казакам, обнаружил огромный культовый деревянный столб не где-нибудь, а в одной из пещер Киево-Печерской лавры (!), возле каменной гробницы великана-богатыря Чоботка, прозванного так за то, что сумел перебить нападавших врагов сапогом-чоботом. Вопрос о тождественности Чоботка и Ильи Муромца (на чем настаивают некоторые ученые) остается открытым, так как, по свидетельству все того же Лассоты, могила Ильи находилась совсем в другом месте - в разрушенном пределе Софийского собора. "Против того алтаря [где похоронен Чоботок. - В.Д.], - описывает польский путешественник, - стоит деревянный столб во всю высоту пещеры, такой толщины, что человек может обнять его руками. Рассказывают, что человек, страждущий тяжкою болезнью, излечивается, если, быв привязан к этому столбу, проведет ночь в таком положении"87.

 

             Культ камней и фаллических стел в виде обтесанных столбов с закругленной верхней частью играл главенствующую роль и в верованиях древних семитов, а также других народов, живших в Месопотамии, Финикии, Палестине и т.д., в том числе - удревних евреев и арабов. Библия наполнена упоминаниями окаменных фетишах, впоследствии вытесненных и искорененныхиудаизмом, христианством и исламом (хотя намек на "каменноепроисхождение" сохранился в одном из главных эпитетовдревнееврейского Бога - Скала Израиля). Точно так же и уарабов до возникновения ислама камни были одним из главныхобъектов поклонения. Один из них - так называемый "черныйкамень" (предположительно метеоритного происхождения) до сихпор остается одной из важнейших мусульманских святынь,хранящихся в кубическом храме Кааба в Мекке. Но и сохранившиесядревние фаллические столбы, именуемые "массеба", продолжаютслужить у арабов объектом суеверного почитания (фото одного изтаких фаллических менгиров выше человеческого роста см. в кн.: Ранович А.Б. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937. С. 109).

 

             Арабский историк VIII в. н.э. Ибн аль-Кальби в своевремя написал целый трактат "Книга об идолах", где подробноописал древние камни-фетиши, которым поклонялись арабы.

 

             Впоследствии множество таких камней было обнаружено при археологических раскопках - особенно в Палестине. Аль-Кальбисообщает предание о возникновении каменных идолов. Первым, кого создал Бог, был Адам. Когда он умер, сыны Шета (Сифа) похоронили его в пещере на горе Нод. Но один из сынов - Кабиль (Каин) - вырезал изображение Бога из камня для жертвоприношений. А затем сделал еще 5 изваяний своихсородичей, положив тем самым начало поклонения каменным идолам88.

 

             Следы фаллического культа зафиксированы и в другом конце Евразии - в Китае. Так, в святилище (храме) Бога земли -покровителя одной из общин - находился древний каменный столб,его ритуальные функции были сходны с теми, что известны издревнеегипетской и древнееврейской религии. По мнению рядаученых, древнекитайский каменный столб-фаллос олицетворялмужское плодородие и сексуальную потенцию89. На остальныхконтинентах и в других областях земного шара также сохранилиськаменные фаллические изваяния, что само по себе свидетельствуето значительной древности культа: общие в далеком прошломверования были разнесены по всему свету по мере распространениямиграционных волн некогда единого пранарода (поклонение Гермесув этом смысле - лишь один из их отголосков, причем достаточнопоздний). В качестве иллюстрации приведем лишь один рисунокменгиров, находящихся на островах Фиджи в Океании (рис. 81) иособенно интересных тем, что на них изображены солярные знаки.

 

             Существует множество объяснений сути и назначения мегалитических сооружений во всем их разнообразии. В прошлом доминировали культово-оргиастические истолкования древнекаменных комплексов: кромлехи именовались храмами, дольмены - гробницами, менгиры - кумирами. Ныне возобладалестественнонаучный подход: в кромлехах усматривают древниеобсерватории, в дольменах - астрономические и физическиеприспособления, геомагнитные и чуть ли не физиологическиеустановки90. Но одно не противоречит другому.

 

             Сексуально-оргиастический смысл мегалитов неразрывно связан с их космической предназначенностью, включая и геофизические аспекты. Ибо, в соответствии с наидревнейшими представлениями, Космос во всех его ипостасях и есть первоисточник сексуальной энергии, как в масштабах Вселенной, так и в ее проекциях на каждого отдельно взятого человека. Такое понимание уходит своими корнями в самые глубины попыток обобщенного осмысления законов природы. Древнекитайское, древнеиндийское, древнеегипетское, древнегреческое, древнеримское и другие древние мировоззрения опирались именно на такую картину мира, где Божественный Эрос выступал если не первой, то, во всяком случае, одной из главных космогонических потенций. Впоследствии данные воззрения были восприняты в ряде философских учений. Типичным образцом может служить теория Эроса у Платона, где всепронизывающая сексуально-творческая космическая энергия упорядочивает Вселенную, создает Богов и людей.

 

             Отголоски древнего языческого миропонимания пронизывают все жанры русского фольклора и связанных с ними обрядов. К сожалению, данная сторона традиционной народной жизни длительное время считалась непристойной и игнорировалась по религиозным, идеологическим или цензурным соображениям. Исследования этого мощнейшего и древнейшего пласта народной культуры если и проводились, то их результаты намертво оседали в архивах. Публикации были крайне редки и, как правило, сопровождались купюрами или отточиями. Лишь в последнее время положение изменилось и изучение эротического фольклора попало в правильную колею. Появились научные издания текстов, многие из которых с XVIII века пролежали под спудом (например, некоторые песни из "Сборника Кирши Данилова"), не говоря уж о "заветных" записях П.В.Киреевского, П.И.Якушкина, В.И.Даля, А.Н.Афанасьева, Д.К.Зеленина, Н.Е.Ончукова, братьев Соколовых и других.

 

             Собиратели и исследователи русского фольклора тонко чувствовали сексуально-космическую направленность запретной народной поэзии и прозы. Применительно к специфике Русского Севера это было суммировано этнографом Александром Исаакиевичем Никифоровым (1893 - 1942): "Мир и человеческая жизнь полны сексуальности... Пол - та внутренняясолнечная энергия, которая и творит и поддерживает все живое. Но эротика - это отраженный солнечный свет. Эротика - этоболезненное лунное сияние, иногда красивое, иногда жутко-зловещее, но всегда не греющее и иногда ведущее к ужасам ночных мраков и тайн. И любопытно, что северная древняя, насыщенная до отказа солнечной сексуальностью, совсем почти чужда лунной эротики"91.

 

             Впрочем, выводы относительно сексуально-солнечной ориентации северян понять нетрудно. Солнце на Севере - непросто дневное светило, оно знаменует возвращение тепла и жизнипосле продолжительных зимних ночей. Но видится и другое:древняя борьба между солнечным и лунным культами в эпохураспада доиндоевропейской этнокультурной общности, что, бытьможет, наложило отпечаток на традиции Русского Севера.

 

             Победивший солнечный культ древних праариев до сих пор жив в обычаях, народных верованиях и устном творчестве их далеких потомков.

 

             Вернемся вновь к каменным мегалитам, распространенным повсюду в Евразии - от Кавказа до Алтая. Так, в Абаканскойстепи была целая аллея из десятков циклопических менгиров,олицетворяющих мощное мужское начало (впоследствии они былиразвезены по музеям). В Армении культовые камни-фаллосывстречаются в натуральном исполнении.

 

             Известна еще одна разновидность каменных сооружений - сейды. Их особенность - водруженный на вершинедополнительный камень. Возникновение подобных нерукотворныхскульптур геологи пытались объяснить результатами таянияледника: над вмороженным в лед каменным столбом оказываетсявалун, после стаивания льда он, дескать, опускается и остаетсяна вершине столба. У саамов - самого северного народа Европы,издревле обитающего здесь, несмотря ни на какие природныекатаклизмы и климатические отклонения, - сейды испокон вековявляются объектами поклонения, им приписывается магическая силаи даже способность летать.

 

             Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе - для этнографов это не в новинку. Но вот что интересно: у российскихсаамов есть священный сейд, на вершину которого водружены -один на другой - несколько камней (рис. 82), что уже никак неприпишешь капризам тающего ледника. Следовательно,напрашивается иное объяснение: поклонение сейдам - отголосокдревних верований строителей мегалитических сооружений.

 

             Подтверждением тому могут служить точно такие же "сейды", обнаруженные российскими археологами на Памире в начале нынешнего столетия. Испокон веков священные камни служили у горных таджиков объектами суеверного почитания, им поклонялись и приносили жертвы в соответствии с традициями предков. Ислам оказался не в состоянии вытеснить древний культ. Некоторые из священных камней представляют собой поставленные друг на друга хорошо подогнанные скальные обломки достаточно правильных форм (возможно, искусственно обтесанные) или же груды булыжников, наваленных на большой валун (см. фото в кн.: Бобринской А.А. Горцы верховьев Пянджа: Очерки быта по путевым заметкам. М., 1908. Табл. XIV - I, XX - 2). Но и это еще не все. Свидетельствует геолог Ариадна Готфридовна Кондиайн (сноха Александра Кондиайна, обосновавшего маршрут экспедиции Александра Барченко и участвовавшего в ней в качестве астрофизика - отрывок из его дневника приводился в Прологе): "Я много лет проработала на Русском Севере и знаю: в Приполярном Урале немало гор, на вершине которых водружены огромные одиночные камни" (об этом она поведала автору в личной беседе). Аналогом составных каменных сооружений, отмеченных у саамов, памирских таджиков и других народов, выступают гигантские истуканы острова Пасхи, на их головы также водружались огромные каменные навершия, впоследствии сброшенные. В эпоху, соответствующую по современной номинации Каменному веку, сейды занимали место в одном ряду с менгирами, дольменами, кромлехами - их эзотерический смысл раскрыт выше.

 

             Как и все прочие мегалитические объекты, сейды в прошлом были связаны с культом Бога Камня (или Прото-Гермеса).

 

             Вообще же лопарский (саамский) сейд - это прежде всего дух (или же нераспознанное природное явление?). Обычно онпоселяется в камне. Но совсем не обязательно. Описано немалосейдов - обитателей деревянных предметов или же сделанных ввиде деревянных идолов. Еще в ХVII веке шведский путешественник Иоганн Шеффер в фундаментальном труде "Лаппония" описывал лопарские сейды, сделанные из березы. В ХIХ веке о самом процессе изготовления сейда-идола из деревянного комля подробно рассказал известный финский этнограф и лингвист Александр Кастрен.

 

             И наконец, имеется еще один тип каменных изваяний. Это хорошо известные каждому так называемые "каменные бабы" ("бабами" они могут считаться весьма условно, так как среди них встречаются мужские "особи" с подчеркнуто выраженными мужскими гениталиями) (рис.83). Раньше их присутствие отмечалось повсюду (и не только в России, а по всей территории Евразии - от Южной Франции до границ Китая и Монголии). Но постепенно они были беспощадно изничтожены (в основном по наущению церкви - какязыческие бесовские истуканы). Там, где их в XVIII веке во множестве видел знаменитый географ и путешественник Петр Симон Паллас (1741 - 1811), они уже отсутствовали спустя столетие. По свидетельству русского этнографа Вадима Васильевича Пассека (1808 - 1842), только на его памяти вчто звали его Крът (Крет) - созвучно (первые две буквы) имени истребили 30 каменных "баб". К середине прошлого века ихосталось около 650; в послереволюционное время XX века почти все они были развезены по музеям.

 

             Утвердилось мнение, что "бабы" оставлены в степи кочевниками, по мнению проф. С.А.Плетневой, преимущественно половцами. Но не все так просто. Ареал распространения каменных изваяний значительно шире традиционных мест обитания кочевников, охватывал лесостепь и даже часть лесной полосы в Воронежской, Тамбовской и Рязанской губерниях. Еще в прошлом столетии одна такая "баба" в виде вооруженного воина с шишаком на голове и копьем в руке стояла на кургане, сохранившемся прямо в одном из дворов Рязани92, где никаких половцев отродясь не бывало (затем, надо полагать, она попала в музей).

 

             Кроме того, у кочевников не культивировалась техника обработки камня, тем более - огромных глыб (когда в прошломвеке по указанию церковных властей решили выкопать "бабу", чтостояла в имении Богдана Хмельницкого в селе Субботово и ккоторой он любил привязывать польских пленных, то оказалось,что вручную с ней ничего поделать нельзя - так глубоко уходилотуловище в землю). Наконец, зафиксированы факты культовогопоклонения каменным "бабам" со стороны славянского населения,что доказывает их древнеязыческое происхождение, не имеющееникакого отношения к каким-либо кочевникам.

 

             Вот что сообщали русские этнографы в конце прошлого века. В Харьковской губернии к каменной "бабе" приносят больных детей. В галицком Покутье есть двулицая (!) каменная "баба": одни считают ее образом Леля и Полеля, а другие - Дажьбога и Лады. Крестьяне соскабливают часть камня и употребляют его как лекарство. Во время засухи кладут эту "бабу" на землю, чтобы пошел дождь, а в чрезмерно дождливую погоду ставят головой вверх. Называется эта двойная баба "кумы", что объясняется так: кум и кума, возвращаясь из церкви после окрещения ребенка, согрешили, вступив в плотскую связь, и потому окаменели (в действительности налицо древняя каменная герма типа "двуликого Януса" и, скорее всего, относящаяся к тому времени, когда прапредки этрусков или другого будущего италийского племени мигрировали с Севера на Юг).

 

             Но продолжим анализ этнографической информации. На Толстой могиле близ Запорожья стояла каменная "баба", люди приписывали ей таинственное магическое влияние, за что по приказу местных властей "баба" была свалена на землю. В 1833 и 1834 годах случилась большая засуха и в результате - полный неурожай иголод. Народ в надежде, что "баба" поможет, поставил ее наместо. Тогда начальство велело отбить у изваяния голову93. Такпечально заканчивалась история каменных мегалитов, до тогопростоявших в этих местах, быть может, не одно тысячелетие.

 

             Поклонение каменной "бабе" зафиксировано также И.Е.Забелиным, который в середине прошлого века вел раскопки Чертомлыцкого кургана близ Никополя. Здесь же находилась каменная "баба", и к ней местные жители испокон веков ходили на поклон ради исцеления от всяких болезней. Есть все основания вписать древние каменные изваяния, прозванные в народе "бабами", в общемировую герметическую традицию. Даже если какая-то часть истуканов и принадлежит кочевникам, то и это вовсе не исключает наличия в их верованиях следов былых герметических представлений, восходящих ко временам языкового, культурного и этнического единства.

 

             По-разному можно интерпретировать и само имя Гермеса. Если отталкиваться от доказанной языковедами версии, что корень "гер" первоначально звучал как "яр" (откуда имя Богини Геры, сестры и супруги Зевса, тождественно протославянской Яре94), то первый слог в имени Гермеса звучал также "яр" и означал либо "ярый" ("яростный"), либо "яровой" ("весенний"), либо то и другое одновременно. Вместе с тем русское слово "яр" [йар] по своей этимологии легко сопрягается с древнеиндийской лексической основой "арья" (откуда и "арии", и "арийцы"). Традиционно данное слово переводится как "благородный". Однако в действительности это позднейший смысл, почерпнутый из жреческих комментариев к Ведам. В самих же Ведах, где это слово встречается более 60 раз, оно означает "хозяин", "скотовод-земледелец", "член кочующего племени" (от глагольного корня "рь(ри)" - "передвигаться, идти, кочевать"95.

 

             Нетрудно определить и значение второго слога имени Гермес- "мес". Общее значение индоевропейской корневой основы *mes - "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фасмера). Отсюдарусское и общеславянское слово "месяц" для обозначения и ночного небесного светила - луны на ущербе, и части (времени)года. Следовательно, имя Гермес в протославянском варианте звучало как Ярмес и означало "Яровой (весенний) месяц".

 

             С этим придется согласиться, если учесть также, что мать Гермеса - титанида Майя - в древнеримской традиции являлась Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени ведет и свое русское название самый светлый и буйный (ярый) весенний месяц Май. В древнегреческой традиции титанида Мая превратилась в звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и стала старшей в созвездии Плеяд. А Гермес сделался Лунным Богом. Между прочим, в шумерской вокализации последнийслог имени великого героя древности - Гильгамеша звучал как -мес; схема словообразования аналогична имени Гермеса и несомненно восходит к доиндоевропейскому названию Месяца - Луны на ущербе.

 

             Подтверждение вышепредложенной трактовки (Гермес - Ярый Месяц) находит и в древнеегипетской интерпретации образа Гермеса, который напрямую повлиял на возникновение культа Бога Тота - патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни.

 

             Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде лунного диска и именовали: "Месяц-Тот, Бог великий, владыка неба, царь Богов"96. Впрочем, изображения Тота и вокализация его имени претерпели значительные изменения. Специалисты-египтологи до сих пор спорят, как имя Бога звучало на самом деле (русское Тот происходит от латинского Thoth), а некоторые египтологи производят его откоптского слова, означающего "северный ветер", то есть соответствующего греческому Борею (а здесь уж прямая связь с Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также весьма различны- от канонического ибиса (позднейшая версия) до сокола (кобчика)97 (рис. 84) - что вполне соответствует и древнейшему тотемному смыслу, и астральной традиции, существовавшей повсему миру, - отождествлять небесные светила Солнце и Луну с соколом. Кроме того, Тот-Сокол - несомненный носитель архаичных тотемных пережитков и отголосков тех древнейшихвремен, когда сокол был символом многих родоплеменных структур доиндоевропейских и досемитско-хамитских этнических общностей. Между прочим, имя Тот неразрывно связано с греческим theos, означающим, как хорошо известно, "Бог". Этодоказал еще Джамбаттиста Вико (1668 - 1744), один изпервых в Новое время применивший метод историзации мифов. По-египетски имя Тота-Гермеса звучало Теут и именно оно, согласно Вико, породило греческое theos98.

 

             Индоевропейская и семито-хамитская мифология в конечном счете восходят к единому источнику. Это прекрасно понимали, к примеру, в Древнем Египте и Элладе, когда отождествляли египетских и греческих Богов, называя их одними и теми же именами, точнее, к одному и тому же Богу применялось одновременно и греческое и египетское имя. (Традиция эта сохранилась и в древнерусской литературе: в Ипатьевской летописи Боги с греческими именами считаются египетскими.) Поэтому и неудивительно, что в античных источниках недвусмысленно намекается на участие Гермеса в египетской теогонии. Причем участие его было решающим, и в конечном счете он оказался стоящим у колыбели всех главных египетских Богов второго поколения. Эту историю подробно излагает Плутарх в известном трактате "Об Исиде и Осирисе". Суть версии, изложенной Плутархом (а, надо полагать, он опирался на недошедшие до нас первоисточники), вкратце такова. Нут (Небо) тайно сожительствовала с Гебом (Землей). Об этом узнал Ра (Солнце) и проклял ее, чтобы она не могла родить ни в одном месяце. Тут-то и вмешался Лунный Бог Тот (Месяц) - Гермес. Онвлюбился в Богиню Нут (Небо) и стал ее супругом. Чтобы обойтипроклятие Солнца-Ра, Тот-Гермес поступает, как и полагается Богу мудрости и хитрости. Он сыграл в шашки с Луной-Селеной, выиграл у нее пять дополнительных календарных дней и прибавил их к тремстам шестидесяти дням египетского календаря. На самом же деле, как было показано выше, исправление календаря было обусловлено тем, что прежний (полярный) календарь не вписывался в условия новой африканской родины - Египта, куда переселилисьпрапредки египтян и родоначальницей которых была несчастная возлюбленная Зевса - Ио. В итоге возник известный намкалендарный год. Ра оказался посрамленным, а в пять сотворенных из лунного свечения дополнительных дней Гермес-Тот дал возможность трехмужней супруге произвести на свет пять Богов. Это: 1) Осирис-Дионис - Властелин всего; 2) Хороерис (Старший Хор) - Аполлон (другой Хор - младший - тоже был солнечным Богом, но только от брака Осириса и Исиды); 3) Сет (погубивший Осириса); 4) Исида-Соколица и ее сестра; 5) Нефтида - Влажная (откуда, кстати, происходит русское слово "нефть"). (Считалось,что только Исида была дочерью Тота-Гермеса, а Осирис - сыном Ра-Солнца).

 

             Не вдаваясь далее ни в содержание трактата Плутарха, ни в перипетии древнеегипетской мифологии, - отметим лишь двепараллели с русским фольклором, свидетельствующие об общихкорнях славянской и эллинско-египетской мифологии. Перваянапрашивающаяся сама собой аналогия между Гермесом-Тотом -творцом календаря и русским владыкой годового цикла, чей образсохранил Владимир Даль. В народном представлениикалендарно-упорядоченная стихия представала в виде волшебного Старика-годовика с его световыми птицами. В передаче Владимира Даля народные поверья о хозяине циклического времени предстают в следующем варианте. "Вышел старик-годовик. Стал он махать руками и пускать птиц. Каждая птица со своим особым именем. Махнул старик-годовик первый раз - и полетели первые триптицы. Повеял холод, мороз. Махнул старик-годовик второй раз - и полетела вторая тройка. Снег стал таять, на полях показались цветы. Махнул старик-годовик третий раз - полетела третья тройка. Стало жарко, душно, знойно. Мужики стали жать рожь. Махнул старик-годовик четвертый раз - и полетели еще три птицы. Подул холодный ветер, посыпался частый дождь, залегли туманы. А птицы были не простые. У каждой птицы по четыре крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое перо тоже со своим именем. Одна половина пера белая, другая - черная. Махнет птица раз - станет светлым-светло, махнет другой - станет темным-темно". Столь причудливым образом трансформировался образ верховного Бога - творца мирового круговорота - в народном сознании.

 

             Вторая аналогия связана с историей Осириса. Злой Сет изготовил красивый сундук по росту Осириса и обманным путем принудил брата лечь в этот гроб; крышка была немедленно захлопнута, и Осирис оказался не в силах поднять ее. Этот сюжет с сундуком и крышкой удивительно совпадает с русской былиной о смерти в каменном гробу богатыря Святогора. К тому же и имена обоих мифологических героев восходят к общему доиндоевропейскому корню, означавшему "Свет-сияние": Осирис - (Осиянный) - Свето(гор).

 

             Функции Гермеса-Яра однозначно прослеживаются у русского Ярилы - весеннего языческого Божества с гипертрофированноподчеркнутыми мужскими половыми признаками (подробнее см. во 2-й части). Русский Ярила олицетворял Солнечное Божество, в то время как его прообраз - эллинский Гермес в поддающемсярасшифровке значении - прежде всего Лунный Бог. Вопрос о солнечных и лунных Божествах в известной мере неисчерпаем. В Древнем Мире Луна по своему значению нередко опережала Солнце. Еще Плутарх отмечал: "Солн-це из созвездий второе после Луны"99. Измерение времени и биологических циклов по фазам Луны было столь же жизненно важно, как и его измерение по суточному (кажущемуся) движению Солнца и смене дня и ночи. Соответственной была роль лунных и солнечных Богов. В Двуречье, к примеру, главенствовали первые, в Египте - вторые.

 

             Астрально-космическая сущность Гермеса, его далеко не первое место в Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что в эллинской идеологии на каком-то этапе произошла смена приоритетов. Лунные Божества никогда полностью не утрачивали своего значения, но на передний план постепенно выдвинулись Солнцебоги в лице всесильного Гелиоса и могучего стрелометателя Аполлона. Есть свидетельства, что Горгона Медуса изначально выполняла лунные функции, а ее отсеченная голова символизировала Луну100. В этом смысле победа над Медусой Персея - сына Солнечного света (Золотого дождя, - обличия Зевса, ниспавшего на Данаю) - демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.

 

             Отголоски доиндоевропейских и древнеарийских лунарных обычаев и ритуалов известны в среде русского народа во все времена его истории. Повсеместно бытовало поверье: если к растущему Месяцу вынести или вывести ребенка, тот непременно тоже станет лучше расти (судя по всему, дети при этом распеленовывались или обнажались). Лунарная регламентация хозяйствования и быта проникала во все поры народной жизни, что расценивалось официальной церковью, как рецидивы язычества и проявление многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности в XI - XII веках, сохранилось множество гневных запретов на сейсчет и предреканий кары небесной. Вот одна из таких церковныхинвектив XVII века, касающихся Месяца: "Мнози неразумнычеловецы, опасливым своим разумом веруют в небесное двизание,рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных радии миролюбивых дел, рожение месяцу, рекше - молоду; иние жусмотряют полного месяца, и в то время потребнаи своясотворяют; иние ж изжидают ветхаго месяца... И мнози неразумниичеловецы уверяют себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворыстроят в нарожение месяца; инии же храмины созидати начинают внаполнение месяца; иние же в таж времена женитвы и посяганияучреждают. И мнози баснословием своим по тому ж месячномугаданию и земная семена насаждают и многие плоды земныяустрояют..."101

             Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и согласованием с лунными фазами больших и малых дел - с тех же самых временсохранилось челобитная, в которой доносится царю о разных видахидолопоклонства, в том числе и о прямом поклонении Месяцу (новолунию), что влекло за собой жесточайшие последствия -вплоть до смертной казни, не говоря уже о полном набореизощренных пыток. Однако, вопреки всем усилиям и репрессиямвластей и церкви, "неразумны человецы", как и во времена Лунного Бога Гермеса, продолжали действовать в соответствии с тем, что месяц посулит или подскажет, опираясь тем самым на установки древней запретительно-разрешительной магии. Среди земледельческих табу хорошо известны запреты сеять или сажать во время новолуния. В эту же пору запрещалось рубить деревья -особенно для постройки (иначе быстро все сгниет). Напротив, резать скот и колоть свиней рекомендовалось в полнолуние102. Кстати, и в наши дни, в полном соответствии с древними лунарными поверьями, публикуются так называемые лунные календари, справочники и таблицы, где садоводам и огородникам по дням расписываются рекомендации по посадке, уходу и сбору урожая любых сельскохозяйственных культур в зависимости от фаз Луны. С научной точки зрения даваемые советы обычно объясняются силами тяготения, хотя это всего лишь часть возможных объяснений. Необходимо учитывать всю сумму космических факторов, связанных с лунными фазами, - как явных, так искрытых.

 

             Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен обычаи и верования продолжали методично передаваться от поколения к поколению. Еще недавно смоленские крестьянки, становясь лицом к молодому Месяцу, обращались к нему, быть может, с теми же самыми словами, что и их пра-, пра-, пра- (и так до сотого или трехсотого поколения) прабабки: "Месяц, Месяц молодой! Табе рог золотой, табе на увеличенье, а мне на доброе здоровье!" Даже опара для блинов считалась подвластной Месяцу. И на сей счет сохранилось заклинание, считалось, что без него опара не поднимется, а блины не получатся: "Месяц, ты Месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару". И вообще, по стойкому представлению, Месяц от нарождения до полнолуния обеспечивает счастливые дни и особенно - на самой ранней фазе.

 

             Подобное поверие существует и поныне: кто в шутку, а кто и всерьез по-прежнему полагает, что если только что народившемуся месяцу показать "денежку", то непременно прибудет или увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь приходит Гермес (протославянский Яр Месяц) - покровитель торговли и богатства.

 

             Возможно, что в отдельных случаях вообще не было жесткой дифференциации солнечных и лунных функций. В ту отдаленную эпоху, когда индоевропейские и другие народы представляли единое целое по языку, культуре и верованиям, Гермес-Яр олицетворял космическое сексуальное начало, реализующееся в энергии солнечного, лунного и звездного света и соответствующее мужской половой потенции. Вот почему многочисленные мегалитические символы Гермеса - гермы-фаллосы разбросаны повсей территории Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной (Месяцем), еще до недавнего времени сохранялась в практикечукотских шаманов. Среди разнообразных заклинаний и обрядов,описанных Владимиром Германовичем Богораз-Таном (1865 - 1936), пожалуй, глубже других поникшего в первобытные пласты палеоазиатской мифологии, - есть и такой. Для придания своиммагическим действиям особой силы и неотвратимости шаман должен был раздеться донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и обратиться к ночному светилу со следующими словами: "О, Луна! Я показываю тебе тайные части своего тела. Прояви сожаление к моим гневным помышлениям. Я не имею от тебя тайн. Помоги мне..." Заклинания сопровождались экспрессивной жестикуляцией. Приводится и чукотский рисунок голого шамана, молящегося Луне103.

 

             Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса, его имя сохранилось в русском языке в виде ненормативного слова, образованного от первого слога греко-латинской вокализации имени Бога - Hermes (Хер). В немецком языке, напротив,получила закрепление властительно-господствующая сторонанекогда единого для германских и славянских народов понятия: внемецком языке слово Herr означает "господин".

 

             Одновременно имя Гермеса входит и в само название народа - "германцы" и в обобщенное наименования страны - Германия. В современном русском обиходе так же до сих пор сохранились именагреческого происхождения, образованные непосредственно от имени Гермеса: [Г]Ермолай (переводится "народ Гермеса") и устаревшее Гермоген (переводится: "ведущий происхождение от Гермеса").

 

             Славяне не утратили памяти и собственно о Боге Гермесе. Отголосками древнейших верований может служить, к примеру, практикующийся и поныне среди сербов и болгар обряд вызывания дождя, известный как похороны Германа. Герман -славянизированное имя Гермеса, - представляет собойизготовленную по магическому рецепту глиняную куклу снесоразмерно большим фаллосом - неотъемлемым атрибутом Гермеса. Символические похороны итифаллической фигуры сопровождаются всеобщим оплакиванием: считается, что обилие слез непременно обернется обилием дождя104.

 

             Но Гермес оставил о себе и другую память - не менее великую и столь же вещественно ощутимую.

 

             Гермес-камнеохранитель, как уже отмечалось, неразрывно связан с рукотворными каменными изваяниями, рельефами и сооружениями, а также с нанесенными на них символами и знаками. Поэтому загадочные лабиринты (спирали) и пирамиды из камней (северные современницы или предшественницы египетских, мексиканских и юкатанских пирамид) однозначно увязываются с личностью (или образом) Гермеса с учетом поправок на время его существования и деятельности в тех или иных регионах. Скорее всего, просветительские функции Гермеса и его имя в различных трансформациях передавались от поколения к поколению. И тот Гермес-Яр Гиперборейский, чьи следы или символы сохранились на Севере в виде спиралевидных лабиринтов и миниатюрных пирамид,- не тождественен абсолютно (в физическом воплощении, времени жизни и фонетически-звуковом произнесении имени) Гермесу-Тоту Египетскому, причастному и к великим пирамидам, и к средиземноморским лабиринтам, и к тому тайному знанию, которое распространилось по всему миру.

 

             Спиральные изображения - рисованные или рельефные - не обязательно воспринимать исключительно как плоскостные.

 

             Спираль-лабиринт может представлять собой объемный конус: ее витки уходят вниз, чтобы сойтись в общей точке. Если смотреть на такую объемную спираль сверху и со стороны широкого витка, то общая картина представится в виде проекции - плоскостнойспирали. С другой стороны, если взглянуть на объемную конусообразную спираль сбоку, то ее очертания будут соответствовать герметическому знаку, прообразом которого стал спиралевидный жезл Гермеса - кадуцей. Почему понятие "лабиринт" связано с Гермесом? Потому что, по мнению исследователей-языковедов, слово "лабиринт" - не толькодогреческого, но и доиндоевропейского происхождения. Labra означает "камень", а камень - первосимвол и олицетворение Гермеса. Отсюда, кстати, попавшее в русский язык через Византию и сохранившееся по сей день название "лавра" - "монастырь [построенный из камня]". Labra означает также и "пещеру"; следовательно, наименование Киево-Печерская лавра соединило в себе оба древнейших смысла - "пещеру" и "камень".

 

             Следы герметического тайного знания обнаруживаются в самых невероятных местах и самым немыслимым образом. Так, имя матери Гермеса - титаниды Майи - в санскрите звучит как mayaи означает: 1) "силу волшебства", "магию", "колдовство"; 2) "иллюзию", "обман" (и колдовство, и обман - главные качества Гермеса). Интересно также, что в дальнейшем Майя - как положительная магическая сила и иллюзия одновременно - продолжает играть богородческие и боговоспитательные функции:древняя и современная индийская традиция знает целых трех Май:     1) Майю (воплотившуюся в Дургу) - воспитательницу Кришны; 2) Майю (воплотившуюся в Рати) - жену Бога любви Камы; 3) Майю -мать великого Будды. Естественно, в этих образах Майи нетрудно уловить глухие отголоски прежних доиндоарийских смыслов, сближающих современные верования с незапамятными общими воззрениями.

 

             Тайные герметические знания сохранились и в русской культуре, начиная с ее народных истоков. Что такое безобидный рефрен русских сказок "Близко ли далеко, низко ли высоко"? Это переосмысленная в народном сознании знаменитая формула "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста: "То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу"105. Точнее, и у народной присказки, и у средневекового герметического текста был один общий древнейший источник. В дальнейшем общее и тайное знание трансформировалось следующим образом. В виде рефрена "Ни далеко - ни близко; ни высоко -ни низко" (общеславянский вариант первичной магической формулы)оно вошло в фольклор. При этом рассказчик и слушатели понятияне имели о происхождении и первоначальном смысле, которыйпредполагал (и содержал) ответ на поставленный вопрос: "нивысоко и ни низко, а все - едино суть: все вещи произошли от Единого и через посредство Единого". С другой стороны, переходя от жреца к жрецу, от мага к магу, от человека к человеку, от народа к народу и от эпохи к эпохе, тайное древнейшее знание дошло до нас в виде лапидарного герметического текста "Изумрудной скрижали", имеющей несомненные параллели с великой китайской "Книгой перемен" ("И цзин") и некоторыми даосскими трактатами. Аналогичные мысли содержатся и в Упанишадах: Неподвижное, единое, оно - быстрее мысли <...>

             Оно движется - оно не движется, оно далеко - оно же близко, Оно внутри всего - оно же вне всего.

 

             В Гиперборее пересеклись пути Гермеса и Аполлона Гиперборейского. Точнее, с Гипербореи, собственно, и начиналась история их взаимоотношений. Потому что не успела титанида Майя разродиться будущим покровителем всех интеллигентов, колдунов, воров и торговцев, - как он тотчас же украл пятьдесят коров изстада Аполлона106 (хорош же был в ту пору Аполлон -скотовладелец и скотопас). Вора он нашел с помощью гадания.

 

             Несмотря на отчаянные запирательства, Аполлон разоблачил сводного брата и пошел на мировую только при посредничестве отца Зевса. Ради окончательного примирения Гермес в обмен на коров подарил Аполлону, лиру, которую сам придумал и сделал, натянув струны на пустой панцирь черепахи. Но и это еще не все. Гермес стал пасти коров, полученных от Аполлона, и изобрел свирель, чтобы не было скучно. Новый музыкальный инструмент тотчас же приглянулся Аполлону и он принялся его выпрашивать. Гермес согласился отдать свирель в обмен на золотой жезл и обучение искусству гадания. Сделка состоялась, и Аполлон передал секреты и искусство гадания младшему брату (Аполлодор, III, 10, 3,). Таким образом, действительным отцом магии является Аполлон, а Гермес всего лишь его восприемник.

 

             Вообще же то, что известно современному читателю об Олимпийских Богах, является на 99 процентов результатом позднейших литературных обработок и конъюнктурных переосмыслений. Уже Гомер практически ничего не знал об истинном генезисе эллинских Богов, принимая их такими, какими они представлялись во время его жизни. Эллины вообще во все времена удивительно равнодушно относились к своей первоначальной истории и практически ничего достоверного не знали ни о собственных глубинных корнях, ни об исходе из мест прежнего пребывания. Даже Солон - один из самых выдающихсягосударственных деятелей и основоположников эллинскойцивилизации - вынужден был расспрашивать египетских жрецов оранних этапах жизни собственного народа. А те ему попеняли: "Ах, Солон, Солон! Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нетсреди эллинов старца!... Все вы юны умом, ...ибо умы ваши несохраняют в себе никакого предания, искони переходившего изрода в род, и никакого учения, поседевшего от времени"107.

 

             Классическая поэма Гесиода "Теогония" ("О происхождении Богов") кое-что проясняет, но скорее в виде намеков, создавая в целом символическо-аллегорическую картину мира Олимпийских небожителей. Истину можно установить лишь на основе исторических и мифологических сопоставлений (то есть путем углубления в доэллинскую историю и анализа всей системы индоевропейской и пограничных с ней мифологий). Системный анализ и раскодирование образов-символов приводят к качественно иным результатам, нежели те, что известны по "Илиаде" и "Одиссее" и тем паче - по позднейшим суррогатам.

 

             Не имея ни цели, ни возможности анализировать с этой точки зрения всю систему Олимпийских мифологических образов, продолжим рассмотрение лишь тех из них, что имеют явное отношение к предыстории Прото-Руси - точнее даже, техтерриторий, где впоследствии образовалось Российскоегосударство и закрепилось русское народонаселение. Несколькотысячелетий назад из этих мест на юг мигрировали предкиэллинов, унеся с собой мифологические предания и образы,которые когда-то во многом были общими для всех индоевропейскихнародов, но в дальнейшем развивались вполне самостоятельно,обрастали разного рода литературными подробностями ипоэтическими преувеличениями, - все более отрываясь отпервичных корней, уже практически забытых ко времени Гесиода и Гомера. Итак, что же получается в "сухом остатке", если попытаться выявить глубинный смысл и функции Бога Гермеса (в том виде, как его знала нерасчлененная индоевропейская этническая общность)? Английский знаток античной мифологии Роберт Грейвс (1895 - 1986) считает, что Гермеспервоначально даже не был Богом, а всего лишь "тотемной силой фаллического каменного столба или пирамиды. Такие столбы отмечали центр, вокруг которого исполнялись оргаистические танцы"108.

 

             Сохранились и скупые свидетельства античных авторов, в частности - Цицерона в трактате "О природе Богов" (III, 23; 59- 60), что Эрос (первый из Богов, появившийся из Мирового космического яйца - так считали орфики) на самом деле был сыном Гермеса. Добавим, как уже указывалось, что культ Гермеса Фаллического был распространен практически на всей территории Западной и Восточной Европы, включая места расселения славянских и проторусских племен.

 

             На Руси поклонение срамным частям человеческого тела и связанные с ними обычаи и высказывания всегда преследовались официальной церковью как грубый языческий пережиток. Однако вовсе не архаичными или относящимися незнаемо к каким временам предстают эти, оказывается, весьма распространенные еще сравнительно недавно обряды, уходящие своими корнями в глубины матриархата и патриархата, - в тексте древнерусскоготолкования Слова св. Григория Богослова "О том, како поганисуще языци кланилися идолам". Обругав по-матерному "эллиновокаянных" за то, что те поклонялись фаллосам, и помянувнедобрым словом болгарских богомилов за аналогичный грех, -русский комментатор не забывает и про соотечественников, тожене слишком отстававших от греческих и болгарских греховодников: "Словене же на свадьбах въкладываюче срамоту и чесновиток введра пьют"109.

 

             Сексуально-эротическая символика свадебного обряда в далеком и недалеком прошлом зачастую приобретала подчеркнуто натуралистические формы. Вопреки церковным и нецерковным запретам, архаичные ритуалы существовали несмотря ни на что. Так, в белорусских деревнях чуть ли не до середины нынешнего века практиковался свадебный "столбовой обряд". Суть его в совершении некоторых ритуальных действий "у столба" внутри избы; деревянный столб в данном случае как раз и имитирует фаллос110.

 

             Фаллический смысл имеет и знаменитый Збручский идол, найденный в Прикарпатье (река Збруч - приток Днестра). Это -настоящая славянская герма, со всеми необходимыми атрибутами (рис.85). Четырехликость - одно из ипостасей Бога Гермеса,известная как в натуральной (рис.86), так и в символическойформе. Это обусловлено тем, что Гермес как покровительпутников, паломников и путешественников олицетворял и четырестраны света, и четыре направления пути, и перекресток четырехдорог. Вот почему классическая герма, устанавливаемая обычно наперекрестках, была обтесанной с четырех сторон. Потому-точетырехгранен и Збручский идол.

 

             Символические герметические памятники найдены повсюду в Восточной Европе. При раскопках близ утраченной Десятинной церкви в Киеве в начале нынешнего века был обнаружен каменный жертвенник Гермеса с четырьмя характерными выступами (рис.87)111. Этот исключительно интересный и важный в историко-культурном отношении памятник был, к сожалению, вскоре вновь засыпан, так как находился на месте частного владения. Когда же спустя полвека археологи попытались вновь раскопать алтарь, то обнаружили только бесформенную груду из глыб песчаника. В виде древнейшего украшения миниатюрный черырехлопастный символ найден также в Прикамском регионе, в настоящее время он хранится и экспонируется в археологической коллекции Государственного Эрмитажа.

 

             Северные мотивы навевает и название родины Гермеса - Аркадии, исторической местности в Древней Греции,олицетворявшей счастливую страну (невольно напрашиваетсяаналогия с другой "счастливой страной" - Гипербореей).

 

             Современное имя Аркадий, образованное от названия этой страны, во всех объяснительных словарях так и переводится - "счастливый". В действительности же корень здесь совсем иной. Тонкий знаток и известный популяризатор античной культуры Фаддей Францевич Зелинский (1859 - 1944), глубокоисследовавший проблему герметизма и генезис самого Гермеса, отмечает, что историческая Аркадия, символом которой считалась высочайшая гора со снеговой вершиной - Киллена, была странойсуровой, с продолжительными и многочисленными зимами, с горами, покрытыми дремучими лесами, где водились дикие звери, особенно медведи. Последним якобы она и обязана своим именем Arkadia - от греч. arkos = arktos -медведь112.

 

             Между прочим, астрономы рассчитали, что 100 000 лет назад расположение звезд в созвездии Большой Медведицы было иное: своим очертанием оно напоминало не "ковш", а именно медведя, причем - медведя белого, арктического, вытянувшего морду кмедвежонку (рис. 86а).

 

             Однако представляется, что сближение названия страны Аркадия с понятием "медведь" - лишь часть истины, если учесть,что медведи бывают не только бурые, но и белые, северные.

 

             Неспроста и главные созвездия Северного полушария именуются Большой и Малой Медведицей; последнюю Вергилий в "Георгиках" называет Гиперборейской (III, 381). А Пиндар прямо увязывает Аркадию с землями, что "за спиной у ледяного Борея", то есть с Гипербореей. Вспомним, кстати, что и Рене Генон предлагал в качестве одной из возможных реконструкций самоназвания Гипербореи - Медвежья земля.

 

             Все эти медвежьи сюжеты из легендарной предыстории имеют глубокие архаичные корни, в которых сплелось реальное и мифическое: Аркадия и до-Аркадия, Зевс и Лето, Аполлон и Артемида, холодный Север и Девкалионов потоп, кровавые человеческие жертвоприношения и ритуальное людоедство, массовое истребление людей и тотемическое оборотничество. Начнем с того, что родоначальником аркадского племени считается Аркад (Аркас)- сын Зевса и нимфы Каллисто, входившей в ближайшее окружение Артемиды и давшей, как и все, обет безбрачия. Но воспитала Аркада, как сообщает Аполлодор, нимфа Майя - мать Гермеса, обитавшая, как мы помним, в северных краях. По существу Аркадстал жертвой инцеста, так как Каллисто была правнучкой Зевса: тремя поколениями ранее он вступил в любовную связь с Ниобой и стал отцом Пеласга - легендарного предводителя пеласгов,народа, переселившегося на Балканы задолго до появления там эллинов. Этноним "пеласги" образован от слов, означавших либо "аист" (тотем!), либо "море", либо то и другое. По имени легендарного племени назван и полуостров Пелопоннес, куда к своим дальним родичам впоследствии пришел Аркад, дабы научить пеласгов хлебопашеству и шерстопрядению и дать новое имя местности - Аркадия.

 

             История пяти поколений от Ниобы до Аркада окрашена в кровавые тона. Первая трагическая жертва в этом скорбном ряду- Ниоба (Р. Грейвс переводит ее негреческое имя как "снежная"- еще один прототип русской Снегурочки). От законного супруга Ниоба имела многочисленное потомство (античные авторы называютцифру от 12 до 20 детей). Но неосторожно оброненное слово по поводу малодетности нимфы Лето привело в необузданную ярость ее детей: Аполлон и Артемида хладнокровно расстреляли из лука всех сыновей и дочерей Ниобы, и та, не перенеся горя, обратилась в каменный столб (отголосок миропредставления людей Каменного века и одно из первых объяснений происхождения менгиров). Вне всякого сомнения, здесь налицо отголоски древнейшей доэллинской истории, наглядно демонстрирующей нравы тех времен. Судьба Ниобы - лишь первый акт разыгравшейся трагедии. У ниобида Пеласга был сын Ликаон - человек коварный и нечестивый. Он стал царем и от 50 разных жен прижил множество сыновей и нимфу Каллисто, она-то и родила от Зевса - своего прадеда - легендарного Аркада. Однажды, желая испытать владыку Олимпа, Ликаон велел зарезать мальчика и попытался накормить Зевса жаркоем из его собственного сына. Громовержец распознал кровавую ловушку, испепелил нечестивца, превратил его в волка, а сына Аркада воскресил.

 

             В наказание же за нанесенное оскорбление и за все людские грехи разгневанный Зевс решил заодно уничтожить человеческий род и ниспослал на Землю ужасающий потоп. После него, по распространенной версии, уцелел лишь сын Прометея Девкалион и его жена Пирра: титан-богоборец научил их, как построить "ковчег", а потом возродить человечество. Одним из детей Девкалиона был Эллин - родоначальник четырех древнегреческихплемен - эолийцев, дорийцев, ионийцев, ахейцев. Впрочем,позднейшие мифологи явно сгустили краски: жизнь на Землеполностью истреблена не была, и, пока Девкалион возрождалчеловечество в одном месте, в другом, явно полностью непострадавшем от потопа, Аркад просвещал потомков Пеласга изакладывал основы аркадской культуры. За его матерью Каллистотакже по пятам следовала беда. Артемида не простила ей потерюдевственности (между прочим, чтобы обманным путем овладетьнимфой, Зевс принял облик Аполлона, так что вопрос: чей насамом деле сын Аркад - остается открытым). В свою очередь, Гера, как всегда, принялась преследовать очередную пассию своего любвеобильного супруга. Чтобы защитить возлюбленную, Зевс обратил нимфу в медведицу. Но это помогло ненадолго: однажды ее чуть не убил на охоте собственный сын Аркад, а вскоре Каллисто настигла стрела мстительной Артемиды. Окончательная же точка была поставлена Зевсом: он отправил мать и сына на небо, превратив их в созвездия Большой и Малой Медведицы (по другой версии, Аркад стал Арктуром - самой яркойзвездой Северного полушария). Круг замкнулся: мать и сын вернулись на Полярную Прародину.

 

             Итак, Arktos имеет смысл более глубокий и явно указывает на Север, в Арктиду (не совпадавшую с современной Арктикой, а просто означавшую Северную территорию). Вполне возможно, что эллины, переселившиеся на Балканы, назвали новую страну в память о былой Прародине. Наподобие того, как первооткрыватели новых земель и первопоселенцы новых местностей в сравнительно недавнее время давали наименование в честь старых земель и городов: Новая Зеландия, Новый Орлеан, Новый (Нью)-Йорк и т.д.

 

             На северное местоположение Перво-Аркадии указывает и древнеаркадский космогонический эпос, сохранившийся в герметических текстах. Здесь упоминается былая жизнь аркадцев в условиях долгой северной ночи, непрерывно длящейся месяцами, когда "ночь непрестанно текла, не сменяясь дня появленьем". Оказавшись в Средиземноморье, аркадцы - выходцы из Аркта - незабыли о приполярных особенностях дня и ночи, хотя и не моглидать этому феномену правильного объяснения. Согласно аркадскоймифологии, именно Гермес, а не кто-то другой, являетсяродоначальником всего человечества.

 

             На Аркадию перенесен был и эпитет "счастливый" в память о счастливой Гиперборее-Арктиде, истинной родине Гермеса. Именно эта страна не раз поминается в позднейших герметических текстах, но уже в связи с послепотопными временами, когда Север в результате мировой катастрофы оказался скованным льдом и Аркт стал именоваться "ледовитым". Гермес знал об этом: Знал, что бесплодна там почва, корой ледяною покрыта, И неспособна взрастить человеческий род...

 

             Не так было раньше, когда Гермес сначала вместе с Зевсом, а затем в одиночку занимался созданьем Вселенной. В герметических текстах, обильно цитируемых Ф.Ф. Зелинским, Гермес так и именуется - "Устроитель Вселенной". Вот лишьнекоторые из его деяний: ...Сын всеродителя Зевса Первым эфир лучезарный, чудесную света обитель, В дивное двинул вращенье вокруг обновленной природы.

             Этим он создал небесную твердь; в украшение небу Создал он семь поясов; к поясам этим семь он приставил Духов-властителей звезд, что блужданием рок направляют, Плотно, один под другим, поясами друг друга касаясь И загорелись повсюду на тверди небесной светила.

             А посреди, на устоях он землю воздвиг нерушимы, Землю стезею наклонной он оси скрепил неподвижной, Что от палящего юга ведет к ледовитому Аркту.

             Здесь он рекой-океаном сухой материк опоясал Бешеной, вечно мятежной, меж двух половин его вдвинув Средний залив, что с заката до дальних пределов востока Тянется, сильной плотиной высоких брегов укрепленный, Так вокруг суши - сестры необъятной тесьмой разлилася Влага, блуждающих волн и ветров вековая обитель;

             Ось же земную с обоих концов оба полюса давят...

 

             Сыну своему Гермесу Зевс обязан личным спасением и сохранением власти над миром. Это случилось, когда Гея-Земля в отместку за избиение Олимпийцами ее детей Гигантов произвела на свет еще одно чудовище - змееногого и змеерукого исполина Тифона. По другой версии его матерью была Гера: в отместку за рождение Афины без своего участия Гера решила отомстить Зевсу и обратилась за помощью к свергнутому Крону, тот дал ей два яйца, оплодотворенных собственным семенем; в результате в мир явился Тифон. Его ужасная голова касалась звезд, огромные крылья затмевали Солнце, из глаз полыхало пламя, а из глотки летели огненные камни. При виде огнедышащего чудища, олицетворяющего необузданную природную стихию, Олимпийские Боги бросились бежать и укрылись в Египте, где каждый превратился в какое-либо животное: Зевс - в барана, Аполлон - в ворона, Дионис - вкозла, Гера - в белую корову, Артемида - в кошку, Афродита -в рыбу, Арес - в вепря, Гермес - в ибиса и т.д. (так эллины объясняли происхождение древнеегипетского звероморфногопантеона; в действительности же здесь называются древние, по большей части доиндоевропейские, тотемы). Тифон настиг Зевса и в поединке сумел отобрать у владыки Олимпа его ритуальное оружие - кремневый серп, им когда-то был оскоплен Уран-Небо (еще одно явное напоминание о древнекаменном веке). Тифон одолел Кронида (единственный случай такого рода), связал его, вырезал сухожилия на ногах и бросил в глубокую пещеру. Казалось, власти Богов-Олимпийцев пришел конец. Но нет - Гермес хитростью выкрал Зевсовы сухожилия, спрятанные в медвежью шкуру, вживил их отцу, и воспрянувший Зевс сразил Тифона молниями и навсегда низвергнул его под Землю. С точки зрения обосновываемой здесь полярной концепции происхождения мировой цивилизации эта история интересна еще и тем, что, по мнению исследователей, Тифон является персонификацией Севера (Роберт Грейвс113) и титаном (Макс Мюллер114), так как этимологически наименования Титан и Тифон тождественны.

 

             Действительные смысловые и этимологические корни наименования Арктики-Аркта-Арктиды (а также Аркадии) кроются в доиндоевропейских глубинах. Слово аrка в санскрите -один из синонимов Солнца и Бога Солнца (кроме того, означаетеще: "луч"; "гимн", "песнопение", "певец"). Следовательно, и Арктика (Аркт) и Аркадия по своему первоначальному смыслу - Страна Солнца (Подсолнечное царство русских сказок и легенд).

 

             Приполярная страна - Арктика запомнилась нашим доиндоевропейским предкам прежде всего как царство света и Солнца. Древнеиндийское (ведийское) и санскритское происхождение названия Арктики - лишнее подтверждение теории Б.Тилака о полярной прародине индоевропейцев. Итак, греческое слово arktikos означает "северный", а санскритское слово arka означает "солнечный". Археология смысла как комплексный метод исторического анализа приводит к неоспоримомувыводу: на начальном этапе расчленения индоевропейской языковой и культурной общности понятия "северный" и "солнечный" были тождественными. Корневая основа "арк" имеет еще один глубокий смысл. В латинском языке arcanum означает "тайна", arcanus - "тайный", "скрытый", а в культовом и религиозном плане - "сокровенный", "таинственный", "хранимый втайне". Все тот же корень "арк[т]", уводящий и в Арктику, и к Гермесу, если вспомнить, что тайное знание, оставленное Гермесом, именуется "арканы", Великие арканы Таро. Тайное совмещено с нордическим. Арктика - это всегда тайна.

 

             Русские былины - кладезь народной памяти. В них отражены все основные вехи русской истории и предыстории. Еще в прошломвеке бушевали нешуточные страсти вокруг вопроса о смысле былин,источниках их происхождения и событиях, в них отображенных. Ввеке нынешнем страсти понемногу улеглись. Под воздействиемвненаучных факторов в учебниках, энциклопедиях, справочниках,большинстве монографий и популярных книг как-то сама собойутвердилась обедненно-односторонняя точка зрения, согласнокоторой былины так называемого киевского цикла (за исключениемразве что сказаний об архаичных богатырях - Святогоре, Волхве Всеславьевиче и Микуле Селяниновиче) отражают исторический период от крещения Руси равноапостольным князем Владимиром до татаро-монгольского нашествия, а былины так называемого новгородского цикла воспроизводят в эпической форме повседневную жизнь разных народных слоев той же и еще более поздней эпохи. На самом деле не так все просто. События последнего тысячелетия (начиная с Владимира Святого и даже Олега Вещего), угадываемые в былинах, - всего лишь обрамление,фон да еще позднейшие дополнения сказителей, вовсе не ведавших, что истинное содержание былин относится ко временам на порядок более ранним, включая как предысторию самого русского народа, так и предысторию тех протославянских, протогерманских, протокельтских, протогреческих, протороманских и т.п. протоплемен, когда все они находились в составе постепенно распадающейся индоевропейской этнической, языковой и культурной общности.

 

             Данный тезис можно проиллюстрировать на примере смысловой реконструкции некоторых классических и, казалось бы, совершенно бесспорных образов, таких, например, как былинный князь Владимир Красное Солнышко. Считается чуть ли не само собой разумеющимся, что в красносолнечном князе народ опоэтизировал крестителя Руси Владимира Святого, присовокупив к нему некоторые черты Владимира Мономаха. Достижения и выводы таких выдающихся отечественных мифологов, как А.Н.Афанасьев, Ф.И.Буслаев, П.А.Бессонов и другие, при этом, как правило, игнорируются. Между тем еще в прошлом веке было совершенно определенно установлено, что во многих былинах можно выявить несколько исторических пластов, и самый древний из них уходит в глубины общеиндоевропейского прошлого. Это как раз нагляднее всего и видно на примере анализа образа князя Владимира, данного Федором Ивановичем Буслаевым (1818 - 1897) вего классическом труде "Исторические очерки русской народной поэзии и искусства". Безусловно, нет никакого сомнения, что былинный Владимир Красное Солнышко на завершающем этапе развития данного образа присовокупил многие черты двух стольнокиевских князей. Но сделано было это на уже имевшейся устойчивой фольклорной основе. Таким первичным и древнейшим ядром, как установил Буслаев, является архаичный образ древнеславянского и древнерусского Волота Волотовича, фигурирующего в качестве ведущего "вопрошателя" уже в русском мифологическом компендиуме, именуемом Голубиная книга, а впоследствии расщепившегося на былинных героев Волхва Всеславьевича (легендарного Вольгу) и Владимира Красное Солнышко115.

 

             Волот - древнерусское слово, означающее "великан". В конечном счете данный мифологический образ является общемировыми восходит к сказаниям разных народов об исполинах, некогданаселявших Землю. Как и у них, у русского Волота обнаруживаетсятакже и космогонический аспект, в чем нетрудно убедиться прилингвистическо-смысловом анализе имени Владимир, в которомзакодированы древнейшие представления о великанах-волотах.

 

             Древнерусская форма имени - Володимир. Волот здесь фигурирует в превращенном виде: перед звуком - согласный "т" заменился на "д". А первоначально было - Волот Имир. Имир - гигантскийвселенский великан скандинавских сказаний, из его расчлененных частей был создан весь Мир (понятие "мир" как раз и содержится в имени Имир). Вот как повествуется об этом в Младшей Эдде: "Сыновья Бора убили великана Имира... Они взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его - море и все воды. Сама земля была сделана из плотиего, горы же из костей, валуны и камни - из передних коренных его зубов и осколков костей... Из крови, что вытекала из ранего, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть"116.

 

             В русской мифологической традиции отзвуки этого сюжета однозначно просматриваются в стихах о Голубиной книге, где все богатство видимого мира истолковывается, как части некоего космического Божества: Белый свет от сердца его.

             Красно солнце от лица его, Светел месяц от очей его, Часты звезды от речей его... 117

 

             Другой вариант Голубиной книги (всего их известно около тридцати) имеет следующее продолжение с учетом христианизированной "правки": Ночи темные от дум Господних Зори утрени от очей Господних, Ветры буйные от Свята Духа.

             Дробен дождик от слез Христа, Наши помыслы от облац небесных, У нас мир-народ от Адамия, Кости крепкие от камени, Телеса наши от сырой земли, Кровь-руда наша от черна моря118.

 

             Общеиндоевропейская корневая основа, закрепившаяся в древнескандинавском имени Имир, обнаруживается и в современном русском слове "имя", а также в глаголе "иметь". Этот корень содержится в имени древнеиранского первочеловека Йимы. По иранским преданиям, Йима - создатель мировой цивилизации,спасший человечество от потопа, обрушившегося на Землю послежесточайшей зимы. При Йиме в подвластных ему странах восцарил "золотой век", красочно описанный Фирдоуси в "Шахнаме". Но вконце жизненного пути Йиму, как и великана Имира, ждалорасчленение: он был распилен пополам собственнымбратом-близнецом.

 

             Таким образом, не подлежит сомнению, что некоторые общие для древних индоевропейцев космогонические представления преломились впоследствии и в древнеиранском Йиме, и в древнескандинавском Имире, и в древнерусском Волоте Имире (Владимире). Эпитет последнего - Красное Солнышко -практически представляет собой калькированное воспроизведениемифологических представлений древних арийцев о Красносолнечном Боге Сурье, а вовсе не является результатом всенародной любви, выразившейся якобы в ласкательном прозвище киевского князя, ни в одной летописи не зафиксированного. Знаменательно и не случайно также, что в миропонимании древнерусского человека представление о Волоте ассоциировалось с титаном Кроном. "Крон гигант бе, рекше человек волот", - читаем в одном из Азбуковников XVII века.

 

             Выявление и раскрытие архаичных пластов в структуре русского эпоса ни в коем случае не принижает самобытность и полнокровность его героев. Смешно было бы, к примеру, отрицать центральную роль в устном народном творчестве колоритного образа Ильи Муромца. К тому же известно, что у него былреальный прототип среди деятелей Киевской Руси. Еще в XVI векеиностранные путешественники описывали разрушенную киевскуюцерковь, где когда-то была гробница знаменитого богатыря -сподвижника Владимира Святого, жившего в X веке. Правда, многиеоспаривают конкретную пространственно-временную привязку этихсведений, исходя из того, что Православная церковь 19 декабря (по старому стилю) отмечала "память преподобного отца нашего Ильи Муромца, в двенадцатом веке бывшего", мощи которого покоятся в Антониевой пещере Киево-Печерской лавры119. В настоящее время мумия былинного богатыря находится там же. Совсем недавно украинские ученые произвели ее вскрытие и тестирование. Было установлено, что захоронение относится именно к ХII веку. Судмедэкспертиза подтвердила также, что примерно до 33 лет русский исполин "сидел сиднем", страдая редкой болезнью гипофиза (акромегалический синдром), не позволявшей ему ходить. А погиб Илья, скорее всего, от удара копья в сердце: в этой части сохранился характерный продольный след.

 

             Все сказанное, однако, не означает, что цикл преданий об Илье Муромце сложился на пустом месте. Стоит пристальней приглядеться - и тотчас же проступает пласт более древнихархаичных воззрений. Первым актом становления Ильи Муромца каксвяторусского богатыря (после пролога исцеления его каликамиперехожими) было воспреемствование силы и получениеблагословения на жизненные и ратные подвиги от старейшиныбогатырского пантеона великана Святогора. Прежде чемотправиться в Киев ко двору князя Владимира, Илья держит путьна Север, в Каменную страну, где живет Святогор. В прозаическомпересказе былины, по записям П.Н.Рыбникова, край, гдеповстречались два русских богатыря, поименован Сиверными (тоесть Северными) горами120. По некоторым версиям имянабольшего богатыря звучит как Светогор. Да и горы, где онобитает, названы Светлыми121. В старинных памятниках северной Новгородской Руси (XIV - XVII вв.) под словом "камень" подразумевали горы вообще и Уральский хребет - в частности. Все это лишь усиливает аргумент в пользу северного местадействия былин Святогорова цикла.

 

             Акт передачи силы и старшинства от Святогора к Илье носит ритуально-мистический характер: Святогор лежит в каменном гробу, из которого ему уже не суждено подняться (что, как уже говорилось, полностью совпадает с сюжетной линией мифа о смерти Осириса), и в этот момент "пошла из него да пена вон". При помощи этой таинственной "пены" и совершился акт передачи силы от одного богатыря к другому: Говорил Святогор да таково слово:

- Ты послушай-ко, крестовой ты мой брателко!

             Да лижи ты возьми ведь пену мою, Дак ты будешь ездить по Святым горам, А не будешь ты бояться богатырей, Никакого сильнего могучего богатыря.

 

             Пребывание Ильи на Святых (Светлых) горах было достаточно продолжительным. Богатыри много и плодотворно общались: Ездили они по щелейкам [щелейки - "скалы" - В.Д.], Разъезжали тут оны да по Святым горам, Ездили оны по многу времени, Ездили оны да забавлялись...122

             Один из Святогоровых эпизодов заслуживает особого внимания: Святогор знакомит Илью со своим отцом, таким же исполином - только слепым ("темным"). Ему даже боязно былоподать руку. Потому-то Святогор и посоветовал "крестовомубрателку" протянуть отцу не руку, а раскаленный кусок железа.

 

             Старик спокойно схватил железо, сдавил и проговорил: "Крепка твоя рука, Илья. Хорош ты богатырек!"123 Впоследствии Илья еще раз навестит слепого старика-волота по просьбе умирающего Святогора, чтобы получить от отца "вечное прощеньице". Но в данном случае нас интересует, так сказать, интерьер первой встречи Ильи с отцом Святогора. Где можно раскалить кусок железа? Есть только одно пригодное место - кузница.

 

             Следовательно, Святогор и, тем более, его безымянный отец (в некоторых былинах содержится намек на его имя - Колыван,несомненно восходящее к имени доиндоевропейского Солнцебога Коло-Коляды), причастны к священному месту многих древних мифов- волшебной кузнице и ее обитателям - ковачам, свирепым и негостеприимным - как характеризовал их Прометей у Эсхила,очерчивая несчастной беглянке Ио путь с Севера на Юг. Такие древнейшие кузницы воссоздаются и в одном архаичном древнерусском заговоре, где поминается фольклорный коррелят Гипербореи - Остров Буян: "На море на Окияне, на острове на Буяне стоят три кузницы. Куют кузнецы на четырех станках".124 Сакральная кузница почти что роковым образом привязана кциклу былин о Святогоре, о чем свидетельствует также и сказаниео его женитьбе. Текст сохранился только в прозаическомпересказе; в нем место действия поделено между Сиверными (Северными) горами, где находится волшебная кузница, Поморскимцарством, где живет невеста богатыря-волота (на Севере ономожет располагаться только на берегу Ледовитого океана или егоморей), и Святыми (Светлыми, то есть Подсолнечными) горами, гдеживет сам исполин. А начинается сказ со знаменитой встречи Святогора с Микулой Селяниновичем и его сумочкой переметной. Хранилась в ней тяга земная, да не далась она Святогору: как ни тужился великан - не смог даже приподнять той сумы. Захотел онтогда узнать про свою судьбу и что ему на роду написано. Микула предсказывать ничего не стал, но зато подсказал, что надобно делать. Далеко на Северных горах "под великим деревом" (отголосок мировой легенды о Космическом древе) стоит кузница, в ней кузнец-провидец кует два тонких волоса и знает все про судьбу каждого (знаменитый общеславянский всезнающий Дед Всевед). Добрался Святогор до вещего ковача, тот ему все и поведал. В Поморском царстве найдет богатырь свою суженую, она вот уже как тридцать лет "лежит в гноище", покрытая коростой. Нашел Святогор ту страдалицу - тело от струпьев, что "кораеловая". Подумал: "На что нужна такая жена". Ударил ее мечом в грудь и ускакал. Хорошо, что денег не забыл оставить. А девица тем временем очнулась и превратилась в неописуемую красавицу. На деньги, оставленные вероломным женихом, разбогатела и поплыла "по славну по синю морю" к "городу великому" на Светлых горах, где и нашла Святогора. Тот ее не узнал, но тотчас же влюбился, и в урочный час стала красавица его женой. А как повел богатырь новобрачную к супружескому ложу да увидал шрам-рубец от своего же меча, то сразу обо всем догадался и, главное, понял: не уйти никуда от своей судьбины125.

 

             Кузнецы, по древней мифологической традиции, как правило, наделены космогоническими чертами. Классический пример -северный ковач Ильмаринен из карельских рун и финскихпеснопений, соединенных впоследствии в связный и литературнообработанный текст "Калевалы". Как и небесные кователи другихмифологий, Ильмаринен выковывает небесный свод, звезды, солнце,месяц, а также плуг и меч. Многие события карело-финского эпосапроисходят в далекой и таинственной северной стране Похьеле -одновременно и враждебной героям, и средоточия всех культурныхи материальных благ. Аналогия между небесным кузнецом Ильмариненом и сюжетной линией "Илья Муромец - отец Святогора" не случайна. Не случайна и созвучность имен Илья - Ильмаринен. Последнее - от финского ilma - "воздух", "небо".

 

             Первое - христианизированное имя библейского происхождения; от имени пророка Илии, означающее "мой Бог" и восходящее к другим именам древних семитских Богов: угаритский Илу (также звали и древнейеменского верховного Бога), финикийский Крон - Эл и др. По-аккадски, например, в "Эпосе о Гильгамеше" ilu также означает Бог. Данный корень фигурирует и в индоевропейской мифологии: Ила - ведийская Богиня жертвенного возлияния и молитвы, Иллуянка - хеттский дракон, победивший Бога грозы, и др. Наконец, нельзя не заметить, что в исконном названии легендарной Трои - Илион присутствует все тот же корень "ил".

 

             Итак, совершенно очевидно, что корневая основа "ил" имеет фундаментальное значение в индоевропейской, финно-угорской и семитской мифологии и восходит к той эпохе, когда между соответствующими протоэтносами, их языками и культурами не существовало непроходимой грани. Представляется достаточно вероятным, что образ русского былинного богатыря Ильи Муромца как раз и совместился с более древним мифологическим героем, древнее имя которого оказалось созвучным новому христианизированному имени. Во всяком случае, углубленный лексический и смысловой анализ свидетельствует в пользу такого предположения. Кто был этот древний герой? Какой культуре принадлежал? Какие напластования отделяют его от современной эпохи? Возможно, дальнейшие изыскания дадут ответы на поставленные вопросы.

 

             Кстати, прозвище знаменитого русского богатыря, как оно представляется нынешнему поколению читателей и слушателей, вовсе не является каноническим. Уже упоминавшийся выше польский путешественник Эрих Лассота, который побывал в XVI веке на месте захоронения Ильи, называет его Моровлянином. В ряде былинных записей он именуется Муриным или Муровичем, что еще в прошлом веке крайне озадачивало исследователей былевого эпоса. Ныне не подлежащим сомнению считается объяснение прозвища Ильи от названия города Мурома, в окрестности которого расположено село, где родился русский богатырь. Это - явно позднейшаяверсия, "отредактированная" каликами перехожими. Если же идти вглубь веков с учетом зафиксированных неканонических прозвищ Ильи, то придется принять во внимание, что город Муром поименован так по самоназванию финно-угорского племени муромы, жившего в тех краях. Но в основе этого этнонима лежит корень "мур", имеющий наидревнейшее происхождение и в одних языках означающий "море", а в других языках "траву". Отсюда русская "мурава", а от нее - "муравей", имеющий в том числе и тотемнуюзначимость (вспомним описанное Аль-Массуди языческое славянское капище с изваянным идолом в виде старца, окруженного муравьями, а также легендарный народ мирмидонян - дословно "муравьиные", - который их вождь Ахилл привел с Севера к стенам осажденной Трои). Наконец, в основе основ обнаруживается все тот же доиндоевропейский корень mr, давший жизнь и названию вселенской горы Меру, и египетским пирамидам, и емкому русскому слову "мир", и множеству аналогичных слов в других языках.

 

             Высказанные соображения во многом относятся и к другим героям русского эпоса. Павел Николаевич Рыбников (1831- 1885) - один из первооткрывателей неисчерпаемого мира северных былин - предполагал, что даже самые простые ижитейски приземленные герои русского фольклора в действительности имеют древнейшее происхождение, уходящее в индоевропейскую и доиндоевропейскую культурную и мифологическую общность. Так, Рыбников считал, что Соловей Будимирович много древней Ильи Муромца. Выше было уже проиллюстрировано: так оно на самом деле и есть. Множество убедительных аргументов в пользу архаичности основных героев русского былевого эпоса привел известный деятель отечественной культуры Владимир Васильевич Стасов (1824 - 1906). Проанализировав целый ряд малодоступных русскому читателю иностранных источников, он на конкретных примерах доказал, что корни большинства персонажей русских былин уходят к самым истокам мировой культуры и истории. Например, хрестоматийная фигура удалого новгородского купца Садко, которого постоянно пытаются принизить до заурядного ушкуйника периода феодальной раздробленности Руси, на самом деле родственен героям древнеиндийского эпоса, а также легенд тибетцев, индонезийских даяков и индейцев Северной Америки, где развивался мотив встречи с Морским царем, искупительной человеческой жертвы и т.п.126.

 

             То, что Садко - древнейший мифологический персонаж, подтверждает и былина, где он действует совместно со Святогором, более того, Святогор живет у Садко купца богатого и именно от него отправляется в свой последний смертный путь (См.: Онежские былины, записанные А.Ф.Гильфердингом, т.2, No119). Вывод, однако, В.В.Стасов делает более чем странный и не вяжущийся с его патриотической позицией: все русские былинные богатыри - и старшие и младшие - не самобытны, азаимствованы у других народов, сопредельных с древней Русью (скажем, в Илье Муромце Стасов усматривал главным образом черты иранского богатыря, наподобие героев "Шахнаме" и положенных в ее основу древних персидских сказаний). Но здесь русский критик ошибался. Собрав и введя в научный оборот Монблан нетривиальных фактов, он не сумел правильно их осмыслить. Искать заимствования чего бы то ни было у кого бы то ни было в эпосе, фольклоре, мифологии - дело вообще довольно-такибесперспективное. Правильным было бы говорить об общем происхождении и общности в далеком прошлом всех языков, культур, верований, обычаев, традиций, сказок, легенд и их персонажей.

 

             Более плодотворный путь археологического анализа былин избрал другой, уже упоминавшийся выдающийся деятель отечественной культуры - П.А.Бессонов, блестящийфилолог-славист, этнограф и фольклорист. Ему принадлежитиздание самого полного до сих пор сборника русских духовныхстихов под названием "Калики перехожие" (М., 1861 - 1863),куда включено, помимо прочего, 16 вариантов Стиха о Голубинойкниге. По поручению Общества любителей российской словесности Бессонов выпустил в свет былины и песни из собраний П.В.Киреевского и П.Н.Рыбникова, что само по себе явилось крупнейшим событием в литературной жизни России. Оба издания Бессонов снабдил собственными обширнейшими комментариями -они-то и вызвали полное непонимание и резкое неприятие (традиция эта по инерции сохраняется и по сей день). Что же произошло? А дело все в том, что Бессонов попытался отыскать корни русских былин и сказок в древнегреческой (в основном) мифологии. Например, у героев популярной сказки "Семь Симеонов" он отыскивает и демонстрирует функции Олимпийских Богов: Симеон-корабельщик = морской владыка Посейдон, Симеон-вор = вороватый покровитель торговли Гермес, Симеон-всевидящий = провидец Зевс, Симеон-стрелок = стрелометатель Аполлон127 и т.д. - настоящий Русский Олимп. Научная общественность ичитающая публика к такому повороту была не подготовлена, и концепция Бессонова попросту выпала из общей линии развития отечественной фольклористики и этнографии. А жаль - русскийпрофессор во многом был прав, хотя многие его гипотезы, действительно, оказались натянутыми. Почти пророчески он предвидел: "...Русский народ, в связи с прочими славянами, даже в остатках своего творчества... передал повесть своего бытия доисторического глубже, выразительнее и обильнее многих современных народов Европы. Здесь всего ближе мы можем сравнить его с Грециею. Вот достойное поле для тысячи будущих русских мифологов и улика для настоящих..."128

             Логика рассуждений Бессонова достаточно показательно раскрывается на примере анализа былинного образа Чурилы Пленковича (на первый взгляд побочного и второстепенного),с которым связаны два сохранившихся сюжета: в одном случае оннеожиданно появляется близ Киева, и былина подробно описываетего богатство и молодечество; в другом случае разудалый геройсоблазняет молодую жену старика Бермяты (Ерма) и платится заэто своей собственной головой. Но Бессонова интересует несюжет, а необычное имя - Чурила. Впрочем, корень "чур",лежащий в его основе, в русском языке известен хорошо. Выше ужеподробно говорилось о гермах - долговременных каменныхизваяниях, разбросанных по бескрайним просторам Евразии оттундры до южных степей. Однако этносы, обосновавшиеся в лесныхкраях, использовали менее трудоемкий и общедоступный материалдля изготовления межевых и дорожных знаков. Они вытесывались издерева и назывались Чурбаками. Этими обрубками стволов (чурбаками) обозначались границы племенных и родовых владений.

 

             В первобытном сознании славянороссов они получали магическое и запретительное значение и кратко именовались "чурами". Всловаре В.Даля дается такая расшифровка данного слова: грань, граница, рубеж, межа, край, передел, мера (наречие "чересчур", означающее "сверх меры", еще недавно писалось "через чур").

 

             В седые времена уходит и заклинательный смысл слова "чур", когда с помощью его произнесения пытались отвести возможные неприятности: "чур меня!", "чур-чура!", "чур не я!". В этих и других сакраментальных восклицаниях зафиксирована бессознательная вера в охранительную силу и заступничество со стороны исчезнувшего Божества - символа меры и справедливогодележа. "Чур пополам!", "Чур одному - не давать никому!", "Чурвместе!" - здесь уже явственно проступает имя того, в комвидели гаранта справедливого раздела находки, добычи и т.п.

 

             Имя этого древнего языческого Божества - Чур (рис.88), и оно является одним из русифицированных прозваний эллинского Бога Гермеса. В системе древнерусских иобщеславянских верований Чур жил вполне самостоятельной жизнью,лишь по функциям своим и смыслу напоминая о том давно прошедшемвремени, когда происходило первоначальное расщеплениеиндоевропейских языков, этносов и культур. П.А.Бессоновсовершенно точно указывал на несомненный факт сходства междурусским заклинанием при объявлении личных прав на находку илидобычу - "Чур вместе!" и его древнегреческим смысловымэквивалентом, дословно переводимом как "Гермес общий!". Междупрочим, в старину у русских поморов "чурами" звались каменныеотмели (другими словами, здесь просматриваются "каменные корни"понятия "чур"). Кроме того, по мнению специалистов-филологов, вдревности слово "чур" у восточных славян и болгар означало penis129, что равнозначно первоначально-исконному смыслуити фаллического культа Гермеса.

 

             Итак, Чур семантически тождественен Гермесу. Все это позволило выявить герметические мотивы в образе русского песенно-былинного молодца Чурилы Пленковича. Естественно, Чурила - не прямая калька Бога Гермеса, а всего лишьвоспроизведение некоторых его наиболее характерных черт - какони сохранились в памяти народа и трансформировались вбеспамятстве поколений (то есть с неизбежным искажением приустной передаче от старших к младшим). В чем же проявляетсягерметическая сущность русского былинного героя? Во-первых, всохранившихся представлениях о Гермесе (Яром Месяце) каклетающем Боге. В разных вариантах былины о Чуриле можновстретить такие характеристики: Под ним травка-муравка не топчется, Лазоревый цветочек не ломится...

             Под пяты пяты воробей пролетел...

 

             Эти и другие характеристики наводят на мысль, что Чурила не ходит по земле, а летает невысоко над ней. Во-вторых, герметические черты Чурилы проявляются в ярко выраженной сексуальности данного образа (по аналогии с Богом Возбужденного Фаллоса - Гермесом и русским Ярилой). Не могут отвести от Чурилы глаз ни молодые женщины, ни старухи. Девушки аж мочатся под себя от вожделения (при этом в оригинале употребляется крепкое нецензурное выражение). Не устояла перед сексуальными чарами Чурилы и сама княгиня Апраксия. Прохождение Чурилы и его окружения перед восхищенной толпой вообще весьма похоже на традиционное народное Ярилино шествие. В-третьих, в былинах обнаруживаются черты Гермеса как Лунного Бога. Терем Чурилы описывается следующим образам: Да все в терему-де по-небесному, Да вся небесная луна-де принаведена была...

 

             В одном из вариантов именно былины о Чуриле полностью воспроизводится знаменитый фрагмент "чуда в тереме", процитированный выше. В-четвертых, постоянно подчеркивается, что Чурила носит золотой колпак, похожий на головной убор Гермеса; к тому же перед ним еще и несут подсолнечник (это уже намек на ярильные особенности). Есть немало и других штрихов.

 

             Почему же не называется само имя Гермеса? Потому, что в древнерусском миропредставлении оно претерпело определенные изменения, в том числе и языковые. Кроме того, подлинное имя эзотерического существа, тем более Бога, по правилам магической и шаманской практики, не обязательно должно было произноситься вслух: оно табуировалось, замещалось другим вербальным эквивалентом. Впрочем, имя Гермеса все же всплывает в былине о Чуриле, но несколько неожиданным образом: старика-соперника Чурилы, у которого тот соблазнил молодую жену, в разных текстах зовут по-разному - чаще всего Бермята или Пермята, но в рядеслучаев - Ерма. Ерма (или Ермий) - это русифицированное имя Гермеса. Отсюда и имя (точнее, прозвище) завоевателя Сибири Ермака (символично и знаменательно, что имя всемирного покровителя путешественников досталось русскому землепроходцу).

 

             Но почему же имя Гермеса расщепилось на два прямо противоположных образа? Таковы перипетии устного народного творчества: память о доисторических временах доходит в искаженном, подчас неузнаваемом виде. Былое представление о древнем герое может и раздвоиться (это случается не так уж и редко и даже получило специальное наименование - дупликация),и, как эхо в горах, многократно повториться с разных сторон.

 

             Кроме того, учитывая, что у большинства древних Богов (особенно у эллинских и египетских) бывало до нескольких десятков прозваний (напомним, что только Гермес-Тот имел 170 разных имен), вполне уместно предположить, что сказанное распространялось и на верования протославян - прапредковрусских. В этом смысле Чур мог бы быть истолкован как Деревянный (Древесный, Лесной) Гермес, точно так же, как Яр-Мес[яц] выступает Гермесом Лунным, а Her[mes] - Гермесом Фаллическим.

 

             Память о гиперборейской Прародине русского народа сохранилась не только в былинах. В середине прошлого века записано предание о предках вятичей, поселившихся по берегам одноименной реки еще в те незапамятные времена, когда, согласно легенде, на Руси не было царей и князей, когда она управлялась своими родоначальниками. Предводительствовал русскими переселенцами богатырь по имени Оноха. Он и двенадцать его братьев построили городище, а в нем - большой дворец. Нопришельцы не были первыми на Вятской земле. Здесь давно ужепроживал богатырь Никулица с красавицей дочерью. К ней-то ипосватался Оноха. Никулица выдвинул коварные и заведомоневыполнимые условия: добыть "с закату" (т.е. от Солнца)камней-самоцветов, что дают негасимый свет ночью и днем. Онохаостался заложником, а его братья поскакали догонять Солнце.

 

             Назад поспеть нужно было к утру - иначе Оноху повесят (по другой версии - посадят на кол) и вороны его расклюют, а братья-богатыри окаменеют. К несчастью, так и произошло.

 

             Солнечные осколки-самоцветы братья раздобыли, но назад к двенадцатым петухам не поспели и превратились в камни. Хитростью Онохе удалось вырваться из плена, бежать вместе с названной невестой в свой город-крепость. Однако и Никулица с дружиной не дремал: на быстролетных крылатых конях беглецов настигли и Оноху сожгли на том месте, где схватили, а кости закопали вместе с солнечными негасимыми самоцветами.

 

             Такова вкратце канва легендарных событий, сочетающих и волшебную сказку, и былину, и глубочайшую архаику Каменного века, летающих гиперборейцев, солнечный культ и 12-месячный годовой цикл (12 братьев - знаменитые славянские 12 Месяцев).

 

             Пересказанный сюжет был чрезвычайно популярен среди местного населения. Повсюду распевали песню про богатыря Оноху - еенаизусть знали каждый крестьянский мальчик и каждая крестьянская девочка, подчеркивал автор публикации в "Вятских губернских ведомостях" за 1861 г. No 1.

 

             Кто же такой Оноха и к какому времени следует отнести его появление на территории, вплотную примыкающей к Русскому Северу? Легенда наверняка восходит к отголоску Каменного века- Святогорову циклу русских сказаний, и богатырь Никулица - вятский неидеализированный прообраз былинного Микулы (Никулы) Селяниновича. Но есть ли в мировом фольклоре параллели для загадочного Онохи? Есть! - давным-давно определилиисследователи: русский Оноха - никто иной, как ветхозаветный и апокрифический Енох (Энох).130 Оноха (или в более привычной вокализации - Аноха) - в прошлом весьма распространенное на Руси имя, о чем свидетельствует фамилия многочисленных современных Анохиных. В народном истолковании "аноха" - "простак", "недоумок" (см. Словарь Даля). Вместе с тем в народе однозначно представляли, что Аноха - это библейский Енох Праведный, которого Бог вознес на небо. В быту так и говорили- Аноха-праведник (известны и другие поговорки: "Время плохо- стал указчиком Аноха"; "Аноха Аноху, да впряг в соху" и др.).

 

             Особой популярностью среди всех слоев населения пользовался ветхозаветный апокриф "Книга Еноха Праведного". Или, как она именовалась в одном из списков ХIV века: "От книг Еноха Праведного, пореже потопа, и ныне жив есть", откуда следовало, между прочим, что библейский праведник, поведавший о космических странствиях и "всем неизреченном и неисследованном мире", здравствует и поныне. В "записках" Еноха, переданных людям, настолько подробно, детально и натуралистично описано вознесение живого человека в занебесные сферы, что это дало основание некоторым популяризаторам заявить, что библейского патриарха в Космос забрали два инопланетянина, описанные в апокрифе как "два мужа огромные", ранее на земле не виданные -с горящими лицами, огненным оперением и золотыми (солнечными)крыльями. Во время своего путешествия Енох посетил семькосмических сфер, познакомился в внеземными мирами и механизмомуправления Вселенной, узнал законы движения звезд и планет,воочию увидал вселенские чудеса - вплоть до сферического "светлостояния" в виде огненных колес. Сказания о межзвездныхскитаниях Еноха Праведного не могли не пробудить в душекосмического мироощущения. Подача материала от первого лицатолько усиливала это чувство у читателей и слушателей разныхэпох и народов: "Меня окружили облака и туманы; движущиесясветила и молнии гнали меня, ветры ускоряли течение мое; онивознесли меня на небо. Я достиг стены, построенной изкристалла; колеблющееся пламя окружало ее; я вошел в это пламя.

 

             Я приблизился к обширному жилищу, построенному из кристалла. Стены, как и фундамент этого жилища, были из кристалла, а свод его состоял из движущихся звезд и молний..."131. Сквозь образную символику здесь явственно просматриваются и позитивные факты.

 

             Как же в таком случае Енох-Аноха оказался на Вятской земле? Все очень просто: библейские книги (особенно Книга Бытия) при их составлении опирались на более древние, в том числе и "гиперборейские", источники. То же относится и к апокрифической "Книге Еноха Праведного". Это ведь только для ортодоксальных богословов она представляется ложно-"отреченной". С непредвзятой и исторической точки зрения описание космического путешествия Еноха - такой же бесценныйисточник культуры, как и любая другая древняя - каноническаяили неканоническая - книга. И в ней в мифологизированной формесодержатся сведения об одном из праотцов современных этносов - Енохе-Анохе, к тому же тесно связанном с северной Прародиной. Русская же интерпретация об Онохе-вятиче вообще "заземляет" допотопную историю, привязывая ее к территории современной России и позволяя спроецировать ее на те времена, когда существовал единый Пранарод с единым Праязыком. А место его обитания именовалось Соловейской землей - Гипербореей.

 

             * * *

             Под воздействием космических сил и ударами стихий русская и мировая Гиперборея канула в Лету, оставив о себе смутные воспоминания в памяти народов, либо являющихся прямыми потомками и наследниками Счастливой страны, либо живших по соседству и соприкасавшихся с древними хранителями и носителями высоких знаний и культуры, включая астрономические представления и космическое мировоззрение. Рядом обитали иные племена - их уровень развития был значительно ниже. Именно оних нам известно по результатам многолетних археологическихраскопок. Соприкасающиеся разноуровневые цивилизации - несообщающиеся сосуды. Высокоразвитые достижения современнойтехнически развитой цивилизации и сегодня не оказываютнепосредственного влияния на уровень развития, обычаи, культуруи мировоззрение племен, обитающих где-нибудь в джунглях Амазонки или Новой Гвинеи (хотя случаи эпизодических контактов между дикими аборигенами и цивилизованными путешественниками оставляют след в памяти тех и других). Так было и в прошлом.

 

             Мировосприятие первобытного человека, конечно же, отличалось от мифологизированной идеологии более развитых цивилизаций и культур, соседствовавших с первыми. Далеко не всегда удавалось выразить развитое мировоззрение адекватным способом. Помноженное на примитивную технику, это приводило к результатам, которые воспринимаются современным человеком неоднозначно. Примером могут служить наскальные рисунки, обнаруженные на берегах Онежского озера. Богатство впечатлений первобытного художника-наблюдателя не вмещают скудные возможности изобразительного материала. События же, требовавшие своего отображения в наскальных рисунках (петроглифах), воистину космического масштаба (рис.89).

 

             Гиперборея - древнейшая цивилизация Земли - оказала решающее влияние на все последующие социокультурные процессы,положив начало как протоиндоевропейской, так инеиндоевропейским общностям и культурам. Ее история стала такжеи началом предыстории русского народа. После гибели Гипербореинаши прапредки постепенно расселились по просторам Восточной Европы, не менее двух раз побывали в Передней Азии, достигнув Египта (в библейские времена и на волне скифского нашествия), с гуннами дошли почти до Атлантического океана и вернулись назад, основали мощнейшее государство средневековой и новой истории - Россию, вновь заселили и освоили Север Евразии и Сибирь. Русские всегда и вновь возвращаются на родину предков.

 

             К сожалению, потомки не всегда помнят заветы прошлого, особенно если утеряны традиции передачи опыта и знаний от поколения к поколению. В древности существовали профессиональные хранители знаний и памяти народной - жрецы,старейшины рода, рапсоды, скальды, сказители и т.д.

 

             Впоследствии появились письменные тексты. Но они ничто без живого озвучивания и истолкования. Тексты египетских фараонов и Бехистунская надпись Дария мало говорят созерцающим их праздным туристам, хотя высечены в камне на века и тысячелетия.

 

             Я вижу призрак Световита Меж облаков, Кругом него - святая свита Родных Богов...

             Константин Бальмонт Из дальних Сварога садов Плывет пресветлый Бог богов!

             Николай Клюев Первобоги В древнерусском мировоззрении, прямом наследнике предшествующих эпох, впитавшем многие черты и образы общечеловеческой культуры, существовало множество Божеств, с именами которых связывался Космос, его устройство и происхождение.

 

             Во всех древних мифологиях таких Богов, как правило, бывало несколько и каждый выполнял определенную функцию, и лишь по деяниям их всех вместе можно было составить представление о целостном мире во всех его проявлениях. Между Богами существовала строгая иерархия. Однако чем дальше в глубь времен, тем более размытой и противоречивой становится жесткая субординация. На ранних стадиях Боги и богоподобные существа нередко ведут борьбу не на жизнь, а на смерть. Именно в результате такой смертельной войны появляются победившие и поверженные или подчиненные Боги. В целом это отражало тысячелетние перипетии родоплеменной и этнической борьбы, которая получала конкретное отображение в борьбе идеологий в их мифологической оболочке.

 

             Само слово "Бог" древнейшего происхождения: исходный корень легко обнаруживается в санскрите, где bhaозначает: "звезда", "созвездие"; "светило", "солнце", а bhбga - "счастье", "благополучие"; "красота", "любовь".

 

             Отсюда и русское слово "богатство" как выражение достояния и счастья (в последующей интерпретации - даруемых Богом). Отсюдаже такие старинные, вышедшие из употребления русские слова, означающие "красоту", как "баса" - "краса", "баской" -            "красивый".

Первоначально древнеарийский корень bha соединял в себе значение "света" и "речи". По разысканиямкрупнейшего русско-украинского языковеда и мифолога Александра Афанасьевича Потебни (1835 - 1891), именноот древнеиндийской корневой основы bha в значении "речь" произошли многие русские слова с корнем "ба": "баить" - "говорить", "баюкать", "баюн", "бас" - "низкий голос", "басить", "басня", "басма" - "заговор", "бахарь" - "говорун", "балагурить", "балагур". Кстати, само древнеиндийское слово bhбga, от которого ведет родословную русское слово "Бог", означает также "женские половые органы", а образованное от него словосочетание "бхагаяджня" обозначает соответствующий обряд и ритуальные церемонии, посвященные женским гениталиям, что является несомненным отголоском матриархальных отношений, древнейших верований и поклонения Великой Матери1.

 

             Кого считать верховным Богом древних славян, а затем и русских язычников? И был ли такой Бог? Введение христианства на Руси полностью подорвало прежние тысячелетние верования и в прямом физическом смысле уничтожило все материальные памятники языческой старины. Восстанавливать их приходится путем комплексной реконструкции, аналогий с родственными культурами, опираясь на скупые свидетельства некоторых письменных источников. Так, католические миссионеры оставили описания дохристианских Божеств и обрядов балтийских славян, впоследствии поголовно истребленных в ходе немецкой экспансии. Характерно, что древнеславянские идолы по замыслу повторяли известные трехголовые и многоглавые индуистские Божества (что свидетельствует об общем источнике их происхождения). Аналогичные идолы встречались и у древних германцев, в частности у скандинавов.

 

             Сохранилось несколько подобных свидетельств. Одно из них- знаменитое описание дохристианского славянского святилища на острове Рюген близ побережья Балтийского моря - приводит И.Е.Забелин в Приложении к своему капитальному двухтомному труду "История русской жизни с древнейших времен". Описание это полностью приводится в книге Герхарда Меркатора - "Космография", написанной в XVI и изданной в XVII веке. Забелин придерживался точки зрения, не разделяемой ныне большинством ученых, согласно которой Рюген (Ругия) - это и есть древнее Русия (чередование "г"ъ"з"ъ"с" здесь, как в средневековомназвании Риги - Риза (Рыза). Вот лишь малый фрагмент изобширного отрывка, переведенного на архаический русский язык: "В том же граде три божнцы были наполнены идолов, а над всеминачальнейший был Святывит; а иной идол был о седьми лицах на единой главе; той опоясан седьмою сабли, а в левой руке имел меч голой. Идол тот толст и высок и пригож, называли его Мартом (Марсом)... Другой идол имел на главе пять лиц без сабель и без меча, того называли Смирением... Третий идол имел на главе 4 лица, а пятое на персях; левою рукою держался за верх главы, на правое колено приклякнул; того идола называли Богом царства того; имя ему было Поренитум"2.

 

             К несчастью, до наших дней не сохранилось ничего из этой былой красоты и великолепия. Каменные изображения славянских идолов, изредка находимые в земле, примитивны и невыразительны (рис. 90) (быть может, они не имели вообще ритуального назначения, а выполняли роль указательных, пограничных, межевых или памятных знаков). Подлинные же изображения настоящих русских, славянских, а также, кстати, германских и скандинавских богов, до нас не дошли, так как были уничтожены христианскими миссионерами. Кроме того, дерево, из которого они были сделаны, весьма непрочный материал и сохраняется в течение веков и тысячелетий только в особых условиях. Представление о том, как мог выглядеть пятиглавый русский Бог, можно составить по аналогии с пятиглавым индуистским Брахмой (см. рис. 38), восседающим на лебеде, священной птице гиперборейцев. Своими корнями он уходит в тот общий индоарийский источник, откуда вышли все славянские и индийские Боги.

 

             Современная художница Надежда Антипова предприняла попытку воссоздать образы древнеславянских Богов - пятиглавого Поренута (рис. 91) и семиглавого Руевита (рис. 92) - оба они входили в языческий пантеон балтийских славян. Ниже приводятся и другие иллюстрации Н.Антиповой, заимствованные из кн.: Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. Н.Новгород, 1995.

 

             Место пребывания Богов - небо во всей своей космической красоте и неисчерпаемости. Оно - обитель Солнца, Луны, мириад звезд, утренней и вечерней зари, чудесных и обыденных явлений- северного сияния, падающих и светящихся метеоров, радуги, молнии и грома, ветра, облаков, туч, низвергающих дождь, снег,град и т.п. Это - самоочевидный факт, не требующий для своего осмысления особых умственных усилий. Но во всякое время, напротяжении веков и тысячелетий, небесное величие внушало восхищение, трепет, а подчас и страх, становилось объектом суеверного почитания и религиозного преклонения.

 

             В рукописном служебнике с требником XVI века содержится вопрос, который духовник должен был задавать на исповеди: "Кланялся чему от твари: солнцу, или звездам, или месяцу, или зари?"3 Приведенные слова исповедника неотвратимо свидетельствуют о том, что еще в эпоху Ивана Грозного, от которой нас отделяют какие-то 12 поколений, наши предки по-прежнему поклонялись Солнцу, Месяцу, звездам и заре, а официальная церковь усматривала в этом прямую угрозу собственной идеологии.

 

             Спустя некоторое время, уже в пору правления новой династии, в челобитной, поступившей из Белгородчины на имя царя Алексея Михайловича, сообщалось: "...Сходятся многие люди мужского и женского пола позором, и в ночи чародействуют, солнечного восхода, первого дни луны смотрят, и в громовое громление на реках и озерах купаются, чают себе от того здоровья, и прочие всякие бесчинства делают"4. Как видим, в XVII веке по-прежнему сохраняются рецидивы языческого поклонения Солнцу и Луне, а также Богу-громовержцу, коим на Руси считался Перун. Ответом на процитированный донос явился специальный царский указ, установивший наказание не только за волхование и чародейство, но и за пение "на улицах и на полях богомерзких и скверных песен", под которыми подразумевалось классическое народное обрядовое и лирическое творчество.

 

             Между прочим, сразу же за появлением царского указа, как правило, следовали жестокие репрессии. В сборнике, откуда заимствован вышеприведенный царский рескрипт, опубликованы и другие документы, красноречиво свидетельствующие о последствиях конкретных мер, принимаемых местными властями по отношению к приверженцам исконно народных традиций. Один из документов озаглавлен так: "Сыск о жестоких пытках над стрелецкой женой, обвинявшейся в чародействе". В следующем документе просто констатируется смерть во время пыток обвиняемого в чародействе. Многих из обвиненных в чародействе после допросов "с пристрастием" сжигали на костре или в срубе. Чтение сохранившихся челобитных - занятие не для слабонервных. Однобесспорно: искусство русских "заплечных дел мастеров" мало чемуступало западноевропейским инквизиторам.

 

             Гигантское естественное театральное действие, ежедневно, ежечасно, ежеминутно разыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело своих постоянных героев, наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Небо во всех своих ипостасях и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и почиталось как всеобъемлющий Бог, космических масштабов, охватывающий все живое и неживое и проявляющий на собственном теле-пространстве различные знаки, символы, заклания и письмена.

 

             В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь космические силы, но как бы сам стремился раствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как бы обретая их потенции. В конце XIX века были опубликованы образцы подобных заклинаний, заимствованные из судейских материалов (судных дел) XVIII в., но, вне всякого сомнения, имеющие более древнее происхождение. Вот подлинные слова заговора: "...Облакаюся в облак свете и попояшуся светлою зарею, обтычуся частыми звездами, украшаю себя от какова (макова?) цвету, дай же мне, Господи, красоту светлого солнца, зрение от облака-света, очи от быстры реки; дай же мне, Господи, силу от сильных то (туч?) грозу, от грозныя тучи страх, от страшного грома храбрость, от буйного ветра быстрость"5. Залогом неотвратимости исполнения заклинания может выступать космическая пятерица - "красное солнце и светлый месяц. белаязаря и светлая луна и частые звезды".

 

             В народном мировоззрении небо вообще являлось одним из синонимов Космоса. Именно такое разъяснение содержится и в Словаре Владимира Даля: небо - это бесконечное пространство, "вся ширь и глубь Вселенной". Но не только в народноммиропредставлении - в науке и в философии понятия "Космос", "Вселенная", "Небо" на протяжении двух последних тысячелетийупотреблялись как идентичные. Самый знаменитый космологическийтрактат древности, принадлежащий Аристотелю и породившийнеобозримое количество подражаний и комментариев, - называется "О Небе". Здесь неоднократно повторяются дефиниции, вродеследующей: "...Мы имеем обыкновение называть Небом [мировое] Целое и Вселенную"6, а термины "Небо" и "Космос" используются как синонимы.

 

             В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и безбрежности олицетворял Бог Сварог (рис. 93)- одна из центральных фигур древнерусского пантеона. Его происхождение теряется в глубине веков, однако этимологическиекорни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и "небо", и "солнце", и "солнечный свет". От исходной корневойосновы - множество производных слов, среди них наиболее созвучное русскому Сварогу - svar-gб, означающее также "небо"; оно же - рай Индры, расположенный на вершине горы Меру, один из семи миров, в который переселяются души умершихправедников.

 

             К этому ряду примыкают близкие по смыслу слова с корнем "вар", первоначально имевшим в древнерусском языке значение "жар", "зной", а также "кипящая вода, смола", - отсюда слово "варить" и все от него производные. Но здесь сама собойнапрашивается аналогия, точнее, несомненная связьдревнеарийского корня "вар" с именем величайшего из боговведийского пантеона - Варуны - вседержителя вселенной исамодержца над миром и людьми, главного из адитьев. Варуна -несомненно один из источников представлений о законах Вселеннойу потомков древних ариев, его черты нашли отражение в божествахнеба и света в славянской мифологии. Космические же функции Варуны вкратце таковы: он - тот, кто сотворил мир и удерживает его, он заполняет воздушное пространство, расширяет землю, укрепляет Солнце, измеряет Землю Солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; день и ночь - его одежда. Варуна дал движение Солнцу; оно его глаз; сам он тысячеглаз.

 

             Сварог - отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога. "...Сего ради прозваша и Бог Сварогь, - отмечает Ипатьевская летопись (1114 г.), - и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ".

 

             Ипатьевская летопись именует Верховное древнерусское Божество Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и отождествляет с античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог - не только Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог (Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились камнями и палицами) и установил цивилизованные морально-правовые нормы, в частности моногамию в брачных отношениях: "...Установил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужчину выходить; если же кто нарушит этот закон -ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и почитали египтяне". Здесь налицо прямое и внятное указание как на контакты между египтянами и праславянами, так и на общие корни их верований (о чем более подробно речь пойдет дальше).

 

             Десять веков христианизации практически полностью вытравили имена старых языческих богов. И все же еще в конце прошлого века на юге России отмечались Зворожины (Сварожины) -совместная трапеза вокруг специально вырытого овального рва, споминанием предков и прославлением за чашей с хмельным медомдавно забытого Бога Сварога: "Щоб добра була Зворожина!". Обрядпредполагал избрание ведуньи - З(а)ворожьей Бабы, котораягадала всем желающим, предсказывала будущее и рассказываладетям сказку про волшебный языческий рай - Ирий.

 

             А та Птица всем Птицам Птица!

             А куда она летит, туда и все.

             А летит она в Ирий славный,

А перо у нее не простое,

А Золотое!

 

             Крестьяне в этом краю звали созвездие Стожары - Зворогами7. Из сказанного также видно, что исконно русскиеслова "ворожить", "ворожба", "ворожея" одного корня с именем Сварог и связаны с ним функционально.

 

             Имя Сварог происходит от того общеарийского корня, который получил в санскрите звучание iзvara: 1) "бог", "всевышний"; 2) "господин", "повелитель"; 3) "хозяин", "владелец"; 4) "супруг" (от iз - "владеть", "властвовать", "управлять", "мочь").

 

             Некоторые исследователи настаивают, что изначально Сварог именовался Исварог (что полностью соответствует древнеарийскому корню). Можно и дальше предположить, что в процессе языковой эволюции и разделения народов общеарийское понятие Божества - Исвара соединилось с общеславянским именем Рарог ("огонь" и, кроме того, "сокол"). Получилось Исвара Рарог (Бог Огонь), что в дальнейшем превратилось в более краткое имя - Сварог.

 

             Интересна трансформация образа главного небесного Бога и его имени в мифологиях разных народов по мере их разъединения и самостоятельного развития. Общеарийский корень var и егомодификации присутствуют в именах трех небодержателейдревнеславянского, древнеиндийского и древнегреческогопантеона: Сварог - Варуна - Уран. Этимолог без трудаконстатирует здесь постепенную утрату первоидущих согласных ичередование гласных в корневой основе. Культуролог иметаисторик обратят внимание прежде всего на смысловуюидентичность всех трех понятий-имен, несмотря на последующуюдифференциацию функций.

 

             Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента рождения зависела от того, что написано в "небесно-звездной книге". Сохранившееся по сей день выражение "родиться под счастливой звездой" - вовсе не результат позднихзаимствованных астрологических поверий, а исконно русскоепонимание неотделимости жизни индивида от космической жизнизвезды. В старинных свадебно-обрядовых песнях пелось: "звездыясные, сойдите в чашу брачную". Это значит, что счастьесупружеской жизни представлялось предопределенным звездами. Ине только счастье в смысле "совет да любовь", но и главное - всмысле многодетного брака, нетрудных (и не дай Бог -смертельных) родов.

 

             В народном миропонимании издревле существовало сокровенное слово для обозначения всего круга небесных и земных явлений, которые впоследствии были объединены под заимствованным из греческого понятием "Космос". Русскими синонимами данной общенаучной категории выступало не только понятие "мир", но и "лад". Лад - исконно русский Космос.

 

             Само понятие Космос-Лад многозвучно и многозначно. Однокоренные слова и имена раскрывают полифункциональность древнего Божества. В песенном обрядовом фольклоре до наших дней сохранился архаический рефрен "Дид-Ладо", который современными слушателями воспринимается чуть ли не как междометие: А мы просо сеяли, сеяли Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.

 

             На самом деле перед нами древнейшее обращение (звательный падеж) к общеславянскому Богу Ладу. Верховный владыка Солнца и Неба величался Дедом (Дидом) Ладом (рис. 94) (отсюда иобращение - Дид Ладо). Отголоски былых верований онебесно-солнечном деде по имени Лад бытовали среди крестьян ещев прошлом веке8.

 

             Наряду с мужским Божеством в славянской мифологии известна и Богиня любви Лада (рис. 95), а Дид считается ее сыном. Имеются описания ее изображений (впоследствии уничтоженных при введении христианства): молодая прекрасная женщина с золотоцветными волосами и венком из роз, одетая в русскую одежду, опоясанная золотым поясом и убранная жемчугами, за руку она держала младенца - бога любви Леля9. В литовской мифологии и фольклоре также известна богиня Лада или Диди Лада (Великая Лада)10 (did - в литовском языке - корень в словах, означающий "большой, великий").

 

             Следовательно, русский космос в древности через верховных богов Лада и Лады мыслился как единство порядка и любви. Но "лад" в понимании наших предков означал также и "красоту" (см.: "Толковый словарь живого великорусского языка" Владимира Даля); отсюда: "ладный" - "красивый", "милый", "любимый". Корень "лад" образует также слова со смыслом "владеть", "власть".

 

             Кроме того, слово "ладно" в древнерусском понимании означало также "равно", "одинаково" или, говоря научно-философским языком, - "тождественно". Все эти смыслы неизбежно впитывало всебя и понятие русского Космоса-Лада, которое распространялось на всю жизнь. Василий Белов совершенно справедливо и исключительно точно - в духе традиционного русскогомиросозерцания назвал свою известную книгу очерков народной эстетики и исконных обычаев - "Лад".

 

             Археология языка предполагает археологию смысла и связи между смыслами, что, в свою очередь, влечет за собой мысленную реконструкцию той невообразимо далекой эпохи, когда человечество (или цивилизованная часть его) представляла собой нераздельное целое - с единым языком, единой культурой,едиными ценностными ориентациями в виде религиозных традиций иморали.

 

             Поясним сказанное вначале на примере интересующего нас слова "Лад", означавшего на некоторых (но далеко не на всех) этапах общеславянского развития понятие "Космос". Слово "лад" (или слова с этим корнем) означает в ряде языков (словацкий, ирландский, древнерусский) другое понятие, близкое лишь по созвучию, - "лед". Налицо взаимотрансформация звуков "а" и "е". Слова "лад" и "лед", таким образом, оказываютсягенетически взаимосвязанными. Другими словами, на каких-тоочень древних этапах развития нерасчлененной индоевропейскойобщности они обозначали группу близких по смыслу понятий,которые впоследствии в процессе возникновения самостоятельныхязыковых, этнических и культурных структур дифференцировались итрансформировались.

 

             Наконец, нельзя не коснуться одной из древнейших славяно-русских морфем, в которой, по мнению ряда самобытных маргинальных мыслителей (С.Дружинин, Е.Гиреевский, Я.Абрамов)11, сокрыто имя архаичного доязыческого Божества. Звали его Раз (Рас). (На этой основе С.Дружинин дажеосновал движение "разовцев", к которому примкнуло несколько единомышленников.) Не приходится сомневаться, что "раз" ("рас")- одна из широко употребительных морфем. Она так или иначе присутствует более чем в 350 словах русского языка. И еще около 3000 слов содержат ее в трансформированном виде: раз(с)ъроз(с)ърез(с)ъриз(с).

 

             Еще более поражает смысловая емкость и полисемантичность слова "раз". "Единица", "начало счета", "фиксация временного мгновения" - эти значения понятия "раз" общеизвестны. Номорфема "раз" ("рас") входит еще и в состав такихсмыслозначимых понятий, как "разум", "разить", "разинуть", "разница", "разлука", "расти", "растение" и т.п. Расценивать еетолько как вспомогательную приставку (префикс) было бы неверно.

 

             Археология языка и реконструкция смысла указывают на глубинные корни данного архаичного слова.

 

             Высказывалось, между прочим, вполне обоснованное мнение, что морфема "расърос" сопряжена и с этнонимом "росс" -русский (откуда ведет свое происхождение и названиестраны - Россия). Но первичным все же следует считатьимя Первобога Раза (Раса), сохранившегося в языке в видена первый взгляд ничего не значащей лексемы. На самом же деле Раз (Рас) открывает целый ряд доязыческих Божеств, память о которых сохранилась исключительно в языке и фольклорных текстах. Среди них - Чур, Дид, Ладо, Коляда, Ярило, Купало.

 

             Хотя смысловая нагрузка древних морфем и лексем могла быть совсем иной, нежели сейчас, все же по сегодняшним значениям можно уловить и тот смысл, который слова и имена имели в далеком прошлом, включая и нерасчлененное языковое единство. В русском языке морфема "раз", когда она выступает в форме префикса, имеет явственно выраженный расширительно-разделительный смысл. Вместе с тем отдельное слово "раз" означает "единицу" - монистическую по самой своейприроде. Отсюда и гипотетическое Божество Раз должно,так сказать, по определению выступать в качестве символадоязыческого единобожия, предполагая одного-единственного Бога.

 

             А время, когда в мире господствовал Раз, с достаточной степенью условности может быть названо "языческимпрамонотеизмом"12. Интересно, что в санскрите корневая основа ras выступает в смысле "владычества": rastra -это и "господство", и "государство", и "народ".

 

             В архаическом сознании явления окружающего мира (включая, естественно, и космические) преломлялись особым образом и, не имея природно-закономерного объяснения, осмысливались в мифологическом ключе. Вместе с тем именно древнему человеку было в значительной степени присуще наивно-целостное понимание окружающего мира как неотъемлемой части Вселенной. Мирча Элиаде (1907 - 1986) - крупнейший западный исследователь донаучного мировоззрения свидетельствует, что человекархаического общества (в отличие от современного) "ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами"13.

 

             Тем не менее любые образы и сюжеты народной мифологии имели под собой реальную, зачастую - обыденную основу. Так,ежесуточная смена дня и ночи воспринималась как борьба света сотьмой. К световой стихии относилось все, что связано сосветовым началом - от звезд на ночном небе и отождествляемых сними планет (блуждающие звезды), Луны и Солнца, - до земного инебесного огня (молнии, зори, зарницы, радуги и др.). При этомсвет олицетворял, как правило, светлое начало, которое всегдапобеждало темные силы (в народном сознании весна всегдапобедительница зимы, хотя о последней не говорят, что онапобеждает лето). Впрочем, есть и исключения. Комет (хвостатые,косматые звезды) всегда боялись. Боялись, но по-другому, огня (хотя он и сжигающе-пожирающ, но зато и освещал в темноте,отогревал в холоде, защищал от диких зверей, помогал вприготовлении пищи). Угрожающие же свойства огня нашлиотражение в представлении об адском огне (геене огненной).

 

             Природно-циклические ежегодные изменения, известные как времена года, испокон веков приписывались Солнцу. Оно - одноиз главных Божеств любого народа во все эпохи. Как правило, Солнечных Богов было несколько. Точнее, у Солнца, как и всякого другого великого Бога, было множество имен-эпитетов, каждое из которых имело вполне самостоятельное значение с непременным сокровенным смыслом. Например, в индуистской традиции -наследнице ведийских верований - насчитывается 108 сакральных имен Солнца, обозначающих обособленную астрально-космическуюсущность14. Аналогичная ситуация наблюдается и в других архаичных культурах - варьируется лишь общее количество Солнц.

 

             Так, по древнекитайским мифам, первоначально существовало 10 Солнц, 9 из них впоследствии поразил из лука Великий Стрелок И (что, возможно, символизировало победу новой идеологии над старой).

 

             Таково представление, получившее отражение в письменной, достаточно поздней традиции. А еще раньше предки древних китайцев, как, впрочем, и многих других народов, считали, что солнц вообще-то ровно столько, сколько наступает дней, то есть каждый день восходит новое Солнце. В китайском языке даже для обозначения разных понятий "день" и "Солнце" используется одно и то же слово "жи". В древнеегипетском письме идеограмма, означающая "Солнце", также служит одновременно и для обозначения "дня".

 

             Отсюда вытекает, между прочим, что исчисление суточного времени можно вести не только в "днях", но и в "солнцах", и вместо привычного по нынешним меркам утверждения: "прошло столько-то дней" - вполне можно сказать: "прошло столько-тосолнц". Эти-то солнце-дни, по-видимому, и запечатлены в такназываемом ромбическом орнаменте. Встречающиеся повсеместно какна древней керамике, так и на современных вышивках ромбическиесетки с точкой внутри каждого ромбика, скорее всего, естьсолярно-календарные знаки, а вовсе не картина засеянного поля,как это видится некоторым современным исследователям.

 

             Причин, объясняющих такое представление, несколько. Во-первых, объективно единое и единственное светило обретало множественность в зависимости от своего суточного и годичного поведения. Считалось, что зимнее Солнце не тождественно весеннему и, соответственно, летнему, что у дневного Солнца есть ночной двойник, который светит под землей, когда первое скрывается за горизонтом (рис. 96). Нетождественными считались также утренняя и вечерняя Зори, утренняя и вечерняя звезды (Венера). Полная Луна и Месяц в большинстве древних мировоззрений также считались разными светилами.

 

             Во-вторых, уместно предположить, что в условиях непрерывного распада и обособления родоплеменных общностей каждая из вновь образованных кланово-этнических единиц предпочитала внести элемент особенности и неповторимости применительно к своему верховному Божеству, дабы и объект поклонения был бы не таким, как у соседей-соперников. Отсюда испокон веков на разных территориях и в разных храмах или святилищах у одного и того же Божества (в том числе и у Солнца) были различные эпитеты, со временем превращавшиеся в самостоятельные имена.

 

             Христианство, которое пришло на Русскую землю тысячу лет тому назад, застало здесь веру в разных языческих Солнцебогов. Главными из них были три - Дажьбог, Хорс и собственно Солнце,которое в ряде местностей сближалось с Ярилой, а на Севере - с Колой. Представление о трех Солнцах было настолько стойким и обыденным, что проникло даже в церковную литературу. В знаменитом "Слове о законе и благодати" митрополита Илариона (сер. XI в.) говорится о свете Тресолнечного Божества, ав одной из богослужебных миней того же времени оно именуется Тресветлым Тресолнцем. Но вернемся к дохристианскойэпохе.

 

             Дажьбог (рис. 97) - сын Сварога, поэтому иногда именуется просто Сварожич. По смыслу и этимологии он - Бог Дающий, Дарующий. Славянское имя его восходит к санскритскому da ("дающий", "наделяющий"). Русские летописцысовершенно справедливо отождествляли его с эллинским Богом Солнца - Гелиосом. "Слово о полку Игореве" называет Дажьбожьими внуками всех русских людей.

 

             Что касается второго Бога солнечного пантеона - Хорса, то здесь прослеживаются более глубокие инеожиданные связи. Об этом уже говорилось в 1-й части, где напримере развития и распространения тотема сокола былапродемонстрирована прямая этимологическая и культурологическаясвязь между древнерусским и древнеегипетским Солнечными Божествами - Хорсом и Хором (Гором).

 

            Само имя Хорс на первый взгляд представляется непривычным и даже чужеродным для русского языка. Но это не так. Лежащий в основе имени Бога корень прочно прижился в современном языке: "хорошо", "хоромы" (производное слово - "храм"), "хоробрый" ("храбрый"), "хоровод", "хоругвь", "хорониться", "хорохориться"и др. Тот же корень входит также в название южнославянскогонарода хорваты, которые переселились на Балканы уже в новуюэру. Аналогичным образом словенцы, находившиеся в составе Австро-Венгрии, именовались хорутанами. В честь Солнца бога и Хорса наименован древнерусский крымский город - Хорсунь (Корсунь). Греки называли его Херсонес, отталкиваясь, по-видимому, от исконно русского наименования, хотя корень "херс" общеиндоевропейского происхождения (к нему восходит имя Бога Гермеса - Hermes). Более того, он уходит в глубьдоиндоевропейского прошлого и обнаруживается хотя бы в семитских языках. Так, библейская гора в Египте, близ которой Моисей пас овец и где ему впервые в пылающем терновом кусте явился Бог, - именуется Хорив (Исх. 3.1 и посл.) - поназванию нагорья в Синае, а, по мнению некоторых богословов-комментаторов, вообще синонима горы Синай (см. Толковую Библию, т.1). Общеизвестно, однако, из Несторовой летописи, что имя одного из трех братьев - легендарныхоснователей Киева - тоже было Хорив. Удивительное это совпадение свидетельствует прежде всего о том, что в основесозвучия древнерусских и древнееврейских слов лежит один и тот же доиндоевропейский и досемитический корень "хор", восходящий к общему праязыку, где он охватывал совокупность понятий, относящихся к Солнцу, свету и благу ("хорошо!"). Потому-то данная корневая основа так часто встречается в теонимах различных религий и культур. Помимо вышеупомянутых, можно также вспомнить этрусскую Богиню Хорту (и этрусский город того же названия)15.

 

             К этому же этимологическому гнезду относятся слова с корнем "хар" (с учетом чередования гласных "о" и "а"). Вспомним Харит - благодетельных древнегреческих Богинь милости и добра,дочерей Солнцебога Гелиоса (вот он искомый солнечный смысл).

 

             Того же корня устаревшее русское слово "харный", "гарный" (см.: украинское "гарний"), означающее "хороший", "красивый". Строго говоря, по своему происхождению слова "хороший" и "харный" однокоренные. Отсюда же слова "ухарь" и "харя" с диаметрально противоположными смыслами (последнее первоначально не имело ругательного смысла и означало "маску", "личину"). К этому же этимологическому гнезду, возможно, относятся слова "харчи", "характер", а также название города Харьков, причем вполне допустимо, что вторая его часть в украинском произнесении Харь-кiв образована, как и название Киева, от именидревнерусского князя - Кия.

 

             Классический обрядовый танец - хоровод (у болгар он называется "хоро", у румын - "хора") имитирует солнечный круг и в старину несомненно был связан с поклонением Солнцу. Чтокасается происхождения имени Хорс и соответствующей лексическойосновы, то их нетрудно установить путем сопоставления ссоответствующими санскритскими словами. Аналогичный кореньфигурирует в новоперсидских словах, означающих "сияющее солнце"и "петух". Персидское обозначение обожествленного сияющего Солнца - Xur-et. По сообщению Плиния, скифы персовименовали хорсарами (Chorsaros). Отсюда же иираноязычные названия Хоросан, Хорог, Хорезм. Этоттопонимический ряд может быть продолжен и в другихпространственно-временных измерениях: достаточно вспомнитьназвание столицы древнего тангутского государства - Хара-Хото,разрушенной дотла Чинзгисханом, или манчжуро-китайский город Харбин. Одна из народностей Тибета также именуется - хоро.

 

             В древнерусских текстах встречаются намеки на еврейское происхождение имени и самого Бога Хорса. И не только потому, что в еврейских словах встречается созвучный корень. В одном из вариантов апокрифической "Беседы трех святителей" Перун называется эллинским Богом, а Хорс - жидовским. Комментируяданный пассаж, И.Е.Забелин писал: "Это [жидовство Хорса] подаетнамек на самое место, где существовало поклонение Хорсу, именноу хазар, перешедших потом в Моисеев закон и оттого известныхбольше под именем жидов хазарских"16. Вполне возможно, что таконо и было: Хорсу поклонялись и хазары17, и славяне. Аобусловлено это было общими истоками их культур, верований и вконечном счете - языков. Подтверждение тому не однирусско-хазарские контакты и свидетельства современных имавторов. Оно обнаруживается и в культурах многих древнихцивилизаций, их космических воззрениях и языках.

 

             Солнечный пантеон древнерусских Божеств не был неизменным. В разное время, на разных стадиях разделения славянских народов количество верховных существ, сопряженных с Солнцем, менялось. Не менялось, однако, солярное мировоззрение русских людей. Арабские путешественники, побывавшие на славянских территориях задолго до введения христианства, застали и описали храмы Солнца, предназначенные не только для культовых отправлений, но и для астрономических наблюдений18. Однако почитание Солнечного семейства богов, которым пронизана вся жизнь русского народа, уходит корнями в незапамятные времена, к самым истокам становления древнерусской, древнеславянской и древнеарийской народности. Солнечные сюжеты обнаруживаются в древних захоронениях, а также на предметах (керамика, украшения), добытых при археологических раскопках в местах традиционного обитания славян.

 

             Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками Дажьбога, что нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя - участники похода -именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же представлениязапечатлены в фольклоре. В сказке из сборника А.Н.Афанасьева "Солнце, Месяц и Ворон Воронович" Солнце сватается к одной издевушек и берет ее в жены, а тесть наведывается к зятю-Солнцу вгости (родственные отношения также налицо). Посещают Солнце иего небесный дворец и другие герои, как, например, в сказке о Солнцевой сестре: "Подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и закричал: "Солнце, Солнце! Отвори оконце". Солнцева сестрица отворила окно и царевич вскочил в него вместе с конем".

 

             А русские дети еще в начале нынешнего века помнили доставшееся им от пращуров древнее представление о родственных узах человека и Солнца: Дедушка-солнышко, выгляни в окошечко, -поется в бесхитростной детской песенке.

 

             О стойкости древних космологических поверий свидетельствуют этнографические исследования, проведенные в конце прошлого века среди крестьян Тульской губернии на границе с Мценским уездом Орловской губернии. По общему мнению, Солнце- женское лицо. Оно ездит днем по небу на ложе, устроенном из звезд (по другой версии - летает на собственных крыльях). Одежда его разноцветная и вся усыпана звездами. На ночь Солнцеуходит в свой дом, где у него есть мать, братья и сестры. Они сменяют Солнце при обходе неба, так как имеют такую же огненно-световую природу. Солнце, как женское лицо, ночью ездить боится, поэтому его сменяет братец-месяц. Если ночью все люди спали и везде было смирно, то утром Солнце взойдет радостное, веселое - и день будет хороший. Если же народ велсебя ночью несмирно, то солнце встанет пасмурное и днем будет плохая погода. (Здесь в наивной форме народного космизма содержится представление о взаимообусловленности состояния солнечной активности и поведения людей.) Некоторые утверждают, что Солнце не летает, а ездит на огромном коне, от которого происходят свет и теплота19.

 

             Одно из древнеиндийских имен Солнечного Божества - Савитар (savitбr). В данной ипостаси Солнце выступало вкачестве животворящей силы, творящей законы, которымподчиняются все живые существа. В конечном счете путемметаморфоз звучаний и смыслов образовалось русское слово "сивый", означающее "сияющий", "ясный" (эквивалентом русского "ясного сокола" в сербском фольклоре выступает "сивый (сияющий)сокол с золотыми перьями"). У славян известна была также Богиня Сива, однако каких-либо развернутых сведений о ней не сохранилось. Одни знатоки мифологии отождествляют ее с Богиней Живой20, другие (исходя из смысла "седая", "белая") - с Селеной-Луной. С именами древнеиндийского бога Солнца Савитара и древнеславянской Богини Сивы (Севы), по всей вероятности, так или иначе связано и название части света - Север. Если так, тоданный факт служит лишним подтверждением теории Тилака о полярном происхождении индоарийских народов и полярной родине Вед. Имя Сива с учетом его смысловой нагрузки является также составной частью прозвища Солнечного коня Сивки-бурки.

 

             Наиболее приемлемой, хотя и достаточно неожиданной представляется версия, согласно которой имя Сивы этимологически связано с именем знаменитого индуистского Божества - Шивы21,происходит от него по смыслу и функциям. Санскритское словозiva (Шива) имеет следующие смысловые значения: "дружественный", "добрый", "благосклонный", "целебный", а такжеозначает "благо" и "счастье". Следовательно, все этилексические значения по определению, так сказать, должны былибыть экстраполированы на функциональные особенности славянского Божества - Сивы. Однако и собственные неповторимые качества, выражающие единство созидательных и разрушительных сил вуниверсуме и воплощение космической энергии, - неизбежно должны были наложить отпечаток на богиню Сиву. Отпечаток этотне мог не быть диалектически противоречивым и в силу происхождения самого образа Шивы, его истоки уходят в доарийские времена и верования коренных народов Индостана, создавших цивилизацию задолго до вторжения индоарийских племен, которые поглотили культуру своих предшественников и заимствовали из нее множество образов и идей. Впрочем, если исходить из теории общего происхождения языков и культуры народов мира, - соприкосновение мифологий и идеологийсуществовало задолго до того, как протоиндоевропейские народы пришли в движение и распространились по всей Евразии. Так что вопрос о том, что первично и что вторично в мифологии, остается открытым. Косвенным подтверждением связанного являются имена верховных Божеств у других народов: урартский Бог Солнца iwini, хеттский Бог iu-nu и др.

 

             Другие ведийские Боги также не исчезли бесследно из памяти русского народа, сохраняясь в словах, несущих подчас иную смысловую нагрузку, но тем не менее указывающих на древнейший первоначальный смысл. Во вводной части уже говорилось об этимологическом и семантическом родстве слов и понятий Вишну и (Все)вышний. Аналогичным образом имя еще одного великого Бога индоариев Индры сохранилось в русском фольклоре в форме фантастического Индрик-зверя - согласно Голубиной книге он "всем зверям отец".

 

             Несомненный отпечаток общеарийской и доарийских верований и обрядов несут на себе знаменитые древнегреческие, а затем и древнеримские прорицательницы сивиллы (сибиллы). По античной традиции они считались пришлыми с Востока и владели всей мудростью мира, включая знание будущего. Имя сивиллы объединяет в себе образы сразу двух славянских Божеств - Сивы и вилы.

 

             Вилы - славянские феи, прекрасные девушки с распущенными волосами и птичьими крыльями. Их главные функции - помогать обиженным, лечить людей и предсказывать будущее. Трансформацияобраза птицедев в русском фольклоре шла в двух направлениях: в сказках распространен мотив о птицах, обернувшихся девушками (и наоборот), в легендах же и сказаниях образ вил слился с близкими им по смыслу образами вещих полуптиц-полудев -     Алконоста, Сирина и Гамаюна. Что касается архаичности имени сивиллы и связи его с доарийской традицией, то здесь представляется весьма вероятным этимологическое родство фонетического варианта имени сибилла и названия страны - Сибирь. Единая корневая основа "сиб" свидетельствует не только об общем происхождении, но и месте (территории) этого общего происхождения. В этом смысле топоним Сибирь может быть интерпретирован как "страна сибилл" или место, где обитают сибиллы-шаманки, а само слово "сибилла" будет означать "сибирячка" в его древнем звучании.

 

             Предлагаемое объяснение происхождения названия Сибирь нисколько не противоречит общепринятому. Согласно существующей этимологической и топонимической концепции слово "Сибирь" тюркского или же монгольского происхождения. Однако, судя по всему, название "Сибирь" уходит своими корнями в те времена, когда протоиндоевропейские, прототюркские и протомонгольские языки не были расчленены и представляли единое целое. Корневая основа "сев-сив" обнаруживается и в самом понятии Север (первоначально - Сивер, так это слово звучало в русскихбылинах и поныне звучит в украинском языке и некоторых русскихдиалектах).

 

             В древнерусском понимании мироустройства вселенский свет отделен от солнечного. "...В народном понимании существуют раздельно солнце и белый свет, как освещенное небо, вся Вселенная..." "Свет на всю Вселенную есть свет неосязаем, неисповедим... никто же бо может указати образа свету, но токмо видим бываеть". Солнцу же отведена второстепенная роль субъекта света: "Вещь бо есть солнце свету, осияя всю Вселенную". Солнце как бы украшает собою светлый мир, но не является первоисточником "неисповедимого" света"22. Свет вселенский, небесный, носителем которого выступает Сварог, - первичен, емупринадлежит первородство в солнечносветовой иерархии. Всеостальное находится в подчинении светового космического начала.

 

             Светобоги - распространенное явление в древнеславянском мире. Общеславянским Богом света был Световит (Святовит) (рис.        98), о котором уже говорилось в 1-й части в связи с происхождением культа Гермеса, восходящего к доарийской истории и верованиям нерасчлененных народов Евразии. Четырехликий фалло-герметический Световит смотрит в четыре страны (стороны) света, как бы распространяя на них свою власть. Одновременно он и средоточие, куда сходится с четырех сторон весь свет. Символика всесветности потрясает по своей простоте и емкости. Несомненный этимологический интерес представляет и вторая часть имени верховного Светобога. Корень "вит" имеет тот же смысл и происхождение, что и латинский vita - "жизнь" (а также "человеческий род" - "живущие").

 

             Известны и другие древние Божества света. Из письменных источников практически ничего не известно о Белбоге (рис. 99). Между тем Божество это, известное у южных славян (а также у кельтов) с тем же корнем - Белин(ус), вне всякогосомнения, связано со светом. Неотъемлемый эпитет света -белый (одинаково относящийся к свету и как природномуявлению, и как к окружающему миру и Вселенной). В современномязыке произошло определенное смещение в значении понятия: "белый" прежде всего относится к соответствующему цвету,краске, хотя и здесь не утратило первоначального смысла - "светлый". Есть все основания полагать, что тот же смыслприсутствует в топонимах древних городов Белгород и Белград ("город света") и названии одного из ответвлений древнерусскойнации - белоруссы. В таком случае речь может идти о древнихцентрах со святилищами света и о народе, связывающем своепроисхождение или верования со светом. Особых сомненийпроисхождение русского слова "белый" не вызывает - позаключению языковедов оно исконно родственно древнеиндийским bh-as, bhati ("блеск", "свет"), последнее означает также "знание". В древних языках (например, в древнеисландском) слово "бел" употребляется также и в значении "огонь".

 

             Однако этимологические изыскания приводят к еще более интересным языковым параллелям. У древних неиндоевропейских народов - шумерийцев, вавилонян, ассирийцев, оказывается, тожебыло верховное Божество по имени Бел с теми же функциями, что и Бел индоевропейцев. В шумеро-аккадской мифологии Бел выступает и как собирательное имя для главных Божеств - творцов Вселенной. В соответствии с этим и центральное Божество вавилонского пантеона - Бог Солнца и главный покровительгорода Вавилона - Мардук именовался греками Белосом. В космической битве Солнцебог Мардук-Белос победил Тиамат - воплощение первозданной тьмы и мирового хаоса. Интересно, чторусское слово "тьма" оказывается созвучным шумеро-аккадскому имени Тиамат, имеющему практически тот же самый смысл. От общесемитского Бела в дальнейшем возник хорошо известный читателю культ Ваала (Баала) - Бога плодородия и войны в Палестине, Сирии, Финикии, а затем через Карфаген распространившегося по всему древнему миру - от Египта до Испании. Его отголоски слышатся и в русском слове "балда". Другое имя, образованное от древнесемитского Бела путем многочисленных исторических и лингвистических трансформаций, - Вельзевул (имя дьявола, вошедшее в русский язык через древнееврейский). Все это лишний раз доказывает общность древних культур.

 

             Содержание понятия "свет" не менее емко и многогранно; помимо собственно физического смысла, слово "свет" означает и весь окружающий мир вообще: "весь свет", "целый свет" (интересен устойчивый фразеологический оборот "свет во всей Вселенной", где свет выступает в качестве космообразующего начала мироздания). Применительно к человеческому обществу слово "свет" употребляется в различных смысловых оттенках: "высший свет" (отсюда понятие светский), "полусвет" и др. Где, в каком еще языке сыщешь имя Светлана (в старину известны были и мужские имена - Светлан, Светозар, сказочный Световик)? Илиупотребление слова "свет" в иносказательном смысле: свет ты мойясный, свет очей моих, светик, мой свет? Космическаяприобщенность, неотделимость от видимого мира небесных явленийотразилась и в ласкательных опоэтизированных именах,сохранившихся до наших дней: "солнышко", "звездочка", "зоренька", "месяц ясный". Можно, не колеблясь, утверждать: всяжизнь, душа и плоть русского человека с младенческих лет и досамой смерти была насквозь пронизана светом - в прямом ипереносном смысле. Окружающий мир во всех его знакомыхпроявлениях именовался "белым светом". Антиподом этого светабыл "тот свет", пугающий и манящий своей неизведанностью изапредельностью.

 

             Животворящий свет не только олицетворял светлое космическое начало, но и связывал воедино весь пантеон языческих Божеств. И не только языческих. Древнее обожествление света переросло в новое религиозное миропонимание, которое немыслимо без таких словосочетаний, как "божественный свет". Важнейшее понятие любой религиозной системы "святой" образовано от слова "свет" и впитало в себя его содержание.

 

             Метафоричность философской и богословской символики, которая выступает по существу как опоэтизированный язык науки, выразилась также в таких фундаментальных понятиях, как "свет истины", "свет знания" и производимого от них "просвещения", означающего процесс приобщения каждого к сокровищнице человеческого опыта - интеллектуального, нравственного,эстетического, хозяйственного, технического, военного,охотничьего и т.п. Великая миссия аккумуляции такого опыта ипередача его настоящим и будущим поколениям принадлежит Просветителям. Точно так же творческие акты в познании, открытия, результаты художественного поиска характеризуются емкими словами - "озарение", "вспышка".

 

             Само слово "свет" древнейшего происхождения и восходит вместе с аналогичными понятиями других индоевропейских языков к санскритскому слову "зeta" (читается и произносится как "шьвета") и означает "белый", "светлый", "блестящий", отсюда ирусское слово "цвет".

 

             Такая поливариантность значений понятия "свет" и множественность разнокоренных слов, приведших к своеобразной лексической "цепной реакции", объясняются той объективной обобщающе-смысловой ролью, которую всегда играл свет в жизни людей. Любая единичная вещь или группа предметов воспринимается как нечто обособленное, отдельно взятое. И только свет (как, впрочем, и тьма) является таким безлико-всеобщим началом, которое мгновенно охватывает, обволакивает, объемлет весь вещный мир, представая в виде естественной, доступной каждому, хотя и неизведанной природной стихии. О древности и значимости понятия "свет" для народного миросозерцания свидетельствует также поговорка - клятва со следами заклинания: "Чтоб мнесвету белого не видеть!" Наряду с общеиндоевропейскими корнями и словами "свет" и "бел" в русском языке глубоко укоренилась еще одна близкая по смыслу лексическая основа - "яс", в первозданном видеприсутствующая в словах "ясный" и "ясень". Понятие "ясный"имеет двоякое значение: 1) "чистый", 2) "понятный" и восходит ксанскритскому слову yaas - блеск (ср.: укр. "яскорка"- "искорка"). В процессе языкового развития корень "йас" ("яс") трансформировался в "ас" и "ес". В этих обличиях онвстречается в таких, к примеру, архаичных словах, как "есень" ("осень") - откуда фамилия Есенин; яство ("пища"),этимологически связанное с глаголом "есть" ("кушать"). Одно из названий "ячменя" - "ясмень" (откуда: "ясничек" - ячменныйхлеб, и "ясник" - ячменное вино).

 

             Не меньший интерес представляет смысловая нагрузка, которую носил корень "яс" на разных исторических этапах. Прежде всего обращает на себя внимание устойчивое сочетание прилагательного "ясный" с существительным "сокол", символизирующим издревле Солнечное светило. "Ясный сокол" - непросто поэтический образ, в нем закодированы древнейшиепредставления и о Солнце, и о Солнцебогах, и о магической связилюдей с космическими законами. В сказках и былинах ясный сокол- оборотная ипостась героев, приобщающая их к иному - неземному и нечеловеческому - миру: на оборотничествепостроены сказки о Финисте Ясном соколе (или, как она оригинально именуется в варианте, записанном И.А.Худяковым в Рязанской губернии, сказка о Фенисто-ясно-сокол-перышке), а также былина о Вольге (Волхе Всеславьевиче).

 

             Одно из древних названий сокола - "ясмен" (см. "Толковый словарь живого великорусского языка" Владимира Даля). Корень "яс" входит и в название "ястреб" - другого рода хищных птиц,по виду наиболее близких к соколам и в древности, видимо,понятийно объединявшихся.

             Общеиндоевропейский корень "yas" обнаруживается в словах "асы" - древнегерманские Боги, Ясна - главная часть Авесты, ясы - древнерусское название осетии, Яссы - название города в Румынии натерритории, где пересекались исторические пути славянских и романских народов - двух ветвей некогда единогоиндоевропейского пранарода. Наконец, отзвуки древнего космического миропредставления слышатся в исконно народном понятии "ясочка" - звездочка.

 

             Имелись и другие Божества, чьи светозарные функции ставят их в один ряд Светобогов. Их соподчинение в настоящее время установить трудно. Однако нетрудно доказать, что такие древнерусские и общеславянские боги, как "Дый" (упоминается в "Хождении Богородицы по мукам) и Див из "Слова о полку Игореве", этимологически восходят к имени древнеиндийского Бога неба Дьяуста (dy-aus - "день", "сияющее дневное небо").

 

             В древнерусских мифологических и фольклорных представлениях известную роль играла такая женская ипостась светлого Дня, как утренняя заря (и звезда - одновременно), Денница. Известно также понимание Денницы как падающейзвезды (именно звезды, поскольку представление, и тем болееправильное истолкование явления метеоритов, относится к болеепозднему времени). Так, в сборнике XV века "О земном устроении"имеется отдельная глава "О денницах", описывающая падающиезвезды, истолкованные как обломки небесного огня. Как и древнее "солонь", образ Денницы характеризует космическое животворящееначало, заключенное в свете, олицетворением которого выступаетбрачная пара День и Денница (Свет околоземный и Светкосмический). Но скорее всего, если восходить к праславянскимобщеарийским верованиям, все космические явления (включаяземлю, воду, небо, огонь) можно представить каксамозарождающиеся из света. Вячеслав Иванов считал Денницумифологическим существом мужского рода и отождествлял его схристианским и дохристианским Люцефером - одной из ипостасей Дьявола, однако дословно означавшем "Носитель света" (его сотканную из противоречий суть искателя истины гениально раскрыл Байрон в мистерии "Каин"). По Вяч. Иванову, Денница -фосфорически светящийся дух - первомятежник, внушающий человеку гордую мечту богоравного бытия; это тот самый "печальный демон - дух изгнанья", который "сиял" Лермонтову "волшебно-сладкой красотою"23.

 

             В русском мировоззрении почитание женского космического начала в форме Девы (рис. 100) имеет длительную историю:от сказочных Птицедев до Пречистой Девы - светлого исветоносного Божества, впоследствии растворенного в культе Богородицы - хранительницы и покровительницы Руси, избравшей Россию своим последним домом. Имя Дева не могло не быть вцентре мифологического и религиозного притяжения хотя бы потому, что оно - одно из древнейших и важнейших понятийиндоевропейской культуры. Как известно, в санскрите devб означает "Бог", "жрец"; "владыка", "царь", а также: "небесный", "божественный". Соответственно dev-i - это "Богиня".

 

             Отголоски такого небесно-божественного смысла сохранились в однокоренных словах и словосочетаниях "диво", "диво дивное". Див - одно из древнерусских мифологических существ,действует как персонаж в "Слове о полку Игореве", предупреждаярусских воинов об опасности и одновременно предрекая беду.

 

             Кроме того, в древнерусской мифологии было известно женское божество - Дива. Итак, Дева в широком смысле - великийохранительный и вдохновляющий символ русского народа. В древнерусском миропредставлении в соответствии с индоевропейской и общемировой традицией Пречистая Дева -воплощение вселенского и солнечного света одновременно: "И явилось на небе великое знамение - жена, облеченная в солнце,под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд" (Откровение святого Иоанна Богослова, 12, 1).

 

             Ближайшая стихия, родственная свету, - огонь. Элементарный опыт свидетельствует: свет бывает без огня, огоньбез света - никогда. Следовательно, свет обладает некоторойсамостоятельной сущностью, хотя и предполагает обычно наличиекакого-либо источника; чаще всего им выступает огонь. Отсюда идревние мифологические представления о космическом огне: онтесно взаимосвязан с космическим светом, но не обязательно емупредшествует. Иногда и тот и другой выступают как тождественныеначала. В позднейшем миропредставлении под влияниемхристианской эсхатологии космический огонь изменил объем исодержание своего понятия: он переместился в преисподню и началносить в основном устрашающую функцию "геены огненной",ожидающей грешников в аду.

 

             Слово "огонь" ("огнь") родственно имени древнеиндийского Бога огня Агни (agnн - "огонь"). В Ригведе -древнейшем своде обрядовой поэзии - значительная часть гимновпосвящена Богу огня - Агни. Почему - догадаться не трудно. Внелегких и некомфортных условиях переселенческой жизни огонь (особенно по ночам) оставался той рукотворной стихией, котораядавала тепло, свет, защиту от диких животных и жар дляприготовления пищи. Огонь же был и стихией, имевшейнерукотворное происхождение (молнии и другие небесные явления,лесные и степные пожары, вулканическая лава и т.д.). Ни впервом, ни во втором случае не требовалось специальныхскульптурных или живописных изображений огня, поскольку онвсегда был рядом перед глазами. Лишь впоследствии, когда одноиз арийских племен завоевало Индостан, подчинив аборигенов исоздав в условиях оседлого образа жизни уникальнуюдревнеиндийскую культуру, - появилась возможность инеобходимость воссоздавать образ Бога огня - Агни в видескульптурных изваяний.

 

             В древнерусском языке имеется еще одно название огня - "крес". Корень сохранился в слове "кресало" (вышедшее изупотребления приспособление для добывания огня), а также всерии понятий: "красный", "краса", "красивый", "красота", "прекрасный", "краска". С существительным "крес" тесновзаимосвязан глагол "кресать" или "кресить", означающийодновременно: "высекать огонь" и "воскресать (оживать)".

 

             "Игорева храброго полку не кресити", - трагически заключаетбезымянный автор "Слова о полку Игореве". Нетрудно истолковатьлексическое и смысловое происхождение таких важнейших длярусского миросозерцания слов как "воскрешать" и "воскрешение"- они имеют древнейшее дохристианское происхождение и связаныс культом огня и его ролью в первобытной жизни. При высеканииогонь-крес всегда как бы воскресал заново, потому-то словокресить обозначало сразу два понятия - "высекание" и "воскресение". Само слово "крес" и этимологически связанные сним понятия типа "красный - красивый" близки по смыслу ипроисхождению с церковнославянским "крада", что означает "костер", "огонь", "жертвенник". (В русском языке слово неупотребляется, однако корень сохранился в словах с инымсмыслом: "украдкой", "украденный" - от глагола "красть".) Общий корень здесь вполне уместен: огонь-крес способен и украшать (красить - к тому же красным пламенем), и красть (сжигать дотла так, что не останется никаких следов, т.е. сгораемая вещь исчезает, крадется). Общеиндоевропейский корень "крес" обнаруживается и в имени Крез (произносится [kres]) - так звали последнего царя древней Лидийскойдержавы (VI в. до н.э.), чье имя вошло в поговорку: "Богат, как Крез".

 

             Напрашивается семантическое различие между понятиями "огонь", с одной стороны, например, берущего начало от санскритского agn и, видимо, означавшего естественныйогонь, сохраняемый в угольях, и, с другой стороны, понятием "крес", вероятнее всего означавшим искусственный огонь (т.е.полученный путем высекания), жертвенный огонь. В этом случаеближе всего по смыслу и звучанию для слова "крес" окажутсяслова krati ("жертва", "сила", "мощь", "действие" и др.)и kruy-a ("жертвоприношение", "жертвенный обряд"; "действие", "работа", "труд" и др.).

 

             Есть также достаточно оснований предполагать, что от слова "крес" образовано и понятие "крестьянин", означавшее первоначально не столько огнепоклонников, сколько людей, расчищавших землю под пашню путем огневания - выжигания лесныхучастков. Поздняя традиция производит "крестьян" от "христиан",а корень слова усматривает в понятии "крест". В такой трактовке "крестьяне - это крещенные люди, но тогда непонятно, почему,скажем, князья и дружинники, крестившиеся на Руси преждесмердов и простого люда, не именуются крестьянами (крещеными).

 

             Скорее всего, само понятие "крест" (пересечение двух предметов) происходит от понятия "крес" (огонь) - отчего онотак быстро и органично прижилось на Руси. Такую этимологическуюзависимость можно объяснить по-разному. Известны, например,крестообразные поминальные курганы, на вершинах которыхвозжигался священный огонь; существовали жертвенники огня скрестообразной символикой. Крест считается общемировым символом (горящего) Солнца. Наконец, существует древнейший обычайполучения живого огня путем коллективного действия. Взаповедном месте на землю укладывалось сухое бревно,перпендикулярно к нему ставилось другое сухое заостренноебревно (в итоге получался крес), которое и вращалось с помощьюверевок достаточным количеством людей (рис. 101).

 

             В стародавние времена огонь таким способом получали и без коллективных усилий - с помощью двух сухих палочек (дощечек),располагаемых крестообразно. Данный факт, известный из историиматериальной культуры народов всех континентов (включаяавстралийцев и индейцев обеих Америк), давно привел ученых квыводу, что крест испокон веков и задолго до возникновениякрестьянства символизировал огонь24.

 

             Неудивительно поэтому, что и в древнерусском наречии "крес" (огонь) и "крест" оказались однокоренными. В данном случае налицо этимологическое доказательство. Но имеются еще археологические и этнографические аргументы, разделяемые рядом ученых. Фигура креста очень распространена в древнейшей орнаментике и символике - археологи обнаруживают еепрактически во всех культурных слоях. Известны такжедохристианские вырезанные из камня или выдолбленные кресты. Чтокасается крестообразного расположения деревянных орудий придобывании огня трением, то высказывалось следующее соображение:поскольку искра появлялась на перекрестии двух кусков дерева,постольку именно крест стал символом света. Крестопересечениедеревянных палочек (дощечек) могло иметь самую разнообразнуюформу: т-образный и крючкообразный кресты, свастика. Последняятакже стала в символике древнейших народов символом Солнца,света и жизни.

 

             Древний обычай добывания огня - сакральный и чудодейственный - оказался чрезвычайно живучим, поскольку с ним связывалось общение с высшими силами. В романе Николая Семеновича Лескова (1831 - 1895) "На ножах" описывается,как во второй половине прошлого века крестьяне целой деревни спомощью "живого огня" пытаются предотвратить массовый падежскота - "коровью смерть". Поражает и то, с какимиподробностями и мастерством описывается это чисто языческоедейство, и то, насколько посвященными оказались десятки людей,участвовавших в столь неординарном полумистическом акте, -каждый знал свое место и отведенную роль, включая и действия посохранению тайны, колдовских заклинаний и т.п. (надо полагать,что Лесков - один из самых честных русских писателей - знал,что писал).

 

             По свидетельству этнографов прошлого века уничтожение "коровьей смерти" с помощью небесного "живого огня" было распространено повсеместно. Помимо воскрешения древних навыков, этот первобытный обряд приоткрывал завесу и над первобытными верованиями, стержнем которых являлось единение с астрально-космическими силами. Живой огонь обладал чудодейственными качествами, защищавшими ото всех напастий потому, что, по народным представлениям, происходил от самого Солнца. Чтобы получить "живой огонь", необходимо совершить определенные магические действия, которые, собственно, и составляли суть коллективного обряда. Добыть солнечную силу, стать космическим посредником между неземной энергией и ее земным проявлением можно только путем вращения бревна,жерди, поскольку само Солнце представлялось вращающимсяогненным небесным колесом.

 

             Представление об огне как о космическом начале и важнейшей природной стихии плавно переходило в увязывание со свойствами огня состояний и характеристик самого человека. Представление об огне в народном миросозерцании всегда предполагало сексуально-эротический подтекст: любовная страсть наделялась огненным смыслом, а понятия "любовь" и "огонь" сближались. Отсюда все известные устоявшиеся обороты, которые в старину (да и не только в старину) отнюдь не воспринимались исключительно как поэтические эпитеты, а выступали как существенные аспекты духовной жизни и мира человеческих чувств: "огонь желания"; "пожар любви"; "огонь в глазах, сердце, крови"; "пожар в душе"; "вспыльчивость"; "пылкость"; завершение жизни (смерть) истолковывается по аналогии с огнем - "угасание".

 

             А.А.Потебня выводит из понятий "огонь", "жечь", "гореть", "печь" целую группу понятий, связанных с жизнью ичеловеческими чувствами: "поживать", "пожирать", "жажда", "жадность", "желание", "желанный", "жалость", "печаль", "горе", "горечь", "гнев"25.

 

             Но в обряде обретения "живого огня" закодирован еще один важный мифологический смысл, раскрывающий суть древнейших миропредставлений. Считалось, что огонь побеждал смерть подобно тому, как он побеждал мрак. В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны. Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: "мор" (смерть) и "морок" (мрак, ночь). Слово "морока", имеющее в наше время лишь один смысл - "затяжное, хлопотное дело, канитель", еще впрошлом веке сохраняло первозданное значение "мрак" (см.: "Толковый словарь живого великорусского языка" Владимира Даля).

 

             В подобном же обличии соответствующая лексическая основа предстает и в других языках индоевропейской группы: от санскритского m-ara - "смерть", а также "убивающий", "уничтожающий" (в буддийской мифологии Мара - божество, персонифицирующее зло и все, что приводит к смерти живыесущества) - до французского "кошмар". В конечном счете санскритское m-ara восходит к общеиндоевропейской идоиндоевропейской корневой основе mr, входящей в наименование священной вселенской горы Меру (о чем подробноговорилось в 1-й части).

 

             В славянской мифологии смерть была воплощена в образах Богини Морены (Марены, Мараны) (рис. 102) (о ней такжеречь уже шла выше) и множестве злокозненных духов, порожденныхночью под общим именем "мары" (или "моры" - один из них всемизвестная русская кикимора). Морена играла исключительно важнуюроль в языческом мировоззрении и сложившихся на его основеритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличиемсмерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельногочеловека - странное, но в общем-то частное дело. Гораздозначительней смертное начало в Природе: смерть света, Солнца,дня и наступление ночи; смерть животворных времен года -весны, лета, осени - и наступление зимы. Морена как раз иолицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не моглавыступать в роли необратимой судьбины, ибо на смену ночи всегдаприходит новый день, всегда всходило Солнце, а после холоднойзимы опять наступает весна. Морена - воплощение смерти, саматакой смерти избегнуть не могла.

 

             Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и в конечном счете победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Древние магические обряды, сопровождавшие народные праздники, - лучшее томусвидетельство. Один из самых древних, красочных и сохранившийсяв основных чертах доныне праздник Ивана Купалы еще сравнительнонедавно сопровождался изготовлением соломенного наряженногочучела, которое так и нарекалось - Мореною. Морена сжигалась всвященных купальских кострах, через которые обязаны былиперескочить все участники купальского праздника. Чем вышепрыжок (чем ближе к небесно-космическим высотам), темдейственнее сила огня, передаваемая человеку и оберегающая егоот смерти, болезни, нечистой силы и прочих напастей. В рядеобластей Морена заменялась деревом Марины, вокруг которогосовершались купальские обряды. То, что пугающее и не для всехзнакомое имя Морены переиначивалось на более знакомую Марину, впорядке вещей. Но при этом Марина не утрачивала своейзлокозненной и смертоносной сущности, о чем, кстати,свидетельствуют былина о Добрыне Никитиче и злой девке Маринке (ранее бывшей, скорее всего, Мореною).

 

             Иванов день - праздник огня и Солнца. Июль - макушка лета - в старину именовался кресник (по имени огня - Крес). Сам же праздник Ивана Купалы посвящен летнему солнцевороту,когда Солнечное Колесо-Коло, достигнув высшей точки на небе,начинает "обратный путь". По сути своей это - праздниккосмический, ибо связан с астрологическими закономерностями -движением Земли и Солнца, обуславливающих в конечном счетесмену времен года.

 

             Астрально-космическое содержание купальских обрядов обусловлено также и тем, что огонь священных костров необходимо было получить животворящим способом, то есть путем магического приобщения к солнечно-космической энергии, а сами костры предпочтительно было разжигать на возвышенностях, горах или курганах, то есть как можно более приближенно к миру небесному. По свидетельству очевидцев, купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах и Судетах в Польше и Чехии, представляют великолепное и торжественное зрелище на пространстве в несколько сот верст26.

 

             Христианство приспособилось к древнейшему языческому празднику, связав его с именем Иоанна Крестителя (отсюда Иванов день). Однако второе имя - Купало (рис. 103) -никакого отношения к христианству не имеет. В имени Купало -два пласта: более поздний, связанный с водной стихией и словом "купать(ся)", и более древний, первичный, связанный согненно-световой стихией и словом "купава", что означает "белый (цветок)", а "белый" в древнерусском представлении - синонимсвета.

 

             В восточноевропейских средневековых документах,относящихся к запретам празднования Иванова (Янова) дня у чехови словаков есть прямые указания на то, что почитание огня икостров неотделимо от культа общеславянского бога Световита (Свановита)27, о котором уже говорилось.

 

             С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии- в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова "мороз" - "мразъ", от него более широкое понятие - "мразь" - не только в смысле "мерзости" - слово того же корня - но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. "изморозь", "моросить").

 

             Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на Масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым кажный человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.

 

             Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славянорусских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение- Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части.

 

             Итак, космическая сущность огня в представлении народа была связана с его неотделимостью от света и Солнца, молнии и звезд. Огонь - источник тепла, которое помогает победить зимуи знаменует приход весны и лета. Но тепло как неотъемлемыйатрибут огня - одновременно и животворящая сила (без тепла исемя не прорастает, и птенцы из яиц не появляются). В огненномгорниле плавился металл, обжигались посуда и кирпичи. Огоньочищал от болезней и порчи. И главное, огонь - помощник ввыпечке хлеба и приготовлении пищи. Эта жизненно важная функцияогня тесно переплеталась с его космической предопределенностьюв форме вечности. "Вечный огонь" столь же древнее понятие, каки сам человек разумный. Помимо священнодействия и магическогообряда - получения "живого огня" существовала строгособлюдаемая традиция поддерживать и сохранять огонь - впещере, в очаге, в печи. Это таинственное качествовоспреемственности и непрерывного возрождения порождалопредставление о бессмертии самого огня, о его вечности.

 

             Субстанция огня представлялась неуничтожимой, одной и той же на фоне постоянно меняющейся природы. Огонь и вечность стали синонимичными понятиями. А вечность - это лик Космоса.

 

             Есть в преданиях русской старины еще один загадочный световой образ, имеющий явно космическую причастность - Бел-горюч камень. Первоначальный смысл слова "Бел-горюч"- сияюще-горящий или светоогненный. Но огненносветовой природой не ограничиваются особенности этого чудо-камня, он ещеи средоточие всех сил небесных (читай - космических, тем более что в одном из вариантов Голубиной книги так и сказано: он связан со всей Вселенной). В Голубиной книге, как и в других источниках, Бел-горюч камень имеет собственное имя - Алатырь и назван отцом всех камней: Белый латырь-камень всем камням отец, Почему же он всем камням отец?

 

             С-под камешка, с-под белого латыря Потекли реки, реки быстрые, По всей земле, по всей вселенную, Всему миру на исцеление, Всему миру на пропитание.

 

             Народ хорошо знал об этом неземном всесилии огненного Бел-камня, дающего могучую силу, излечивающего от всех болезней, кормящего и поящего. Существовало поверие, что можно перенять эту чудодейственную силу, приобщиться к вселенскому источнику энергии с помощью особых заклинаний. Сохранился вариант одного из таких заклинаний: "На море-окияне лежит бел-алатръ камень, а на камне сила небесная. Пойду я поближе, поклонюсь пониже: силы небесные! пошлите свою помощь и силу на наш скот - милый живот - в чистое поле, в зеленые луга, втемные леса".

 

             А.Н.Афанасьев, который приводит текст заговора (а также вариант из Голубиной книги) во 2-м томе "Поэтических воззрений славян на природу", считает слово "Алатырь" хотя и древним, но не поддающимся расшифровке. Между тем ключ к расшифровке напрашивается сам собой. Имя алатырь созвучно с хорошо известным ритуальным понятием "алтарь" и восходит к древнейшей эпохе, когда камни играли роль жертвенников. Автор самостоятельно пришел к данному выводу, однако при подготовке данного издания с удовлетворением обнаружил, что аналогичная идея была выдвинута задолго до него, еще в конце прошлого века академиком Веселовским (см.: Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха, статья III: Алатырь в местных преданиях Палестины и легенды о Грале. СПб., 1881. С.25). Впрочем, высказывалось и резко отрицательное мнение: о фонетической невозможности происхождения названия камня Алатыря из слова "олътарь" (см.: Бодуэн де Куртенэ - Фасмер Ц.И.

 

             Камень латырь и город Алатырь// Известия Отделения языка и словесности Академии наук. 1914. Т.XIX. Кн.2). Однако возражения основываются на традиционных ползуче-эмпирических методах анализа индоевропейских и околоиндоевропейских языковых связей без учета возможности макроэтимологического анализа и вскрытия глубинных языковых пластов, таких, например, как взаимосвязь между корнями "лат" - "лад" - "лед". В этомсмысле слово Алатырь напрямую связано с исконно народным космическим понятием Лад. Само понятие "алтарь" ни в коем случае не является позднехристианским, а имеет древнее происхождение, корни которого уходят в гиперборейские времена (об этом, в частности, свидетельствует однозначная привязка Алатырь-камня к легендарному острову Буяну - смутномувоспоминанию о гиперборейской прародине). Священный камень не терпел глумления: как известно, былинный удалец Васька Буслаев поплатился за неуважение к святыне: решил перескочить через нее не передом, а задом - "да расколол свою буйную голову иостался лежать тут до веку".

 

             С небесно-огненно-световой стихией связаны еще два древнерусских Божества - Перун (рис. 104) и Стрибог (рис. 105). Оба знамениты необычайно: первый - какнаиболее упоминаемый (и проклинаемый) в дошедших письменныхисточниках; второй - по поэтическим строкам "Слова о полку Игореве" о ветрах, Стрибожьих внуках, что веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы. Отсюда делался поспешный вывод, что Стрибог - он и есть Бог Ветра. Однако "Слово" не даетоснований для такого прямолинейного заключения. Безымянный автор именует Ветры внуками Стрибога, то есть он является только прародителем, хотя и связан с буревой и молниевой стихией.

 

             Настоящий же Бог грозы, грома и молнии - Перун, классический Бог-громовник, русский аналог Зевса-громовержца.

 

             Как верховное Божество дохристианской Киевской и Новгородской Руси Перун считался также покровителем князя и его дружины, принимая на себя одновременно и функции Бога войны.

 

             Не стоит тешиться заблуждением, что вера в Перуна сама собой сошла на "нет" после того, как Владимир Святой повелел разрушить все языческие святилища, а деревянное изваяние Перуна бросить в Днепр. Еще в XIV веке священнослужители продолжали жаловаться: "Но и ныне по сукраинам молятся ему, проклятому Богу Перуну"28. А у болгар почитался и в XVIII веке: во время засухи для вызывания дождя практиковалось некое языческое действо с ряжением молодежи и хождение по домам с пением, прославляющим Перуна в надежде, что он как владыка грозы, молнии и грома ниспошлет на страждущую землю долгожданный дождь.

 

             Бог войны известен в древнеславянском пантеоне и под другими именами, упомянутыми различными латинскими авторами. У некоторых славян (оборитов, моравцев, словаков) это был, к примеру, Радегаст (рис. 106), и по внешнему виду и посвоему прямому назначению очень близкий Богу войны древнихгерманцев и скандинавов.

 

             Одним из верховных Божеств и родоначальников древнерусских и древнеславянских Богов был Род - прародитель мира и человека, Божество всей природы и плодородия. Он олицетворял Космическую Жизнь во всем богатстве оттенков. Человеческий род ведет свою родословную от верховного Божества - Рода. Имя владыки мира было настолько смыслозначимым, что по сей день живет в русской речи. Как Бог Род породил все живое и неживое во Вселенной и саму Вселенную, так слово (корень) "род" породило целую семью однокоренных понятий, имеющих непреходящее значение для русских людей: "родина", "природа", "народ", "род" (семья, племя, династия), "родня", "родичи", "порода", "родник", "родить", "рожать", "урожай".

 

             Какого-либо антропоморфного изображения бога Рода не сохранилось. Изображение объектов и их атрибутов, близких по функциональному назначению к функциям древнеславянского Бога Рода, возможно, осталось в многочисленных скульптурах, мелкопластичных поделках и амулетах, в форме мужских и женских гениталий, имеющих непосредственное отношение к половой жизни и продолжению рода. Кроме того, Родом считалась некая внутренняя духовная и генетическая связь между близкими и дальними родственниками. Бог Род - хранитель родственных уз ивыразитель семейной любви и пламенного братства (рис. 107). Онже - распорядитель Книги судеб, откуда поговорка: "Что на роду (Родом) написано - того не миновать никому!".

 

             Как уже говорилось, в процессе длительного исторического развития общие в прошлом слова и корни подвергаются в различных языках значительным изменениям. Сплошь и рядом наблюдается чередование или утрата гласных или согласных звуков. Однако даже по прошествии многих тысячелетий в языках давным-давно разделившихся народов, живущих подчас далеко друг от друга, общая лексическая основа легко узнаваема - особенно есливыстраиваются этимологические цепочки или составляютсясравнительно-объединенные словеснокорневые гнезда. В этом легкоубедиться при этимологическом анализе имени Род. Обратимся ксанскриту и древнеиндийской мифологии. В прямом звучании здесьнетрудно обнаружить близкие по смыслу слова: Родаси (rуdas-i), - Богиня, олицетворяющая молнию (жена Бога Рудры); rуd-as - "небо и земля" вместе взятые; roda - "вопль" (от боли), ср.: "роды", сопровождающиеся криком.

 

             Абсолютные лексические и семантические совпадения обнаруживаются и при обращении к древнегреческой мифологии. Разные античные авторы по-разному сообщают о детях всесильного владыки морей Посейдона, названных совершенно по-русски: дочь Рода - от нереиды Амфитриты (Аполлодор 1, 4, 6) и сын Род -от самой Афродиты (Диодор Сицилийский IV, 6). Для эллинов этобыла такая давняя давность, что они не помнили ничего, кромеимен да некоторых важнейших генеологических связок. Так, Родастала супругой Бога Солнца Гелиоса и нарожала ему кучу детей,да еще дала свое имя одному из самых островов Средиземноморья- Родосу.

 

             Но нас-то здесь в первую очередь волнует другое: явно досредиземноморское и абсолютно полное совпадение эллинских и проторусских Божеств, поименованных Родами. Не приходится сомневаться, что их корни уходят в глубины общих этнокультурных пластов. В таком случае к той же эпохе следует отнести и их родителей - Посейдона, Афродиту, Амфитриту. Здесь воображениеспособно разыграться необычайно. Но пора и ему дать успокоение.

 

             Другой разительный пример - вдохновитель постройки Вавилонской башни и властитель нерасчлененных народов - Немврод. Так как в конечном счете он явился виновником утратыэтнической однородности и единого праязыка, Данте в "Божественной комедии" обрек его на вечные муки и поместил вколодце гигантов в 8-м круге Ада. Библия упоминает о нем оченьглухо и называет Нимродом; в самом сюжете о вавилонскомстолпотворении он вообще не присутствует. Агада (ветхозаветныеустные предания евреев) сообщает, что Нимроду достались понаследству кожаные одежды Адама и Евы. Вообще же он был внуком Ноя и сыном Хама. Самые подробные сведения о Немвроде дает Иосиф Флавий в "Иудейских древностях". В русских апокрифах он звался еще короче - Неврод. С точки зрения археологии языка иреконструкции смысла не может не вызвать интереса второй слог в имени ветхозаветного патриарха, понятный без перевода и объяснений. Вряд ли это случайное совпадение, на чем тотчас же начнут настаивать ученые педанты. Перед нами опять лишний аргумент в пользу былой общности языков и культур.

 

             Фонетические трансформации в процессе развития и дифференциации языков привели к чередованию гласных "о", "а", "у" и согласных "д" и "т" (какие из них были изначально первичными, определить чрезвычайно сложно). В результате корень "род" превращался в новые лексические основы "руд" и "рад", последняя же фигурировала в форме "рат". В итоге получаем целый набор на первый взгляд разрозненных, но на самом деле взаимосвязанных понятий. Корень "руд" легко просматривается в слове "руда". В прошлом оно означало "кровь" ("От чего кровь-руда наша?" - спрашивается в Голубиной книге). От негообразовались слова: "рдеть" ("краснеть") и "рдяный" ("алый"). Всанскрите также четко просматривается понятие rudhira ("кровь"; "красный", "кровавый"). Но главное - в ведийскомконтеоне действует свирепый бог Рудра - носительразрушительного начала во Вселенной, супруг богини Родаси ипредтеча великого Шивы.

 

             Корень "рад" лежит в основе таких слов, как "радость", "рада" ("совет"), "радетель" (от "радеть" - "заботиться"), "радуга", "радение" ("страдание", в том числе "коллективноерелигиозно-обрядовое действие"), "радуница" (древнейший обычайпоминания умерших на могилах). Сюда же примыкают древнерусскиеимена Радомысл, Радогост, Радим (производное от Радимир).

 

             Последний явился родоначальником восточнославянского племени радимичей. Ср. также: наименование древнего литовского княжеского рода - Радзвиллы и южнославянские женские имена Рада, Радмила. Современное имя Родион греческого происхождения: считается, что оно ведет свое происхождение от названия средиземноморского острова Родос; но, как только что было продемонстрировано, в основе этого наименования лежит общеиндоевропейский корень "род" - как и в названиибалканского горного массива Родопы. Из древнегреческой мифологии известно также имя Радаманта - сына Зевса и Европы,самого справедливого из всех людей. Он же - сопрестольник Крона, как именует его Пиндар, - царствует на Островах Блаженных, "овеваемых веяньями Океана (Ледовитого), гденескончаемо длится "золотой век".

 

             В санскрите слова со значением "радости" находим в словах с глухим согласным звуком на конце ("д"ъ"т"): rata ("удовольствие", "наслаждение"); rati ("радость", "наслаждение", "покой"); (Рати - супруга Бога любви Камы); ratha ("радость", "наслаждение"). Одновременно rathaозначает "воина (сражающегося на колеснице)", "воителя" и "героя". Это значит, что русские слова "рать" и "ратник" берутначало отсюда и из общего для них и санскрита источника.

 

             Какие же выводы следуют из краткого этимологического экскурса и исторических аналогий? Прежде всего обнаруживаются мифологические пары противоположных по функциям Богов Рудра и Родаси: разрушительного космического начала, с одной стороны; Рати - вместе с Камой выражающая радость и любовь, каквселенские силы, с другой стороны. Фонетические трансформацииобщей лексической основы "руд"""род"""рад"""рат" и стоящие заней значения содержат намек на древнейшее миросозерцаниеарийских и доарийских племен. Цепочка взаимосвязанных понятий: "небо и земля"""рождение человека и родовые узы" - главнейшиеиз всех человеческих связей. Носителями всех названных качеству древних индийцев оказываются генетически и этимологическиродственные боги: Рудра, Родаси, Рати.

 

             В древнерусском и древнеславянском пантеоне находим аналогичные созвучные имена Богов со сходными или смещенными функциями: Род и рожаницы - женские ипостаси, Рода (при общемкорне "род" в результате чередования согласных "д" перешло в "ж"). Более подробные сведения о роли рожаниц сохранились вюжнославянском фольклоре. Так, по сербским верованиям, засудьбу ребенка отвечают четыре рожаницы: первая - Поренут,охраняет ребенка, пока он находится во чреве матери; вторая - Злата Баба [интересно сопоставить ее с русской северной Златой Бабой и Златогоркой Святогорова былинного цикла. - В.Д.], помогает при родах; третья - Жижа, покровительствует ребенку во время кормления грудью; четвертая- Жива, прядет ему жизненную нить, которую обрезает неумолимая Морзана29.

 

             Итак, исходя из версии, что древнеславянское верховное Божество - Род является естественным продолжениемпротоарийских верований (развитием которых у древних индийцевстала ветвь Рудра (в дальнейшем ставшем ипостасью Шивы) - Родаси), - попробуем определить смысловые характеристики и возможные функции древнерусского первобога. Главные эпитеты Рудры в Ригведе - этого "рыжего кабана с заплетенной косой", который "сверкает словно яркое солнце, словно золото": "блистающий", "свирепый", "буйный", "убивающий"; далее, если исходить из значения слова raъdrб (относящийся к Рудре): "страшный", "ужасный", "дикий", "необузданный", "гневный"; сюда же можно присовокупить и значение других однокоренных слов: "кровавый", "вопящий".

 

             Надо полагать, большую часть перечисленных свойств следует отнести и к богу Роду. Но Род, как и его прообраз - Рудра (в дальнейшем трансформировавшийся в Шиву), не есть носитель одних лишь негативных (разрушительных и угрожающих) качеств. Верховное космическое существо, почитаемое как хранитель самого святого в жизни рода, не может носить один лишь отрицательный заряд. Во все века, у всех народов такое Божество - средоточие необузданных сил хаоса и упорядочивающих потенций Космоса. Оно- в одном лице: ужас и радость, кара и милость, раздор и согласие, разрушение и созидание. Неспроста исходноесанскритское слово rуd-as, однокоренное имени русскогобога, означает "небо и землю вместе взятые". Следовательно, и Бог Род (олицетворявший крепость и благополучие проторусских племен) не мог не выполнять тех функций, которые вытекают из значения однокоренных слов: "радетель", "радость", "рада" ("совет", "согласие"). Вместе с тем все эти качества не есть нечто безжизненно вялое: радеть (заботиться) и достигать согласия можно и жесткими методами, а радость нередко бывает буйной. Точно так же акты, связанные с продолжением рода, также представляют собой неистовство и буйность как кульминацию эмоционального напряжения.

 

             Как верховное Божество (что присуще всем без исключения мифологиям) Бог Род неизбежно выступает в форме космического жизнепорождающего начала. Космос - это всегда рождение иустойчивая преемственность в связях. Человеческая жизнь во всеммногообразии ее отношений - неотъемлемая частица Космоса,повторяющая его законы. Родовые узы - главное, что всегдапозволяло человеку утвердить себя как человека, приобрести опыти навыки, сохранить традиции, обычаи, зачатки идеологии иморали. Бог Род - та незримая сила, которая скреплялаотношение близких и дальних родственников и задавала ориентирыповедения. Родственные узы - не только сиюминутные отношениямножества лиц, живущих повсюду в данный момент. Родственные узы- временная категория, опрокинутая в прошлое и спроецированная в будущее.

 

             Хранителем этой объективной временной преемственности поколений и выступает Бог Род. Как и другие аналогии Божества индоевропейцев, он несет ответственность за весь процесс космического зарождения и, главное, за ту генетическую упорядоченность сменяющих друг друга поколений, без которой вообще немыслимо устроение общественной жизни. Отсюда космизм как представление о закономерной упорядоченности всех сфер общественной жизни распространялся на политические, правовые и нравственные отношения. Такой подход и понимание неизбежно обнаруживаются во всех социально-этических концепциях древности, в том числе и получивших письменное закрепление -от Законов Ману и Артхашастры до Кодекса Юстиниана и Русской Правды.

 

             Неизменными спутниками главного древнего Божества русского народа - Бога Рода выступают Рожаницы (рис. 108). Они олицетворяют женское животворящее начало и почитались в народе, начиная с позднего Каменного века, откуда дошли их глиняные изображения. В дальнейшем - практически до наших дней - сохранились обычаи чтить рожаниц. Раньше им приносились символические дары, устраивали в их честь массовые рожаничные трапезы, изображали рожаниц различными способами, в том числе и с помощью вышивки. Традиции вышивки, орнамента, узоров передавались от поколения к поколению точно так же, как и русская речь, устный фольклор, хозяйственные навыки. В стилизованных, хотя и весьма натуралистических вышитых изображениях рожаниц воспроизводится процесс родов - жизненно важный акт продолжения человеческого рода и одновременно великое таинство природы (рис. 109). Отсюда космический смысл всего связанного с рождением и сотворением. Отсюда же дожившее до ХХ века сближение рожаниц со звездами.

 

             Рожающая женщина - повсеместно распространенный сюжет, встречающийся в Старом и Новом Свете. Достаточно упомянутьнайденную в Малой Азии (Чатал-Хююк) глиняную статуэтку рожающейбогини (VI тысячелетие до н.э.), а также изображение рожающейсеверной женщины (Х - ХII вв.) (рис. 110) или ацтекской богини (XIV в.) (рис. 110-а), скульптурное изображение которойвоспроизведено на знаменитой фреске Диего Риверы и т.п. Культрусских рожаниц неразрывно связан с общечеловеческим культом Великой матери, повсеместно распространенным по всему Древнему миру. Прообразы Великой матери встречаются во всех древнейших цивилизациях, включая протославянскую (рис. 111), и уходят в самые глубины человеческого прошлого - вплоть до палеолита.

 

             Символика Великой кормящей матери просматривается в гипертрофированных женских признаках (особенно грудей) многочисленных каменных статуэток, найденных на территории Евразии (рис. 112). Каждая из таких "венер" -обобщенно-собирательный символ женского естества - деторождения и детокормления. В дальнейшем символикаматеринского начала претерпела изменения. Была канонизирована, к примеру, многогрудость, что нашло свое законченное воплощение в классическом образе Артемиды Эфесской (рис. 113).

 

             Важным для понимания жизнетворящих функций Бога Рода и рожаниц является истолкование космогонических мифов - и вчастности индоевропейских - как обобщенного опыта половойжизни, процесса зачатия и родов. С этой точки зрения космогониявообще сродни эмбриогонии, поэтому каждый человек носит в себеподсознательные сведения о собственной эмбриональной жизни,появлении на свет в процессе родов, а космогонический миф даетлюдям возможность косвенным образом снова пережить - черезмакроскопическую проекцию - свое прошлое внутриутробноесостояние и соответствующие ощущения30.

 

             Перенос на Космос выводов из житейского сексуального опыта- это лишь одна сторона проблемы. Вторая же состоит в том, что в космическо-небесных силах видели и первоисточник сексуальной энергии - мужской и женской. В наибольшей степени данный аспект был развит в тайных оргиастических мистериях и ритуалах, а впоследствии получил отражение в многочисленных трактатах о любви - китайских, индийских, японских, арабских и т.п. По канонам христианским половая любовь всегда считалась чем-то греховным, требующим очищения и жесткой регламентации. Однако в народных традициях, несмотря на преследования со стороны церкви и властей, оставалась неискоренимой языческая вера в тайные, главным образом - небесные силы, которые якобы и обусловливали всю гамму любовных чувств, управляя ими как в положительном, так и в отрицательном направлении. Александр Блок, написавший о поэзии русских заговоров и заклинаний главу для "Истории русской литературы", называл это постоянным ощущением древней души любовного единения с природой31.

 

             В народном сознании таинственная и правящая всем миром сила - могучая и которой "нет конца" - связывалась в основномс понятным каждому образом огня (пламени), его качествами ипроизводимыми им действиями: "ажги ты, сила могучая, ее кровьгорючую, ее сердце кипучее на любовь к полюбовному молодцу".

 

             Стихия огня, скрывающая в себе все потенции любви, теснейшим образом сопрягается с силами небесными. "Зажечь горячую кровь и ретивое сердце", чтоб кипели они да горели, можно лишь встав "под утреннюю зорю, под красное солнце, под млад месяц, под частые ярые звезды". (При этом поминается и древняя Прародина мировых цивилизаций с полярной горой Меру посреди Вселенной: "Под частыми ярыми звездами стоит гора белокаменна..."32

             В представлении многих народов Небо - не только часть или полное выражение Космоса, но и активная сторона космогонического или теогонического процесса. В большинстве древних культур Небо имело мужское обличие (редкое исключение- древнеегипетская мифология, где Небо - Нут - женского рода), оно наделялось мужской потенцией и представлялось с ясновыраженной мужской атрибутикой. В связи с распространенными сказаниями о браке Земли и Неба Млечный путь представлялся фаллосом Небесного Бога. Так, древние греки полагали, что Млечный путь - гигантский фаллос Бога Урана. Отголоскомобщеарийских воззрений может служить русская народная сказка из сборника "Русских заветных сказок" А.Н.Афанасьева о волшебном кольце, благодаря которому фаллос героя вытягивается на семь верст и достигает неба33. Аналогичные мотивы обнаруживаются в символике погребальных курганов, где наряду с отдельными небесными светилами воспроизводится весь Млечный путь в виде гигантского детородного члена (рис. 114).

 

             Впрочем, имеются и другие объяснения и соответственно народные наименования Млечного пути. У индоевропейских народов со времени, зафиксированного в Гомеровой "Одиссее", небесная река из звезд именуется Повозкой (или Возом, или Телегой). Названий Млечного пути множество и у каждого народа - самыеразные, только в польском языке их зафиксировано около сотни. Усеверных народов Млечный путь - Лось, хотя у финно-угорскихсуоми, карелов, мордовцев, марийцев, коми, удмуртов, манси -это Путь Птиц (Путь Диких Гусей, Журавлиная Дорога). Унекоторых славянских народов Млечный путь именовался точно также: Гусиная (Журавлиная) дорога. Тюрки, арабы, иранцы, армяне,албанцы, венгры и балканские славяне именовали Млечный путь - Дорогой, устланной соломой, тунгусские народы - Лыжным следом, чукчи и коряки - Пыльной рекой; корейцы - Серебряной рекой; китайцы, японцы, вьетнамцы - Небесной рекой и т.д.

 

             Укоренившееся в современном русском языке и обиходе название Млечного пути несомненно сопряжено с древними мифологическими представлениями о сказочной Молочной реке или благословенной стране, где текут молочные реки (Беловодье).

 

             Интерес Голубиной книги к вопросу о происхождении утренней и вечерней зари обусловлен тем, что в общеарийской мифологической традиции зори представлялись плодом соития Неба и Земли (сама заря, то есть покраснение неба, воочию демонстрировала такой процесс соития).

 

             В славянской и всей индоевропейской культуре особенно развит и распространен был культ утренней Зари (рис. 115), предвозвестницы дневного света (рассвет). По древнеиндийской традиции Утренняя заря (богиня Ушас) - дочьнеба. В славянском фольклоре утренняя заря зовется Оком (или окном) Божьим. "Зори утренни от очей Господних", -подтверждает Голубиная книга. Отсюда понятна однокоренная родственность слов "заря-зори" с лексическим гнездом: "взор"; "зоркий"; "зрак", "зреть", "позор", "зариться". Иначе: слова, означающие небесный или огненный свет (ср.: "зарево"), родственны словам со смыслом "видеть-глаз".

 

             В русском языке и народно-поэтических воззрениях понятия "зари-зорьки" относятся к числу наиболее стойких и укоренившихся: от ласкательного эпитета "зоренька ясная" и сказочных имен Заря-богатырь, Иван-Зорькин (ср. также кличку животных - Зорька) до древнейших присловий и заговоров.

 

             Владимир Даль приводит пример подобных народных представлений. Так, о Солнце говорили: "По заре зарянской катится шар вертлянский - никому его не обойти, не объехать".

 

             Сохранился также текст заговора, с которым нагая бабка обносит нагого младенца вокруг бани. "Заря, зарина, заря скорина, возьми с раба Божия младенца зыки и рыки дневные и ночные". По народным повериям, жизнь ребенка с момента рождения зависит от животворящей силы зари.

 

             У восточных славян и русских Утренняя Заря, прогонявшая Ночь, считалась Девой-воительницей, Победительницей Тьмы и одновременно - Матерью Солнца, которое она в прямом смыслерожала каждый божий день, подобно тому, как птица сносит яйцо.

 

             Такое представление восходит к самым глубинам протоарийского мировоззрения, впоследствии расщепившегося на самостоятельные, но во многом перекрещивающиеся индоевропейские мифологии. Рудиментами первичного миросозерцания (в Ригведе оно представлено концентрированно в виде Богини Утренней Зари - Ушас) можно считать такие русские сказочные образы, как Ненаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-Девица, которые первоначально, как доказал А.Н.Афанасьев, были тождественны Богине Утренней Зари.

 

             В фольклоре сохранились и другие осколки древнейшей общеиндоевропейской мифологемы: Заря - мать, Солнце - сын илидочь. "Без утренней зорюшки солнышко не взойдет", - гласитпословица. В Архангельской губернии записан заговор, обращенныйк ночному небу и утренней заре: "Заря-зорница, красная девица,сама мати и царица, светел месяц, часты звезды... Среди ночиприди ко мне хоть красной девицей, хоть матерью-царицей". Вновгородской Хлудовской псалтири конца XIII века естьминиатюра: огнеобразная дева несет в руках Солнце, имя ее, какгласит подпись, "Зоря утрьняя"34.

 

             Представление о жизнедарящей роли зари уходит своими корнями в самые глубины протоиндоевропейских верований. В Ригведе собрано около 20 гимнов, посвященных Богине утренней зари Ушас - создательнице света, воспламеняющей своими лучами Небо, своего отца, с которым Богиня находится в кровосмесительном браке (слияние зари и неба воспринималось как акт совокупления). Ушас олицетворяет вечный свет, который был, есть и будет и если исчезает ночью, то на время; Ушас - гарантего неизбежного возрождения (в этом смысле в Ригведе она именуется "знаменем бессмертия").

 

             Отзвук имен светозарных Божеств слышится в культурах разных эпох и народов: пророк Заратуштра (греч. Зороастр); женские восточные имена - Зара, Зарема, Зарина. Были попыткисблизить с общеиндоевропейскими корнями "зор - зар" (ср. укр.зирка - заря) имя древнеегипетского бога Осириса (Озириса),истолкованного как Зарид, т.е. Озаренный или Осиянный.

 

             Взаимодействие между индоевропейской и семитско-хамитской культурами и мифологиями на разных отрезках исторического развития бесспорно. Бесспорны также древние контакты между этносами. Так, статуэтка Осириса была найдена в Томской области (а статуэтка Амона - в Пермской области)35. Что касаетсягенеологической связи, то следует отталкиваться от подлинного древнеегипетского звучания имени бога Осириса. В европейские языки вошел его древнегреческий эквивалент, который на древнеегипетском языке прочитывается как Усир (это при том, что в древнеегипетском письме гласные звуки отсутствуют).

 

             Если сближать смысловое значение Осириса с озаренностью, то тогда напрашиваются и некоторые фонетические параллели: древнеегипетское имя Усир созвучно с древнеиндийским Ушас, а последнее приводит к русскому "ужас", что объяснимо только в том случае, если исходить из общеизвестных функций Бога Осириса как владыки Царства мертвых, царя Преисподней и главного судии на Страшном суде. Все становится на свои места, если вспомнить, что зори бывают как утренние, так и вечерние: первые приносят нарождение дневного света, а последние - его смерть. Можноподобрать еще одно объяснение тому на первый взгляднеобъяснимому факту, почему имя Богини Утренней Зари - Ушаспревратилось в русский "ужас": это - инцест (кровосмесительныйбрак) дочери с отцом - ужасное и преступное прелюбодеяние сточки зрения развитых родовых отношений.

 

             Космическую сущность любви, о чем писали многие мыслители Запада и Востока, - в лапидарной форме выразил Данте: "Любовь,что движет солнце и светила". В русском народном мировоззрении (как и в мировоззрении других народов) обнаруживается инойаспект данной темы: сам человек оказывается сыном или дочерьюнебесных светил, тем самым образуя с ними небесно-космическуюсемью.

 

             Впечатляющим носителем жизнетворящего начала природы выступает хорошо известный древнерусский и общеславянс-кий Бог- Ярило (рис. 116), олицетворяв-ший мужское естество и весеннее плодородие. Имя Ярилы, воплощавшего яростноедетородное (сексуальное) начало, одновременно сливалось с понятием "яркий", "яр", "яровой" (весенний). В конечном счете и сам Бог и его имя восходит к гиперборейским временам общеиндоевропейской этнической нерасчлененности и сопряжено с именем и функциями Бога Гермеса ("ярого месяца", о чем уже говорилось в предыдущей главе).

 

             Весенний праздник Ярилы, доживший до ХХ века и детально описанный этнографами, по существу являлся исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионисийского культа с непристойным органистическим действом. Аналогичным образом непременным атрибутом русского Ярилы был подчеркнут большой фаллос, сделанный из полена, а само празднество завершалось имитацией полового акта. В данной форме он является отголоском тех далеких древнеиндоевропейских верований, в соответствии с которыми для достижения плодородия и получения высокого урожая требовалось оплодотворить женщину на вспаханном поле.

 

             Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно еще в начале ХХ века, правда, не в одни и те же дни. Вот доподлинные свидетельства современников. В Костроме отправляли похороны Ярилы во Всесвятское заговенье. Старик, одетый в изодранное платье, нес в гробу куклу Ярилы в виде мужчины с выпяченными наружу естественными частями. Пьяные женщины провожали куклу с рыданиями, а потом зарывали в землю. В Галиче и Кинешме Костромской губернии представителем Ярилы выбирали старика, упаивали вусласть и забавлялись над ним. (Все это отголоски древних дионисийских необузданных празднеств, непременным атрибутом которых было бесконтрольное употребление опьяняющих напитков.) Девушки устраивали вокруг пьяного деда, персонифицирующего Ярилу, веселые хороводы.

 

             В Тверской губернии в первое воскресенье после Петрова дня девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние поневеститься. Женихи высматривали невест, а невесты женихов. Общение носило более чем вольный характер. Во время разгула любовью занимались под ветвистыми деревьями. В некоторых местностях Казанской губернии поселяне обоего пола плясали в честь Ярилы на полях, где перед этим окропляли скот священною водою.

 

             В Воронеже в Ярилин день люди всех возрастов и обеих полов, нарядившись, как в самый большой праздник, собирались с рассветом дня за городом на большой площади. Всеобщее разгулье выражалось в песнях и плясках. Из числа мужчин выбирали Ярилу, наряжали его в пестрое платье, украшали цветами, лентами и бубенчиками, лицо нарумянивали. Дети возвещали шествие Ярилы барабанным боем. Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем (заметим, что кулачный бой -одна из древнейших ритуальных игр индоевропейцев)36.

 

             Русский корень "яр" происходит от древнеарийского "ар" и обнаруживает свои следы в глубинах тысячелетий и в культурах различных народов: арии, Арджуна (один из главных героев "Махабхараты"), Иран (русифицированное название страны: первоначально Арьянам - "страна ариев"); Аргус -древнегреческий тысячеглазый великан, персонифицирующийзвездное небо; Арес - древнегреческий Бог войны; Ярри -хеттский Бог войны; Эрос (Эрот) - древнегреческий Бог любви,одно из четырех космических первоначал.

 

             Эрос и Ярила - разнозвучащие имена (с единой корневой праосновой) общего праиндоевропейского Божества, почитавшегосянашими далекими прапредками в те стародавние времена, когда ипротоэллины и протославяне были слиты в единый пранарод сединым языком и верованиями. Лишним подтверждением тому служитпроисхождение имени Геры - древнегреческой Богини, супруги Зевса. Яростно-мстительная и необузданно-вспыльчивая натура Геры - точное воплощение ее первобожественной сущности,связанной с яростью как космическо-природно-человеческой стихией. Но и само имя Геры первоначально звучало как Яра. Славянские имена Ярослав, Ярополк, Яровит генетически являются однокоренными имени Гера; точно так же и имя самого знаменитого древнегреческого героя Геракла генетически является однокоренным имени Ярилы и созвучным (фонетически и семантически) славянскому Ярославу.

 

             Нет сомнения, что имена и древнегреческого Ареса (сына Геры), и хеттского Ярри возникли из одного и того же языкового и мифологического субстрата. Хетты - исчезнувшийиндоевропейский народ, живший во 2-м тысячелетии до н.э. в Малой Азии, на территории современной Турции. Русское и общеславянское слово "хата" ("дом") родственно аналогичному понятию в хеттском языке: корень входит в название самого народа - с учетом чередования гласных "о" и "е", а столица Хеттского государства именовалась Хата. Рядом с хеттской в Месопотамии существовала и развивалась шумерская и аккадская (ассировавилонская) культура. Шумерийцы говорили на языке, происхождение которого точно не установлено. Язык ассирийцев и вавилонян был семитским. Поэтому исключительный интерес представляет сходство и несомненное родство имен индоевропейских Богов войны, хеттского - Ярри (Иарри) идревнегреческого Ареса с акадским богом войны Эрром (Ирром). В конечном счете последний оказывается генетически родственным русскому Яриле.

 

             Космическая сущность бога Ярилы обнаруживается при проекции календарно-обрядовых функций на природно-циклические процессы, которые, как известно, обусловлены космическими причинами: движением Земли вокруг Солнца при вращении самой Земли, что создает соответствующую картину звездного неба, движением Солнца относительно других звезд и наоборот, скрытых галактических факторов, и растянутых во времени соответствующих физических процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь.

 

             Власть Богов над пространством и временем предполагала управление циклическими изменениями в природе: сменой времен года, месяцев, недель, суток, дня и ночи - что все вместе ипорознь увязывалось с круговоротом движения Солнца, Луны,планет и звезд. Отсюда вытекают и более обобщенные, по существуфилософские представления о "вечном возвращении", т.е.возрождении времени, и циклических круговоротах во Вселенной.

 

             Все это в конечном счете привязывалось к космогоническому природотворческому акту, и в зависимости от биокосмических ритмов строились как летоисчисление, так и вся хозяйственно-бытовая жизнь: сельские работы, охота и рыболовство, водная навигация, праздники и обычаи37. В свою очередь исчисление суточного, недельного, месячного и годового времени возможно лишь на солнечно(лунно)-световой основе: световые циклы - объективный базис всякого календаря.

 

             В индоевропейских языках есть группа понятий для обозначения годовых и вообще - временных циклов, в основекоторых лежит древнейший корень "яр" ("йар", "аэр")38. Онобразует древнеиранское (авестийское) слово "год", лежит воснове древнегреческого понятия, означающего "время года", ибезо всяких изменений воспроизводится в современном немецкомязыке: "йар" (Jahr) "год". В древнерусском языке слово "яра" означало лишь одно время года - весну, но вреконструированном прославянском языке этим словом обозначалсяцелый или, как говорили в народе, круглый год (кстати, одно източных определений цикличности времени и изменений в природе).

 

             Отсюда и происходит имя древнерусского весенне-солнечного ижизнеродного божества Ярилы - хозяина времени и зачинателягода. Весной начинается пробуждение природы и отсчет новогоестественного жизненного цикла, устроителем и распорядителемкоторого выступает Ярило.

 

             Современное русское слово "год" также древнейшего происхождения. Его лексическая основа восходит к санскритскому многозначному слову "gу", в первую очередь служащему дляобозначения понятий "бык" и "корова" (это значение сохранилосьв современном русском языке "говядина", образованного отустаревшего ныне "говядо", означавшего всякую крупную рогатуюскотину - быка, вола, корову), а также в производном от "говядо" и ставшем бранным слове "говно". Но санскритское "gу" означает также "звезды" и "лучи света" (и крометого, "речь" - откуда русское "говорить"), что, несомненно,раскрывает его космические корни и делает понятнымастрально-циклическое происхождение самого слова "год".

 

             С неотвратимым воздействием неведомых космических сил (в том числе и астрально-природных циклов) связано понятие "рок", имеющее временнуе происхождение (ср.: "срок"). В древнерусском языке оно означало не только "судьбу" (как это имеет место в современном языке), но и "год" (в украинском языке это значение сохранилось и поныне). Этимологически понятие "рока" восходит к санскритскому слову "rac", где оно означает в первуюочередь "созидать", "творить", "создавать", "устраивать", "упорядочивать", что в целом соответствует пониманию Космосакак упорядочивающего начала. Но космическая сущность рокапредполагает наличие в нем неких непреодолимых законов в виденеизбежной судьбы. Роковая предопределенность - это вовсе небожеское предначертание. Это - несравненно большее, глубинноеи непостижимое. В мифологической традиции против рока и судьбыбессильны любые Боги. Вселенская неотвратимость рока определяетжизнь людей и ход истории. Как и другие космически насыщенныекатегории, рок связан с речью или ее эквивалентами. Само слово "речь" является производным от однокоренного ему слова "рок" (ср.: "реку", т.е. "говорю", "пророк"). К этому же лексическомугнезду примыкают слова "рокот" и "рык".

 

             Известна и смягченная трактовка образа Ярилы, сближение его с Богами солнечного пантеона и даже отождествление с Солнцем, как это сделано в весенней сказке А.Н.Островского "Снегурочка". Великий русский драматург опирался на нижегородскую трактовку языческого мифа о Яриле - Боге Солнца,любви и плодородия. Дожившая до наших дней легенда гласит: встародавние времена Земля пребывала во мраке и стуже, но пришел Бог Ярила и озарил ее своим светом, согрел своим теплом. Тогда-то и родился из недр Земли Человек. Был он сначала несмышленышем, пока не просветил его разум Ярила своей молнией. С тех пор и стал человек властелином во Вселенной39.

 

             В своем беллетризованном переложении древнерусских легенд и преданий Островский использовал образ и другого славянского Божества - Леля, придав ему чисто человеческие черты. О Леле слышали очень многие, но подробностей не знает толком никто. Бесспорно лишь одно: Лель - Бог любви. Далее мнениярасходятся. Одни уподобляют его мальчику, наподобие греческого Эрота или римского Амура-Купидона; вырастая, Лель превращается в Полеля. Другие склоняются к признанию в далеком прошлом развитого культа Бога любви, сведения о котором оказались начисто утраченными. Третьи вообще считают Леля литературным вымыслом, берущим начало от мифологов польского Возрождения и Просвещения.

 

             Действительно, прямых летописных свидетельств о Леле не сохранилось, есть лишь косвенные - фольклорные илингвистические. Например, хорошо всем знакомый припев русскихи других славянских песен "люли-люли" восходит к первоформе "ой, лелю!", где "лелю" - звательный падеж от имени Лель.

 

             Его-то, Бога любви, и призывают поющие и танцующие. Точно так же русское слово "лелеять" означает высшее проявление любви и нежности.

 

             Древним народом, заложившим вместе с пеласгами и эллинами основу греческого этноса, были лелеги. Страбон называет лелегов кочевниками, по пути их передвижения всюду оставались курганы. Они были союзниками троянцев и разделили с ними горечь поражения. В наименовании народа "лелеги" явственно проступает имя Бога Леля. Данная корневая основа обнаруживается и в других словах, в частности - в названиях птиц: русск. "лелек, лелька"- козодой; укр. "лелит" - сова; польск. "лелит" - сова, сыч; турецк. "lдilдk" - аист. Хорошо известны также русские женские имена Леля и Ляля, и их вовсе не обязательно трактовать, как уменьшительные от общеевропейского имени Елена.

 

             Несомненные функции животворящего плодородияобнаруживаются и у знаменитого русского "скотьего Бога" Велеса (Волоса), покровителя стад и символа неотделимогоот их количества богатства. Относительно происхождения его на первый взгляд простого имени за последние два столетия было выдвинуто немало версий40. Однако, несмотря на оригинальность некоторых соображений, не приходится особенно сомневаться в тесной связи имени Велеса со смысловым и лексическим гнездом, куда входят слова "велеть", "повелевать", "великий" и их дальнейшие трансформации "воля", "владение", "власть", "вельми" и т.д. В конечном счете Волос-Велес оказывается семантически сопряженным с понятиями "вол" ("бык") и "волот" ("великан"). Кроме того, совсем неслучайным представляется и корень "лес" во втором слоге имени "скотьего Бога". Возможно прочтение "в[еликан] лес[а]" - или "лесной великан". Не исключено, чтоздесь оказались наложенными друг на друга несколько смыслов. Любопытно, что от имени Бога Волоса образовано одно изрусских народных наименований созвездия Плеяд - Волосыни.

 

             Волосыни - дочери Волоса-Велеса. Тем самым обнаруживается космоургическая и звездно-творительная сущность "скотьего Бога". Одновременно прослеживаются параллели с другими образами индоевропейской мифологии. Как известно, эллинская история Плеяд насыщена самыми неожиданными событиями и перипетиями. Уже говорилось, что одна из семи Плеяд была титанида Майя - мать Гермеса. Нелишне однако напомнить: сами Плеяды - дочери титана Атланта. А раз в более поздней славяно-русской версии Плеяды-Волосыни - дочери Волоса-Велеса, то значит, в отдаленном прошлом, на стадии нерасчлененных еще культур, у Атланта и Велеса был единый праобраз. Целью настоящей главы не является разработка темы легендарной Атлантиды и ее сопряжения с Гипербореей. Тем не менее мысль о былой тождественности великана Атланта и волота Велеса напрашивается сама собой.

 

             Единение с Вселенной осуществлялось для русских людей не только в мире жизни, но и в мире смерти, через который пролегала дорога в мир бессмертия. По представлениям наших предков, связь человека с космической стихией после смерти усиливалась, поскольку он естественным образом переходил из одной жизни в другую - более высокую, переселяясь из земнойсреды обитания в неземную - космическую. Для этого умершему, всоответствии с незыблемым ритуалом, создавались все необходимыеусловия: сооружалось жилище-хоромина (гроб или подземный сруб);давался "в дорогу" набор необходимых предметов (высокороднымусопшим - еще и животные, а в ряде случаев - умерщвленныеслуги и наложницы); разжигались погребальные костры, помогающиедуше умершего переселиться в мир иной (в дохристианские временапредки славян и руссов сжигали усопших или погибших напогребальном костре или в погребальной ладье - в современномпохоронном обряде отголоском древних традиций служит огоньпоминальной свечи), насыпались на местах захоронений курганы (их имитацией и поныне остается надмогильный холм).

 

             Древние ритуальные курганы, сохранившиеся повсюду на просторах Евразии, подверглись доскональному изучению учеными и представляют собой огромный интерес с точки зрения исторической космогонии и астроархеологии. В этих "пирамидах степей", как и в настоящих пирамидах Востока и Америки, закодированы древнейшие представления об устройстве Вселенной и о пути, по которому человек переселяется в мир небожителей. Вопреки расхожему мнению, курганы и пирамиды предназначались вовсе не для того, чтобы не тревожить усопших, уберечь их от возможного покушения со стороны живых (большинство египетских пирамид, как известно, были опустошены еще в древности - ни колоссальныеглыбы, ни изощренные лабиринты и ловушки не могли послужитьпомехой для еще более изощренных грабителей). Действительныйсмысл кургана (пирамиды) - приблизить погребенного к небу,воздвигнуть мост для общения со Вселенной. Курган - этостартовая площадка в Космос, но не для живых, а для умерших.

 

             Археолог Ю.А.Шилов, автор увлекательной книги "Космические тайны курганов", раскрывает представления наших пращуров о Вселенной и судьбе человека в земной и последующей жизни на богатом фактическом материале, в том числе по результатам археологических раскопок курганов группы Высокой могилы, в которых он сам участвовал. Автор именует обнаруженных погребенных прапредков "космическими странниками" и даже "пракосмонавтами", ибо водруженные над ними курганы действительно можно назвать прямым трамплином в Космос.

 

             Прежде всего курган Высокой могилы, относящийся к доскифским древнеарийским временам (автор разделяет точку зрения ряда ученых о прародине индоевропейцев в Прикубанье и Причерноморье41, имеет крестообразную форму: в черноземный круг вписан желтогрунтовой крест (рис. 117). Крест, как древнейший символ, олицетворяющий Солнце, встречается повсеместно в сотнях вариантов в десятках разнообразных культур. Выше говорилось о его происхождении. Археологическим подтверждением повсеместного распространения древнего креста в местах расселения праславян являются его многочисленные изображения на керамике, а также в виде рисунков, выдолбов, резных камней и кости. И вот -крестообразный курган.

 

             От Солнца-кургана Высокой могилы отходят двенадцать лучей, по числу месяцев года. Это и символ Вселенной, и своего рода календарь. Дороги-лучи были ориентированы, и каждая из них связана с определенной датой (зимней, весенней, летней, осенней). Само погребение находится в зимнем секторе Солнца-Вселенной. Погребение - сенсация: в головах нашегопредка - семиколесная (!) повозка (число "семь" священно врусской, славянской и других индоевропейских культурах, впрошлом оно имело также и магический смысл). Каждое из семиколес повторяет одно из направлений тех дорог, которые связаныс весной и летом (что символизирует переход от смерти-зимы квесне-воскресению). Этот переезд на магической семиколеснойповозке осуществляется в пламени погребального костра позвездным путям, под покровительством Солнца (общеарийский образогненной колесницы)42.

 

             Русский народ свято верил, что жизнь каждого человека продолжается и после смерти. Представления о загробной жизни -это не дань позднейшей христианской традиции, а древнейшиеверования, корни которых уходят в глубины тысячелетий. Славянеиспокон веков признавали, что душа имеет самостоятельное бытие,может отделяться от тела после смерти, некоторое времяпребывать на месте, где произошла смерть, а затем переселятьсяв "мир иной". Отсюда все древние традиции, связанные спохоронами и проводами покойников, а также сохранившиеся по сейдень обычаи отмечать девятый и сороковой день после смерти (когда душа окончательно расстается с прежним местомпребывания).

 

             По представлениям славян, душа может временно покидать тело и во время сна. Так, сербы и черногорцы убеждены, что в каждом человеке обитает дух, которого они называют "ведогонь", и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном. Природа души - огненная. Потому-то по древнейшимпредставлениям считалось, что она улетает в небо вместе спламенем погребального костра. Как жизнь невозможна без света итепла, так и душа - частица того небесного огня, котораясообщает очам - блеск, крови - жар и всему телу - внутреннюютеплоту43.

 

             Улетая в небо, душа сливалась со звездной стихией - продолжением стихии огненной, поскольку древние индоевропейцысчитали звезды искрами небесного огня. В народных преданияхдуша сравнивалась со звездою, как и с пламенем, а смертьуподоблялась падающей звезде, которая, проходя сквозь воздушноепространство, как бы угасает. Тем самым жизнь человека стойкосвязывалась с небесными звездами, где она продолжалась послесмерти и длилась до скончания веков.

 

             Древнерусская языческая вера, уходящая своими корнями к самым истокам человеческой цивилизации и мировой культуры, рухнула и исчезла с лица Земли под ударами новой религии, уступив место библейской картине мира и системе христианских ценностей. Но Русские Боги не сгинули в небытие – они сохранились в русском духе и тех его неповторимых чертах,которые делают русского человека непохожим на любого другого.

 

             Традиции и обычаи, сложившиеся многие тысячелетия назад, также вошли в плоть и кровь народной жизни. Они впитываются русским человеком с молоком матери и передаются от поколения к поколению. Другое дело, что каждое новое поколение распоряжается этим неисчерпаемым духовным богатством по-своему и не всегда достойно.

 

             Рокот веков.

             Топот подков.

             Марина Цветаева

 

Вся жизнь цивилизованного и нецивилизованного человека неотделима от окружающей его Вселенной, пронизана связью с ней от рождения до смерти. Русский народ здесь не исключение. Более того: необъятные просторы русской земли, распахнутость звездного неба, постоянная устремленность к открытию новых земель и вообще всего нового сделали русского человека особенно восприимчивым и предрасположенным к миру космических явлений. Именно данная особенность позволила одному из главных русских космистов Н.Ф.Федорову говорить о том, что ширь русской земли порождает ширь русской души, а российский простор служит естественным переходом к простору космического пространства, нового поприща для великого подвига русского народа. А это вселенское поле деятельности не имеет границ!

 

             Среди тысяч и тысяч находок, обнаруженных недавно при раскопках "русской Трои" - Аркаима, особенно впечатляет одна- фигурка нашего древнего предка, устремившего задумчивый взор в небо (рис. 118), в Космос, туда, где ходят дневное и ночные светила, где попеременно рождаются день (свет) и ночь (тьма), где распростерла свои бесконечные крылья сама Вселенная. Не приходится сомневаться, что наших далеких пращуров обуревали те же мысли, которые сравнительно недавно были в концентрированном виде сформулированы в "Завещании" Павла Флоренского: "...Почаще смотрите на звезды. Когда будет на душе плохо, смотрите на звезды или на лазурь днем. Когда грустно, когда вас обидят, когда что не будет удаваться, когда придет на вас душевная буря- выйдите на воздух и останьтесь наедине с небом. Тогда душа успокоится". С этими пронзительными словами вполне созвучночетверостишие замечательного философа и поэта Арсения Чанышева, написанное чеканным классическим слогом и перекликающееся с "Завещанием" Флоренского: Чаще на небо гляди темной безоблачной ночью!

 

             Звездною пылью тогда густо покрыт небосвод.

 

             В каждой пылинке громадный мир заключен. Бесконечность Стала наглядной... Как жалок день, что прошел в суете! Думается, аркаимский звездный мечтатель на 4 тысячи летпредвосхитил вдохновенные слова русских космистов. Воистину его образ - овеществленная "память сорока веков", о которой когда-то пророчески писал Валерий Брюсов! Но исчерпывается ли обозначенным сроком возраст космизма вообще и русского космизма в частности? Ведь человечество по своему происхождению космично изначально. Оно - закономерный продукт эволюции Вселенной. Жизнь на Земле галактик. Homo sapiens - Человек разумный - это всегда Homo cosmicos - Человек космический.

 

             Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента рождения зависела от того, что написано в "небесно-звездной книге". Вселенское мироощущение впитывается русскими чуть ли не с молоком матери. Каждый хотел бы родиться под счастливой звездой. Всю жизнь в нашей душе звучит древний оберег-заклинание, ставший впоследствии словами известного романса: "Гори, гори, моя звезда..." Гаснет она - обрываетсянить жизни, и человек умирает. Выдающийся мифолог, собиратель иисследователь русского фольклора А.Н.Афанасьев отмечал: "Каждыйчеловек получил на небе свою звезду, с падением которойпрекращается его существование; если же, с одной стороны,смерть означалась падением звезды, то, с другой, - рождениемладенца должно было означаться появлением или возжением новойзвезды, как это засвидетельствовано преданиями индоевропейскихнародов. В пермской губернии поселяне убеждены, что на небестолько же звезд, сколько на земле людей"44.

 

             Поразительно, но свыше двух тысяч лет до этой записи, сделанной в пермской глухомани, подобные же взгляды высказывал Платон: число душ в Космосе равно числу звезд и распределено по одной на каждой звезде (Тимей, 41е). В свою очередь, мысль, сформулированная Платоном, вполне соответствует "звездной философии" египтян, изложенной, к примеру, в так называемых "Драматических текстах".

 

             Вера в небесно-космическую предопределенность человеческой жизни на всех ее этапах была присуща всем славянским народам. По стойкому убеждению русских, украинцев, белорусов, южных и западных славян Солнце, Луна, Земля, звезды принимали деятельное участие в судьбе человека, определяя в том числе и счастье или несчастье в супружеской жизни. Женитьба и замужество, в представлении славян да и других народов, заранее предопределена и даже записана в воображенной небесной книге. Юноша в мужья и девушка в жены предназначаются Судьбой -неотвратимым небесно-космическим Роком. От имени неотвратимой Судьбы возникли и понятия "суженый", "суженая", имевшие магическое значение; само слово заставляло юношу и девушку покоряться судьбе45.

 

             Представления о жизненносности космических сил, взаимопроникновении их и жизни человеческой, обусловленность ее высшими "небесными" законами - неотъемлемая часть, ядронародного мировоззрения, передававшегося от поколения кпоколению вместе с языком, вековыми традициями и тем русскимдухом, который и составляет отличительную черту всей нации.

 

             После распада единой праиндоевропейской этнической и языковой общности из нее выделились самостоятельно народы -носители новых языков и культур (данный процесс занял многотысячелетий). Но каждый народ (впоследствии - нация) продолжалхранить в своем мировоззрении остатки былых представлений иверований. Арийское наследство, принесенное славянами (а вдальнейшем - русскими) на евразийскую почву, сохранялось вформе стойких мифологических воззрений, игравших, по мнению И.Е.Забелина, роль первобытного познания природы и даже первобытной науки. В этом горниле зарождался и оформлялся изначальный народный космизм. "Язычник, - отмечал Забелин, -яснее всего постигал и понимал одну великую истину, что жизнь- есть основа всего мира, что она разлита повсюду и чувствуется на каждом шагу, в каждой былинке... Во всем живоммире господствует и повсюду является такое же человеческое существо, как он сам. Он сознавал, что весь видимый мир от былинки до небесного светила одухотворен тою же человеческой душою, ее мыслью, ее чувством, ее волею"46. Отсюда: не только животные и растения, но и самые камни мыслили, чувствовали, говорили таким же понятным каждому человеческим языком.

 

             Говорящие и чувствующие предметы, стихии, растения, животные, сохранившиеся по сей день в сказках, песнях, эпосе,- это не плод наивного вымысла, а результат глубочайшего проникновения в таинство окружающего мира и осознаниянеразрывного с ним единения. Недосягаемая всеобъемлющая Вселенная порождала не страх и ужас, а укрепляла чувство космического родства и, следовательно, обережения и заступничества от любых враждебных и злокозненных сил. Пробуждение этих защитных функций природно-космического Универсума достигалось с помощью разного рода магических обрядов и действий. Тем самым весь окружающий человека видимый и невидимый мир - от Солнца и звезд до листика и травинки -оказывался одушевленным и одухотворенным, замыкаясь в единое и неразрывное целое с самим человеком.

 

             Христианство с трудом преодолевало (и никогда до конца не сумело преодолеть) веками и тысячелетиями формировавшееся космическое мировоззрение народов, населявших Россию. Несмотря на драконовские меры и инквизиторскую политику, церкви никак не удавалось вытравить то, что дается самой природой. Ни инородцы, ни русское население никогда не расставалось с вселенско-языческим отношением к окружающему миру, подразумевая себя его неотъемлемой частичкой. Дьявольской называет анонимный и первый русский космологический трактат XII века "Слово о силах небесных" неискоренимо-стойкую веру людей "в Солнце, и в Месяц, и в Звезды, а иныя в рекы, и в источники, и в древа..., и в огнь, и в звери, и в иныя вещи многразличныя"47.

 

             Мифологическое сознание не есть нечто нерасчлененное, аморфное - таким оно предстает по прошествии веков итысячелетий, когда на нет сходит его прежнее идеологическоезначение, влияние на повседневную жизнь утрачивается, а остаткиранее господствующего мировоззрения оседают в фольклоре.

 

             Безусловно, современному человеку трудно судить, к какому именно неведомому прошлому принадлежит тот или иной сказочный или эпический образ (особенно если речь идет об архаичных пластах). Но положение не безнадежно - тем более иных путейдля установления истины нет. Фольклор - это закодированнаяв устойчивых художественных образах и символах родовая коллективная память народа. Задача проницательного читателяи слушателя - научиться расшифровывать этот код.

 

             Стоит посмотреть под этим углом зрения на жалкие осколки некогда величественного и неприступного монолита - и вбессвязных или случайных на первый взгляд образах песен,сказок, былин, загадок, пословиц, заговоров, заклинаний и т.п.проступают отзвуки данных эпох и верований. Кому не известны,скажем, хрестоматийные причитания, перекочевавшие в детскийфольклор: Костры горят горючие, Котлы кипят кипучие, Ножи точат булатные, Хотят меня зарезати.

 

             Для современного человека, оторванного от исконных древних корней, это - всего лишь плач братца Иванушки, обернувшегося козленочком.

 

             В действительности же здесь отголосок древнейшей эпохи, практиковавшей жертвоприношения - причем не одних животных, нои - увы - человеческие. Приведенное четверостишие - дошедшийсквозь тысячелетия вопль объятой ужасом жертвы. Ужас этот былтак велик, что он повергает в трепет и современного читателя (слушателя) - особенно ребенка. Представляется, что ирифмованные строчки причитания сохранились от тех невообразимодалеких дней (счет может идти на многие тысячелетия)практически в неизменном виде.

 

             Чтобы понять это, не требуется применения какого-то особого научного метода или инструментария. Достаточно захотеть увидеть то, что само по себе самоочевидно. При анализе фольклорно-мифологического материала не требуется усложнять или затуманивать самые простые вещи. Так, при анализе древнейшего космического мировоззрения излишне надуманной и искусственной выглядит широко распространенная интерпретация известного английского этнографа и исследователя первобытной культуры Эдуарда Тайлора (1832 - 1917). По его утверждению,популярная французско-немецкая сказка о Красной Шапочке (еелитературная обработка есть и в сборнике Шарля Перро, и всборнике братьев Гримм) относится к солярным мифам о восходе изакате Солнца, где Красная Шапочка олицетворяет дневноесветило, которое проглатывает чудовище-оборотень, - принявшееоблик волка. Исчезновению (затмению) Солнца приходит конец,когда охотники убивают Волка и вспарывают ему брюхо.

 

             Аналогичным образом Тайлор интерпретировал русскую народную сказку о волке и семерых козлятах, где последние якобы символизируют лишние Солнца (первоначальная множественность солнц - одно из устойчивых мифологических представлений),которые проглатывает волк, оставляя одно-единственное48. Подобную космогоническую реконструкцию можно продолжатькак угодно долго и подвести под нее чуть ли не весь фольклор,наподобие того, как в XIX веке мифологическая (метеорологическая) школа в фольклористике ухитрялась подвестипод атмосферные и небесные явления любое фольклорноепроизведение и весь пантеон индоевропейских Богов. Например,просто напрашивается на космологическую интерпретациюевропейская сказка о Белоснежке (Снегурочке), изгнанной из домазлой мачехой и повстречавшей семь гномов. В русской народнойверсии Белоснежка становится царевной, а место гномов занимаютбогатыри или даже добрые разбойники. Интерес с космологическойточки зрения тут представляет число покровителей преследуемойзлыми силами (мачехой) героини. Традиционно их семь, но вомногих вариантах фигурирует число двенадцать, как, скажем, впервоначальной записи текста услышанной сказки, которую сделал Пушкин49 (в стихотворной обработке число богатырей стало семь). Если при этом Белоснежка (Снегурочка) олицетворяет Луну, то двенадцать ее братьев-защитников - это двенадцать лунныхмесяцев. В известной словацкой сказке об изгнанной падчерице и двенадцати братьях-месяцах последние так и названы своими именами.

 

             Допустимо истолкование семи богатырей (гномов) как семи небесных светил (больших и малых), доступных наблюдению невооруженным глазом и известные всем древним народам: Солнце, Луна, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Меркурий. В таком случае Белоснежка-Снегурочка или замещающая их безымянная царевна -реминисценция (т.е. смутное воспоминание) о древней Богине Земле (Мать Сыра Земля, Деметра), над которой восходят и ходят все семь светил. Подобная интерпретация вполне допустима. Но она должна быть комплексной и зависеть не только от развитости воображения, но и от суммарного учета всех имеющихся данных -истории (включая археологию), языкознания, мифологии и искусства.

 

             Испокон веков русские люди не просто созерцали окружающую их Вселенную, скрупулезно вели счет времени по движению Солнца, Луны и других небесных светил, фиксируя накопленный опыт в знаниях о календарных циклах, временах года, их особенностях и последовательности. Русского человека всегда волновали и более фундаментальные, философские вопросы: о происхождении Вселенной (Белого света), звездного неба, Солнца, Луны, Земли. Как правило, они задавались в поэтическо-образной, подчас -иносказательной форме. Примером может служить знаменитыйрусский "духовный стих" о начале всего сущего, именуемый Голубиной книгой, о котором уже неоднократно упоминалось. В начале своего творческого пути Николай Константинович Рерих (1874 - 1947) создал картину "Голубиная книга" (рис. 119), где в обобщенно-символической форме попытался воссоздать образ вселенской книги, упавшей с небес (из Космоса) и включавшей в себя всю мудрость мира.

 

             Опровергая ходячие представления об отсутствии у русского народа склонности к умозрительному мышлению, один из пионеров изучения народного мировоззрения и быта - Николай Иванович Надеждин (1804 - 1856) ссылался именно на Голубиную книгу,как на ярчайший пример космогонической культуры. Голубинаякнига - своего рода квинтэссенция древнейшей народноймудрости, содержащая в себе ответы на вопросы, "смелопосягающие на то, что, по нынешнему распределению знания,относится к высшим умозрительным задачам - природоведениявообще, и в частности - землеведения!"50.

 

             Первая запись "Стиха о голубиной книге" (всего известно свыше тридцати вариантов) содержится в знаменитом "Сборнике Кирши Данилова". Здесь, несомненно, сохранились отзвуки самых глубоких времен, доходящих до источника общего и для индийских Вед, и для русского фольклора. Недаром заветная книга, о которой пели сказители, именуется "голубиной", то есть "глубинной" (что означает одновременно и "древняя" и "мудрая"). О языческом происхождении легенды о Голубиной книге свидетельствует написанное в XIII веке житие Авраама Смоленского, который был обвинен в ереси за чтение и почитание "глубинных книг". Однако Голубиная книга менее всего является объектом внимания одной лишь ученой книжности. Главными пропагандистами и распространителями былинно-песенного и апокрифического знания на Руси были калики перехожие, бродившие по городам и весям. Через такое подвижное "средство массовой информации" народ приобщался к древней и высшей мудрости.

 

             Вот широко известный перечень вопросов из Голубиной книги: От чего зачался наш белый свет?

             От чего зачался сол(н)цо праведно?

             От чего зачался светел месяц?

             От чего зачался заря утрення?

             От чего зачалася и вечерняя?

             От чего зачалася темная ночь?

             От чего зачалися часты звезды?

 

             В белорусском фольклоре также обнаруживаются следы древнего мировоззрения, родственного русской Голубиной книге. В песне о Севрюке встречаются практически те же космогонические вопросы, но только в более мягкой и лирической постановке: Ой,

             кто ли того не знал, Как

             наш белый свет настал?

 

             Как и солнушко взошло,

Как и яркий месячко,

Как и часты звездочки,

Как и темны хмароньки,

Как и сильны дождички?51

             Ответы на эти вопросы давались разные - в разные времена и у разных народов. В индоевропейской традиции очерченнекоторый общий круг вопросов и ответов, который варьируется вразных мифологиях и культурах, сохраняя при этом общее ядро.

 

             Достаточно обратиться к индоиранским истокам. Так, в Авесте - священной книге зороастризма - содержится примерно тот же перечень вопросов, что и в Голубиной книге.

 

             Древнеиранская Авеста помогает прояснить многие вопросы, относящиеся к протославянскому мировоззрению и праславянскому языку. Ко времени формирования Авесты и зороастрийской религии (X - XII вв. до н.э.) завершился активный распадиндоевропейских племен и возникновение на общей некогда основесамостоятельных народов с самостоятельными языками, но этиновые этнические и языковые образования не столь далеко отстоятот некогда общего источника знаний и верований. В Авестесформулированы следующие вопросы:

             "Кто (является)первоначальным творцом Истины? Кто установил путь солнца извезд? Кто (тот), благодаря которому луна прибывает и убывает?

 

             ...Кто поддерживает снизу землю и облака от падения, кто (поддерживает) воды и растения? ...Какой умелый (мастер) создалсвет и тьму, какой умелый (мастер) создал сон и бодрствование?" Эти вопросы из недошедших частей Авесты, известных историкам по более поздним пехлевийским текстам52.

 

             Как отвечали древние индоарии на занимавшие их вопросы, видно из их священной книги - Ригведы.

 

             Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

             Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

             Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?

             Что за вода была - глубокая бездна?

             Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

             Не было ни признака дня (или) ночи.

             Дышало не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, И не было ничего другого, кроме него.

 

             В мировоззрении древнего человека Вечно-космическое постоянно сливалось с Бренно-повседневным. Дикие - с точкизрения современного понимания - обычаи переплетались свозвышенными и вдохновенными знаниями о Вселенной, кодировалисьв устойчивых образах и символах для передачи от поколения кпоколению. В данном плане показательна судьба одной совершеннонетипичной для славянских традиций "людоедской песни",уцелевшей несмотря ни на какую политическую, идеологическую иморально-этическую цензуру и какими-то неисповедимыми путямидошедшей практически до нынешних времен. Записанная иопубликованная в середине прошлого века в Курской губернииписательницей Н.С.Кохановской, эта страшная песня повергла вшок читательскую публику, а развернувшаяся полемика обнаружиласреди прочего достаточную распространенность каннибалистскоготекста в разных областях России. В песне беспристрастно рассказывается про то, как жена вместе с подружками съела собственного мужа да еще попотчевала страшным угощением мужнину сестру, подзадоривая ее загадками:

Я из рук, из ног коровать смощу,

Из буйной головы яндову скую,

Из глаз его я чару солью,

Из мяса его пирогов напеку,

А из сала его я свечей налью.

             Созову я беседу подружек своих,

Я подружек своих и сестрицу его,

Загадаю загадку неотгадливую.

 

             Ой, и что таково: На милом я сижу,

На милова гляжу,

Я милым подношу,

Милым подчеваю,

Аи мил пер'до мной,

Что свечою горит?

             Никто той загадки не отгадывает.

             Отгадала загадку подружка одна,

Подружка одна, то сестрица его:

- "А я тебе, братец, говаривала:

Не ходи, братец, поздным-поздно,

Поздным-поздно, поздно вечером".

 

             Никто не сомневался в глубокой архаичности женских причитаний, но никто не мог толком объяснить их истинного смысла. Крупнейший русский философ и поэт Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860), посвятивший данному вопросу специальную заметку, уловил в русской песне древнююкосмогоническую тайнопись по аналогии с древнеегипетскими, древнеиндийскими и древнескандинавскими мифами. Более того, он назвал странную песню "Голубиной книгой в ее окончании". Чем же руководствовался Хомяков и каков ход его рассуждений?

 

             Мыслитель-славянофил напоминает, что северная мифология и космогония строила мир из разрушенного образа человеческого -из частей великана Имира, растерзанного детьми Первобога Бора.

 

             В восточных мифологиях и космогониях Вселенная также строилась из мужского или женского исполинского образа - в зависимостиот того, кто был убийца-строитель - мужское Божество или женское. В ходе дальнейшего космогонического процесса костиповерженного великана делались горами, тело - землею, кровь - морями, глаза - светоносными чашами, месяцем и солнцем. В соответствии с канонами и традициями мифологической школы в фольклористике, Хомяков делает предположение, что та же схема действовала и в славяно-русской мифологии, что получило отражение и в Голубиной книге и "людоедской песне" (последняя- один из осколков древней мифологии, который при достаточном воображении можно сопрячь с некоторыми устойчивыми образамирусского фольклора). По Хомякову, мифологические рассказы при падении язычества теряли свой смысл и переходили либо в богатырскую сказку, либо в бытовые песни, либо в простые отрывочные выражения, которые сами по себе не представляют никакого смысла. Таково, например, знаменитое описание теремов, где отражается вся красота небесная, или описание красавицы, у которой во лбу солнце (звезда), а в косе месяц. Точно так же из ряда вон выходящая каннибалистская песня, резюмирует Хомяков, "есть, по-видимому, не что иное, как изломанная и изуродованная космогоническая повесть, в которой Богиня сидит на разбросанных членах убитого ею (также божественного) человекообразного принципа... Этим легко объясняется и широкое распространение самой песни, и ее нескладица, и это соединение тона глупо спокойного с предметом, по-видимому, ужасным и отвратительным"53.

 

             Необычное превращение в русской "людоедской" песне образа-символа Вселенского великана - лишь одно из многих егорасщеплений в мировой мифологии после выделения самостоятельныхнародов, языков и культур из единого в прошлом Праэтноса.

 

             Так, древнекитайский Первопредок-исполин Пань-гу, родившийся из Космического яйца, считается творцом Неба и Земли. 18 тысяч лет он, подобно эллинскому Атланту, продержал небо на своих плечах, вырастая ежедневно на 1 чжан, то есть около 3 метров (подсчитано, что за все время жизни он вырос до размера в 90 тысяч ли, то есть примерно 45 тысяч километров). Но главные космические превращения начались после смерти Пань-гу. В полном соответствии с древнейшими общемировыми представлениями, из частей его тела образова-лось все богатство поднебесного и наднебесного мира. Последний вздох Вселенского исполина сделался ветром и облаками, голос - громом, левыйглаз - Солнцем, правый - Луною, туловище с руками и ногами -четырьмя стра-нами света с пятью знаменитыми горами, кровь -реками, жилы - дорогами, плоть - почвою, волосы на голове иусы - звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле -травами, цветами и деревьями, зубы, кости, костный мозг -металлами, камнями и минералами, пот - дождем и росою54.

 

             В знаменитой древнеегипетской Книге мертвых части тела усопшего, перенесенного в загробный мир, идентифицируются с определенным Богом, а, если взять еще глубже, - с конкретнымтотемом, так как в животноподобии многих египетских Боговнаглядно закрепилось их тотемное происхождение. Вот небольшаяхарактерная иллюстрация такого распределения тела по Богам,взятая из 42-й главы Книги мертвых (в оригинале текстсопровождается виньетками с изображением Богов): "...Лицо мое - это лицо Диска [Ра-Солнце. - В.Д.]. Глаза мои - это глаза Хатор [Небесная Корова]. Уши мои - этоуши Ап-уата [Бог с головой шакала - коррелят Осириса]. Нос мой- это нос Кхенти-кхаса [Бог - покровитель и владыка города Летополиса]. Губы мои - это губы Анпу [Анубис с головой шакала- Владыка загробного царства]. Зубы мои - это зубы Серкет [Богиня-Скорпион]. Шея моя - это шея Богини Исиды. Ладони мои- это ладони Ба-неб-Татту [Властитель Татту с головой барана- коррелят Осириса]. Руки мои - это руки Неиты, госпожи Саиса [Богиня охоты и ткачества]. Мой позвоночник - это позвоночник Сути [Бог-"чужестранец" Сет - брат Осириса и его убийца]. Фаллос мой - это фаллос Осириса. Почки мои - это почки Повелителей Кхер-аха. Грудь моя - это грудь Могущественного Бога Ужаса. Живот мой и спина - это живот и спина Секхет [Богиня Сохмет - "Могучая", покровительница фараонов и медицины - с головой львицы]. Ягодицы мои - это ягодицы Глаза Гора [Хор-Солнце]. Бедра мои - это бедра и ноги Нут [Небо - олицетворение Космоса]. Ступни мои - это ступни Птаха [Бог земли и плодородия]. Пальцы мои и кости ног - это пальцы и кости ног Живых Богов. Нет ни одной части моего тела, которая не была бы частью тела того или иного Бога. Бог Тот [Гермес] защищает мое тело со всех сторон, и я есть Ра [Солнце] день за днем"55.

 

             Сходные аналогии проводятся и в других источниках: например, в древнеегипетских же Текстах пирамид и в одном из Лейденских папирусов. Но не только у египтян был распространен древний сюжет. В устных талмудических сказаниях (неканонических ветхозаветных преданиях евреев) знакомое космическое клише перенесено на Первочеловека Адама, который первоначально имел вселенские размеры, заполняя собою весь мир, и лишь после грехопадения Бог уменьшил размеры Праотца рода людского. Когда Адам лежал, рассказывается в фольклорном предании, голова его находилась на крайнем Востоке, а ноги - на Западе; когда же онвстал, созданный по образу и подобию Божьему, то все тварипосчитали его творцом, равным Богу. Ангелы сказали: "В миредвоевластие", и тогда Бог уменьшил размеры тела Адама56.

 

             Подобные же мотивы обнаруживаются и в мусульманских легендах, изложенных, к примеру, в поэме великого суфийского мыслителя Джалаледдина Руми (1207 - 1273) "Масневи", написанной на основе ближневосточного фольклора. У Руми Бог творит Адама изпраха, а Дьявол проникает через раскрытый рот внутрь Первочеловека и обнаруживает там "Малый мир", подобный "Большому миру". Голова Адама - небо о семи сферах, тело его- земля, волосы - деревья, кости и жилы - горы и реки. Как в природном Мире - четыре времени года, так и в Адаме - жар, холод, влага и сушь, заключенные в черной и желтой желчи, флегме и крови. А связанный со сменой времен года кругооборот природы подобен кругообращению пищи в теле Адама. И т.п.

 

             Впоследствии популярный сюжет общемирового фольклора проник в русские "отреченные книги" - апокрифы и стал известенпод названием "Вопросы, от скольких частей создан был Адам".

 

             Здесь Первочеловек рисуется по аналогии с Голубиной книгой, но как бы с обратным знаком: тело - от земли, кости - от камней,очи - от моря, мысли - от ангельского полета, дыхание - от ветра, разум - от облака небесного (Небо - синоним Космоса),кровь - от солнечной росы57. Впрочем, с точки зрения единства Макро- и Микрокосма - центральной идеи всего русского космизма- направленность вектора "Человек - Вселенная" не имеет принципиального значения.

 

             Вселенский Первочеловек-исполин - одна из устойчивых мифологем мирового фольклора и человеческой предыстории - запечатлен во множестве древних изображений. Выразительныерисунки на скалах сохранились, к примеру, на традиционных путяхдревнейших миграций на территории современного Казахстана -близ Алма-Аты (рис. 120) и в Прикаспии (рис. 121). На обоихпетроглифах (вообще же известно множество вариантов) изображено Космическое существо, окруженное светилами; такие же космические символы и внутри его головы, образованной небесными сводами. По-видимому, существовал некоторый единый шаблон для изображения Вселенского Праотца или Праматери (у китайцев это- супружеская пара первопредков - Фу-си и Нюй-ва). Классический Вселенский первочеловек индоариев - Пуруша - также представлялся и мужчиной и женщиной (рис. 122). Известныи протославянские изображения Пуруши (рис. 123). Сказанное удивительно подтверждается, если сравнить первобытные наскальные рисунки Казахстана с космическими мотивами русских вышивок, где также изображено Вселенское существо (мужского или женского рода) в обрамлении небесных светил (рис. 124). При этом звезды выглядят вполне натурально, а часть из них, как и на центральноазиатских петроглифах, образуют лицо Первочеловека. Ромбовидная звездоликость, тождественная ромбовидному орнаменту, распространенному во многих культурах, свидетельствует о небесно-космической сущности ромбической символики, вопреки мнению некоторых маститых исследователей, усматривающих в ней засеянное поле или засаженный огород.

 

             Безусловно, в общем и целом космическое мировоззрение русского народа в его исконно-древнем выражении неотделимо от тех общеарийских и доарийских представлений, которые образовали дух мировых цивилизаций. Отзвуки былых космических воззрений русского человека сохранились и в мистических стихах сектантов старообрядцев. Достаточно вчитаться в некоторые из одном имении помещицы Шидловской (Харьковская губ.) безжалостно что в их основе лежит не какая-то умозрительная христианская символика, а что ни на есть живое и полнокровное древнее миропредставление, сродни индоарийским огнепоклонникам. Вот образец такого духовного стиха из дореволюционного архива Соловецкого монастыря: У нас было на сырой земле, Претворилися такие чудеса, Растворилися седьмые небеса, Сокатилися златые колеса, Золотые, еще огненные.

 

             Уж на той колеснице огненной

Над пророками пророк сударь гремит,

Наш батюшка покатывает.

             Утверждает он святой Божий закон.

             Под ним белый храбрый конь.

             Хорошо его конь убран,

Золотыми подковами подкован,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост,

А гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная;

             Во очах его камень-маргарит,

Изо уст его огонь-пламень горит...58

             Во всех этих огненно-золотых и конно-колесничных образах закодировано знание, восходящее еще ко временам индоевропейской этнической общности евразийских народов. Знания эти хранились в народной памяти, передавались от поколения к поколению и впоследствии были переосмыслены в тайной мистической поэзии русских сектантов.

 

             Никакого религиозного содержания - ни старого, ни нового, ни ортодоксального, ни еретического - нет также в зачине хлыстовского песнопения, пронизанного народным космизмом искорее всего целиком заимствованного из фольклора.

 

             Красно солнышко восходит на сырую землю И тьму ночи рассевая, а день предвещая Лучами своими озаряет, все оживотворяет, Всем живущим возвещает, светом освещает, Теплотою согревает, на твердь поспешает, На небесном своде будет, всех земных разбудит.59

             Стойкий интерес к небесно-космической проблематике постоянно держался у русских людей на протяжении тысячелетий. Во все времена тянулся русский народ к космическому знанию, черпая его из любых источников, в том числе - изаимствованных. В данной связи весьма показателен и поучителенодин эпизод из русской истории, мало освещенный по тем или инымпричинам в современной литературе. Он касается того всплескаинтереса к переводной астрономической и астрологическойлитературе, случившийся в XV веке и неотделимый от техцентростремительных тенденций, которые характеризовалиобщественную и духовную жизнь России при создании единогогосударства во главе с Москвой. Раньше основным каналомпроникновения ученой книжности на Русь была Византия, но послевзятия Константинополя турками в 1453 году и падения Византийской империи в традиционных центрах русской книжности и культуры стали появляться и переводиться многие из популярных на Западе и Востоке сочинений не только научной, но и околонаучной тематики - астрологических, предсказательных,гадательных и прочих книг.

 

             Не в последнюю очередь данный интерес был стимулирован и тем серьезным идеологическим потрясением, которое пережила православная Русь в конце XV века, когда в Новгороде, а затем и в Москве, подобно заразе, распространилась так называемая ересь "жидовствующих", охватившая самые различные слоирусского люда. Борьба с ересью потребовала мобилизации всехдуховных сил лучших представителей православной церкви, чтобыло особенно трудно, так как поначалу на закордонную пустышкуклюнул и отнесся к ней не без благосклонности сам Великий князь Московский Иван III. По счастию, Государь всея Руси был быстро образумлен и направлен на путь истинный главным ниспровергателем ереси "жидовствующих" Иосифом Волоцким (1439/40 - 1515).

 

             А начиналось все просто и невинно. Находясь под непрекращающимся давлением Москвы и изнемогая от внутренних противоречий, одна из антимосковских группировок, ориентировавшихся на Литву, пригласила в 1470 г. в Новгород литовского князя Михаила Олельковича. В его свите прибыл и ученый-астролог, иудей-караим, уроженец Кафы (ныне Феодосия) по имени Схария (Захарий Скара). Князь Михаил вскоре возвратился домой, а Схария не только остался, но и пригласил из Литвы еще двух ученых евреев. Вместе они-то и развернули в Новгороде тайную еретическую пропаганду - сначала среди православногодуховенства, а затем и среди мирян, загипнотизировав всехсвоими пророчествами и посулами.

 

             Отчего же вдруг возник такой повальный психоз и православные люди враз клюнули на иудаистическую казуистику? Причин тут много, но воздействовали они комплексно. Первая причина - политическая: боязнь московской экспансии инеприятие всего московского (отсюда - постоянные заигрывания снеправославными соседями, в том числе с Речью Посполитою, Ливонией и Швецией). Вторая причина - гуманистическая: русские всегда тянулись к новому знанию, а ученые иудеи привезли в Новгород последние достижения европейской науки и множество доселе неизвестных на Руси книг по астрономии, астрологии, логике, гадательной практике и т.п. Наконец, третья причина, обусловившая массовый интерес к пропаганде Схарии и его приверженцев, - эсхатологическая, связанная с ожиданием в скором времени Конца света и Страшного суда.

 

             По христианскому летосчислению в 1492 году наступала 7-я тысяча лет от библейского сотворения мира (5508 лет до рождества Христова + 1492 года после Рождества Христова = 7000 лет). Мистическая, идущая от язычества вера в тайный смысл цифры 7 привела христианский мир к выводу: близится день Страшного суда, мир движется к своему концу. В православных пасхалиях исчисление празднования Пасхи - Воскресения Христовадоводилось только до 1491 года, а применительно к роковому 1492году делались приписки: "горе, горе достигшим до конца веков"или "зде страх, зде скорбь, аки в распятии Христове сей кругбысть, сие лето и на конце явися, в нем же чаем и всемирноетвое пришествие".

 

             Светопреставления ждали со страхом и трепетом, оно казалось неотвратимым, была даже объявлена точная дата - вночь на 25 марта 1492 года. И вот в этой обстановке полнойобреченности и безнадежности вдруг появляются три ученых еврея,которые, опираясь на Тору и Талмуд, заявляют: поиудаистическому летосчислению от сотворения мира и до Рождества Иисуса из Назарета, объявленного впоследствии Христом, прошло вовсе не 5508 лет, а всего лишь 3761 год. Следовательно, до конца мира еще очень и очень далеко, и как тут не посмеяться над "пужанием" православных священников и монахов и не усомниться в истинности христианских догматов.

 

             И православные новгородцы, а вслед за ними и москвичи, досель слыхом не слыхавшие ни о какой талмудической или каббалистической премудрости, с ходу отказывались от символа веры и догмата Святой Троицы (по иудаистическим канонам признается только Бог-отец - Яхве; Христос же был простымсмертным, поделом распятым, истлевшим и никогда невоскресавшим; ну а Святой Дух - всего лишь "сотрясениевоздуха", то есть дыхание). Это только один из шестнадцатиеретических тезисов, отстаиваемых "жидовствующими", которыебыли подвергнуты беспощадной богословской критике Иосифом Волоцким в его известнейшем и обширнейшем сочинении, получившем название "Просветитель".

 

             Некоторые из "жидовствующих" дошли до того, что начали настоятельно требовать совершить над ними обряд обрезания, чему, однако, воспрепятствовали их еврейские наставники, опасаясь возможных репрессий. Последние не заставили себя ждать. Ересь была изобличена, осуждена высшим церковным судом и люто подавлена: еретиков хватали, зверски пытали и в большинстве своем сжигали на костре. Судьба самого Схарии неизвестна: по одним сведениям он был сожжен с группой новгородцев, по другим - ученому смутьяну удалось бежать в Крым60.

 

             Ересь искоренили, но книги, завезенные схарианцами в Россию, с тех пор получили здесь постоянную прописку, содействуя расширению кругозора русских людей61. И в первую очередь это относится к литературе космитско-астрологического содержания. К собственно литературе "жидовствующих" относятся переводные трактаты: "Космография", "Логика", "Тайнаятайных", "Лунник" и знаменитый "Шестокрыл". Но сюда жепримыкают и другие переводные книги того же жанра, внесенные вправославный индекс запрещенной литературы, именуемый "Списоккниг истинных и ложных": "Мартолой" (иначе: "Астролог", "Астрономия"), "Звездочтец 12 звезд", "Альманах", "Аристотелевыврата", "Луцидариус", "Лопаточник", "Рафли" (здесь жефигурируют: "Громник", "Молниянник", "Колядник", "Месяцокружится", "Сонник", "Зелейник", "Чаровник и др.).

 

             В средневековой Руси имело хождение несколько переводов книг с одним и тем же традиционным названием "Космография", среди них - по меньшей мере 4 авторской принадлежности,связанные с именами западноевропейских ученых докоперниковскогопериода - Бельского, Ботера, Ортелиуса и Меркатора.

 

             "Космография", которую пропагандировали "жидовствующие",несколько отличается от других книг с тем же наименованием: онаболее "космична", в то время как ее одноименницы более "географичны". Тем не менее все они опираются на одну и ту жетеоретическую базу - Птоломееву систему мира.

 

             "Космография" "жидовствующих" состоит из 4-х глав и описывает 9 небесных кругов. "Книга сия делится на 4 главизны: 1. что есть круг, что есть тычка (точка) круговая, что есть снур, что есть пятка, а колко кругов небесных, а каков образ земский; 2. о крузех судна сего, его же съокружаем на подобие небесное; 3. о восходе и зъходе о зодейском и о розни дневной и нощной и о иклемех земских; 4. о качестве и (?) образа небесного, и о бегу седми планит, и о приводе солнечном и лунной гибели ["гибель" - "затмение". - В.Д.]. "Круговже небесных 9: тот, што нет у нем звезд, ...а седм планит, каждаа у своем небе. 1. планита Крон (Сатурн); под тою же Зевес (Юпитер); а под тою Аррис (Марс); под тою Солнце; а под тою Авъфродис (Венера); а под тою Ермис (Меркурий); а под тою Луна; она меньше усех... Земля бо у самой середине неба, а не выходит николиже из местьца своего. Верху же ея вода, а покрыла ей мало не две доли; а из верху ея ветр; и он же имает трое прирождение. Перво же сее, што от земли, волгко и тепло. Облаки же усходят от земли коль высоко, как морская глубина. Огнь же коль [или: коло? - В.Д.] ветру, волны до самого неба.

 

             Усие же небеса один ув одном, как цибуля" 62. Такова была теоретическая основа докоперниковских Космографий, имевших достаточное распространение среди русских книгочеев.

 

             Нельзя не согласиться с Д.О.Святским, что если "Космография" была как бы теорией "звездозрительнойпрелести" (или "бесобоязни"), как именовали астрономиюпротивники "жидовствующих" и других еретиков, - топрактикумом по тем же вопросам служил легендарный итаинственный "Шестокрыл". Собственно, загадочного в этомнебольшом трактате, представляющем шесть лунных таблиц (отсюдаи название - Шестокрыл), не так уж и много. Таблицы эти, или "крылья", имеющие, вне всякого сомнения, древнейшеепроисхождение, были сведены воедино в XIV веке итальянскимевреем Иммануэлем бен Якобом. С древнееврейского же трактатспустя век был переведен на русский (в русском переводесохранилась еврейская терминология, в частности - в названияхдвух знаков Зодиака).

 

             Таблицы "Шестокрыла" чем-то напоминают кроссворд (рис. 124-а) и позволяют путем элементарных математических приемов, а также вождением пальца по горизонтали и вертикали точно вычислять фазы Луны и предстоящие лунные затмения. В тексте так и сказано: "заведи палцами от ширины страници и от должины страници, штоб ся на одной строце споткали". Как действоватьдальше - видно хотя бы на примере 1-го "крыла". "Крило первое.

 

             Аще хощеши ведати поновлениа [новолуния] ровное [точное] или противление [= противостояние, то есть полнолуние] ровное, которому месяцю коли схочешь, поиди собе к левому крилу <...> а всякий круг <...> держит 19 год, а тый 19год словеть круг лунный <...> Возьми тую строку всю, аеще возьми числа против лета (года), <...> а еще возьмисобе числа против того месяца, што ты ищешь ему поновлениа или противлениа, простым против простых, прибыточным против прибыточных да пиши собе дробли против дробли [минуты дуги], ступли против ступли [градусы], зодии против зодии, да протягни под тыми чертку, да избери их [подведи черту и сложи] <...> После яко заберешь всех числ и подпишешь подчертою, выйдет тебе окомигненья поновление или противление ровное" ["окомигнение" - "во мгновение ока". - В.Д.].63

             Вся ересь "Шестокрыла" заключалась в том, что расчеты в нем даны в соответствии с иудейским летоисчислением, а не византийским, принятым на Руси: разница в 1748 лет и позволяла отодвинуть светопреставление аж в 4-е тысячелетие от Рождества Христова. Значение же "Шестокрыла" в духовной жизни русского народа не ограничивалось приобщением его к достижениям научной мысли Запада и Востока на уровне XV века. Корни "Шестокрыла" уходят в самые глубины человеческой культуры и истории. Лунное "звездопрельщение" напрямую замыкается на тысячелетние герметические традиции, а наименование Шестокрыл - случайноили нет - сливается с образом шестикрылого Лунного Бога Гермеса-Тота (два крыла на знаменитом "колпаке" и по два на каждой сандалии). 19-летний лунный цикл, зафиксированный и рассматриваемый в "Шестокрыле", заставляет вспомнить о священном числе Аполлона: именно через каждые 19 лет индоарийский и славяно-эллинский Солнцебог возвращался в Гиперборею. Мистическая символика "Шестокрыла" совпала и с иудаистическо-христианскими представлениями о шестикрылых серафимах. Мистическо-предсказательная насыщенность древнего космистского учения привела к тому, что память о "Шестокрыле" и знания о нем надолго сохранились в устных преданиях русских старообрядцев: именно так узнал о таинственной книге еще в детстве Николай Клюев.

 

             Русская и славянская мифология, более-менее сохранившаяся в устном народном творчестве, которое начало записываться и научно анализироваться сравнительно недавно, обнаруживает несколько слоев и архетипов (в представлении современного читателя совершенно перемешанных), что соответствует не просто разноудаленности во времени, но прежде всего разным формационным и цивилизационным реалиям. Можно выделить шесть таких мифологических архетипов, причем по мере языковой и этнической эволюции каждый предшествующий уровень не отбрасывался, а сохранялся, вписываясь в новую систему миропонимания.

 

             1. Эпоха Космического яйца 2. Эпоха Космического колеса (Солнца) 3. Эпоха Космического древа 4. Эпоха Космической коровы (быка) 5. Эпоха Космического коня 6. Эпоха Космизированной земли (Матери Сырой Земли). Формационно-экономически перечисленным эпохамсоответствуют разные хозяйственные уклады: охота и собирательство; пастушество и скотоводство; коневодство; земледелие. Почти все эти уклады связаны с оседлым или переселенческим образом жизни; в свою очередь миграция может быть ограниченной или непрерывной, пешей или колесной. Охотники и земледельцы ведут сравнительно оседлый образ жизни, мигрируя только после истощения угодий. Скотоводы и коневоды менее привязаны к постоянному месту жизни, хотя в конечном итоге предпочтение отдается стойловому животноводству. Лишь в эпохи великих переселений народов (а нас здесь интересуют арийские и доарийские времена) огромные массы людей и животных устремлялись в избранном направлении, на много десятилетий превращаясь в скитальцев и кочевников.

 

             Предложенная ниже классификация сугубо приблизительна и заведомо неполна. Не упомянут, к примеру, такой важнейший вид первобытной деятельности, как рыболовство, и связанная с ним целая система мифологических сюжетов и образов. Правда, в русской фольклорной и околофольклорной традиции они сохранились в сильно измененной форме, превратившись в волшебные образы-символы исполнителей любых пожеланий главного героя: чудесной щуки (сказка "По щучьему велению") или золотой рыбки (сюжет, наиболее известный в стихотворном переложении Пушкина, хотя существуют записи его финских вариантов). Между тем корни легенд о рыбе, исполняющей любые желания (первоначально -маленькой рыбки, но по ходу действия вырастающей в большуюрыбу), уходят в самые глубины индоевропейской идоиндоевропейской культуры. По крайней мере уже в Яджурведесодержится рассказ о пойманной маленькой рыбке, котораяобязалась исполнять все желания Прародителя людей - Ману, акогда он выкормил ее и превратил в большую рыбу, она в знакблагодарности спасла Первочеловека от потопа.

 

             В виде развернутой стихотворной и вставной повести о рыбе- исполнительнице желаний - та же история передается в Махабхарате (Книга третья. Лесная). Кстати, уже здесьвстречается такое устойчивое словосочетание, как "водная царица", которая у Пушкина превратилась в пресловутую "владычицу морскую". Аналогичным образом обстоит дело и с другой исполнительницей желаний - Царевной-лягушкой. Впредысторических глубинах она смыкается с классической космогонической лягушкой, сотворившей мир (мифология коми), Солнце (алтайская мифология) или Луну (знаменитая трехлапая китайская жаба).

 

             В русской мифологии также сохранились предания, если же не полностью космогонические, то во всяком случае имеющие прямое отношение к земным катаклизмам и к происхождению рода людского. По повериям русских крестьян, "Лягушки - это бывшие люди,затопленные всемирным потопом; у них, как и у людей, по пятипальцах на руках и ногах - четыре долгих и один коротенький;придет время, и они снова станут людьми, а мы, ныне живущие,обратимся в лягушек". Известна и христианизированная версияэтой, несомненно, доарийской легенды. Еще сравнительно недавнокостромские крестьяне рассказывали, что лягушки - это "детки Адама и Евы", которые в раю "наделали много детей". Но когда Бог спросил их: "Сколько?" - испугались сказать правду ипоказали ему лишь "малое количество", а об остальных умолчали. "Эти-то скрытые перед Богом дети и обратились в лягушек".

 

             Явным особняком стоят самые мудрые из всех мифологических персонажей - змии и драконы. Однако всех их - и рыб, иземноводных, и пресмыкающихся - при желании можно совместить сархетипом яйца, так как икра рыб и амфибий - это всего лишьразновидность яиц, а змеи, как и птицы, вообще являютсяяйцекладущими.

 

             Космическое яйцо - один из наиболее архаичных космологических архетипов, повсеместно распространенный уиндоевропейских, семитско-хамитских, финно-угорских,тунгусо-манчжурских, китайско-тибетских, полинезийских,африканских, индейских и других народов, что само по себесвидетельствует не только об их тесном взаимодействии, но и обылом родстве и общих мифологических воззрениях. Согласномифопоэтической традиции многих народов из мирового (космического) яйца возникает вся зримая Вселенная, мир Богов илюдей. В европейской традиции данная концепция в наиболееразвитой форме представлена у орфиков - последователеймифического Орфея.

 

             Космическое яйцо древних мифологий имеет вовсе не метафорический, а реальный вселенский смысл, что косвенно подтверждают древнеиндийские и индуистские астрономические трактаты, именуемые "сиддханта". В самом древнем из них, предположительно написанном 5 тысяч лет тому назад, говорится о яйце Брамы - месте обитания Верховного Божества: онопредставляет собой шар из звезд поперечником свыше 18квадриллионов (18х1015) йоджан64, то есть около 4 тысячсветовых лет, что соответствует размерам некоторых галактик.

 

             Уместно предположить, что в русле общеарийской идеологии, носителями и хранителями которой были профессиональные жрецы (впоследствии это - брахманы у индийцев, маги у иранцев,друиды у кельтов, волхвы у славян и т.д.), были распространены именно такие представления о Вселенной в виде Космического яйца, как это описывается в сохранившихся, к счастью, хотя и сильно "брахманизированных" письменных источниках. Ибо у всех других индоевропейских народов (включая и недошедшие части древнеиранской Авесты) систематизированные космологические знания были утрачены после уничтожения или вымирания языческих жрецов, не сумевших оставить преемников и обеспечить передачу древнейшего знания последующим поколениям.

 

             В ведийской космогонии мировое яйцо - золотое. Это - то самое золотое яичко, которое сносит Курочка Ряба в известнойрусской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился,остался только закодированный образ-символ, передаваемый отпоколения к поколению и усваиваемый ребенком чуть ли не однимиз первых).

 

             Расшифровка закодированной архаичной символики сказки о золотом яичке дана еще в знаменитом эссе Максимилиана Волошина "Аполлон и мышь" (1911), которое в свое время пленило о. Павла Флоренского (он так и написал: "плененный... мышью - Священник Павел Флоренский). Все дело в том, что и мышь и золотое яйцо - аполлонийские образы. Издревле известен культ Аполлона Сминфея (Мышиного) (см., напр., Иллиада, 1, 37 - 42), впитавшего память о древнейших исторических событиях, истинный смысл которых был неясен уже во времена Гомера.

 

             Странное прозвище Аполлона предполагало победу над мышами. Победителем мыши, наступившим на нее стопой, изображен Солнцебог в известной скульптуре Скопаса. В память об этом совершенно непонятного с точки зрения современного обывателя события жрецы Аполлона держали при храмах белых мышей. На монетах троадской Александрии и о. Тендоса фигура мыши выбивалась перед фигурой сидящего или идущего Аполлона. А в храме, посвященном "Мышиному" Аполлону в Тимбре, совершались человеческие жертвоприношения65.

 

             Аполлон - Бог Солнца, а золотое яйцо - его символ. Знаменитая коллизия ныне детской русской сказки: "мышка бежала,хвостиком махнула - яичко упало и разбилось" - закодированнаяинформация о борьбе Солнца с Мышью, в которой Аполлонпервоначально терпит поражение, так как олицетворяемое имзолотое яйцо оказалось разбитым. Волошин блестящепроанализировал на первый взгляд незамысловатый сюжет русскойсказки с символистской точки зрения, выявив глубинный смыслборьбы жизни со смертью: "Нет сомнения, что золотое яичко,снесенное рябою курочкой, - это чудо, это божественный дар.

 

             Оно прекрасно, но мертво и бесплодно. Новая жизнь из него возникнуть не может. Оно должно быть разбито хвостиком пробегающей мышки для того, чтобы превратиться в безвозвратное воспоминание, в творческую грусть, лежащую на дне аполлонийского искусства. Между тем простое яичко - это вечноевозвращение жизни, неиссякаемый источник возрождений, преходящий знак того яйца, из которого довременно возникает все сущее"66.

 

             Но Волошин и другие комментаторы прошли мимо другого - этносоциального - смысла борьбы Аполлона с Мышью, заключающегося в древнейшем противоборстве между двумяпервичными родоплеменными общностями на стадии расщепления иобособления языков и культур. В этом смысле Мышь - тотем тойдоиндоевропейской   этносоциальной структуры, которая противостояла родоплеменной структуре, связанной с Аполлоном,тотемом которого был Лебедь.

 

             Первоначально победил этнос, чьим тотемом была Мышь. Возможно и даже скорее всего, эта победа выражалась не в физическом истреблении людей или целого народа, а в вытеснении аполлонийской родоплеменной общности с ранее занимаемых северных территорий, что в конечном счете привело к продвижению и переселению прапредков эллинов на Балканы. В итоге же Аполлон и аполлонийцы могли считать себя победителями, ибо восторжествовала Жизнь, сохранилась Культура и возникла новая Религия. Потому-то Аполлон Сминфей представлялся эллинам Победителем Мыши и изображался наступившим на нее пятой.

 

             Заставляет задуматься и установленный учеными еще в прошлом веке факт, что мышь выступала в качестве тотема у семитских племен67. Не свидетельствует ли это, что борьба Аполлона с Мышью (а быть может, тотемов Белой и Серой Мышей) отражает эпоху первоначального разделения индоевропейцев и семитов и вычленения их из некогда единой этнической общности? Что касается русского народа, то отголоски тотемических верований, связанных с мышью, сохранились и по сей день в некоторых обычаях и фольклорных сюжетах. Так, элементы принесения в жертву прослеживаются в поговорке, сопрягаемой с зубной болью или удалением молочного зуба: "Мышка-мышка, возьми зуб!" Оберегательные функции, присущие всякому тотему, явственно проступают в популярном сюжете русской сказки, где мышка помогает падчерице спастись от медведя: бегает от него с колокольчиком при игре в жмурки, где ставкой является жизнь ("Поймаю - съем!").

 

             Еще один отголосок древнейших космологических представлений, закодированных в русских сказках, - яйцо, вкотором сокрыта Кощеева смерть, а точнее - тайна бессмертия.

 

             Еще один популярный сюжет русского фольклора - золотое, серебряное и медное царства, каждое из которых возникает изяйца (и может опять в него свернуться).

 

             Представление о Вселенной, как Космическом яйце, не было случайным. С точки зрения обыденного восприятия звездное небо окружает Землю, как скорлупа окружает содержимое яйца. Остальное также нетрудно домыслить: яйцо возникает не само по себе, а сносится несушкой, значит, и у Космического яйца должен быть свой Творец; яйцо существует не ради самого себя, а для произведения потомства, - значит, и Космическое яйцо -порождающее средоточие жизни и всего многообразия мира.

 

             В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо - источник последующейжизни, света и тепла.

 

             Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце).

 

             В иконографии Древнего Египта нередко встречается изображение яйца как атрибута Бога. Так, Солнцебог - Птаизображался с яйцом, символизировавшим Солнце: считалось, что Пта катает свое яйцо-Солнце по небу (любопытно совпадение имени древнеегипетского Божества Пта(х) и русского слова "птаха", что отнюдь не может считаться случайным совпадением - их роднит не только общее звучание, но и общая атрибутика, какой является яйцо).

 

             В мифологии полинезийцев видимый мир олицетворяет курица, в которой скрывался создатель мира Бог Тангароа, впоследствии вышедший из яйца. Обломки этого яйца образовали полинезийские острова. Отголоски подобных космологических воззрений есть и в славянском фольклоре: по одному из вариантов украинской сказки, человек в войне птиц и зверей помог первым и в награду получил яйцо, в котором заключался целый Мир (царство).

 

             Архаичная символика яйца в виде скорлупной полусферы явственно обнаруживается в формах некоторых традиционных жилищ- многообразных юртах, эскимосских снежных хижинах иглу, легких тропических куполовидных постройках (например, у зулусов в Африке или у колумбийских индейцев в Южной Америке). К тому же в преданиях этих народов происхождение, конструкция, ориентация по частям света и внутренний интерьер таких жилищ однозначно связывается с космическими представлениями. Впоследствии космоархитектурная символика была перенесена на купола церквей, мечетей, гробниц, некоторых буддийских ступ и т.п.

 

             Индоевропейская традиция (включая славянскую и русскую), выводящая миротворение из золотого космического яйца, восходит к арийским и доарийским временам. В Законах Ману - одном изсамых известных древнеиндийских литературных источников -космогенез начинается с истечения мужского семени в первичныйокеан. В результате появляется золотое яйцо - местопребываниетворца-прародителя Брахмы. Он-то и разделяет яйцо надвое:верхняя половина - небо, нижняя - земля, а между ними -воздух. Божественное прозвище Брахмы было - Лебедь-Калаханса (поэтому и космическое яйцо считалось лебединым). В санскрите kala-ha.nsa обозначает и лебедя и гуся. Из последнейчасти санскритского слова путем сложных трансформаций возниклои русское "гусь" (ср.: немецк. Gans - "гусь"). Отсюдаже и устойчивое словосочетание русского фольклора "гуси-лебеди". Интересно, что и название первичногокосмогенного океана сохранилось в современном языке в разныхобличиях. В Законах Ману он именовался Нара (n-ar-a) - "воды". К данной лингвистической основе восходят русские слова:нырять, нора, понурый, нерпа (норпа), нарвал, а также множестворазноязычных названий, связанных с водными источниками: реки в Индостане (притоки Инда); Нара (приток Оки) в Подмосковье, Нарва (Норова) - река и город, Нарым (приток Иртыша), Нарын (приток Сыр-Дарьи), озеро Неро, город Норильск (от "нор" - "омут", "яма с водой") (ср.: также монг. "нар" - "озеро"; коми "нюр" - "болото").

 

             Безусловно, неоспоримое свидетельство древнейшего почитания у славян яйца как символа жизнепреемственности и космического возрождения - это обычай крашения и расписыванияяиц. Обычай, в настоящее время увязанный с христианской Пасхой,в действительности уходит в самые дальние глубины этническойистории славян и индоевропейцев. Археологи находят писанки (расписные яйца) в древних курганах; в форме народногодекоративного искусства они широко распространены у восточныхславян, особенно у украинцев.

 

            Писанки донесли до наших времен свидетельство о древнейших космологических и космогонических представлениях. На яйцах воспроизводились солнечные и звездные знаки, а также более обобщенные символы, например трезубец (при направленности острия вверх он означал мужчину, человека и месяц; при положении острием вниз означал небо и облако), а также свастика (символ творческого активного начала жизни и огня). Звезды изображались восьмиконечными (что соответствовало небесным светилам) и пятиконечными (что соответствовало древнеарийскому символу Вселенной). Треугольник острием вверх испокон веков означал Шиву, а треугольник в обратном виде - острием вниз - Вишну; вместе они и составляли пятиконечную звезду, символизировавшую космическое единение68.

 

             Закодированная формула "мир-яйцо" была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу - сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем: "О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу - скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля69.

 

             Почему же священное и магическое значение приписывалось именно птичьим яйцам (хотя в природе известны яйца насекомых и рептилий, а млекопитающие, включая человека, наделены женскими яйцеклетками и мужскими семенниками)? При этом птичьи яйца почитались не всякие, а только тех птиц, с которыми человека связывали бытовые или магические отношения. Из верований разных народов известно отождествление птиц с душами людей. Многие птицы почитались как священные. Но в космогоническом плане творцами Вселенной (или уже земного мира) выступают, как правило, утки или гуси (лебеди).

 

             Наиболее распространенным сюжетом является сотворение мира уткой, плавающей по безбрежному мировому океану. В одних вариантах (русский, мордовский, марийский, волжско-булгарский) утка (гоголь) достает кусочек земли со дна первичного океана и творит земной мир. Изображения этого акта встречаются на многочисленных древних украшениях и орнаментах - вплоть дотрансформированного образа в узоре на белокаменном Георгиевскомсоборе в Юрьеве-Польском (1236 г.). По другому варианту,дошедшему через карело-финский эпос "Калевала", космическаяутка сносит шесть золотых яиц, роняет их в океан-море, а затем: Из яйца, из нижней части, Вышла мать-земля сырая;

 

Из яйца, из верхней части,

Встал высокий свод небесный,

Из желтка, из верхней части,

Солнце светлое явилось,

Из белка, из верхней части,

Ясный месяц появился;

Из яйца, из пестрой части,

Звезды сделались на небе...

 

             В космогонии Древнего Египта (гермопольская версия) бытовал аналогичный сюжет - только вместо утки выступал белыйгусь Великий Гоготун: он снес яйцо, из которого родился Бог Солнца, рассеяв тьму и хаос, что свидетельствует об общих мифологических воззрениях тех пранародов, которые положили начало и древним египтянам, и древним индоевропейцам, и древним финно-угорцам.

 

             По древнеегипетским представлениям, изначальное Космическое яйцо было невидимым, так как оно возникло во тьме до сотворения мира. Из него в образе птицы появилось солнечное Божество, которое так характеризуется в подлинных текстах: "Я- душа, возникшая из хаоса, мое гнездо невидимо, мое яйцо не разбито". В других текстах голос космотворящей птицы - дикого гуся Великого Гоготуна - прорезал бесконечное безмолвие хаоса, "когда в мире еще царила тишина". По одним источникам, яйцонесло в себе птицу света, по другим - воздух. В "Текстах саркофагов" говорится, что оно было первой сотворенной в миревещью.

 

             Слава тебе, Атум, я - Два льва [Шу и Тефнут], дай мне благоприятное дыхание твоих ноздрей, ибо я яйцо, пребывающее в Небытии.

 

             Я страж Великой опоры, отделяющей Геба [Землю]от Нут [Неба]. Я дышу дыханием, которым дышит он, Я тот, кто соединяет и разделяет, ибо я окружаю яйцо - властелина вечрашнего дня.

 

             Изначальное Космическое яйцо, согласно древнеегипетским текстам, содержит воздух и может считаться Великой опорой, разделяющей землю и небо и одновременно соединяющих их. Космическое яйцо, содержащее дыхание, побеждает "вчерашний день" - время хаоса и небытия.

 

             Птица, которая выступает творцом (демиургом) мира у разных народов, иногда меняет свое обличие. У североамериканских индейцев тлинкитов - это ворон, у якутов - ворон, утка исокол, у некоторых австралийских племен - орел-сокол70.

 

             В русской традиции Птица-Космотворец - как правило, селезень (гоголь) или изредка какая-либо другая водоплавающаяптица (например, лебедь). Народ свято хранил в памятинаидревнейшие представления о сотворении мира. П.Н.Рыбников всередине прошлого века записал краткий христианизированныйвариант доарийской легенды у крестьян Заонежья (сам текстявляется типичным образцом народного двоеверия): "По досюльному Окиян-морю плавало два гоголя: один бел гоголь, а другой черен гоголь. И тыми двумя гоголями плавалисам Господь Вседержитель и Сатана. По Божию повелению, по Богородицыну благословению, Сатана выздынул со дна моря горсть земли. Из той горсти Господь-то сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана наделал непроходимых пропастей, щильев и высоких гор. И ударил Господь молотком в камень и создал силы небесные; ударил Сатана в камень молотком и создал свое воинство. И пошла между воинствами великая война; по началу одолевала было рать Сатаны, но под конец взяла верх сила небесная. И сверзил Михайла-архангел с небеси сатанино воинство, и попадало оно на землю в разные места: которые пали в леса, стали лесовиками, которые в воду - водяниками, которыев дом - домовиками; иные упали в бани и сделались банниками, иные во дворах - дворовиками, а иные в ригах -ригачниками"71.

 

             Подробнейший анализ древнерусских, древнеславянских и других космогонических легенд дан в фундаментальном исследовании академика А.Н.Веселовского "Разыскания в области русского духовного стиха": XI. Дуалистические поверья о мироздании (СПб., 1889); ХХ. Еще к вопросу о дуалистических космогониях (СПб., 1891).

 

             Древнейшие доарийские представления об участии птицы (утки) в сотворении мира сохранились в космогоническом апокрифе XVII в. из библиотеки Соловецкого монастыря. Текст христианизирован, но в нем настолько явственно присутствует добиблейский пласт, что в результате действующими лицами оказываются два Бога - христианский и дохристианский,выступающий в виде птицы - Селезня (гоголя). Поле действияапокрифа - мир до сотворения, когда в нем не было ничего,кроме воды (первичный космический океан), по которому и плавала Божественная птица. "И рече Бог: ты кто еси? Птица же рече: аз если Бог... Бог же рече: ты откуда бо? Птица же рече: от вышних. И рече Бог: дай же ми от нижних. И понре птица в море и согна пену, яко ил и принесе к Богу и взя Бог ил в горсть и распространи сюду и овоюду, и быть земля..."72. Интересно, что дохристианский Бог-Птица оказывается более могущественным, чем библейский Бог. Первому, а не второму дано достать и принести землю со дна океана. И именуется Бог-Птица в апокрифе Вышним (аналогично общеарийскому Вишну). За что библейский Бог, согласно апокрифу, и наименовывает своего конкурента Сатанилом, которого "престал над звездами", а там он "воевода небесным силам, надо всеми старейшина".

 

             Данный сюжет, где народная космогония перемешана с библейской, встречался и фиксировался повсеместно - от Северадо Юга. Апокриф - сказание о творении мира уткой-гоголем -имел широкое хождение на Руси, куда он попал из Болгарии (интересно, что в самой Болгарии обнаружен лишьодин-единственный оригинальный список, в то время как в Россииизвестно их несколько). Однако было бы неверно ограничиватьлегенду о Боге и Сатаниле одной лишь библейской традицией, какэто делали некоторые исследователи. Апокриф, как будет виднониже, опирался на древнейшие космогонические представления,прямого отношения к Библии не имевшие. Повсеместностьраспространения легенды о творении мира при участии птицы -практически на всех континентах земли - лучшее томудоказательство.

 

             Свидетельством о нехристианском и дохристианском происхождении анализируемой легенды являются также описания и изображения славянских идолов. Некоторые из них, найденные случайно при земляных работах, срисованные, но впоследствии безвозвратно утраченные, - представляют собой существомужского рода с уткой на голове (рис. 125). Думается, что это иесть тот самый Селезень (Гоголь), которого позднее христианскиеортодоксы, искоренявшие язычество, отождествили с Сатанилом,ведущим свое начало от иудаистическо-христианского Сатаны.

 

             Древнее космогоническое представление о творении мира птицей было чрезвычайно живуче среди славянского населения России. Ввиду исключительной важности данного текста, уходящего своими корнями в гиперборейские времена, приводим наиболее подробную из его записей - как она сохранилась в памятирусского сказителя. Текст записан от 79-летнего тюменскогокрестьянина Д.Н.Плеханова П.А.Городцовым (публикация в журнале "Этнографическое обозрение", 1909. No 1).

 

             Сотворение мира "Изначала веков ничего не было: - ни неба, ни земли,ни человека, а была только одна вода, вода без конца и краю ибез дна, а поеверх воды была тьма тьмущая - безпросветнаятьма. И по этой воде плавал в лодочке Бог Салаоф. Плыл однажды Бог Салаоф в лодочке и сплюнул на воду слинку [т.е. слюну. - В.Д.] и вот - в том месте, где он сплюнул слинку, появился сам сатана Сатаниил, в человеческом образе. И как только сатана появился, так сейчас же вступил в разговоры с Богом, он сказал Богу: - Я - брат твой. Возьми меня с собою в лодочку". В лодочке хватило места и для двоих и потому Бог сказал сатане:- Садись. - Сел сатана в лодочку вместе с Богом и поплылидальше. Плыли-плыли, Бог и говорит сатане: - "Хочу я сотворитьземлю. Нырни, сатана, в воду и достань оттуда земли". Сатанаобернулся птицей гоголем и нырнул в воду. Но пред этим сатанане благословился у Бога и потому труд его остался безуспешным. Долго сатана гоголем погружался в воду, но все-таки не могдобраться до дна и не мог захватить земли, выбилсясатана из сил и вынырнул обратно и сказал Богу: - Не мог ядобраться до дна и не достал земли. - Тогда Бог опять сказалсатане: - Ныряй второй раз и достань из воды земли. - Сатанаоборотился птицей гагарой и вторично нырнул. Но и на этот разон не благословился, и потому он опять не достал дна и не добылземли, хотя и нырнул глубже прежнего. Вынырнул сатана из воды исказал Богу: - Не мог я достать земли и не мог добраться додна, хотя нырнул куда как дальше прежнего. - Тогда Бог сказалсатане: - Ты потому не можешь достать земли, что ныряешь неблагословясь. - Благословись у меня, тогда достанешь дно ипринесешь земли. Ныряй в третий раз". Сатана на этот разблагословился у Бога, а затем оборотился птицей соксуном [особая порода широконосых уток. - В.Д.] и нырнул в третийраз. На этот раз сатана без труда достал дна, забрал он себе вклюв земли и принес ее Богу и сказал: - Вот я принес тебеземли.- Давай сюда землю, - сказал Бог и взял землю из клюва птицы соксуна. Но сатана не всю землю передал Богу и небольшуючасть он утаил у себя в клюве. И думает сатана: - Сотворит Богсебе землю, а я увижу, как он это делает, и по его примерусотворю свою особую землю.

 

             Взял Бог землю и повелел из водной глубины явиться трем китам. И вот явились три кита, таких больших, что станешь на головы, так конца хвостов и не увидишь. Киты установились головами вместе, а хвостами в разные стороны. Тогда Бог положил землю себе на ладонь, а другою ладонью стал мять землю и сдавливать ее. Мял - мял Бог землю и сделал из нея вроденебольшой круглой и совершенно ровной лепешки; этулепешку-землю Бог положил на головы трех китов, и земля сталарасти, росла-росла и покрыла собою всех трех китов и всепродолжала расти. Трем китам стало уже не под силу держатьземлю, и тогда Бог повелел явиться из водной пучины еще четыремкитам и держать землю. Явились четыре кита, сомкнулись ониголовами с первыми тремя, а хвостами раскинулись в разныестороны и стали держать землю. С того времени и до наших днейземля держится на семи китах.

 

             В то время как росла и ширилась земля на китах, - росла и ширилась также земля, оставшаяся во рту у сатаны, так что сильно раздуло щеки у сатаны. Бог это заметил и спрашивает сатану: - С чего это у тебя щеки-то раздуло? - И сатана должен был сознаться: - Виноват! Прости Господи: я утаил во рту немного земли.- Выплевывай землю изо рта! - приказал Бог. И сатана стал выплевывать землю. И там, где сатана плюнет, - появляютсявсякие дикие и нечистые места, - горы и овраги, лесныятрущобы, кочки и болота. До этого же земля была ровна и чиста иво всех отношениях прекрасна. Так Бог сотворил землю и весьмир.

 

             Когда творение земли завершилось, тогда Бог задумал отдохнуть. Вытащил он лодочку из воды на землю, перевернул ее вверх дном, а сам улегся около лодочки и скоро уснул крепким сном. Сатана, при виде уснувшего Бога, замыслил недоброе дело,- он задумал погубить Бога. Сатана думал так: - Брошу я соннаго Бога в воду и утоплю его, и тогда - земля будет моя илодочка будет моя.

 

             Взял сатана Бога и понес его к берегу. Но по мере приближения сатаны к воде земля перед ним все росла и ширилась, а вода перед ним все убегала да убегала. Так сатана и не мог донести Бога до воды. Повернул тогда сатана в другую сторону и понес Бога к другому берегу земли, думал, не удастся ли бросить Бога с другого берега земли. Но и там повторилась та же история. Тогда сатана положил Бога на прежнее место, около лодочки, как будто бы он и не касался Бога.

 

             Земля и поныне держится на семи китах и висит на воде. Земля продолжает расти и теперь, - и когда она вырастет иувеличится настолько, что и семь китов не в состоянии будутдержать ее, - тогда киты уйдут в воду; земля разсыплется ипровалится в водные бездны. Тогда и наступит конец мира.

 

             Говорят, что это время уже недалеко".

 

             Известны и другие варианты. Один из них - более лаконичный - записан в конце прошлого века в Смоленской губернии собирателем русского и славянского фольклора В.Н.Добровольским. В записи и публикации неутомимого этнографа зафиксирована драгоценная деталь. Черт выступает в образе лебедя, и Бог заставляет его трижды нырять на дно моря за песком, чтобы сотворить сушу73. Здесь же приводится еще одна редкая русская космогоническая легенда о происхождении Луны из Солнца. "Прежде было два солнца, но Бог, разгневавшись на одно из них, наслал змея, который так высосал солнце, неугодное Богу, что оно стало совершенно бледным - и зовется оно с техпор уже месяцем и светится только ночью"74. Понятно, что на протяжении тысячелетий в процессе этнической дифференциации многие первоначальные мифологические сюжеты и образы трансформировались, обрастали новыми подробностями или, напротив, утрачивали старые. Однако исходные моменты народная память удерживала цепко.

 

             Теперь уже трудно установить, какой космогонический образ древнее - утка (гоголь) или лебедь. Скорее, и тот и другойвыступали тотемами различных родов или племен. Несомненно одно:древнейшие представления о сотворении мира на стадиинедифференцированной культурной и языковой общности народов Евразии были связаны с водоплавающей птицей и первичным Океаном, который в конечном счете является космическим океаном. Для подтверждения сказанного приведем еще раз финский - теперьпрозаический - вариант легенды о сотворении мира.

 

             "Был гоголь на море; вместо воздуха был только туман. Дух сатана является гоголю: "Для чего ты здесь на море?" Гогольсказал: "Я птица водяная, ведь мое место на море". - "Но чтоже ты здесь на море, когда нет земли?" - "Где же взять землю,раз она вовсе не существует!" - "Земля ведь находится на днеморя. Раз ты водяная птица, сходи за землею на дно". Гогольпогружается на дно моря и несет земли в клюве. У него осталосьея мало, так как вода смыла часть ее. Дух сатана говорит: "Сходи еще раз, принеси побольше". Гоголь принес еще. "Сходиеще и приучись носить побольше". Гоголь сходил третий раз ипринес еще больше. Они сделали себе участок земли на море иначали жить там.

 

             Очутился дух Божий среди них. "Откуда у вас здесь земля?"- "Гоголь сходил на дно моря". - "Начнем вместе творить, разу вас есть земля..." Злой дух взял земли в рот, отделяя частьее для своей земли. Бог все говорит: "Должно быть больше земли,так как здесь она еще не вся". Злой дух клянется: "Больше нет".

 

             Бог настаивает на своем и говорит: "Открывай рот". Там и нашли землю. "Смотри, здесь ведь есть земля; для чего ты клялся, что ее нет?" Тот выплевывает землю на север, где из нея стали расти камни, скалы, горы75.

 

             Отголоски древнейших представлений о Космическом яйце находим и в некоторых украинских космогонических сказаниях76 (а архаичный украинский фольклор - он одновременно и фольклор Киевской Руси, то есть всех населявших ее народов - великороссов, малороссов и булоруссов). Так, по одной излегенд, Земля, Солнце, Луна и звезды образовались из первичногошара (аналог Космического яйца). Из яиц же появляются и люди.

 

             После изгнания из рая Бог повелел Еве каждый день нести столькояиц, сколько в тот день людей умрет. И так - вечно. А Богберет те яйца, делит каждое на две половинки и бросает на землю. Из одной половинки родится мальчик, а из другой девочка. А потом они подрастают и женятся. Но иногда бывает, что одна половинка яйца падает в море, а другая - на землю иликакой-нибудь зверь съедает одну из половинок. И тогда человек, родившийся из уцелевшей половинки яйца, остается без пары и всю жизнь ходит неженатым парубком или незамужней дивчиной77.

 

             У других народов Евразии также распространен сюжет о нырянии на дно моря (океана) с целью сотворения земли, что лишний раз доказывает близость и былое единство верований и культур. У марийцев в этой роли выступают легендарные Юма (Бог) и Керометь (Сатана), у мордовцев - Чам-Пас (Бог) и Мастер-Пас (Шайтан), у алтайцев Бог принимает облик двух черных гусей, ана дно моря ныряет гагара. Хорошо известна обработанная длядетей Виталием Бианки сибирская легенда о птице-чемге-Люле,которая трижды ныряет в глубины океана, чтобы добыть земли:всем она достала, а себя обделила. Сюжет обретения земли птицейнашел отображение в древнем народном искусстве - как русского,так и сопредельных народов (рис. 126).

 

             Космогоническое сказание о появлении земли из моря, откуда ее достают животные, чрезвычайно популярно среди народов мира. Евразийскому варианту, где главным героем выступает птица, противостоит американо-индейский вариант (ирокезское предание), где звери и птицы оказались бессильными, а землю со дна моря добывает жаба-лягушка78. Всесилие лягушки наводит, кстати, на мысль о сходстве данного образа с известной русской сказкой о Царевне-лягушке. С другой стороны, в версии сказки, записанной на Севере (И.В.Карнауховой (No 65)), вместо Царевны-лягушки фигурирует Свет-Луна - мифологический персонаж, несущий явнуюкосмическую нагрузку.

 

             Космическая оберегательная сила яйца и его магическое значение явственно прослеживается в некоторых сказках, древняя мифологическая подоплека которых как-то упускалась из виду специалистами. В сказке, записанной на русском Севере Е.В.Барсовым, рассказывается о девушке с одной ступней золотой, другой - серебряной, которая стала царицей, обращенной ведьмой в утку с одним крылом золотым, а другим серебряным. После встречи с мужем-царем, когда он плюнул три раза, утка родила от той слюны двух мальчиков-самобратов и отдельно - волшебное яйцо. Говорящее яйцо (известен вариант, где оно золотое) охраняет братьев от всех козней ведьмы-мачехи, но когда они забывают о наставлениях матери-утки, яйцо, ранее предупреждавшее братьев обо всех опасностях, испекается в горячем песке и замолкает, а те погибают. Счастливое окончание этой сказки записал И.А.Худяков в Нижегородской губернии (в его сборнике оно опубликовано под No 89). Золотая Утка приносит живой и мертвой воды, оживляет детей, принимает человеческий вид и вновь становится женой царя. Интересно, что царица, которая сначала была простой девушкой, имела золотую и серебряную ступни (что в славянском фольклоре соответствует солнечному и лунному свету), стала золотой Уткой (вариант с золотым и серебряным крыльями).

 

             Сюжет о золотой утке, несущей золотые яйца (вариант: одно золотое, другое - серебряное), широко известен среди русскогонаселения. Он был настолько популярен, что в прошлом векеповсеместно распространялся в виде лубочного издания. Вафанасьевском сборнике приводятся два варианта сказки про уткус золотыми яйцами (No 195 - 196). В одной из них естьсловесная формула, которая звучит как заклинание: "Есть зеленыйлуг, на том лугу береза, у той березы под кореньями утка;обруби у березы коренья и возьми утку домой, она станет неститебе яички - один день золотое, другой день серебряное". Вдругой сказке из афанасьевского сборника (No 264)рассказывается о Царевне Серой Утке, но такой, что сродни Жар-птице. Обернувшись уткой, девушка "все царство собой осияла: крыльями машет, а с них словно жар сыпется!". Материально-вещественным закреплением памяти тех давних - невеков - тысячелетий стала традиция делать деревянные ковши для воды (вина, пива, меда, браги) в виде утки (рис. 127).

 

             Таким образом, архетип яйца и сотворившей его птицы прослеживается на протяжении всей истории русского мировоззрения. Сохраняясь долгое время в сакральных народных обычаях и обрядах, они перешли частично впоследствии в духовно-мистическую поэзию русского сектантства - хлыстов ископцов. Сектанты вообще считали себя и именовали птицамирайскими: "все райские птицы - братцы и сестрицы". Но образэтот был совмещен также и с образами Святого Духа, Матушки Богородицы, Батюшки Сына Божьего, слетающих с Неба в виде птиц. "Сманить с неба птицу", по терминологии сектантов, значит привлечь Бога на землю, войти с ним в благодатное общение на радении. Сектантский пантеон представлен и в виде птицы вообще, ("прилетела райска птица - сама матушка царица") и в видеконкретных разновидностей птиц: Сын Божий - сокол или орел, Святой Дух - соловушко, сектантские пророки -гулюшки-голубки. В свое время именно эти пророки воспользовались древней поэтической версией народного космизма, системой его образов и приспособили их к новой религии (аналогично тому, как в свое время христианство в целом, а на Руси особенно, приспосабливалось к неискоренимым языческим обычаям и традициям).

 

             Древнейшими символами русского народного мировоззрения и его космоустремленности являются мифологические птицы русского фольклора: Гамаюн, Алконост, Сирин (см. рис. в Прологе), Феникс, Жар-птица и Стратим-птица. Наиболее древний и смыслообразующий образ Гамаюна - птицы вещей счеловеческим (женским) лицом. Название-имя образовано отобщеславянских слов "гом" ("гам", ср. "шум-гам"), "гомон".

 

             Раньше так и писалось - Гомоюн ("гомоюн", по Владимиру Далю - это "заботливый, усердный, трудолюбивый, смирный человек" или же напротив - непоседа, живчик, крикун, хлопотун). Исходя из перечисленных смыслов Гамаюн-птица - значит, вещунья, говорунья, глашатай, вестник древних языческих Богов, хранительница тайн прошлого, настоящего и будущего Земли, Мира и Вселенной. Именно такой образ воспроизведен реставратором древнерусской мифологии А.И.Асовым в литературно-художественно воссозданных "Песнях птицы Гамаюн" и "Звездной книге Коляды".

 

             Алконост и Сирин - две райские птицы с женскимилицами - излюбленные образы русского народа. Их изображение можно встретить и на древних украшениях, и на лубочныхкартинках, и в резьбе по дереву, и в творчестве многих русских художников и поэтов. Имена Алконоста (птица радости) и Сирина (птица печали) толкователи обычно возводят к византийским источникам и древнегреческим образам: образ Алконоста проистекает якобы из мифа об Алкионе, превращенной Богами в зимородка, а образ Сирина восходит якобы к легендарным сиренам, заочаровавшим своим пением еще Одиссея.

 

             Однако и трактовка генезиса имени Алконоста, и трактовка образа Сирина нуждается в значительных уточнениях. Говоря об Алконосте, уместнее всего вспомнить миф об Алкионее - самоммогучем из крылатых гигантов, рожденных Богиней земли Геей откапель крови Бога неба Урана. Как и Антей, он черпал своюбессмертную силу от Матери-Земли, и так же, как и Антея, егохитростью победил Геракл: оторвал исполина от родной земли. Сточки зрения корней русского фольклора интерес представляетотнесенность образа Алкионея к тому пласту общеиндоевропейскоймифологии, когда она была слабо расчлененной, а ее событияразворачивались на далеком Севере. Второе существенноеобстоятельство - крылатость Алкионея: на знаменитом Пергамскомалтаре погибающий Алкионей с распростертыми крыльями -центральная фигура. Впрочем, не лишено вероятности, что болеепоздний образ русской птицедевы Алконоста впитал в себя черты и Алкионея и Алкионы (Альционы).

 

             Одновременно Алконост - звездно-космическая птица. Это связано как с традицией древнегреческой мифологии помещатьмногих своих героев после смерти на небо в виде различных звезди созвездий, так и с общеславянскими верованиями, согласнокоторым крылатые девы (у сербов, хорват, болгар и некоторыхдругих народов это - вилы) живут на небесах, где строят дворцыиз облаков и водят хороводы между звездами (они же научили илюдей хороводным танцам - коло)79. Астрально-космическаяприрода Алконоста запечатлена и в его изображениях на одной изстен Дмитриевского собора во Владимире, а также на монетах Великого князя Рязанского Василия Иоановича, где священная птица славян, символизирующая неумирающую память о древних временах Радости и Блаженства, представлена между двумя звездами.

 

             "Сирин" - вообще русское слово, означающее сову, филина или особый вид длиннохвостой совы, похожей на ястреба и ведущейкак ночной, так и дневной образ жизни. (В этом смысле слово "сирин" одного корня с понятиями "сирый", "серый".) Сова -одна из священных птиц, почитавшаяся индоевропейскими и другимиевразийскими народами как птица мудрости. Именно в такойипостаси выступает сова как спутница и атрибут Афины-Минервы (рис. 128). Среди знаменитых томских петроглифов (писаниц)самым запоминающимся является тотемное изображение совы.

 

             Тотемический культ совы или человекосовы был широко распространен в Древнем мире (рис. 129) и по всей северной Евразии.

 

             Гиперборейское прошлое этих краев помогает установить генетические исторические корни Афины-Паллады. Многочисленные бронзовые изображения прото-Афин найдены в Прикамье на территории древней Бьярмии и Гипербореи. Впрочем, возникновение культа человекосовы и других человекоптиц относится к временам, когда культурно-религиозной дифференциации практически не было, а картина расселения народов была принципиально иной.

 

             Тотемическая сопряженность Афины и символизировавшей ее птицы достаточно убедительно подтвердилась при археологических раскопках на месте легендарной Трои в Малой Азии, когда было обнаружено множество сосудов, маленьких каменных и глиняных изваяний в виде стилизованной совы, а также сотни черепков с изображением сов, имеющих человеческий рот. Генрих Шлиман совершенно правильно истолковал эту совиную изобразительную доминанту. Афина как покровительница Трои и троянская заступница первоначально имела совиную голову; потому-то и гомеровский эпитет Паллады - "глаукопис" следует переводить не "голубоглазая" и не "сверкающая очами", а "совоокая" или "совьеглазая". (Между прочим, в другом сопряженном с Афинойэпитете - София, Софья - при желании можно уловить звучание "совья" и производные слова "совесть", "совет".) Впоследствиислитный образ Афины-Совы был разделен, и птица превратилась вспутницу Богини.

 

             Во времена Шлимана не было еще распространено понятие "тотем" во всем богатстве его социально-этнических функций. Поэтому, опираясь на современную этносоциологию, вполне уместно предположить, что Афина-Сова была не просто покровительница троянцев. Вероятно, что в далекие дотроянские времена она была предводительницей или вдохновительницей тех фракийско-фригийских племен - будущих основателей Трои,которые когда-то мигрировали с Севера на Юг и тотемом которых (во всяком случае, какой-то части из них) была Сова.

 

             Представляется, что образ Сирина в русской мифологии следует понимать с учетом всех древних традиций. Даже сирена -далеко не чисто греческий образ, древность происхождения ихтоническая сущность возводят его к арийским и доарийскимвременам.

 

             Есть достаточно оснований полагать, что Сирин - образ не вторичный, а первичный. Слишком глубокий смысл заложен в этомдревнем слове-имени. По сей день существует страна Сирия, ещераньше была Ассирия. Культ великого Бога египтян Осирисасопрягается с самой почитавшейся ими звездой - Сириусом. Вовсех перечисленных наименованиях корень "сир" - и не случайно.

 

             Требуется лишь определить, с какого звена начинается вся цепочка. Во всяком случае, далеко не первым в ней представляется эллинизированное название звезды Сириус ("знойный", "сверкающий"). В Древнем Египте он отождествлялся с созвучным ему Осирисом, странствующим Богом, который, по Плутарху, прежде чем обосноваться в Египте, обошел весь мир с просветительской миссией. Однако, помимо этого, известны обозначения Сириуса по имени Бога Тота, а также собственно астронимы - Сотис, Сигор, Сати, Тайот. Последнее имя означает "пес" в соответствии с расположением Сириуса в созвездии Большого Пса.

 

             По тому же признаку образовано латинское название Сириуса- Canicula, что означает "собачка" (от canis - "собака"). Отсюда же произошло и современное, всем хорошо известное слово "каникулы", что связано с той исключительной ролью, которую играл Сириус в летосчислении Древнего Рима, а еще раньше - Древнего Египта, где появление Сириуса на ночномнебосклоне означало наступление Нового года и очередного разлива Нила (20 июля по Юлианскому календарю). С этого времени начинались самые жаркие дни, и в римских школах объявлялись каникулы, названные так по имени Canicula-"собачка"-Сириус.

 

             Сириус наблюдается лишь в южных краях, в северных широтах его не видят и не знают. Однако здесь имеется немало понятий со сходным звучанием. Что это значит? Только одно: более древнее северное понятие в процессе длительных миграций этносов было позже перенесено на другие объекты. Так тотемное, то есть социально значимое имя Сирин могло быть вполне экстраполировано на хозяйственно и календарно значимый космический объект -звезду Сириус, а впоследствии, по мере продвижения мигрантов кустью Нила, - и на Бога Осириса, тождественного, попредставлению древних, с Сириусом. Кстати, среди "народовморя", вторгнувшихся в Египет в 1198 - 1167 гг. до н.э. иупоминаемых в древнеегипетских папирусах, были загадочные "сирдана" (обратим внимание на два русских корня), давшие ктому же название древней и современной Сардинии. Древнимримлянам, между прочим, были известны мифические Серийскийокеан и Серийская страна. Такое название появилось потому, чтодревние римляне, соприкасаясь с китайцами, именовали тех "серами" - от искаженного китайского слова "сир", означавшего "шелк"80. Небезынтересно также, что на побережье Арктики бытуютлегенды о человекообразных существах "сиртя", которых якобыможно встретить и по сей день (так именуют мифическихаборигенов ненцы, сам народ пришлый, переселившийся на Крайний Север сравнительно недавно).

 

             Корневая основа "сир" сопрягается и с древнейшими индоевропейскими словами, означающими "сырой" ("влажный") (ср.: "сыр-бор"), и с древнерусским языческим названием рая - "ирий". Может быть, отсюда у наших предков-христиан возниклостойкое мнение, что все языческое очень тесно связано ссирийским. По старорусским представлениям дьявол олицетворял неодни только темные силы ада, но и противостоящее христианствуязыческое мировоззрение. Потому-то в старых переводных иоригинальных рукописных текстах неоднократно повторяется, чтодьявол говорит по-сирийски81. А в знаменитом сказании "Описьменах" черноризца Храбра вообще утверждается, что Богпервоначально сотворил именно сирийский язык, на которомговорили Адам и Ева.

 

             В Велесовой книге (11 15а) описывается, как наши предки, преодолев снега и льды, проникли через Ирийские горы в Сирийскую землю, где были наречены скифами. Ясно, что земля, где господствуют снега и льды, никак не может быть ни Сирией, ни Ассирией. Точно так же совсем ни к чему отождествлять Двуречье и Семиречье, помянутые в Велесовой книге, с Месопотамией или Северным Казахстаном; это могут быть сочетания каких угодно рек в каком угодно месте. Сирия Велесовой книги никакая не средиземноморская или переднеазиатская страна, тем более что здесь же рассказывается об основании Новгорода на берегу Ильмень-озера. В Велесовой книге речь вполне может идти о некоей стране Сирина, символом которой и стала птица Сирин, постепенно распространившая свою семантику с Севера на Юг.

 

             Смысловая нагрузка понятия "сирин" становится еще более определенной, если вспомнить, что в русском языке есть целая группа слов (ныне малоупотребительная) для обозначения ледяной корки; это - "серен" - "ледяной наст" и ряд диалектизмов дляобозначения замерзшего твердого снега: "серена", "серень",древнерусск. - "серенъ". Небезынтересные реминисценцииобнаруживаются и в популярном среди древних греков и римлянмифе о нимфе Сиринге. Она стала объектом вожделений идомогательств со стороны козлоногого Бога Пана, сына Гермеса.

 

             Образ Пана древнейшего общеиндоевропейского идоиндоевропейского происхождения. Неспроста также и имя егоозначает "все"; в смысле "господин" оно сохранилось в чешском,польском, украинском, белорусском, а оттуда - и в русскомязыках. В древности образ Пана не лишен был и космическогозвучания. У античных авторов сохранилось обращение: "О, Солнце-Пан!", так же именовали его римские жрицы-весталки и легендарный Орфей. Спасаясь от преследования Пана, нимфа Сиринга бросилась в реку Ладон и обратилась в тростник. Не найдя возлюбленную в зарослях тростника, Пан срезал несколько тростинок, сделал из них свирель, и с тех пор в ее звуках слышится печальный голос Сиринги (по-латыни syrinxозначает и "тростник", и "свирель").

 

             Птица Феникс - не менее древний образ русской имировой мифологии, впитавший в себя черты древнегреческих, византийских и более древних восточных сказаний - египетских,финикийских, ассирийских. Античные авторы - от Геродота до Овидия - называли родиной Феникса Египет, где, действительно, существовал культ "Огненной" птицы (рис. 130). Живет она многосотен лет, но перед смертью сжигает себя в гнезде. И здесь же из пепла рождается новый Феникс - символ космогоничноговечного возвращения.

 

             В известной переводной древнерусской естественнонаучной энциклопедии "Физиолог" говорится: "Феникс красна птаха есть паче всех... [далее - перевод на современный язык]. Обитает же Феникс близ Индии, около Солнечного города. Возлежит он летпятьсот на недрах ливанских без еды. Питается же от святогодуха. И по пятьсот лет наполняет крылья свои благовониями. Ибьет в било иерей Солнечного города, и та птица идет к иерею ивходит в церковь... И превращается птица в пепел. А назавтраприходит иерей и находит птицу в виде маленького птенца. Ачерез два дня он находит ее зрелой, какой была раньше..."82 (рис. 130-а).

 

             Подтверждением древнейшей общности корней, связующих русскую народную и переднеазиатско-средиземноморскую культуру, служит популярная сказка "Перышко Финиста Ясна Сокола". Герой сказки - добрый молодец-оборотень - объединяет в себе дваисходных начала: 1) солнечного (ясного) сокола и 2) птицу Феникс, к которой в конечном счете восходит имя Финист. Оно связано со Средиземноморьем и непосредственно через названия страны Финикии и народа финикийцев (откуда финиковая пальма и финики).

 

             Древние представления о Фениксе не ограничиваются легендами, известными еще Геродоту. Апокрифическая литература донесла до нас образ космического Феникса, летящего впереди Солнца и охраняющего людей от его испепеляющих лучей. Об этом говорится в старославянских "Книге тайн Еноха" и "Апокалипсисе Варуха", восходящих к несохранившимся греческим апокрифам. Вот как описывает космического Феникса книга о Варухе: "Впереди Солнца летит птица величиною как девять гор - крылья ее от востока до запада. Птица эта - хранительница мира, она распростирает свои крылья и заслоняет огненные лучи Солнца. Если бы она не заслоняла солнечных лучей, то ни род человеческий и никакая тварь не могла бы стерпеть солнечного пламени; Бог повелел этой птице служить всей Вселенной до скончания века. На правом крыле этой птицы находится огромная золотая надпись такого содержания: "ни земля меня родила, ни небо, но родил меня престол отца". Имя этой птице - Феникс... На рассвете раздается звук, подобный грому: это ангелы отворяют 365 врат, и отделяется свет от тьмы. Тогда Феникс, став в Океан-море, куда камень идет три года, возглашает: "Светодавче, пошли свет твой миру. Тогда пробуждаются петухи на земле и поют..."83.

 

             Тесная связь Феникса с петухами и намеки на его впечатляющие размеры обнаруживаются и в китайской мифологии. Если верить древним комментаторам, "спереди Феникс напоминает лебедя, со спины он похож на единорога... У него шея змеи, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, подбородок ласточки, петушиный клюв"84. Но самый древний из дошедших мифологических компендиумов (все остальное, как известно, было уничтожено еще во времена Цинь Шихуана) - "Книга гор и морей"- отдает предпочтение петушиному облику Феникса. Что касается его размеров, то о нем можно судить по знаменитой поэме Цюй Юаня "Лисао" ("Скорбь") - предтечи Овидиевых "Скорбных элегий", где описывается воображаемый полет на чудо-птице:

 

На Феникса сажусь, дракон в упряжке,

Над бренным миром я взмываю ввысь. .................................

             И приказал я Фениксу: в полете Ни днем, ни ночью отдыха не знать.

             Поднялся ветер, зашумела буря, И облака приветствовали нас.

             (Перевод Анны Ахматовой)

 

 Считалось, что китайский Феникс приносит в Поднебесную мир и покой. Для Конфуция он был символом счастья и удачи.

 

             Один из самых популярных образов в русской мифологии - Жар-птица (рис. 131) - не просто волшебное сказочноесущество, но олицетворение огненно-световой стихии и,следовательно, закодированного в ней космотворящего начала Вселенной. Жар-птица не водится где попало и не сидит в кустах за забором. Изредка прилетает она из-за синя моря и, как правило, быстро возвращается назад, в чудесную страну, где жизнь течет по отличным от земных законам. Местонахождение той страны - тоже закодировано в устойчивых сказочных образах ипонятиях.

 

             Случается, что в сказках ее роль низводится до похитительницы чудесных яблок, но прилетает она из "тридесятого царства" (смутная память о Гиперборее) и в конечном счете восходит к тем птицам, которым, по представлению древних, были обязаны своим сотворением и вода, и суша, и люди, и звери.

 

             Генетически и этимологически образ Жар-птицы восходит к индоарийским и доарийским представлениям о космотворящей роли птицы и "огненной" первосущности Вселенной. Слово "жар" в имени чудесной птицы выступает в своем первоначальном смысле - "сияние", "горение" (от древнеиндийского "гарас" - "огонь", "пламя": путем чередования согласных "г" и "ж" оно иобразовано). (Отсюда: Жар-птица - такой же древнийогненно-сияющий образ, как и вся группа солнечных и световыхсуществ всемирной мифологии, уходящей корнями в космическиепредставления древнего пранарода, говорившего на общем праязыкеи имевшего устойчивую систему знаний об устройстве и эволюциимироздания.) С учетом чередования согласных "ж" и "г" понятия "жар" и "гарь" имеют общую генетическую и смысловую основу. Туже корневую основу имеет и имя царя птиц индуитской мифологии Гаруды, ездового животного Бога Вишну (вспомним общеарийского Вышнего и общеславянского Вешнего). Гаруда - имеетсолнечно-световую природу, его сияние ослепительно даже для Богов. В отличие от русских птицедев Гаруда изображается в виде существа с человеческим туловищем, крыльями и орлиной головой с клювом (рис. 132).

 

             Есть свой Гаруда и в русской мифологии, но в волшебных сказках он действует как исполинская безымянная птица, которая спасает героя - выносит его из Подземного царства на Белыйсвет. Здесь тоже своя космическая символика: Подземное царствов русской сказке - совсем не обязательно бездонная темная яма.

 

             Это скорее место, куда на ночь заходит Солнце, обратная, так сказать, сторона Земли при условии, что она представлялась плоской. Потому-то отождествляется иногда это Подземное царство с Золотым (Солнечным) или Серебряным (Лунным).

 

             Функционально и по смыслу к Жар-птице и ее доарийскому прообразу, из которого вышел индийский Гаруда, примыкает также и самая таинственная и самая могучая птица русской мифологии - Стратим (Страфил). Такое разночтение объясняется искаженным переводом с греческого языка, где это слово означает "птицу" (отсюда же происходит название "страус", но в русский язык оно попало уже опосредованно - через немецкий).

 

             "Стратим-птица - всем птицам мать", - утверждает Голубиная книга. И это неспроста. Стратим-птица - прародитель и владыкавсего птичьего мира - обитает посреди моря-океана. Стоит ей встрепенуться, и налетает буря. Она же способна укротить шторм,а на ночь прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить его миру. Может спрятать под крыло и землю, спасая ее от бед вселенских. Поутру она возвещает о начале утра, и по ее знаку по всей земле начинают петь петухи. Эти подробности сообщаются в различных вариантах Голубиной книги.

 

             Представленные выше мифологические персонажи так или иначе отображают древнейшие пласты человеческой предыстории, когда Птица занимала главенствующее положение в иерархии природных и космических сил. Ее символом, сохранившим первоначальную смысловую насыщенность вплоть до наших дней, выступает не только Яйцо, но и Перо - необременительный ивпечатляющий спутник человеческой жизни. Нет такого этноса -даже в самом глухом и Богом забытом уголке земли, - где быперо считалось зряшным отбросом и не было бы окруженомножеством легенд и поверий. В разных культурах и на разныхэтапах их развития Перо символизировало Воздух, Ветер, Свет, Высоту, Полет, Легкость, Сухость, Пустоту и в конечном счете замыкалось на такие узловые понятия как Творец Вселенной, Слово, Истина. У североамериканских индейцев великолепные головные обрамления из перьев символизируют, помимо всего прочего, и Великого Духа Вселенной. Но почти такой же смысл вкладывали в Перо и древние египтяне, у которых знак пера означал "Создателя форм всех вещей". Перья являются непременным атрибутом головных уборов главных египетских Богов - Осириса, Амона-Ра, Хора, Шу, Птаха и др. Отличительным символом Богини Истины Маат - жены Тота-Гермеса - также выступает перо.

 

             Испокон веков оно означало принадлежность к высшей власти - политической и духовной. В традиционных общественных структурах Африки, Северной, Центральной и Южной Америки, Азии, Австралии, Океании (включая Новую Гвинею) вожди, шаманы, колдуны и поныне предпочитают перьевое одеяние. Есть все основания предполагать, что перья в одежде и особенно в головных уборах играют роль своеобразных антенн, способствующих улавливанию импульсов биосферы и энерго-информационного поля Вселенной. Скорее всего, именно перья-антенны помогают птицам так хорошо ориентироваться по магнитному, гравитационному и другим физическим полям при перелетах на дальние расстояния и при весенне-осенних миграциях из одного полушария Земли в другое.

 

             К сожалению, перо - один из самых недолговечных и уязвимых для стихий материалов. Поэтому о "перьевой культуре"индоевропейцев - какой она была в древности - мы можем судитьглавным образом по сведениям, сохранившимся в мифологии (крылатые Божества), фольклоре (птицедевы и птицемужи),этнографии (многочисленные обряды и обычаи). Интересныесвидетельства оставили и античные историки. Так, Павсанийсообщает, что первая модель Дельфийского храма была сделана изперьев, и Аполлон послал ее в качестве подарка на своюисторическую родину - в Гиперборею. В русском фольклоре такжесохранилась память о тех временах. В волшебных сказках Перо Жар-птицы несет гораздо большую смысловую нагрузку, чем сама птица: оно не просто источник ослепительного огня и света, но и носитель света истины и правды (напоминая тем самым своими функциями перо Богини Истины Маат). Центральную роль играет перо и в архаичном сюжете о Финисте Ясном Соколе: именно оно -волшебное перышко - превращается попеременно то в живого молодца, то в его тотемную ипостась - сокола.

 

             Обожествление и космизация колеса

             объясняетсяестественными причинами: два главных небесных светила - Солнце и Луна имеют круглую форму. Кроме того, с субъективной точки зрения движущегося наблюдателя кажется, что небесные объекты крутятся; кажущееся это вращение убыстряется по мере увеличения скорости наблюдателя. Поклонение космическому колесу в виде Солнца и Луны намного древнее появления вещного колеса и использования его в хозяйственном обиходе (колеса повозок и телег, колеса прялки, мельницы, жернова, гончарный круг и т.д.). Возможно, именно наблюдение за естественными небесными "колесами" (и поклонение им) привело к открытию того колеса, которое, войдя в практику, произвело настоящую революцию в хозяйственной жизни и в быту.

 

             Вместе с тем в мировой традиции колесо выступает символом всего мироздания, а не одного только Солнца или Луны. Колесо олицетворяет вечные круговороты в Макро- и Микрокосмосе, вечное возвращение "на круги своя" в природе и человеческой жизни. Этимологически это закрепилось в понятии "коловорот" = "солнцеворот" = "возвращение Солнца", а также в народном астрониме Кол, в ряде областей означающем Полярную звезду. В последнем случае представление о небесном неподвижном Коле предполагает вращение вокруг него звездного небосклона.

 

             Все это нашло отражение в мифологии и в фольклоре. В древнеиндийском мифе громовержец Индра с помощью колес от колесницы Солнцебога Сурьи побеждает злокозненного демона. Солнечное колесо Балсага из осетинских нартских сказаний перебивает колена непобедимого богатыря Сослана. На территории России следы поклонения солнечному Колесу прослеживаются со времен Каменного века. При раскопках палеолитической стоянки Сунгирь близ Владимира (бассейн реки Клязьмы) были найдены солнечные диски из бивня мамонта (рис. 133).

 

             Достоен неподдельного изумления факт, что подобный же символ Солнца в виде рельефа изображен на торце каменной гробницы Ярослава Мудрого в Софии Киевской. Впрочем, дохристианская языческая символика, как известно, в наименьшей степени пострадала от преследования церкви (наиболее характерный пример - традиционный орнамент в вышивках, резьбе,росписи и т.п.).

 

             В популярной русской сказке о Еруслане Лазаревиче богатырь встречается с волшебным царем Огненным Щитом - Пламенным Копьем, который ни в огне не горит, ни в воде не тонет, своих врагов он испепеляет негасимым пламенем. Здесь Огненный Щит в руках у царя олицетворяет Солнце, а Пламенное Копье - молнию, и сказочный царь, таким образом, соединил в себе функции двух древних Божеств - солнечного и громово-молниевого. В одной из русских сказок, по свидетельству Афанасьева, таким Огненным Щитом, что палит на все четыре стороны, владеет Баба-яга, устрашая своих врагов.

 

             С философско-мировоззренческой точки зрения космическое колесо символизировало не одни только дискообразные светящиеся объекты, движущиеся по небу. Космическое колесо - еще иобобщенный образ вечного круговорота во Вселенной, цикличностивремени, проявляющейся в смене дня и ночи, а также времен года- весны-лета-осени-зимы. Отсюда такое знакомое с детства и вместе с тем древнейшее словосочетание - круглый год.

 

             Древнерусское и общеславянское наименование колеса - коло. Кроме того, есть все основания полагать, что одним издревних имен Солнца также было Кол(о). Наиболее веский довод впользу такого предположения - древний праздник в честь зимнегосолнцестояния - Коляда и соответствующее ему имя языческого Бога. Про него еще Гоголь писал в "Ночи перед рождеством": "...Был когда-то болван Коляда, которого принимали за Бога, ...от того пошли и колядки".

 

             Имя языческого Солнцебога, как уже говорилось ранее, нашло отражение и в названиях реки Колы и Кольского полуострова. Можно вспомнить также коло - хороводный танец на Балканах (уболгар и румын он именуется также хоро и хора - супотреблением другого "солнечного корня" "хор"). В этот же рядследует поместить сакральные и, несомненно, древнейшие понятия "колдун", "колдовать", "колдовство", хотя в позднейшемпонимании они и не обязательно должны относиться к Солнцу.

 

             Значение округлости как отличительного качества колеса наложило отпечаток и на другие русские слова: "кольцо", "кольчуга", "колесница", "колымага", "колодец", "колыбель", "калач", "колобок", "колган" (примитивная посуда), "колоброд", "около" и др. (ср.: также иноязычное "колье", кольцеобразное значение которого доказывает, что корневая основа "кол" имеет древнее индоевропейское происхождение).

 

             С достаточной вероятностью уместно предположить, что корень "кол" в слове "сокол" (его глубинная этимология во многом неясна) тоже не случаен, если учесть, что образ сокола отождествлялся с Солнцем не только у древних славян, но и в египетской мифологии, а также в мифологиях других народов.

 

             Олицетворением Солнца в конечном счете были и знаменитые циклопы (киклопы) (в переводе с греческого - "круглоглазые")- дети Неба-Урана и Земли-Геи. Единственный огромный глаз циклопа как раз и символизировал Солнце. Известна версия - и она была достаточно распространенной в античные времена, - что Афина-Паллада была дочерью вовсе не Зевса, а циклопа Бронта (Грома). Связь Афины с циклопами подтверждают также орфические тексты (переведены на русский язык А.Ф.Лосевым): именно они научили Афину и Гефеста "всем искусствам, которые небо содержит"85.

 

             В таком случае становится понятным смысл архаических изображений Афины в плаще, усыпанном свастиками. Последние, как известно, являются древнейшими символами Солнца, а также огня. Точно такие знаки обнаружены археологами на славянских пряслицах86 (рис. 134). Если Афина - дочь Солнечного Циклопа,то вполне естественна и сопутствующая ей символика. Впрочем,возможны и иные объяснения. Известны попытки интерпретироватьсвастику как стилизованное изображение птицы87 (рис. 135). Еслисогласиться с данной версией, то Афина попросту становится водин ряд со всеми Птицедевами Евразии и Гипербореи. Солнце жесливается с образом птицы, как это было в Древнем Египте.

 

             Лишь в позднейшей интерпретации Гомера циклопы превратились в кровожадных людоедов. Через рассказ о спутниках Одиссея, которых сожрал циклоп Полифем, искаженный образ небесных великанов внедрился и в сознание современного читателя. Сохранился и истинный смысл понятия "циклоп"; слово- корень "цикл", означающий "круг", в самых различных смыслах вошел в повседневный обиход, науку и технику. У наших предковбыло более правильное представление о циклопах как могучих сынах неба. Известна гравировка на древнерусском браслете, изображающем одноглазого циклопа-Солнце, натурально рождающегося из лона Небесной зари (рис. 136). Данный сюжет повторяет представление древних египтян о рождении Солнца-Ра Небом-Нут (рис. 137). Древнее общечеловеческое представление о небесно-солнечных закономерностях, движении солнечного светила по небосклону сохранилось в мировоззрении всех народов.

 

             Эта идея воплощалась также и в народном орнаменте, связанном с кругом или колесом. Так, на лопатках прялок изображалась Земля, освещенная Солнцем. На двух боковых "серьгах" лопаток помещали восходящее и заходящее Солнце, а его дневной путь отмечался различными солнечными знаками в верхней части прялки, расположенными как бы по дуге небосвода (рис. 138). В центре прялки помещалось или огромное Солнце, или же искристая композиция из пятилучевых розеток, символизирующих "белый свет"88, то есть всю Вселенную (рис. 139).

 

             Солярные (солнечные) мотивы из глубин веков дошли до наших дней также в виде вышивок, кружевов, украшений, росписи посуды, резьбы по дереву, оконным наличникам, внутреннего убранства покоев и т.п. (рис. 140). Русский дом - это целая избяная Вселенная, отразившая в народной памяти Большой Космос, со всех сторон окружающий людское племя и глядящая на него тысячью глаз звезд и светил.

 

             Космические знаки и символы несут двоякую нагрузку: во-первых, выражают непосредственную причастность человека к космической стихии и, во-вторых, что вытекает из первого, -защищают человека силой космического огня и света от темных ивраждебных поползновений. Таковы "громовые или солнечные знаки"- колеса (розетки) с шестью спицами (их количество может быть иным), которые вырезались над дверями, на матице, наличниках,мебели, утвари.

 

             Своими корнями солярно-космическая символика уходит в самые глубины общечеловеческой истории и культуры. Среди северных петроглифов, то есть Гиперборейского порубежья, выделено множество имеющих солярное и лунарное значение.

 

             В процессе межэтнических контактов протославяне соприкасались с китайцами, которые обратили внимание на обычай наших предков катать зажженное колесо по снегу. Обмотанное колосьями коло просмаливалось, затем его зажигали и так, огненный символ Коло-Солнца, катали, проткнув палку во втулку, по снегам, заставляя их таять89.

 

             Этот архаичный обычай, связанный еще с доарийским и постарийским культом Солнца, сохранился и в традиции зажигания колес во время самых буйных языческих праздников - на Масленицу при встрече весны и на Ивана-Купалу в день летнего солнцестояния. Обычай этот - один из неотъемлемых элементовнезыблемых обрядовых традиций. Другой неотъемлемый элемент тех же традиций - обрядовые песнопения.

 

             Обрядовая поэзия, которая еще недавно была неотторжимой частью русской жизни, ныне воспринимается по большей части как архаический памятник народной словесности. Ранее крестьяне пели древнейшие песни, уходящие в языческое прошлое, не задумываясь над их истинным смыслом. Современный читатель, полностью утратив исполнительскую и ритуальную культуру, имеет тем не менее счастливую возможность вдуматься в казалось бы простенькие строки (записанные, к счастью, подвижниками-фольклористами) и обнаружить в них нетронутые пласты древнейшего мировоззрения.

 

             Одним из самых устойчивых по своим традициям праздников в честь древнего Бога Колы выступает святочная Коляда. С Рождеством Христовым она совпала чисто случайно - вдействительности же связана с зимним солнцеворотом, поворотомзимы на лето. В Коляде все дышит архаикой - и игрища, игадания, и переодевания (ряжение), и песнопения-колядки. Уже виграх на святочных посиделках поминаются (в названиях игр)главные священные животные древних славян: гусь, бык, кобыла (лошадь)90. Играют и в "блины", а блин - традиционный символ Солнца. Оно же и поминается в святочных песнях.

 

             Солнце греет, Солнце греет, Да во всю землю, Да во всю руську, Да святоруську.

 

             Собственно, обряды колядования, когда ряженая молодежь ходит от дома к дому, распевая песни-колядки и собирая дары-угощения за свое усердие, и все тексты древних игровых песнопений насквозь космизированы. Достаточно приглядеться к наиболее известным текстам, приводимым, как правило, во всех сборниках русского обрядового фольклора. Вот лишь несколько примеров, взятых наугад из рассчитанной на массового читателя книги "Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия" (Л.: Художественная литература, 1984).

 

Красны девушки

Сочили, искали Иванова двора.

А Иванов двор

Ни близко ни далеко,

Ни близко ни далеко

На семи столбах;

Вокруг этого двора

Тын серебряный стоит...

Во этом во тыну

Стоит три терема Златоверхие:

Во первом терему –

Светел месяц,

Во втором терему

- Красно солнышко,

В третьем терему

- Часты звездочки.

          Светел месяц

- То хозяин во дому,

Красно солнышко

- То хозяюшка,

Часты звездочки

 - Малы детушки.

 

             Триада Солнце-Месяц-Звезды присутствует во множестве колядок, иногда просто составляя пассивный фон театрализованного игрища, иногда же называясь в качестве его активных участников: Ой, будет к тебе Троечко гостей.

 

             Первые гости - Жаркое солнце, Другие гости - Ясен месячко, Третие гости - Дробен дождичек.

 

             Здесь чувствуется позднейшее нечаянное исправление "звезд" на "дождичек" по аналогии "часты звезды - частый дождь". Случается, однако, что уточнение и исправление, неизбежные в устном народном творчестве, не модернизируют колядку, а усиливают ее космическое содержание.

 

             Свети, свети месяц, Частые звезды, Соборная церковь.

 

             Здесь соединенные в неразрывное смысловое триединство месяц, звезды и собор только подчеркивают соборно-космическую значимость святочного действа.

 

             На Коляду прославляли Зимнее Солнце-Коло, повернувшее от зимы к лету. На Масленицу его провожали и встречали новое весеннее Коло (Ярило нижегородских сказаний). То, что в обоих случаях речь идет об одном и том же Коло, но в разных ипостасях- зимнем и весеннем - доказывает бытовавший еще в прошлом веке обычай "петь Коляду" на Масленицу. В масленичных колядках,тексты которых сохранились, также, как и в святочных, величаются хозяин, хозяйка и их дети, живущие в трех златоверхих теремах и попеременно сравниваемые с Красным Солнышком, Светлым Месяцем и Частыми Звездочками.

 

             Архаика колядок обнаруживается еще и в том, что в их устойчивых образах явственно проступает предшествующая эпоха Космического яйца: в святочных песнопениях помимо космическо-небесных светил доминируют птицы: гуси-лебеди, ясны соколы, серы утушки. Вообще мифологические доминанты могут быть привязаны к той или иной исторической эпохе более менее условно. Любая из предшествующих эпох сохраняется в следующих за ней. В результате происходит перемешивание, пересечение и даже слияние образов, появившихся в разное историческое время. Так произошло соединение крыльев и солнечного полета и возникновение нового символа - Крылатого (солнечного) диска,распространенного в Древнем Египте, Двуречье, Иране, Малой Азии, откуда через хеттов и Византию символика в сильно изменившейся форме попала на герб России в виде двуглавого орла с распростертыми крыльями.

 

             Коляда - ликующе бесшабашный праздник с элементами карнавала. Но не всегда он был веселым и безобидным, а колядки- шуточными, задорными припевками. Чудом сохранившаяся русская колядка из собрания Ивана Михайловича Снегирева (1793 - 1868) - убедительное свидетельство тому: За рекою, за быстрою, ой, колядка!

 

             Леса стоят дремучие, Во тех лесах огни горят, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы, Поют песни колядушки.

 

В средине их старик сидит,

Он точит свой булатный нож.

Котел кипит горючий,

Возле котла козел стоит,

Хотят козла зарезати!..91

 

             Приведенный отрывок недвусмысленно свидетельствует: в древности празднование Коляды на Руси сопровождалось кровавыми жертвоприношениями, которые постепенно были вытеснены символическими дарами в честь Бога Колы (Коляды).

 

            Однако у вышеприведенной колядки есть еще и окончание, живо напоминающее сказку о сестрице Аленушке и братце Иванушке, превратившемся в козленочка. Жалобы девушки, утопленной в сказке ведьмой, неожиданным образом переносятся на братца Иванушку:

 

Ты, братец Иванушко,

Ты выди, ты выпрыгни!

             Я рад бы выпрыгнуть,

Горюч камень

К котлу тянет,

Желты пески

Сердце высосали.

             Ой, колядка! Ой, колядка!

 

             Особый интерес здесь             представляет устойчивое словосочетание "пески сердце высосали". По объяснению Снегирева, в нем изображено жертвоприношение, когда кровь жертвы изливалась на специально насыпанный песок (что до недавнего времени еще практиковалось у северных народов). Тот факт, что жутковатая идиома превратилась в невинную поговорку, свидетельствует, во-первых, о древности самого обряда, а во-вторых, о перемешении в нем человеческих и животных жертвоприношений. Сама колядка вроде бы свидетельствует о вытеснении человеческого жертвоприношения козлиным, но из контекста так и проступает ужас человека, обреченного на заклание (к тому же и названного по имени). Вспомним, для примера, что еще незадолго до испанского завоевания ацтеки только в один праздник плодородия вырезали в качестве жертвы Солнцу сердца у 20 тысяч (!) обреченных.

 

             Летом 1907 года немецкий историк О.Шрадер по приглашению российских коллег посетил Олонецкую губернию. Более всего он был поражен архаикой одного на первый взгляд заурядного обычая: русские крестьяне в так называемое "баранье воскресенье", приуроченное к Ильину дню, повсеместно резали жертвенных барашков. Мясо заколотых животных относилось на берег озера и варилось в 12 котлах (исключительно мужиками, женщины к жертвенному таинству не допускались)92. Схема ритуала та же, что и в приведенной выше колядке, разница только в приносимых жертвах. Профессор Бреславльского университета сразу же уловил главное: следы русского северного обряда теряются в самых отдаленных глубинах индоевропейской древности.

 

             Сам по себе характер жертвоприношения менялся в течение веков и тысячелетий. Человеческие жертвы повсюду заменялись животными, растительными плодами или иными дарами, хотя еще в начале нынешнего века среди некоторых народностей Российского Севера еще бытовало мнение, что человеческая жертва намного действеннее животной. Русский фольклор также хранит память о трагических ритуалах. В былине о Садко разбушевавшуюся морскую стихию пытаются умилостивить путем принесения жертвы по жребию, который, как известно, достался самому Садко.

 

             Из поколения в поколение, из года в год - и так на протяжении многих веков да и тысячелетий - колядующие внушали каждому хозяину, что его дом - частица Вселенной. Так как семь столбов символизируют семь древнеарийских священных небес), чтовсе люди - в родстве с Солнцем, Месяцем и частыми звездами. Ита звезда, которую несли в обязательном порядке впереди группыряженых песенников, лишь после введения христианства сталаназываться Вифлеемской звездой (слабая смычка с новым длядревних славян праздником Рождества). А до этого онаолицетворяла древнее Божество - Коло, в честь которого пелиськолядки и отмечался самый праздник Коляды. А рукотворный лик Колы - расписной круг с зубцами одинаково соответствовал и Солнцу, и звездам (одним из древних народных названий Полярнойзвезды, главного ориентира северного неба, было Кол, сопряженное с именем Бога Колы).

 

             В архаичном миропонимании не только славян, но и прибалтов (например, латышей) Солнце зачастую имеет женский род. Древнерусское женское название Солнца - Солонь встречается всамой древней из дошедших русских рукописных книг - Остромировом евангелье (в современном языке известно малоупотребительное слово "посолонь", что означает "по Солнцу"). По русским народным поверьям, Солнце, возвращаясь из зимы в лето, надевает праздничный сарафан и кокошник, что наглядно свидетельствует о женской принадлежности (об этом же говорит популярная загадка: Что такое: красная девушка в окошко глядит? - Солнце).

 

             В тайных и, несомненно, древнейших заклинаниях великороссы обращались к дневному светилу: "Матушка, красное солнце!" Сохранилась в записи XIX века значительная по своему космическому мироощущению песня липецкой девушки (Тамбовская губерния), которая перечисляет свою астрально-космическую родословную, подчеркивая неотделимость человека от Вселенной:

 

Мне матушка - красна Солнушка,

А батюшка - светел Месяц,

Братцы у меня - часты Звездушки.

А сестрицы - белы Зорюшки.

 

             Тема - достаточно распространенная в русской обрядовой поэзии. Купальская песня крестьян Смоленской губернии доноситдо нас ту же архаику древнего космического мировоззрения, когдачеловек мыслил себя полноправным членом небесно-космическойсемьи.

 

             А я роду хорошего...

             А я роду богатого...

             А мой батька - ясен месяц...

             Моя матка - красное солнце...

 

             Женская природа Солнца легко прослеживается и в сказочном образе Царь-девицы. Она - всесильная солнечная дева (в сказке Ершова "Конек-горбунок" она - сестра Солнца); живет за морем-океаном или огненной рекой; владеет чудесным дворцом, изокон которого видна вся Вселенная; от ее взоров нельзя спрятаться ни в облаках, ни на суше, ни под водой. Другое ее имя - Царевна Солнце. По старым русским представлениям Солнце (Солонь) находится в брачных отношениях с Месяцем. Если в сказках и песнях говорится: звезды - дети, Солнце (мать) и Месяц (отец), то в более общем плане это означает: звезды возникли из световой стихии, олицетворением которой выступали самые яркие (светлые) небесные объекты - Солнце и Месяц.

 

             Один из вариантов произнесения (и написания) древнего слова "солонь" - "солунь". Высказывалось интересноесоображение, что здесь объединены два брачующихся Божества: Солнце + Луна (Со + лунь) = Солунь. Звезды - дети, рожденные от этого брака. Стойкие дохристианские представления окосмических семейных узах не в силах были искоренить никакие последующие религиозные доминанты. Через обрядовую поэзию, святочные песни, бесхитростные на первый взгляд стишки неискоренимое языческое миросозерцание дожило до наших дней в форме колядок:

 

Что светел-то месяц - А и наш-то он.

             Как и красно солнце - Хозяюшка его.

             Как и часты звезды - Его детушки...

 

             Древний брачный символ двух светил Солнца и Месяца - пронизал века и тысячелетия и поныне живет в русскомдекоративном искусстве.

 

             Семейно-генетическая связь между людьми и небесными светилами прослеживается в русском фольклоре в обратном направлении. В записанной И.А.Худяковым в Нижегородской губернии сказке Луна и Звезды выступают как дети, их похищают Духи-Вихрии и уносят на небо в серебряный и золотой дворцы, откуда их освобождает брат Иван-царевич с помощью Царь-девицы, олицетворявшей Солнце, и 12-главого Змея. Интересно, что это одна из немногих (если не единственная) русских сказок, где Змей выступает в качестве положительного персонажа - не какзлобный антагонист главного героя, а как его помощник, хотя вмифологической традиции в целом змей (дракон) обычно наделяетсячертами мудрости и в конечном счете восходит ктворяще-упорядочивающему космическому началу.

 

             Память о древнейшем солярном культе, восходящем к гиперборейским временам, прочно запечатлелась в ритуале русского северного хоровода (впрочем, не только русского и не только северного). Закодированная солнечная символика и мантрика оказалась столь живучей и неуязвимой по той простой причине, что ее как-то упустили из виду многочисленные религиозные, идеологические и политические конкуренты, покушавшиеся прежде всего на вербальные (словесные) формы народного мировоззрения (без особого успеха, правда) да материальные воплощения древних культов. Вот почему и поныне, как много тысячелетий тому назад, на Русском Севере водят все те же архаичные хороводы, главный смысл которых -бессознательно выразить свое почтение к языческому Богу Солнца- Коле.

 

             Вот как выглядит этот древний ритуал в современном исполнении в Мезенском крае близ Белого моря. Две девушки -хозяйки праздника - ставят остальных девушек в ряд друг задругом и связывают их платками. Впереди ставятся запевалы,которых иногда приглашают из других деревень. Затем девушкиобходят кругом всю деревню, обязательно по движению Солнца.

 

             Запевалы поют три строго определенные "круговые" песни, исполнявшиеся только раз в году, в этот праздник; остальные девушки идут молча и только красуются. После "круга" начинается всеобщее исполнение игровых хороводных и плясовых песен93.

 

             От имени Колы-Солнца произведено и русское слово "колокол". Это священное рукотворное ритуальное изделие испокон веков известно среди народов Евразии. Сохранились доподлинные свидетельства арабских авторов об использовании славяно-руссами колоколов задолго до принятия ими христианства. Так, Аль-Масуди в своих "Золотых лугах" сообщает о славянах-солнцепоклонниках: "Они имеют многие города, также церкви, где навешивают колокола, в которые ударяют молотком"94. Жаль только, что арабский географ не говорит, что это были за церкви (и в честь какого Бога звонили там колокола).

 

             Употребленное здесь в переводе слово "церковь" абсолютно неясного происхождения. Этимологи пытались объяснить его, опираясь на греческую лексику, - успехом это не увенчалось.

 

             Между тем в русском слове "церковь" - "-овь" - явное окончание (ср.: "кровь", морковь, "свекровь" и др.). В такомслучае "церк" - всем хорошо известный "цирк", то есть "круг" (с чередующимися "и" и "е"). И сразу все становится на своиместа: понятие "церковь" дохристианского происхождения и первоначально означало "округлый храм", "круговое капище". Раскрытые археологами древнеславянские святилища как раз и представляют собой такие огороженные по кругу сооружения -цирки (рис. 141). Кроме того, напомним: античные источники сообщают о существовании в Гиперборее сферических (!?) храмов.

 

             Наконец, нельзя еще раз не напомнить, что славяно-русские святилища-цирки (церкви) в проекции сверху представляют собой огромный солярный знак или и изоморфны египетскому и древнекитайскому иероглифам, обозначающим "Солнце".

 

             В народном космическом мировоззрении древнее имя Колы было перенесено на другие космические объекты и Вселенную в целом. Так, в переводе XV века [Псевдо] Дионисия Ареопагита космическая небесная сфера именуется: "огньственная и боговидная Кола". С незапамятных времен именем Колы прозывалось в народе созвездие Большой Медведицы (другие тотемные названия- Медведь и Лось), а также самый главный и ярчайший компонент Малого Ковша - Полярная звезда. Именно к привычным народным названиям звездного неба прибегает Афанасий Никитин,обнаруживший в далекой Индии иное расположение знакомых созвездий: "Во Индеи же бесерменской, в великом Бедере смотрил есми на Великую ночь на Великий же День: Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на востоке" (текст приводится по "Русской хрестоматии" Федора Буслаева).

 

             Всеобъемлющее космическое содержание понятия Колы естественным образом обусловлено его первоначальными значениями: "колесо", "воз", "телега", "колесница" и связанными с ними Космическим Быком (Коровой) и Космическим Конем (о чем речь пойдет ниже). Кроме того, понятие Колы всегда обозначало также "круг" и "круговорот" и в этом смысле символизировало необратимое течение времени, замкнутые циклы природных явлений, смену времен года и человеческих поколений, циклическую повторяемость в жизни людей95.

 

             Вселенская закодированность природных циклов наложила неизбежный отпечаток на всю круговую символику и, в частности, на обрядовые венки, неотделимые от истории мировойкультуры, любых эпох и народов. В венках из цветов, травлистьев и веток естественным образом соединилась символикавечного возвращения растительной жизни и небесно-космическогокруговорота, тайна жизни и тайна смерти. Магические функциивенков чрезвычайно разнообразны: величальная (увенчание головыпобедителя или надевание цветочной гирлянды на шею);дожиночная, связанная с завершением сбора урожая; свадебная (откуда возникло само понятие "венчание"); погребальная (похоронные венки, надеваемые на усопшего или возлагаемые намогилу) и т.д.

 

             Магический смысл имеет уже сама форма венков - круг, тор, колесо, что полностью соответствует магической семантике Солнечного Коло и распространяется на другие круглые предметы с отверстием посередине: кольца, обручи, звенья цепи, навершие ключей, выпечку - калачи, бублики, баранки и т.п. С оберегательными свойствами круга связано множество древних ритуалов: очерчивание кругом как защита от невзгод и несчастий, доение или процеживание молока сквозь венок, а также пролазание, протаскание, наблюдение, переливание, умывание, еда и питье - и все через венок.

 

             Вера славян в волшебную силу венка наглядно проявляется в их полифункциональном использовании в архаических празднествах- святочных, масленичных, троицких, купальских. Так, купальские венки - неотъемлемый атрибут языческих игрищ. Сплетенные венки, в том числе - из дубовых или кленовых листьев - надевали на голову; на заключительном этапе обряда их чаще всего уничтожали: сжигали на костре, бросали в воду, вколодец, забрасывали на дерево, относили на кладбище. Часть венков сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, относили в огороды против вредителей. Повсеместно практиковалось гадание по венкам: их бросали в реку и по движению в воде пытались узнать судьбу; оставляли на сутки во дворе, примечая, чей венок завянет (тому грозит несчастье); подкладывали на ночь под подушку, чтобы увидеть вещий сон. Купальские венки, как и троицкие, использовались для защиты дома, скота, посадок: их вешали над дверями, клали на грядки, надевали на рога коровам "против ведьм" и т.д. и т.п.96.

 

             Архетип Космического древа, олицетворяющего вечно возрождающуюся потенцию Вселенной, столь же древен, как и образ Космического колеса. Но если последнее только фиксирует повторяемость и цикличность вселенских событий, то растение раскрывает их во всем многоцветии и развитии. Колесо лишь монотонно вертится или катится, дерево же появляется из семени, растет, обретает сложную и постоянно меняющуюся структуру (корни, ствол, ветви, листва, плоды) и наконец умирает, оставляя после себя потомство. Древо - зримый символ развития,чья древность доказывается степенью распространенности на всехконтинентах Старого и Нового Света (рис. 142, 143) (в отличиеот последующих эпох, связанных с образами Космической коровы и Космического коня, о которых индейцам обеих Америк ничего не известно, поскольку они переселились в Новый Свет задолго до начала одомашнивания лошадей и крупного рогатого скота, а бизон, как известно, одомашнен не был).

 

             Заведомо неполная схема разделения начальных этапов развития общества по векам: Каменный, Бронзовый, Железный (а также легендарные - Золотой, Серебряный, Медный), вне всякогосомнения, должна быть дополнена и "Деревянным" ("Дендрическим")веком. К сожалению, дерево - материал недолговечный, поэтомувещественных памятников от той далекой эпохи сохранилось мало.

 

             Нетленными оказались лишь духовные памятники, закрепленные в памяти народа в форме кодированных текстов, передаваемые от поколения к поколению. Среди них и мифологема Космического древа.

 

             По древнетибетским мифологическим представлениям, известным как добуддистская "религия бон", изначально в мире существовали одни только деревья и не было животных. Символ всего живого - Космическое древо - прорастало сквозь триглавных мира - царство Богов, земную область людей и нижниймир духов, - соединяя Вселенную в неразрывное целое97. Здесьналицо абсолютизация своего рода дендрической картины мира,которая, надо полагать, соответствовала определенной стадииразвития человеческого общества.

 

             Образ Мирового (Космического) древа проходит через историю всех древних цивилизаций - древнеиндийской, древнекитайской, древнеегипетской, шумеро-аккадской, ассиро-вавилонской, хеттской, древнееврейской, древнеиранской, ацтекской, инкской. Этот же символ сопровождает верования и миропредставления многих оседлых и кочевых народностей Евразии, островитян Полинезии, Индонезии, индейцев обеих Америк и некоторых аборигенов Африки. В русском космическом миросозерцании древо жизни трансформировалось в фольклорный образ дуба, растущего на острове Буяне (символе Гипербореи) посреди Океана-моря. "На Море-Океане, на Острове Буяне стоит дуб зеленый (вариант: ни наг, ни одет)... - таков зачин многих русских заговоров и сказок.

 

             Практически у каждого народа имеется изображение Мирового древа, или Древа жизни (что в нашей интерпретации одно и то же). Богатейший иллюстративный материал - почти тридцатьрисунков и фотографий, заимствованных из культурного наследияразных эпох и цивилизаций всех континентов земли, дается вэнциклопедии "Мифы народов мира" (статьи "Древо мировое", "Древо жизни", "Древо познания").

 

             Одним из самых ранних изображений Мирового древа на территории нашей Родины, относящимся еще к эпохе Гипербореи, является, пожалуй, один из петроглифов Онежского озера. Рисунок объединяет сразу два космических сюжета: миротворящую птицу (гуся или лебедя) и жизнедарящее древо. Этот лебедь, сидящий на древе, и его глубочайший вселенский смысл могли бы вполне стать символом древнего космизма, предшествовавшего философско-научному.

 

             Есть свои изобразительные традиции и у русского народа. Древо жизни (Мировое древо) - излюбленная тема русскихвышивальщиц, которые знать не знали об истинном содержаниизамысловатого узора. Но передаваемый от поколения к поколениюнезыблемый мифологический код позволяет расшифровать сложныйорнамент, объединяющий Жизнь, олицетворяемую самим древом, и Космос, представленный многочисленными и разнообразными солярно-астральными знаками.

 

             Истинное назначение символа мирового древа раскрывается в "Слове о полку Игореве", где поминается вещий Боян, который "растекался мыслью по древу". Хотя существуют десятки разнообразных интерпретаций данного образа, - истина,по-видимому, все же заключается в буквальном толковании "растекания мысли по древу", если принять, что символ древа -опорный образ мысли, помогающий сказителю или прорицателювоссоздать закодированный скрытый смысл. Точно так же сибирскийшаман, у которого мировое дерево рисуется на длиннополомкостюме, сшитом из шкур (а эпитет Бояна - вещий, то есть "ведающий, владеющий тайным, колдовским знанием", напрямуюсближает его с древними языческими жрецами и шаманами), впадалв экстаз, сообщает загипнотизированным слушателям о своемпутешествии (полете) по стволу и ветвям древа в скрытые,недоступные непосредственному созерцанию миры (рис. 144).

 

             Собирательный образ Космического древа в представлении всех славянских народов рисует древнее предание, сохранившееся среди южных славян. Вот оно: "Ось мира есть святое дерево - ясень. Его высокая вершина превышает горные вершины и шесть небес и поднимается до седьмого неба, по которым в своих светлых палатах пребывает верховный Бог Сварун [Сварог. - В.Д.]. Насколько вершина ясеня, дерева мира, высока, настолько корень его глубок; корни его простираются по всему подземному царству Чернобога. Корень его четверолапый: один корень идет на юг, второй - на восток, третий тянется к северу, четвертый - к западу. Под ясенем простирается земля. Мелкие сережки в его ветвях - солнце, месяц и звезды. Так ясень связывает подземное царство, землю и небо. Из-под дерева мира бьет ключ чистой, живой воды, которая оздоровляет и воскрешает из мертвых. У ключа сидят три предсказительницы, верные прислужницы. Одна знает, что было, другая - что будет, а третья - то, что есть. Они решают, чему быть. Больше того - определяют всякому его судьбу: хорошую или плохую. Так они, обещая и жизнь и смерть, трудятся над возникновением жизни"98.

 

             В поэтической форме космический смысл, закодированный в мифологеме Мирового древа, проникновенно раскрыл Вячеслав Иванов: Так Древо тайное растет душой одной Из влажной Вечности глубокой, Одетое миров всечувственной весной, Вселенской листвой звездноокой: Се Древо Жизни так цветет душой одной.

 

             Но еще Гоголь в "Вечерах на хуторе близ Диканьки" напоминал: "Есть где-то, в какой-то далекой земле, такое дерево, которое шумит вершиною в самом небе, и Бог сходит по нем на землю ночью перед светлым праздником..." Здесь Мировое древо представлено как космическая дорога Богов.

 

             Множество подобных легенд собрано и опубликовано А.Н.Афанасьевым во 2-м томе "Поэтических воззрений славян на природу" - от устных сказаний до письменных апокрифов. Вапокрифической беседе Панагиота с Фрязином Азимитом (по рукописи XVI века) космическое мировое древо описано следующим образом: "А посреди рая древо животное, еже есть божество, и приближается верх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже; исходит от него сладкое благоуханье, а от корня его текут млеком и медом 12 источников".

 

             Молочный источник (река) около огненного златовидного древа, достигающего небес, - это смутный намек на Млечный путь- звездный Стержень видимого Космоса - и одновременно воспоминание о Стране Блаженных - Гиперборее. По убеждениюпредставителей европейской           мифологической школы вфольклористике, к которой принадлежал Афанасьев, - мировое древо вообще является символом небесно-космической иерархиимира. Оно повернуто кроной к земле, а ствол и корни уходят в неоглядные дали Вселенной (рис. 145). Видимая вершина, с точки зрения мифологов, - это доступные земному наблюдателю тучи иоблака. Мнение достаточно распространенное, в XIX веке оно доминировало. Но традиции подобных взглядов уходят в самые глубины народного миросозерцания. Один из самых известных и древнейших русских заговоров гласит: "На море на Океане, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями". Имеется значительный соблазн интерпретировать причудливый образ представленным из Космоса. Сверху с точки зрения космонавта (тем более неземлянина) деревья представляются перевернутыми: ближе к наблюдателю находятся ветви и крона, дальше - корни; отсюда образ - корнями вверх (хотя верх и низ с космической точки зрения - понятия сугубо относительные).

 

             В действительности же смысловая нагрузка, закодированная в символе мирового древа, является совершенно иной. Мировое древо служит обозначением космического жизненного процесса, направленного из прошлого через настоящее в будущее. Корни такого древа - в прошлом, а крона в настоящем; вот почему избыстротечного "теперь" оно представляется растущим вверх (насамом деле - уходящим вглубь).

 

             Следовательно, мировое древо - код для обозначения временных процессов, суть которых невозможно выразить на языке Евклидовой геометрии; сам же трехмерный (объемный) или двухмерный (изобразительный) образ мирового древа - символ,опорный образ мысли, помогающий человеку проникнуть в суть и в глубь объективной реальности. В наибольшей степени это относится к явлениям жизни, которые и не обрисовать иначе, как в форме пространственно-плоскостного (или объемного) образа. Потому-то оно и именуется древом жизни.

 

             Устойчивый этот образ, проходящий через историю всех эпох и миросозерцания всех народов, получал и философскую интерпретацию. В частности, неоплатонистская концепция эманации [истечения] однозначно связывает явление активности жизни и понятие первожизни с образом древа. "...[Представляй себе] жизнь огромного древа, обнимающего собою все, в то время как начало его пребывает везде неизменным и нерассеянным по всему [древу] и как бы расположенным в корне. Это начало, стало быть, с одной стороны, дает древу всеобъемлющую многообразную жизнь, с другой же стороны, остается самим собой, будучи не многообразным, а началом многообразия [жизни]"99.

 

             Вообще же понятие эманации для славяно-русского мировоззрения не является инородным заимствованием. Напротив, эманация представляет собой коренной принцип древнейшей славянской религии. Это особо подчеркивалось еще Н.И.Костомаровым в ранней его работе "Славянская мифология"100, не потерявшей, впрочем, своей историко-методологической актуальности и по сей день.

 

             Представить эманацию наглядно чрезвычайно трудно, поскольку органы чувств фиксируют не сам процесс, а лишь некоторые его результаты. Однако в сознании имеются механизмы для воссоздания интегративных схем мирового эманационно-жизненных явлений, так как человек сам есть феномен и венец жизни. Делается это, как правило, с помощью устойчивых и закодированных образов, вроде древа жизни. Но имеется еще один канал, хорошо знакомый и доступный каждому, позволяющий непосредственно соприкоснуться с процессами, по сути своей являющимися эманационными. Это - музыка, музыкальная гармония,музыкальный лад.

 

             Даже если взять простейшую мелодию, то последовательное соединение во времени различных звуков дает картину гармонического явления, проистекающего из глубины души (при творении музыкального произведения или мысленном его воспроизведении), голоса, музыкального инструмента или их совокупности (оркестра). При этом речь не идет о процессах чисто физических (звуковые колебания в виде упругих волн) или физиологических (работа голосовых связок в сочетании с дыханием). Никакими колебаниями молекул (или атомов), физическим описанием движения звуковой волны невозможно раскрыть (или воссоздать) сущность музыкальной гармонии, ее восприятие в форме целостного музыкального образа или творческого акта, приведшего к его созданию. Все это возникает на иных природно-духовных уровнях, соединяется на иных невещественных принципах и прорывается в обыденный мир по неизвестным современной науке каналам. В песне данный процесс соединен со словом. Да и само слово имеет то же космическое происхождение, что и музыка.

 

             Древние мыслители Запада и Востока учили о космической сущности музыки и ее влиянии на структуру Космоса. Стройная и последовательная теория о космической природе музыки существовала в Древнем Китае. В известном памятнике "Люйши чунцю" (III в. до н.э.) говорится о космогоническом процессе, порождающем первозвук, который возникает при образовании неба и земли, возникновении Космоса из Хаоса. При этом звук, или звуки, рождающиеся в самый момент космогенеза, а затем сопутствующие каждому новому циклу космического времени, гармоничны с момента своего зарождения, образуя мелодию и музыку. Телом же музыки является космический эфир101.

 

             О музыкальной гармонии небесно-космических сфер учили пифагорейцы и средневековые чернокнижники. Величайший русский композитор конца XIX - начала ХХ веков Александр Николаевич Скрябин (1872 - 1915) считал, что музыка пронизана космическим звучанием и что посредством музыки человек способенпроникнуть в глубочайшие тайники Космоса.

 

             Это подтверждается и данными современной науки, согласно которым любые музыкальные инструменты являются голографическими воспроизводящими устройствами и через их посредство воспроизводится как общая голограмма Вселенной, так и ее отдельные голографические матрицы102. Другими словами, музыка напрямую связывает слушателей с Космосом и его гармонией.

 

             Сказанное относится к сущности и ритмике танца. Известный английский физиолог и исследователь искусства Х.Эллис трактовал танец как часть космического целого и проявление общей гармонии Вселенной: "Мы совершенно правы, когда рас