Главная Книги список категорий Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск || Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

 Дмитрий Дрозд.

Христианские персонажи в белорусских народных заговорах

Содержание 2

Введение 3

1. Заговоры и магия в истории 8
1.1 Происхождение и суть заговоров 8
1.2 Двоеверие – «мирное» сосуществование двух идеологий 12

2. Христианская Троица в белорусских народных заговорах 21
2.1 Троица 21
2.2 Бог Отец 24
2.3 Иисус Христос 29
2.4 Дух Святой 39

3. Божья Мать в белорусских заговорах 42

4. Христианские святые в белорусских народных заговорах 51
4.1 Архангел Михаил 51
4.2 Святой Николай-угодник, Чудотворец 56
4.3 Святой Георгий Победоносец 61
4.4 Святой Илья-пророк 66

Заключение 69

Список источников и литературы 71
 

Введение

Одним из древнейших жанров, входящих в сферу магической практики и воплотившим в художественно-образной форме архаические представления наших предков, является заговор. В белоруской народной традиции заговоры имеют много названий “шэпты”, “словы”, “шаптанні”, “малітвы”, “чары”, “замаўленні”, “нагаворы”, к некоторым группам применяются названия “прысушкі” и “адсушкі”. Все эти названия несут в себе сведения о смысле, главном назначении произведений, а их сущность – это слово, язык, произношение, шептание. И не просто слово, а слово таинственное, слово вещее, пророческое, которое имеет необычную силу.
О массовом распространении заговоров свидетельствуют судебные дела XVII-XVIII веков, так как знахарство жестоко преследовалось церковью и государством. О повсеместном бытовании заговоров в XIX начала XX веков среди народа свидетельствует большое количество этнографических работ и собрании фольклорных произведений того времени.
Начальным толчком для первых исследований язычества послужили труды собирателей и хранителей языческой мифологии, народных верований и обрядов, заговоров, песен, суеверии: И.М.Снегирева, М.И.Касторского, Н.И.Костомарова. Д.О.Шеппингом были сделаны интересные наблюдения, положившие начало дальнейшим исследованиям и обозначившие основные направления и идеи: «Заговор – не что иное, как молитва; суеверные же гадания и обряды выгонения или обмывания болезней и злых наваждений, совершаемые доныне нашими знахарями, – осколки искупительных жертвоприношений и очищений посредством священных стихий воды и огня, точно так же как многие из наших обрядных песен еще остатки древних богослужебных гимнов» .
Широкому собиранию заговоров в этот период способствовала организация Русского Географического Общества (1847). Активная деятельность его этнографического отделения побудила краеведов всей России, в том числе и Северо-Западного края, к которому тогда относилась Беларусь, к собиранию заговоров и сведений о знахарях и их "волшебстве". В 1841 году вышла книга И.Сахарова "Сказания русского народа ". Одна из частей была озаглавлена "Русское народное чернокнижие" и, хотя автор считал, что "все кудеснические заговоры есть совершенный вздор, созданный для обольщения народа", его работа была крупным явлением своего времени. В 40-х гг. XIX в. были опубликованы и первые попытки исследований, посвященных славянской мифологии и фольклору, среди которых работа И.Срезневского «Об обажании солнца у древних славян». Подлинно же научное изучение заговоров началось со второй половины XIX в. В.И.Далем и Ф.И.Буслаевым . Интересны "Великорусские заклинания" Л.Майкова, "Русская народно-бытовая медицина" Г.Попова (1903), "Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр." Н.Виноградова и "Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии" (1878) П.С.Ефименко.
А.Н.Афанасьев (1826–1871) вошел в науку как издатель «Народных русских сказок» и как автор труда «Поэтические воззрения славян на природу». Он одним из первых исследователей обратил внимание на важность и необходимость изучения народного мировоззрения на том его этапе, когда оно не утратило еще своих языческих корней. Афанасьев обратил особое внимание на важность привлечения заговоров в качестве незаменимого источника для изучения взглядов наших предков, на особое значение слова: «Слово человеческое, по мнению наших предков, наделено было властительной чародейною и творческою силою, и предки были правы, признавая за ним такое могущество, хотя и не понимали, в чем именно проявляется эта сила» . Он охарактеризовал некоторые художественные образы славянских заговорных текстов, выявив их мифологическое и сакральное значение. «В эпоху христианскую эти древнейшие воззвания к стихийным божествам подновляются подстановкою имен Спасителя, Богородицы, апостолов и разных угодников; в народные заговоры проникает примесь воззрений, принадлежащих новому вероучению, и сливается воедино с языческими представлениями о могучих силах природы: Христос – «праведное солнце» отождествляется с божеством дневного света, Пречистая дева – с красною Зорею, Илья-пророк, Николай-угодник и Георгий Победоносец заступают место Перуна» .
Исследование было продолжено в труде "Разыскания в области русского духовного стиха» А.Н.Веселовским, а также А.Потебней , трактующим заговор "как словесное изображение пожелания через сравнение", Огромный вклад внесла монография Н.Ф.Познанского "Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул " 1917г. Где подведены весьма внушительные итоги работы ученых в этой области и изложен личный подход автора к проблемам происхождения заговора, его развития, функционирования и т.д. Итак, уже в первом десятилетии XX века исследователи заговора затронули основные вопросы изучения этого синкретического вида искусства.
Для изучения белорусских народных заговоров огромное значение имеют труды Е.Р.Романова, «Из области белорусской народной медицины» (1903г.), П.В.Шейна, В.Н.Добровольского, Ч.И.Шлюбского, М.Федеровского «Народ белорусский на Руси Литовской» 1897г. Кроме них большой вклад в исследовании белорусского фольклора внесли труды Я.Тышкевича, Ю.Крачковского, М.Довнар-Запольского, А.Е.Багдановича, И.Бермана, К.Машинского, М.Я.Никифоровского . Белорусские заговоры использовались как материал многими русскими учеными: Н.Познанским, А.Ветуховым, В.П.Петровым .
После 1917 года изучению и собиранию заговоров в СССР уделялось значительно меньше внимания, чем они заслуживают. В 1936 году на Всероссийской конференции по фольклору был прочитан обзорный доклад В.П.Петрова о заговорах, но, к сожалению, он не был сразу опубликован. Изучением заговоров занимались А.М.Астахова, П.Г.Богатырев, Н.И.Савушкина, З.И.Власова, В.Н.Топоров и другие. В трудах этих ученых особое внимание уделяется изучению поэтики заговора, его структуры, изменению этого жанра, композиции, образов.
В системе фольклорных жанров заговоры занимают особенное место, что обусловлено их архаичностью, природой, утилитарной функциональностью, значением и самоценностью слова в этих произведениях. Заговоры – это способ воздействия на мир, это активнай позиция, что отличает их от песен, сказок или пословиц. В заговорах слово обретает силу, и поэтому они необычайно стабильны (ведь изменение любого слова могло привести к полной неэффективности загоаора). Они представляют явление двухприродное и, в то же время, единую, целостную конструкцию, основными аспектами которой являются фольклорный и ритуальный. Как явление уже само по себе двухприродное (утилитарное и художественное назначение) народные заговоры и по своему содержанию являются результатом двух мировоззрений: языческого и христианского. Часто эта двойственность видна невооруженным глазом, но иногда слияние двух культур настолько плотное, что невозможно вычленить, где заканчивается одно и начинается другое.
Русский православный времен, когда происходили трансформации заговоров – это вчерашний язычник. Ему хорошо известна отеческая вера, и, если он меняет ее на новую, то с чем и почему не хочет расстаться? Что его привлекает и отталкивает в новых Богах? Как язычник представляет, понимает христианские догматы? Как он воспринимает новую веру, новую систему ценностей, новых богов? Что он о них знает? Насколько искажены народным сознанием неприкасаемые образы Бога-Отца, Иисуса Христа, Богоматери, Троицы, святых?
Таким образом, цель данной работы: выявить взаимопроникновения язычества и христианства, отразившиеся в белорусских народных заговорах. Т.к. заговоры представляют неоценимый источник для изучения «двоеверия», попытаться выявить, насколько хорошо простым человеком были усвоены догматы новой религии. Проследить трансформации «неприкасаемых» образов христианской Троицы, Богоматери и популярных святых и определить насколько эти трансформации совместимы с истинным богословским христианством. Обозначить круг народной специализации христианских персонажей и попытаться найти факторы, послужившие причиной этой специализации.
По своей сути язычество – с отсутствием разработанной догматики и многобожием, со своей терпимостью – практически безболезненно могло включить в себя христианство, но никак наоборот. Многобожие могло принять в себя еще десяток богов, но Бог монотеизма не терпит конкурентов: да не будет у тебя богов, кроме меня! Язычник мог признать чужого бога, что неоднократно было в индуизме или в религии Римской империи, включавшей в свой пантеон божества покоренных народов, и, в конце концов, сделавшей окончательный выбор в пользу христианства. Но обращение христианина к языческому богу невозможно – грех.
Заговоры – это то, чего не должно было быть в мире истинного христианина. Ведь обращение к колдунам и волшебником многократно осуждено в Библии: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего . А одна из главных заповедей «не сотвори себе кумира» специально создана для того, чтоб избежать соприкосновения с язычниками. Моисей разбил золотого тельца, а до этого он показал силу своего Бога египетскому фараону и всем его волшебникам. Многократно проходят «состязания» Бога Яхве и языческих богов, с его предсказуемой победой. Но соблазн язычества сопровождал еврейский народ на протяжении всей его истории, описанной в Библии. Борьба тех двух миров, которые через столетия вновь столкнулись на территории Древней Руси и в более поздние времена – в Великом Княжестве Литовском, когда великие князья метались из одной веры в другую в зависимости от сложившейся ситуации.
Заговоры должны были быть полностью вытеснены, казалось бы, совершенно аналогичными по своей цели молитвами. Но этого не произошло. Вряд ли возможно, что заговоры остались только в силу консерватизма народной культуры, а не в силу своей действенности. Вероятно, если бы они не обладали практической пользой, они бы были забыты. Они остались, включив в себя новых «богов» и святых. По сути, заговоры, это то пространство, где язычество так и не было искоренено, безболезненно поглотив в себя новую веру, заставив работать на себя новых покровителей, и как покажет дальнейшее исследование, обращаясь с ними довольно свободно, а порой и, попросту, панибратски. И это с Иисусом Христом и Божьей матерью!
Перелом, который пережило общество 1000 лет назад, чем-то аналогичен произошедшему в нашем обществе с падением коммунистической идеологии. Интерес к христианской вере веры необычайно высок. Но так же велик и интерес к, казалось бы, давно вытесненному и забытому языческому опыту. Знахари, целители, предсказатели сейчас открыто занимаются своей практикой. Возможно, что, изучив изменения, происходившие в сознании предков, можно будет предсказать изменения в сознании атеиста, ставшего православным. Поэтому тема исследования представляется актуальной.
Основой исследования послужили белорусские народные заговоры, собранные трудами многих фольклористов, этнографов, ученых и просто небезразличных к народному слову людей: А.Е.Багдановичем, Г.А.Барташевичем, В.М.Добровольским, Е.Ф.Карским, Е.Р.Романовым, А.А.Шлюбским, П.В.Шэйном и другими. Самые ранние исследованные заговоры были записаны в конце XIX в., а поздние уже в 80-х годах ХХ века. Среди заговоров не проводился отбор по признакам их функционального назначения, принадлежности православию или католицизму или точной географической локализации (все заговоры собраны на территории Беларуси). Главным признаком отбора было упоминание в них христианских персонажей.
В первой главе этой работы приводится общая информация о заговорах, проводится исследование языческих верований, нашедших отражение в произведении христианского автора, известном как «Повесть временных лет» и история противостояния двух религий. Приводятся данные о том, что если язычество приняло в себя христианство практически без сопротивления, то христианство не собиралось мириться с «пережитками» прошлого, и костры, сжигающие язычников, горели вплоть до конца 18 века. Вторая, третья и четвертая главы рассматривают христианские персонажи в белорусских заговорах. Было изучено более 1200 белорусских заговоров, что позволило ответить на заданные выше вопросы.
 

1. Заговоры и магия в истории
1.1 Происхождение и суть заговоров

Заговор представляет собой словесную магическую формулу, при помощи которой человек пытается воздействовать на окружающий мир, с тем, чтобы достичь желаемого результата. Можно по-разному относиться к реальности или нереальности этого воздействия, но нельзя проигнорировать заговоры, как интереснейший, богатейший и довольно своеобразный источник для изучения жизни людей. В.И.Даль призывал к вдумчивому отношению к заговорам, так как "осмеять суеверие несравненно легче, нежели объяснить", а в заговорах "кроется не один только обман, а еще что-нибудь другое" .
По мнению Афанасьева, заговоры – это один из древнейших видов сакрального фольклора, возникновение которого относится к «эпическому периоду», когда мифотворчество праславян достигало своего расцвета. «В наших заклинаниях (заговорах), несмотря на искажения, каким они должны были подвергаться в течение столь долгих веков, еще теперь можно различить те любопытные черты, которые свидетельствуют, что первоначально это были молитвы, обращенные к стихийным божествам », – писал Афанасьев в «Поэтических воззрениях». Он развивал и конкретизировал идеи Ф.И.Буслаева, в частности о том, что заговоры в своем первоначальном виде были «величаниями» богов, молитвенными обращениями к ним. «Заговоры – суть обломки древних языческих молитв и заклинаний и потому представляют одни из наиболее важных и интересных материалов для исследователя доисторической старины» .
А.Н.Афанасьевым была начата разработка вопроса о происхождении заговоров, как общего элемента индоевропейской культуры, их связь с древнейшей традицией. «Кто приступит к изучению заговоров сравнительно с ведическими гимнами, того непременно поразит замечательное согласие в представлениях, допускаемых теми и другими» . Исследователь полагал, что основное содержание древнеязыческих молитв-заговоров – это миф об устройстве Вселенной, мира, о его стихиях, содержащий в себе также и обращение к божествам этих стихий. «С течением времени священные гимны мало-помалу теряют первоначальные черты мантры и не столько прославляют и молят богов, сколько требуют от них (=заклинают) исполнить желанное человеку» .
Самыми древними по происхождению, возникшими как отражение доаминистических мифологических представлений, были персонажи, связанные с языческими природными культами: поклонение небу и земле, деревьям, водным источникам, камням и т.д. Второй класс персонажей-посредников составляют мифологизированные животные, птицы, рыбы. Эти образы свидетельствуют об остатках тотемистических представлений. Образы народных верований и демонологии составляют третий класс персонажей-посредников.
Происхождение большинства заговоров ученые относят к древнейшим временам, когда люди одушевляли весь окружающий природный мир, а все болезни персонифицировали и считали "входящими" или "вносимыми" в человека, "насылаемыми" на него. Поэтому их надо было испугать, смыть, состричь, загрызть. Но существуют и другие предположения о возникновении и развитии заговора. Первая - наличие магии "симпатического" действия, предусматривающего влияние на смежно-расположенные или подобные объекты. «Основной чертой этой логики можно считать понимание причинно-следственных отношений как всеобъемлющей (глобальной) и всепроницающей (интегральной) системы детерминистических связей (реальных и фантастических), отражение мира в виде «гигантской вариации на тему принципа причинности ». Например, ослепляли жабу и полагали, что это вызовет слепоту и у человека, которому хотят навредить, или прикасались мертвою костью к зубам, в надежде избавиться от зубной боли. Здесь еще нет слова, это магия без слова. Позже появляются слова, которые поясняют действия: грызут пуп, а говорят, что на самом деле загрызают грыжу. Пояснение может принять формулу пожелания или требования чего-либо. Еще позже в развитии заговоров появляется параллелизм слова и обрядового действия. Магическая сила признается только за действием. Лишь по истечении некоторого времени обрядовое действие передало слову часть магической силы.
Словесная формула остается тесно связанной с обрядовыми действиями. Они разнообразны: скармливают еду, сжигают следы, выметают сор на улицу. Считается, что без них произнесенный заговор не даст результата. Именно это положение дало возможность ученым закрепить в заговорах за действием преимущественное значение. Однако правильнее предположить органическую связь слова и действия. В текстах само слово заговорное - действенно, оно и произносится для помощи. Более того, заговора не существует без словесной формулы пожелания или требования. В заговоре слово и действие, дополняя друг друга, служат одной цели.
Вера в возможность навязать свою волю богам, людям, природе, вещам, явлениям, обстоятельствам и вера в человеческое слово, как самый могучий способ достигнуть желаемого, как нельзя лучше соответствуют существу и функции заговоров. Таким образом, заговоры – это прозаические (а часто ритмические или даже с элементами рифмы) произведения формульного характера (или словесные формулы), которым приписывается сила магического воздействия.
Вопрос об отношении заговора к молитве является в науке спорным. В заговоре преобладает именно способность, зная тайны, повелевать, в то время как сама молитва (молить = просить), скорее, пассивное ожидание милости. Хотя есть молитвы, например, изгоняющие бесов, когда изгоняющий повелевает бесам именем Иисуса Христа, и молитвы благодарения, которые принципиально отличаются от заговоров. Множество заговоров, построено на «упрашаю», «умаляю». Поэтому иногда очень тяжело заговор от молитвы. Внешней структурой они похожи. Композиционно можно выделить следующие элементы: зачин (обращение, призывание), эпическая часть (описание обрядовых действий), лирическая часть, закрепка. Но читающий молитву обращается непосредственно к божеству и ждет от него помощи, а не заклинает враждебно настроенное языческое существо именем Христа. При молитве безразлично, как представляется болезнь, в заговоре же она всегда понимается, как действие злого существа. Часто встречаются тексты, где заговор соединен с христианскими молитвами - произносится заговор и сразу же текст молитвы. Так новое вероучение сливается с языческими представлениями о могучих силах природы. Это отчасти результат смешения языческих и христианских воззрений. Такого рода молитвы, как и заговоры, оказываются подчинены одной цели - помочь человеку.
Так же интересно проследить связь заговоров и икон, которые в большинстве случаев были едва ли не единственными сведениями о новой религии. Говоря об официальном принятии христианства в Римской Империи, Языкова утверждает: На этом этапе, сложном и переломном для всей Церкви, нужны были новые средства катехизации, которые были бы понятны тысячам обычных людей, не искушенных в тонкостях богословия, а просто нуждающихся в наставлении, в вере. Наиболее эффективным средством была икона; сильное эмоциональное воздействие, знаковая структура, несущая информацию на невербальном уровне... Вот почему на икону так уповали св. отцы, называя ее "Библией для неграмотных. Через икону вчерашние язычники лучше постигали тайну воплощенного Слова, нежели через книжные знания ». Поэтому неудивительно, что и заговоры проникли неевангельские представления о вере, а иконописные, которые давали простор для воображения.
Происхождение заговорных формул А.Н.Афанасьев ведет от мелодичных напевов-молитв, "заключающих в себе сверхъестественные чародейские свойства" и являющихся "исполненными неотразимой силы воззваниями, которым сами боги не в состоянии воспротивиться и отказать" . Магическое слово – слово сакральное, и потому не может быть случайным. Оно может быть и непонятным или понятным только в эзотерическом кругу. Кроме того, вера в магическую силу слова почти всякое слово лишает нейтральности. Магическую цель, как правило, имел и обряд в целом и его словесная часть. Магия слова способствовала его повторению.
Наибольшая степень заученности, строгости в воспроизведении имеет место в отношении обрядовых песен («из песни слов не выкинешь») и заговоров (в силу сакральности магического слова), а также пословиц и хоровых песен. Именно необходимость передать точно «слово в слово» - иначе заговор мог не подействовать – дает гарантию, что дошедшие до нас формулы, даже записанные в ХХ веке уходят корнями в глубину и отражают представление не только людей ХХ века, но и в более ранние времена. В принципе, варьирование - исконная черта фольклора, и поиск единого прототипа первоначального текста, как правило, является научной утопией. Но есть определенные формулы, которые с удивительной точностью повторяются и в белорусских, и в немецких заговорах, уходя в какие-то временные дали, когда еще не было «вавилонского разделения языков».
После принятия христианства, многие заговоры стали похожи на аппликации, когда на один лист наклеиваются фрагменты разных картинок, в результате чего получается нечто отличное от составляющих. Возможно, что заговор это некоторая схематичная иллюстрация того, что происходило в душе язычника, принявшего христианство. В чем-то побеждало новое – христианство, в чем-то – полноценная замена не была найдена, и та часть души, так и осталась – языческой. Это нечто в человеческой душе, что не может быть вытеснено ни христианством, ни атеизмом. Но отрицание Бога, научный материализм, за 70 лет нанес больший урон языческому мировоззрению, чем 1000 лет христианства. Причина этого, безусловно, в огульном отрицании всего магического, ненаучного. Если христианство никогда не отрицало веру в чудеса, разделяя только чудеса, творимые Богом, и чудеса бесовские, то материалисты верили только в силу науки, в которую не вписывались народные заговоры. Поэтому и изучению заговоров уделялось немного времени – зачем изучать вредные суеверия, которые совершенно несовместимы с социализмом? Для лучшего понимания того результата, который представляют народные заговоры, полезно будет изучить 1000-летнюю историю взаимоотношений христианства и язычества, того явления, которое получило название «двоеверие».

1.2 Двоеверие – «мирное» сосуществование двух идеологий

Говоря о принятии христианства на Руси, принято говорить, что оно прошло вполне мирно, чуть ли не с радостью населения. Но все это не совсем соответствует истине, и сведенья о борьбе двух религий, хотя это было и невыгодно представителям новой веры, попали в летописи. Не стоит забывать слова Иисуса Христа: Не мир я принес, но меч (надо отдать должное, что во время ареста Иисус приказал вложить мечи в ножны, сказав: «Кто взял меч, тот от меча и погибнет»). Поэтому неудивительно, что и апостол язычников Павел (как и многие другие святые) изображен на иконах с книгой и мечом. О крещении Новгорода Иоакимовская летопись говорит: «Путята крестил мечом, а Добрыня - огнем». Но меч еще неоднократно пройдет по нашей земле, когда на берегу Балтийского моря пустит корни Орден Меченосцев, для того, чтоб крестить язычников (к которым крестоносцы относили и православных). Но это будет несколько позже...
Письменные источники подтверждают, что на Руси в течение VIII-XI веков и волхвы, и, соответственно, всякого рода чудеса, магические предсказания и заговоры очень широко распространены. «Повесть временных лет» - исключительный источник по истории древней Руси позволяет приоткрыть тайны волхвов. Удивительно, что узнаем мы их, благодаря противнику язычества, коим и является автор летописи.
Началом христианизации Руси можно отчитывать от 862 года, когда «после первого морского похода русского войска на Константинополь, закончившегося подписанием мирного договора, киевские князья Аскольд и Дир принимают крещение ». Аскольд получил христианское имя Николай. Х век н.э. стал переломным для религиозной жизни Древней Руси. Договор Олега с Византией 912 года еще явно показывает, что «русский» - это, само собой разумеется, не христианин, т.е. язычник. Соседство Руси с христианскими странами Запада и Византией привело к соприкосновению двух культур, к их непростому совместному существованию. Но, как писал М. Элиаде: «Диалектика сакрального делает возможным различные обратимости, ни одна «форма» не гарантирована от деградации и распада, ни одна «история» не является окончательной. Не только общество может практиковать – сознательно или безотчетно – несколько религий, но также и один и тот же человек может познать бесконечное разнообразие религиозного опыта, от «самых возвышенных» до самых примитивных и искаженных переживаний ». Таким образом, в сакральном опыте знахаря (да и каждого человека) перемешались язычество и христианство, выдав замечательный результат этой смеси, коей и явились народные заговоры.
Как принято считать, Русь была крещена Владимиром в 988 году. На самом деле, дата спорная: «Тысячелетие 1988 года – дата условная. Историки всерьез и аргументировано спорят о ней уже больше ста лет, но с полной уверенностью и сегодня никто не может сказать, произошло это в 988 или в 989, может быть, в 990-м, а может, и позже. Безусловного ответа нет »). С этого времени православие стало официальной религией, а язычество активно изгонялось... но это совсем не значит, что оно было изгнано. В действительности, обе эти традиции влияли друг на друга, произошло своеобразное сращение христианского и народного мифологического мировоззрений, в результате чего сформировалась совершенно особая система взглядов, что-то вроде народной "редакции" православия, названная историками «двоеверием». Нечто подобное происходило и в Римской Империи “После Миланского эдикта (313 г.), даровавшего христианам свободу, Церковь стремительно развивалась вширь. В нее хлынул поток язычников, которые, воцерковляясь, меняли только внешний свой статус, но, в сущности, оставались по-прежнему язычниками ”. Церковь должна была считаться с уже устоявшимися обычаями, и поэтому многие христианские праздники были приурочены к народным календарным обрядам, а из-за этого и сами праздники (их название или содержание) были осмыслены в народе по-своему. Так, например, праздник Покрова св. Богородицы приходится на 14 октября, в это время часто выпадает первый снег, утепляются избы, понятие "покров" было персонифицировано, и в этот день люди стали обращаться к нему с просьбами вроде: "Батюшка-Покров, Покрой землю снежком, А мою избушку теплом ". Таким образом, «народное язычество не только не исчезло с принятием христианства, но, преобразовываясь само, оно также видоизменяло важнейшие обрядовые установления и догматические законоположения принятого христианства ». Поэтому весьма сомнительно звучит утверждение официальной церкви, о том что:
- православие утвердилось на Руси в своем первозданном виде, полностью одолев язычество;
- полное и безоговорочное принятие православия стало определяющей чертой духовного облика русских, украинцев, белорусов – сущностью «славянской души»
Жизнь обычного человека продолжала течь в своем ритме. Ему нужно было сеять, жать, косить траву, пасти коров. Именно с этими конкретными жизненными ситуациями тесно связаны обряды, песни, заговоры. И, если основной проблемой христианства были отношения человека и Бога, человека и общества, то главной темой язычества было отношение человека и природы. И в этом две религии никак не пересекались. Интересно, что в заговорах сами знахари часто указывают, что они христиане, что должно оградить их от черных сил: Я закон прынімаў, златой хрест цалаваў, мне з табой не вадзіцца, не куміцца... з ім табе спаць, а мяне хряшшонага табе ня відаць. Амінь. И в то же время и Христос, и Богоматерь заговоров лечат людей при помощи заговоров или трав.
Очевидно, что крестьянин не мог отказаться от тех формул, которые приносили ему урожай, здоровья, наследников в течение многих лет. Элиаде отмечает: «Монотеистическое религиозное сознание не обязательно является монотеистическим до конца своего существования, потому что пребывает в монотеистической «истории», а, как известно, нельзя снова стать политеистом или тотемистом, если вы уже познали монотеизм. Наоборот, можно с успехом быть политеистом или принимать религиозную позицию тотемиста, в то же время, воображая и изображая себя монотеистом» .
Про старинное происхождение заговоров, их значительное развитие и повсеместное распространение косвенным образом свидетельствуют многочисленные поучения христианских проповедников, которые обрушивались на «паганские» обычаи пользоваться услугами колдунов, кудесников, знахарей. Так в «Слове о злых дусех» Кирилла Туровского (XII в.) говорится с упреком о тех, «кто, оставив Бога… ищут проклятых баб чародейниц, наузов, и слов прелестных слушают… Баба начнеть на дети наузы класти, смеривати, плююще на землю, рекъше беса проклинает» .
Начатая официальной христианской религией жестокая борьба по искоренению заговоров из бытовой практики привела к парадоксальному результату. На хранимую, как зеницу ока, ткань языческих заговоров накладывались христианские элементы, которые с большим или меньшим успехом влияли не только на оформление заговорных текстов, но часто приводили к изменению самой мировоззренческой направленности их, изменению характера. Вместо уверенности в собственных силах появилось молитвенное обращение к божественным силам, на смену равноправному партнеру в отношениях с природными стихиями приходит человек-проситель. Особенно ярко это проявляется в сравнении заговоров, сохранивших свое первоначальное властное отношение к миру, и новых – просительных. Заговоры не избежали характерного для всего народного творчества взаимодействия, соединения разных по своей мировоззренческой направленности течений, которое началось с принятием новой веры. Старые языческие традиции не исчезали бесследно, а сосуществовали, точней заставляли новые произведения вбирать мифические обычаи язычества, переделав его в иную форму. С этого времени получили распространение многочисленные «ложные молитвы». Многие молитвы начинаются с обращения к новым Богам: Иисусу Христу, Богородице, святым, но это первое место не более чем уступка новым порядкам. Далее, зачастую совсем без изменений, произносится старый текст: Госпаду Богу памалюся, Прачыстай матцы паклянюся. На моры, на кіяні, на востраві Буяні стаіць ізба без вокан, без дзвярэй… ”. А в заключение, чтоб не было никаких нареканий со стороны новой духовной власти, произносится еще что-нибудь христианское, например, «аминь».
История повторялась – в 4 веке в Римской Империи «нередко вчерашние язычники, обращаясь ко Христу, становились святыми, как это было, скажем, в случае с Блаженным Августином. Но чаще бывало другое - языческая стихия оказывалась сильнее христианского семени, и тернии заглушали ростки духа: в неофитском сознании неизбежно происходила фольклоризация веры, привносящая в традицию Церкви чуждые элементы, иноприродные обычаи ». Это признание сделанное православным историком – очень важно: языческая стихия оказывалась сильнее христианского семени.
Непосредственно к истории Беларуси можно отнести историю рождения полоцкого князя Всеслава. В "Повести временных лет" (1044 год) говорится о его рождении: “В тот же год умер Брячислав, сын Изяслава, внук Владимира, отец Всеслава, и Всеслав, сын его, сел на столе его, мать же родила его от волxвования. Когда мать родила его, на голове его оказалась сорочка, и сказали волхвы матери его: "Эту сорочку навяжи на него, пусть носит ее до смерти". И носит ее на себе Всеслав и до сего дня; оттого и не милостив на кровопролитие” . Возможно, что речь идет о заговоре при трудных родах или о заговоре от бесплодия. И тот и другой типы заговора известны по поздним записям.
В «Повести» сохранилось множество других упоминаний волхвов. Одним из самых интересных является известная история об Олеге Вещем («И прозвали Олега Вещим, так как были люди язычниками и непросвещенными» ), который спросил у «волхвов и кудесников» о своей судьбе. Интересна реакция князя, когда он узнал о смерти своего коня: «Олег же посмеялся и укорил того кудесника, сказав: "Неверно говорят волхвы, но все то ложь: конь умер, а я жив"» . Очевидно, что возникновение этой легенды относится к тем временам, когда вера волхвам была очень высока. Поэтому и смех Олега в дальнейшем оборачивается трагедией – смертью. И, как вывод из этой истории: нельзя не верить предсказаниям волхвов.
Пример этот настолько сильно показывает могущество языческой религии, ее способность заглянуть в будущее, что далее автор вынужден сделать «лирическое отступление», повествуя о других чудесах, творимых волхвами. Он не может полностью их отвергнуть, возможно, потому, что чудеса эти свершались и на его памяти, и народ оставался верен своим богам. Единственное, что ему остается – это утверждать, что чудеса эти совершаются бесами: «То все попущением Божиим и творением бесовским случается - всеми подобными делами испытывается наша православная вера, что тверда она и крепка пребывая подле Господа и не увлекаема дьяволом, его призрачными чудесами и сатанинскими делами, творимыми врагами рода человеческого и слугами зла» . Примечательна фраза православного монаха, который, скорее всего, и является автором летописи: «Не удивительно, что от волхвования сбывается чародейство» . Если даже ему – грамотному и убежденному христианину «неудивительно», что уж говорить о простом народе.
Хотя принято считать, что христианство было с радостью принято народом, на страницах летописи множество примеров противостояния старого и нового. Волхвы были непокорным народом, в «Повести» то и дело находят отражение постоянная борьба между волхвами и государственной властью, ставшей христианской. Не всегда эта борьба объясняется идеологическими причинами, часто восстания возникают на бытовой почве, но показательно, что волхвы часто стоят во главе народных бунтов. «В год 6532 (1024)… В тот же год восстали волхвы в Суздале; по дьявольскому наущению и бесовскому действию избивали старшую чадь, говоря, что они держат запасы. Был мятеж великий и голод по всей той стране... Ярослав же, услышав о волхвах, пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил… ».
То, что волхвы занимались в основном предсказанием будущего, показывают несколько примеров, приведенных в летописи под 1071 годом, богатом на явление волхвов (а ведь это уже почти столетие после официального принятия христианства!): В те же времена пришел волхв, обольщенный бесом; придя в Киев, он рассказывал людям, что на пятый год Днепр потечет вспять, и что земли начнут перемещаться, что Греческая земля станет на место Русской, а Русская на место Греческой, и прочие земли переместятся. Невежды слушали его, верующие же смеялись, говоря ему: "Бес тобою играет на погибель тебе". Что и сбылось с ним: в одну из ночей пропал без вести . Интересно, что этой историей автор как бы пытается отомстить волхвам за удачное предсказание смерти Олега. Над волхвом опять смеются, но в этот раз обоснованно: его предсказания будущего неверны и кажутся такими абсурдными, что слушать его могут только невежды.
Еще под 1071 годов в летописи описано явление во время неурожая в Ростовской области двух волхвов из Ярославля. Между сборщиком налогов Янем и волхвами происходит очень показательный богословский спор, в которых Янь рассказывает библейскую версию о сотворении человека, а волхвы свою: "Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, - в землю идет тело, а душа к Богу ". Волхвы открыто признают, что служат Антихристу, который сидит в бездне. Богословский спор заканчивается предсказуемо, Янь завершает диспут: Вам же и здесь принять муку от меня, а по смерти - там ". Интересно, что волхвы открыто называют своего Бога Антихристом – т.е. подчеркивают антихристианскую суть своей веры.
Автор «Повести» уделяет спору с волхвами много места в своем повествовании, очевидно, что это была насущная проблема его времени. Далее следует рассказ о том, как один новгородец пришел к волхву за пророчеством, но бесы испугались креста. После того, как крест был снят, бесы смогли пророчествовать. На вопрос: какие ваши боги, и где они живут, волхв ответил: "В безднах. Обличьем они черны, крылаты, имеют хвосты; взбираются же и под небо послушать ваших богов. Ваши ведь боги на небесах. Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну ". Кудесник описывает чертей и указывает, что они крылаты. Показательно, что и о языческих, и о христианских богах кудесник говорит во множественном числе, что может подтвердить тезис, что учение о Троице, Богоматери, святых и ангелах воспринималось язычниками – как политеизм. Техника волхования полностью соответствует описанным в книге М. Илиаде шаманским техникам.
На православную Русь не распространилась западная "охота на ведьм". Тем не менее, ведьм сжигали. Уже в "Повести временных лет" (под тем же 1071 годом) мы встречаем строки, достойные включения в "Молот ведьм": «Больше же всего через жен бесовские волхвования бывают, ибо искони бес женщину прельстил, она же мужчину, потому и в наши дни много волхвуют женщины чародейством, и отравою, и иными бесовскими кознями ». В 1204 году, в Суздале были сожжены некие "лихие бабы", устроившие в княжестве неурожай. В 1227 году четырех волхвов сожгли в Новгороде. В 1411 году двенадцать "жонок вещих" наслали чуму на Псков, за что и попали на костер.
Несмотря на официальное принятие христианства в конце 10 века, через 200 лет земли современной Беларуси рассматривались католической церковью, как языческие. В этом проявилось не только отношение к православным, которых Папа Римский называл схизматиками, но и то, что здесь проживали племена язычников. В 1186 году архиепископ Бремена учредил должность епископа Восточной Прибалтики, в обязанность которого входила христианизация местного населения. Вскоре епископ Альберт высадился в устье Западной Двины с большим отрядом рыцарей, захватили Земгальскую гавань, где в 1201 г. были построены укрепления Риги. Год спустя, был основан церковно-рыцарский орден, известный под названием ордена меченосцев (в 1237 г. переименован в Ливонский орден, который стал частью Тевтонского). Если в 988 году восточное христианство пришло с юга, то теперь западное – с севера. Опять началось крещение огнем и мечом, которое длилось 200 лет, пока не была одержана победа под Грюндвальдом.
Первые великие князи ВКЛ были язычниками, и меняли свою веру в угоду политическим интересам. Многократные перемены веры показывают, как не глубоки были христианские корни. Язычество менялось на католическую веру, а та на православную, что не мешало после всего этого вернуться опять к язычеству. Однако М.Ермалович считал, что ВКЛ было по преимуществу православным государством: «Найперш, успрыняцце Княства як краіны, дзе дамінавала язычніцтва, ішло з Ордэна і Рыгі, паколькі яны межаваліся з Жамойціяй, што сапраўды была язычніцкай. Дзякуючы гэтаму і стварылася ўражанне. Нібыта язычніцтва пануе ва ўсім ВКЛ, а Гедзімін – кароль язычнікаў, што і знайшло адбіцце ў нямецкіх хроніках ».
Однако утверждать, что язычество на территории Беларуси было искоренено полностью, невозможно. Ученые отмечают, что и Полоцкое княжество и ВКЛ до Кревской унии отличала от их соседей веротерпимость. Ермалович приводит сведения “Хроники Ливонии”, что полоцкие князья не навязывали покоренным народам прибалтийским языческим племенам христианской веры. Благодаря этой веротерпимости, до конца 14 века на Полотчине сохранились языческие острова: “У ваколіцах Абольцаў (цяперашні Талачынскі р-н), Гайны (Лагойскі р-н) і інш. ”. Это местности, где жило балтское население, которые не были крещены в Х веке. Лучше всего веротерпимую политику характерезует заявление велікого князя ВКЛ (1316-1341) Гедімина: “Няхай хрысціане шануюць бога свайго па-свойму, рускія – па-свойму, палякі – па-свойму, а мы шануем бога па нашаму звычаю ”.
Если “корешки” язычества уходят в глубину веков и вряд ли обозримы, то “вершки” вполне обозримы в недавнем по историческим меркам временах. Так, минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь (в р-не совр. улицы Лодочной), просуществовало до начала XX века. Вот, что рассказывает об этом Христофор Хилькевич: На окраине губернского Минска, примерно на том месте, где сегодня стоит ресторан "Старое русло", действовало языческое капище, аналога которому, пожалуй, не найдется во всей Европе. В центре огороженной с трех сторон прямоугольной площадки на берегу Свислочи находились главные объекты поклонения - гранитный валун Дзед и гигантский, в пять обхватов, дуб Волат, чьи желуди считались лекарственными. Рядом горел вечный огонь Жыжа и бил целебный источник. Здесь жил и хранитель огня - Старец, считавшийся в народе знахарем и чародеем: он мог лечить, привораживать, предсказывать будущее, продлевать жизнь и даже навлекать смерть.... В конце 1880-х, в канун празднования 900-летия христианства на Руси, минские власти предприняли попытку разрушить капище как последнюю опору "поганства" в городе - тысячелетний дуб был спилен, священный огонь разбросан. Однако языческая традиция, несмотря на репрессии, просуществовала в Минске до 20-х годов ХХ столетия. Еще в первые годы советской власти на Ляховку, к сохранившемуся валуну, приходили люди и украшали его лентами да полотенцами, выливали на него мед, молоко и вино. В наши дни каменный Дзед, веками почитавшийся предками, находится в Музее валунов в Уручье. .
В России же расправы над язычниками продолжались. В 1575 году, в Новгороде погибли на костре пятнадцать "ведуний". В 1591 году, в Астрахани, подосланные из Крыма колдуны навели порчу на "политического эмигранта" крымского царевича Мурат-Гирея. Государь Федор Иванович приговорил колдунов-шпионов к сожжению. От 1647 года дошел указ Алексея Михайловича на имя шацкого воеводы Григория Хитрово, повелевающий "на площади в струбе, облокши соломою, сжечь женку Агафью и мужика Терешку Ивлева, которые с помощью заклинаний и “нити мертвого человека с приговором” уморили до смерти князя Н.И.Одоевского и нескольких крестьян. В начале 1653 года, из Москвы во все концы царства полетели указы, повелевающие усилить борьбу с ведунами и ворожеями. Преступлением объявлялось иметь "еретические и гадательные книги, и письма, и заговоры, и коренья", а наказанием для тех, кто и после царских указов "от таких злых и богомерзких дел не отстанут" провозглашалось разрушение до основания дома виновного и сожжение в срубе его самого. При подавлении восстания С. Разина в 1671 году были сожжены монахиня Алена, признанная "ведуньей", и бунтовщик Кормушка Семенов, у которого была найдена тетрадка с заговорами. Последний раз русская ведьма взошла на костер в 1682 году. Это была Марфушка Яковлева, уличенная в наведении порчи на самого царя Федора Алексеевича. В 1731 году вышел императорский указ о сожжении, как самих волшебников, так и обращающихся к их помощи.
Указом от 11 сентября 1740 года были намечены меры по скорейшему завершению христианизации Поволжья. В 1743 году, архиерей Сеченов распорядился разорить языческое кладбище, что возмутило народ. Воинская команда несколькими залпами рассеяла "бунтовщиков". Во главе возмущения стоял новокрещеный мордвин Несмеянко-Кривой. Он не только отрекся от православной веры и снял с себя крест, но и расколол икону. Вероотступник был сожжен заживо – это последний официальный костер в России. После этого Сеченову было официально запрещено насильно крестить язычников.
Из многих источников известно, что ведовство было широко распространенным, хотя и рискованным промыслом. Кроме государственного террора им угрожали неофициальные народные расправы, продолжавшиеся еще и в начале XX века. О трагической судьбе ведьмы с Полесья рассказывает повесть А. Куприна «Олеся», написанная в 1899 году.
Таким образом, сосуществование двух мировоззрений шло ценой большой крови. Но, несмотря на все казни, так и не удалось выжечь языческое мировоззрение. И сегодня на полках книжных магазинов можно увидеть множество различных сонников, руководств по магии и гаданиям. В том числе большой популярностью пользуются сборники заговоров и молитв. Часто молитвы и заговоры идут в одной книге. Наряду с научно-исследовательскими изданиями, выходят и «практические» руководства: «Практика лечения заговорами» , которая в свою очередь является переизданием той же книги 1993 года, что свидетельствует о большой популярности этого издания. Книга включает главные православные молитвы и народные заговоры. По тому же принципу заговоры плюс молитвы построена книга «Молитвы и заговоры» , которая в 2000 году была переиздана третий раз.
 

2. Христианская Троица в белорусских народных заговорах
2.1 Троица

Троица — богословский термин, выражающий отличительное содержание христианского понятия о Боге. Учение о Троице представляет первый догмат, установленный церковью в течение первых веков христианства, плод христологии.
Полное изложение учения церкви о Троице (труды отцов церкви, священников и богословов) заняло бы несколько томов, а, если добавить доводы противников троичности Бога, то труд бы вырос в несколько раз. Для нас важно, что православная церковь построена на догмате троичности Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Так же важно знать и то, что именно догмат о троичности стал одним из камней преткновения между христианством и, например, исламом (пророк Мухамед истолковал Троицу, как многобожие), а также многочисленными ересями в самом христианстве (например, известное на Беларуси движение антитринитариев). Все богословские споры были непонятны и неизвестны простому крестьянину. Он по-своему переосмысливал то, что ему было преподнесено как истина.
К Троице чаще обращались в формальной – христианской части заговора: Госпаду Богу памалюся, святой Тройцы пакланюся . Иногда заговор похож на христианский символ веры: Гасподзь Бог, Ісус Хрыстос, у трох лицах Дух Святы стаіць на помач гэтаму чалавеку . Бог «в трех лицах», правда, в этом заговоре в трех лицах получился Дух Святой. Иногда Троица воспринимается буквально – три бога: Гасподзь Бог, Ісус Хрыстос і Бог святы, стань на помач гэтаму чалавеку. Но часто выходит путаница: Госпадзі Божа, багаславі, памажы, Сус Хрыстос, мацер Божая, Дух Святы, Тройца Святая . Из этого заговора очень тяжело сделать вывод, что сам знахарь понимал суть Троицы, ведь он сначала перечислил три ипостаси Троицы, включил в нее матерь Божью и в конце добавил обращение к Троице.
Памолімся мы і паклонімся Госпаду Богу і Духу Святому, Тройцы святой ядынай, і Прачыстай мацеры Божай, і Святому васкрасэнійку Хрыстоваму, . В этом заговоре Троица стоит на третьем месте, но опять отдельно от нее перечислены Бог и Святой Дух, т.е. Троица представляется как отдельное «существо». При чем к ней применяется эпитеты святая и единая.
Троица один из наименее разработанных в народном творчестве христианских догматов, соперничающий разве что с таким плохо разработанным в самих Евангелиях понятием, как Дух Святой. Она нигде не проявляется как личность, Троица везде формальна. Если и Бог, и Христос, и Богоматерь совершают какие-то поступки, наделены человеческими качествами, то Троица - всего лишь обращение в молитве и не больше.
Нужно признать, что в народном понимание «Троица» чаще всего была олицетворением праздника Троицы, а не самой христианской Троицей: Святое Благавешчанне, Хрышчэнне, Васкрасенне, бацюшка-цудатворац, Дух, Тройца, Купала Іван, казанская Божая маць, І святая маць Бугуродзіца . Троица упоминается после других народно-христианских праздников. Сразу после Троицы в понедельник в народе праздновался так называемый Духов день. Поэтому и в заговорах эти два праздника часто сливаются: Спамяні, Госпадзі, усе празьнічкі, апосталы — Вялікадня, Ушэсьця, Дух-Тройца . Скорее всего, именно близость двух этих праздников, а не богословский догмат о Троице, причина того, что в заговорах Троица часто стоит рядом с Духом Святым.
Один из самых главных, ответственных периодов народного земледельческого календаря падает на седьмую неделю после Пасхи. Эта неделя носит название "семиковой", "русальной", "зеленой" "гряной", особо отмечены три ее дня: Семик, приходящийся на четверг; родительская суббота и Троица - воскресенье, 50-й день после Пасхи. В 51-й день после Пасхи праздновался Духов день, который в народном понимании был тесно связан с праздником Троицы.
На Троицу прихожане являются на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилается свежей травой. Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбища, где и встречали семик. Посещение на Троицу могил – обычай очень древний. Знаменитый Стоглавый собор 1551 года, осуждая этот языческий праздник. Отмечал: «В троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитанием. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставше, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети ».
Нужно отметить, что сама идея Троицы – как чего-то единого неразрывного не была принята народом. Часто Троица упоминается именно в смысле: трое. И даже когда речь заходит о «единой» Троице, то это только подтверждает, что этот догмат не понят: Памолімся мы і паклонімся Госпаду Богу і Духу Святому, Тройцы святой ядынай, і Прачыстай мацеры Божай, і Святому васкрасэнійку Хрыстоваму. Сначала говорится о Господе Боге, потом о Святом Духе, а потом упоминается Троица единая, и Богоматерь, а об Иисусе речь не идет. Богословская Троица куда менее популярна, чем многочисленные народные варианты Троицы. Часто упоминается особенная народная Троица: Першым разам, добрым часам, вячэрняю зарою, добрай парою ішоў сам Гасподзь Бог шырокай дарогай з Ісусам Хрыстом, з мацер’ю Божай . Количество заговоров, где действует эта Троица достаточно велико, чтоб считать это случайным совпадением: Баславен Бог, баславен Сус Хрыстос, баславеннадзева Марэя . Представление о Троице как об элементарной семье, где есть отец, мать и сын – намного понятней, чем богословские разговоры о единстве, ипостасях и прочем. В этой Троице не всегда понятна роль Божьей матери – чья она мать: Иисуса или самого Бога, раз она мать – «Божья». Формированию в народе подобной Троицы могли способствовать и иконы. Например, на иконе «Коронование Богоматери » изображены Бог-Отец, Сын и Матерь, а Дух Святой принял привычный образ голубя.
Часто на замену небесной Троицы приходит земная: Михаил-Архангел, Микола-Чудотворец и Юрий-Победоносец. Наиболее полно роль этой троицы в замещении на земле троицы небесной показана в заговоре “ад змей”. Здесь троица Микола, Ягоры и Михаил выступают как земные слуги, посланники Троицы: на тых падушках маць прачыстая і з сваім сынам, і з святым Духам. І Госпадзі, і маць Прачыстая, прашу к сабе на помач, і ўкляняемся нізенькім уклонам мы вам. Маць кажаць: “Мы не пойдзем, сына пашлем!”. Сын гаворыць: “Мы не пойдзем, слуг пашлем! Мы пашлем святога Ягорыя з войстрым мячом, святога Мікалая з жаркім агнем, святога Міхайла з доўгім кап’ем ”. Не менее интересно, что в данном заговоре Троица это Божья Матерь, Иисус и Дух Святой, что тоже может быть вполне объяснено с позиции: раз Мать родила от Духа, значит, это ее муж. Такой вот вариант народного богословия, куда более понятного и реального, чем споры теологов.
Из народных заговоров можно сделать единственный вывод: учение о Троице – основной догмат христианства – не был понят и принят народом. Его богословская сложность не имела никакой практической пользы для простого человека. Даже в тех редких заговорах, где упоминается Троица – это или праздник, или нетрадиционная троица: Отец, Мать и Сын, не единая сущность Бога, а три различные личности.
 

2.2 Бог Отец

Во всех религиях существует представление о Боге или о богах (кроме буддизма) как живых и личных существах, отдельных от природы и имеющих отношение к человеку. Сходясь в этих общих представлениях, свойственных всем религиям и составляющих существенную черту религии вообще, частные представления о Боге или о богах в различных религиях разнообразятся, смотря по национальности и степени культурности народа.
Бог Ветхого Завета – ничем не отличается от богов других народов. Он выступает как создатель земли, неба, человека и всего живого. Он общается с человеком, прогуливается по раю, гневается и проявляет другие человеческие чувства. Он может раскаяться, – что создал человека, в порыве разочарования решить уничтожить все человечество, но потом одуматься. Он побивает негодных камнями, дает Моисею скрижали завета, и заключает с Авраамом завет. Бог Библии антропоморфный – у него есть тело, он путешествует, сидя на облаках. На иконе «Коронование Богоматери » Бог-Отец изображен в типичном для Библии облике – в виде старика с бородой. Скорее всего, образ Бога-Отца наслоился на подобные образы богов, существовавших у славян до крещения. Например, боги Род, Стрибог, Перун. Рыбаков считал, что Стрибог - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец" (deus pater). Уподоблен (под именем Рода) христианскому богу-творцу Саваофу. Под именем Сварога назван отцом Дажьбога .
Надо отметить, что Бог очень часто упоминается в магических формулах начала или конца заговора: “Госпаду Богу памалюся, маці Прачыстай пакланюся», «Я словамі, Бог з помаччу», «Стану я рана, умыюся бела, памалюся Богу», «Я не знаю, сам Гасподзь Бог знае і нам памагае», «Жыў Бог — жыва й душа», «»Святы Госпадзі Божа, благаславі на ўсе на чатыры стораны!», для любой части заговора (конец или начало) употребляется христианская формула: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь».
В заговорах очень мало обращений к Богу как к Отцу. В основном это обращение идет в стандартной фразе: в начале заговора ввиде подражания “Отче наш”: “Вотча…” или “Во имя отца, и Сына, и Святого Духа”. Но есть несколько заговоров, где к Богу обращаются как к отцу. Божухна-бацюхна, Прачыстая матухна, зара-зарыца. божая памачніца, праведнае сонца ! Этот заговор представляется очень древним, по причине обращения к заре и к праведному солнцу. Более часто отцом назван святой Никола.
Другая ласкательная форма слова Бог - Божечка: Святая нядзелька, памажы, Божачка, ад уроцы Адзін уракаець. а ўтрох адракаюць, сам Бог, Сын, Дух Святы, Ісус Хрыстос, тры асобы святых! В другом заговоре («Як вужака ўкусіць») это обращение встречается 6 раз, повторяясь подобно припеву: Вужаку замаўляю, Бога на помач зазываю. Вужаку замаўляю вадзяную – Стань.... Вужаку замаўляю балотную – Стань.... Вужаку замаўляю лясную – Стань... Вужаку замаўляю межавую – Стань... Вужаку замаўляю падпечную – Стань... Вужаку замаўляю кубавую – Стань...
Ласкательная форма «Божечка» используется не только при обращении к Богу, но и в повествовании: У чыстым полечку ехаў Божачка на сівенькім конічку. Конь спатыкнууся — звіх, звіхнууся. Конічак устаў — звіх на стан устаў
Бог согласно заговорам живет на небе, что впрочем, совершенно соответствует библейскому представлению: Гасподзь Бог у небе, Ісус Хрыстос на сваім месцы. Иногда на море: Есь на моры белы камянь, на камяні стаіць цэркаўка, а ў той цэркаўцы сам Гасподзь Бог сядзіць, цвяты расцветаюць, ангалі песьні ўспяваюць .
В заговорах очень нет прямых наименований Бога Творцом, есть только одно место, которое может рассматриваться как косвенное подтверждение: Пакрывая Гасподзь лес лістом, лог травою, неба звяздою, пакрый, Госпадзі, маю скаціну святой рызай.
В этом заговоре Бог покрыл небо звездами, что может относиться и к наступлению ночи и только приблизительно к творению. В заговоре: да ’градзі, Госпадзі, сваёй правай рукой, камянной сцяной — як неба ад зямлі ў чатыры рэдзі , можно разглядеть отклик разделения земли и неба в первые дни творения.
Умаляю Госпада Бога, гасподняе сатварэнне, матчына параджэнне. Ішоў Ісус Хрыстос з залатым крыжом, сустрэўся з залатніком. Не совсем ясно, что именно имеется здесь под творением, но, скорее всего, речь идет о ребенке, и, значит, заговор косвенно упоминает о восприятии как о Боге-Отце. Тот же смысл у заговора для родов: …пусьці, Госпадзі, ету душухну, нарождзеную, сатвароную, на еты свет на будушчы век. Жыў Бог — жыва й душа. Т.е. Бог признается творцом души человеческой и в его ведении находится рождение человека.
В белорусских заговорах в сотворении и поддержании неба и земли, кажется, чаще упоминаются иные персонажи: «Святы Георгі-пабеданосец закрыў неба звяздамі, землю травой, дрэва ліствой, рыбу луской»…, «Цар Давыд скрапіў неба і зямлю, зоры, ясны месяц… ». Другие персонажи выступают и в роли Вседержителя (личности поддерживающей мировой порядок): Сус Хрыстос здзержыў небу і зямлю і нас судзержай, грэшных или «Судзяржау цар Давыд ваду і зямлю і нашы грэшныя душы ». Последняя формула упоминается несколько раз наряду с кротостью царя Давида.
Народным заговорам не свойственно представление о Боге как Любви, Свете, Мудрости, что более естественно для поздних этапов развития религий. Так Бог Ветхого Завета отличается от Бога Нового Завета, когда философия и теология ушли далеко вперед. Бог белорусских заговоров антропоморфный, человекообразный – он ни чем не отличается от человека. Он может заболеть, упасть, у него идет кровь. «Ішоў Бог цераз вялікі роў, парэзаў нагу аб жорсткую траву. Божья мацер прыбяжала, парадак ране давала, рану шаўковай травіцай перавязала», «Ішоў Гасподзь цераз гару, цераз мяжу. Бог спатыкнуўся, ножка спавіхнулася” . Иногда Бог гуляет по травке, опираясь на золотую трость: Хадзіў Бог па шаўковай траве, па зямчужнай расе, залатою трасьцінаю папіраўся. Залатая трасьціна пераламілась — у зьмяі жала прыламілась, а иногда прогуливается по дороге вместе со своим «семейством» - с Иисусом и Богоматерью: …ішоў сам Гасподзь Бог шырокай дарогай з Ісусам Хрыстом, з мацер’ю Божай .
В одном заговоре Сам Гасподзь Бог па небу ходзіць, за сабою тры кролікі водзіць: на сінем паязджае, белым паганяе, красным, харошым да з вачэй бяльмо зганяе. Тяжело представить Бога, едущего верхом на кролике. Но для народного представление кажется это было приемлемо и не вызывало смеха. Или такой вариант: Ішоў сам Гасподзь з венічкам і з лапатачкай. Венічкам вымятаў, лапатачкай выкідаў, із раба божага скулу павыкідаў . Так как в обоих заговорах Бог исцеляет, возможно, что речь идет о каких-то обрядовых действиях, которые выполнял сам знахарь при исцелении.
Белорусские заговоры сохранили очень древнее представление о Боге, который спускается на землю по веревке или ветвям деревьев: Пастаўце леску ад зямлі да неба, шоб сам Гасподзь з небясоў злязаў… Такие представления о Боге известны у самых примитивных народов. А еще у Бога есть колесница: Як стаіць Гасподзь Бог на духу і гасподнія калясніца, так жа стань рабу божаму серца на стану . Представление о божественной колесницы также распространено в мировом фольклоре. В колеснице путешествуют по небу бог солнца, или едет Бог грозы.
В боге заговоров Бог-Громовержец сохранил свои обязанности «А то я буду самаго Госпада Бога прасіць, будзець цябе сам Гасподзь Бог громам біць, маланнёю паліць…», и «нашле на цябе Гасподзь тучу — гром і маланню»... или: «будзець цябе Гасподзь Бог наказуваць вялікімі грозамі, вялікімі хмарамі і вялікімі пярунамі» . В специальном заговоре от молнии: Сцеражы, Божа, тучу гразавую, зберажы, Божа, ніву трудавую, дай Божа ў добры час. Бог повелевает небесным огнем: Агенец мой каханы, ты ад Бога прысланы, не раскачывайся як дым! Прыслаў цябе Гасподні Сын: у бок, да бога свечкай! И Аганёк, аганёк ад Госпада Бога, да не даў табе Бог раскошы ні гарэць, ні ўгарацца, вадой разлівацца. І даў табе Бог так гарэць, як гасподняй свячэ .
Бог часто выступает, как знахарь, который лечит болезни или собирает лекарственные травы: Хадзіў Бог па усем свеці, па чыстаму полю, цвяткі рваў і нам на помач ад рожы даваў
Бог дает жизнь всему живому: Травіца-шальніца, цябе Бог на свет нараджаў. Но и рождение человека в его власти. Поэтому в заговоре «На сохранение плода» к нему обращаются с такими словами: «Ішоў Адам чэраз божы дом, чэраз дванаццаць замкоў. Замкну еты замкі і загавару, пакуля Бог народзіць да ўрэм’я, зялезныя тыны, камянная гара, ты, дзіцятка, стой, пакуль твая пара. Дай Бог на помач .» Символично участие в этом действе первого человека – сотворенного Богом – Адама. «Пакуля Бог народзіць» - в этой фразе Бог выступает, как Отец каждого человека – Он рождает.
Он повелевает небесными водами, дождями, но он дает людям молоко: дай Божа на свеце жыць, свае малачко спажыць. И: Як у крыніцах вада прыбувае мінутамі, гадзінамі, часінамі, шоб малако прыбувала мінутамі, гадзінамі, часінамі. Як нам Бог ёго даў, шоб у нас ёго не адабраў . Так же он заботится о стадах и домашних животных: Гасподзь Бог мае стада храсціць храстом яго пячатавая. Или: Выганяем мы сваю скаціну на поля, на даліну, выяжжая к нам Гасподзь Бог на белым кані і ў белым плацці загараджаваць нашу скаціну зялезнымі тынамі, замыкая залатымі ключамі, панясе залатыя ключы на сіняе мора, падложа пад Латара-камяня . В этом заговоре Бог едет на белом коне (иногда на вороном: Выяжжаў Бог на вараном каню) и одет в белые одежды. С неба Бог съезжает на буланом: будзя ехаць сам Гасподзь Бог сы вышняга неба на буланым кані, з войстрым, мечам, з залатою трасьцінаю… В заговорах Бог крайне редко вооружен. В отличии от Христа или святых, но иногда у него неожиданные враги: ехаў цар Давыд на белай кабылцы з Богам ваяваць. Стой, цар Давыд, не едзь з Богам ваяваць, а будзь сведам араць !
Заговорам известно представлеение о Боге, как о судье, но в этой роли он выступает не чаще, чем Михаил-Архангел: А ежлі ня будзець цэла, то пайду к Госпаду Богу на суд, і к Сусу Хрысту, і к Сыну Божаму, і к святэй Прачыстай. Или: Пойдзем к Богу судзіцца.
Бог назван любовью и светом, и есть заповедь “не убий”, но это не мешает обращаться к нему спросьбой наказать смерью лихого человека: А пашлі яму, Божа на смерць, на балесьць, а на куту ляжаць; яму хлеба ня з’ісць, вады ня піць, а ў магіле быць
Часто нельзя отличить о ком идет речь в заговоре: о Боге-Отце или Боге-Сыне. Иногда в заговорах Богом назван Иисус Христос, что в принципе соответсвует его божественной природе: Ішоў Бог Сус Хрыстос і Юры-Ягоры. Стрэлі яны трох босых, трох праставалосых і трох голя-на-голя. Пытаецца Юры-Ягоры ў Госпада Бога Суса Хрыста: Што ета ідзе, босыя, праставалосыя, голя-на-голя? Атвяшчая Гасподзь Бог Сус Хрысто, и Госпад Бог скрос - кажется, что это о Христе.
В народном творчестве есть представление о небесной иерархии. Бог – повелевает не только стихиями, но и ангелами: Выйдзі, Гасподзь з неба, як ты нам трэба. Сам не зайдзеш, то нам дзвенаццаць ангёлаў адпраўляй . В этом отразилось некоторое не богословское, а монархическое представление о Боге. Ведь Бог христиан, это не только любовь и свет, но он Бог милостивый, который отвечает на молитвы. А в этом заговоре, если «сам не зайдзеш» - предполагает, что то, что Бог как царь не будет заниматься делами сам, а пошлет слуг. А ня будзеш ты занімаць — сашлець Гасподзь Бог на цябе святых апосталаў Пятра і Паўла і Аноха; і сашлець Гасподзь сымагушчы на твой яд паганы Міхаілу-архангала. В данном случае это ангелы в заговоре от змей – это земная Троица: Михаил-Архангел, Микола-Чудотворец и Юрий-Победоносец.
Подводя итог, можно сказать, что в Боге заговоров никак не отразились «передовые» представления христиан как о Боге – Свете, Любви. Для народного представления ближе Бог Ветхого завета, а, если быть более точным: языческий антропоморфный бог.

2.3 Иисус Христос

Основой всего христианства служит вера в пришествие Иисуса Христа, рассматривая его как величайшее событие в жизни всего человечества. О жизни Иисуса повествуют Евангелия, литературные произведения первых веков нашей эры. Но по общему числу посвященных ему трудов, исследований и прочих литературных произведений Иисус наверняка занимает первое место в мире. Попытаемся вкратце изложить его богословский образ и жизнь, чтоб потом сравнить его с образом белорусских заговоров.
Церковное учение о личности Иисуса Христа называется христология. Над раскрытием догматического учения о Богочеловеке-Христе церковь трудилась более шести веков. На основании обоих Заветов церковь должна была держаться верования: 1) что Бог один, 2) что Иисус Христос есть Сын Божий и Бог, 3) что Иисус Христос есть вместе с тем и человек. Итак, представлялись вопросы: 1) в каком смысле Богочеловек есть Бог, 2) в каком смысле Он есть человек, 3) каково соотношение Божества и Человечества в Богочеловеке по отношению к Его существу и личности, по меньшей мере представлявшейся единою всем, кто Его видел.
Но, естественно, что все эти сложные вопросы, ставшие причиной множества ересей и гонений остались совершенно далекими от простого народа. Иисус Христос, Спас – один из самых популярных образов народного творчества. В белорусских народных заговорах отразились многие события из жизни Иисуса Христа. Тексты показывают разный уровень знакомства со Святым Писанием. В одних заговорах события описываются точно и подробно в полном соответствии с Евангелиями, в других вкрались ошибки, неизвестные по Евангелиям подробности, а третьи переосмыслены совершенно свободно. Даже такие важные события, как рождение, крещение, распятие, часто отражены совершенно по-иному.
О рождении Иисуса упоминает заговор «Дзецям на сон»: «Божа матухна на камень ступіла, камень праваліўся, Сус Хрыстос на радзіўся». Охотничий заговор более подробен: “Як на моры, на кіяні, на востраве Буяне ляжыць Латра-камень, на том камні сядзіць бабка. Бабка ты, бабка! Пранімала ты Іісуса Хрыста на сваі перста, прымі ты і раба божыя…” . Интересно, что здесь речь идет о повивальной бабке, о присутствии которой при рождении Иисуса неизвестно из Евангелий. Но для народного представления – это совершенно очевидно, поэтому автор смело идет на несоответствие с канонической версией. Есть более точный акушерский заговор: Божжая мацер Суса Хрыста спарадзіла, сорак нядзель насіла, у божжай пасьцелі ляжала… . Можно отметить некий обратный порядок строки и жизни: родила, носила, лежала. Это один из интереснейших заговоров, из которого можно почерпнуть многое о народном видении Христа. Во-первых, указанный с такой точностью срок беременности (наряду с магической функцией этой заговор во времена низкой образованности мог играть и роль своеобразного научно-популярного произведения для матерей и повивальных бабок) – среднестатистические 40 недель ни чем не выделяют Иисуса из «народа». Во-вторых, кажется, что в этот заговор вкралась еще одна чисто человеческая мысль: Иисус Христос был зачат обычным способом. Упоминание божьей постели в этом заговоре, доказывает, что вера в непорочное зачатие, была не очень популярна и понятна в народе. Безусловно, такая свобода в интерпретации этого догмата христианства (ставшего причиной многих ересей и гонений) доказывает, что многие основные идеи этой религии не были приняты народом безоговорочно.
В детские годы Иисус подобно апокрифическим Евангелиям совершает чудеса и проявляет недетскую мудрость. На сінім моры выспа, на выспе зеляная ель, на той елі шаўковая плець, на той плеці залатое чарасло, на том чарасле Прэсвятая матар Божая стаяла, Суса Хрыста на руках дзяржала. Прыляцелі к ей трыдзевяць паграбатых, а трыдзевяць пашкрабатых, тую ель хацелі сец-рубаць, а Хрыста ў вочы павідаць. Адказуя ім Гаспадзь Сус Хрыстос: Адкасніцеся вы, трыдзевяць ідалы! Як вам етага дрэва і не сеч, не рубаць, Хрыста ў вочы не відаць, так і варанога каня есць не няць.... Хоть Иисус совсем маленький (Мать держит его на руках), он уже повелевает птицами. Странно, что птицы прилетели, чтоб посмотреть на Христа, но он им отвечает, что им его не видать. В апокрифах есть эпизод, когда Иисус вылепил из глины птиц и повелел им – и они полетели.
О крещении Иисуса сказано в заговоре «Ад ведзьмакоў»: «Отча наш... Як Хрыстос нярадзіўся, на Ярдані-рацэ хрысціўся, хрысціў неба і зёмлю і сёю ваду, на ўвесь свет брызкі ляцелі ». Верно указано место крещения Иисуса, а в заговоре «ад гадзюкі» верно назван и «крестный отец» Иисуса: Просім цябе, сонца краснае, месячко ясны, святых вясёлых звёзд, і святога Івана Ксціцеля, каторы ксціў Ісуса Хрыста, і зямлю і ваду, і ўсіх нас грэшных,—просім вас і кланяемся вам. В этих заговорах акт крещения приобретает вселенский масштаб, Иисус и Иоанн крестят землю и воду и каждого христианина. В заговорах от крови частая формула: Ехаў Ісус Хрыстос ракою, Паганяў вады мятлою. Астанавіся, кроў, уранні, Як Ісус Хрыстос у Іардані . Интересно, что эта же формулировка встречается и в немецких народных заговорах, что говорит о некой общности народного творчества.
В одном заговоре разговор Матери с Сыном проникнут нигде не встречаемой в Евангелиях материнской и сыновней любовью: «На гор-гарах, на божых славах, на гарэ Гранку, на востраве Бранку, там уснула дзева Марыя Багамацер. А прыйшоў да яе Ісус Хрыстос:
- Мамачка мая радненька, ці ты спіш, ці адпачываеш?
- Сплю, мой сыночак, сплю, мой родненькі. Відзела я сон дужа дзіўненькі, што цябе на красце распіналі, коп’ем сэрца прабівалі, чорны веньчык надзявалі.
А ён кажаць: Мамачка мая радненькая, гэта не сон быў, а праўда была.
А ў нядзелю раненька ўзышло сонца ясненька, матка сына за ручку водзіць, к сінему мору прыводзіць. На сінім моры сіні камень ляжыць, на тым камені прыстол стаіць, на тым прыстоле тры кнігі ляжыць і тры свячы гарыць, сем ран раствароны, грэшная кроў пральёна. А прыйшлі да яго два апосталы, Пётр і Павел, ды гавораць:
- Ах, Божа мой, Божа, якая табе мука.
- Не жалей маёй мукі, бяры крэст у рукі, ідзі па ўсякаму свету, расказвай старым і малым. Хто гэту малітву прачытаець, той у вагне не згарыць, у лесе не заблудзіць, а ў вадзе не патонець. Дай Гасподзь Бог пакаянным смерць і амін.»
В этом заговоре нашли свое отражение события, описанные в Евангелии: распятие на кресте, удар копья, терновый венец. Но Мария заснула «на гарэ Гранку, на востраве Бранку». Интересно, что Мать, проснувшись и увидев воскресшего Иисуса, принимает казнь за сон. Психологически это очень верный момент: проще поверить, что смерть сына была сном, чем в то, что воскресение – реальность. В словах апостолов скользит нескрываемая боль. Ответ Иисуса тоже восходит к тексту самих Евангелий, когда он послал учеников в мир проповедовать Евангелие. Но событие переосмыслено по-своему: ученики должны нести крест и учить всех этой молитве (а, как известно, в Евангелии Иисус на просьбу учеников: научи нас молиться, дал им молитву «Отче наш»).
Есть и другой вариант этого заговора, но он применялся от «Ад гразы», в котором Иисус спрашивает, почему мать не спит, на что она отвечает: Не, мой сынку, я ні сплю, ні ляжу, ва сне цябе віжу. Як табе кап'ё надзявалі, навокраст ручкі распіналі, за ногці скобкі заганялі, кроў гарачу пралівалі, шупшынаю галоўку, падперазалі.
А ў нядзелю рана сонейка не ўсходзіць, ужо Божая маць Прасвятая Багародзіца свайго сынку за ручаньку водзіць. Павяла яго на ютрань, з ютрані на службу, з службы на сіняе мора. На сінім моры ляжыць камень, на том камені стаіць цэрква, у цэркві прыстол, на прыстолі Сус Хрыстос ляжыць, сем раз малітву творыць. Прыйшоў да яго Пятро і Павел: Ох ты, Сусе, наш Сусе, за каго ты страдаеш? За нас, грэшных, муку прымаеш…».
В этом варианте сообщаются подробности распятия, которые тяжело объяснить из текстов Евангелий: 1. «кап'ё надзявалі» - кажется, что это сокращенная фраза из предыдущего заговора «коп’ем сэрца прабівалі, чорны веньчык надзявалі». 2. «Навокраст ручкі распіналі» - при распятии руки никак не могли быть накрест. Возможно, здесь сработал обычный при устной передаче «испорченный телефон» и вместо «на кресте» появилось «навокраст». 3. «За ногці скобкі заганялі» - из Евангелий неизвестно о таком виде издевательства, скорее всего, здесь нашло переосмыслено вбивание гвоздей (скобок) в руки при самом распятии. В этом заговоре терновый венок назван «шупшынаю», т.е. шиповником, что придает ему местный колорит. Из текста следует, что Божья матерь повела на службу своего сына (кажется, что маленького, т.к. ведет его за руку), но это не Иисус, т.к. « у цэркві прыстол, на прыстолі Сус Хрыстос ляжыць». Таким образом, в народных заговорах часто Иисус не тождественен Христу, а Христос не тождественен Сыну Божьему, что подчеркивает не очень хорошее знакомство авторов с основами христианства. В заговоре «Ад урокаў дзіцяці» Иисус встречает свою Мать, у которой на руках сын: «У нядзельку параненьку светла сонейка заходзіць, светла Божа маці па садочку ходзіць, белага сыночка на руках носіць. Сустракае Ісус Хрыстос Божу маці і пытае:
- Чаго, матка, плачаш?
- Плачу-рыдаю, белага сыночка спавіваю. Ен ражоны, хрышчоны, горачка і урокаў не знаю» .
Это один из интереснейших заговоров, отрицающий догмат о вечной невинности Марии. Но и у самого Иисуса в заговоре «ад ўдару» есть сыновья: «Ехаў Ісус Хрыстос на сівам кані з трыма сынамі, з трыма тапарамі. Адзін сячэ, другі рубае, а трэці ўдар загаварае ».
Очевидно, что такая версия не могла быть принята не только официальным богословием, но и даже просто христианином. Это еще раз заставляет усомниться в глубине корней христианской веры в душах простых людей. Кроме откровенно еретических для православия сообщений о детях Марии и Иисуса, в народных заговорах отразились идеи, принятые некоторыми ересями. Так интересна версия распятия в заговоре № 1233: «Вялікія болі сунімаю, ад наглае смерці адварачаю, ад болі баляшчае, ад Хрыстовай смерці схадзяшчае. Як Хрыстос з крыжа сышоў, з мёртвых устаў, штоб еты чалавек у жывых астаўся. Увожу цябе з мёртвых у жывыя».
Отметим в этом заговоре: «Христос сошел с креста». Версия, что Иисус не умер на кресте, а сошел с него была бы истинной для некоторых еретических учений. Но в то же время: Иисус и сошел с креста, и «з мёртвых устаў». Мотив схождения с креста просматривается и в заговоре “Адмаўляць закручанага чалавека”: «Як Ісус Хрыстос на расп'яці буў, з распяцця ўзняўся на небеса, усе замкі паламаў, чараўніка, чараўніцу не дапускаў». Но есть в заговорах места, которые можно интерпретировать как то, что Иисус (или даже сам Бог) до сих пор не воскрес: «Вотча... Да васкрэсне Бог... ». Если обращение «Вотча» обращено, скорее всего, к Богу-Отцу, то воскреснуть должен Бог-Христос. Для некоторых заговоров характерно, что Иисус сходит с неба – воскресает - именно в день Пасхи: На Вялікадзня да абеду сашоў сам Сус Хрыстос з неба, ездзіў па полю на буланом каню, яду шукая, зяленую траву прыкладая, жоўтым пяском прысыпая… Есть интересное объяснение следствия воскресения Иисуса: Ісус Хрыстос васкрос, каб здароўе васкрасло .
Как и в Евангелиях, Иисус совершает множество чудес. Например, подобно успокоению бури, в заговоре Иисус останавливает реку:
Ішоў Хрыстос чэраз раку Іардань,
сказаў раке Іардань: стань,
а ты, зуб, балець перастань .
Естстественно, что Иисус учавствует в изгнании злых духов: Ісуса Хрыста на помач прызывалі, злога духа ў (імя) выганялі. Но иногда он не может справиться с проблемами, и тогда зовет свою Мать: Пад той яблыняй карваць цісовая, на той карваці ляжыць маці Прачыстая. Прыйшоў к ёй Ісус Хрыстос: “Маць мая, маці, памажы рабе божай (імя) залатніка падымаці”. Или она зовет сына:
— Сынку мой, сынку! Ці ня можна табе ўстаці, етаму дзіцяці помычы даці?
— Можна, маці мая благачасьлівая, можна!
Сус Хрыстос устаў, етуму дзіцяці помычы даў .
Если в реальности христианство вело яростную борьбу с чародейством, то в самих заговорах христианские персонажи не так однозначны. Практически все упоминаемые в заговорах персонажи занимаются ворожбой, шептанием, сбором лекарственных трав или каким-то иным языческим занятием. Во многих заговорах Иисус выступает как колдун, который при помощи волшебства помогает людям: Ішоў Ісус Хрыстос чаратамі, балатамі, скалоў ножку на чарэцінку, Сеў на дубовым пяньку аддыхаць, звіху шаптаць і помачы даваць.
Як чэраз сіняе мора, чэраз чыстае поле ішоў Гасподзь і Маць Прачыстая.
- О, Госпадзі і маць Прачыстая, прашу я вас вярнуцца!
- Мы ня вернемся!
- О, Госпадзі, агляніцеся!
- Мы не глянемся — пойдзем у чыстае поле і ў зялёныя лугі разных траў шукаць, із естай скаціны, чорнай шарсьціны, разныя чэмеры, патніцы, еляніцы і пералогу адганяць . По народному представлению Иисус вместе с Матерью живет в раю, где они заняты полезной для людей деятельностью: вместе со всей небесной ратью собирают полезные лекарственные растения. Кстати, местом жительства Христа, кажется, считался рай: Прысвятая Бугуродзіца Дзева Марыя, ты’ хадзіла і гуляла па ўсім па лугам і па райскім садам са сваім сынам Сусам Хрыстом, з ангіламі, са архангіламі і са усімі апосталамі. Вы разныя травы іскалі і ўсі твяты сабіралі; ты, прысвятая Бугуродзіца, усі твяты тапіла і ўсіх бальных лячыла,— палячыця і пасабіця ад суроц .
В заговоре «ад гадзюкі, вужакі, сліўня» Иисус собирает лечебные травы и заговаривает змеиные укусы: ішоў Гасподзь 1сус Хрыстос у зяленыя лугі гуляць, усякіх разных траў, цвятоў сарываць, і ўсякія разныя раны змяіныя прыкладаць і ўсе яе раны заціраць… Ішоў Гасподзь у зялёныя лугі гуляць з гліную, з пячыную і ўсякую разную кірпячыную, і ўсякія разныя раны змяіныя прыкладаць і ўсе яе раны заціраць. Но иногда и в заговорах Иисус борется с колдунами и волшебниками: ...на прастоле Сус Храстос сядзіць, залатою трасьцінаю апіраецца і срэбраным мечам намяраецца на дзядоў-чараўнікоў і на баб-чараўніц, штоб майго ружжа ня нялі і ня паднялі. В этом тексте показательно место нахождения Иисуса – на престоле, что соответсвует христианскому богословию, но только трон этон не на небе, а на море, на лукоморье. Иисус борется мечом с волшебниками, приносящими вред.
Если говорить о специализации Иисуса, то чаще всего имя упоминается в заговорах от кровопотери, что вполне понятно из “кровавого” образа самого Иисуса. В сборнике заговоров “Замовы” всего 56 заговоров от кровотечения: в 14-ти заговорах обращаются к Матери Божьей (часто в формальном обращении: “Госпаду Богу помалюсь, Пречистой Матери покланюсь”), и 13 раз к Иисусу (чаще по сценарию: ехал Иисус – споткнулся – упал – кровь, или в формуле “стань кровь на ране. Как Иисус на Иордане”). При чем ни к каким другим святым практически не обращаются. Ехаў Ісус Хрыстос ракою, Паганяў вады мятлою. Астанавіся, кроў, уранні, Як Ісус Хрыстос у Іардані .
В некоторых случаях заметен перенос на Иисуса функций змееборца и Бога-громовержца. Так в заговоре “Ад змей»: «…Унімай ты сваіх змей …А то я буду прасіць самаго Госпада Ісуса Хрыста. Пашлець на вас тры тучы — грамавую і дажджавую, агняную. Громам паб’ець, дажджом пальець, агнём папаліць». «3мія корпія, змія квірыта! На што сваіх дзяцей распусьціла? Пайду я к Іісусу Хрысту. Хрыстос возьмець остры меч, пойдзець тваіх рубіць і сеч» . Но, все-таки, основным змееборцем в белорусских заговорах является Михаил-архангел, его первенство даже перед Иисусом хорошо иллюстрируется следующим заговором: А ня ўнімеця — буду прасіць Міхайлу-архангала і Суса Хрыста. Будзя ехаць Міхайла-архангал і Сус Хрыстос са б(у)латным мячом, будзя вас сабіраць — усіх вужоў і сляпнёў і вераценнікаў — сеч і рубаць, па коллю мяса растыкаць . Сначала – дважды – обращаются именно к Михаилу, а не к Христу, что не соответствует христианскому табелю о рангах.
Иногда в заговорах сочетается знание Евангелия и в то же время народная выдумка. Характерен в этом смысле заговор № 291 «ад хваробы свіней»:
Ішоў Ісус праз Ерасалім і сустрэўсяз Яўхімам і пытаецца, што за навіна.
- Хварэюць на золзы свіння.
- Вазьмі тры горсці ячменю на імя мае, будуць здаровы свіння твае.
Так как евреи считали свинью нечистым животным, маловероятно встретить на улицах Иерусалима свинопаса. (Для народного сознания свойственна своя география – так, в большинстве заговоров сказано про Сиянскую гору – т.е. гора Синай, но есть и такой народный вариант, где Иисус говорит: Буду я ехаць па сялянскай гарэ на сівым кане ). В Евангелии неизвестно случаи, когда Иисус исцелял животных (известен случай, когда он наслал на стадо свиней злых духов и свиньи упали с обрыва в море). Но так велика народная любовь к Спасителю, что он не мог не стать помощником и чрезвычайно важных для крестьян животноводческих вопросах: Над маей кароукай стаіць Ісус Хрыстос з залатым крастом, з Прачыстай мацеры. Маю кароўку закрывае залатой рызай, а вас, ведзьмароў і ведзьмаў, іссылае за балоты, за белыя камні. Иисус не брезгует и менее «гуманным» трудом: «Сам Сус Хрыстос із барана руно знімая і жарало затыкая і кроў сунімая». В заговоре № 504 «Кроў замаўляць»: Ішоў Гасподзь із небеса, баран із-за мора. Сустрэліся на калінавым масту. Зняў Гасподзь із барана руно і затыкаў крывавае жарало .
Так же интересен заговор Ад вужа: Прыедзя к вам Спас Спасіталь, з капьем, з ружжом, із мячом, із галавасечам, то вас і ссячэ і зрубае… Иисус, родившийся задолго до появления огнестрельного оружия, вооружен в этом заговоре ружьем, которое выглядит совершенно не своевременным, похоже на более позднюю вставку тексте – особено рядом с копьем и мечом.
Иногда Иисус проявляет немотивированную жестокость, как в заговоре № 281. Ад хвароб жывёл: «Ехаў Сус Хрыстос цераз мост, бабка чхнула Хрыста здрыгнула.
- Ахці, бабка, чорная галка: я цябе з свету збаўляю!
- Не збаўляй мяне, Госпадзі. Я духавіцу выганяю і скацін’у напраўляю! Хух, прылюбі мой дух!».
Иисус готов наказать старушку, только за то, что она чихнула. Но та умоляет его смилостивиться, прибегая к аргументу, что она колдунья и полезна людям.
Но и сам Иисус заговоров – почти всегда человек – даже когда Бог – если в богословье говорят о Богочеловеке, то для народа Иисус более человек, которому ничто человечье не чуждо. Естественно, и одет он по-мужицки: в лапти, пусть и золотые: Ішоў Ісус Хрыстос праз жалезны мост, залатым кіёчкам апіраўся, у залатых лапціках, шаўковых аборках. Вероятно, золото заговоров имеет свои истоки в иконописи, где «в иерархии цвета первое место занимает золотой. Это одновременно цвет и свет. Золото обозначает сияние Божественной славы, в которой пребывают святые, это свет нетварный, не знающий дихотомии "свет - тьма". Золото - символ Небесного Иерусалима... ». И занятие его такое понятное для обычного человека: За тым прыстолікам сам Гасподзь Сус Хрыстос сядзіць, у чарачкі віно налівая, к сабе Пётру і Паўла на свіданне зазывая, а святога Іллю да сіняга мора па вадзіцу пасылая . Вот так, сидит и пьет вино с апостолами, а Илья-пророк у них за водой бегает, тоже – дело понятное… Как и любой человек, он может заболеть, поранится, упасть. В заговорах от кровотечения «Ішоў Ісус па траве, абрэзаў ногі да крыві» или: Ішоў Ісус Хрыстос чаратамі, балатамі, скалоў ножку на чарэцінку .
Иисус в заговорах часто едет верхом на коне, хотя в Евангелиях он ездил только на осле, что тоже нашло свое отражение в заговорах: «Ехаў Сус Хрыстос на восліку…», Ехаў Сус Хрыстос чараз калінавы мост на аслёнку, на жарабёнку. Калінавы мост абламіўся — Ісус Хрыстос астанавіўся. Впрочем, в этом заговоре не совсем ясно, на каком животном ехал Иисус, то ли на осле, то ли на коне, а вот в следующем он едет на коне: Ехаў Сус Хрыстос з Сіяньскія гары на сівом кані, чараз; агнянную раку, чараз драцяны мост. Мост праламіўся, конь спатыкнуўся, сустаў саткнуўся. Или: Ехаў Ісус Хрыстос на сівым кані па Сіянскай гары. Конь спатыкнуўся — рабе божай Марыі ў назе сустаў стаўхнуўся.
Иисусу могут приносится жертвы, учитывая, что заговор от кровотечения и в заговоре упоминается топор, можно предположит, что эти жертвы были реальными, например, животные или домашняя птица: «Ад крывацёку»: Госпадзі Сусе Хрысце Божа наш, прымі жэртву сію ва ’стаўленіе грахоў раба божыя. Благаславі мне кроў замаўляць. Ішоў Сус Хрыстос чэраз калінавы мост, нёс сякірку з сабою. Пры дарожцы стаяла калінка, ён тую калінку цюк-цюк-цюк ! Иисус срубает калину – красную! – и из нее не идет кровь, эта связь должна была остановить кровь. Т.к. по Евангелию, Иисус был сыном плотника, то топор, как инструмент, должен быть ему хорошо знаком.
В заговорах Иисусу принадлежит высочайшее место он на престоле, как и в христианской традиции. Иисус держит небо и землю: Сус Хрыстос здзержыў небу і зямлю і нас судзержай, грэшных. Он постоянно входит в Троицу, даже если она не совсем каноническая: «Госпадзі Божа, багаславі, памажы, Сус Хрыстос, мацер Божая, Дух Святы, Тройца Святая». Часто упоминается особенная народная Троица: ішоў сам Гасподзь Бог шырокай дарогай з Ісусам Хрыстом, з мацер’ю Божай . Бог имеет в этом заговоре совершенно антропоморфные признаки (что сохранилось в Ветхом Завете, но совершенно невозможно для Нового, где Бог – свет и любовь) – он идет, и вместе с ним его сын и жена или мать (он – Бог, она - мать Бога). Количество заговоров, где действует эта Троица достаточно велико, чтоб считать это случайным совпадением: Баславен Бог, баславен Сус Хрыстос, баславенна дзева Марэя .
В народных заговорах очень частая путаница имен, званий, но, казалось бы, Сына Божьего ни с кем не спутаешь, его как главного персонажа христианства должны узнавать под любым обличием, но: …ежлі ня будзець цэла, то пайду к Госпаду Богу на суд, і к Сусу Хрысту, і к Сыну Божаму, і к святэй Прачыстай . Т.е. и к Иисусу Христу, и к Сыну Божьему, что нельзя интерпретировать никак кроме: иногда в народном представлении образ Иисуса отделялся от образа Сына Божьего, как и в другом заговоре: «Там ідзе Божжая мацер, Ісус Хрыстос, Сын Божжы, Дух Святэй ». Сын Божий может быть и дополнением-пояснением к «Иисус Христос», а может быть и отдельной персоной. Возможно, что подтверждением может служить и заговор: Святая нядзелька, памажы, Божачка, ад уроцы Адзін уракаець. а ўтрох адракаюць, сам Бог, Сын, Дух Святы, Ісус Хрыстрс, тры асобы святых ! Очевидно, одно, что и здесь, как минимум, путаница. Названы три святые особы, а перечислены четыре. Иисус Христос отделен от Сына Святым Духом. Или здесь действует иная математика: Адзін уракаець + ўтрох адракаюць = четыре? Но тогда выходит, что один из этого списка (сам Бог?) вредит корове.
В заговорах отразилась борьба Христа и Сатаны, при чем первенство за Иисусом, как в молитве (а о том, что этот заговор воспринимался именно как молитва, говорит название в женском роде) Ахоўная: Васкрос Гасподзь Бог, ешчэ собяжыць сам Сус Хрыстос. Як воск ад агня, так сатана ад Хрыста: аткаснісь, атсатанісь ад майго дому, ад мае хаці! У маём домі ні долі, ні волі, — прастол на прастолі; на тым прастолі латрый-камень, на тым камні Мікіта-мучанік; а перад ім стаіць сам Сус Хрыстос, а перад ім стаіць маць Прасвятая Бугуродзіца: сцеражэць, беражэць, у дзень на работкі, у ночкі на пасцелькі, пад красным сонцам, пад ясным месяцам, пад лунным лунам, пад частым звездам. Амін . Заметим, что воскрес не Иисус Христос, а Господь Бог, что соответствует представлению об Иисусе как о Боге в христианстве, но, может быть, истолковано, что воскрес не Иисус, а сам Господь Бог. А еще Иисус Христос сохраняет от всяких дьявольских козней: Сус Хрыстос сахрані і памілуй ад вятроў, ад чарадзейнікаў, ад душагубнікаў, ад уразьскія сілы, ад чорнага вока, чорнага воласу, громкага голасу, ад сухоты грудзей, жывата, сэрца, ад ламоты, ад ташноты, ад бядноты .
Таким образом, можно уверенно заявить, что в народном представлении даже такая центральная фигура христианства, как Иисус Христос, далеко не всегда совпадает с официальными догматами. Народный Иисус лишен ореола святости, неприкасаемости, некоего трепета характерного для классического богословского христианства. Иисус ходит в лаптях, пьет с апостолами вино, ругает чихнувшую на него бабку. У него есть три сына, а значит и жена. Его отношение к Матери проникнуто любовью несвойственной для евангельского Иисуса, спросившего свою Мать: Что тебе нужно, женщина? Перенесший жестокую казнь Иисус стал лучшим «специалистом» по остановке кровотечения. Он подобно колдуну ищет целебные травы и лечит заговорами. Таков народный Иисус. Такое отношение к центральной фигуре христианства позволяет сделать главный вывод: принятие христианства не изменило языческого представления о богах, которые должны быть всегда «под рукой», чтоб выполнить волю заклинавшего их человека.

 

2.4 Дух Святой

Дух Святой - третье Лицо Святой Троицы - одна из наименее разработанных ипостасей Троицы. Вызвано это тем, что и Бог-Отец и Бог-Сын довольно подробно описаны в Священном писании, как личности. Но Дух Святой упомянут только вскользь (нигде он не обладает человеческими, личностными качествами, напоминая, скорее, силу, энергию). Это послужило поводом для многих богословских споров, которые длились столетиями. Происхождение святого Духа – одно из главных догматических расхождений православной и католической религий. Очевидно, что такая сложность и туманность никак не могла способствовать популярности в народе.
Никейский Символ утвердил божество Святого Духа. Афанасий Великий и вслед за ним Василий Великий и Григорий Богослов ясно раскрыли учение о единосущии Святого Духа с Отцом и Сыном. Духоборство (ересь) дало повод к торжественному утверждению этого учения, что и было сделано на Константинопольском втором вселенском соборе. На Западе учение о Святом Духе в одном пункте было изменено: было признано, что Дух Святой исходит не от одного Отца, но и от Сына, и в этом смысле внесена была прибавка (Filioque) в символ Никео-Цареградский. Впервые это было сделано в испанской церкви, на поместном Толедском соборе, в 589 г. На соборе в Ахене в 809 г. исхождение Святого Духа "и от Сына" было признано догматом.
Споры между восточными и западными христианами по поводу учения об исхождении Святого Духа вызвали громадную полемическую литературу. Во всех попытках к соединению католиков и православных формула Filioque является до сих пор одним из главных препятствий.
В Евангелии Дух Святой сходит на Иисуса в виде голубя, что послужило источником изображения Духа на иконах голубем. На иконе «Сошествие Святого Духа » изображены события, описание в «Деяниях апостолов» во второй главе: Наступил день пятидесятницы, и все ученики опять собрались вместе. Вдруг с небес послышался звук, напоминающий шум ураганного ветра, и заполнил всю комнату. Ученики увидели нечто похожее на огненные языки, которые разделились и остановились по одному над каждым из них. Все они исполнились Святым Духом... Таким же образом Святой Дух изображается на иконе «Благовещение » - в виде голубя. Естественно, что и на иконе «Крещение » Дух Святой – это голубь. Наиболее интересным для понимания образа Святого Духа является сравнение двух икон «Троицы » и «Коронования Божьей Матери ». «Троица», кажется единственный вид икон, где Святой Дух получает человеческий облик, но в «Короновании» его место занимает Богоматерь, а Святой Дух получает опять привычный облик голубя. Очевидно, что для простого человека, изучающего Евангелие по картинкам – иконам – образ голубя был не так значим, как основные персонажи. Не удалось найти в белорусских заговорах отображение Духа Святого как голубя.
Но народу неизвестны эти тонкости. В заговорах Дух Святой употребляется очень редко, он существенно уступает остальным ипостасям Троицы, и даже многим святым. Так же чаще Святого упоминаются всякие нечистые и злые духи. Скорее всего, это следствие недостаточной разработанности этой ипостаси и в самой Библии. Святой Дух упоминается в общих обращениях в начале заговора, в формуле: «Парашу Госпада Бога і Духа Святога», реже в сложных: Госпадзі Божа, багаславі, памажы, Сус Хрыстос, мацер Божая, Дух Святы, Тройца Святая .
Исхождение Святого Духа от Бога Отца подтверждается и белорусскими заговорами: «Дыхні, Госпадзі, сваім духам гасподнім». Но есть в заговорах место, которое могло бы быть подтверждением Никейского символа веры, во всяком случае, это место не соответствует православному канону: Сам Гасподзь Сус Хрыстос святым духам дыхаець, нячыстую сілу зганяець . Чем не доказательство, что святой дух исходит и от Сына? Оппоненты могли бы привести довод, что здесь имеется ввиду дыхание Иисуса, но именно такое же место в Бытие: «И Божий Дух носился над водой…» приводится, как доказательство присутствия Духа Святого в момент творения. Дух Христов в заговоре уничтожает нечистую силу. Впрочем, дух есть и у Богоматери: І здымала цябе матар Божая духам сваім. Есть еще одно место, где действует святой дух, но тяжело определить - от кого он исходит в данном заговоре: Слаўная рака Ірдань Саламаніда, ты ішла па святым гарам… Ты святым сваім духам ты нас і пітаіш, ты ад усіх балезній ізбаўляіш - святым сваім духам - ва векі вякоў. Амінь . В начале заговора есть обращение к Божьей матери, и она упоминается в предыдущем предложении, но само обращение на «ты» направлено к реке «Слаўная рака Ірдань Саламаніда, ты…». Выходит, что это река питает святым духом. В принципе, можно найти историческую правду и в этих словах, ведь Дух Святой сошел на Христа в момент крещения в Иордане, т.е. сошел от реки.
Только в одном заговоре Дух Святой назван Богом: Адзін укусіў, другі адгаварыў, а тры адходзіла. Адзін Бог Дух Святы, маць Прачыстая радзіла, яна цябе адхадзіла . Божий дух часто используется в формуле: «…я з славамі, Бог з духам…» или «Я з словам, Гасподзь Бог з помаччу і Духам Святым», а также «Первым разам, добрым часам, прашу Госпада Бога і Духа Святога». Встречаются разновидности фразы: Ні я ж гавару, а Гасподзь, не мой дух, а гасподні, не мая сіла — гасподня. Но чаще всего - в общепринятом: «Во имя Отца, и Сына и Святого Духа».
В контексте «Святое Благавешчанне, Хрышчэнне, Васкрасенне, бацюшка-цудатворац, Дух, Тройца, Купала Іван, Казанская Божая маць, І святая маць Бугуродзіца », возможно, Дух используется не как ипостась Троицы, а как названия популярного праздника – Духова дня. Об этом говорит наличие в заговоре народно-христианских праздников и следующий заговор «…Вялікадня, Ушэсьця, Дух-Тройца », где перечисляются праздники, а Дух слился с Троицей – два эти праздника праздновались один за одним – в воскресение и понедельник.
Крайне редко Святому Духу можно приписать антропоморфные признаки. Так в заговоре «Там ідзе Божжая мацер, Ісус Хрыстос, Сын Божжы, Дух Святэй. Яны ішлі і жаўтыя пяскі бралі, і змяіныя раны прысыіпалі, і вужыныя жалы, і такому рабу чалавеку помачы давалі (дунуць). Дух Святэй на пользу! ». Здесь. Очевидно, что Дух Святой идет вместе Богоматерью и Христом собирать желтые пески. Но последнее предложение, кажется, сводит это предположение к нулю – ведь действие, которое должен выполнить сам знахарь: дунуть, со словами Дух святой на пользу – говорит о том, что дух понимался как дыхание. Это действие часто производится в конце заговора со словами: хух, любі мой дух.


3. Божья Мать в белорусских заговорах

Божья Матерь не является участником канонической христианской Троицы, но в народе ее значение очень велико. Пресвятая Дева Мария - мать Иисуса Христа. Имя ее несколько раз упоминается в Писании (Матф. 1:16, 18—25, 13:56; Марка 3:31-32; Луки 1:26-56, 2:1-40, 48; Иоан. 19:25-27, Деян. 1:12-14). Недостаток сведений о жизни Богородицы обильно восполняется многими преданиями. Высокое почтение к Матери Божией в христианском обществе восходит к глубокой древности. Православная церковь чтит Богородицу святою и пренепорочною Приснодевою; как к скорой помощнице и заступнице прибегает к ней в молитвах; славит ее за оказанные благодеяния; в честь ее установила многие праздники и освятила многие храмы, имеет и чтит ее чудотворные иконы. Церковь католическая в почитании Богородицы пошла дальше и установила новый догмат о непорочном зачатии и рождении Богородицы.
Что же касается народного почитания Богоматери, то никогда не было необходимости искусственно его «завышать» - почитание Божьей Матери ведет свои корни со времен еще дохристианских. Практически в любой, даже самой примитивной религии, огромное внимание и уважение вызывает образ Матери. Мать богов – один из самых распространенных образов в мировой мифологии. Если говорить о славянском язычестве, то точно неизвестно , кто считался матерью богов, но хорошо известна формула: “мать - сыра земля”. Конечно, к представлению о земле как матери всего живого восходят древние представления о матери богов. В белорусских заговорах сохранилась это древнее представление о матери: 3ямля — наша маці будзе пітаці, чараўніка, чараўніцу да да нашага табара не пускаці . Земля не только кормит, но и защищает от всякой нечисти. Иногда в заговорах Матерь понимается не как мать Иисуса, а как мать самого Бога: Ішоў Бог цераз вялікі роў, парэзаў нагу аб жорсткую траву. Божая мацер прыбяжала, парадак ране давала, рану шаўковай травіцай перавязала.
Имя Богоматери часто используется в вступительных или завершающих формулах: «Божа маці на прэстолі стаяла, на сябе залатыя рызі накладала, усёму свету помач давала», «Первым разам, божым часам. Госпаду Богу памолімся і матары Божай паклонімся і сонцу і месяцу, і зарам-зараніцам, божым памашніцам», «Госпадзі Божа, багаславі, Прэсвятая маць Бугуродзіца, помачы дай!», «Свята Прачыста маці, прыступі ўрокі (или любые другие болезни) шаптаці».
В белорусских народных заговорах Богоматерь часто занимает место среди высших христианских Персон – в Троице, а иногда стоит впереди, как в заговоре «Ад дамавога»: Госпадзі Божа, багаславі, памажы, Сус Хрыстос, мацер Божая, Дух Святы, Тройца Святая . Мать стоит впереди Святого Духа и даже самой Троицы, что было бы величайшим кощунством для христианина, но совершенно понятно для народного заговора, где Божая мать выше прочих. Как уже неоднократно сказано, глубина теологических споров о Духе и Троице далека от простого народа, в то время как образ Матери понятен каждому. Поэтому, как и в этом заговоре, Троица не всегда равна канонической. Более понятной для народного сознания была троица: Бог-Отец, Мать Божья и Сын. При чем мать – это не обязательно мать Иисуса, Божья мать – это мать Бога. «Ішоў Бог цераз вялікі роў, парэзаў нагу аб жорсткую траву. Божая мацер прыбяжала, парадак ране давала, рану шаўковай травіцай перавязала». В заговорах к Марии часто обращаются как к царице небесной (правда, неясно, кто царь небесный – Бог-Отец или Бог-Сын): Вотча... Багаславі, Госпадзі, мацер Божыя Бугуродзіца, царыца нябесная …
В пику многовековому спору между церквями – от кого исходит Дух Святой – только от Отца или и от Сына тоже, в народных заговорах есть и еще одна интересная версия: Багаславі, Госпадзі Хрыстос і Прэсвятая Багародзіца, ты, вялікая стошніца, усім дзілам памошніца, пумагі нам і пасабі сваім Святым Духам выганяць цімяннэй зубішча і зуб на зялёны дуб . По версии этого заговора Дух Святой исходит и от Матери, что, возможно, станет спором для церквей будущего.
Есть еще одно место в заговорах, которое вошло в противоречие с официальной церковной догмой. Хотя в Евангелии не раз говорится о братьях Иисуса, церковь стала развивать догмат о вечной непорочности Девы Марии. В заговоре «Ад урокаў дзіцяці» Иисус встретил свою мать, а у нее на руках маленький ребенок: светла Божа маці па садочку ходзіць, белага сыночка на руках носіць. Сустракае Ісус Хрыстос Божу маці і пытае:
- Чаго, матка, плачаш?
- Плачу-рыдаю, белага сыночка спавіваю. Ен ражоны, хрышчоны, горачка і урокаў не знаю.
Безусловно, главное событие в жизни Марии - это рождение Иисуса. Это событие нашло отражение в народном творчестве. О рождении Иисуса сказано в охотничьем заговоре:
“Як на моры, на кіяні, на востраве Буяне ляжыць Латра-камень, на том камні сядзіць бабка. Бабка ты, бабка! Пранімала ты Іісуса Хрыста на сваі перста, прымі ты і раба божыя…” . Но и есть более точный – акушерский заговор, с точным сроком беременности Богоматери: Божжая мацер Суса Хрыста спарадзіла, сорак нядзель насіла, у божжай пасьцелі ляжала… . Упоминание божьей постели в этом заговоре, доказывает, что вера в непорочное зачатие была не очень популярна и понятна в народе…
О теплых отношениях между матерью и сыном рассказано выше в главе об Иисусе. В заговорах эти отношения проникнуты нежностью, разговор Матери с Сыном проникнут нигде не встречаемой в Евангелиях материнской и сыновней любовью.
- Мамачка мая радненька, ці ты спіш, ці адпачываеш?
- Сплю, мой сыночак, сплю, мой родненькі... . Этот заговор характерен для народного христианства, в котором Мать выступает просительницей перед сыном за весь род человеческий. Считается, что Сын может отказать простому грешному, но матери не откажет.
Вполне естественно, что Богородица считается покровительницей рожениц, что обусловливается мотивом материнства Богородицы (Матери Божьей) и этимологической связью слов «Богородица» и «роды».
Белорусские народные заговоры подтверждают важную роль Девы Марии в покровительстве беременным и помощи в родах. Обращаясь к Божьей матери в подобных ситуациях, женщины могли рассчитывать на поддержку и понимание ведь «Прасвятая маць Бугуродзіца, сама ты раджала і нас саздала і нам помачы дала, і царскія вароты адчыняла і зачыняла ». В специальном заговоре «На захаванне плода» после обращения к Богу и всем святым главное магическое действие «закрытие царских ворот» выполняет Богоматерь: На Сіяньскай гарэ, на шаўковай траве, там стаяла божжая цэрква, у той цэркві Божжая мацер службу служыла, царськія вароты зачыняла. Царськія вароты зачынілісь, Сіяньская гара закацілась, маладзеняц, пары дзяржыся Обряд замыкания ворот, дверей, замков обязателен в подобных заговорах, и здесь главной ключницей является Богоматерь: «Ішла святая Прачыстая з усімі святымі апосталамі, нясла залатыя замкі, сярэбраныя ключы, замыкала рабы божыя жываты да пары» или «Царскія дзверы адмыкаюцца, мірскія замкі замыкаюцца. Ішла Божа маць дарогаю. Сустракае Ісус Хрыстос:
- Куды ідзеш, Божа маці?
- Іду ў цэркаўку ключыкаў браці, Еве цела замыкаці, на свет младзенца не пускаці ».
Также как для сохранения плода мать закрывает замки, также она должна их открыть перед родами, в заговоре «На добрыя роды»: Ішоў Гасподзь Бог Сус Хрыстос з нябес, за ім Прачыстая матка ішла, у правай руцэ залатыя ключы нясла. Сустракая Гасподзь Бог Сус Хрыстос з нябес:
- Куды ты, маць Прачыстая, ідзеш?
- Іду я парадніцу адведаці і младзенца з жывата выпускаці. Ці ты ж младзеняц, ці младзенка — пара табе з жывата выхадзіць парадніцы кроў разліці .
Или: Ішоў сам Гасподзь з небяса, згубіў залатыя ключы з-пад паяса. Мацер Божая ішла, залатыя ключы знайшла. Замкі, атапрыцеся, царскія вароты, атварыцеся, паясы, развяжыцеся, раба божая Матрона, з дзіцёнкам разлучыцеся .
Но в роли попечительницы рожениц Божья Мать не только ключница, она оберегает мать и ребенка от всевозможных болезней и злых духов. Для этой цели она вооружена луком: Як у полі пры дарозе там стаіць царква. Туды ішла маць Прачыстая і нясла дванаццаць ключоў, адмыкала дванаццаць замкоў. Яна замочкі адмыкала, царскія вароты адчыняла і з цела младзенца выпускала… Ішла прасвятая Багародзіца з калянай стралой і стралой выстраліла і па чыстаму полю ўрокі-прарокі размятала . Хоть основным оружием Богоматери и остается сверхъестественное – свеча и крест (кажется, что иногда она использует крест как ударное оружие: «залатым храстом пабіваець, нячыстую сілу адбіваець»), но часто она прибегает и к более естественному оружию: Ехала Прачыстая Божая маці цераз сіня мора з трыма мячамі, з таўтом (?), з залатым крастом… «Выйшла Божая маці са свячэмі і з жалезнымі дубцамі, святы Міхаіл з вострымі мечамі і з жалезнымі замкамі» .
Но кроме оружия заговоры рассказывают и об одежде Богоматери. Для нее «на моры, на кіяні, на востраві на Буяні стаіць столб, на цем сталбе дзве дзевіцы-красавіцы; ш’юць ані па атласу і па бархату нашэй мацеры Прэсвятой Багародзіцы рызу». Но в большинстве случаев она одета в золотые ризы. Заговоры так описывают ее внешний вид: «ішла Прэсвятая маць дзева Бугуродзіца па залатом масту, у залатых рукавічках, у залатых чар’авічках, і залатым пасарком (пасашком) папіралася; і стрэла яна трох вахмістаў». Золото постоянно присутствует в облике или окружении Богоматери: будь-то крест, ключи, посох (мать часто ходит, опираясь на посох с серебренной или чаще золотой тростью или с «залатым кіёчкам», видимо, она представлялась немолодой женщиной) или метла. Даже когда она едет на коне, она с золотым посохом: Ехала маць Прачыстая на серым кані цераз калінавы мост, дзяржала ў правай руцэ залатую тросць. Тросць з рукі ўпала — кроў перастал. Отметим, что мать едет не в телеге, а, именно, на коне – верхом. Почти все предметы быта или орудия труда, которые использует Богоматерь, называются золотыми: Прэсвятая маць Бугародзіца на залатую прасліцу прала, нітку атарвала, кроў завязала… Но в заговоре «Ад крывацёку» шла «Прасвятая маць Бугуродзіца па калінавым мосту, у красных чаравічках, з краснай трасцінай » - очевидно, что нагнетание такого количества красного цвета связана с его целью – остановить кровь. Нужно отметить, что красный цвет очень частый цвет одежд Богоматери в иконописи. «Цвета одежд Богоматери - красный и синий, но расположены они в другом порядке: одеяние синего цвета, поверх которого красный (вишневый) плат, мафорий... В сочетании красного и синего в образе Богородицы открывается еще одна тайна - соединение материнства и девства ».
Но как только меняется цель заговора, матери возвращают ее золотые принадлежности: Са святога неба ішла маць Прачыстая з залатым крастом, з залатой талеркай, у моры ваду даставала. Или «за тым прастолам сядзіць маці Прачыстая ў залатых чанах, дзяржыць яна тры рожы ў руках: рожу сінюю, чорную, чырвоную ».
Божья мать остается главной попечительницей новорожденного, и к ней обращаются в заговорах при детских болезнях: Прачыстая Божа мацер спарадзіла Суса Хрыста, сына свайго, узяла яго на праву руку, панясла яго па Сіяньскаму полю... палажыла Прачыстая Суса Хрыста на Лакір-камень і ўроцы сцірала. Когда дети болеют, Божья мать плачет, как в заговоре «Ад урокаў дзіцяці»: Госпаду Богу памалюся, Прачыстай Божай маці пакланюся. Прачыста Божа маці на прэстоле стаяла, рабе божай урокі шаптала. У нядзелечку параненька свет-сонейка ўсходзіць. Свята Прачыста Божа маці па вінаграду ходзіць з трыма крыжамі, з чатырма ангеламі.
— Чаго, Божа маці, плачаш-рыдаеш?
— Таго я плачу-рыдаю, што на сваю (імя) наглы крык маю .
Божья матерь день и ночь рядом с человеком: «…сам Сус Хрыстос, а перад ім стаіць маць Прасвятая Бугуродзіца: сцеражэць, беражэць, у дзень на ра6откі, у ночкі на пасцелькі, пад красным сонцам, пад ясным месяцам, пад лунным лунам, пад частым звездам ». Она охраняет человека на протяжении всей его жизни, исцеляет от болезней, от ран. Часто ее способы это «нетрадиционная» медицина (но это только для нашего времени, для времени создания заговоров – это и была традиционная) при помощи заговоров, трав, магических действий: Божая мацер па гарэ хадзіла. травіцу ірвала, свайму сыну, рабу божаму, помачы давала, Матар Божая, царыца нябесная, прыступіся раба божага зьвіху гаварыці, ішла Божая маці ў Крым крыві замаўляці. Таким образом, Божая Мать поступает, как сама знахарка – заговаривает болезни, но известны ей и другие способы: На тым стаўбе Божая маці сядзіць, залатую голку дзяржыць і шаўковыя ніткі. Якому Івану раны зашываці, шчоб і не шчымёлі, шчоб і не балелі, шчоб яго душы спакой давалі . Божья мать зашивает рану хирургическим способом. Правда, ее «операционная» находится на столбе в чистом поле, где часто проходит жизнь и деятельность Матери. Иногда в чистом поле стоит ее кровать: Пайду я ў чыста поле чыстаю дарогаю. У чыстым полі стаяла яварава караватка. У той караватцы Божа матка, ля яе царыца, божая памачніца. А иногда и стол: «У чыстым полі Прачыста Божа матка столікі пастаўляла, у кубачкі-блюдачкі мёд-віно паналівала, госцікаў частавала. Як у тых кубачках-блюдачках мёду-віну не бываці, так у (Насці) скулы не бываці ».
Вообще, в заговорах нет четкого представления, где же находится Божья матерь: она и на небе, «на Сіяньскай гары, на Сіяньскай зямлі», и на острове, и в чистом поле, и в церкви. Она везде, где она нужна людям. В следующем заговоре мать сидит на камни в море, оберегает всех от огня и меча и поет песни: На сінім моры белы камень ляжыць, а на камені бела лата ляжыць, а на той лаце Божа маці сядзіць, ад агня, ад меча захараняе, херувемскія песні спявае. А еще мать служит службу в церкви: І на Сіяньскай гарэ, на шаўковай траве, там стаяла божжая цэрква, у той цэркві Божжая мацер службу служыла, царськія вароты зачыняла. Но Мать не далеко – не где-то на Сияньской горе – она и рядом. Так в заговоре «от кровотечения» Божья мать идет в Крым. А в заговоре «ад прыступу чорнай балезні»: «ехала маць Прачыстая з Кіева на вараном кані, жалезным прутом паганяла ».
Божья мать участвует и в заговорах против змей, но, конечно, не функции Змееборца: Святая Прачыстая Бож’я маці по полю ходзіць, шукае, а ў яе ам Гасподзь пытае: “Чаго ты ходзіш, шукаеш?” — “Хаджу, шукаю Шкурапеі-змяі... Кацярына, закрый свае рыла, бо прыйдзе сам Юрый з кап’ём, праб’е яго кап’ём .
К Богородице обращаются для оберега молочного скота, напр. на Ивана Купалу, день разгула нечистой силы: «Если не закрыть корову в стайку с иконой Богородицы, а двор не обойти с воскресной молитвой и не закрыть с нею нее ворота, корову обязательно испортят, и она начнет доиться кровью». К Богородице обращаются в заговорах ». К Богородице обращаются в заговорах «На прыбаўленне малака» при чем эти заговоры используются как для женщин, так и для коров: На моры, на акіяне, на востраве на Буяне стаіць камень. На тым камні мацер Божая стаяла, свае ножанькі абмывала, рабе божай (калі жанчына, або краснай карове) грудзі (вымя) абмывала і піць давала, каб малака сколькі было, столькі зноў давала . Или «як у каровы малако прападзе»: …Той крынічкай мацер Божая заведала, крынічку адмыкала. У калодзежнай вадзіцы свяшчэннік малітвы чытаў, маць Прачыста птушак рассылала: “Ляціце, мае птушачкі, канапелькі збірайце, маёй кароўцы малачка шукайце… ”. В этом заговоре Мать не только отмыкает криницу, как повелительница подземных вод, но и повелевает птицами.
Богородица - спасительница и людей и домашних животных (чаще коров): Ідзе мацер Божыя залатымі мастамі людзей ратаваці, ад кароў урокі выганяці... Святая маць Прачыстая, спасі ж ету скаціну, засцялі сваёй рызай, нятленнай плашчаніцай іх нямерныя глазы. Довольно часто Божья мать ведет себя как обычная крестьянка: Хадзіла Насвенчая матачка па стрылецкай гары. Вяла рабую кароўку і цягла вяроўку і пусціла рабую кароуку на божую расу на шауковую траву. А цераз сіняе мора ляжала кладка, тудэю ішла Божая матка, вяла кароўку цягла вяроўку і несла даеначку, і з мора ваду брала і кароўку рабую абмываіла, каб кароўка малачка давала і гаспадыню к боку падпускала. Образ доброй хозяйки, доярки очень популярен: Ажно ідзець Прачыста маць па сінім моры, ідзець, у руках крапілца нясець, у сіне мора макаець і кароўку падмываець… или: «..скацінка, прыйшла к табе хазяячка з залатой даёначкай, з шаўковай цадзілачкай. Маць Прачыстая цябе даіла, а хазяячку малачком надзяліла …»
Образ Божьей матери поражает своей народностью, простотой: «Божа маці на прэстолі стаяла, Ісуса Хрыста на руках дзяржала, усёму свету дапамагала... Божа маці ў карыці купалася і ўмувалася. Мы ту воду бралі, (імя) цела абм'увалі..». Божья матерь умывающаяся в корыте… Отметим, что вода, которой обмывалась Богоматерь, обладает лечебными свойствами (…там Прачыстая Божжая мацер рукі мыла; я ваду браў і рабу божжаму помач даваў .), и эти свойства должны перейти на воду, которую знахарь заговаривает. Вода часто участвует в магических действиях. Но кроме обычной воды в колдовстве или целительстве часто используют росу – известна своими необычными свойствами Юрьева роса. В заговорах знахарь «использует» особую росу: А ў тым крэсле сам Гасподзь Сус Хрыстос сядзіць, залаты крэст дзяржыць. І з таго краста выступае раса. Маць Прачыстая прыступіла і капельку падхапіла, рабу божаму (імя) урокі змыла. Возможно, что здесь речь идет о таком известном феномене, когда со святых крестов или икон начинает выделяться жидкость, – например, плачущие иконы.
Мать Божья – обычный человек – ей известны и усталость, и болезнь. Так Богоматерь устала и заснула на пеньке: Ішла мамка Прачыстая і прыстала; прысеўшы, заснула. Прыйшоў к ёй сам Сус Хрыстос:
— Чаго ж ты, мамка Прачыстая, заснула?
— Буйны вецяр галаву мне раздуў і ў буйцую галаву шуму нагнаў! .
Народная фантазия придумывает множество способов исцеления и неудивительно, что в следующем заговоре Божья матерь с ведрами и действует метлой (пусть и золотой): Ішла раба Божая маці з цясовымі вёдрамі, з залатымі мётламі ад рабы божай (імя) агонь убіраць. Отметим, что сама Матерь находится на престоле, но в народном представлении уборка ей не в тягость. Так же она может работать пожарным: Ішла Божа маці сінімі марамі, зялезнымі мастамі, залатой чашачкай брала вады еты агонь заліваці .
Все вышеперечисленные заговоры (с корытом, с метлой) являются текстом, которым сопровождался настоящий обряд. Например, от температуры больного поливали из ведра и сметали метлой «огонь». Богоматерь самая частая участница различных обрядов. Вот заговор и само магическое действие «Ад нячыстай сілы, нарадкі»: Прачыста мамачка, стань нам на помач. Станаўлю раба божага на сярэбраным кругу, на залатом масту (абвесці шнурком або ніткай круг). Маць Прачыстая шаўковыя шнуры чапаець, шаўковымі шнурамі абводзіць, наперадзі жаркае сонца становіць, залатым храстом пабіваець, нячыстую сілу адбіваець .
Народное почитание Богородицы связано с т.н. «богородичными праздниками» — Благовещением, Рождеством Пресвятой Богородицы, Введением во храм Пресвятой Богородицы, Успением Богородица: Святое Благавешчанне, Хрышчэнне, Васкрасенне, бацюшка-цудатворац, Дух, Тройца, Купала Іван, Казанская Божая маць, І святая маць Бугуродзіца. Или «Святое Благавешчанне, святое Хрышчэнне, бацюшка-цудатворац, Дух, Тройца, Купала Іван, Казанская Божая маць, Ільінская Пятніца, Iлля, Макавей, Спас, Бугуродзіца, Пакроў, Устрэчанне, благаславі» . В заговорах перечисляются все праздники, связанные с Богоматерью.
Праздники воспринимались, как живые, люди. К ним можно было обратиться за помощью: Святы Пакроў, стань на помач! Святы Кузьма-Дзямян, стань на помач! И Госпаду Богу памолімся, Прачыстан мамцы паклонімся, усім святым апосталам, усім святочкам, гадавым празьнічкам,— усі мне станьця на помачы .
Ярко выражены празднования дней памяти прославленных икон Богородицы — Казанской (Маць, царыца нябесная, Божжая мацер Казаньская, устань рабу божжаму на помач ) - 8.07, Смоленской (О Госпадзі Божа, мацер Божая, Прачыстая наша, Смаленьская, Пустьньская, Любаўская, стань рабу божаму і скаціні на помач) - 28.07, Владимирской (23.06), Тихвинской (26.06). Упоминаются и другие образы: Святая маці Хвядорычацкая, высылайця пошліных і к маладзенцу на помач . Эти праздники относились к «страдной» поре крестьянских летних работ, а Казанская Богородица — к грозовой поре лета, поре окончательного созревания ржаного поля. «Двананцань ангалаў, двананцаць апосталаў, мацер Божыя пачаеўськая, раба божага на помач станавіся. Святы цар Давыд, на помач станавіся. Казаньская Божая мацер, рабу божаму памогі дай, сахрані»
В заговорах часто обращаются не к самой Богоматери, а к ее иконам: Сяннішні дзянёчак, добры часочак — аўторак. Упрашаю я Божжую мацер на помач, Божжую мацер ояўленную — Мугулеўськую, Пачаеўськую, Варкалабаўськую. Упрашаю вас не сам сабою, а Божжыю мацер’ю; а Божжая мацер упрашыець не сама сабою — Спасіцелем …
Образ Божьей матери в белорусских заговорах поистине неисчерпаем. По своей функциональности, разработанности в деталях, привлекательности он не имеет себе равных, затмевая даже образ Христа. Нужно отметить, что созданный народом образ исходить из представления о Богоматери как помощнице и заступнице. В нем очень мало благоговения и трепета. Божья матерь в заговорах часто похожа на обычную крестьянку. Даже произнесение «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» не превращает заговоры в молитвы, и не делает из язычника христианина.

4. Христианские святые в белорусских народных заговорах
4.1 Архангел Михаил

Православная церковь, руководствуясь взглядами церковных писателей и отцов церкви, разделяет мир ангельский на девять ликов или чинов, а эти девять – на три иерархии, по три чина в каждой иерархии. В первой иерархии состоят бесплотные духи, находящиеся ближе к Богу, именно: престолы, херувимы и серафимы. Во второй, средней иерархии – власти, господства и силы. В третьей, более близкой к нам – ангелы, архангелы и начала. О бытии ангелов и архангелов свидетельствуют почти все страницы Священного Писания. Белорусские заговоры знают имена всех архангелов: тут ангелы божыя прабываюць і архангелы: Міхаіл і Гаўрыіл Рахваіл, Міхаіл, Сасахваіл, Гадуіл, Вархвалаіл, херуімы і серяхвімы і ангел-храніцель ва векі, амін .
Архангел Михаил входит в группу наиболее популярных в народе адресатов молитв, наряду с Богоматерью, Спасом и Николой. Прежде всего, Архангел Михаил — воевода грозных сил, предводитель небесного воинства, борец со всяческим злом, грехом, победитель его, каратель.
Сочетание космологического и воинского аспектов делают образ архангела Михаила, прежде всего наследником языческого верховного божества Перуна, который был богом грозы и одновременно покровителем княжеской дружины. На русских иконах Михаил, как правило, изображается «огнеликим». Это результат мировой мифологической традиции, поклонения солнцу, огню. «Огнеликость» Михаила - символ его приобщенности к космогоническим основам жизни.
В русском народном сознании многие небесные стихии - ветры, облака, тучи, молнии - олицетворяет небесный конь. «Конь-огонь» - говорит пословица. «Конь бежит - земля дрожит», - зашифрован в русской загадке гром. Архангел Михаил белорусских народных заговоров часто верхом на коне «…на том сівом коніку сядзіць святы Міхайла-архангал, у святым месьці, у залатым крэсьлі, кнігу-вангілю чытаець, хіруімы усьпеваюць, у Госпада Бога міласьці ўпрашаець…». Его конь является одновременно и оружием, которым он уничтожает змей: «Свято Міхайла на прэстолі стаіць, відзіць ён нас, праведнікуў і ябеднікуў, і наганіцелеў, і ведзьмаў-чарадзейніцуў; І разбіваець вялікаю грамою, пякучаю маланнею, калянаю скалою, багатырськім канём, булатным нажом…
Память в Православной церкви 6 (19) сентября и 8 (21) ноября, в Католической 29 сентября. Самое подробное упоминание об Архангеле Михаиле в Откровении Иоанна в главе 12: И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною....
Описанные события не могли не найти своего отражения в народном фольклоре. Так в заговоре, записанном Е. Р. Романовым: «Міхайла-архангал, багатыр нябесны! Як сабіваў уражжыю сілу сы нябес на сыру зямлю, так пабі ўражжыю сілу з раба божжага!» или «Святы Міхаіл-архангал, сільны магучы багатыр, убядзіцяль нябесны, - убіваў ен уражу сілу з нябес на сырую зямлю, каб раба Якімава ружжо ўбівала ўсякую звярыну – бягучую, лятучую ”. Михаил носит множество высочайших свойственных только ему званий: “ Міхайла - нябесны вайвода”, “Міхаіл - гасподні памочнік», и даже “Міхайло-архайло, нябесны воздух ». Кажется, что никто их святых не заслужил такого почитания, как Михаил: Госпадзі наш міласэрдны, сам ты вялікі цару, сам ты бяз началу, пашлі святога свайго архангала Міхайлу, гасподзьнюю суддзю, вялікага князя, первага ваявода, шасцікрылатага, да ’градзі, Госпадзі, сваёй правай рукой, камянной сцяной - як неба ад зямлі ў чатыры рэдзі . Отметим, что Михаил назван шестикрылым, что неверно. В христианской традиции шестикрылые – это серафимы, самые высшие ангелы. Крылья Михаила упоминаются еще в одном заговоре «Святога Міхайлу прызываем: агняным мечам адсякаець, ангалскім крылам замятаець »
Безусловно, что место в Откровении сыграло главную роль в становлении Михаила-архангела, как змееборца. В белорусских заговорах от змей имя Михаила упоминается, чаще, чем всех других святых. На 137 заговоров от змей в сборнике «Замовы» такой известный змееборец как Георгий-Победоносец упоминается в 10-ти, Микола - в трех, а Михаил в 36-ти! Учитывая, что многие заговоры вообще не обращаются к христианским святым, это дает невероятный процент – почти в половине всех заговоров от змей просят помощи у Михаила. При чем эта помощь всегда активная: Михаил побивает змей, проявляя невероятное разнообразие и выдумку в казнях: мечом (стальным, золотым, огненным, булатным), копьем (стальным, золотым, огненным), железным жезлом, ножом, штыком, железным кнутом, молотом, грозой, громом, дождем… Среди его орудий мести и такие необычные как птицы с железным клювом: святой Міхайла-арханій сашлець пшіц з нябес з жалезным носам. Будуць драць, клюваць, вашу жысць рашаць… и тучи: я пайду к святому Міхаілу на жалабу. Святы Міхаіл нашлець на вас тры тучы грозных: первую тучу агнянную, другую тучу камянную, трэцюю - скаловую. Агняннаю тучаю будзець у лесі паліць, камянною тучаю будзець па полю біць, скаловаю тучаю будзець у вадзе біць . В заговоре конкретезируется для чего нужен каждый вид туч. Например, «скаловыми» тучами Михаил будет побивать змей в воде. Возможно, что это некое переосмысление одной из кар в Откровении: 8. Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью… Иногда Архангел действует не один, а с другими архангелами: І святыі ангелі, архангелі грозныі, Міхаіл і Гаўрыіл і Рахваіл, ня біця нас громамі, ня рубіця голавы вогненным мечам .
В православной традиции образ Архангела Михаила воссоздан из образов безымянных ангелов «Откровения», которые наделены некоторыми предметными атрибутами: трубой, Евангелием, радугой-луком, кадилом, копьем в руках. Звуки трубы возвещают о наступлении судного дня, Евангелие и кадило - символы святости, несомой людям, копье — орудие борьбы. И у славянского Перуна, и у индуистского Индры радуга была боевым огненным луком. Память об этом живет в заговоре: «Ах ты, радуга-дуга, ты убей мужика». Неудивительно, что в заговорах у Архангела мы находим те же предметы. Михаил очень часто побивает змей копьем или огненной стрелой, а в одном заговоре «…на том сівом коніку сядзіць святы Міхайла-архангал, у святым месьці, у залатым крэсьлі, кнігу-вангілю чытаець, хіруімы усьпеваюць, у Госпада Бога міласьці ўпрашаець…» упоминается и Евангелие. Еще один высший атрибут власти, присущий только Михаилу – это золотая труба: «святы Міхаіла-архангала, вазьмі ты сваю сямігласную трубу (в Откровении: семь ангелов с семью трубами), і ўзыйдзі ты на Сіяньскую гару, і змані і струбі ўсіх сваіх анахаў» и «Сашлець Гасподзь Бог Міхаіла-арханія, і ўзойдзець ён на Сіяньскую гару, затрубіць ён у залатую трубу - будзеця вы сабірацца, вужы і зьмеі-яшчары, будзеця вы станавіцца на праведнам суду! Выдымаю я не сам сабою - Госпадам Богам, Сусам Хрыстом, Міхайлаю-арханіем, страсцкім вялікім суддзёю праведным, амін» (в концовке заговора Михаил – участник Троицы). Труба не только необычная – золотая и семигласная, это труба, возвещающая о начале Страшного Суда, на который по народному представлению явятся не только люди, но и змеи. Возможно, что место в послании Иуд.1:9 послужило поводом воспринимать Михаила как судью: Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь ". В белорусских заговорах Михаил единственный, кто удостоился эпитета «судья». «Я буду прасіць Спасіцеля і Міхайлу, вялікага Архістраціга. Міхаіл - вялікі Архістраціг прыйдзіць судзіць з сваім страшным судом, з жызлом зялезным. Разаб’ець краваці цісавыі, і пярыны пухавыі, і руку шэрсці, і вашы будзіць на зялеза матаць кішкі, і вас саміх будзіць біць малатамі, і вас саміх будзіць агнём паліць, штоба вас не была на зямлі». «А то прыйдзе святы Міхаіл-архаіл - будзе вас сваім судом судзіць і штыхом сажаць, у ражжонную печ брасаць, і не будзе вам пашчады на святое Уздзвіжанне», «…я пайду к Міхайлі-суддзе праведнаму, то будзець цябе судзіць, зялезным пруццем мяса твае рўбіць», «я буду прасіць Міхайлу, вялікага Архістраціга. Ён прыйдзіць судзіць сваім страшным і грозным судом, з жазлом зялезным» . Отметим, что казни страшные подробные, а суд Михаила страшный, грозный, но праведный.
Архангел Михаил оказывается проводником, вершителем высшей справедливости и при жизни, и после смерти человека. В заговоре, который читался, когда кто-то отправлялся в суд, подсудимый или обращался к трем главным христианским персонажам: З вастоку ідзець Гасподзь наш Іісус Хрыстос, із палудня Міхаіл-архангел, з вячэрняй зары Мікалай міласцівы; гарадзяць каменную аграду вокала раба божага.... Близость Михаила к Иисусу в этом заговоре неслучайна - он часто занимает это место, а иногда и место самого Христа - ведь в народном представлении Михаил - «суддзя вярхоўны ».
Следуя белорусским заговорам, Михаил, пожалуй, более чем кто достоин звания Громовержец. Хотя принято считать, что свои функции бог Перун «возложил» на Илью-пророка, исследованный материал не подтверждает эту точку зрения. Илья вообще упоминается очень редко. На исследованные 1340 заговоров имя Ильи упоминается всего лишь десяток раз, в то время как имя Михаила сотню. Возможно, что здесь есть какая-то чисто белорусская специфика.
В довольно длинном заговоре «Ад ведзьмы, як малако ў каровы адбярэ», упоминается одновременно и Михаил и Перун: «...на том сівом коніку сядзіць святы Міхайла-архангал, у святым месьці, у залатым крэсьлі, кнігу-вангілю чытаець, хіруімы усьпеваюць, у Госпада Бога міласьці ўпрашаець… Перун б’ець, малоння паліць, малашніка і малашніцу ад етай скаціны, рыжай шарсьціны, за дванаццаць сажнеў адкідаець і сваім войстрым кап’ём наскрозь ёй жылы-пажылы прабіваець...» . Или в коротком заговоре от змей: Буду ў Бога прасіць святога Міхайла-арханела і з гразой. і з перуном, і з дажджом… Отметим, что Михаил читает Евангелие и выступает перед Богом как проситель за людей. Гроза – исключительное оружие Михаила, не свойственное больше ни одному святому: «буду жалавацца святому Міхаілу-архангелу, каб і громам разбіла, маланкаю спаліла, па ўсім полі раскідала»...
«Як страляець з неба Міхаіл-архангал громам і маланьней, і вострай стралой, і як ніхто ня можэць ўняць ні грома, ні маланні, ні вострыя стралы, так ніхто ня можэць уняць і мяне…», «Свято Міхайла на прэстолі стаіць, відзіць ён нас, праведнікуў і ябеднікуў, і наганіцелеў, і ведзьмаў-чарадзейніцуў; І разбіваець вялікаю грамою, пякучаю маланнею, калянаю скалою, багатырськім канём, булатным нажом… » .
Таким образом, народный Михаил-архангел совместил в себе казалось бы несовместимое языческие представления о Перуне и христианское представление об Архангеле, вылившись в образ небесного воителя и Судьи, Змееборца и Громовержца.
 

4.2 Святой Николай-угодник, Чудотворец

По церковному преданию святитель Николай жил в IV столетии и был архиепископом в Малой Азии, в городе Миры. Сделавшись епископом, Николай посвятил все труды на благо паствы. Во время гонения Диоклетиана его заключили в темницу, но с воцарением Константина Великого он был освобожден и присутствовал на I Вселенском соборе. Николай умер в глубокой старости, и мощи его были положены в Мирской церкви. 22 мая празднуется перенесение мощей сего святителя из Мир Ликийских в Бар, находящийся в Италии.
Ни одному святому в православной Руси не возносилось столько молитв и не воздвигалось исстари столько храмов и монастырей, как св. Николаю Чудотворцу. Поговорка “Никола с нами!” может рассматриваться как трансформация выражения “С нами Бог!”. Встречаются и прямые свидетельства о таком восприятии Николы: так, в Полесской экспедиции под руководством Н.И.Толстого на вопрос “Кто такой Микола?” был получен ответ: “Микола сам Господь был”. Поляк Мартын Стадницкий, бывший в Москве при Лжедмитрии, рассказывает о проповеди, слышанной им в подмосковном селе Вяземы, где священник прославлял Николу Чудотворца и “свою речь заключал так, что коли бы Бог старый змерл, Микула Богом бы был” . Подобные сведения находят подтверждение как в русских текстах XVII в, так и в более поздних записях: по народному поверью “Святы Мыколай Богом буде, як Бог умре”, “Никола – второй после Бога заступник ”
В году этому святому посвящались два праздника: Никола Вешний (Весенний, Теплый, Травный) - 9/22.V, установленный в честь перемещения мощей святого из Мир Ликийских в Бар, и Никола Зимний (Холодный) - 6/19.XII, собственно день памяти святого. К празднику Николы Зимнего приурочивалась распродажа лишнего хлеба, отчего говорили: "Цены на хлеб строит Никольский торг" ". Все дни, посвященные святому Николаю, считались в народе большими праздниками и с ними связывалось множество обрядов, обычаев и поверий, свято соблюдаемых всеми верующими. Одним из главных событий праздников были братчины, или никольщины, устраиваемые сообща, продолжавшиеся иногда несколько дней начиная с 6 декабря ст.ст., и представлявшие собой праздничные пиршества с пивом и брагой из зерна нового урожая. Братчины, являлись остатками языческих пиров, посвящавшихся разным божествам - Велесу, Перуну и пр. Культ Николая Чудотворца, перекрыл культ языческих богов, связанных с плодородием, скотоводством и водой; и это, несомненно, отразилось на народных представлениях об этом святом.
Достаточно характерны для потверждения высокого места Миколы в народной иерархиии белорусские народные заговоры, в который он стоит в одном ряду с Господом Богом, Богородицей: “Господу Богу помолюся и святой прачистой поклонюся, святой Миколи, Троицы и Покрови” или: “Господу Богу помолюся и святой прачистой поклонюся, святому Миколи, Троицы и Покрови, и ясному месяцу, правядному сонийку и частым звяздом, усей святой сили нябесной” . Последний заговор помещает Миколу не просто в ряд христианской иерархии, но и в языческую, среди солнца и звезд.
Образ Николы был широко распространен в Беларуси. На иконе, находящейся в Художественном музее 1751 года Никола стоит с Евангелием в руках, а на облахах слева и с права Богоматерь и Иисус Христос. Потверждением высокой роли Миколы в представлении белорусов служат народные заговоры, где Микола называется отцом: “святы вотча Міколачка”, “Станьця, ангалы, на радасць, святы вотча Мікалай, на помач”, “спасі, памілуй, святы вотча Мікола, вялікі чудатворац”. И даже вот так “святы вотча Міколачка, ты божжы ўгоднічак, ты скоры памошнічак, ты вялікі малітвеннічак, ты ж скоранька памагаеш…» или «…ухадзіця па добрай волі, а то стану Ніколушку-бацюшку прасіць, скорапамошніка: “Станьця нам на помач!”, «Міколачка-татачка, пасі ету карову па позняй і ранняй расе, штобы спор і ўдой прыбываў”. «Святое Благавешчанне, святое Хрышчэнне, бацюшка-цудатворац, Дух, Тройца, Купала Іван, Казанская Божая маць, Ільінская Пятніца, Ілля, Макавей, Спас, Бугуродзіца, Пакроў, Устрэчанне, благаславі… ». Последний заговор показывает, что для Миколы было настолько привычно признание отцом, что его даже не нужно было называть по имени. Роль Миколы становится тем больше, что в исследованном материале он единственный святой названный отцом, и тем, что, как указовалось выше, для белорусских заговоров не свойствено представление о Боге Отце. Единственным вариантом, где Бог назван отцом является формула “Божухно-бацюхно», как в заговоре №535 или в заговоре от болезни скота: Божухна-бацюхна, Прачыстая матухна, зара-зарыца. божая памачніца, праведнае сонца! . Но в этом варианте там мало христианства, что, кажется, оно только подтверждает следующий тезис о существовании языческой троицы.
Неоднозначное толкование образа Миколы возможно в заговорах, где он упоминается в паре с Божьей Матерью: “Айцец Мікола, матка Хрыстова, злюбі, Божа, мой дух” . Возможно, что существовало представление о троице (как элементарной семье): Отец Микола, Мать Мария и Сын Божий. Это возможно, если предположить, что для крестьянина такая семья была намного понятней, чем христианская Троица и непорочное зачатие. Впрочем, есть и иные варианты Троицы: Святы Юрай, святая Мікола, матка Хрыстова… или «Упрашаю Госпада Бога і матку Святую, і Юр’я-Явор’я, скорага дапамошніка» , но нигде и никто не назван отцом - только Микола .
Никола выступает как покровитель скота, он всегда находился при стаде. В заговоре, предназначенном на случай “як карова не дае малака”, говорится: Міколачка-татачка, пасі ету карову па позняй і ранняй расе, штобы спор і ўдой прыбываў”. В другом заговоре: “…і просім святога Міколу, божага ўгоднічка-чудатворца: святы Мікола-чудатворац, спасі ету скаціну…”
В очень многих свой функциях образ Велеса сохранился еще в одном святом – Геогрии Победоносце. Он так же как и Никола охраняет стада, покровитеьлствует волкам. Микола часто соседствует с ним, как в заговоре “ад зубнога болю”: Святы Ягоры, вотча Мікола, і святыя зоры, і святыя нябёсы Хрыс’товы…” или в заговоре “на сон”: Ішоў святы Юрай з Міколам, страчае зарніцу: Куды ты ідзеш, зарніца? - Іду ў чыстае поле, Госпада Бога шукаць… . С именем Юрия и Миколы связаны два особых, отличных от обычных природных явления: особая роса и особая трава, как в очень важном заговоре “пры выгане скаціны ў Юр’еў дзень”, который должен был обеспечить безопасность домашним животным в течение всего года: “…ідзі, мая каровачка, на Юр’еву расу, на Юр’еву расу, на Міколаву траву. Прыходзь, мая каровачка, з Юр’евай расы, з Міколавай травы з вялікімі малакамі, з таўстымі сырамі, з глыбокімі смятанамі.”
Если Юрьев день отмечался, как день пастухов, то Николин – конюхов. В народных приметах часто сравниваются два дня – Николы и Юрия: “Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травой”, “святой Юрий запасает коров, а Никола - коней”. Но для полной характеристики положения Миколы нельзя не упомянуть, близость праздников и его, и Юрия к главному празднику христиан – Пасхе. -“У народнай свядомасці і Вялікадзень, і Юрый, і Мікола зліваюцца ў адно паняцце. Такое зліцце тлумачыцца тым, што святкаванні іх супадаюць з часам наступлення палявых работ:
Первая свята – святога Вялічка,
Другога свята – святога Юр'я,
Трэцяга свята – святога Миколу ”
Пара Микола и Юрий встречается так же часто, как и другая Петр и Павел, которая часто сливается в Петро-Павла. Интересное сочетание святых в заговоре “Ад звіху, выбою, ўдару”: Ішоў Гасподзь гарамі із Юрам, з Міколам, святым Пятром-Паўлам. Яны горы лічылі, горы счыталі, каб горы з гарамі схадзіліся, і рэкі з рэкамі, і жылы з жыламі, кроў із кроўю, кось з косьцю, зьвіх з зьвіхам. Святы Пётра і Паўла гэты зьвіх і ўшыб састаўляя, гэты зьвіх і ўшыб ніколі больш ня бывая. Святые Петр и Павел часто сливаются в одного персонажа, как в этом заговоре, но по популярности в народных заговорах эти два апостола (значительно превосходящие в христианском богословии святых Юрия и Николая по авторитету) сильно уступают.
Часто пара Юрий-Егорий и Микола-Николай преображается в троицу добавлением Архангела Михаила. Можно предположить, что такая сила требовалась в исключительных случаях, как, например, в заговоре “ад нячыстай сілы”: Святы Юры-Ягоры і Мікола - скоры памошнік, і Міхайла — нябесны вайвода, саскачы з вышняга неба, сталяным мечам закалі-ведзьму…”. Они же призываются остановить кровотечение:
Ішлі тры Марэі і тры Марэі, усі тры родненькіх сястрыцы, ішлі яны з святым Міколам. Святэй Мікола сваю войструю меч вынімаець і кроў унімаець.
Ішлі тры Марэі ...сы святым Ягор’ям. Святэй Ягор’я ...і кроў унімаець.
Ішлі тры Марэі... сы святым Міхайлам. Святэй Міхайла.... і кроў унімаець.
В заговоре “ад розных хвароб” Юрий посылает коня к Миколе, а тот к Михаилу.
В некоторых заговорах эти три святых сопровождают Иисуса Христа: “Ішоў усемагушчы Гасподзь, святы Мікулай-чудатворац, Геворгі-вялікамучанік пабеданосяц, Архістраціг Міхаіл, клалі кладзі, масьцілі масты, гара да гары…” .
Наиболее полно роль этой троицы показана в заговоре “ад змей”. Здесь троица Микола, Ягорый и Михаил выступает как земная замена Троицы: ...на тых падушках маць прачыстая і з сваім сынам, і з святым Духам. І Госпадзі, і маць Прачыстая, прашу к сабе на помач, і ўкляняемся нізенькім уклонам мы вам. Маць кажаць: “Мы не пойдзем, сына пашлем!”. Сын гаворыць: “Мы не пойдзем, слуг пашлем! Мы пашлем святога Ягорыя з войстрым мячом, святога Мікалая з жаркім агнем, святога Міхайла з доўгім кап’ем ”. Не менее интересно, что в данном заговоре Троица это Божая Матерь, Иисус и Дух Святой, что тоже может быть вполне объяснено с позиции, раз Мать родила от Духа, значит, это ее муж. Это вариант народного богословия.
Не менее очевидно объединение Николы и Волоса в их функции покровителя земледелия, что выражается в особом обряде завивания “Миколиной бородки”. Есть основания полагать, что “Миколина борода” означает то же самое, что и “Волосова борода”. Достаточно выразительны и поговорки: “На поле Никола - общий Бог”, “Батюшка Никола - Бурлацкой Бог”. Соответственно, Никола выступает как покровитель народа. Микола охраняет поля от залома: “Мікулай-чудатворац і святы божы! I памілуй нас ад худога, ад ліхога, ад злога. Мікулай святы па межам ходзіць да рож росьціць па цёплым начам, па вутранім зарам, а ліх чалавек па межам хадзіў да залом... А пашлі яму, Божа на смерць, на балесьць, а на куту ляжаць; яму хлеба ня з’ісць, вады ня піць, а ў магіле быць, а рабе Праскоўе здаровай быць, Мікалаю святому малебен служыць” .
Микола часто упоминается в заговорах от змей: 3мяя-змяіца, ярая ярыца, унімай свой ужыны яд, унімай сваіх дзяцей ... А то не будзеш вынімаць, будзе святы Мікалай рубаці на дванаццаць часцей, у вогненную печ кідаці. Характерно, что иногда Миколай выступает в паре со змееборцем Юрием: будзя ехаць святы Юры і Мікола, будзя вас сабіраць і меччу галовы адсякаць .
Таким образом, в народном представлении легко уживаются представления о Миколе – как о заместителе Бога, Отце и в то же время – конюхе.
 

4.3 Святой Георгий Победоносец

Святой Георгий, Георгий Победоносец, (в белорусском фольклоре Юры, Егор, Юрый-Ягорый, Юры-Рыгор, Юрый-Грыгорый, а иногда еще более сложно: «Ехаў Юры, вялікі Ягоры на буланом кане», «прашу я тваё вялікія міласьці, святы Юры, вялікі Ягор’я» ) - один из почитаемых, любимейших святых Беларуси и Руси. Святой Георгий принадлежит к святым мученикам. Житие рассказывает, что он был из знатного рода, уроженцем Каппадокии в Малой Азии, входившей в то время в состав Римской империи. (Впрочем, народные заговоры с присущей им «народной географией» легко помещают Юрия в другом месте: Юра-Ягора, выйдзі на Сіянскую гару, затрубі ў залатую трубу или Святы храбры Ягорай, бяры сваю залатую трубу, брытай свайго серага каня, кладзі сваё залатое сядло, выяжжай на Высіяньскую гару ). При Диоклетиане, когда с вспыхнули гонения, император заключает Георгия в темницу, где его подвергают чудовищным пыткам, и отрубают голову.
Но наибольшее значение для прославления чудесной силы Георгия, наибольшую известность получил рассказ, существовавший и в Византии, и в Древней Руси в виде отдельного произведения, по-древнерусски называющегося «Чудо Георгия о змие» (мотив борьбы со змеями и драконами встречается во многих культурах, был в русском фольклоре и свой змееборец Добрыня – былина «Добрыня и змей »). «Чудо Георгия о змие» один из самых популярных сюжетов в иконописи. В Художественном музее хранится икона 1736 года, где на фоне голубого неба и облаков, изображен скачущий на сером коне Георгий в рыцарских доспехах. В руке Георгий держит копье, которое является постоянным его атрибутом.
Битва Георгия со змеем нашла свое отражение в заговорах, где его просят спасти от змей: Ехаў святы Юры-Рыгоры із-пад гары сіняй, вёз трыста дзевяць жалезных ключоў, замукаў змеям бягучым, паўзучым, лятучым губы і зубы. Не сам я замукаю, а замукае святы Юры-Рыгоры. В заговоре «Ад гадзюкі, вужакі і сліўня» Юрий выступает как истребитель змей: ...буду прасіць святое Юр’я і Ягор’я. Прыедзець святы Юры і Ягоры на белым кані, возьмець тры пруты медных, тры пруты зялезных і пагоніць вас на зялезны ток, і будзець біць, прабіваць .
В христианской традиции Георгий получил второе имя - Победоносец, что было по-своему переиначено в народе, и в заговоре от нечистой силы он назван «Святы Ягоры-беданосец» (не в смысле «приносящий беду», а претерпевший много бед - мученик). Святого Георгия не просто почитали в Древней Руси, это почитание стало неотъемлемой частью древнерусской культуры. В заговорах его имя часто стоит сразу после Бога: Памолімся мы Госпаду Богу і святому Юрыю… или «Прашу Госпада Бога і Юр’я святога… Госпадзі Божа, спасі, святы Юры, засячы» . Святого Георгия, великомученика и Победоносца, изображали и в деисусе - делали участником моления перед Иисусом Христом за человеческий род. Юрий один из редких святых, которые в заговорах непосредственно общаются с Иисусом: Пытаецца Юры-Ягоры ў Госпада Бога Суса Хрыста: Што ета ідзе, босыя, праставалосыя, голя-на-голя? Атвяшчая Гасподзь Бог Сус Хрыстос… или «Ехаў сам Ісус Хрыстос на сівым кані з Юрыем-Ягорыем, везлі залатыя замкі, срэбраныя ключы замыкаць ваўкам раты» . Кажется, что иногда Иисус и Юрий сливались в народном сознании, и тогда он выступал третьим персонажем народной Троицы: «Госпаду Богу памалюся і матары Божай прыкланюся, і святому Юр’ю-Ягор’ю. Святы Юрай-Ягорай, прашу цябе, міласэрны…», или «Упрашаю Госпада Бога і матку Святую, і Юр’я-Явор’я, скорага дапамошніка» .
В народном календаре было два Юрьевых дня. Они были одними из важнейших праздников для крестьян. Зимний Юрий отмечался 9 декабря по новому стилю, а весенний 6 мая. Поэтому в народе ходила такая поговорка: на Руси два Егория: холодный да голодный . Егорий зимний – охранитель скота, повелитель волков, но большее значение придавалось Юрию весеннему – этот день считался началом весны: “Юрий на порог весну приволок”, “Егорий землю отмыкает”, “Пришел Егорий и весне не уйти”, “Егорий весну начинает, Илья лето кончает” . В Юрьев день до закрепощения крестьян, крестьяне имели право переходить от одного хозяина к другому. “Другое па велічыні веснавое свята – Юр’я... у абраднасці, што суправаджае Юр’я, амаль нічога няма ад прыўнесенага хрысціянствам. У ей выразна праглядае язычніцкая, земляробча-жывелагадоўчая па змесце міфатворчасць... Юр’я лічілася адным з самых вялікіх, самых папулярных у народзе гадавых свят ”.
Юрий занял место очень важного персонажа, связанного с возникновением мира. Об этом говорит использование яйца - символа Вселенной в ритуалах Юрьева дня (“перад тым як выгнаць з хлява, у варотах клалі яйка ”). О высочайшей роли Юрия говорит народная песня: Святы Юрый зямлю адмыкае, Зямлю адмыкае – расу выпускае. Расу выпускае, статак выганяе... и заговор-молитва, читаемая два раза в год в эти праздники: «Першым разам, добрым часам прашу Госпада Бога, Духа Святога. Святы Георгі-пабеданосец закрыў неба звяздамі, землю травой, дрэва ліствой, рыбу луской...» . Можно предположить из того текста, что Юрий мог рассматриваться как бог-творец Вселенной – т.к. он закрыл небо звездами, землю травой и т.д.. Нечто подобное совершил Бог в Библии в первые дни творения, сотворив звезды, травы и деревья, животных и рыб.
Роса неоднократно упоминаетс в связи с именем Юрия (возможно, что это отражение какого-то древнего мифа о сотворении мира), роса в Юрьев день особенная: Іду я па Юр’евай расе, па зямчужнай траве, Юр’евай расою ўмываюся, малебнаю скацерсцю ўціраюся, і пайду ў царкву-сабор... Это свойство Юрьевой росы нашло свое отражение в приметах и поговорках: “Будь здоров, как Юрьева роса”, “Юрьева роса от сглазу, от семи недугов” . На Юрьев день было принято кататься по росе, считалось, что это придает человеку здоровье.
В народных заговорах Георгий один из немногих святой, наделенный в качестве оружия копьем, что соответствует его иконографическому облику: «Святы Іоргі будзець ехаць на сівом кані, на залатом сёдлі, з залатою кап’ёю…». Но это не помешало иметь ему и более «популярное» для заговоров оружие – меч: Прыедзе свяяты Юры на белым коніку з вострай капьей, з востран мечай, з колкай шупшынаю, стрыкучай крапіваю…
Важной регалией Юрия являются ключи (золотые, серебряные или железные), которыми он весной открывает землю и небо и закрывает зиму. Поэтому в фолькроре Юрий иногда называется “Боскі (або Божы) Ключнік”. Но ключи он использует и для того, чтоб закрывать рты волкам. Так в заговоре “от волков”: “Святы Ягоры ўзышоў на Сіяньскую гару і ўзяў залатыя ключы і сярэбраныя замыкаць звярам ірты...» или “святое Юр’е, выхадзі са сваімі замкамі, залатымі ключамі.» или «Ехаў Ягор на сівым кане, спор увідаў, замыкнуў замкі медныя, ключы срэбныя» . В этом народное представление серьезно отличается от христианской богословия, где ключи от рая принадлежат Св. Петру. Впрочем, и заговоры не исключают этого варианта и оставляют ключи и Петру, и Юрию, а точнее, его матери: “Ах, Юр’ева матка, Ўсю ночку не спала. У Пятра ключы брала, Зямліцу адмыкала, Расіцу выпускала. А вы, людзі-хрысціяне Раненька» . Этот заговор очень похож на песню, где Юрий открывает весной землю и содержит обращение к христианам.
Юрьевы ключи необычные они хранятся за морем или на синем небе у Бога: “Святы Ягорай-пабеданосец, у цябе мячы, бяры ў Бога ключы, замыкай тры пуці ад звера бягучага, ад гада паўзучага, ад злога паганага чалавека, ад буйнога ветру! Их небесная природа потверждается формулами в заговорах: “ключы — неба, замок — зямля”. В заговоре “ад прыстраку” точно названо количество этих ключей, но в этом заговоре они железные: Ехаў святы Юры-Рыгоры із-пад гары сіняй, вёз трыста дзевяць жалезных ключоў .
Иногда Юрий оказывается на месте Божьего Сына: …Первы кубак для самога бога, А другі кубак - для жаны яго, Трэці кубак - для Юр'я святога…
В Юрьев день производился первый выгон скота на пастбище. Этот день считался особенным, поэтому в этот праздник читались заговоры, которые должны были предохранять домашний скот от хищников в течение всего года: “Ідзі, мая скаціна, бурая шарсціна, на Юр'еву расу, на Міколіну траву Міколінай травой наяданся, Юрьевай расой напівайся. Не бойся, мая скаціна, бурая шарсціна, ні ведзьмаў...». Еще одна функция Юрия – его покровительство над лошадьми. Эта функция Юрия хорошо показана в заговоре “Перад ад’ездам у дальнюю дарогу”: “Аж святы Юры каня запрагае” . Естественно, в этой роли он наделен даром понимать, разговаривать с лошадьми: ...на тэй Усіяньскай гары ляжыць дарожка, па тэй дарожцы бяжыць конь і сустракаець святога Юр’ю.
— О Госпадзі, святы Юрыя! 3аберажы і засцеражы мяне ад чараніцы, ад патніцы і ад жыватніцы!
Правда, в этом заговоре Юрий посылает коня к Миколе, а тот в свою очередь к Михаилу. О народной Троице Юрий-Микола-Михаил сказано выше в главе о Св. Николае. Сам Юрий почти всегда предстает вооруженным всадником и часто борется со злыми силами: Ехаў Юрай на сваём кані, Дзяржаў залатую меч, Засякау наглым ведзьмам губы і рэч… Юрий защищает корову от ведьмы, выступая не только как опекун лошадей, но и как вообще покровитель стада и домашних животных: “Святы Юрай-Ягорай, спасі маю худобку ад гада паўзучага, воўка бягучага, змея ляггучага, злога чалавека. Накрый яе, Госпадзі, сваёй рызай святой, схарані, памілуй» .
В связи с первым выгоном скота в поле, Юрьев день считался праздником пастухов. В этот день пастухов одаривали и кормили в поле мирской яичницей. Часто Юрий сам как пастух выгоняет и пасет скотину: «Як у нас Юр'я коні пасець,статак сціражэць, нячыстую сілу проч адганяіць…”, “Святы Юрай-Ягорай, сцаляй, спасай маю чорну карову да й дадому прыганяй, сваёй залатой рызай пакрывай.» При чем со святым часто особенно не церемонятся, заговор (что отличает заговор от молитвы) носит исключительно приказной характер: «Святы Юры-Ягоры, садзіся на варанога каня, аб’едзь кругом сяла, загані гэту скаціну, шарсціну, калі блізка - ка мне ў двор, а далёка - пастаў каменнай гарой... А ты, святы Юры-Ягоры, агарадзі гэту скаціну жалезнымі тынамі і крутой гарой, а табе, ваўку, грызці гэтую сталь, грызці не перагрызці і да ўсхода сонца не чапаць. Амінь» .
«Святы Юрый лічыцца гаспадаром дзікіх звяроў, і яны маюць права з'есці тую жівелу, якую ен ім дазволіць ». К нему часто обращаются в заговорах против волков: Хрыстос на сівым кані з Юрыем-Ягорыем, везлі залатыя замкі, срэбраныя ключы замыкаць ваўкам раты». Но кроме чисто охранительной функции Юрий, является и «повелителем» волков: Святы Юры-Ягоры, ня распускай сваіх псоў-хартоў или «Святы Ягоры ездзіў на сваем сівенькам і бяленькам кані… і сабіраў сваіх лютых псоў, дзікіх лясных ваўкоў... ». Волки и псы названы «сваими» для Юрия, что больше не приписывается ни одному святому. Если с весеннего Егория скот выгоняется в поля, то с зимнего Егория начинают ходить за добычей волки.
Подводя итоги, можно утверждать, что образ Георгия во многом соответствует своему иконописному облику, главным образом, широко распространенном «Чудо о Змее», сделавшее Юрия главным Змееборцем. Близость его весеннего праздника к началу крестьянского года, поставило Юрия на высокое место в крестьянской иерархии, что не мешает воспринимать его как обычного пастуха или ключника.

4.4 Святой Илья-пророк

Илья - в ветхозаветных преданиях пророк; в народной традиции восточных славян - повелитель грома и дождя, персонаж, от которого зависит плодородие и урожай. День памяти Ильи-пророка — 20 июля (по ст. ст.). “Ілля, Галяш – свята дажджоў і навальніц; апякун земляробства і абаронца ад “нячыстай сілы”, які ўвабраў рысы язычніцкага бога Пяруна. Існуе шмат прымавак. Заканчывалі касавіцу, хадзілі талакою касіць удовам. Справлялі зажынкі – свята пачатку жніва . После принятия христианства образ Ильи наслоился на образ Перуна-Громовержца. С изменениями, но узнаваемыми, подвиги Перуна-Громовержца остались в народной традиции. Его связь с дождем отразилась в пословицах: «Прыйдзе Ілля – наробіці гнілля», “Да Іллі ксенз просіць дажджу, а па Іллі і баба фартухом нагоціць”, “До Ильина дня в сене пуд меду, после – пуд навозу ”.
Илья-пророк не самый популярный персонаж в белорусских заговорах, он даже уступает такому ветхозаветному персонажу, как царь Давид. В белорусских народных заговорах в роли громовержца чаще выступает Михаил-архангел: Як страляець з неба Міхаіл-архангал громам і маланьней, і вострай стралой, і як ніхто ня можэць ўняць ні грома, ні маланні, ні вострыя стралы, так ніхто ня можэць уняць і мяне…, но и Илья занимает важное место – рядом с Иисусом: У васточнай старане стаіць божая цэркаў. У етай цэркві залатой прэстол, на залатом прэстоле сам Ісус Хрыстос, прысвятая гаспажа, Бож'я маць Багародзіца, скорая памошніца, Міхайла-архангел, Кацярына-мучаніца, Ілля-прарок, Дзмітрый, прыйдзіце ўсе, прыйдзіце, памажыце, пасабіце рабе божай… . Возможно, на невысокую популярность Ильи в народе повлиял сам первообраз – Перун, который в «Повести временных лет», скорее, бог князя и дружины, чем простого народа. Известны персональные иконы пророка Ильи. Например, икона первой половины XVII века, вы везенная из Ильинской церкви города Кричева Могилевской области. Илья изображен почти поколенно, в правой руке он держит меч, в левой – белый свиток.
Ветхозаветные мотивы, связывающие Илью с небесным огнем и животворными дождями (И сказал Илия [пророк: ...в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову.. ) повлияли на его представление в народе как подателя дождя, а вознесение Ильи на небо в огненной колеснице (Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо ) тесно связывают его с громом и молнией. Илья не только персонаж Ветхого Завета, он часто упоминается и в Новом Завете, где он беседует с Иисусом в день преображения, Иоанн Креститель сравнивается с Ильей. Поэтому логично его появления на иконах «Преображение Господне». Одна из самых известных белорусских икон, где появляется Илья – это «Преображение» кисти малоритского мастера, написанная в 1648 году, где Илья изображен сбоку от Христа. В заговоре от испуга Илья сопровождает Иисуса: Дарогай ішоў Сус Хрыстос, Пётра-Паўла, святы Лля, сустракаюць Прачыстую маці . В послания Иакова Илья приведен как пример могущества молитвы: Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев . Эта цитата показывая всемогущество молитвы, подчеркивает силу слова, т.е. относится и к народным заговорам.
“Ильинские” церкви были местом совершения крестных ходов, особенно в засуху. Илья распоряжался громом и молниями (ср. “Илья грозы держит”), поэтому, услышав гром, крестьяне говорили: “Илья великий гудит”, “Илья-пророк, по небу на колеснице ездит”; день памяти Ильи-пророка назывался “громовым” праздником и т.п. Связь Ильи с небесным огнем делало его властелином огня, способным укротить пожар: Сам Іісус Хрыстос окала этага агня ходзіць і абчырчываець, і агонь ўнімаець, ні пол, ні іскр не распускаець Святы Ілля прарок надзеляіцчы па сіняму мору ходзіць і святою сваёю праваю рукою ваду разгарнываець, ваду чэрпываець, на агонь узліваець і агонь пагашаець. Амінь.
Владение небесными стихиями, и прежде всего — громом, тесно связано с другой не менее существенной для мифологического облика Ильи-пророка функцией — змееборческой. Огненные стрелы Ильи, согласно поверьям, направлены, прежде всего, против гадов и нечистой силы. В этом смысле характерен заговор от змей: … а то святы Петра-Павел залатым капьем прабець, Ілія – слаўны прароча огненной стралой прабьець, святы архангел Міхаіл огненнаю мечью голаву ататнець і агнем сажжець, святым духам попел разадмець! . Отметим, что и в этом заговоре Петр и Павел слились в одного персонажа, и, несмотря на присутствие таких сил, как Илья-пророк и Петро-Павел, в заговоре от змей обязателен Михаил-архангел с обязательным огненным оружием.
В народных преданиях и верованиях Илья-пророк дублирует некоторые мифологические и обрядовые функции св. Георгия (ср. мотивы змееборчества, освобождения водного источника, связь с конем и др.).
Цар змяіны Ір І царыца Ірыца! Лютых сваіх змей унімай... Не будзеш унімаць, Напусціць на цябе Сам Гасподзь Бог, Сам Ілля-прарок Тучу цёмну, пелену огненну… .
В заговоре “Ад начных” Илья и Петр, кажется, пытаются обмануть Иисуса Христа:
…Ішоў Госпад залатым мостам з залатым посалахам. Сустрае святога Пятра, святога Ллю:
- Куды, святы Пятро, святы Ілля?
- Іду ў чыстае поле, дзе сталы засціланы, кубачкі наліваны, неба з зямлёй здымаецца, начныя згадваюцца.
- Няпраўда, неба з зямлёй не здымаецца, начныя не згадваюцца ні сходам, ні ў перакрою, ніякага парою. Амінь.
Таким образом, можно заключить тесную связь образа Ильи-пророка с его традиционным христианским образом и в то же время близость его языческому богу Перуну. Поэтому неудивительно, что одна из основных его функций - это Громовержец, что нашло свое отражение в белорусских народных заговорах.

Заключение

Безусловно, заговоры не являются всеобщим достоянием современной или традиционной культуры, в том смысле, что ими пользовался или пользуется сейчас весь народ, все и каждый. Более необходимые для сельского жителя, для крестьянина – того, чья связь с землей не прерывалась, в отличие от горожан, заговоры не создавались и не использовались всеми. И, все-таки, даже, если 1% населения находил возможным, идти не в церковь к батюшке или иконе, а к знахарю или бабке-шептухе, то можно говорить, что победа христианства не была всеобщей и абсолютной. Есть все основания считать, что процент тех, кто обращался к знахарям или хранил заветные слова от бабушек и при необходимости прибегал к заговорам, намного больше. Во всяком случае, не приходится сомневаться, что для сельского жителя заговоры зачастую оставались единственным способом защитить себя, свою семью и богатство от природной стихии, болезней и даже судебной власти. Если даже в современном мире заговоры сохранились и переживают свое «второе» рождение, то сто лет назад и, тем более, раньше – заговоры были необходимым и не заменимым никакими молитвами явлением.
Если проникновение христианства (в виде многочисленных христианских персонажей) в заговоры и вызванные этим изменения очевидны, то обратное действие не так явно. Но, являясь по своей сути «обломками» языческого мировоззрения, заговоры приняли в себя христианство, подстроив его под нужды простого человека. Христианские персонажи стали ближе и проще, сложные богословские споры прошли мимо сознания новых христиан. То, что является в мире христианина величайшей ересью - в мире белорусского крестьянина более чем уместно. Но, если слова заговора, где довольно часто даже основы христианства, такие как Троица (в народном представлении Бог-Отец, Бог-Мать и Бог-Сын), непорочное зачатие Иисуса, пожизненная непорочность Девы Марии, легко и просто подвергаются искажению, не вызывали ни у того, кто их произносил, ни у того, кто их слышал, отторжения, значит, христианство не стало кровью и плотью каждого человека. Заговоры – это то пространство, где христианство не одержало полную победу. Сохранив все свои основные образы (остров Буян, Латырь-камень, заря-зарянница и т.п.), включив новые формулы («Во имя Отца, и Сына и Святого Духа» и др.) и новых персонажей, заговоры не изменили своему основному отличию от молитвы: заговор – это слова повелевающего природой или болезнью при помощи могущественных покровителей, которые обязаны выполнить волю того, кто знает «волшебные слова».
Проникновение христианских персонажей в заговоры – это не достоинство этих персонажей (иначе бы их не пришлось так «усовершенствовать», изменять, подстраивать под свой мир), а достоинство заговоров и языческого мировоззрения, которое могло принять в себя новую религию. Созданные в глубокой давности образы (Божья Мать, Змееборец, Громовержец, Скотий Бог и др.) легко приняли новые имена, сохранив свою суть. Божья Матерь стала главной опекуншей беременных, матерей и детей. Она не только, как простая крестьянка, умывается в корыте, как простая доярка, доит корову, как простая швея, вышивает одежды, она собирает лечебные травы, зашивает раны и лечит людей колдовством. Иисус является главным персонажем заговоров, связанных с кровотечением, что вполне выводимо из его евангельского образа. Но Он подобно простому крестьянину, ходит в лаптях, пьет с апостолами вино, и у него есть три сына. Святой Микола так близок народу, что его называют Отцом, он Божий помощник, чудотворец, и в то же время – конюх. Юрий стал главным Змееборцем и Ключником, отмыкающим весной землю, и в то же время – пастухом. Архангел Михаил – Судья и Громовержец, в чьем облике проглядывает Перун. И в то же время учение о Троице – основной догмат христианства – не был понят и принят народом. Его богословская сложность не имела никакой практической пользы для простого человека. Так же не был принят третий персонаж Троицы – Святой Дух – он остался формальным, не получил своего человеческого воплощения и чаще фигурирует только в формуле: Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Так же не получили большой популярности такие авторитетные для Церкви святые, как апостолы Петр и Павел. В редких заговорах, где упоминаются эти святые, они могут сливаться в одного персонажа Петро-Павла.
Изучение белорусских заговоров показывает, что знание христианских догматов в народе было усвоено поверхностно, и легко подвергались правке даже самые главные пункты – самые основы христианства. При таком положении, можно смело говорить о «двоеверии», и даже рискнуть сделать вывод, что во многом христианство оставалось часто внешним – не стало «душой» народа. Двоеверие – это некое среднеарифметическое, где с одной стороны - высоты христианского духа, достигнутые редкими новыми святыми (Ефросиния Полоцкая, Кирилл Туровский и прочие), с другой – прежнее язычество.
Исходя из исследованного материала, можно сделать вывод, что и в наше время, когда произошел резкий переход общества от атеизма к христианству, можно ожидать появления большого числа «внешних» христиан. Формально соблюдая церковные обряды, новые христиане сохранят в сознании атеистическое мировоззрение, изменяя своим взглядам в поисках выгоды. Поверхностное изучение религии может привести к скорому отходу от церкви неофитов, не получивших ожидаемой выгоды, или в крайних проявлениях фанатичности – всякого рода фундаментальных течениях, подстраивающих религию под свои прагматичные цели (что, к сожалению, уже наблюдается во многих частях бывшего СССР).

Список источников и литературы

1. Библия. Книги Ветхого и Нового Заветов. М.: Всесоюзный Совет Евангельских Христиан-Баптистов, 1989.
2. Замовы / Уклад., сістэм. тэкстаў, уступ. арт. і камент. Г. А. Барташэвіч; Рэдкал.: А. С. Фядосік (гал. рэд.) і інш. – Мн.: Беларуская навука, 2000. – 597 с. – (БНТ: Беларус. нар. творчасць / НАН Беларусі. Ін-т мастацтвазнаўства, этнаграфіі і фальклору).
3. Земляробчы каляндар: Абрады і звычаі / Уклад., класіфікацыя, сістэматізацыя матэрыялаў і камент. А. І. Гурскага; Уступ. Арт. А. І. Гурскага, А. С. Ліса. – 2-е выд., выпр. – Мн.: Бел. навука, 2003. – 429 с. – (Беларуская народная творчасть).
4. Круглый год. Русский земледельческий календарь/Сост., вступ. Ст. и прим. А. Ф. Некрыловой, Ил. Е. М. Белоусовой. – М.: Правда, 1989. – 496 с.
5. Молитвы и заговоры. – 3-е изд. – Мн.: «Современное слово», 2000. – 256 с.
6. Повести Древней Руси. ХІ-ХІІ века/Сост. Н.В. Понырко. – Лениздат, 1983. – 574 с.
7. Практика лечения заговорами. Сост. Д. С. Степанюк. Мн.: ООО «Белмаркет», 1994. - 80 С.
8. Романов Е.Р. Белорусский сборник. Витебск. Вып. 3,5,8.
9. Русский фольклор / Сост. и прим. В. Аникина. – М.: Худож. Лит., 1985. - 367 с. (Классики и современники).
10. Сахаров И.П. Сказания русского народа. - Тула: Приокское книжное издательство. 2001, 478 с.
11. Темперная живопись Белоруссии конца XV-XVII веков в собрании Государственного Художественного музея БССР. Каталог. Автор-составитель Высоцкая Н.Ф. Мн., «Беларусь», 1986.
12. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. - Москва: Современный писатель, 1995.
13. Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха//Сборник отделения русского языка и словесности. Имп. Академии наук. СПб, 1890.
14. Потебня А.А. Объяснения малорусских и сродных народных песен. Варшава. 1887.
15. Познанский Н.Ф. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. Пг., 1917г
16. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. Материалы по русской демонологии. - С.-Пб., 1994. - 480 с.
17. Даль В.И. Пословицы русского народа. Т.2. - Москва: Художественная литература, 1984.
18. Ермаловіч М. Беларуская дзяржава Вялікае княства Літоўскае. – Мн.: “Беллітфонд”, 2003.
19. Как была крещена Русь. – 2-е изд. – М.: Политиздат, 1989. – 320 с.: ил.
20. Мировые религии. А. А. Алов, Н. Г. Виноградов, Ф. Г. Овсиенко. – М.: «Издательство ПРИОР», 1998. – 480 с.
21. Перминова С.И. Заговор как художественная структура. Жанровые особенности заговора. Магический и религиозный аспекты заговора.
22. Петров В. П. Заговоры// Из истории русской советской фольклористики. Л., 1981.
23. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., "Hаyка", 1981. - 784 с.
24. Топоров В.Н. Заговоры и мифы // Мифы народов мира. Т. 1. М.: Советская энциклопедия, 1980.
25. Хилькевич Христофор. "Окраина" под покровом забвения//«Туризм и Отдых» №20, 20.05.2004.
26. Шеппинг Д. О. Мифы славянского язычества. М., 1997.
27. Элиаде Мирча. Шаманизм: архаические техники экстаза/ Пер. с англ. – К.: «София», 2000. – 480 с.
28. Языкова Е.К. Богословие иконы. Общедоступный Православный Университет, Москва, 1995.

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru